📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

বিপথগামী হয়েছে।} [আন-নিসা: ১৩৬]।
• এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান আনে না।} [আত-তাওবাহ: ৫]।
• এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যারা আল্লাহ ও পরকালের ওপর ঈমান রাখে, তারা আপনার কাছে নিজেদের ধন-সম্পদ ও জীবন দিয়ে জিহাদ করা থেকে অব্যাহতি প্রার্থনা করে না; আর আল্লাহ মুত্তাকিদের সম্পর্কে সম্যক অবগত। কেবল তারাই আপনার কাছে অব্যাহতি প্রার্থনা করে যাদের আল্লাহ ও পরকালের ওপর ঈমান নেই এবং যাদের অন্তর সংশয়াচ্ছন্ন; ফলে তারা তাদের সংশয়ের মধ্যেই দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে ঘুরে বেড়ায়।} [আত-তাওবাহ: ৪৪-৪৫]।
এই আয়াত দুটিতে আল্লাহর প্রতি ঈমানের সাথে পরকালের প্রতি ঈমানের সংশ্লিষ্টতায় নাস্তি (অস্বীকৃতি) ও অস্তি (স্বীকৃতি) একত্রিত হয়েছে।
আর হাদিসও অনেক রয়েছে, তন্মধ্যে কয়েকটি হলো:
o আবু শুরাইহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ মক্কাকে সম্মানিত ও নিষিদ্ধ করেছেন, মানুষ তাকে নিষিদ্ধ করেনি। সুতরাং আল্লাহ ও পরকালের ওপর বিশ্বাসী কোনো ব্যক্তির জন্য সেখানে রক্তপাত করা কিংবা সেখানকার কোনো গাছ কাটা বৈধ নয়)(১)।
o এবং তন্মধ্যে রয়েছে: আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের ওপর ঈমান রাখে, সে যেন তার প্রতিবেশীকে কষ্ট না দেয়; আর তোমরা নারীদের ব্যাপারে কল্যাণের উপদেশ গ্রহণ করো)(২)।
o এবং তন্মধ্যে রয়েছে আবু সাঈদ আল-খুদরি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিস, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহ ও পরকালের ওপর বিশ্বাসী কোনো ব্যক্তি আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে না)(৩)।

‌‌দ্বিতীয় দল: তারা হলো যাদের সম্পর্কে গ্রন্থকার বলেছেন: "যারা পরকাল সম্পর্কে আল্লাহ যে সওয়াব ও শাস্তির সংবাদ দিয়েছেন তা সাব্যস্ত করে, কিন্তু তাঁর গুণাবলি (সিফাত) সম্পর্কে তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তার অনেক কিছু অস্বীকার করে, যেমন কালামশাস্ত্রবিদদের বিভিন্ন গোষ্ঠী: মুতাজিলা ও তাদের অনুসারীরা।"
সুতরাং আশআরি, মাতুরিদি এবং মুতাজিলাদের প্রত্যেকেই পরকালকে স্বীকার করে, তবে তাতে ত্রুটি রয়েছে...--------------------------------------------
(১) বুখারি (২/ ৩৫)।
(২) বুখারি (৬/ ১৪৫)।
(৩) মুসলিম: (১/ ৮৬)।

এই অধ্যায়ের কিছু বিষয়ে মুতাজিলারাও [ভিন্নমত পোষণ করে], এবং যদি আশআরি ও মাতুরিদিদের মতো এই দলগুলোর কেউ কেউ বলে যে তারা এই অধ্যায়ে শরীয়তের দলীলসমূহ গ্রহণ করে এবং সেগুলোকে তাদের পরিভাষায় ‘সামইয়াত’ (শ্রুতিনির্ভর বিষয়) নামক অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত করে—আর ‘সামইয়াত’ দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো এই অধ্যায়ের মূলনীতিসমূহ কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্য থেকে গ্রহণ করা হবে—তবে তারা এটিও জোর দিয়ে বলে যে, ‘ইলাহিয়াত’ (অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি ঈমান) এবং ‘নুবুওয়াত’ (অর্থাৎ নবীর প্রতি ঈমান) অধ্যায়ের ক্ষেত্রে শরীয়তের ভাষ্য বা টেক্সট থেকে দলীল গ্রহণ করা যাবে না, বরং তাদের নিকট এগুলোর দলীল হলো একমাত্র আকল বা বিবেক-বুদ্ধি।
এমতাবস্থায় তাদের বলা হয় যে, শরীয়তের ভাষ্যসমূহ উভয় বিষয় নিয়েই এসেছে, অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি ঈমানের বিষয় এবং পরকালের প্রতি ঈমানের বিষয়। তবে কেন আপনারা এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্য করছেন এবং মহান আল্লাহর প্রতি ঈমানের অধ্যায়ের উৎস বানাচ্ছেন আপনাদের আকলকে, যার ভিত্তিতে আপনারা কোনো কিছু সাব্যস্ত করেন বা অস্বীকার করেন; অথচ পরকালের প্রতি ঈমানের অধ্যায়ে যা শরীয়তের ভাষ্যে এসেছে তা আপনারা গ্রহণ করছেন? অথচ উভয় অধ্যায়ের উৎস তো একই। আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জবানিতে আল্লাহর প্রতি ঈমান ও পরকালের বিষয় সম্পর্কে এমন বিষয় স্পষ্ট করেছেন যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের হিদায়াত দিয়েছেন এবং তাঁর উদ্দেশ্য উন্মোচিত করেছেন।
সুতরাং এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে কীভাবে পার্থক্য করা সম্ভব যখন উভয়ের উৎস এক, আর তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম? কেননা শরীয়তের ভাষ্যসমূহ এটি এবং ওটি—উভয়টি নিয়েই এসেছে। আর উভয় অধ্যায়ের সকল বিষয়ই হলো অদৃশ্যের (গাইবের) অন্তর্ভুক্ত যা স্বচক্ষে দেখা যায় না এবং ওহীর মাধ্যম ছাড়া যা জানার কোনো পথ নেই।
তাই আল্লাহর প্রতি ঈমানের অধ্যায়ের হক বা দাবি হলো একে পরকালের প্রতি ঈমানের মতো করেই গণ্য করা—অর্থাৎ এ ক্ষেত্রে শরীয়তের ভাষ্যসমূহের দিকে প্রত্যাবর্তন করা। আর এ বিষয়ে বর্ণিত শরীয়তের ভাষ্যসমূহ পরকালের প্রতি ঈমান সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহের তুলনায় অনেক বেশি।
সুতরাং এই মুআত্তিলাগণ (গুণাবলি অস্বীকারকারী) কিছু বিষয়ের ওপর ঈমান এনেছে—যা হলো পরকাল সম্পর্কে আল্লাহর সংবাদ দেওয়া বিষয়সমূহ, আদেশ পালন, নিষেধ বর্জন এবং আমলের প্রতিদান—অথচ তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির প্রকৃত অর্থ অস্বীকার করেছে। তারা হলো তাহরিফ (শব্দগত বা অর্থগত বিকৃতি) ও তাবিল (অপব্যাখ্যা) কারী, যারা বলে যে নবীরা এসব বক্তব্যের মাধ্যমে প্রকৃত বাস্তবতাকে উদ্দেশ্য করেননি, বরং বাস্তব সত্য হলো তা-ই যা আমরা আমাদের আকলের মাধ্যমে জানতে পেরেছি। এরপর...

তারা এই নাসসমূহকে (ধর্মীয় পাঠ) এমন সব ব্যাখ্যার মাধ্যমে অপব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে যার জন্য ভাষাকে তার পরিচিত পথ থেকে সরিয়ে নেওয়ার এবং অদ্ভুত সব রূপক ও উপমার সাহায্য নেওয়ার প্রয়োজন পড়ে। ফলে তারা বক্তার উদ্দেশ্য এবং তাঁর অবস্থার সাথে যা সামঞ্জস্যপূর্ণ তা গ্রহণ করার ইচ্ছা পোষণ করে না। আর যে ব্যাখ্যার মাধ্যমে ব্যাখ্যাকারী বক্তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট করা এবং তাঁর বক্তব্যকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করা যা দিয়ে তাঁর উদ্দেশ্য বোঝা যায়—তা লক্ষ্য না করে, তবে সে ব্যাখ্যাকারী যার কথা ব্যাখ্যা করছে তার ওপর মিথ্যা আরোপকারী। আর লেখকের কথা "যেমন ইলমুল কালামের দলসমূহ", এর অর্থ হলো জাহমিয়্যাহ, মু'তাযিলাহ এবং তাদের সমগোত্রীয়দের মতো।

‌‌তৃতীয় দল: তারা হলো ওইসব লোক যাদের সম্পর্কে লেখক বলেছেন: "তারা এটি এবং ওটি—উভয়ই অস্বীকার করেছে, যেমন কারামিতা বাতিনিয়্যাহ এবং মাশশায়ীন অনুসারী দার্শনিকগণ ও তাদের মতো অন্যান্য ধর্মদ্রোহীরা (মুলহিদ), যারা আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তার হাকীকত বা বাস্তবতা অস্বীকার করে।"
সুতরাং এই দলগুলো পরকাল সম্পর্কিত নাসসমূহ যা প্রমাণ করে—যেমন পুনরুত্থান, হাশর এবং আমলের প্রতিদান—তা অস্বীকার করেছে। তেমনিভাবে তারা গুণাবলী সম্পর্কিত নাসসমূহ যা প্রমাণ করে—যেমন মহিমাময় গুণাবলী ও পরিপূর্ণতার বৈশিষ্ট্যসমূহ—তাও অস্বীকার করেছে। এটি সুস্পষ্ট গোমরাহি এবং প্রকাশ্য কুফর। আর এরাই হলো চরমপন্থী, যেমন কারামিতা, বাতিনিয়্যাহ ইসমাইলিয়্যাহ এবং মাশশায়ীন দার্শনিকগণ।
দার্শনিকদের আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার প্রতি ঈমান কেবল তাঁর বিমূর্ত অস্তিত্বের বিশ্বাসের গণ্ডি অতিক্রম করে না—অর্থাৎ বাস্তবতা ছাড়াই কেবল মস্তিষ্ক ও কল্পনায় তাঁর অস্তিত্ব। এছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে তারা একমত হতে পারে না। তাদের কাছে আকীদা সংক্রান্ত আলোচনাগুলো তাদের বলা সবচেয়ে অসার ও কলুষিত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "ইলাহিয়্যাত বা ধর্মতত্ত্বের ক্ষেত্রে তাদের মূলনীতিগুলো (কুল্লিয়াত) প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের মূলনীতির চেয়েও বেশি ভ্রান্ত। এ বিষয়ে তাদের অধিকাংশ কথাই হলো মিথ্যা ধারণা, সত্য কোনো বিষয় হওয়া তো অনেক দূরের কথা।"(১)।
আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলী সম্পর্কে দার্শনিকদের ভ্রান্ত বিশ্বাসের স্বরূপ আরও স্পষ্টভাবে ফুটে উঠবে যখন আমরা আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলী সম্পর্কে তাদের কিছু বক্তব্য আপনার সামনে তুলে ধরব।--------------------------------------------
(১) আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন (পৃষ্ঠা ১১৪)।

দার্শনিকরা আল্লাহর ওপর 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অস্তিত্ব অনিবার্য) নাম প্রয়োগ করে থাকে। তাদের নিকট 'ওয়াজিবুল উজুদ'-এর তাওহীদ এমন যে, এর অসারতা সম্পর্কে অবধারিত জ্ঞান লাভের জন্য এর সামান্য কল্পনা করাই যথেষ্ট।
তাদের কাছে তাওহীদের দাবি হলো আল্লাহকে তাঁর আবশ্যকীয় সকল পূর্ণ গুণাবলী থেকে মুক্ত করা। ফলে তাদের মতে তাঁর কোনো জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, কথা বা অন্য কোনো গুণ নেই। এর পরিবর্তে তারা বলে: "তিনি বুদ্ধিমান, বুদ্ধিগম্য ও বুদ্ধি; তিনি সুস্বাদু, স্বাদ গ্রহণকারী ও স্বাদ; তিনি জ্ঞানী, জ্ঞাত ও জ্ঞান।" তারা এই সবকিছুকে অভাবাত্মক বা অনস্তিত্বশীল বিষয়ে পরিণত করেছে।
তাদেরকে এই পথে ধাবিত করেছে তাদের এই অমূলক ধারণা যে, গুণের আধিক্য আল্লাহর সত্তায় সংমিশ্রণ (তারকিব) সৃষ্টি করে; অথচ এই বক্তব্যের অসারতা দিবালোকের মতো স্পষ্ট।
কারণ আল্লাহ নিজেকে বিভিন্ন গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে সেসকল গুণে গুণান্বিত করেছেন, যা কুরআন ও সুন্নাহর বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত।
পাশাপাশি বিবেকও তাদের বক্তব্যের অসারতার সাক্ষ্য দেয়। কেননা গুণের আধিক্য যে গুণান্বিত সত্তার মাঝে সংমিশ্রণ ঘটায়—এ কথা ভাষা, শরিয়ত কিংবা সুস্থ বিবেক কখনোই বলেনি, এটা কেবল দার্শনিকদেরই উদ্ভাবন(১)।
তাদের জঘন্য উক্তিগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে তাদের এই দাবি যে, আল্লাহ ক্ষুদ্র বা আংশিক বিষয়াবলী সম্পর্কে জানেন না। তাদের মতে তিনি মূসা, ঈসা ও মুহাম্মাদ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে ব্যক্তি হিসেবে চেনেন না। এমনকি কুরআনে বর্ণিত ঘটনাসমূহ এবং সৃষ্টিজগতের অন্যান্য বিষয় সম্পর্কেও তিনি অবগত নন। দলীল ও বিবেকের আলোকে এই বক্তব্যের অসারতা অত্যন্ত স্পষ্ট।
দলীলের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ বলেন: {আর স্থলে ও জলে যা কিছু আছে তা তিনি জানেন। তাঁর অগোচরে একটি পাতাও ঝরে না এবং মাটির অন্ধকার স্তরে এমন কোনো শস্যকণাও নেই অথবা রসযুক্ত কিংবা শুষ্ক এমন কোনো বস্তু নেই যা সুস্পষ্ট কিতাবে নেই।} [আল-আনআম ৫৯]। একইভাবে বিবেকও এই বিশ্বাসের অসারতার সাক্ষ্য দেয়। আল্লাহ কীভাবে এমন বিষয় সম্পর্কে অজ্ঞ থাকতে পারেন যা তিনি নিজেই তাঁর নির্দেশে পরিচালিত করেন এবং তাঁর নির্ধারিত ক্ষমতায় জারি করেন?--------------------------------------------
(১) দেখুন: আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ৩১৪।

এবং তিনি তাঁর কিতাবে এ সম্পর্কে অবহিত করেছেন(১)।
আল্লাহর কুদরত বা সক্ষমতা সম্পর্কে তাদের জঘন্য উক্তিগুলোর মধ্যে একটি হলো তাদের এই দাবি যে, আল্লাহ প্রকৃতিগতভাবে কার্য সম্পাদনকারী, ইচ্ছাধীন নয়। কারণ প্রকৃতিগতভাবে কার্য সম্পাদনকারীর কর্ম অভিন্ন হয়, আর ইচ্ছাধীন কার্য সম্পাদনকারীর কর্ম বৈচিত্র্যপূর্ণ হয়। তারা এটা বুঝতে পারেনি যে, এর মাধ্যমে তারা মানুষের মতো ইচ্ছাধীন কার্য সম্পাদনকারীকে তাদের দাবি অনুযায়ী আল্লাহর মতো প্রকৃতিগতভাবে কার্য সম্পাদনকারীর চেয়ে অধিক নিখুঁত সাব্যস্ত করেছে। তাদের এই কথা আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে খণ্ডিত: "এবং আপনার পালনকর্তা যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন এবং মনোনীত করেন" [আল-কাসাস: ৬৮]। এছাড়া এটি বিবেক বা যুক্তির দ্বারাও প্রত্যাখ্যাত, কারণ আল্লাহ হলেন সর্বোত্তম কার্য সম্পাদনকারী, সুতরাং কীভাবে তাঁর কাজকে জড় পদার্থের কাজের সাথে তুলনা করা সম্ভব?
আর দার্শনিকরা 'অপরিহার্য অস্তিত্ব' (ওয়াজিবুল ওজুদ) প্রমাণ করার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করে, কিন্তু তা প্রমাণ করার সাথে সাথে তাদের নিকট তিনি এমন এক পরম অস্তিত্ব, যাঁর কোনো গুণ বা বৈশিষ্ট্য নেই এবং যাঁর দ্বারা কোনো কাজ সম্পাদিত হয় না। তিনি আসমান ও জমিনকে তাদের অস্তিত্বহীনতার পর সৃষ্টি করেননি, কোনো কাজ করার সক্ষমতা তাঁর নেই এবং তিনি কিছুই জানেন না।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কুরাইশ কাফেরসহ আরব মুশরিকদের বিশ্বাস এর চেয়ে অনেক হালকা ছিল। কারণ মূর্তিপূজারীরা একজন প্রতিপালককে স্রষ্টা, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান এবং চিরঞ্জীব হিসেবে স্বীকার করত, যদিও তারা ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁর সাথে শরিক করত।
সুতরাং আল্লাহ সম্পর্কে দার্শনিকদের বক্তব্যের অসারতার সাথে অন্য কোনো অসারতার তুলনা হয় না। আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে তাদের বক্তব্যগুলো আমরা সামনে উপস্থাপন করব ইনশাআল্লাহ তাআলা।
মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান সম্পর্কে তাদের বিশ্বাসের স্বরূপ হলো এই।
আর পরকালের প্রতি ঈমানের ব্যাপারে তারা আসমান বিদীর্ণ হওয়া, নক্ষত্ররাজি ঝরে পড়া এবং শরীরের পুনরুত্থান স্বীকার করে না। এমনকি আল্লাহ যে আসমান ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন এবং এই জগতকে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন, তাও তারা স্বীকার করে না।
তাদের নিকট কোনো সৃষ্টিতত্ত্ব নেই, নেই কোনো পরকাল, নেই কোনো নির্মাতা, নেই কোনো নবুওয়ত। আকাশ থেকে অবতীর্ণ এমন কোনো কিতাব নেই যার মাধ্যমে আল্লাহ কথা বলেছেন এবং এমন কোনো ফেরেশতাও নেই যারা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে ওহি নিয়ে অবতীর্ণ হন।--------------------------------------------
(১) দেখুন আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ৪৬১।

সুতরাং রহিতকরণ ও পরিবর্তনের পর ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ধর্ম এদের ধর্মের চেয়ে উত্তম।
মহান আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে তোমার মূর্খতার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে কেউ বলে: তিনি যদি অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ সম্পর্কে জানতেন তবে তিনি ক্লান্ত ও পরিশ্রান্ত হয়ে পড়তেন এবং অন্যের মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করতেন। আর তোমার জন্য লাঞ্ছনা, গোমরাহি ও অন্ধত্বের জন্য এতটুকুই যথেষ্ট: এদের পেছনে চলা, এদের প্রতি সুধারণা পোষণ করা এবং মনে করা যে এরা হলো বুদ্ধিমান"(১)।
আর যা জানা প্রয়োজন তা হলো, দার্শনিকরা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না, তারা ওহি, নবুওয়াত বা রিসালাতেও বিশ্বাস করে না এবং তারা সকল অদৃশ্যে অস্বীকার করে। সুতরাং দার্শনিক সকল মূলনীতি দুটি মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত, সেগুলো হলো:
প্রথম মূলনীতি: জ্ঞানের ক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হলো মানুষের বুদ্ধি; সুতরাং তাদের নিকট এটাই হলো জ্ঞানের উৎস।
দ্বিতীয় মূলনীতি: জ্ঞান শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও প্রত্যক্ষ বিষয়সমূহের মধ্যে সীমাবদ্ধ।
সুতরাং প্রথম মূলনীতির অধীনে তারা ওহিকে বাতিল করেছে এবং দ্বিতীয় মূলনীতির অধীনে তারা আল্লাহর প্রতি ঈমান ও পরকালসহ যাবতীয় অদৃশ্যের বিষয়সমূহকে বাতিল করেছে।
দার্শনিকরা আকিদাগত বিষয়সমূহের ওপর চড়াও হয়েছে এবং দাবি করেছে যে, এগুলো কেবল অলীক কল্পনা ও ধ্যান-ধারণা মাত্র যার কোনো বাস্তবতা নেই এবং বাস্তবে এর কোনো অস্তিত্ব নেই। ফলে (তাদের মতে) আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান নন, প্রকৃত অর্থে কোনো নবুওয়াত বা নবী নেই, কোনো ফেরেশতা নেই, জান্নাত বা জাহান্নাম নেই এবং হাশর-নশর বা পুনরুত্থানও নেই।
তারা দুই ভাগে বিভক্ত:
প্রথম বিভাগ: বিশুদ্ধ দর্শনের অনুসারী যেমন আল-ফারাবি, আল-কিন্দি এবং ইবনে রুশদ আল-হাফিদ(২)।
দ্বিতীয় বিভাগ: বাতিনি দর্শনের অনুসারী এবং এটি দুই ভাগে বিভক্ত:
প্রথম: ইসমাইলি কারমতি বাতিনি দর্শন যেমন ইবনে সিনা এবং ইখওয়ানুস সাফা(৩)।--------------------------------------------
(১) ইগাসাতুল লাহফান (২/ ২৬১ - ২৬২)।
(২) মিনহাজুস সুন্নাহ ২/ ৫২৩, ৫২৪।
(৩) শারহুল আকিদাহ আল-আস্ফাহানিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৭৬।

দ্বিতীয়: ইবনে আরাবী, ইবনে সাবয়ীন এবং ইবনে আল-ফারিযের মতো অদ্বৈতবাদী সুফি দর্শন।
এই ক্ষেত্রে দার্শনিকদের প্রধান দাবি হলো: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা উল্লেখ করেছেন তা কেবল বিভ্রম ও কল্পনার অন্তর্ভুক্ত। তারা বলে: প্রকৃতপক্ষে নবুওয়াত বলতে কিছু নেই; তাদের দাবি অনুযায়ী নবুওয়াত হলো যেকোনো পেশার মতো একটি অর্জিত বিষয়। এই নবী তাঁর প্রখর মেধা দিয়ে মানুষকে কল্পনা করাতে সক্ষম হয়েছেন যে, বাস্তবে একজন রব আছেন, প্রকৃতপক্ষে প্রকাশ (তাজাল্লি) ঘটে, পুনরুত্থান ও হাশর হবে ইত্যাদি; এ সবই তাদের কাছে বিভ্রম ও কল্পনার অংশ।
এই দাবির অধীনে তারা বলে: এসব বিষয়ের কোনো বাস্তবতা নেই। এই ব্যক্তি কেবল একজন সংস্কারক ছিলেন যিনি মনে করেছিলেন যে এই পদ্ধতির মাধ্যমে তিনি মানুষকে সংশোধন করতে পারবেন। তাদের কারো কারো মতে, এটি বজায় রাখলে কোনো সমস্যা নেই কারণ এতে জনস্বার্থ রয়েছে; কেননা সাধারণ মানুষের বিবেক এর বাইরে কিছু ধারণ করতে পারে না এবং সবার পক্ষে সেই দর্শন পাঠ করা সম্ভব নয় যা দ্বারা তারা বিষয়টির প্রকৃত হাকিকত জানতে পারবে।
এটিই দার্শনিকদের পথ, তাই তারা সমস্ত গায়েব (অদৃশ্য বিষয়) অস্বীকার করে। তাদের মতে, মহান আল্লাহর অস্তিত্বের কোনো বাস্তবতা নেই, বরং এটি কেবল কল্পনা ও মনে নির্ধারিত একটি বিষয়, বাস্তবে নয়। ফেরেশতারা হলো নফসের ভেতরের শুভ শক্তি এবং শয়তানরা হলো নফসের ভেতরের অশুভ শক্তি। জান্নাত হলো মানসিক সুখ এবং জাহান্নাম হলো মানসিক কষ্ট। এই দাবির অধীনে তারা এ জাতীয় আরও অনেক ব্যাখ্যা প্রদান করেছে। এর বাইরে বিস্তারিত ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন তারা অনুভব করে না।
তারা বলে: আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমানের বিষয়ে রাসুল যা উল্লেখ করেছেন তা বিশিষ্ট ব্যক্তিদের উপকারের জন্য নয়, বরং তা কেবল সাধারণ মানুষ ও জনসাধারণের উদ্দেশ্যে একটি ভাষণ মাত্র। তিনি এর মাধ্যমে সত্য প্রকাশ করেননি, সৃষ্টির পথপ্রদর্শন করেননি এবং প্রকৃত সত্যও স্পষ্ট করেননি। ফলে তারা তাঁর জ্ঞান নিয়ে কটাক্ষ করেছে, তাঁর বর্ণনাভঙ্গি নিয়ে কটাক্ষ করেছে এবং এমনকি কারো কারো মতে সত্য প্রকাশের ক্ষেত্রে তাঁর সামর্থ্য নিয়েও কটাক্ষ করেছে।
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "অতঃপর তাদের অনেকেই আদেশ ও নিষেধকে এর অন্তর্ভুক্ত করেন।"

এই পরিচ্ছেদ, তারা আদিষ্ট শরীয়ত এবং নিষিদ্ধ বিষয়গুলোর এমন কিছু গোপন (বাতিনী) ব্যাখ্যা দাঁড় করায় যা সাধারণ মুসলমানদের জানাশোনার সম্পূর্ণ পরিপন্থী। যেমন তারা পাঁচ ওয়াক্ত সালাত, রমজান মাসের সিয়াম এবং বায়তুল্লাহর হজের অপব্যাখ্যা করে বলে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাত হলো তাদের গোপন রহস্যের পরিচয় লাভ করা, রমজান মাসের সিয়াম হলো তাদের গোপন রহস্য গোপন রাখা এবং বায়তুল্লাহর হজ হলো তাদের শাইখদের নিকট সফর করা। এই জাতীয় অপব্যাখ্যাগুলো সম্পর্কে স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যায় যে, এগুলো রাসূলদের (তাদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) প্রতি চরম মিথ্যাচার ও অপবাদ, আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূলের কথাকে আপন স্থান থেকে বিকৃতি করা এবং আল্লাহর আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে ধর্মবিচ্যুতি বা ইলহাদ।
তারা আরও বলে থাকে: শরীয়তের বিধানগুলো কেবল সাধারণ মানুষের জন্য আবশ্যক, বিশিষ্টজনদের (খাছ) জন্য নয়। ফলে কোনো ব্যক্তি যখন তাদের তথাকথিত মারেফাতপ্রাপ্ত, সত্যসন্ধানী এবং একেশ্বরবাদীদের অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন তারা তার ওপর থেকে ওয়াজিব বা আবশ্যিক ইবাদতসমূহ তুলে নেয় এবং তার জন্য নিষিদ্ধ বিষয়গুলোকে বৈধ করে দেয়। তাসাউফ ও সুলুকের সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিদের মধ্যে এমন কাউকে পাওয়া যেতে পারে যারা এই সকল মতবাদের কোনো কোনোটিতে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
আর এই সকল নাস্তিক বাতিনীদের ব্যাপারে মুসলমানরা ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, তারা ইহুদি ও নাসারাদের চেয়েও বড় কাফির।
ব্যাখ্যা
অর্থাৎ, যখন তারা আমল বা ব্যবহারিক বিষয়গুলোর দিকে আসে, তখন তাদের কেউ কেউ সেগুলোকে মনস্তাত্ত্বিক সাধনা হিসেবে গণ্য করে, যা যোগব্যায়াম বা অন্য কোনো সাধনার মতোই সমান; কারণ তাদের মতে এ সবগুলোর উৎস মূলত একই বিষয়, আর তা হলো আত্মশুদ্ধি।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: এগুলো কেবল সাধারণ মানুষের জন্য, বিশিষ্টজনদের জন্য নয়। এই কারণে কিছু মানুষের মনে এই চিন্তা বদ্ধমূল হয়ে গেছে, ফলে দেখা যায় সে সালাত আদায় করে না, সিয়াম পালন করে না, অথচ নিজেকে মুসলিম দাবি করে। কারণ তার দৃষ্টিভঙ্গি হলো— সালাত ও জাকাত একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর জন্য, অন্য গোষ্ঠীর জন্য নয়।
সুতরাং আমল বা ব্যবহারিক বিষয়সমূহ যেমন— সালাত, সিয়াম, জাকাত ও হজ; তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: এগুলো যেভাবে আছে সেভাবেই থাকবে, কারণ এগুলো মনস্তাত্ত্বিক সাধনার মাধ্যম। এর মাধ্যমে আত্মা বা নফস প্রশিক্ষিত হয় এবং পরিশুদ্ধ হয়, তাই এগুলো যেভাবে আছে সেভাবে বহাল রাখতে কোনো বাধা নেই। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে এই ধারায় পরিচালিত করে বলে: নিশ্চয়ই...

এগুলোর নির্দেশ দেয়া হয় কিছু মানুষকে অন্যদের বাদ দিয়ে, আর সাধারণ মানুষকে নির্দেশ দেয়া হয় বিশেষ ব্যক্তিদের বাদ দিয়ে। এটি হলো বাতেনী নাস্তিক, ইসমাইলি এবং তাদের সমমনাদের পদ্ধতি।
ইবনে তাইমিয়া বলেন: "এই দার্শনিকদের কিছু ভ্রান্ত মতবাদ ছিল যা তারা তাদের পূর্বসূরি দার্শনিকদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিল। যখন তারা দেখল যে রাসূলদের থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে যা বর্ণিত হয়েছে তা তাদের মতবাদের পরিপন্থী, তখন তারা তাদের বাতেনী পথ অবলম্বন করল। তারা বলল: রাসূলগণ সেই জ্ঞান এবং সত্যগুলো স্পষ্ট করেননি যার ওপর তাত্ত্বিক বিষয়সমূহের প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত। অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলল: রাসূলগণ তা জানতেন কিন্তু তা প্রকাশ করেননি। আবার তাদের কেউ কেউ বলে: তাঁরা তা জানতেনই না, বরং তাঁরা কেবল ব্যবহারিক প্রজ্ঞায় দক্ষ ছিলেন, তাত্ত্বিক প্রজ্ঞায় নয়। তবে তাঁরা সাধারণ মানুষকে কাল্পনিক বক্তব্যের মাধ্যমে সম্বোধন করেছিলেন, যাতে আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাসের বিষয়ে তাদের মনে এমন কিছু বিষয়ের কল্পনা তৈরি হয় যা তাদের শাসন ও শৃঙ্খলার ক্ষেত্রে উপকারে আসে; যদিও তা মূলত একটি ভ্রান্ত বিশ্বাস যা প্রকৃত সত্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়।
তারা ইবাদতসমূহকে স্বীকার করে, কিন্তু তারা বলে যে এর উদ্দেশ্য হলো আত্মার নৈতিক সংশোধন। তারা কখনো কখনো এও বলে যে, সত্য সম্পর্কে অবগত বিশেষ ব্যক্তিদের (আরিফীন) ওপর থেকে এগুলো রহিত হয়ে যায়। সুতরাং সেই মুতাকাল্লিমদের বিদআত এই নাস্তিকদের নাস্তিকতাকে সহায়তা করেছিল।"(১)
নصوص বা অহি-র বাণীর ক্ষেত্রে এই দলের অবস্থা এমনই—তারা নصوص-এর ওপর অপবাদ আরোপ করে, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জ্ঞানের ওপর অপবাদ দেয় এবং তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার ওপরও অপবাদ দেয়। সংক্ষেপে এটিই তাদের বক্তব্য।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: "প্রকৃত বিষয়টি হলো, মানুষের কথাবার্তায় 'বাতেনী' শব্দটি দুই ধরনের দলের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতে পারে:
প্রথমত: যারা বলে যে কিতাব ও সুন্নাহর এমন একটি গোপন বা বাতেনী অর্থ রয়েছে যা এর প্রকাশ্য রূপের বিরোধী। এরাই মানুষের কাছে বাতেনী হিসেবে পরিচিত, যেমন কারামিতা এবং অন্যান্য সকল প্রকার নাস্তিক সম্প্রদায়।
এরা মূলত দুই প্রকার:
এক প্রকার যারা প্রকাশ্য আমলসমূহের ক্ষেত্রেও এই মত পোষণ করে, এমনকি সালাত, সিয়াম, হজ ও জাকাতের ক্ষেত্রেও--------------------------------------------
(১) - মিনহাজুস সুন্নাহ ১/ ৩২১, ৩২২। (পরিমার্জিত)

এবং অশ্লীলতা, জুলুম, শিরক ও এজাতীয় অন্যান্য হারাম নিষিদ্ধ হওয়া প্রসঙ্গে তারা মনে করে যে, এই ওয়াজিবসমূহের আবশ্যকতা এবং হারামসমূহের নিষিদ্ধতা বর্ণনাকারী সুস্পষ্ট বক্তব্য সাধারণ মানুষের কাছে পরিচিত তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর ভিত্তি করে নয়; বরং এর কিছু গূঢ় রহস্য ও বাতেনি অর্থ রয়েছে যা তারা জানে। যেমন তারা বলে: সালাত হলো আমাদের রহস্য জানা, সিয়াম হলো আমাদের রহস্য গোপন রাখা এবং হজ হলো আমাদের পবিত্র শাইখদের যিয়ারত করা। ইসলামি ইমামগণের পূর্বসূরিদের (সালাফ) ঐকমত্যে এরা যিন্দিক ও মুনাফিক। ইসলামের সামান্যতম জ্ঞান যার আছে তার কাছে এদের নিফাক অস্পষ্ট নয়।
(এবং এক শ্রেণি): তারা হলো তাদের বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ। তারা সাধারণ মানুষের ওপর থেকে এই প্রকাশ্য বিধানসমূহ তুলে নেওয়ার কথা বলে না, বরং তারা এগুলোকে বিশিষ্ট ব্যক্তিদের ওপর থেকে তুলে নেওয়ার কথা বলে। যেমনটি তারা আমল বা কর্মগত বিষয়ে বলে থাকে। কারণ যারা ইলমি সম্বোধন দ্বারা এই আমলসমূহ উদ্দেশ্য হওয়াকে অস্বীকার করে, তারা আমলি সম্বোধনকে আরও চরমভাবে প্রত্যাখ্যান করে।
আর এই শ্রেণিটি পরিলক্ষিত হয়:
রাফযি মতবাদ প্রকাশকারী কারামিতাহদের মধ্যে।
এবং ইত্তিহাদিয়্যাহ ও হুলুলিয়্যাহ মতবাদে বিশ্বাসী যিন্দিক সূফীদের মধ্যে।
আর চরমপন্থী ইলমুল কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে; তবে তারা সালাত, জাকাত, সিয়াম ও হজের আবশ্যকতাকারী সাধারণ সম্বোধনকে সুনির্দিষ্ট করার দাবি করতে পারে। যদিও ইসলামের দ্বীন থেকে অকাট্যভাবে জানা যায় যে এটি বাতিল ও ডাহা মিথ্যা কথা, তবুও তারা সম্বোধনের বিধানকে পুরোপুরি তুলে নেওয়ার দাবি করে না।
আর এই বাতেনি সম্প্রদায়ের জ্ঞানীরা যেমন ইবনে রুশদ এবং তার সমমনা যারা, তারা তাত্ত্বিক (ইলমি) বিষয়গুলোতে প্রকাশ্য অর্থের পরিপন্থী বাতেনি অর্থের প্রবক্তা। তবে আমলি বা কর্মগত বিষয়গুলোতে তারা সেগুলোর প্রকাশ্য বিধানকেই বহাল রাখে। এটিই ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত দার্শনিকদের জ্ঞানীদের অভিমত; যদিও শরিয়তের আমলগুলো পালনের ক্ষেত্রে তারা দ্বিধাগ্রস্ত, কারণ তাদের অন্তরে ব্যাধি ও নিফাক রয়েছে। কখনও কখনও তারা মনে করে যে এই আমলগুলোর বাধ্যবাধকতা সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে বহাল থাকলেও তাদের অথবা তাদের কারও কারও ওপর থেকে তা রহিত হয়ে গেছে।
ইবনে সিনা এ বিষয়ে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন, তবে তার একটি অঙ্গীকারনামা রয়েছে যাতে তিনি শরিয়তের অনুকূলে থাকার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং তারা...

মোটের উপর, তারা ব্যবহারিক শরীয়তের বিরোধিতা করার চেয়ে এর অনুগামী হওয়াকে অধিকতর শ্রেয় মনে করেন।
এটি মানুষের মতামত বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয় এবং বাতিলের বিবরণ নিয়ন্ত্রণ করাও প্রায় অসম্ভব।
আর দ্বিতীয় প্রকার: তারা হলেন যারা আমল ও জ্ঞানের বাতেনি (অভ্যন্তরীণ) বিষয়াদি নিয়ে আলোচনা করেন, তবে এর পাশাপাশি তারা বলেন যে এগুলো জাহেরের (প্রকাশ্য রূপ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তারা এ ব্যাপারে একমত যে, যে ব্যক্তি জাহেরের বিরোধী কোনো বাতেনের দাবি করবে, সে একজন মুনাফিক ও যিন্দীক। উম্মতের নিকট এরাই তাসাউফের জন্য প্রসিদ্ধ। তারা বাতেনি আমল এবং ইলমে বাতেন সম্পর্কে যা কিছু বলেন, সেগুলোর সপক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর শরয়ী দলীল দ্বারা প্রমাণ পেশ করেন, ঠিক যেভাবে জাহেরি আমলসমূহের সপক্ষে দলীল পেশ করা হয়। এটি দ্বীন ও ইসলামের ইলমের ক্ষেত্রে ঠিক তেমন, যেমন মানুষের শরীর ও হৃদয় রয়েছে। বাতেনিয়া দাহরিয়াদের কথা তো ছেড়েই দিন, এমনকি যাদের মধ্যে এক প্রকারের জাহমিয়্যাত রয়েছে তাদের মধ্য থেকে যারা জাহেরের বিরোধিতা করে, এই শ্রেণির লোকেরা তাদের কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা সংবাদ দিয়েছেন তার বাতেনি ও জাহেরি উভয় দিকের প্রতি তারা অন্যদের তুলনায় অধিক দৃঢ় ঈমান রাখেন এবং বাতেনের সাথে সাথে জাহেরি আমলসমূহকেও অন্যদের চেয়ে বেশি সম্মান করেন। কিন্তু অন্যান্য সম্প্রদায়ের ন্যায় তাদের মধ্যেও বিদাআত ও নিফাকের সেই ধরনগুলো বিদ্যমান, যেমন এমন কেউ যে জাহের ব্যতিরেকে কেবল বাতেনি আমলের মাধ্যমেই অমুখাপেক্ষিতা (পর্যাপ্ততা) মনে করে, অথবা যে দাবি করে যে কুরআনের এমন এক বাতেনি অর্থ রয়েছে যা এর জাহেরের পরিপন্থী এবং এ জাতীয় বিবিধ মুনাফিক ও যিন্দীক। সুতরাং, উম্মতের মধ্যে যাদের সত্যবাদিতার সুখ্যাতি রয়েছে এমন তরীকার সুফী মাশায়েখদের তুলনায় এরা সেরূপ, যেরূপ ফকীহদের মধ্যে বিদ্যমান দার্শনিক মুতাকাল্লিম ও তাদের ন্যায় লোকেরা সেই সকল ইমাম ফকীহদের তুলনায়, উম্মতের মধ্যে যাদের সত্যবাদিতার সুখ্যাতি রয়েছে। ঠিক যেভাবে ওই সকল ফকীহ ইমামগণ ইলমে কালামের অনুসারীদের বিদাআত থেকে মুক্ত, এমনকি বাতেনি দার্শনিক ও তাদের ন্যায় অন্যদের বিদাআত থেকেও তারা মুক্ত; তদ্রূপ সুফী মাশায়েখগণও তাসাউফপন্থীদের বিদাআত থেকে মুক্ত, এমনকি তাদের মধ্যে অনুপ্রবেশকারী দর্শনপন্থী ও অন্যদের থেকেও তারা মুক্ত। এটি একটি মহান মূলনীতি যা জানা আবশ্যক(১)--------------------------------------------
(১) দারউ তাআরুদিল আকল ওয়ান নাকল ১/ ১১৯।

মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "ঈমান ও (আল্লাহর গুণাবলির) সাব্যস্তকারীগণ এই নাস্তিকদের বিরুদ্ধে যা দ্বারা দলিল পেশ করেন, ঈমান ও সাব্যস্তকারীগণের প্রত্যেকেই তা দ্বারা সেই সব লোকের বিরুদ্ধে দলিল পেশ করবেন যারা এই নাস্তিকদের কিছু নাস্তিকতায় অংশীদার। সুতরাং যখন কেউ মহান আল্লাহর জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করে এবং তাঁর থেকে সৃষ্টির সাদৃশ্যকে নাকচ করে—যেমনটি সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ নির্দেশ করেছে—তখন সেটাই হয় সত্য যা শ্রুত (নকলি) ও বুদ্ধিগ্রাহ্য (আকলি) প্রমাণের অনুকূল এবং যা নাস্তিকতা ও গোমরাহির ভিত্তি ধসিয়ে দেয়"।
ব্যাখ্যা
অর্থাৎ, আহলে সুন্নাত চরমপন্থী মুয়াত্তিলাদের (গুণাবলি অস্বীকারকারী) খণ্ডনে যা উল্লেখ করেন, তা সেই ব্যক্তিদের বিরুদ্ধেও প্রমাণ (হুজ্জত) যারা এই মুয়াত্তিলাদের বক্তব্যের সাথে একমত হয়েছে। কালাম শাস্ত্রবিদগণ যে দার্শনিকদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং এই প্রভাবের মাত্রা যে ভিন্ন ভিন্ন ছিল তা পূর্বে বর্ণনা করা হয়েছে।
গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে এই মুয়াত্তিলারা যেসব প্রমাণের ওপর নির্ভর করেছে তার অধিকাংশই মূলত কথিত ও নব-উদ্ভাবিত যুক্তিভিত্তিক হুজ্জত, যা এই মুয়াত্তিলারা তাদের প্রভাবিত হওয়া দার্শনিক মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে তৈরি করেছে। তাদের এই অস্বীকারের স্বপক্ষে আল্লাহর কিতাব বা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহ থেকে কোনো ভিত্তি নেই।
শায়খুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "ভুল যদি এক বিঘত পরিমাণ হয়, তবে অনুসারীদের ক্ষেত্রে তা এক হাত, এরপর চার হাত হয়ে যায়, এমনকি শেষ পর্যন্ত এই অবস্থায় গিয়ে পৌঁছায়। আর সেই ব্যক্তিই ভাগ্যবান যে সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরে থাকে"(১)।
এই মাসআলা তথা আসমা ও সিফাত (নাম ও গুণাবলি) সংক্রান্ত মাসআলার প্রকৃত আলোচনা ও বিদ্যমান লড়াই মূলত দুটি দলের মধ্যকার লড়াই। একটি দল যারা বুদ্ধিকে জ্ঞান ও মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছে, এরপর তাদের ভ্রান্ত বুদ্ধির মাধ্যমে শরীয়তের ওপর অপবাদ দিতে শুরু করেছে এবং কুরআন ও সুন্নাহর নসসমূহ (দলিল) বর্জন করেছে। তারা এই বিষয়ে সাহাবী, তাবিঈ, তাবে-তাবিঈ এবং তাদের পরবর্তীগণ যে নীতির ওপর ছিলেন তা ত্যাগ করেছে এবং এমন পুঞ্জীভূত অন্ধকারের ওপর নির্ভর করেছে যা—--------------------------------------------
(১) বুগইয়াতুল মুরতাদ (পৃষ্ঠা ৪৫১)।

যুক্তিবিদ্যা ও দর্শন; তারা এই বিষয়ের ওপর এমন কিছু বিষয় ভিত্তি হিসেবে স্থাপন করেছে যা তাদের নিকট সিফাত (গুণাবলী) সংক্রান্ত বহু নস (দলিল) প্রত্যাখ্যান করাকে আবশ্যক করে তুলেছে। আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, এই দলটি কিতাব ও সুন্নাহর নস অনুযায়ী আমল করেনি। যে ব্যক্তি এই সম্প্রদায়ের কিতাবসমূহ পাঠ করবে, সে দেখতে পাবে যে এই কিতাবগুলো গ্রীক ও ভারতীয় দার্শনিকসহ অন্যদের কাছ থেকে গ্রহণ করা যুক্তিবিদ্যক ও দার্শনিক মুখবন্ধের ওপর নির্ভর করে রচিত। তারা এই ক্ষেত্রে তাদের আকিদা এর ওপরই নির্মাণ করেছে। ফলে, কিতাব ও সুন্নাহর নস এবং গ্রীক ও ভারতীয় দর্শনসহ অন্যান্য দর্শনের মধ্যে এক দ্বন্দ্ব বিদ্যমান, যার দ্বারা তারা প্রভাবিত হয়েছে এবং এগুলোকে মুসলিমদের নিকট এমন এক উজ্জ্বল অবয়বে উপস্থাপন করেছে যা বিভ্রম সৃষ্টি করে যে এটিই সত্য?
ইবনে তাইমিয়া বলেন: "যিনি জানেন যে দার্শনিক ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে ইলমুল কালাম চর্চাকারীদের অবস্থা কী, তাদের মধ্যকার মেধাবী ও বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা মূলত অধিকাংশ ক্ষেত্রেই যা বলে সে বিষয়ে পূর্ণ দূরদৃষ্টির ওপর থাকে না। তাদের দলিল সুস্পষ্ট নয়, বরং তা অনেকটা এমন—যেমনটি বলা হয়েছে: 'নিশ্চয় তোমরা পরস্পরবিরোধী কথায় লিপ্ত। তা থেকে সেই বিচ্যুত হয়, যে সত্যবিমুখ।' [আয-যারিয়াত: ৮]
যুক্তিগুলো কাঁচের মতো ভঙ্গুর যা সত্য বলে ভ্রম হয়, অথচ প্রতিটি চূর্ণকারী নিজেই চূর্ণ-বিচূর্ণ।
আর জ্ঞানী ও দূরদর্শী ব্যক্তি জানেন যে, তারা একদিক থেকে ইমাম শাফি'ঈ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সেই বাণীর যোগ্য, যেখানে তিনি বলেছেন: 'ইলমুল কালামে সম্পৃক্ত ব্যক্তিদের ব্যাপারে আমার ফয়সালা হলো—তাদেরকে খেজুরের ডাল ও জুতো দিয়ে প্রহার করা হোক এবং বিভিন্ন গোত্র ও বংশের মাঝে ঘোরানো হোক। আর বলা হোক: এটিই সেই ব্যক্তির প্রতিদান যে কিতাব ও সুন্নাহ বর্জন করে ইলমুল কালামের দিকে মনোনিবেশ করেছে' "(১).
অন্যদিকে, আপনি যদি তাদের প্রতি তাকদীরের দৃষ্টিতে তাকান—যেখানে তারা বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত এবং শয়তান তাদের ওপর প্রভাব বিস্তার করে আছে—তবে আপনি তাদের প্রতি দয়া করবেন এবং তাদের সাথে কোমল আচরণ করবেন। তাদেরকে মেধা দেওয়া হয়েছে কিন্তু আত্মিক পবিত্রতা দেওয়া হয়নি; তাদেরকে উপলব্ধি দেওয়া হয়েছে কিন্তু (প্রকৃত) ইলম দেওয়া হয়নি; এবং তাদেরকে কান, চোখ ও হৃদয় দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু তাদের কান, চোখ ও হৃদয় তাদের কোনো কাজে আসেনি; কারণ তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করত। আর তারা যা নিয়ে উপহাস করত তা তাদেরকে পরিবেষ্টন করে নিয়েছে। [আল-অহক্বাফ: ২৬]। আর যিনি এই বিষয়গুলো সম্পর্কে সম্যক অবগত, তার নিকট সালাফদের বিচক্ষণতা, জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে, যেহেতু তাঁরা ইলমুল কালাম থেকে সতর্ক করেছেন, তা নিষেধ করেছেন এবং এর অনুসারীদের নিন্দা ও দোষারোপ করেছেন। আর এটি জানা যায় যে, যে ব্যক্তি...--------------------------------------------
(১) জামে বায়ানিল ইলমি ওয়া ফাদলিহি, ইবন আব্দুল বার ২/ ১৯৩

যে ব্যক্তি কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ ব্যতিত অন্য কিছুর মাধ্যমে হেদায়েত অন্বেষণ করবে, সে আল্লাহর নিকট থেকে কেবল দূরত্বই বৃদ্ধি করবে।"(১)
ইবনু রজব আল-হাম্বলী বলেন: "আমরা এমন কিছু মূর্খ লোক দ্বারা পরীক্ষিত হয়েছি, যারা পরবর্তী যুগের এমন কিছু ব্যক্তি সম্পর্কে বিশ্বাস পোষণ করে—যারা কথায় ও বর্ণনায় বিস্তার লাভ করেছে—যে তারা পূর্ববর্তীগণের চেয়ে অধিক জ্ঞানী।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ কোনো ব্যক্তি সম্পর্কে এমন ধারণা করে যে, সে সাহাবীগণ এবং তাঁদের পরবর্তী যুগের সকল পূর্বসূরিদের চেয়েও বেশি জ্ঞানী; কারণ তার বাগ্মিতা ও বক্তব্যের আধিক্য রয়েছে।
আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে যে, সে প্রসিদ্ধ ও অনুসরিত ফকীহগণের চেয়েও বেশি জ্ঞানী।
আর এটি থেকে পূর্বের কথাটিই অনিবার্য হয়ে পড়ে, কেননা এই প্রসিদ্ধ ও অনুসরিত ফকীহগণ তাঁদের পূর্বসূরিদের তুলনায় অধিক বক্তব্য প্রদান করেছেন। সুতরাং যদি পরবর্তী কোনো ব্যক্তি তার বক্তব্যের ব্যাপ্তির কারণে তাঁদের চেয়েও জ্ঞানী হয়, তবে যে ব্যক্তি তাঁদের চেয়েও কম কথা বলেছেন, তার চেয়ে (ঐ পরবর্তী ব্যক্তি) জ্ঞানী হওয়া তো প্রথমত ও অধিক যুক্তিযুক্তভাবে সাব্যস্ত হয়।
যেমন— আস-সাওরী, আল-আওযাঈ, আল-লাইস, ইবনুল মুবারাক এবং তাঁদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ; এবং তাঁদের পূর্বের তাবিঈ ও সাহাবীগণও।
কেননা তাঁরা সকলেই তাঁদের পরবর্তীগণের তুলনায় অনেক কম কথা বলতেন। আর এটি সালাফে সালেহীন বা নেককার পূর্বসূরিদের জন্য একটি চরম অবমাননা, তাঁদের প্রতি কুধারণা এবং তাঁদেরকে অজ্ঞতা ও জ্ঞানের অপূর্ণতার দিকে সম্বন্ধ করার নামান্তর। আল্লাহ ছাড়া কোনো উপায় ও শক্তি নেই। সাহাবীগণের ব্যাপারে ইবনু মাসউদ সত্যই বলেছেন যে, তাঁরা ছিলেন এই উম্মতের মধ্যে পবিত্রতম হৃদয়ের অধিকারী, সবচেয়ে গভীর জ্ঞানের অধিকারী এবং সবচেয়ে কম কৃত্রিমতা সম্পন্ন। ইবনু উমর থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। আর এতে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, তাঁদের পরবর্তীগণ জ্ঞানে কম এবং কৃত্রিমতায় বেশি।
ইবনু মাসউদ আরও বলেন: "নিশ্চয়ই তোমরা এমন এক যুগে আছো যেখানে আলেম বা জ্ঞানীদের সংখ্যা বেশি কিন্তু বক্তা কম। আর তোমাদের পরে এমন এক যুগ আসবে যখন আলেম কম হবে কিন্তু বক্তা হবে অনেক বেশি। এমতাবস্থায় যার জ্ঞান বেশি এবং কথা কম, সেই প্রশংসিত। আর যে এর বিপরীত হবে, সে নিন্দিত।"(২)--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ৫/১১৯
(২) বায়ানু ফাদলি ইলমিস সালাফ আলা ইলমিল খালাফ, পৃষ্ঠা ৪

আর এই বিষয়টি আমাদেরকে এই বাস্তবতার দিকে নিয়ে যায় যে, মুসলিমদের চিন্তাধারায় মূলত তিনটি মানহাজ বা পদ্ধতি রয়েছে:
প্রথম মানহাজ: এমন এক মানহাজ যা কুরআন, সুন্নাহ এবং প্রথম যুগের সাহাবী ও তাবিঈগণের বাণীর ওপর নির্ভর করে। তারা দ্বীনের যাবতীয় বিষয়ে, চাই তা আকিদা সংক্রান্ত হোক বা ইবাদত সংক্রান্ত, কিংবা লেনদেন বা ইসলামের অন্যান্য বিধান সংক্রান্ত হোক—সবকিছুতেই কুরআন ও সুন্নাহর মানহাজের দিকে ফিরে যেতেন। আর এটিই সেই সঠিক মানহাজ যার ওপর তারা চলেছেন যারা উম্মতের সালাফদের মানহাজকে আঁকড়ে ধরেছেন এবং মহান আল্লাহর বাণী, তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী এবং সাহাবী, তাবিঈ ও তাবে-তাবিঈসহ (আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) সালাফে সালেহীনগণের বাণী এবং চার ইমামের (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) বাণী ও যারা তাঁদের পথে চলেছেন তাঁদের বাণীকে ধারণ করেছেন। এই মানহাজটি বিদ্যমান রয়েছে যা সকল মানুষকে তাদের দ্বীনের বিষয়গুলো তাদের মহান প্রতিপালকের বাণী, তাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীন, তাবিঈ, তাবে-তাবিঈ ও এই দ্বীনের ইমামগণের (আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বাণী থেকে গ্রহণ করার আহ্বান জানায়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: "নিশ্চয় এই কুরআন এমন পথ প্রদর্শন করে যা সবচাইতে সরল।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (অহি) পাঠিয়েছি; আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী, কিন্তু আমি একে নূর (আলো) করেছি যা দিয়ে আমি আমার বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা পথ দেখাই। আর নিশ্চয় আপনি সরল পথের দিকে দিশা দিচ্ছেন।" [শুরা: ৫২]।
এই আয়াতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কুরআন ও সুন্নাহর মধ্যে সমন্বয় করেছেন। তিনি তাঁর সম্মানিত কিতাব সম্পর্কে বলেছেন: "আমার নির্দেশ থেকে রূহ", এভাবে আল্লাহ একে রূহ হিসেবে নামকরণ করেছেন। আর তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে বলেছেন: "আর নিশ্চয় আপনি সরল পথের দিকে দিশা দিচ্ছেন।"
সুতরাং যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীকে আঁকড়ে ধরল এবং দ্বীনের প্রতিটি বিষয়ে—চাই তা আকিদা সংশ্লিষ্ট হোক বা ইবাদত সংশ্লিষ্ট, কিংবা লেনদেন, আদব ও দ্বীনের অন্য যেকোনো বিষয় হোক—সেই সব নসের (মূল পাঠের) দিকে ফিরে গেল, তা গ্রহণ করল এবং তার ওপর নির্ভর করল, সেইসাথে সেখানে বর্ণিত বিধানগুলো গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করল; যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয় এই কুরআন এমন পথ প্রদর্শন করে যা সবচাইতে সরল।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, মুত্তাকীদের জন্য পথপ্রদর্শক।" [বাকারা: ২]। সে হেদায়াত লাভ করল এবং সৌভাগ্যবান হলো...

উভয় জাহানের।
দ্বিতীয় পদ্ধতি: যাকে দার্শনিক পদ্ধতি বা বুদ্ধিভিত্তিক পদ্ধতি বা কালামশাস্ত্রীয় পদ্ধতি বলা হয়; এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দার্শনিকদের বক্তব্য বা কালামশাস্ত্রবিদ বা যুক্তিবাদীদের বক্তব্য।
তারা এমন এক সম্প্রদায় যারা সেই নাস্তিক ও দার্শনিকদের উত্তরাধিকারের নিকট এসেছে এবং তা গ্রহণ করেছে, আর সেইসব যৌক্তিক ও দার্শনিক মূলনীতিগুলো সাজিয়েছে। এরপর তারা এই নিয়মগুলোকে এমন এক সত্যে পরিণত করেছে যা সন্দেহ বা বিতর্কের ঊর্ধ্বে এবং এগুলোকে তারা অলঙ্ঘনীয় বিষয়ে পরিণত করেছে।
সেই ভিত্তিতেই তারা কিতাব ও সুন্নাহর ওপর আঘাত হানতে শুরু করেছে। তারা মুতাওয়াতির (সুনিশ্চিত বর্ণিত) এবং আহাদ (এককভাবে বর্ণিত) উভয় প্রকারের বর্ণনার ওপর আপত্তি তুলেছে। মুতাওয়াতিরের ক্ষেত্রে তারা বলেছে যে, এটি ধারণাভিত্তিক (যন্নী), অথচ বুদ্ধিভিত্তিক দলিল হলো অকাট্য (কাতঈ); অর্থাৎ, সেইসব যৌক্তিক ও দার্শনিক মূলনীতি যা তারা নিজেরা তৈরি করেছে ও সাজিয়েছে, তাদের ধারণা ও বিশ্বাসমতে সেগুলো অকাট্য ও সুপ্রতিষ্ঠিত যা বিতর্ক, গ্রহণ বা বর্জনের ঊর্ধ্বে।
পক্ষান্তরে কিতাব ও সুন্নাহর বাণীসমূহ (নুসূস), যদিও তা মুতাওয়াতির দ্বারা প্রমাণিত হয়, তবুও তাদের বিবেচনায় তা ধারণাভিত্তিক (যন্নী); অর্থাৎ অর্থের নির্দেশনার (দালালাত) দিক থেকে তা ধারণাভিত্তিক। ফলে তাদের মতে ধারণাভিত্তিক বিষয়গুলো অকাট্য বিষয়সমূহের সাথে বিরোধপূর্ণ হতে পারে না। আর তাদের দৃষ্টিতে কিতাব ও সুন্নাহর মুতাওয়াতির বাণীসমূহও ধারণাভিত্তিক।
আর যদি বাণীসমূহ মুতাওয়াতির না হয়ে একক ব্যক্তির বর্ণনা (আখবারে আহাদ) হয়, তবে তাদের নিকট নিয়ম হলো এই যে, আকিদার ক্ষেত্রে একক ব্যক্তির বর্ণনা গ্রহণযোগ্য নয়। এর অর্থ হলো তা সম্পূর্ণভাবে বর্জনীয় এবং তা গ্রহণ করা যাবে না। আর এই কথাটি তারা তাদের কিতাবসমূহে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছে। তাদের কিতাবসমূহে এটি স্পষ্টভাবে উল্লিখিত আছে যেটিকে তারা 'তাউইলের কানুন' (ব্যাখ্যার নিয়ম) বলে অভিহিত করে। ফলে তারা কিতাব ও সুন্নাহর বাণীর ওপর আপত্তি তুলতে শুরু করে; যদি তারা বর্ণনার প্রমাণের (সুভূত) ক্ষেত্রে আপত্তি তুলতে সক্ষম হয় তবে তা তোলে। আর আক্ষেপ! তারা যদি মুহাদ্দিসগণের মূলনীতির ভিত্তিতে প্রমাণের ক্ষেত্রে আপত্তি তুলতো, তবে তা সানন্দে গ্রহণ করা হতো। কেননা যদি হাদিস প্রমাণিত না হয়, বর্ণনা সহিহ না হয় এবং তা সহিহ বা হাসান স্তরে না পৌঁছায়, তবে তা প্রত্যাখ্যান করতে কোনো অসুবিধা নেই। কিন্তু সেই হাদিস যদি বুখারি ও মুসলিমে বর্ণিত হয় এবং তারা উভয়ে তাতে একমত হন, তবুও তাদের দাবি অনুযায়ী আকিদার ক্ষেত্রে তা গ্রহণযোগ্য নয়। আর এই বুদ্ধিভিত্তিক পদ্ধতি কেবল আকিদার বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।

বরং আপনি এটি তাফসির বিজ্ঞানের মাঝেও পাবেন, একইভাবে তা ফিকহের অধ্যায়গুলোতে এবং ইলমের বহু শাখায় পাবেন। উদাহরণস্বরূপ তাফসিরের মানহাজগুলো লক্ষ্য করুন; তাফসিরের ধারা মূলত তিনটি:
তাফসির বিল মা'সুর (রেওয়ায়েত ভিত্তিক তাফসির): এটি হলো আহলে হাদিস ও আহলে সুন্নাহর মানহাজ, যা কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফদের বাণীর ওপর নির্ভর করে এবং একেই আল্লাহর কিতাবের তাফসিরের মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে।
এরপর রয়েছে তাফসির বির-রায় (বিবেচনাপ্রসূত তাফসির): এটি সেই যুক্তিবাদী মানহাজ যার কথা তারা বলে থাকে; আর তা হলো কুরআন ও সুন্নাহর নসের (শরয়ি ভাষ্য) দিকে প্রত্যাবর্তন না করে নিজস্ব মতামত ও বিবেক যা ভালো মনে করে তার ভিত্তিতে ব্যাখ্যা প্রদান করা। সুতরাং এমন কেউ আছে যারা প্রবৃত্তিজাত মতামতের ভিত্তিতে কুরআনের ব্যাখ্যা করেছে, যেমন মুতাজিলা, খাওয়ারিজ, ইবাদিয়া, রাফেজি, আশআরি ও মাতুরিদিরা তাদের নিজস্ব মতামত ও প্রবৃত্তির মাধ্যমে কুরআনের তাফসির করেছে। তারা সালাফদের তাফসির বর্জন করে নব উদ্ভাবিত তাফসির গ্রহণ করেছে; তাই তারা নিন্দিত। কারণ তারা কুরআনকে এমন মতামতের ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করেছে যার কোনো দলিল বা প্রমাণ নেই, বরং সেই তাফসির কেবল প্রবৃত্তি থেকেই উদ্ভূত। সুতরাং এই জাতীয় মতামত নিন্দিত এবং তা প্রবক্তার দিকেই প্রত্যাখ্যাত।
পক্ষান্তরে যারা ইজতিহাদ ও ইস্তিম্বাতের (গবেষণা ও নির্যাস বের করা) মাধ্যমে কুরআনের তাফসির করেছেন এবং তাদের ইজতিহাদ ও ইস্তিম্বাত সঠিক ছিল—আর এটি কেবল তখনই বৈধ হয় যখন মুফাসসিরের মাঝে ইজতিহাদ ও ইস্তিম্বাতের মাধ্যমে তাফসির করার শর্তাবলি পূর্ণ থাকে। আর সেই সমস্ত শর্তাবলি সংকলিত করা হয়েছে যার মাধ্যমে একজন মুফাসসিরের জন্য ইজতিহাদ ও ইস্তিম্বাতের ভিত্তিতে কুরআনের তাফসির করা জায়েজ হয়।
তৃতীয় মানহাজ: এটি হলো বাতিনি (গূঢ়ার্থবাদী) মানহাজ। আমরা সালাফি মানহাজ এবং যুক্তিবাদী মানহাজ উভয়টি উল্লেখ করার পর এখন বাতিনি মানহাজ অবশিষ্ট রয়েছে।
আর সেখানে রয়েছে বাতিনি ইশারি তাফসির বা রূপকধর্মী তাফসির যা চরমপন্থী সুফি ও রাফেজিদের মাঝে পাওয়া যায়। তারা তাদের জন্য নির্দিষ্ট কিছু প্রতীক নির্ধারণ করেছে যার ভিত্তিতে তারা আল্লাহর কিতাবের নসসমূহের ব্যাখ্যা করে। তারা বলে যে, জাহিরি বা বাহ্যিক অর্থ আদৌ উদ্দেশ্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো বাতিনি বা অভ্যন্তরীণ অর্থ; আর তাদের মূল উদ্দেশ্য হলো শরিয়তকে বিলুপ্ত করা।
এই বাতিনি মানহাজ হয় রাফেজি অথবা সুফি ঘরানার। সুফি মানহাজ মূলত অতীন্দ্রিয় ভাবাবেগ, আধ্যাত্মিক স্বাদ, কাশফ (রহস্য উন্মোচন), স্বপ্ন এবং দিব্যদর্শনের ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হয়। তাই তাদের কাছে যখন কোনো বিষয়কে শরিয়তসম্মত করার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়, তখন তারা...

তাদের প্রবক্তারা বলে, ‘আমি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছি এবং তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করেছি। তিনি আমাকে এই এই কথা বলেছেন।’ এরপর সে কোনো নতুন সুফি তরীকা নিয়ে অথবা কোনো নতুন শারঈ বিধান প্রবর্তনের মাধ্যমে মানুষের সামনে আত্মপ্রকাশ করে।
মানুষ মূলত এই পদ্ধতিগুলোর কোনো একটির ওপর অবস্থান করে, অথবা কারো কারো নিকট বিভিন্ন পদ্ধতির সংমিশ্রণ থাকে। ফলে কখনও কখনও দেখা যায় যে, কোনো ব্যক্তি সুফি পদ্ধতি ও যুক্তিবাদী পদ্ধতির সমন্বয় ঘটাচ্ছে।
তাই মানুষ নিজেকে এক চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সামনে দেখতে পায়। এই ইলম অর্জনের সময় হয় আমাদের নিজেদের জন্য এমন এক পথ ও পদ্ধতি পছন্দ করতে হবে যা 'আল্লাহ তাআলা বলেছেন', 'রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন', 'ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন', 'ইবনে জুবায়ের বলেছেন', 'আবু হানিফা বলেছেন', 'মালিক বলেছেন', 'শাফেয়ি বলেছেন', 'ইমাম আহমাদ বলেছেন' এবং 'ইবনে কুতাইবা বলেছেন'—এর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। দ্বীন শিক্ষার ক্ষেত্রে হয় আমাদের এই পদ্ধতির ওপর থাকতে হবে।
অথবা আমরা এই অধ্যায়টি গুটিয়ে ফেলব এবং এটিকে বর্জন করে সেই সব লোকদের অনুসারী হব যারা বলে 'গুণীজনরা বলেছেন', 'যুক্তিবাদীরা বলেছেন', 'প্রাজ্ঞ ব্যক্তিরা বলেছেন'। আমরা এর ওপর ভিত্তি করে কিছু যৌক্তিক ও দার্শনিক নিয়ম-নীতি গড়ে তুলব এবং সেগুলো বিন্যস্ত করব। এরপর আমরা মহান আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী পরিত্যাগ করব এবং সালাফে সালেহীন ও এই দ্বীনের ইমামগণের বক্তব্য থেকে বিমুখ হব।
নতুবা আমরা তৃতীয় পদ্ধতিটি গ্রহণ করব, যা মনে করে যে এই বিষয়গুলো বিভিন্ন প্রকার আধ্যাত্মিক সাধনা ও তরীকার মাধ্যমে হাসিল হয়। এরপর এর অনুসারীরা বলে, ‘আমার অন্তর আমার রবের পক্ষ থেকে আমার কাছে বর্ণনা করেছে’, ‘আমি আমার রবকে দেখেছি’, ‘আমি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছি’ কিংবা ‘আমার সামনে থেকে পর্দা উন্মোচিত হয়েছে’। এভাবে তারা আত্মিক স্বাদ, স্বপ্ন ও অন্যান্য বিষয়ের আশ্রয় নেয়।
বর্তমানকালে মানুষ জ্ঞান গ্রহণের ক্ষেত্রে এই তিনটি পদ্ধতির গণ্ডির ভেতরেই থাকে অথবা তারা সুফি ও দার্শনিক পদ্ধতির সমন্বয় করে। অনেক শ্রেণির মানুষের মধ্যে এটি বহুল প্রচলিত। এই দুই পদ্ধতির সংমিশ্রণ ঘটানোর কারণ হলো, দার্শনিক পদ্ধতি মূলত একটি তাত্ত্বিক ও চিন্তা-প্রসূত পদ্ধতি যাতে বাস্তব ও আচরণগত দিকের অভাব রয়েছে; আর সুফি পদ্ধতি হলো একটি কর্ম ও আচরণভিত্তিক পদ্ধতি যাতে ইলমি বা জ্ঞানতাত্ত্বিক দিকের অভাব রয়েছে।

সুতরাং সূফী মানহাজ আচরণগত দিক এবং ব্যবহারিক তরবিয়তের ওপর গুরুত্বারোপ করে, তবে এগুলো এমন কিছু আচরণগত তরীকা যা তারা নিজেদের পক্ষ থেকে উদ্ভাবন করেছে এবং সেগুলোকে মহান আল্লাহর দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত করেছে, অথচ সেগুলো আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে বর্ণিত হয়নি। আর মুস্তফা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সত্যই বলেছেন যখন তিনি বলেন: «যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের বিষয়ে এমন কিছু উদ্ভাবন করবে যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত»(১).
অতএব ইলম অন্বেষণকারীর উচিত এই মানহাজ ও মতবাদগুলো সম্পর্কে ধারণা রাখা এবং যতক্ষণ সে ইলমের পথে ও ইলম অর্জনের রাস্তায় থাকবে ততক্ষণ যেন এগুলো তার দৃষ্টির আড়ালে না যায়। কেননা ইলম অন্বেষণকারী যখন আকিদা, তাফসির, ফিকহ ও উসুলসহ ইলমের বিভিন্ন শাখাগুলো অধ্যয়ন করে, তখন সে এই মতবাদগুলোকে তার সামনে উপস্থিত দেখতে পায়।

‌‌কিয়াসে তামসিল এবং কিয়াসে শুমুল
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: "আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য এমন কোনো উদাহরণ দেওয়া যাবে না যাতে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য থাকে, কেননা আল্লাহর কোনো সমকক্ষ নেই। বরং তাঁর জন্য রয়েছে 'আল-মাসালুল আলা' (সর্বোচ্চ দৃষ্টান্ত)। সুতরাং তাঁর এবং মাখলুকের (সৃষ্টির) মাঝে 'কিয়াসে তামসিল' (উপমাগত তুলনা) বা এমন 'কিয়াসে শুমুল' (অন্তর্ভুক্তিগত তুলনা) যাতে সকল সদস্য সমান হয়—এর মাধ্যমে অংশীদারিত্ব করা জায়েজ নয়। তবে তাঁর ক্ষেত্রে 'আল-মাসালুল আলা' ব্যবহৃত হবে; আর তা হলো: মাখলুক যে সকল পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত হয়, খালেক (স্রষ্টা) তার অধিক হকদার। আর মাখলুক যে সকল ত্রুটি থেকে পবিত্র, খালেক সেই ত্রুটি থেকে পবিত্র হওয়ার অধিকতর যোগ্য। সুতরাং মাখলুক যদি নামে এক হওয়া সত্ত্বেও অন্য মাখলুকের সদৃশ হওয়া থেকে মুক্ত থাকে, তবে খালেক মাখলুকের সদৃশ হওয়া থেকে পবিত্র হওয়ার জন্য আরও বেশি হকদার, যদিও নামের ক্ষেত্রে মিল থাকে।"--------------------------------------------
(১) দেখুন: সহীহ বুখারী, কিতাবুস সুলহ (সন্ধি অধ্যায়), পরিচ্ছেদ: যখন তারা কোনো অন্যায্য সন্ধিতে উপনীত হয় তবে সে সন্ধি প্রত্যাখ্যাত, হাদিস নম্বর (২৬৯৭); মুসলিম, কিতাবুল আকদিয়াহ (বিচার বিভাগীয় ফয়সালা অধ্যায়), পরিচ্ছেদ: বাতিল হুকুমসমূহ নাকচ করা এবং নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ প্রত্যাখ্যান করা (১৭১৮); আবু দাউদ (৪৬০৬); ইবনে মাজাহ (১৪); এবং ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে, মুসনাদুল আনসার-এর পরিশিষ্ট মুস্তাদরাক, অবশিষ্ট পঞ্চদশ আনসার (২৬০৩৩)।

ব্যাখ্যা
যেহেতু বুদ্ধি হলো বুঝ ও উপলব্ধির একটি মাধ্যম, এবং আল্লাহ এতে দলিল পেশ করা, চিন্তা-গবেষণা ও তুলনামূলক বিচারের যে শক্তি আমানত হিসেবে রেখেছেন, আকিদার ক্ষেত্রে শরিয়তের প্রমাণসমূহকে সমর্থন করার জন্য এর ব্যবহার হয়ে আসছে। কিতাব ও সুন্নাহ এমন অনেক যৌক্তিক মাপকাঠিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে, যা শরিয়ত প্রদত্ত ফলাফলে পৌঁছানোর জন্য এক একটি যৌক্তিক ভূমিকার ন্যায়। কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত উপমাগুলো হলো এই ধরণের যৌক্তিক কিয়াস বা অনুমানের অন্তর্ভুক্ত(১), যা স্পষ্ট বিবেকের সাথে সঠিক বর্ণনার (নকল) ঐকমত্যের বিষয়টি নিশ্চিত করতে এসেছে। ফলে তাতে বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণ ও শরিয়তি প্রমাণের সমন্বয় ঘটেছে(২)。
শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ((বিষয়াদির উপর কুরআনের প্রমাণ দুই প্রকার:
১ ـ প্রথমত: আল্লাহর সত্য সংবাদ। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা সংবাদ দিয়েছেন, তা ঠিক সেভাবেই সত্য যেভাবে আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন।
২ ـ দ্বিতীয়ত: উপমা পেশ করা এবং উদ্দিষ্ট বিষয়ের দিকে নির্দেশকারী যৌক্তিক দলিলসমূহ বর্ণনা করার মাধ্যমে কুরআনের প্রমাণ উপস্থাপন। এটি হলো শরিয়তি-যৌক্তিক প্রমাণ; একে "শরিয়তি" বলা হয় কারণ শরিয়ত এর প্রতি নির্দেশ করেছে ও দিকনির্দেশনা দিয়েছে; আর একে "যৌক্তিক" বলা হয় কারণ বুদ্ধির মাধ্যমে এর সঠিকতা জানা যায়। এটা বলা যাবে না যে, তা কেবল সংবাদের (খবর) মাধ্যমেই জানা গেছে।
যখন আল্লাহ কোনো বিষয়ে সংবাদ দেন এবং যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে সেদিকে ইঙ্গিত করেন, তখন সেই বিষয়টি তাঁর সংবাদ দ্বারা প্রমাণিত হওয়ার পাশাপাশি সেই যৌক্তিক দলিলেও প্রমাণিত হয় যার মাধ্যমে তা জানা যায়। ফলে তা শ্রবণ ও বুদ্ধি উভয় দ্বারাই সাব্যস্ত হয়। এই উভয় প্রকারই কুরআনের প্রমাণের অন্তর্ভুক্ত, যাকে "শরিয়তি প্রমাণ" বলা হয়))(৩)।
আর 'কিয়াসুল আওলা' (সর্বোত্তম অনুমিতি) এর বিষয়টি—যা আমাদের আলোচনার বিষয়—তা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে পূর্ণতার মূলনীতি থেকে সংগৃহীত--------------------------------------------
(১) দেখুন: দারউ তাআরুদিল আকল ওয়ান নাকল (৩/৩০৫)।
(২) দেখুন: মাযহাব আহলিত তাফউইয ফি নুসুসিস সিফাত, পৃষ্ঠা (৪৮০)।
(৩) তাফসিলুল ইজমাল ফিমা ইয়াজিবু লিল্লাহি মিন সিফাতিল কামাল, মাজমুআতুর রাসাইল ওয়াল মাসাইল-এর অন্তর্ভুক্ত (৫/১৯৫-১৯৬); আরও দেখুন: দারউ তাআরুদিল আকল ওয়ান নাকল (৯/৩৯), মাজমুউল ফাতাওয়া (৯/১৪১-১৪২), বায়ানু তালবিসিল জাহমিয়াহ (২/৫৩৬)।