رفض الفكر الانهزامي المتراجع أمام شبهات الغرب
أنا حاولت أن أقرأ في مجلة المنار كنوع من المطالعة لهذه الحقبة من تاريخ الدعوة الإسلامية، فشعرت أني سوف أغزى فكرياً، والإنسان يخشى على قلبه، فما تكاد تجد مقالة في أغلب المقالات التي تتحدث عن أوروبا إلا وفيها نوع من التعظيم الغير عادي، نعم عندكم كذا والإسلام فيه كذا، عندكم كذا من الميزات ونحن أيضاً عندنا كذا.
هذا يمكن أن يحصل لكن بصورة فيها نوع من الانهزامية أمام الغرب لا نستطيع أن ننكرها بين السطور، فهذه الروح حصلت في فترة من الفترات، وربما من طالع بعض كتابات العقاد مثلاً في وقت من الأوقات، رأى أنها رد فعل بهذه الروح، أو هي صورة من صور هذا الانهزام، مثلاً لما يكتب: حقائق الإسلام وأباطيل خصومه، وغيرها من كتبه، وكأنه في صورة الدفاع عن الإسلام، والغرب عندما يطعن في حكم معين من أحكام الإسلام، أو قضية من قضايا الإسلام، هم يقبلون مبدأ أن هذه تهمة، وبالتالي يقرون مبدأ أن الإسلام الآن موضوع داخل قفص الاتهام، وهم المحامون الذين يدافعون عنه حتى يعطوه البراءة؛ فهذا المبدأ في حد ذاته هو صورة من صور الانهزام.
مثلاً قضية تعدد زوجات النبي صلى الله عليه وآله وسلم، والمستشرقون خبثاء، كانوا يلقون هذه الشبهات حتى ينشغل المسلمون بالرد، ويبتروا من الإسلام هذه المفاهيم رويداً رويداً، فمسألة وضع الدين الإسلامي أو الحقائق الإسلامية في صورة أنه يحاكم، فهذا قبول بأن الإسلام متهم، وهي من حيث المبدأ ليست تهمة، وهذا يصلح إذا كنا نقارن بين شرائع وأديان أرضية صنعها البشر قارن بين اشتراكية وشيوعية، لكن لا تقارن بين الإسلام وبين هذه المذاهب الأرضية؛ لأن الإسلام هو دين الله الحق، والأرض هي مملكة الله، والآمر هو الله، والذي أنزل القرآن هو الله، فيتبين أن ينطلق المسلمون من هذا الحكم.
حينما تأتي مثلاً مواثيق حقوق الإنسان التي يقدسونها في الغرب، ويهولون من شأنها، وتنص على أن من حقوق الإنسان أن يتحرك في الأرض كلها حيثما شاء لا يمنعه مانع، ونأتي مثلاً لحكم الله وحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن لا يدخل المسجد الحرام مشرك: {إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا} [التوبة:28]، فهذا حكم الله، ولا ينبغي أن يكون للبشر فيه أي تبديل، ولا أي تغيير، فلا يمكن كافر من دخول هذه الأماكن.
هذا حكم الله عز وجل في أرضه.
لذلك مما يستحسن من عبارات الشيخ أحمد ديدات حفظه الله حينما كان يناقش ذلك القسيس الشيطان، وذكر هذه المسألة، قال: أنا أريد أن أدخل مكة؛ فأنت أتيت إلى بلادنا، وجعلناك تعطي محاضرة، وما منعكم أحد من ذلك، لماذا لا تجعلني أنا أدخل إلى مكة والمدينة؟ فرد عليه فقال: أنا حينما أردت أن آتي إلى بلادكم ما أتيت مباشرة، أنا أتيت إلى القنصلية أو السفارة، وحصلت على تأشيرة الدخول حتى أدخل، فاحترمت نظمكم، أنت كذلك إذا أردت أن تدخل مكة أو المدينة هناك تأشيرة لا بد أن تأتي بها حتى تدخل مكة والمدينة، وهي شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله عليه الصلاة والسلام.
لقد كان هذا شيئاً فذاً وجديداً، إن الكلام على الإسلام يجب أن يكون بهذه الاستقلالية، ورفض منطق الخضوع والانهزام أمام الغرب، ورفض مبدأ وضع الإسلام في قفص الاتهام حتى يأتي هؤلاء المفكرون ليحاموا وليدافعوا عنه في ذل وخنوع واستسلام.
ومن الأمثلة على ذلك: أن معظم كبار الدعاة والكتاب، كانوا يدافعون عن الإسلام بأسلوب فيه كثير من الضعف، فإذا راجت بضاعة الديمقراطية بين الناس، راحوا يتحدثون عن ديمقراطية الإسلام، سمعت أحد الخطباء مرة يتكلم على أن الإسلام هو دين الحريات، ودين الديمقراطية، وأن من مظاهر هذه الديمقراطية وهذه الحرية: أن الله أعطى إبليس حرية الأخذ والرد في حواره مع الله تبارك وتعالى، قال لإبليس: {قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ} [الأعراف:12]، أخذه من منطلق الحرية والديمقراطية، هذا أيضاً من الانهزام أمام هذه الأفكار الوافدة.
يقول: وإذا فتنت شعوبنا بالاشتراكية، وإذا أطنب المفكرون في الحديث عن الحضارة كتبوا المقالات، بل والمؤلفات في التعريف بحضارة الإسلام، لقد كان الإسلام عند هؤلاء الكتاب اشتراكياً وقومياً وديمقراطياً تقدمياً، أما الأستاذ سيد رحمه الله فقد رفض هذه الأساليب وحذر منها! وفعلاً تأملوا كلامه فهو كلام عظيم جداً، وربما كان للأستاذ محمد مبارك رحمه الله تعالى كلام طيب جداً مثل هذا أيضاً في رسالة له تسمى: ذاتية الإسلام، يقول الأستاذ سيد رحمه الله: وحين ندرك حقيقة الإسلام على هذا النحو، فإن هذا الإدراك بطبيعته سيجعلنا نخاطب الناس ونحن نقدم لهم الإسلام في ثقة وقوة، في عطف كذلك ورحمة، ثقة الذي يستيقن أن ما معه هو الحق، وأن ما عليه الناس هو الباطل، وعطف الذي يرى شقوة البشر وهو يعرف كيف يسعدهم، ورحمة الذي يرى ضلال الناس وهو يعرف أين الهدى الذي ليس بعده هدى، لن نتدسس إليهم بالإسلام تدسساً، ولن نربص على شهواتهم وتصوراتهم المنحرفة، سنكون صرحاء معهم غاية الصراحة، هذه الجاهلية التي أنتم فيها نجس، والله يريد أن يطهركم، هذه الأوضاع التي أنتم فيها خبث، والله يريد أن يطيبكم، هذه الحياة التي تحيونها دون، والله يريد أن يرفعكم، هذا الذي أنتم فيه شقوة وبؤس ونكد، والله يريد أن يخفف عنكم ويرحمكم ويسعدكم، والإسلام سيغير تصوراتكم وأوضاعكم وقيمكم، وسيرفعكم إلى حياة أخرى تنكرون معها هذه الحياة التي تعيشونها.
ويقول أيضاً رحمه الله: هكذا ينبغي أن نخاطب الناس ونحن نقدم لهم الإسلام؛ لأن هذه هي الحقيقة، ولأن هذه هي الصورة التي خاطب الإسلام الناس بها أول مرة، سواء في الجزيرة العربية أم في فارس أم في الروم أم في أي مكان خاطب الناس فيه، نظر إليهم من عل لأن هذه هي الحقيقة، لأنه أعلى من كل شيء، الإسلام يعلو ولا يعلى؛ لأن هذه هي الحقيقة، وخاطبهم بلغة الحب والعطف؛ لأنها حقيقة كذلك في طبيعته، وفاصلهم مفاصلة كاملة لا غموض فيها ولا تردد؛ لأن هذه هي طريقته، ولم يقل لهم: إنه لن يمس حياتهم وأوضاعهم وتصوراتهم وقيمهم إلا بتعديلات طفيفة، أو أنه يشبه نظمهم وأوضاعهم التي ألفوها، كما يقول بعضنا اليوم للناس وهو يقدم إليهم الإسلام، مرة تحت عنوان: ديمقراطية الإسلام، ومرة تحت عنوان: اشتراكية الإسلام، ومرة بأن الأوضاع الاقتصادية والسياسية والقانونية القائمة في عالمهم لا تحتاج من الإسلام إلا لتعديلات طفيفة، إلى آخر هذا التدسس الناعم، والتربيد على الشهوات.
انتهى كلامه رحمه الله.
تأثر شباب الجيل بأسلوب سيد رحمه الله، فأعرضوا عن الأساليب السابقة الضعيفة، لاسيما وأنه رحمه الله أشبع هذا الموضوع بحثاً في مؤلفاته وتفسيره القيم: في ظلال القرآن، الذين عاشوا تلك المرحلة يدركون ما هو الجديد الذي جاء به صاحب الظلال، هذه حقيقة ليس فيها شك.
ومن عاش في هذه المرحلة يدرك الفرق بين اللهجة التي كانت سائدة في عالم الفكر في ذلك الوقت، وبين هذه اللهجة الجديدة التي أتى بها الأستاذ سيد رحمه الله، وهو هنا في الحقيقة يرد على واحد من قيادات الإخوان الكبار في سوريا، وهو صاحب كتاب: اشتراكية الإسلام.
هذا بالنسبة للجانب الأول من الجوانب التجديدية في دعوته رحمه الله.
পাশ্চাত্যের সংশয়ের সামনে পিছুটান দেওয়া পরাজয়ী চিন্তাধারা প্রত্যাখ্যান
আমি ইসলামি দাওয়াতের ইতিহাসের এই যুগের পাঠ হিসেবে 'আল-মানার' সাময়িকী পড়ার চেষ্টা করেছি। তখন আমার মনে হয়েছে যে, আমি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আক্রান্ত হতে যাচ্ছি। মানুষ তার হৃদয়ের ব্যাপারে শঙ্কা বোধ করে। আপনি ইউরোপ সম্পর্কে আলোচনা করা অধিকাংশ প্রবন্ধেই এক ধরণের অস্বাভাবিক মহিমাকীর্তন দেখতে পাবেন। হ্যাঁ, আপনাদের কাছে এটা আছে, আর ইসলামে ওটা আছে; আপনাদের কাছে এই বৈশিষ্ট্যগুলো আছে, আমাদেরও এই এই জিনিস আছে।
এটি ঘটতে পারে, তবে এর ভেতরে পাশ্চাত্যের সামনে এক ধরণের পরাজয়ী মনোভাব রয়েছে যা লাইনের ভাঁজে ভাঁজে অস্বীকার করার উপায় নেই। এই চেতনা একটি নির্দিষ্ট সময়ে তৈরি হয়েছিল। সম্ভবত কেউ যদি কোনো এক সময় আক্কাদের কিছু লেখা পড়েন, তবে দেখবেন যে সেগুলো এই চেতনারই একটি প্রতিক্রিয়া, অথবা এই পরাজয়ী মনোভাবের একটি রূপ। উদাহরণস্বরূপ, যখন তিনি লিখছেন: 'ইসলামের সত্যতা এবং তার শত্রুদের অসারতা' এবং তাঁর অন্যান্য বইসমূহ; মনে হয় যেন তিনি ইসলামের পক্ষাবলম্বন করে আত্মরক্ষা করছেন। আর যখন পাশ্চাত্য ইসলামের কোনো বিধান বা বিষয়ের ওপর আঘাত হানে, তখন তারা এই মূলনীতিটি মেনে নেন যে এটি একটি অভিযোগ। ফলে তারা এই নীতিটি স্বীকার করে নেন যে, ইসলাম এখন কাঠগড়ায় বন্দি এবং তারা হলেন সেই আইনজীবী যারা তাঁকে নির্দোষ প্রমাণ করার জন্য লড়ছেন। এই মূলনীতিটি নিজেই পরাজয়ী মনোভাবের একটি রূপ।
উদাহরণস্বরূপ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বহুবিবাহের বিষয়টি। প্রাচ্যবিদরা ছিল খবিস, তারা এই ধরণের সংশয়গুলো ছুড়ে দিত যাতে মুসলিমরা এর জবাব দিতে ব্যস্ত থাকে এবং ধীরে ধীরে ইসলামের এই ধারণাগুলোকে কর্তন করে ফেলে। সুতরাং ইসলামি দ্বীন বা ইসলামের সত্যগুলোকে বিচারের কাঠগড়ায় দাঁড় করানোর অর্থ হলো ইসলাম যে অভিযুক্ত—তা মেনে নেওয়া। অথচ মূলগতভাবে এটি কোনো অভিযোগই নয়। এটি তখন খাটে যখন আমরা মানুষের তৈরি পার্থিব আইন ও ধর্মের মধ্যে তুলনা করি—যেমন সমাজতন্ত্র ও কমিউনিজমের মধ্যে তুলনা। কিন্তু ইসলামের সাথে এই পার্থিব মতবাদগুলোর তুলনা করবেন না; কারণ ইসলাম হলো আল্লাহর সত্য দ্বীন, আর পৃথিবী হলো আল্লাহর রাজত্ব, আদেশদাতা হলেন আল্লাহ এবং কুরআন নাযিলকারীও আল্লাহ। তাই স্পষ্ট যে মুসলিমদের এই বিধান থেকেই যাত্রা শুরু করা উচিত।
যখন উদাহরণস্বরূপ সেই মানবাধিকার সনদগুলো আসে যা পাশ্চাত্যে তারা পবিত্র মনে করে এবং যেগুলোকে তারা অত্যন্ত ফুলিয়ে-ফাঁপিয়ে প্রচার করে, যেখানে বলা হয়েছে যে মানুষের অধিকার হলো সে পৃথিবীর যেখানে খুশি বিচরণ করবে এবং কেউ তাকে বাধা দেবে না—আর আমরা যখন আল্লাহর বিধান এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বিধান নিয়ে আসি যে, কোনো মুশরিক মসজিদে হারামে প্রবেশ করতে পারবে না: {নিশ্চয়ই মুশরিকরা অপবিত্র, সুতরাং এই বছরের পর তারা যেন মসজিদে হারামের নিকটবর্তী না হয়} [তাওবাহ: ২৮], তবে এটি আল্লাহর বিধান। মানুষের উচিত নয় এতে কোনো রদবদল বা পরিবর্তন আনা। কোনো কাফিরের পক্ষে এই স্থানগুলোতে প্রবেশ করা সম্ভব নয়।
এটি আল্লাহর জমিনে মহান আল্লাহর বিধান।
এই কারণেই শেখ আহমেদ দিদাত (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) এর একটি বক্তব্য চমৎকার, যখন তিনি সেই শয়তান পাদ্রীর সাথে বিতর্ক করছিলেন এবং এই বিষয়টি উল্লেখ করেছিলেন। পাদ্রী বলেছিল: আমি মক্কায় প্রবেশ করতে চাই; আপনি আমাদের দেশে এসেছেন, আমরা আপনাকে লেকচার দিতে দিয়েছি এবং কেউ আপনাকে বাধা দেয়নি, তাহলে কেন আপনি আমাকে মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে দিচ্ছেন না? তিনি উত্তরে বলেছিলেন: আমি যখন আপনাদের দেশে আসতে চেয়েছিলাম, তখন সরাসরি আসিনি। আমি কনসুলেট বা দূতাবাসে গিয়েছি এবং প্রবেশের ভিসা সংগ্রহ করেছি যাতে প্রবেশ করতে পারি। অর্থাৎ আমি আপনাদের নিয়মকে সম্মান করেছি। আপনিও যদি মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে চান, তবে সেখানে একটি ভিসা আছে যা নিয়ে আপনাকে মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে হবে, আর তা হলো—এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর রাসূল।
এটি ছিল এক অনন্য ও নতুন বিষয়। ইসলামের বিষয়ে কথা বলতে হবে এমন স্বতন্ত্রতা নিয়ে এবং পাশ্চাত্যের সামনে আত্মসমর্পণ ও পরাজয়ী যুক্তি প্রত্যাখ্যান করে। ইসলামকে কাঠগড়ায় দাঁড় করানোর নীতি বর্জন করতে হবে, যাতে এই চিন্তাবিদদের হীনম্মন্যতা ও পরাজয়ী মনোভাব নিয়ে এসে তার পক্ষে ওকালতি বা সাফাই গাইতে না হয়।
এর উদাহরণ হলো: অধিকাংশ বড় বড় দায়ী এবং লেখক অত্যন্ত দুর্বল ভঙ্গিতে ইসলামের প্রতিরক্ষা করতেন। যখন মানুষের মধ্যে গণতন্ত্রের পণ্য জনপ্রিয় হলো, তারা ইসলামের গণতন্ত্র নিয়ে কথা বলতে শুরু করলেন। আমি একবার এক খতীবকে বলতে শুনেছি যে, ইসলাম হলো স্বাধীনতার ধর্ম, গণতন্ত্রের ধর্ম; আর এই গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার একটি বহিঃপ্রকাশ হলো—আল্লাহ তাআলার সাথে সংলাপে আল্লাহ ইবলিসকে কথা বলার ও জবাব দেওয়ার স্বাধীনতা দিয়েছিলেন! তিনি ইবলিসকে বলেছিলেন: {আমি যখন তোমাকে আদেশ দিয়েছি, তখন কিসে তোমাকে সিজদা করতে বাধা দিল?} [আরাফ: ১২]। তিনি একে স্বাধীনতা ও গণতন্ত্রের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে গ্রহণ করেছেন। এটিও এই আমদানি করা চিন্তাধারার সামনে এক ধরণের পরাজয়ী মনোভাব।
তিনি বলেন: যখন আমাদের জাতিগুলো সমাজতন্ত্র দ্বারা মোহাচ্ছন্ন হলো এবং যখন চিন্তাবিদরা সভ্যতা নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা শুরু করলেন, তখন তারা ইসলামের সভ্যতা পরিচয়ে প্রবন্ধ এমনকি বইও লিখে ফেললেন। এই লেখকদের কাছে ইসলাম কখনো সমাজতান্ত্রিক, কখনো জাতীয়তাবাদী, কখনো গণতান্ত্রিক আবার কখনো প্রগতিশীল হয়ে উঠল। কিন্তু উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) এই পদ্ধতিগুলো প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এ ব্যাপারে সতর্ক করেছেন! প্রকৃতপক্ষে আপনারা তাঁর কথাগুলো গভীরভাবে লক্ষ্য করুন, সেগুলো অত্যন্ত মহান কথা। উস্তাদ মুহাম্মদ মুবারক (রহ.)-এরও 'জাতীয়াতুল ইসলাম' (ইসলামের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য) নামক একটি পুস্তিকায় সম্ভবত এই ধরণের খুব ভালো কথা রয়েছে। উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) বলেন: "যখন আমরা ইসলামকে এইভাবে উপলব্ধি করব, তখন এই উপলব্ধি প্রাকৃতিকভাবেই আমাদের এমনভাবে মানুষের সাথে কথা বলা শেখাবে যে, আমরা তাদের সামনে পূর্ণ আস্থা ও শক্তি এবং সেই সাথে মমতা ও রহমতের সাথে ইসলামকে পেশ করব। সেই ব্যক্তির আস্থা—যে নিশ্চিত জানে যে তার কাছে যা আছে তা সত্য এবং মানুষ যে পথে আছে তা বাতিল। সেই ব্যক্তির মমতা—যে মানুষের দুর্দশা দেখছে এবং জানে কীভাবে তাদের সুখী করা যায়। সেই ব্যক্তির রহমত—যে মানুষের পথভ্রষ্টতা দেখছে এবং জানে কোথায় সেই হিদায়াত রয়েছে যার পর আর কোনো হিদায়াত নেই। আমরা তাদের কাছে লুকিয়ে চুরিয়ে ইসলাম নিয়ে যাব না, আর তাদের কামনা-বাসনা ও বিকৃত চিন্তাধারার ওপর তোষামোদ করব না। আমরা তাদের সাথে চূড়ান্তভাবে স্পষ্টবাদী হব। এই জাহিলিয়াত যার মধ্যে তোমরা আছো তা অপবিত্র, আর আল্লাহ তোমাদের পবিত্র করতে চান। এই পরিস্থিতি যার মধ্যে তোমরা আছো তা নোংরামি, আর আল্লাহ তোমাদের পরিচ্ছন্ন করতে চান। এই জীবন যা তোমরা যাপন করছ তা অত্যন্ত নিম্নমানের, আর আল্লাহ তোমাদের উচ্চ মর্যাদায় আসীন করতে চান। তোমরা যার মধ্যে আছো তা হলো দুর্ভাগ্য, কষ্ট ও যন্ত্রণা, আর আল্লাহ তোমাদের ভার লাঘব করতে, দয়া করতে এবং সুখী করতে চান। ইসলাম তোমাদের চিন্তাধারা, অবস্থা ও মূল্যবোধকে বদলে দেবে এবং তোমাদের অন্য এক জীবনের দিকে উন্নীত করবে, যার সামনে তোমরা তোমাদের বর্তমান জীবনকে ঘৃণা করবে।"
তিনি (রহ.) আরও বলেন: "মানুষের সামনে ইসলাম পেশ করার সময় আমাদের এভাবেই কথা বলা উচিত। কারণ এটাই বাস্তবতা এবং এটাই সেই রূপ যাতে ইসলাম প্রথমবার মানুষের সাথে কথা বলেছিল—চাই তা আরব উপদ্বীপে হোক, পারস্যে হোক, রোমে হোক বা অন্য যেখানেই হোক। ইসলাম তাদের দিকে উচ্চ স্থান থেকে তাকিয়েছিল; কারণ এটাই সত্য। কারণ ইসলাম সবকিছুর উর্ধ্বে। ইসলাম বিজয়ী হয়, তার ওপর কেউ বিজয়ী হতে পারে না। কারণ এটাই বাস্তবতা। আর তাদের সাথে কথা বলেছিল ভালোবাসা ও মমতার ভাষায়; কারণ এটাও তার স্বভাবজাত সত্য। আর তাদের সাথে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা বজায় রেখেছিল যাতে কোনো অস্পষ্টতা বা দ্বিধা ছিল না; কারণ এটাই তার পদ্ধতি। ইসলাম তাদের বলেনি যে, সামান্য কিছু পরিবর্তন ছাড়া তাদের জীবন, অবস্থা, ধারণা ও মূল্যবোধে সে কোনো স্পর্শ করবে না, অথবা সে তাদের পরিচিত শাসনব্যবস্থা ও পরিস্থিতির মতোই—যেমনটা আজ আমাদের মধ্যে কেউ কেউ মানুষের কাছে ইসলাম পেশ করার সময় বলে থাকেন। কখনো 'ইসলামের গণতন্ত্র' শিরোনামে, কখনো 'ইসলামের সমাজতন্ত্র' শিরোনামে, আবার কখনো বলেন যে তাদের বিশ্বে বিদ্যমান অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও আইনি ব্যবস্থার জন্য ইসলাম থেকে কেবল সামান্য কিছু সংশোধনী প্রয়োজন—এভাবে নরমভাবে লুকিয়ে চুরিয়ে ঢোকা এবং কামনা-বাসনার ওপর প্রলেপ দেওয়া।"
তাঁর কথা (রহ.) সমাপ্ত হলো।
এই প্রজন্মের যুবকরা উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.)-এর শৈলী দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। ফলে তারা পূর্ববর্তী দুর্বল পদ্ধতিগুলো থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। বিশেষ করে তিনি (রহ.) তাঁর রচনাবলী এবং তাঁর মূল্যবান তাফসীর 'ফী যিলালিল কুরআন'-এ এই বিষয়টি নিয়ে পর্যাপ্ত আলোচনা করেছেন। যারা সেই যুগে বাস করেছেন তারা জানেন যে যিলালের লেখক নতুন কী নিয়ে এসেছিলেন। এটি এমন এক সত্য যাতে কোনো সন্দেহ নেই।
সেই যুগে যারা বাস করেছেন তারা তৎকালীন চিন্তার জগতে প্রচলিত সুর এবং উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) যে নতুন সুর নিয়ে এসেছিলেন তার মধ্যকার পার্থক্য উপলব্ধি করতে পারেন। তিনি এখানে মূলত সিরিয়ার ইخوانের এক বড় নেতার জবাব দিচ্ছিলেন, যিনি 'ইসলামের সমাজতন্ত্র' বইটির লেখক ছিলেন।
এটি তাঁর (রহ.) দাওয়াতের সংস্কারমূলক দিকগুলোর মধ্যে প্রথম দিকটির আলোচনা।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 20)
شرح معاني لا إله إلا الله وربطها بالحاكمية
أنبه قبل قراءة كلامه أنه قد يكون هناك تحفظ على بعض العبارات ونحن نتلوها، وسوف ننبه عليها فيما بعد حينما نكمل الدراسة إن شاء الله.
يقول: وأهم مسألة استحوذت على الأستاذ سيد رحمه الله في بداية السجن وحتى لقي وجه ربه، تفسير معاني ومدلولات لا إله إلا الله محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لقد كان يرى أن جهل المسلمين بمعاني الشهادتين هو سبب هذا الضياع والفساد الذي يلف العالم الإسلامي، كما كان يرى أن مهمة أنبياء الله الذين اختارهم الله وأرسلهم للعباد شرح معاني لا إله إلا الله، وذكر في الظلال أدلة كثيرة على ذلك من كتاب الله، وسنة رسوله صلى الله عليه وآله وسلم.
ولا شك أن هناك نقطة اتفاق بارزة جداً بين الاتجاه السلفي وبين اتجاه الأستاذ سيد قطب رحمه الله، هذه النقطة هي إبراز أهمية العقيدة، وإبراز أن تغيير العقيدة هو أصل التغيير في الحقيقة، يعني: بعض الناس قد يأخذ على من يهتمون بأمر العقيدة، وترسيخ هذه العقيدة في عقول الناس، أنهم يركزون على أن التغيير لا بد أن يكون بصورة معينة مثلاً، كالانقلابات أو نحو هذه الأشياء، فلا يرون التغيير إلا هذا، ولا يلتفتون إلى تغيير العقيدة، وتغيير مفاهيم الناس فيما يتعلق بالعقيدة الذي هو في حد ذاته تغيير لا ينكر أثره العظيم، بل هو أعظم من أي تغيير آخر، فتغيير العقيدة في حد ذاته إلى التصحيح والتقوية والترسيخ هو تغيير ميسور في كل الظروف، وفي كل الأحوال بخلاف غيره.
وكان يرى رحمه الله أن المجتمع يقوم على قاعدة العبودية لله وحده في أمره كله، هذه العبودية التي تمثلها وتكيفها شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وتتمثل هذه العبودية في التصور الاعتقادي، كما تتمثل في الشعائر التعبدية، كما تتمثل في الشرائع القانونية سواء، ومن الأدلة على شدة اهتمامه رحمه الله بالركن الأول من أركان الإسلام، قوله في طبيعة المنهج القرآني في كتاب المعالم، وفي مقدمة سورة الأنعام، يقول رحمه الله: ظل القرآن المكي ينزل على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ثلاثة عشر عاماً يتحدث فيها عن قضية واحدة لا تتغير، ولكن طريقة عرضها لا تكاد تتكرر، ذلك الأسلوب القرآني يدعها في كل عرض جديدة، حتى لكأنما يطرقها للمرة الأولى، لقد كان يعالج القضية الأولى والقضية الكبرى والقضية الأساسية في هذا الدين الجديد، قضية العقيدة ممثلة في قاعدتها الرئيسية الألوهية والعبودية وما بينهما من علاقة.
وقال رحمه الله: ومتى استقرت عقيدة لا إله إلا الله في أعماقها الغائرة البعيدة، استقر معها في نفس الوقت النظام الذي تتمثل فيه لا إله إلا الله.
كان رحمه الله يعلم أن هذه المسألة سوف تفجر قلوب الانقلابيين غيظاًَ وحقداً عليه، ولكنه مجدد مجاهد يواجه الناس بمشكلاتهم، ويضع الحلول لها، ولا يخشى إلا الله سبحانه وتعالى، وراجع نهاية كتابه: معالم في الطريق، فصل: هذا هو الطريق، هذه نهاية الكتاب، وكانت هي نهاية حياته رحمه الله.
وهي من أروع ما كتبه، من أروع التصوير لقصة أصحاب الأخدود.
وراجع نهاية كتابه: معالم في الطريق، فصل: هذا هو الطريق، لتراه كأنه يتحدث عن إعدامه على أيدي العسكريين من خلال حديثه عن أصحاب الأخدود.
লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ-এর অর্থের ব্যাখ্যা এবং সার্বভৌমত্বের সাথে এর সম্পর্ক
তাঁর বক্তব্য পাঠ করার আগে আমি সতর্ক করছি যে, আমরা যখন এটি পাঠ করব তখন কিছু অভিব্যক্তির ব্যাপারে সতর্কতা থাকতে পারে এবং ইনশাআল্লাহ আমরা যখন পড়াশোনা শেষ করব তখন সেগুলোর বিষয়ে পরে আলোকপাত করব।
তিনি বলেন: উস্তাদ সাইয়্যেদ (রাহিমাহুল্লাহ) কারাগারের শুরু থেকে নিয়ে তাঁর রবের চেহারার (সাক্ষাৎ) লাভ করা পর্যন্ত যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি তাকে আচ্ছন্ন করে রেখেছিল, তা হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)’-এর অর্থ ও তাৎপর্যের ব্যাখ্যা। তিনি মনে করতেন যে, এই শাহাদাতদ্বয়ের অর্থ সম্পর্কে মুসলমানদের অজ্ঞতাই হলো সেই ধ্বংস ও বিপর্যয়ের কারণ যা মুসলিম বিশ্বকে ঘিরে রেখেছে। তেমনিভাবে তিনি মনে করতেন যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে মনোনীত ও তাঁর বান্দাদের নিকট প্রেরিত নবীদের মূল দায়িত্ব ছিল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অর্থ ব্যাখ্যা করা। তিনি ‘ফি জিলাল’ গ্রন্থে আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহ থেকে এর স্বপক্ষে বহু প্রমাণ উল্লেখ করেছেন।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সালাফি ধারা এবং উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর ধারার মধ্যে একটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট ঐকমত্যের বিন্দু রয়েছে। সেই বিন্দুটি হলো আকিদার গুরুত্বকে ফুটিয়ে তোলা এবং এটি স্পষ্ট করা যে, আকিদার পরিবর্তনই হলো প্রকৃতপক্ষে মৌলিক পরিবর্তন। অর্থাৎ, কিছু মানুষ যারা আকিদার বিষয়টির প্রতি এবং মানুষের মনে এই আকিদা বদ্ধমূল করার প্রতি গুরুত্ব দেন, তাদের সমালোচনা করে বলতে পারে যে, তারা কেবল একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে পরিবর্তনের ওপর মনোযোগ দিচ্ছেন—যেমন অভ্যুত্থান বা এই জাতীয় কিছু—এবং তারা এ ছাড়া অন্য কোনো পরিবর্তন দেখেন না। তারা আকিদা পরিবর্তন এবং আকিদা সংক্রান্ত মানুষের ধারণা পরিবর্তনের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেন না, যা নিজেই এমন এক পরিবর্তন যার মহান প্রভাব অস্বীকার করার উপায় নেই; বরং এটি অন্য যেকোনো পরিবর্তনের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। সুতরাং আকিদাকে সংশোধন, শক্তিশালীকরণ এবং সুদৃঢ় করার মাধ্যমে পরিবর্তন করা যেকোনো পরিস্থিতিতে এবং যেকোনো অবস্থায় সহজসাধ্য, যা অন্য বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) মনে করতেন যে, সমাজ তার সমস্ত বিষয়ে একমাত্র আল্লাহর দাসত্বের ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত। এই দাসত্ব ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)’ সাক্ষ্য প্রদানের মাধ্যমে রূপ লাভ করে ও পরিচালিত হয়। এই দাসত্ব যেমন বিশ্বাসগত ধারণার মধ্যে প্রতিফলিত হয়, তেমনি তা ইবাদতের আচার-অনুষ্ঠান এবং আইনি বিধানের মধ্যেও সমভাবে প্রতিফলিত হয়। ইসলামের প্রথম রুকনের প্রতি তাঁর প্রবল আগ্রহের অন্যতম প্রমাণ হলো ‘মাআলিম’ (পথের দিশারি) বইটিতে কুরআনি মানহাজ বা পদ্ধতির প্রকৃতি সম্পর্কে এবং সূরা আল-আনআমের ভূমিকায় তাঁর বক্তব্য। তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: মক্কি কুরআন তেরো বছর ধরে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল যেখানে একটি মাত্র অপরিবর্তনীয় বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, তবে তা উপস্থাপনের পদ্ধতি প্রায় কখনোই পুনরাবৃত্তি হয়নি। কুরআনের সেই শৈলী প্রতিটি উপস্থাপনায় বিষয়টিকে নতুন করে তোলে, যেন এটি প্রথমবার আলোচনা করা হচ্ছে। এটি এই নতুন দ্বীনের প্রথম, সর্ববৃহৎ এবং মৌলিক বিষয়টি নিয়ে কাজ করছিল; আর তা হলো আকিদার বিষয়, যা তার প্রধান ভিত্তি উলুহিয়াত (উপাস্য হওয়া) এবং উবুদিয়াত (দাসত্ব)-এর মাধ্যমে এবং তাদের মধ্যকার সম্পর্কের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়েছে।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: যখন ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর আকিদা অন্তরের সুগভীর স্তরে প্রোথিত হয়ে যায়, তখন একই সাথে সেই ব্যবস্থাও সুপ্রতিষ্ঠিত হয় যাতে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ প্রতিফলিত হয়।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) জানতেন যে, এই বিষয়টি অভ্যুত্থানকারীদের মনে তাঁর প্রতি ক্রোধ ও বিদ্বেষের বিস্ফোরণ ঘটাবে, কিন্তু তিনি ছিলেন একজন মুজাদ্দিদ ও মুজাহিদ যিনি মানুষের সমস্যার মুখোমুখি হতেন এবং সেগুলোর সমাধান পেশ করতেন। তিনি মহান আল্লাহ ছাড়া আর কাউকে ভয় পেতেন না। তাঁর ‘মাআলিমু ফিত তরিক’ বইয়ের শেষ অংশটি দেখুন, ‘এটিই হলো পথ’ পরিচ্ছেদটি; এটিই বইটির সমাপ্তি এবং এটিই ছিল তাঁর জীবনের সমাপ্তি (রাহিমাহুল্লাহ)।
এটি তাঁর লেখা অন্যতম শ্রেষ্ঠ অংশ, যেখানে ‘আসহাবুল উখদুদ’ বা গর্তওয়ালাদের কাহিনীর এক চমৎকার চিত্রায়ন রয়েছে।
তাঁর ‘মাআলিমু ফিত তরিক’ বইয়ের শেষ পরিচ্ছেদ ‘এটিই হলো পথ’ পুনরায় দেখুন, সেখানে দেখতে পাবেন যেন তিনি আসহাবুল উখদুদ বা গর্তওয়ালাদের আলোচনার মাধ্যমে সামরিক জান্তার হাতে নিজের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর হওয়া নিয়ে কথা বলছেন।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 21)
الوعي السياسي ونضوج الخبرة
كان للأستاذ سيد رحمه الله اهتمامات سياسية وهو لا يزال طالباً في المرحلة الابتدائية، وحدثنا في الابتدائية عن القصائد التي كان ينظمها، والخطب التي كان يكتبها داعياً فيها إلى تأييد ثورة ألف وتسعمائة وتسعة عشر، وازدادت اهتماماته السياسية بعد انتقاله للقاهرة عندما كان تلميذاً للعقاد، الذي ارتبط أدبه بالسياسة، وخاض معارك ضارية ضد بعض الأحزاب، وكان سيد رحمه الله ساعده الأيمن في هذه المعارك الأدبية منها والسياسية.
ومن تجاربه الغنية في هذا الميدان: رحلة أمريكا، وما شاهده فيها من تناقضات ومن مواقف حاقدة ضد الإسلام والمسلمين، والمرحلة التي سبقت دخوله السجن، أي من عام ألف وتسعمائة وخمسين، وهو تاريخ عودته من الولايات المتحدة حتى عام ألف وتسعمائة وأربعة وخمسين، هذه الفترة وحدها كافية لتكوين نضوج سياسي عنده، ومن الكتب الإسلامية السياسية التي أصدرها في هذه المرحلة: معركة الإسلام والرأسمالية، السلام العالمي والإسلام، دراسات إسلامية.
يقول رحمه الله في معالم في الطريق، في فصل التصور الإسلامي والثقافة: إن الذي يكتب هذا الكلام إنسان عاش يقرأ أربعين سنة كاملة، كان عمله الأول فيها هو القراءة والاطلاع في معظم حقول المعرفة الإنسانية، ما هو من تخصصه وما هو من هواياته، ثم عاد إلى مصادر عقيدته وتصوره.
الحقيقة ونحن نتلو هذا الكلام نذكر عبارة عمر رضي الله عنه: يوشك أن تنقض عرى الإسلام عروة عروة، إذا نشأ في الإسلام من لم يعرف الجاهلية.
هو يريد أن يقول: إنني عرفت الجاهلية جيداً، وسبرت أغوارها، وعشت في معمعتها، فلذلك استشعر نعمة الإسلام العظيمة حينما انتقل من هذا الظلام المطبق إلى ذلك النور العظيم الذي هو نور الوحي ونور الإسلام.
يقول: إن الذي يكتب هذا الكلام إنسان عاش يقرأ أربعين سنة كاملة، كان عمله الأول فيها هو القراءة والاطلاع في معظم حقول المعرفة الإنسانية، ما هو من تخصصه وما هو من هواياته، ثم عاد إلى مصادر عقيدته وتصوره، فإذا هو يجد كل ما قرأه ضئيلاً ضئيلاً إلى جانب ذلك الرصيد الضخم، وما كان يمكن إلا كذلك، وما هو بنادم على ما قضى فيه أربعين سنة من عمره، فإنما عرف الجاهلية على حقيقتها، وعلى انحرافها، وعلى ضآلتها، وعلى قزامتها، وعلى جعجعتها وانتفاشها، وعلى غرورها وادعائها كذلك، وعلم علم اليقين أنه لا يمكن أن يجمع المسلم بين هذين المصدرين في التلقي.
إذاً: عاش أربعين سنة رحمة الله يقرأ ما هو من تخصصه وما هو من هواياته، ولم تكن حياته قاصرة على القراءة، بل كانت الخبرة لا تقل أهمية عن القراءة، ولهذا فقد كتب رحمه الله كتابات ناضجة، حول الموضوعات التالية: الصهيونية، الصليبية، الشيوعية، الرأسمالية، الاستبداد والعبودية والذل، الاستعمار وأساليبه، فضائح الحضارة الغربية.
هذه أمور انفرد فيها الأستاذ سيد قطب رحمه الله عن غيره من المجددين المعاصرين الذين حرموا هذه الخبرة، وهذا النضوج السياسي، وكانت مواقفه السياسية لا تنفصل عن عقيدته، وحسن فهمه للإسلام، ثم تقول مجلة البيان: هذه أهم الجوانب التجديدية عند الأستاذ سيد قطب رحمه الله.
রাজনৈতিক সচেতনতা এবং অভিজ্ঞতার পরিপক্কতা
উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহিমাহুল্লাহ)-এর রাজনৈতিক আগ্রহ প্রাথমিক বিদ্যালয়ের ছাত্র থাকাকালীন সময় থেকেই ছিল। তিনি আমাদের প্রাথমিক বিদ্যালয়ে থাকাকালীন তাঁর রচিত কবিতা এবং লিখিত বক্তৃতাসমূহ সম্পর্কে বলতেন, যাতে তিনি ১৯১৯ সালের বিপ্লবকে সমর্থন করার আহ্বান জানাতেন। কায়রোতে স্থানান্তরিত হওয়ার পর তাঁর রাজনৈতিক আগ্রহ আরও বৃদ্ধি পায়, যখন তিনি আল-আক্কাদ-এর ছাত্র ছিলেন, যাঁর সাহিত্য ছিল রাজনীতির সাথে সম্পৃক্ত। আল-আক্কাদ বিভিন্ন রাজনৈতিক দলের বিরুদ্ধে কঠোর যুদ্ধে লিপ্ত ছিলেন এবং সাইয়্যেদ (রহিমাহুল্লাহ) এই সাহিত্যিক ও রাজনৈতিক লড়াইয়ে তাঁর দক্ষিণ হস্ত হিসেবে কাজ করতেন।
এই ক্ষেত্রে তাঁর সমৃদ্ধ অভিজ্ঞতাসমূহের মধ্যে ছিল: আমেরিকা সফর, যেখানে তিনি ইসলামের বিরুদ্ধে বৈপরীত্য এবং বিদ্বেষমূলক অবস্থান প্রত্যক্ষ করেছিলেন। এছাড়া কারাগারে প্রবেশের পূর্ববর্তী পর্যায় অর্থাৎ ১৯৫০ সাল—যুক্তরাষ্ট্র থেকে তাঁর ফিরে আসার তারিখ—থেকে ১৯৫৪ সাল পর্যন্ত সময়কাল। এই সময়টুকুই তাঁর রাজনৈতিক পরিপক্কতা অর্জনের জন্য যথেষ্ট ছিল। এই পর্যায়ে তাঁর প্রকাশিত রাজনৈতিক ইসলামি বইগুলোর মধ্যে রয়েছে: ‘ইসলাম ও পুঁজিবাদের লড়াই’, ‘বিশ্বশান্তি ও ইসলাম’ এবং ‘ইসলামি গবেষণা’।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর ‘মাআলিমু ফিত-তারিক’ (পথের দিশারি) গ্রন্থের ‘ইসলামি ধারণা ও সংস্কৃতি’ অধ্যায়ে বলেন: “যিনি এই কথাগুলো লিখছেন, তিনি এমন একজন মানুষ যিনি পূর্ণ চল্লিশ বছর পঠন-পাঠনের মধ্যে অতিবাহিত করেছেন। এই সময়ে তাঁর প্রধান কাজ ছিল মানবীয় জ্ঞানের অধিকাংশ ক্ষেত্রে অধ্যয়ন ও অনুসন্ধান করা—চাই তা তাঁর বিশেষায়িত বিষয় হোক বা শখের বিষয়। অতঃপর তিনি তাঁর আকিদাহ ও চিন্তাধারার উৎসের দিকে ফিরে এসেছেন।”
প্রকৃতপক্ষে, এই কথাগুলো পড়ার সময় আমাদের উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সেই উক্তিটি মনে পড়ে যায়: “ইসলামের রশিগুলো একে একে ছিঁড়ে যাবে যখন ইসলামের মধ্যে এমন লোক তৈরি হবে যারা জাহিলিয়াত সম্পর্কে জানে না।”
তিনি মূলত বলতে চেয়েছেন: “আমি জাহিলিয়াতকে খুব ভালোভাবে চিনেছি, এর গভীরতা পরিমাপ করেছি এবং এর সংঘাতের মাঝে বসবাস করেছি। তাই যখন আমি এই নিশ্ছিদ্র অন্ধকার থেকে সেই মহান আলোর দিকে—যা ওহীর আলো এবং ইসলামের আলো—প্রত্যাবর্তন করেছি, তখন আমি ইসলামের এই মহান নেয়ামতকে গভীরভাবে অনুভব করেছি।”
তিনি বলেন: “যিনি এই কথাগুলো লিখছেন, তিনি এমন একজন মানুষ যিনি পূর্ণ চল্লিশ বছর পঠন-পাঠনের মধ্যে অতিবাহিত করেছেন। এই সময়ে তাঁর প্রধান কাজ ছিল মানবীয় জ্ঞানের অধিকাংশ ক্ষেত্রে অধ্যয়ন ও অনুসন্ধান করা—চাই তা তাঁর বিশেষায়িত বিষয় হোক বা শখের বিষয়। এরপর তিনি তাঁর আকিদাহ ও চিন্তাধারার উৎসের দিকে ফিরে এসেছেন। তখন তিনি দেখতে পেলেন যে, সেই বিশাল ভাণ্ডারের পাশে তিনি যা কিছু পড়েছেন তার সবই অত্যন্ত নগণ্য। আর এটাই স্বাভাবিক ছিল। তিনি তাঁর জীবনের যে চল্লিশ বছর এই কাজে ব্যয় করেছেন তার জন্য তিনি অনুতপ্ত নন; কারণ এর মাধ্যমেই তিনি জাহিলিয়াতকে তার প্রকৃত রূপে চিনতে পেরেছেন—তার বিচ্যুতি, তুচ্ছতা, হীনতা, অর্থহীন গর্জন ও স্ফীতি এবং তার অহংকার ও দাবি সম্পর্কে অবগত হয়েছেন। তিনি ধ্রুব সত্য হিসেবে জানতে পেরেছেন যে, একজন মুসলিমের পক্ষে জ্ঞানের এই দুটি উৎসের (ইসলাম ও জাহিলিয়াত) মধ্যে সমন্বয় করা সম্ভব নয়।”
সুতরাং, তিনি (রহিমাহুল্লাহ) চল্লিশ বছর এমন সব বিষয় পড়েছেন যা তাঁর বিশেষত্বের অন্তর্ভুক্ত ছিল কিংবা তাঁর শখের বিষয় ছিল। তবে তাঁর জীবন কেবল পাঠের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং তাঁর অভিজ্ঞতা পাঠের চেয়ে কোনো অংশে কম গুরুত্বপূর্ণ ছিল না। এই কারণেই তিনি নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর ওপর অত্যন্ত পরিপক্ক লেখা লিখে গেছেন: জায়নবাদ, ক্রুসেডবাদ, কমিউনিজম, পুঁজিবাদ, স্বৈরাচার, দাসত্ব ও অবমাননা, উপনিবেশবাদ ও এর কৌশল এবং পশ্চিমা সভ্যতার কলঙ্কসমূহ।
এই বিষয়গুলো ছিল এমন যাতে উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রহিমাহুল্লাহ) অন্যান্য সমসাময়িক সংস্কারকদের থেকে আলাদা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ছিলেন, যারা এই অভিজ্ঞতা এবং রাজনৈতিক পরিপক্কতা থেকে বঞ্চিত ছিলেন। তাঁর রাজনৈতিক অবস্থান তাঁর আকিদাহ এবং ইসলামের সঠিক উপলব্ধি থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল না। সবশেষে আল-বায়ান পত্রিকা বলছে: এগুলোই উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রহিমাহুল্লাহ)-এর সংস্কারমূলক কাজের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 22)
حكم إطلاق كلمة الشهيد على الأشخاص
نحمد المجلة على التنبيه على شيء لا يحتاط فيه كثير من الناس، وهو أننا نلاحظ الكثير من الناس يعتقد أنك إذا لم تقل: الشهيد سيد قطب، أو الشهيد حسن البنا، أنك تنتقصه، وتنقص من قدره.
هذا غير صحيح.
لأن المعروف من حيث الأدلة الشرعية أنه لا يجوز الجزم بأن فلاناً شهيد إلا بدليل من الوحي، لكن أنت ترجو له الشهادة، أنت تدعو له بها، لكن لا تجزم أنه شهيد، لماذا؟ ترجم الإمام البخاري لبعض الأحاديث، قال: باب لا يقال فلان شهيد، وذكر حديث أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً: (الله أعلم بمن يقتل في سبيله، الله أعلم بمن يكلم - يعني: يجرح- في سبيله)، فأمر الإخبار بحقيقة الخاتمة هذا أمر مغيب علينا، ولا يملك أحد الاطلاع عليه، حتى في حق الكافر، أنت لا تحكم عليه قطعاً بأنه في النار إلا بدليل من الوحي، وهذا نص عليه العلماء في العقيدة السلفية كما في شرح الطحاوية قال: ونرجو للمحسنين من المؤمنين، ونخاف على مسيئيهم، ولا نقطع لأحد بجنة ولا بنار، يعني: إلا بالوحي.
والبخاري ذكر باب لا يقال فلان شهيد، وذكر هذا الحديث، واستدل بقصة ذلك الرجل الذي اشترك في الجهاد واسمه قزمان، وأبلى بلاء حسناً، فأتى بعض الناس وأثنى عليه أمام النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال: ما أعظم ما جاهد هذا الرجل، وكان اليوم فعل كذا وكذا، فرد عليه النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (هو في النار).
ففي اليوم التالي لما بدأ القتال، أخذ هذا الصحابي الذي سمع النبي صلى الله عليه وسلم يراقب ذلك الرجل الذي كان يجاهد بشدة وقوة وجلد، إلى أن جرح ذلك الرجل، ثم لما انزعج من هذا الجرح وآلمه بشدة، وضع مقبض السيف على الأرض، وجعل ذبابته بين ثدييه، ثم اتكأ عليه حتى نفذ السيف من ظهره.
حينئذ هرع ذلك الصحابي إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقال: أشهد أنك رسول الله، فاستطلع منه النبي عليه الصلاة السلام الخبر، فقال: الرجل الذي قلت بالأمس إنه من أهل النار، حصل منه كذا وكذا، فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (إن الرجل ليعمل بعمل أهل الجنة فيما يبدو للناس، حتى لا يبقى بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب، فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها، وإن الرجل ليعمل بعمل أهل النار فيما يبدو للناس، حتى إذا لم يبق بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها)، أو كما قال صلى الله عليه وآله وسلم.
إذاً: ما يحصل بعد الموت لا يجوز الجزم والقطع به.
وأيضاً مما يستنكر أحياناً: أن بعض الكتاب يقولون: المرحوم فلان، كأنك تجزم أنه رحم، والحق أن تقول: فلان رحمه الله، فعندما تقول: فلان رحمه الله، تثاب على ذلك لدعوتك لأخيك، ثم تنفعه أيضاً بهذه الدعوة إذا استجمعت شروط الإجابة.
ختم الباحث في مجلة البيان البحث بقوله: هذه أهم الجوانب التجديدية عند الأستاذ سيد قطب رحمه الله، وعندما ابتلاه الله بالسجن والتعذيب والتهديد بالقتل صبر على ذلك صبراً شديداً، رغم ما كان يعانيه من أمراض وضعف في جسمه، ولم يتراجع عن مواقفه الإسلامية رغبة أو رهبة، ولهذا فقد تضاعف رواج كتبه بعد تنفيذ حكم الإعدام به، ومما ساعد على انتشارها: عذوبة الأسلوب، وإشراقة الديباجة، ومتانة العبارة، وقوة الحجة، وحضور البديهة.
يقول: وقل أن تجد داعية وليس في مكتبته كتاب من كتب سيد قطب، وفضلاً عن ذلك فقد ترجمت هذه الكتب إلى معظم لغات العالم.
رحم الله الأستاذ سيد قطب رحمة واسعة، وجزاه عن الإسلام والمسلمين كل خير.
ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে ‘শহীদ’ শব্দ ব্যবহারের হুকুম
আমরা এই সাময়িকীকে সাধুবাদ জানাই এমন একটি বিষয়ে সতর্ক করার জন্য যে ক্ষেত্রে অনেক মানুষই সতর্কতা অবলম্বন করে না। আমরা লক্ষ্য করি যে, অনেক মানুষ মনে করে আপনি যদি ‘শহীদ সাইয়্যেদ কুতুব’ বা ‘শহীদ হাসান আল-বান্না’ না বলেন, তবে আপনি তাদের অবমূল্যায়ন করছেন এবং তাদের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করছেন।
এটি সঠিক নয়।
কারণ শরয়ী দলীল অনুযায়ী যা জানা যায় তা হলো, ওহীর দলীল ছাড়া নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তি শহীদ—এ কথা অকাট্যভাবে বলা জায়েজ নেই। তবে আপনি তার জন্য শাহাদাতের আশা করতে পারেন, তার জন্য দোয়া করতে পারেন, কিন্তু তিনি শহীদ—এমন অকাট্য সিদ্ধান্ত দিতে পারেন না। কেন? ইমাম বুখারী কিছু হাদীসের জন্য শিরোনাম দিয়েছেন: ‘অমুক ব্যক্তি শহীদ—এ কথা বলা যাবে না’ অনুচ্ছেদ। তিনি আবু হুরায়রা (আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হন) থেকে বর্ণিত মারফু হাদীস উল্লেখ করেছেন: “আল্লাহই ভালো জানেন কে তাঁর পথে নিহত হয়, আল্লাহই ভালো জানেন কে তাঁর পথে আঘাতপ্রাপ্ত হয়।” সুতরাং চুড়ান্ত পরিণতির সংবাদ দেওয়ার বিষয়টি আমাদের কাছে একটি অদৃশ্য বিষয়, যা কারোরই জানার ক্ষমতা নেই। এমনকি কাফেরের ক্ষেত্রেও, ওহীর দলীল ছাড়া আপনি অকাট্যভাবে সে জাহান্নামী বলে ফয়সালা দিতে পারেন না। সালাফী আকিদাহর বিষয়ে উলামায়ে কেরাম এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন, যেমন ‘শরহুত তাহাবিয়্যাহ’-তে বলা হয়েছে: “আমরা মুমিনদের মধ্য হতে সৎকর্মশীলদের জন্য (জান্নাতের) আশা করি এবং পাপাচারীদের ব্যাপারে ভয় করি; আর আমরা কাউকেই জান্নাতী বা জাহান্নামী বলে অকাট্য ফয়সালা দেই না।” অর্থাৎ ওহীর জ্ঞান ছাড়া এমনটি করা যায় না।
বুখারী (আল্লাহ তার প্রতি দয়া করুন) ‘অমুক ব্যক্তি শহীদ—একথা বলা যাবে না’ অনুচ্ছেদটি উল্লেখ করেছেন এবং এই হাদীসটি এনেছেন। তিনি কুজমান নামক এক ব্যক্তির ঘটনা দিয়ে দলীল পেশ করেছেন, যে জিহাদে অংশগ্রহণ করেছিল এবং বীরত্বের সাথে যুদ্ধ করেছিল। কিছু লোক আল্লাহর রাসূলের (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) সামনে তার প্রশংসা করে বলল: এই ব্যক্তি কী দারুণভাবেই না জিহাদ করল! সে আজ এই এই কাজ করেছে। আল্লাহর রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) প্রতিউত্তরে বললেন: “সে জাহান্নামী।”
পরের দিন যখন যুদ্ধ শুরু হলো, যে সাহাবী আল্লাহর রাসূলের (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) কথা শুনেছিলেন, তিনি সেই লোকটিকে পর্যবেক্ষণ করতে থাকলেন, যে অত্যন্ত দৃঢ়তা ও শক্তির সাথে জিহাদ করছিল। এক পর্যায়ে লোকটি আহত হলো। যখন সে জখমের কারণে অত্যন্ত অস্থির ও যন্ত্রণাকাতর হয়ে পড়ল, তখন সে তরবারির হাতল মাটিতে রেখে তার অগ্রভাগ নিজের দুই স্তনের মাঝে স্থাপন করল। এরপর সে তার ওপর ভর দিল, ফলে তরবারিটি তার পিঠ দিয়ে বেরিয়ে গেল।
তখন সেই সাহাবী দ্রুত আল্লাহর রাসূলের (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) কাছে গিয়ে বললেন: আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি আল্লাহর রাসূল। রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) তার কাছ থেকে খবরটি জানতে চাইলেন। তিনি বললেন: যে ব্যক্তি সম্পর্কে আপনি গতকাল বলেছিলেন যে সে জাহান্নামী, তার ক্ষেত্রে এই এই ঘটেছে। তখন নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) বললেন: “নিশ্চয়ই কোনো মানুষ মানুষের দৃষ্টিতে জান্নাতবাসীদের আমল করতে থাকে, এমনকি তার ও জান্নাতের মাঝে মাত্র এক হাতের ব্যবধান থাকে, তখন তার ওপর তাকদীরের লিখন প্রবল হয় এবং সে জাহান্নামবাসীদের আমল করে তাতে প্রবেশ করে। আবার কোনো ব্যক্তি মানুষের দৃষ্টিতে জাহান্নামবাসীদের আমল করতে থাকে, এমনকি যখন তার ও জাহান্নামের মাঝে মাত্র এক হাতের ব্যবধান থাকে, তখন তার ওপর তাকদীরের লিখন প্রবল হয় এবং সে জান্নাতবাসীদের আমল করে তাতে প্রবেশ করে।” অথবা যেমনটি রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) বলেছেন।
অতএব: মৃত্যুর পরে কী ঘটবে তা অকাট্যভাবে নির্ধারণ করা জায়েজ নেই।
এছাড়াও কখনও কখনও একটি বিষয় আপত্তিকর মনে হয়, তাহলো কিছু লেখক বলেন: ‘মরহুম অমুক’। যেন আপনি অকাট্যভাবে বলছেন যে তাকে রহম (দয়া) করা হয়েছে। সঠিক হলো বলা: ‘অমুক, আল্লাহ তার প্রতি দয়া করুন’। আপনি যখন বলবেন ‘আল্লাহ তার প্রতি দয়া করুন’, তখন আপনি আপনার ভাইয়ের জন্য দোয়া করার কারণে সওয়াব পাবেন; আবার এই দোয়া তার উপকারেও আসবে যদি কবুল হওয়ার শর্তসমূহ পূর্ণ হয়।
‘মাজাল্লাতুল বয়ান’-এর গবেষক তার গবেষণাটি এই বলে শেষ করেছেন: উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (আল্লাহ তার প্রতি দয়া করুন)-এর ক্ষেত্রে এগুলোই প্রধান সংস্কারমূলক দিক। আল্লাহ যখন তাকে জেল, নির্যাতন এবং হত্যার হুমকি দিয়ে পরীক্ষা করেছেন, তখন তিনি চরম ধৈর্য ধারণ করেছেন—শারীরিক অসুস্থতা ও দুর্বলতা থাকা সত্ত্বেও। তিনি নিজের ইসলামী অবস্থান থেকে কোনো লোভ বা ভয়ে পিছুপা হননি। এ কারণেই তার মৃত্যুদণ্ড কার্যকর হওয়ার পর তার বইগুলোর জনপ্রিয়তা বহুগুণ বেড়ে গেছে। যে বিষয়গুলো তার প্রচার প্রসারে সহায়ক হয়েছে তা হলো: সাবলীল রচনাশৈলী, উজ্জ্বল উপস্থাপনা, শক্তিশালী বাক্য গঠন, জোরালো যুক্তি এবং উপস্থিত বুদ্ধি।
তিনি বলেন: খুব কম দাঈই পাওয়া যাবে যার লাইব্রেরিতে সাইয়্যেদ কুতুবের কোনো বই নেই। তদুপরি, এই বইগুলো বিশ্বের অধিকাংশ ভাষায় অনূদিত হয়েছে।
আল্লাহ উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুবকে প্রশস্ত রহমত দান করুন এবং ইসলাম ও মুসলিমদের পক্ষ থেকে তাকে উত্তম প্রতিদান দিন।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 23)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর ধারাবাহিকতা - আল-মুকাদ্দিম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম)বিভাগ: আকিদাহ
বই: ঈমান ও কুফর ধারাবাহিকতা
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম
বইয়ের উৎস: অডিও লেকচার যা ইসলাম ওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ২৯টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদিউল আখিরাত ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 305)
الإيمان والكفر [22]
إن الحكم على رجال الفكر والأدب العظام وعلى إنتاجهم من أمثال سيد قطب، لا يكون إلا ممن هو أهل لهذا، فلا يُترك الحبل على الغارب لكل من يملي عليه هواه شيئاً، أو لمن نظر نظرة قاصرة إلى الرجل سواء كانت ثمرتها سلباً أو إيجاباً، وسيد قطب رحمه الله كغيره يؤخذ من قوله ويترك.
ঈমান এবং কুফর [২২]
সাইয়্যেদ কুতুবের মতো মহান চিন্তাবিদ ও সাহিত্যিক এবং তাঁদের কর্মের মূল্যায়ন কেবল তারাই করতে পারেন যারা এর যোগ্য। সুতরাং একে এমন কারো নিয়ন্ত্রণে ছেড়ে দেওয়া যাবে না যার প্রবৃত্তি তাকে যা ইচ্ছা তাই বলতে প্ররোচিত করে, কিংবা এমন কারো জন্য উন্মুক্ত রাখা যাবে না যে এই ব্যক্তির প্রতি সংকীর্ণ দৃষ্টিতে তাকিয়েছে—চাই তার ফলাফল নেতিবাচক হোক বা ইতিবাচক। আর সাইয়্যেদ কুতুব (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) অন্য সবার মতোই; তাঁর কথা যেমন গ্রহণ করা যায়, তেমনই বর্জনও করা যায়।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 1)
قضايا اختلف فيها سيد قطب مع منهج أهل السنة
تحدثنا في السابق حول ترجمة عابرة مختصرة للأستاذ سيد قطب رحمه الله، وبينا مبدأً مهماً ألا وهو: أنه ينبغي أن نفرق دائماً بين الحق وبين الرجل؛ لأن الحق في كل وقت هو حق، أما الرجل فغير معصوم، فقد يكون معه الحق، وقد يكون بخلاف ذلك بصفته البشرية.
যেসব বিষয়ে সাইয়্যেদ কুতুব আহলুস সুন্নাহর মানহাজের সাথে ভিন্নমত পোষণ করেছেন
আমরা ইতিপূর্বে উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর সংক্ষিপ্ত জীবনী সম্পর্কে আলোচনা করেছি এবং আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি ব্যক্ত করেছি যে, সত্য এবং ব্যক্তির মধ্যে সর্বদা পার্থক্য করা আবশ্যক; কারণ সত্য সর্বাবস্থায় সত্যই থাকে, কিন্তু মানুষ ভুলের ঊর্ধ্বে নয়; ফলে সে সত্যের পক্ষে হতে পারে, আবার তার মানবীয় বৈশিষ্ট্যের কারণে এর ব্যতিক্রমও হতে পারে।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 2)
جواز وقوع الخطأ من أي شخص غير معصوم
والآن نأتي إلى النقطة التي تمس الموضوع الذي نتحدث فيه منذ زمن بطريقة مباشرة وهي: أثر كتابات الأستاذ سيد قطب رحمه الله في فكر التكفير، أو ما يسمى بفكر جماعات التكفير الموجودة الآن، أو التي وجدت متأثرة في ذلك ببعض كتاباته.
بداية نقول: إن المرء لا يستطيع أن يخفي إعجابه بمواقف الأستاذ سيد قطب رحمه الله، وبالذات صموده أمام الطغيان حتى اللحظة الأخيرة من حياته، ولا يستطيع أحد أن ينكر فضله في تزويد الدعوة الإسلامية والحركة الإسلامية، فما من شك أنه أمدها وزودها بالوعي الذي هو وقود هذه الحركة، وأيضاً بمزيد من الاستقلالية والاستعلاء على الباطل، وتحدي هذا الباطل، حتى أدى ذلك إلى أنه دفع حياته ثمناً لعقيدته التي كان يعيش لأجلها، واعترافنا بهذه الفضائل وغيرها لا يعني أنه ليس هناك نقاط اختلاف، وبصراحة أكثر هناك نقاط خلاف جوهرية، وليست جزئية ولا فرعية، وتحفظات في كثير من مواقفه رحمه الله وكتاباته، وأعلم أن كثيراً من الناس يصعب عليهم أن يجدوا الشخصية التي يحبونها ويعجبون بها يؤخذ عليها شيء أو تنتقد، ولكن إن أخطأ سيد قطب رحمه الله فقد أخطأ من هو أجل منه؛ ابتداءً من الرجل الثاني في الإسلام وهو أبو بكر رضي الله عنه، إلى باقي الخلفاء الراشدين، إلى علماء الأمة وفطاحل الجهابذة في كل العصور، وكل يؤخذ من قوله ويترك إلا رسول الله صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم.
فلا نستطيع أن ننكر أن هناك بعض كتابات وبعض أفكار مهما حاول كثير من الناس أن يسوغوا أو يدافعوا أو يوردوا التبريرات لبعض هذه الكتابات، لكن في الحقيقة -شئنا أم أبينا- إن احتمل بعض هذه الكتابات التأويل في موضع، فهناك مواضع لا تحتمل التأويل، وهناك مواضع كان الكلام فيها بخلاف الحق والله تعالى أعلم.
لكن ننبه على أننا في أثناء الكلام قد نورد بعض العبارات مع التزام دقة النقل، فننقل العبارات بكاملها وبنصها، وفي بعض العبارات سنجد بعض الكتاب يترخص في استعمال كلمة (شهيد)، وقد أشرنا من قبل أنه لا يجوز القطع لأحد بالشهادة حتى لو قتل في سبيل الله، لكن ندعو له بالشهادة، ونرجو له الشهادة، لكن لا يجوز القطع بأن فلاناً في الجنة، أو فلاناً فعلاً قد قتل شهيداً إلا بنص من الوحي، فهذا يكون لمن شهد له الوحي في زمن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، أما ما بعد ذلك فندعو له بالشهادة؛ لأن الخاتمة مغيبة، فإذا قرأنا بعض عبارات بعض المفكرين الذين يترخصون في استعمال هذه الكلمة فلا نحتاج باستمرار أن نستدرك، لكن سنقرؤها ونمر عليها بعد أن نبهنا على هذه العبارة.
مثال آخر: حينما قرأنا في الدرس الماضي عبارات مجلة البيان حول الملامح التجديدية في فكر الأستاذ سيد قطب رحمه الله تعالى، أشرنا إلى أن مجلة البيان أغفلت بعض الجوانب التي هي موضع نظر موضوعي وليس مجرد كلام سطحي أو يسير، وكان ينبغي -حتى يتم البحث من جميع جوانبه- أن تتكلم عن السلبيات أو الأخطاء التي يمكن أن يزل بها بعض الشباب المسلم بعيداً عن منهج أهل السنة والجماعة الذي تدعو إليه المجلة، فركزت المجلة على الملامح التجديدية لفكر الأستاذ سيد قطب رحمه الله، وكان ينبغي أن تفعل ما فعلت -مثلاً- مع الأستاذ محمد رشيد رضا وغيره من أصحاب المدرسة الإصلاحية حينما ذكرت بعض المحاسن، وأفاضت في ذكر بعض التعقبات تحذيراً ونصيحة للمسلمين.
وربما يخالف بعض الناس -مثلاً- في أن يوصف الشيخ سيد قطب رحمه الله بالمجدد، انطلاقاً من أنه خالف منهج أهل السنة والجماعة في بعض الجزئيات أو بعض الأشياء الأساسية، وهذه أيضاً قد لا تكون موضع اتفاق، وربما بعض الناس يدافع عن بعض اجتهادات الأستاذ سيد رحمه الله بالذات في الأمور العقائدية التي تمس قضايا الكفر والإيمان، ويستدلون بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر)، وهذا الحديث مما يشيع الاستدلال به في مثل هذا المقام، وننبه إلى أن المقصود: الاجتهاد ممن هو أهل للاجتهاد، ومن تحققت فيه شروط الاجتهاد، وبالتالي قد يخالف بعض الناس في تحقق شروط الاجتهاد في الأستاذ سيد قطب رحمه الله، وربما بعضهم يعتذر للظروف النفسية التي ألفت فيها هذه الكتب، وربما اعتذر بعضهم أيضاً بأن الفترة العظمى أو الأولى من حياة الأستاذ سيد رحمه الله كان فيها أديباً مرموقاً، وطبيعة الأديب أن يسترسل في الأفكار والمعاني، ولا يشترط أن يكون منضبطاً تماماً بكل القواعد التي تشده إلى القواعد والأصول العلمية والفقهية.
على كل فإن جميع هذه الأعذار سواء كانت من المتمسكين بفكر الأستاذ سيد قطب رحمه الله أو المخالفين له، هذه الخيوط كلها تجتمع في خيط واحد في النهاية هو: أنهم جميعاً يخالفونه في قضايا وليست قضايا مظهرية، لكنها قضايا جوهرية، وأنهم لا يقرونه مع اختلافهم في هذه التسويغات والتبريرات.
وفي الحقيقة هذه القضايا نحتاج أن نأتي عليها منذ البداية، ونفصل في الكلام فيها، وبالذات حينما ننسب الكلام إلى أناس ليسوا نكرات في الواقع الذي نعيشه، لكنهم أناس لهم وضعهم ووزنهم في مجال الدعوة الإسلامية، فممن تناولوا أفكار الأستاذ سيد قطب رحمه الله بالنقد أناس من فطاحل الجماعة التي كان ينتسب إليها في الفترة الأولى، وهي جماعة الإخوان المسلمين، وأشهرهم الأستاذ سالم البهنساوي، والدكتور يوسف القرضاوي، والدكتور جعفر شيخ إدريس، والأستاذ يوسف العظم، والدكتور محمد سليم العوا، والدكتور وهبة الزحيلي، والدكتور عبد الحليم عويس، والدكتور محمد سعيد رمضان البوطي، بل أشرنا من قبل إلى حصول مواجهة فكرية صريحة وصارمة من قادة الإخوان ممثلة في الأستاذ الحسن الهضيبي رحمه الله وابنه الأستاذ مأمون الهضيبي، فهؤلاء جميعاً تناولوا هذه الأفكار بالنقد، فلا حرج علينا في أن نتناوله أيضاً في ضمن هذه الدراسة حول قضايا الكفر والإيمان، ونعتمد على ما قالوه في هذه القضايا.
মাসুম বা নিষ্পাপ ব্যক্তি ব্যতীত যে কারো দ্বারা ভুল সংঘটিত হওয়ার বৈধতা
এখন আমরা সেই পয়েন্টে আসি যা দীর্ঘকাল ধরে আমাদের আলোচনার বিষয়বস্তুকে সরাসরি স্পর্শ করছে, আর তা হলো: তাকফিরি চিন্তাধারায় উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর লেখনীর প্রভাব, অথবা বর্তমানে বিদ্যমান বা ইতিপূর্বে বিদ্যমান তথাকথিত তাকফিরি গোষ্ঠীগুলোর চিন্তাধারার ওপর তাঁর প্রভাব, যারা তাঁর কিছু লেখনী দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে।
শুরুতে আমরা বলি: উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর অবস্থানের প্রতি কেউ তাঁর মুগ্ধতা গোপন করতে পারবে না, বিশেষ করে জীবনের শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত জালেম শক্তির বিরুদ্ধে তাঁর অবিচলতা। তদুপরি, ইসলামি দাওয়াত ও ইসলামি আন্দোলনে তাঁর অবদানের কথা কেউ অস্বীকার করতে পারবে না; কারণ এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তিনি এই আন্দোলনকে সচেতনতা দ্বারা সঞ্জীবিত করেছেন যা এই আন্দোলনের জ্বালানি স্বরূপ। সেই সাথে তিনি বাতিল শক্তির বিরুদ্ধে শ্রেষ্ঠত্ব ও স্বাধীনতার চেতনা এবং চ্যালেঞ্জ প্রদানের মানসিকতা বৃদ্ধি করেছেন, যার ফলে তিনি যে আকিদার জন্য বেঁচে ছিলেন তার বিনিময়ে নিজ জীবন উৎসর্গ করেছেন। তবে তাঁর এই সকল ফজিলত ও গুণাবলির স্বীকৃতির অর্থ এই নয় যে, সেখানে কোনো মতপার্থক্যের জায়গা নেই। বরং স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, সেখানে মৌলিক কিছু মতপার্থক্য রয়েছে—যা কেবল আংশিক বা গৌণ নয়—এবং তাঁর অনেক অবস্থান ও লেখনীর ব্যাপারে আমাদের পর্যবেক্ষণ বা রিজার্ভেশন রয়েছে। আমি জানি যে, অনেকের জন্য এটা মেনে নেওয়া কঠিন যে তাদের প্রিয় ও শ্রদ্ধেয় কোনো ব্যক্তিত্বের সমালোচনা করা হবে বা তাঁর ভুল ধরা হবে। কিন্তু সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ) যদি ভুল করে থাকেন, তবে তাঁর চেয়েও মহান ব্যক্তিরা ভুল করেছেন; ইসলামের দ্বিতীয় ব্যক্তিত্ব আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে শুরু করে বাকি খোলাফায়ে রাশেদিন, উম্মতের বড় বড় আলেম ও সর্বকালের শ্রেষ্ঠ গবেষকগণও এর অন্তর্ভুক্ত। আর একমাত্র রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাহবিহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত অন্য যে কারো কথা গ্রহণ করা যেতে পারে আবার বর্জনও করা যেতে পারে।
আমরা এটি অস্বীকার করতে পারি না যে, সেখানে এমন কিছু লেখনী ও চিন্তাধারা রয়েছে যা অনেকে যতই বৈধতা দেওয়ার চেষ্টা করুক, প্রতিরক্ষা করুক বা বিভিন্ন অজুহাত পেশ করুক না কেন, বাস্তবতা হলো—চাই আমরা তা পছন্দ করি বা না করি—যদি তাঁর কিছু লেখনী কোনো স্থানে ব্যাখ্যার অবকাশ রাখেও, তবে এমন কিছু স্থানও রয়েছে যা ব্যাখ্যার কোনো অবকাশ রাখে না এবং সেখানে এমন কিছু কথা রয়েছে যা সত্যের পরিপন্থী ছিল; আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।
তবে আমরা সতর্ক করছি যে, আলোচনার সময় আমরা যথাযথ উদ্ধৃতির বাধ্যবাধকতা রক্ষা করে কিছু বাক্য উল্লেখ করতে পারি, তাই আমরা পূর্ণ বাক্যটি হুবহু উদ্ধৃত করব। কিছু বাক্যে আমরা দেখব যে কিছু লেখক 'শহীদ' শব্দটি ব্যবহারে শিথিলতা প্রদর্শন করেছেন। আমরা আগেও ইঙ্গিত দিয়েছি যে, কেউ আল্লাহর পথে নিহত হলেও তাঁর জন্য নিশ্চিতভাবে শাহাদাতের ফয়সালা করা জায়েজ নয়; বরং আমরা তাঁর জন্য শাহাদাতের দোয়া করব এবং আশা করব। কিন্তু ওহীর দলিল ব্যতীত অমুক জান্নাতি বা অমুক নিশ্চিতভাবে শহীদ—এমন কথা বলা জায়েজ নয়। এটি কেবল তাঁদের জন্য প্রযোজ্য যাঁদের ব্যাপারে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাহবিহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে ওহী সাক্ষ্য দিয়েছে। এর পরবর্তী সময়ে আমরা তাঁদের জন্য শাহাদাতের দোয়া করব, কারণ শেষ পরিণতির বিষয়টি অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যখন আমরা এমন কিছু চিন্তাবিদদের বাক্য পড়ব যারা এই শব্দটির ব্যবহারে শিথিলতা দেখিয়েছেন, তখন আমাদের প্রতিবারই সংশোধন করার প্রয়োজন নেই; আমরা সতর্ক করে দেওয়ার পর সেগুলো পড়ব এবং সামনে এগিয়ে যাব।
অন্য একটি উদাহরণ: গত পাঠে যখন আমরা উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর চিন্তাধারায় সংস্কারমূলক বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে 'মাজাল্লাতুল বয়ান'-এর উদ্ধৃতিগুলো পড়েছিলাম, তখন আমরা উল্লেখ করেছিলাম যে, 'মাজাল্লাতুল বয়ান' কিছু দিক উপেক্ষা করেছে যা কেবল অগভীর বা সাধারণ কথা নয় বরং বস্তুনিষ্ঠ পর্যালোচনার দাবি রাখে। গবেষণার সকল দিক পূর্ণ করার জন্য উচিত ছিল এমন নেতিবাচক দিক বা ভুলগুলো সম্পর্কে আলোচনা করা, যার মাধ্যমে কিছু মুসলিম তরুণ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের মানহাজ—যার দাওয়াত এই ম্যাগাজিনটি দিয়ে থাকে—তা থেকে বিচ্যুত হতে পারে। ম্যাগাজিনটি কেবল উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর চিন্তাধারার সংস্কারমূলক বৈশিষ্ট্যগুলোর ওপর গুরুত্ব দিয়েছে। তাঁদের উচিত ছিল তেমনটি করা যেমনটি তাঁরা উস্তাদ মুহাম্মদ রশিদ রিদা ও সংস্কারবাদী ধারার অন্যান্যদের ক্ষেত্রে করেছিলেন; যেখানে তাঁরা কিছু ভালো গুণ উল্লেখ করার পাশাপাশি মুসলমানদের সতর্কতা ও নসিহতের জন্য বেশ কিছু সমালোচনাও বিস্তারিতভাবে তুলে ধরেছিলেন।
এবং হতে পারে কিছু লোক সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-কে 'মুজাদ্দিদ' বা সংস্কারক হিসেবে অভিহিত করার ব্যাপারে দ্বিমত পোষণ করবেন এই যুক্তিতে যে, তিনি কিছু আংশিক বিষয় বা কিছু মৌলিক বিষয়ে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের মানহাজের খেলাফ করেছেন। এটিও হয়তো ঐকমত্যের বিষয় নয়। হয়তো কিছু লোক উস্তাদ সাইয়্যেদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর কিছু ইজতিহাদকে প্রতিরক্ষা করবেন, বিশেষ করে সেই আকিদাগত বিষয়গুলোতে যা কুফর ও ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেন: "যখন বিচারক ইজতিহাদ করেন এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছান, তখন তাঁর জন্য দুটি নেকি রয়েছে; আর যখন তিনি ইজতিহাদ করেন এবং ভুল করেন, তখন তাঁর জন্য একটি নেকি রয়েছে।" এই হাদিসটি এই ধরণের ক্ষেত্রে দলিলে হিসেবে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। আমরা সতর্ক করতে চাই যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তির ইজতিহাদ যিনি ইজতিহাদের যোগ্য এবং যার মধ্যে ইজতিহাদের শর্তাবলি বিদ্যমান। ফলে, উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর মধ্যে ইজতিহাদের শর্তাবলি বিদ্যমান থাকার ব্যাপারে কিছু লোক দ্বিমত করতে পারেন। আবার কেউ কেউ যে মানসিক পরিস্থিতিতে এই বইগুলো লেখা হয়েছিল তাঁর জন্য ওজর পেশ করেন। আবার কেউ এই ওজর দেন যে, উস্তাদ সাইয়্যেদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর জীবনের বড় অংশ বা প্রাথমিক অংশ ছিল একজন বিশিষ্ট সাহিত্যিকের জীবন। আর সাহিত্যিকের স্বভাব হলো চিন্তা ও ভাবের গভীরে হারিয়ে যাওয়া, তাঁর জন্য প্রতিটি বৈজ্ঞানিক ও ফিকহি মূলনীতি বা নিয়মের সাথে কঠোরভাবে আবদ্ধ থাকা আবশ্যকীয় নয়।
যা-ই হোক, এই সমস্ত ওজর—চাই তা উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর চিন্তাধারায় বিশ্বাসী হোক বা তাঁর বিরোধী হোক—সবগুলো শেষ পর্যন্ত একটি বিন্দুতেই মিলিত হয়, আর তা হলো: তাঁরা সবাই তাঁর সাথে কিছু বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন যা কেবল বাহ্যিক নয় বরং মৌলিক বিষয়। এবং তাঁরা এই সমস্ত ব্যাখ্যা ও অজুহাত সত্ত্বেও বিষয়গুলোকে স্বীকার করে নেন না।
প্রকৃতপক্ষে, এই বিষয়গুলো আমাদের শুরু থেকেই আলোচনা করা এবং বিস্তারিত বলা প্রয়োজন। বিশেষ করে যখন আমরা কথাগুলোকে এমন সব ব্যক্তিদের সাথে সম্পর্কিত করি যারা বর্তমান বাস্তবতায় অপরিচিত নন; বরং ইসলামি দাওয়াতের ময়দানে যাদের একটি অবস্থান ও গুরুত্ব রয়েছে। উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর চিন্তাধারা নিয়ে যারা সমালোচনা করেছেন, তাদের মধ্যে সেই জামাতের শীর্ষস্থানীয় ব্যক্তিবর্গও রয়েছেন যার সাথে তিনি প্রথম দিকে সম্পৃক্ত ছিলেন, অর্থাৎ ইخوانুল মুসলিমিন। তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলেন উস্তাদ সালিম আল-বাহনাসাবি, ড. ইউসুফ আল-কারজাভি, ড. জাফর শেখ ইদ্রিস, উস্তাদ ইউসুফ আল-আজম, ড. মুহাম্মদ সেলিম আল-আওয়া, ড. ওহবাহ আল-জুহায়লি, ড. আব্দুল হালিম ওয়াইস এবং ড. মুহাম্মদ সাঈদ রমজান আল-বুতি। এমনকি আমরা আগেও ইঙ্গিত দিয়েছি যে, ইخوانের নেতৃবৃন্দের পক্ষ থেকে একটি স্পষ্ট ও কঠোর বুদ্ধিবৃত্তিক মোকাবেলা হয়েছিল, যার প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন উস্তাদ হাসান আল-হুদায়বি (রাহিমাহুল্লাহ) এবং তাঁর পুত্র উস্তাদ মামুন আল-হুদায়বি। তাঁরা সকলেই এই চিন্তাধারাগুলোর সমালোচনা করেছেন। সুতরাং কুফর ও ঈমান সংক্রান্ত আলোচনার এই গবেষণার মধ্যে এগুলো নিয়ে আলোচনা করতে আমাদের কোনো বাধা নেই, এবং আমরা এই বিষয়গুলোতে তাঁদের বক্তব্যের ওপর নির্ভর করব।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 3)
حكم سيد قطب على المجتمع الذي يعيش فيه
أبرز هذه القضايا هي القضية التي تتعلق بالحكم على المجتمع الذي نعيش فيه، فالأستاذ سيد قطب له عبارات صريحة تشير إلى أن هذا المجتمع مجتمع جاهلي، وهو حينما ذكر أمثلة للمجتمع الجاهلي -سواء المجتمعات الوثنية أو المجتمعات اليهودية أو النصرانية- ذكر أنواعاً كثيرة، ثم قال: وبما فيها المجتمع الذي يدعي أنه مجتمع مسلم ولا تتوفر فيه شروط ومواصفات المجتمع المسلم.
أيضاً: حكمه بانقطاع المجتمع المسلم؛ فمنذ قرون وحتى اليوم يرى أنه لم يتواجد على الإطلاق مجتمع مسلم، وانقطع وجوده منذ قرون بعيدة.
أيضاً: هناك تفريعات على هذا الموقف منها، مثلاً: أن المساجد الموجودة الآن في بلاد المسلمين أطلق عليها الأستاذ سيد قطب عبارة: معابد الجاهلية، وهذه الكلمة تقفّ لها الشعور في الحقيقة، والدعوة إلى اعتزال معابد الجاهلية في ظروف معينة، فربما هو لم يقصد ما حصل من تصرف بعض الشباب الذين قرءوا هذه الكتب وصدقوها، ففي الحقيقة أنه أخطأ كثير من الشباب في فهم هذا الكلام وتطبيقه، وبوحي من هذا الكلام حصلت كثير من الانحرافات التي أطلق عليها في النهاية التطرف، وهي جديرة بأن توصف بالتطرف لانحرافها عن الوسط، وهو موقف عقيدة أهل السنة والجماعة.
أيضاً: موضوع العزلة الشعورية وما يتفرع عنه، ومواقف أخرى للأستاذ سيد رحمه الله من الفقه، وموقفه من السنة، وما تعكسه كتاباته في هذه القضايا.
যে সমাজে সাইয়্যেদ কুতুব বাস করতেন তার ওপর তার হুকুম
এই বিষয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হলো আমরা যে সমাজে বসবাস করছি তার ওপর হুকুম প্রদান সংক্রান্ত বিষয়টি। উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুবের এমন কিছু সুস্পষ্ট বক্তব্য রয়েছে যা ইঙ্গিত করে যে, এই সমাজ একটি জাহেলি সমাজ। তিনি যখন জাহেলি সমাজের উদাহরণ দিচ্ছিলেন—চাই তা মূর্তিপূজারি সমাজ হোক কিংবা ইহুদি বা খ্রিস্টান সমাজ—তিনি অনেক প্রকারের কথা উল্লেখ করেছেন, অতঃপর বলেছেন: এর অন্তর্ভুক্ত সেই সমাজও যা মুসলিম সমাজ বলে দাবি করে অথচ তাতে মুসলিম সমাজের শর্তাবলি ও বৈশিষ্ট্যসমূহ বিদ্যমান নেই।
আরও রয়েছে: মুসলিম সমাজের ধারা বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার ব্যাপারে তার হুকুম; কারণ কয়েক শতাব্দী আগে থেকে আজ পর্যন্ত তিনি মনে করেন যে পৃথিবীতে আদতে কোনো মুসলিম সমাজের অস্তিত্ব নেই এবং বহু শতাব্দী আগেই এর অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়ে গেছে।
এছাড়া এই অবস্থানের কিছু শাখা-প্রশাখাও রয়েছে, যেমন: মুসলিম দেশগুলোতে বর্তমানে বিদ্যমান মসজিদগুলোকে উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব 'জাহেলিয়াতের উপাসনালয়' বলে অভিহিত করেছেন। প্রকৃতপক্ষে এই শব্দটি শুনলে শিউরে উঠতে হয়। এছাড়া বিশেষ পরিস্থিতিতে জাহেলিয়াতের এই উপাসনালয়গুলো বর্জন করার আহ্বানও রয়েছে। সম্ভবত যেসব যুবক এই বইগুলো পড়েছেন এবং বিশ্বাস করেছেন তাদের আচরণের মাধ্যমে যা ঘটেছে, তিনি তা উদ্দেশ্য করেননি। প্রকৃতপক্ষে অনেক যুবক এই কথাগুলো বুঝতে এবং তা প্রয়োগ করতে ভুল করেছে। এই বক্তব্যের অনুপ্রেরণায় অনেক বিচ্যুতি ঘটেছে যেগুলোকে পরিশেষে চরমপন্থা বলে অভিহিত করা হয়েছে। মধ্যপন্থা—যা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাগত অবস্থান—তা থেকে বিচ্যুত হওয়ার কারণে এগুলোকে চরমপন্থা হিসেবে অভিহিত করা সংগত।
এছাড়া মানসিক বিচ্ছিন্নতা ও এর থেকে উদ্ভূত বিষয়সমূহ, এবং ফিকহ ও সুন্নাহর প্রতি উস্তাদ সাইয়্যেদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর অন্যান্য অবস্থান এবং এসব বিষয়ে তার লেখাগুলোতে যা প্রতিফলিত হয়েছে তা উল্লেখযোগ্য।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 4)
دراسة لكتب سيد قطب وإنتاجه الفكري
حصل منذ سنوات قليلة ندوة في بعض دول الخليج تسمى: ندوة اتجاهات الفكر الإسلامي المعاصر، فيها فوائد عظيمة جداً، وكان من الموضوعات التي طرحت للبحث في هذه الندوة، بحث قدمه الدكتور جعفر شيخ إدريس، وهو من علماء السودان ومن مشاهير جماعة الإخوان المسلمين المعتدلين نسبياً في السودان، وخطه غير خط الترابي، وكان عنوان البحث: قضية المنهج عند سيد قطب في (معالم في الطريق)، وذكر العلماء الذين ذكرنا أسماءهم وبعض الانتقادات والمناقشات حول هذا البحث، وسنحاول أن نلخصها ونستفيد منها خلال هذا العرض، لكن سنبدأ بتعليق واحد ممن كانوا قريبين جداً من الأستاذ سيد قطب رحمه الله، وممن عاشره عن قرب، وخبر وسبر منهجه، بل وألفه في ترجمة حياته وهو ممن يتحمسون له جداً، وهو الأستاذ يوسف العظم حفظه الله، حتى نرى كيف أن هذا الاقتراب وهذا الإعجاب الشديد بشخصية الأستاذ سيد قطب رحمه الله لم يحل بينه وبين ألا يعمى عن رؤية الحق ومحاكمة فكر الأستاذ سيد قطب بمقاييس أهل السنة والجماعة.
সাইয়্যেদ কুতুবের বইসমূহ এবং তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক কাজের একটি পর্যালোচনা
কয়েক বছর আগে উপসাগরীয় দেশগুলোর কোনো একটিতে 'সমকালীন ইসলামি চিন্তাধারার গতিপ্রকৃতি' শীর্ষক একটি সেমিনার অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যাতে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সব উপকারিতা নিহিত ছিল। এই সেমিনারে গবেষণার জন্য উত্থাপিত বিষয়গুলোর মধ্যে একটি ছিল ডক্টর জাফর শেখ ইদ্রিসের উপস্থাপিত একটি গবেষণাপত্র। তিনি সুদানের একজন আলেম এবং সুদানের অপেক্ষাকৃত মধ্যপন্থী ইখওয়ানুল মুসলিমীন জামাতের অন্যতম প্রসিদ্ধ ব্যক্তিত্ব; তাঁর কর্মপন্থা তুরাবীর কর্মপন্থা থেকে ভিন্ন। গবেষণাপত্রটির শিরোনাম ছিল: 'মাআলিম ফিত ত্বরীক' গ্রন্থে সাইয়্যেদ কুতুবের মানহাজ (কর্মপন্থা) সংক্রান্ত বিষয়সমূহ। সেখানে আমরা যেসব আলেমদের নাম উল্লেখ করেছি এবং এই গবেষণাপত্রটি নিয়ে কিছু সমালোচনা ও পর্যালোচনার কথা বলেছি, তা আমরা এই উপস্থাপনার মাধ্যমে সারসংক্ষেপ করার এবং তা থেকে উপকৃত হওয়ার চেষ্টা করব। তবে আমরা এমন একজন ব্যক্তির মন্তব্য দিয়ে শুরু করব, যিনি উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ ছিলেন, যিনি তাঁর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে মেলামেশা করেছেন, তাঁর মানহাজকে গভীরভাবে পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও পর্যবেক্ষণ করেছেন, এমনকি তাঁর জীবনীর ওপর বইও লিখেছেন এবং তিনি তাঁর কট্টর সমর্থকদের একজন; তিনি হলেন উস্তাদ ইউসুফ আল-আজম (হাফিযাহুল্লাহ)। যাতে আমরা দেখতে পারি যে, উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর ব্যক্তিত্বের প্রতি এই ঘনিষ্ঠতা এবং তীব্র মুগ্ধতা সত্য দেখা থেকে তাঁকে অন্ধ করে দেয়নি এবং তিনি সাইয়্যেদ কুতুবের চিন্তাধারাকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানদণ্ডে বিচার করতে সক্ষম হয়েছেন।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 5)
رؤية يوسف العظم لمؤلفات سيد قطب
يقول الأستاذ يوسف العظم: لقد مرت كتب الأستاذ السيد أو عطاؤه الفكري أو القلمي في ثلاث مراحل: أولاً: الكتب الفنية فيما يتعلق بالتصوير الفني ومشاهد يوم القيامة.
ثانياً: كتب الانفعال والحماسة في الإسلام، ومنها: معركة الإسلام والرأسمالية، ومنها: كتاب السلام العالمي والإسلام.
ثالثاً: كتب المنهج والتي في قمتها المعالم والظلال والخصائص وهذا الدين، ولذلك فعند دراسة كتب سيد قطب وإنتاجه لابد من وضوح هذه المراحل لمعرفة كل مرحلة.
يقول: وأرى أنه من الضروري أن يراجع المفكرون المسلمون فكر الشهيد سيد قطب حتى ينال من التقدير ما يستحق، وليس من المفيد أن نقيم حول فكره سياجاً من التهديد فلا يمس، وحالة من الرهبة حول آرائه فلا تناقش، وقد قلت في كتاب: (الشهيد سيد قطب قائد الفكر الإسلامي المعاصر، حياته ومدرسته وآثاره)، وكان ذلك عام (1393هـ) الموافق عام (1973م) قلت في كتابي ذاك: نحن نقدر الرجال ولا نقدسهم، ومن تقديرنا لهم: أن نضعهم حيث يفرض الحق أن يوضعوا، وحيث يحب المنصفون؛ لأننا نعاملهم بلا قداسة ولا عصمة ولا تنزيل.
وأختصر المقولة لضيق الوقت فأنقل ما قاله الإمام مالك وهي كلمة أخذها مجاهد عن ابن عباس، وأخذها عنهما الإمام مالك، كما قال السبكي في الفتاوي (1/ 149) ليس أحد بعد النبي صلى الله عليه وسلم إلا يؤخذ من قوله ويترك إلا النبي صلى الله عليه وسلم.
ونرى أن الخلاف حول فكر سيد قطب سببه أمران: الأول: هو الفهم غير السليم لما يقوله سيد قطب حول معاني الاستعلاء أو العزلة الشعورية، وهو أمر لم يقصده الشهيد كما يمارسه بعض الشباب اليوم؛ إذ لا يكتفون بالاستعلاء على قيم الغرب كما دعا له الشهيد، وإنما يستعلون على الناس من بني قومهم ومجتمعهم وأهلهم.
والثاني: الأخطاء التي وقع فيها الشهيد وهو يقدم تراثه الرائع وعطاءه المبرور، حيث دعا إلى اعتزال معابد الجاهلية، وعنى بذلك مساجد اليوم، وفي حديثه عن دار الحرب ودار الإسلام كان متطرفاً إلى حد أنه لم يترك للمسلمين بقعة من الأرض يتحركون فيها ويعملون، ومن هنا فإني أرى -وهذا اقتراح أقدمه-: أن يعمل فريق من علماء المسلمين المقدرين لفضل الفكر المؤمن المحبين للحق على إقامة حلقة أو لجنة لدراسة فكر الشهيد وتهميشه في كتابيه: المعالم والظلال.
ثم قال: والشهيد كما هو معروف رجاع إلى الحق في أكثر من موقف عندما روجع في أكثر من موضوع، غير أني لقيت في مقابل اقتراحي هذا الذي قدمته في كتابي الذي أشرت إليه منذ أكثر من عشر سنوات -أقول:- لقيت استهجاناً من البعض، ورفضاً لأن يستجيب أحد لمراجعة فكر الشهيد وتبصير الشباب بجانب الخطأ فيه وجوانب الصواب الكثيرة، إلا أن هذا الذي أشرت إليه لا يمكن بحال أن يقودنا إلى إنكار ما قدمه الشهيد سيد قطب من فكر وعطاء وجهد مبرور في معظم كتبه، ولا يجوز بحال أن يظلم كما ظلم الإمام علي من فريقين من الناس: فريق من الناس كفروه، وبعض الغلاة ألهوه، لا يجوز أن يظلم الشهيد سيد قطب من أمته: فريق يقدس فكره ولا يقبل الإشارة إلى بعض ما ورد فيه من أخطاء، وفريق يحاول النيل منه؛ فيصوره أنه مجرد أديب وليس مفكراً، والحقيقة أني أعرف جوانب منها، وقد سمعتها على لسان الشهيد، وقد لازمته فترة في مصر، وهي: أنه كان يحيل بعض الإخوة السائلين في مجلسه إلى بعض الإخوة الفقهاء الذين يعرفون من أحكام الشريعة أكثر مما يعرف، فهو ليس فقيهاً يرجع لكل مقال قاله، ولا هو أديب فحسب، بل هو مفكر إسلامي فتح الله عليه، فقدم فكره العميق بأسلوب أدبي مشرق، مع ما لهذا الفكر من إيجابيات عظيمة، وسلبيات لابد للحركة الإسلامية الواعية الأم أن تتداركها، وتشير إليها؛ لئلا يزداد تخبط الشباب، ويكبر الشق أو الصف الإسلامي الواحد.
هذا فيما يتعلق بكلام شخص مقرب جداً من الأستاذ سيد قطب رحمه الله تعالى.
সৈয়দ কুতুবের রচনাবলি সম্পর্কে ইউসুফ আল-আযমের দৃষ্টিভঙ্গি
উস্তাদ ইউসুফ আল-আযম বলেন: উস্তাদ সৈয়দের বইসমূহ অথবা তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক ও লেখনীর অবদান তিনটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে অতিক্রান্ত হয়েছে: প্রথমত: শৈল্পিক চিত্রায়ন এবং কিয়ামতের দৃশ্যপট সংক্রান্ত শৈল্পিক বইসমূহ।
দ্বিতীয়ত: ইসলামে আবেগ ও উদ্দীপনা বিষয়ক বইসমূহ; যার মধ্যে রয়েছে: 'ইসলাম ও পুঁজিবাদের লড়াই' এবং 'বিশ্বশান্তি ও ইসলাম' নামক গ্রন্থ।
第三ত: কর্মপদ্ধতি বা মানহাজ বিষয়ক বইসমূহ, যার শীর্ষে রয়েছে 'মাআলিম' (পথের দিশারি), 'যিলাল' (ছায়াতলে), 'খাসায়েস' (বৈশিষ্ট্যসমূহ) এবং 'হাযাদ্দীন' (এই দীন)। অতএব, সৈয়দ কুতুবের বই এবং তাঁর সৃষ্টিসম্ভার পর্যালোচনার ক্ষেত্রে প্রতিটি পর্যায়কে স্পষ্টভাবে অনুধাবনের জন্য এই পর্যায়ক্রম সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক।
তিনি বলেন: আমি মনে করি, মুসলিম চিন্তাবিদদের জন্য শহীদ সৈয়দ কুতুবের চিন্তাধারা পর্যালোচনা করা অত্যন্ত জরুরি যাতে তিনি প্রাপ্য সম্মান লাভ করতে পারেন। তাঁর চিন্তাধারার চারপাশে ভীতির প্রাচীর তৈরি করে রাখা ফলপ্রসূ নয় যে তা স্পর্শ করা যাবে না, অথবা তাঁর মতামতের চারপাশে এমন আতঙ্কের পরিবেশ সৃষ্টি করা ঠিক নয় যে তা নিয়ে আলোচনা করা যাবে না। আমি আমার 'শহীদ সৈয়দ কুতুব: সমকালীন ইসলামি চিন্তার কাণ্ডারি, তাঁর জীবন, তাঁর বিদ্যাপীঠ ও তাঁর কীর্তি' নামক গ্রন্থে—যা ১৩৯৩ হিজরি মোতাবেক ১৯৭৩ সালে রচিত—বলেছিলাম: আমরা ব্যক্তিদের মূল্যায়ন করি কিন্তু তাঁদের পবিত্রজ্ঞান করি না। তাঁদের মূল্যায়নের একটি দিক হলো: সত্য যেখানে তাঁদের স্থান দিতে বাধ্য করে সেখানেই তাঁদের রাখা এবং ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিরা যেখানে তাঁদের দেখতে পছন্দ করেন সেখানে রাখা; কারণ আমরা তাঁদের সাথে কোনো প্রকার অলঙ্ঘনীয় পবিত্রতা, নির্ভুলতা বা আসমানি ওহির মতো আচরণ করি না।
সময়ের স্বল্পতার কারণে আমি বক্তব্যটি সংক্ষেপ করছি এবং ইমাম মালিক যা বলেছেন তা উদ্ধৃত করছি—যা মুজাহিদ ইবনে আব্বাস থেকে গ্রহণ করেছিলেন এবং তাঁদের থেকে ইমাম মালিক গ্রহণ করেছিলেন, যেমনটি সুবকী 'আল-ফাতাওয়া' (১/১৪৯) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন—আল্লাহর রাসুল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) ব্যতিরেকে এমন কেউ নেই যার কথা গ্রহণ করা হতে পারে এবং বর্জনও করা হতে পারে, কেবল আল্লাহর রাসুল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) ছাড়া।
আমরা মনে করি যে সৈয়দ কুতুবের চিন্তাধারা নিয়ে মতপার্থক্যের কারণ দুটি: প্রথমটি হলো, 'শ্রেষ্ঠত্ববোধ' বা 'মানসিক বিচ্ছিন্নতা' সম্পর্কে সৈয়দ কুতুব যা বলেছেন তার ভুল অনুধাবন। এটি এমন একটি বিষয় যা শহীদ সেই অর্থে বুঝাতে চাননি যেভাবে বর্তমানের কিছু যুবক তা চর্চা করছে; তারা কেবল পশ্চিমা মূল্যবোধের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করেই ক্ষান্ত হয় না, যেমনটি শহীদ আহ্বান করেছিলেন, বরং তারা তাদের স্বজাতি, সমাজ এবং পরিবারের লোকজনের ওপরও শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করে।
দ্বিতীয়টি হলো: সেই ভুলসমূহ যা শহীদ তাঁর চমৎকার ঐতিহ্য এবং বরকতময় অবদান পেশ করার সময় করে ফেলেছেন। সেখানে তিনি 'জাহেলি উপাসনালয়' বর্জন করার আহ্বান জানিয়েছেন, যা দ্বারা তিনি বর্তমানের মসজিদসমূহকে বুঝিয়েছেন। এ ছাড়া 'দারুল হারব' (যুদ্ধাবস্থা) ও 'দারুল ইসলাম' (ইসলামি ভূখণ্ড) সম্পর্কে আলোচনার ক্ষেত্রে তিনি এতটাই চরমপন্থা অবলম্বন করেছেন যে, মুসলিমদের জন্য পৃথিবীতে এমন কোনো স্থান অবশিষ্ট রাখেননি যেখানে তারা চলাফেরা ও কাজ করতে পারে। এই প্রেক্ষিতে আমি মনে করি—এবং এটি আমার পক্ষ থেকে একটি প্রস্তাব—যে সত্যনিষ্ঠ এবং বিশ্বাসী চিন্তাধারার কদরকারী একদল বিজ্ঞ মুসলিম আলেমকে শহীদের চিন্তাধারা পর্যালোচনার জন্য একটি চক্র বা কমিটি গঠন করা উচিত এবং তাঁর 'মাআলিম' ও 'যিলাল' নামক গ্রন্থ দুটিতে টীকা সংযোজন করা উচিত।
অতঃপর তিনি বলেন: শহীদ, যেমনটি সর্বজনবিদিত, একাধিক বিষয়ে আলোচনার পর সত্যের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী ব্যক্তি ছিলেন। তবে আমার এই প্রস্তাবের বিপরীতে, যা আমি দশ বছরেরও বেশি আগে আমার উল্লিখিত বইটিতে দিয়েছিলাম—আমি বলছি—আমি কিছু মানুষের পক্ষ থেকে বিরূপ প্রতিক্রিয়া এবং প্রত্যাখ্যানের সম্মুখীন হয়েছিলাম। তারা শহীদের চিন্তাধারা পর্যালোচনা করতে এবং যুবকদের তাঁর ভুলগুলো ও সেই সাথে তাঁর অসংখ্য সঠিক দিক সম্পর্কে সচেতন করতে অসম্মতি জানিয়েছিল। তবে আমি যা উল্লেখ করেছি তা কোনোভাবেই আমাদের শহীদ সৈয়দ কুতুবের চিন্তাধারা, অবদান এবং তাঁর অধিকাংশ বইয়ে প্রদত্ত বরকতময় প্রচেষ্টাকে অস্বীকার করার দিকে পরিচালিত করতে পারে না। কোনোভাবেই তাঁর প্রতি তেমন অবিচার করা জায়েজ নয় যেমনটি ইমাম আলীর প্রতি দুই শ্রেণির মানুষ করেছিল: একদল তাঁকে কাফির বলেছিল এবং কিছু চরমপন্থী তাঁকে ইলাহ বা উপাস্যের মর্যাদায় বসিয়েছিল। শহীদ সৈয়দ কুতুবের প্রতি তাঁর উম্মতের পক্ষ থেকে এমন অবিচার করা অনুচিত: যেখানে একদল তাঁর চিন্তাধারাকে পবিত্রজ্ঞান করে এবং সেখানে বিদ্যমান কোনো ভুলের প্রতি ইঙ্গিত করাও গ্রহণ করে না, আর অন্য দল তাঁকে তুচ্ছ করার চেষ্টা করে এবং তাঁকে কেবল একজন সাহিত্যিক হিসেবে চিত্রায়িত করে, চিন্তাবিদ হিসেবে নয়। বাস্তবতা হলো, আমি তাঁর কিছু দিক সম্পর্কে জানি এবং আমি খোদ শহীদের মুখ থেকেই তা শুনেছি—আমি মিশরে থাকাকালীন কিছুদিন তাঁর সান্নিধ্যে ছিলাম—তা হলো: তিনি তাঁর মজলিসে প্রশ্নকারী কিছু ভাইকে এমন কিছু ফকিহ বা আইনজ্ঞ ভাইয়ের কাছে পাঠিয়ে দিতেন যারা তাঁর চেয়ে শরিয়তের বিধান সম্পর্কে বেশি জানতেন। সুতরাং তিনি এমন ফকিহ নন যে তাঁর প্রতিটি কথা দলীল হিসেবে গণ্য হবে, আবার তিনি কেবল একজন সাহিত্যিকও নন, বরং তিনি একজন ইসলামি চিন্তাবিদ যাঁকে আল্লাহ প্রজ্ঞা দান করেছিলেন। তিনি তাঁর গভীর চিন্তাধারাকে এক উজ্জ্বল সাহিত্যিক শৈলীতে পেশ করেছেন। তাঁর এই চিন্তাধারার যেমন মহান ইতিবাচক দিক রয়েছে, তেমনি কিছু নেতিবাচক দিকও রয়েছে যা সচেতন ও মূল ইসলামি আন্দোলনের সংশোধন করা উচিত এবং সেগুলোর দিকে ইঙ্গিত করা উচিত; যাতে যুবকদের বিভ্রান্তি না বাড়ে এবং একক ইসলামি কাতার বা ঐক্য বিনষ্ট না হয়।
এটি উস্তাদ সৈয়দ কুতুব (আল্লাহ তায়ালা তাঁর প্রতি রহম করুন)-এর অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ এক ব্যক্তির বক্তব্যের সারসংক্ষেপ।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 6)
رؤية يوسف الطبلاوي لأفكار ومنهج سيد قطب
وهذا تعليق علم من أعلام الإخوان المسلمين وهو الدكتور يوسف الطبلاوي حفظه الله، يقول: بسم الله الرحمن الرحيم، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد: فحديثي هو تعليق على بحث الأخ الجليل الدكتور جعفر شيخ إدريس، ومناقشة بعض الحاضرين في الندوة له، وذلك حول ما يتعلق بالشهيد العظيم سيد قطب، وأفكاره وقضية المنهج عنده، خاصة في كتاب المعالم، والحقيقة أن الأمر ليس أمر كتاب المعالم، فما المعالم إلا قبسات من الظلال، فالأصل هو الظلال وليس المعالم، وبعض الناس يقولون: إن الأمر مجرد هامش على كتاب المعالم، ويذكرونه في الحواشي، والأمر ليس تحشية في موضع أو موضعين أو عشرة أو عشرين، أو مئات المواضع؛ هذا فكر يسري في الكتب مسرى العصارة في الأوصال، ومسرى الدم في الجسم، والمسألة ليست كما يقول أخي الأستاذ يوسف العظم: إنها تعليق على بعض الأخطاء، فهذه تقال إذا كان الحديث عن أخطاء جزئية، ولكن المسألة هنا تتعلق باتجاهات، وهذا اتجاه، والرجل صاحب اتجاه وصاحب مدرسة، وهذا الاتجاه يجب أن يقوم، ولا تستطيع أن تهمشه إلا إذا كانت المسألة جزئية، وإنما هو صاحب أفكار متسلسلة مرتبط بعضها ببعض.
الأمة الإسلامية انقطعت من الوجود، وهو له رأيه المتطرف في مسألة بني أمية وعثمان وغيره، ورد عليه الأستاذ محمود شاكر من قديم في مسألة الصحابة (ولا تسبوا أصحابي)، ورأيه في المجتمع الإسلامي على طوال التاريخ، ورأيه في المجتمع الحالي، وأنه لا يوجد على وجه الأرض مجتمع مسلم قط في أي بلد من البلاد، حتى المجتمع الذي يعلن ارتباطه بالإسلام، ويقول: إن المجتمع جاهلي، كنت أظن أن كلمة: (مجتمع جاهلي) تعني -مثلاً- جاهلية التبرج أو تبرج الجاهلية، أو جاهلية الحمية، لا كما يقول الشرك والكفر، وهذا في الظلال في عشرات المواضع، ودعونا نتكلم بصراحة: إن من حق الأجيال المسلمة أن تعرف هذا الأمر على حقيقته، ولقد كنت لا أعرف هذا، كنت قد قرأت سيد قطب القديم، وسيد قطب مراحل: هناك سيد قطب في المرحلة الأولى، وهي مرحلة الأديب الناقد الذي كان ينتمي إلى مدرسة العقاد، وكان مبهوراً ببلاغة القرآن، وظهر هذا في كتب التصوير الفني ومشاهد القيامة في القرآن، ومرحلة سيد قطب المعجب بنظام الإسلام، والداعي إلى عدالته ونظامه، وخير ما يصور هذه (العدالة الاجتماعية)، ومرحلة (السلام العالمي والإسلام)، ومرحلة (معركة الإسلام والرأسمالية)، وفيها كتب عن التاريخ ومنهاج ودراسات إسلامية ومقالات مختلفة، ثم المرحلة الثالثة وهي: المرحلة التي بدأت في السجن، ونقول الآن: إنها كانت لظروف نفسية معينة يعيشها هو ويعيشها المجتمع الإسلامي كله نتيجة لتسلط الطواغيت، وظهور الكفر ووثبة الشيوعيين على أجهزة الإعلام وغير ذلك، في هذا الوقت الذي كان يعذب فيه كل من يدعو إلى الله ويدعو إلى الإسلام، في حين تفتح المجالات للآخرين الذين ينكرون الإسلام جهرة وعلانية، في هذا الوقت كتب سيد قطب كتاباته وهي في الظلال أساساً، فاستخرج منها المعالم، وسيد قطب في هذه الكتب له مرحلة أخرى، ولذلك حكى بعض الناس أنه لو استقبل من أمره ما استدبر ما كتب كتبه القديمة، ولما قال له أحدهم: إذاً: فأنت كـ الشافعي لك مذهبان: جديد وقديم؟ قال: نعم، ولكن الشافعي غير في الفروع وأنا غيرت في الأصول، يعني: أصول التفكير؛ لأنه بدأ يفكر في أن المجتمع غير مسلم، مجتمع جاهلي، والناس غير مسلمين، ولذلك يقول: وإن كان يدَّعون أنفسهم مسلمين، أو يسمون أنفسهم مسلمين، أو ما يسمونه العالم الإسلامي، فمثل هذه التعبيرات موجودة منتشرة في كتبه التي كتبت في تلك المرحلة، وراح الذين تتلمذوا عليه يرددون التعبيرات نفسها.
وإني ما كنت أعرف هذا حتى جاءتني رسائل تتكلم عن الموضوع الذي أشار إليه الأخ الأستاذ يوسف العظم، أعني مسألة: معابد الجاهلية، لقد أرسل إلي طلاب يدرسون في القاهرة من اليمن وغيرها عما جاء في الظلال في سورة يونس: {وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّأَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً} [يونس:87]، والتي انطلق منها الشهيد قائلاً: اعتزلوا معابد الجاهلية، واعكفوا على أنفسكم، وأخذ منها هؤلاء: أن المساجد التي تتبع السلطات الجاهلية، ويشرف عليها موظفون؛ إنما هي بيوت للشرك، ولقد اضطررت أن أرد على هذا الكلام، وذلك من سنين طويلة، ولكن القضية كلها تتفرع من قضية: هل الناس الذين من حولنا مسلمون أم لا؟ هذه هي القضية الأساسية التي ينبغي الوقوف عندها، إن الأخ الدكتور جعفر وقف في مسائل يمكن أن تؤول، مثل: مسألة جيل الصحابة، يعني: هل ممكن أن جيل الصحابة يتكرر أم لا؟ فهذا أمر يمكن أن نقول فيه: إنه يمكن أن يوجد مثل جيل الصحابة أو قريب منه، وفي هذه القضية حكي الخلاف فيها بين ابن عبد البر والجمهور في: هل يمكن أن يكون بعض الناس في عصرنا هذا أو ما بعد عصرنا مثل الصحابة أو لا؟ وهل تفضيل قرن الصحابة تفضيل للمجموع أو تفضيل للجميع؟ فـ ابن عبد البر يقول: يمكن أن يأتي بعض الناس في عصر متأخر مثل الصحابة أو مثل بعض الصحابة، واستثنى المبشرين بالجنة والسابقين الأولين وأهل بدر وأهل أحد وأهل بيعة الرضوان، وقال: يمكن بعد ذلك أن يأتي ناس أفضل من بعض الصحابة، فهذه قضية معروفة من القديم، والمشكلة هي: أن قضية المجتمع الجاهلي وما يترتب عليها إنما يجب أن نعرض على الناس العقيدة، ولا نعرض أسس النظام الإسلامي، فهم لم يسلموا، فكيف تعرض عليهم أسس النظام وتفصيلاته؟ فالعقيدة أولاً: يجب أن يفهموا لا إله إلا الله بمعنى الحاكمية.
هذا ما يدعو إليه، ولذلك كما قال أخونا الدكتور وهبة الزحيلي: كيف يمكن فعلاً الاجتهاد لوضع حلول لمشكلات عصرية للاقتصاد الإسلامي مثل التأمين والبنوك وغير ذلك؟ المقصود: أن الأستاذ سيد قطب رحمه الله كان له موقف معين من الاشتغال بالفقه أو بأمور العصر غير مفهوم الحاكمية، وتقديم العقيدة من جديد للناس، هو كان يرى أن من خاطب الناس بالحجاب بالحلال والحرام بهذه القضايا الفقهية كان يرى أن هذا مثل من يستنبت البذور في الهواء، كيف تخاطب مجتمعاً أصلاً ليس هو في حالة تحاكم إلى الإسلام أو لـ (لا إله إلا الله).
وتقول لهم: حجبوا النساء، أقيموا حدود الله في كذا أو في كذا، وهو أصلاً لم يمتثل هذه العقيدة أو لم يفهمها؟ فهذه نقطة من النقاط الخطيرة جداً في فكره، وسوف يأتي كلام فيها بالتفصيل، وسيأتي نقاش العلماء لهذه النقطة أيضاً.
أيضاً: الحديث عن الفقهاء واستنبات البذور في الهواء، فقد كان ينكر على الفقهاء الذين يتكلمون في قضايا الفروع العملية، ويصف أن هذا استنبات للبذور في الهواء، فيقول: ينبغي للزهور أن توضع في التربة، والتربة لابد أن تكون هي الأصل.
يشير بذلك إلى المجتمع الذي تشرب بالعقيدة وقبلها، وذكر هذا بتطويل أكثر في حوالي عشرين صفحة في الظلال، وفي كتاب: الإسلام ومشكلات الحضارة، وأعلن أن الذين ينادون بتجديد الفقه الإسلامي، وتطوير الفقه الإسلامي هؤلاء الناس الطيبون السذج، الذين يريدون أن يجتهدوا لمجتمع لم يوجد بعد، وحينما يولد المجتمع الإسلامي يمكن أن نجتهد له، وقيل: إن الذين يستفتون في أمور الإسلام كلهم هازلون، والذين يجيبونهم هازلون، وليس من الواقعي وليس من الإيجابية في شيء أن نستفتي الإسلام ونحن نخرج لساننا له.
সাইয়্যেদ কুতুবের চিন্তা ও মানহাজ সম্পর্কে ইউসুফ আত-তাবলাউয়ির দৃষ্টিভঙ্গি
এটি মুসলিম ব্রাদারহুডের অন্যতম ব্যক্তিত্ব ডক্টর ইউসুফ আত-তাবলাউয়ি (হাফিযাহুল্লাহ)-এর একটি মন্তব্য। তিনি বলেন: পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে শুরু করছি, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাথীবর্গের ওপর। এরপর: আমার বক্তব্য হলো শ্রদ্ধেয় ভাই ডক্টর জাফর শেখ ইদ্রিসের গবেষণার ওপর একটি মন্তব্য এবং সেমিনারে উপস্থিত কিছু ব্যক্তির তাঁর সাথে আলোচনার প্রেক্ষিতে, যা মূলত মহান শহীদ সাইয়্যেদ কুতুব, তাঁর চিন্তাধারা এবং তাঁর মানহাজ (পদ্ধতি) সংক্রান্ত বিষয়াবলি নিয়ে, বিশেষ করে 'মাআলিম' (মাইলফলক) কিতাবটির প্রেক্ষাপটে। প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি কেবল 'মাআলিম' কিতাবটির নয়, কারণ 'মাআলিম' তো 'যিলাল' (ফী যিলালিল কুরআন) থেকে সংগৃহীত কিছু বিচ্ছুরিত আলোকশিখা মাত্র। সুতরাং মূল ভিত্তি হলো 'যিলাল', 'মাআলিম' নয়। কিছু লোক বলেন যে, বিষয়টি কেবল 'মাআলিম' কিতাবের ওপর কিছু সাধারণ মন্তব্য মাত্র, যা তারা টীকায় উল্লেখ করেন। কিন্তু বিষয়টি এক, দুই, দশ, বিশ বা শত শত স্থানের টীকা প্রদানের বিষয় নয়; বরং এটি এমন একটি চিন্তাধারা যা কিতাবগুলোতে সেভাবে মিশে আছে যেভাবে ধমনীতে রক্ত বা শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে প্রাণশক্তি প্রবাহিত হয়। বিষয়টি আমার ভাই উস্তাদ ইউসুফ আল-আযম যেমনটি বলেছেন তেমন নয় যে, এটি কেবল কিছু ভুলের ওপর মন্তব্য। এটি তখনই বলা যেত যদি কথাটি কেবল কিছু আংশিক ভুল নিয়ে হতো। কিন্তু এখানে বিষয়টি হলো দৃষ্টিভঙ্গি বা ঝোঁক সংক্রান্ত। এই ব্যক্তি একজন নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি ও একটি ঘরানার অধিকারী। এই দৃষ্টিভঙ্গিকে মূল্যায়ন করা আবশ্যক, এবং বিষয়টি আংশিক না হওয়া পর্যন্ত আপনি একে গৌণ করতে পারেন না। বরং তিনি পরস্পর সংযুক্ত ও সুশৃঙ্খল একগুচ্ছ চিন্তার অধিকারী।
ইসলামী উম্মাহর অস্তিত্ব বিলীন হয়ে গেছে—বনু উমাইয়া, উসমান (রাযিয়াল্লাহু আনহু) ও অন্যদের ব্যাপারে তাঁর চরমপন্থী মতাদর্শ রয়েছে। সাহাবীদের বিষয়ে (এবং 'তোমরা আমার সাহাবীদের গালি দিও না' এ প্রসঙ্গে) উস্তাদ মাহমুদ শাকির অনেক আগেই তাঁর জবাব দিয়েছেন। সমগ্র ইতিহাসের মুসলিম সমাজ এবং বর্তমান সমাজ সম্পর্কে তাঁর নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে; তাঁর মতে, বিশ্বের কোনো দেশেই বর্তমানে কোনো মুসলিম সমাজের অস্তিত্ব নেই, এমনকি সেই সমাজেরও নয় যারা ইসলামের সাথে সম্পৃক্ততার ঘোষণা দেয়। তিনি বলেন: সমাজটি জাহেলি। আমি মনে করতাম 'জাহেলি সমাজ' বলতে হয়তো বেপর্দা চলাফেরা বা জাহেলি যুগের সাজসজ্জা অথবা গোত্রীয় অহমিকা বোঝানো হয়েছে; কিন্তু না, তিনি যেভাবে বলছেন তা হলো শিরক ও কুফর। এটি 'যিলাল'-এর কয়েক ডজন স্থানে রয়েছে। আসুন আমরা স্পষ্টভাবে কথা বলি: মুসলিম প্রজন্মের অধিকার আছে এই বিষয়টি সঠিকভাবে জানার। আমি নিজেও এটি জানতাম না; আমি সাইয়্যেদ কুতুবের আগের লেখাগুলো পড়েছিলাম। সাইয়্যেদ কুতুবের চিন্তাধারার কয়েকটি পর্যায় রয়েছে: প্রথম পর্যায়ে তিনি ছিলেন একজন সাহিত্য সমালোচক যিনি আল-আক্কাদ ঘরানার অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্রে মুগ্ধ ছিলেন; যা 'আত-তাসওয়ীরুল ফান্নী' এবং 'মাশাহেদুল কিয়ামাহ ফিল কুরআন' গ্রন্থগুলোতে প্রকাশ পেয়েছে। এরপরের পর্যায় হলো ইসলামের ব্যবস্থার প্রতি মুগ্ধ সাইয়্যেদ কুতুব, যিনি এর ন্যায়বিচার ও বিধানের দিকে আহ্বান জানাতেন; যার শ্রেষ্ঠ প্রতিফলন হলো 'আল-আদালাতুল ইজতিমাইয়্যাহ' (সামাজিক ন্যায়বিচার), 'আস-সালামুল আলামী ওয়াল ইসলাম' (বিশ্বশান্তি ও ইসলাম), এবং 'মা'রাকাতুল ইসলাম ওয়ার রা'সমালিয়্যাহ' (ইসলাম ও পুঁজিবাদের লড়াই) গ্রন্থগুলো। এতে তিনি ইতিহাস, পদ্ধতি, ইসলামী গবেষণা ও বিভিন্ন নিবন্ধ লিখেছিলেন। এরপর তৃতীয় পর্যায়: যা কারাগারে শুরু হয়। আমরা এখন বলতে পারি যে, এটি ছিল একটি বিশেষ মানসিক পরিস্থিতির ফল যা তিনি এবং সমগ্র ইসলামী সমাজ তখন প্রত্যক্ষ করছিল—স্বৈরাচারীদের আধিপত্য, কুফরের প্রকাশ এবং গণমাধ্যমগুলোতে কমিউনিস্টদের আস্ফালন ইত্যাদির কারণে। এমন এক সময়ে যখন আল্লাহর দিকে এবং ইসলামের দিকে আহ্বানকারী প্রত্যেককে নির্যাতন করা হতো, অথচ যারা প্রকাশ্যে ইসলামকে অস্বীকার করত তাদের জন্য পথ উন্মুক্ত ছিল। এই সময়েই সাইয়্যেদ কুতুব তাঁর লেখাগুলো লিখেছিলেন যা মূলত 'যিলাল'-এর অন্তর্ভুক্ত, আর সেখান থেকেই তিনি 'মাআলিম' বের করেছিলেন। এই কিতাবগুলোতে সাইয়্যেদ কুতুবের অন্য এক পর্যায় পরিলক্ষিত হয়। এই কারণেই কেউ কেউ বর্ণনা করেছেন যে, তিনি যদি তাঁর জীবনের শেষ দিকের চিন্তা আগে পেতেন, তবে তাঁর পুরনো কিতাবগুলো লিখতেন না। যখন তাঁকে কেউ বলল: তবে তো আপনি ইমাম শাফেয়ীর মতো, আপনারও দুটি মাযহাব বা মত রয়েছে: নতুন ও পুরাতন? তিনি বললেন: হ্যাঁ, তবে ইমাম শাফেয়ী পরিবর্তন করেছিলেন শাখা-প্রশাখায়, আর আমি পরিবর্তন করেছি মূলনীতিতে, অর্থাৎ চিন্তার মূলে। কারণ তিনি তখন ভাবতে শুরু করেন যে সমাজ মুসলিম নয়, সমাজটি জাহেলি এবং মানুষগুলো মুসলিম নয়। তাই তিনি বলতেন: যদিও তারা নিজেদের মুসলিম বলে দাবি করে, বা নিজেদের মুসলিম নামে অভিহিত করে, কিংবা যাকে তারা 'মুসলিম বিশ্ব' বলে আখ্যা দেয়। এই ধরণের অভিব্যক্তি সেই পর্যায়ে লেখা তাঁর বইগুলোতে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে আছে। আর যারা তাঁর কাছে শিক্ষা গ্রহণ করেছে, তারা এই একই অভিব্যক্তিগুলোর পুনরাবৃত্তি করতে শুরু করেছে।
আমি এ বিষয়ে অবগত ছিলাম না যতক্ষণ না আমার কাছে এমন কিছু চিঠি আসে যা উস্তাদ ইউসুফ আল-আযম নির্দেশিত বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করছিল। আমি 'জাহেলি উপাসনালয়' প্রসঙ্গের কথা বলছি। কায়রোতে অধ্যয়নরত ইয়েমেন ও অন্যান্য দেশের ছাত্ররা সূরা ইউনুসের আয়াতের ব্যাপারে 'যিলাল'-এ যা এসেছে সে সম্পর্কে আমাকে লিখেছিল: "আর আমি মূসা ও তার ভাইকে ওহী পাঠালাম যে, তোমরা তোমাদের কওমের জন্য মিসরে ঘর তৈরি করো এবং তোমাদের ঘরগুলোকে কিবলা বানাও" [ইউনুস: ৮৭]। এখান থেকেই তিনি মন্তব্য করেছিলেন: জাহেলি উপাসনালয়গুলো বর্জন করো এবং নিজেদের প্রতি মনোনিবেশ করো। তাঁর এই কথা থেকে তারা গ্রহণ করেছে যে: যেসব মসজিদ সরকারি কর্তৃপক্ষের অধীনে এবং সরকারি কর্মচারীদের দ্বারা পরিচালিত, সেগুলো মূলত শিরকের আস্তানা। আমি বহু বছর আগে এই কথার প্রতিবাদ করতে বাধ্য হয়েছিলাম। কিন্তু পুরো বিষয়টি এই প্রশ্ন থেকে উৎসারিত যে: আমাদের চারপাশের মানুষ কি মুসলিম নাকি অমুসলিম? এটিই হলো মূল প্রশ্ন যেখানে থামা উচিত। ডক্টর জাফর এমন কিছু বিষয়ে আলোকপাত করেছেন যা ব্যাখ্যাযোগ্য, যেমন: সাহাবী প্রজন্মের বিষয়টি। অর্থাৎ সাহাবী প্রজন্মের পুনরাবৃত্তি কি সম্ভব কি না? এ বিষয়ে আমরা বলতে পারি যে: সাহাবী প্রজন্মের মতো বা তাদের কাছাকাছি প্রজন্ম হওয়া সম্ভব। এই বিষয়ে ইবনে আবদিল বার এবং জমহুর ওলামাদের মধ্যে মতভেদ বর্ণিত আছে যে: আমাদের যুগে বা পরবর্তী যুগে কিছু মানুষ সাহাবীদের মতো হতে পারে কি না? আর সাহাবী প্রজন্মের শ্রেষ্ঠত্ব কি সামগ্রিকভাবে শ্রেষ্ঠত্ব নাকি প্রত্যেকের ব্যক্তিগত শ্রেষ্ঠত্ব? ইবনে আবদিল বার বলেন: পরবর্তী যুগে কিছু মানুষ আসতে পারে যারা সাহাবীদের মতো বা কোনো কোনো সাহাবীর চেয়েও উত্তম হতে পারে। তবে তিনি জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত ১০ জন, অগ্রবর্তী ঈমানদারগণ, বদর ও উহুদ যুদ্ধে অংশগ্রহণকারী এবং বায়আতুর রিদওয়ানের অন্তর্ভুক্ত সাহাবীদের ব্যতিক্রম রেখেছেন। তিনি বলেছেন: এরপর এমন মানুষ আসা সম্ভব যারা কোনো কোনো সাহাবীর চেয়ে উত্তম। এটি প্রাচীনকাল থেকেই একটি পরিচিত বিতর্ক। সমস্যাটি হলো: জাহেলি সমাজ এবং এর থেকে উদ্ভূত পরিণতির ক্ষেত্রে আমাদের উচিত মানুষের সামনে আকিদা পেশ করা, ইসলামী ব্যবস্থার মূলনীতি পেশ করা নয়; কারণ তারা তো ইসলামই গ্রহণ করেনি, তবে আপনি কীভাবে তাদের সামনে ব্যবস্থার মূলনীতি ও বিস্তারিত ব্যাখ্যা পেশ করবেন? তাই আগে আকিদা: তাদের 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-কে 'হাকিমিয়্যাহ' (সার্বভৌমত্ব) অর্থে বুঝতে হবে।
এটিই তিনি আহ্বান করেন। এই কারণেই আমাদের ভাই ডক্টর ওয়াহবা আয-জুহায়লী যেমনটি বলেছেন: ইসলামী অর্থনীতির সমসাময়িক সমস্যা যেমন বীমা, ব্যাংক ইত্যাদির সমাধানের জন্য আসলে কীভাবে ইজতিহাদ সম্ভব? সারকথা হলো: ফিকহ চর্চা বা 'হাকিমিয়্যাহ'র ধারণা বহির্ভূত সমসাময়িক বিষয়াবলি এবং মানুষের কাছে নতুন করে আকিদা উপস্থাপনের ক্ষেত্রে মরহুম সাইয়্যেদ কুতুবের একটি বিশেষ অবস্থান ছিল। যারা মানুষকে পর্দা, হালাল-হারাম বা এই ধরণের ফিকহি বিষয় নিয়ে সম্বোধন করতেন, তিনি মনে করতেন এটি বাতাসে বীজ বপন করার মতো। আপনি এমন একটি সমাজকে কীভাবে সম্বোধন করবেন যারা আদতে ইসলামের বা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর ফয়সালা মেনে নেওয়ার অবস্থায় নেই?
আর আপনি তাদের বলছেন: নারীদের পর্দা করাও, অমুক বা তমুক বিষয়ে আল্লাহর বিধান কায়েম করো; অথচ সে আদতে এই আকিদাই গ্রহণ করেনি বা বুঝতে পারেনি? এটি তাঁর চিন্তাধারার অত্যন্ত বিপজ্জনক একটি দিক। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে এবং এই পয়েন্টে উলামাদের আলোচনাও সামনে আসবে।
এছাড়াও: ফকীহদের নিয়ে আলোচনা এবং বাতাসে বীজ বপন করার বিষয়টি। তিনি সেই সব ফকীহদের সমালোচনা করতেন যারা প্রায়োগিক শাখা-প্রশাখা নিয়ে কথা বলেন, এবং বিষয়টিকে 'বাতাসে বীজ বপন' বলে অভিহিত করতেন। তিনি বলতেন: ফুলের চারা মাটিতে রোপণ করা উচিত, আর মাটিই হতে হবে মূল ভিত্তি।
এর মাধ্যমে তিনি এমন এক সমাজের দিকে ইঙ্গিত করছেন যা আকিদাকে মনেপ্রাণে গ্রহণ করেছে। তিনি 'যিলাল'-এর প্রায় বিশ পৃষ্ঠা জুড়ে এবং 'ইসলাম ও সভ্যতার সংকট' কিতাবে এ বিষয়ে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন। তিনি ঘোষণা করেছেন যে, যারা ইসলামী ফিকহ সংস্কার ও আধুনিকায়নের আহ্বান জানান তারা মূলত সরলমনা ও নির্বোধ মানুষ; যারা এমন এক সমাজের জন্য ইজতিহাদ করতে চান যার অস্তিত্বই এখনো তৈরি হয়নি। যখন ইসলামী সমাজ জন্ম নেবে, তখন আমরা তার জন্য ইজতিহাদ করতে পারব। আরও বলা হয়েছে: যারা ইসলামের বিষয়াবলি নিয়ে ফতোয়া চায় তারা সবাই কৌতুক করছে, আর যারা তাদের জবাব দিচ্ছে তারাও কৌতুক করছে। ইসলামের দিকে অবজ্ঞা প্রদর্শন করে তার কাছে ফতোয়া চাওয়া কোনোভাবেই বাস্তবসম্মত বা ইতিবাচক কোনো বিষয় নয়।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 7)
رؤية القرضاوي لمنهج سيد قطب
يقول الدكتور القرضاوي: وهذا في الحقيقة تجميد وتغيير، فهناك ناس كثيرون يستفتون ويريدون أن يعرفوا الحلال من الحرام، فهل كل من سأل في حكم شرعي يسأل وهو يخرج لسانه للإسلام؟! هذا غير واقع في الحقيقة، بالعكس الأصل في الناس والغالب عليهم -ولله الحمد- أنهم حينما يسألون يريدون أن يطبقوا حكم الله سبحانه وتعالى في القضية، فهل إذا انفصلت السياسة أو الدولة أو الحاكمية عن الشريعة واتجه وانحرف المجتمع إلى العلمانية، هل معنى ذلك: أن نأتي نحن بفأس ونحطم أيضاً البقايا الموجودة في مواقف أخرى في المجتمع أو في قاعدة المسلمين العريضة؟! نحطم ونقول: ناس كفار ليس لهم علاقة بالإسلام والاشتغال بالفقه وبالحلال والحرام، والناس تخرج لسانها للإسلام، ثم تقول: ما حكم الإسلام في كذا؟ كلا.
هذا ليس واقع الناس، ليس كل من يسأل يخرج لسانه للإسلام، ويقصد الاستهزاء أو غير ذلك، إنما تسأل الناس في الحقيقة حتى تحترم دينها، وحتى تطبق ما عجزت عن تطبيقه في المجتمع تطبقه في أنفسها؛ لأن هذا داخل في طاقتها.
يقول الدكتور القرضاوي: وهذا في الحقيقة تجميد وتغيير، فهناك ناس كثيرون يستفتون ويريدون أن يعرفوا الحلال من الحرام، يريدون أن يعرفوا البنوك وما بها؟ التأمين ماذا نفعل فيه؟ هل توجد بدائل شرعية؟ لماذا لا نجتهد كما قال الأخ الدكتور عويس؟ لماذا لا نضع حلولاً؟ إن هذا كله مبني على فكرة المركزية: هي فكرة أنه لا يوجد مجتمع مسلم.
والدكتور القرضاوي هنا يلمح فقط للقضايا المعاصرة التي جدت، لكن ليس فقط الذي نحتاجه هو القضايا المعاصرة، بل نحن نحتاج إلى مخاطبة الناس في دينهم، فأين المسلم الذي لا يتوضأ أو لا يصلي أو لا يتزوج أو لا يطلق أو لا يبيع أو لا يشتري؟ أليست الشريعة الإسلامية غطت كل هذه المجالات من الحياة؟ فإذاً: كيف نطالب الناس أن تهجر الكلام في الحلال والحرام بناءً على أنهم غير مسلمين أصلاً، ونقول: إن من الهزل أن نخاطبهم في الحلال والحرام والتعليم إلى آخر ذلك؟! كل مسلم مطالب بأن يتعلم، ويجب أن يتعلم قدراً معيناً يقيم به عبادته.
يقول الدكتور القرضاوي: إن هذا كله مبني على فكرة مركزية: هي فكرة أنه لا يوجد مجتمع مسلم، وأن المسلمين الذين يدعون أنفسهم مسلمين هؤلاء ليسوا مسلمين؛ لأنهم موالون للجاهلية الحديثة، ولذلك يجب أن يقوم كل هذا الفكر.
إن سيد قطب قدم الكثير للفكر الإسلامي، وقدم بعد ذلك دمه وعنقه في سبيل الله، وهو مجتهد أصاب أم أخطأ، هو مأجور على الاجتهاد ولكنه ليس معصوماً، كل أحد يؤخذ من كلامه ويترك إلا النبي صلى الله عليه وسلم، ولهذا فمن الإنصاف لـ سيد قطب، ومن الإنصاف للفكر الإسلامي، ومن الإنصاف للحركة الإسلامية، ومن الإنصاف للمسلمين، ومن الإنصاف للإسلام نفسه: أن نقوم فكرة سيد قطب الآن، وبعد أن مضت مدة على استشهاده؛ لأن أي كلام قبل ذلك ربما اعتبر كأنه انضمام إلى خصوم سيد قطب، ولكن بعد مضي هذه السنين يمكننا أن نراجع تفكيره وإنتاجه، ونقومه بميزان الكتاب والسنة، وبميزان الأصول التي عندنا، نسأل الله أن يغفر له ويرحمه ويجزيه خير ما يجزي العاملين المخلصين للإسلام، وأن يغفر لنا جميعاً.
وبهذا أنهى الدكتور يوسف القرضاوي كلمته.
সৈয়দ কুতুবের মানহাজ সম্পর্কে আল-কারযাভীর দৃষ্টিভঙ্গি
ডক্টর আল-কারযাভী বলেন: এটি প্রকৃতপক্ষে স্থবিরতা ও পরিবর্তন। অনেক মানুষ আছে যারা ফতোয়া চায় এবং হালাল-হারাম সম্পর্কে জানতে চায়। তো যে কেউ কোনো শরয়ী বিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, সে কি ইসলামের প্রতি বিদ্রূপ প্রদর্শন করে তা করে?! বাস্তবে বিষয়টি এমন নয়। বরং মানুষের ক্ষেত্রে মূল কথা এবং তাদের অধিকাংশের অবস্থা হলো—সকল প্রশংসা আল্লাহর—তারা যখন কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করে, তখন তারা সেই বিষয়ে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার বিধান প্রয়োগ করতে চায়। সুতরাং রাজনীতি, রাষ্ট্র বা সার্বভৌমত্ব যদি শরীয়াহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং সমাজ ধর্মনিরপেক্ষতার দিকে ঝুঁকে পড়ে ও বিচ্যুত হয়, তবে তার অর্থ কি এই যে, আমরা কুড়াল নিয়ে সমাজের অন্যান্য ক্ষেত্রে বা সাধারণ মুসলিম জনসাধারণের মাঝে বিদ্যমান অবশিষ্টাংশকেও ধ্বংস করে দেব?! আমরা কি ধ্বংস করব এবং বলব: এরা কাফের, ইসলামের সাথে এদের কোনো সম্পর্ক নেই এবং ফিকহ ও হালাল-হারাম নিয়ে আলোচনারও কোনো প্রয়োজন নেই, মানুষ ইসলামের প্রতি বিদ্রূপ করছে আর এরপর বলছে: অমুক বিষয়ে ইসলামের বিধান কী? কক্ষনো নয়।
এটি মানুষের প্রকৃত অবস্থা নয়। যারা প্রশ্ন করে তাদের সবাই ইসলামের প্রতি বিদ্রূপ প্রদর্শন করে না, কিংবা উপহাস বা অন্য কিছু উদ্দেশ্য করে না। বরং মানুষ আসলে তাদের ধর্মকে সম্মান জানানোর জন্যই প্রশ্ন করে, এবং সমাজে যা প্রয়োগ করতে তারা অক্ষম হয়েছে, তা অন্তত নিজেদের জীবনে প্রয়োগ করতে চায়; কারণ এটি তাদের সামর্থ্যের ভেতরে।
ডক্টর কারযাভী বলেন: এটি প্রকৃতপক্ষে স্থবিরতা ও পরিবর্তন। অনেক মানুষ আছে যারা ফতোয়া চায় এবং হালাল-হারাম সম্পর্কে জানতে চায়। তারা ব্যাংক এবং তাতে কী আছে সে সম্পর্কে জানতে চায়। বীমার ক্ষেত্রে আমরা কী করব? কোনো শরয়ী বিকল্প কি আছে? ভাই ডক্টর উওয়াইস যেমনটি বলেছেন, আমরা কেন ইজতিহাদ করব না? কেন আমরা কোনো সমাধান পেশ করব না? এই সব কিছুই একটি কেন্দ্রীয় ধারণার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে: সেটি হলো, কোনো মুসলিম সমাজ বিদ্যমান নেই।
ডক্টর কারযাভী এখানে কেবল উদ্ভূত সমসাময়িক বিষয়গুলোর দিকে ইঙ্গিত করছেন। কিন্তু আমাদের কেবল সমসাময়িক বিষয়গুলোরই প্রয়োজন নয়, বরং মানুষের কাছে তাদের ধর্মের কথা পৌঁছানো প্রয়োজন। এমন কোনো মুসলিম কি আছে যে ওযু করে না, নামায পড়ে না, বিয়ে করে না, তালাক দেয় না কিংবা কেনাবেচা করে না? ইসলামি শরীয়াহ কি জীবনের এই সব ক্ষেত্রকে পরিব্যপ্ত করেনি? সুতরাং, মানুষ মূলত মুসলিম নয়—এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে আমরা কীভাবে তাদের হালাল-হারাম নিয়ে আলোচনা বর্জন করতে বলতে পারি? এবং আমরা কীভাবে বলতে পারি যে, তাদের কাছে হালাল-হারাম ও শিক্ষা ইত্যাদি নিয়ে কথা বলা এক প্রকার কৌতুক মাত্র?! প্রত্যেক মুসলিমের জন্য শিক্ষা অর্জন করা আবশ্যক, এবং তাকে ন্যূনতম এমন পরিমাণ শিখতে হবে যার মাধ্যমে সে তার ইবাদত সম্পন্ন করতে পারে।
ডক্টর কারযাভী বলেন: এই সব কিছুই একটি কেন্দ্রীয় ধারণার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে: সেটি হলো, কোনো মুসলিম সমাজ বিদ্যমান নেই; আর যারা নিজেদের মুসলিম বলে দাবি করে তারা আসলে মুসলিম নয়, কারণ তারা আধুনিক জাহিলিয়্যাতের অনুসারী। এই কারণে এই পুরো চিন্তাধারাটির মূল্যায়ন হওয়া প্রয়োজন।
নিশ্চয়ই সৈয়দ কুতুব ইসলামি চিন্তাধারায় অনেক অবদান রেখেছেন এবং এরপর আল্লাহর পথে নিজের রক্ত ও জীবন উৎসর্গ করেছেন। তিনি একজন মুজতাহিদ; তিনি সঠিক সিদ্ধান্ত নিয়ে থাকুন বা ভুল করুন, তিনি তার ইজতিহাদের জন্য পুরস্কার পাবেন, কিন্তু তিনি নির্ভুল নন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য প্রত্যেকের কথা গ্রহণ করা যেতে পারে আবার বর্জনও করা যেতে পারে। তাই সৈয়দ কুতুবের প্রতি ইনসাফ, ইসলামি চিন্তাধারার প্রতি ইনসাফ, ইসলামি আন্দোলনের প্রতি ইনসাফ, মুসলিমদের প্রতি ইনসাফ এবং স্বয়ং ইসলামের প্রতি ইনসাফের দাবি হলো: বর্তমানে সৈয়দ কুতুবের চিন্তাধারার মূল্যায়ন করা, বিশেষ করে তার শাহাদাতের পর দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হওয়ার পর। কারণ এর আগে যে কোনো কথা হয়তো সৈয়দ কুতুবের বিরোধীদের সাথে যোগ দেওয়ার মতো মনে হতো। কিন্তু এত বছর পর আমরা তার চিন্তাধারা ও কাজগুলো পর্যালোচনা করতে পারি এবং কুরআন, সুন্নাহ ও আমাদের কাছে বিদ্যমান মূলনীতিসমূহের মানদণ্ডে তা মূল্যায়ন করতে পারি। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন তাকে ক্ষমা করেন, তার ওপর রহমত বর্ষণ করেন এবং ইসলামের একনিষ্ঠ কর্মীদের যে সর্বোত্তম প্রতিদান তিনি দেন, তাকে যেন তাই দান করেন, আর আমাদের সকলকে ক্ষমা করেন।
এবং এভাবেই ডক্টর ইউসুফ আল-কারযাভী তার বক্তব্য শেষ করেন।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 8)
مناقشة قضية المنهج عند سيد قطب في كتابه (معالم في الطريق)
نبدأ في عرض البحث الأساسي الذي دار حوله النقاش، وهو بحث الدكتور جعفر شيخ إدريس هو: قضية المنهج عند سيد قطب في (معالم في الطريق).
সাইয়্যেদ কুতুবের 'মাআলিম ফিত তরিক' গ্রন্থে তাঁর কর্মপন্থা সংক্রান্ত বিষয়ের পর্যালোচনা
আমরা সেই মূল গবেষণাপত্রটি উপস্থাপন শুরু করছি যাকে কেন্দ্র করে আলোচনাটি আবর্তিত হয়েছে, আর সেটি হলো ডক্টর জাফর শেখ ইদ্রিসের গবেষণা: সাইয়্যেদ কুতুবের 'মাআলিম ফিত তরিক' গ্রন্থে বর্ণিত কর্মপন্থার বিষয়টি।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 9)
أهمية المنهج
يقول: قضية المنهج من أهم القضايا الفكرية التي واجهتها الحركة الإسلامية المعاصرة؛ لأن علاقة المنهج بالحركة علاقة طبيعية وشيجة، فالذي يريد أن يتحرك حركة عاقلة رشيدة لابد له أن يحدد الغاية التي يريد التحرك نحوها، والطريق التي يسلكها لبلوغ تلك الغاية، ولأنها كذلك من أكثر القضايا التي ينبني عليها العمل، والتي يؤدي الاختلاف فيها من ثم إلى اختلاف بين الجماعات العاملة للإسلام، وإلى انشقاقات داخل الجماعة الواحدة، ولأن الخطأ في فهمها قد يؤدي إلى تطويل الطريق، ويؤدي من ثم إلى دفع أثمان باهضة، وفقد ضحايا غالية، وقد يؤدي إلى الخمول والركود، أو اليأس والقنوط، وقد يؤدي إلى الفشل برغم طول المدة، وكثرة العمل، إلى غير ذلك من النتائج الخطيرة على سير الحركة.
মানহাজের গুরুত্ব
তিনি বলেন: মানহাজ বা কর্মপদ্ধতির বিষয়টি সমকালীন ইসলামি আন্দোলনের সম্মুখীন হওয়া অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়; কেননা আন্দোলনের সাথে মানহাজের সম্পর্ক একটি স্বাভাবিক ও সুদৃঢ় সম্পর্ক। অতএব, যে ব্যক্তি একটি বিবেকপ্রসূত ও সঠিক পথে পরিচালিত আন্দোলন করতে চায়, তার জন্য সেই লক্ষ্য নির্ধারণ করা অপরিহার্য যার দিকে সে অগ্রসর হতে চায়, এবং সেই পথও নির্ধারণ করা আবশ্যক যা সে উক্ত লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য অবলম্বন করবে। অধিকন্তু, এটি এমন একটি বিষয় যার ওপর কর্মতৎপরতা গড়ে ওঠে এবং এ বিষয়ে মতভেদ ইসলামি অঙ্গনে কর্মরত দলগুলোর মধ্যে বিভেদ এবং একই দলের অভ্যন্তরে ভাঙন সৃষ্টি করে। আর মানহাজ বুঝতে ভুল করলে তা পথকে দীর্ঘায়িত করতে পারে, যার ফলে চড়া মূল্য চুকাতে হয় এবং মূল্যবান প্রাণ বিসর্জন দিতে হয়। এমনকি এটি স্থবিরতা ও অচলবস্থা অথবা হতাশা ও নিরাশার দিকে নিয়ে যেতে পারে এবং দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হওয়া ও প্রচুর কাজ করা সত্ত্বেও তা ব্যর্থতায় পর্যবসিত হতে পারে; এছাড়াও আন্দোলনের অগ্রযাত্রায় আরও অনেক ভয়াবহ পরিণতি ডেকে আনতে পারে।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 10)
غاية الحركة الإسلامية
ثم يقول تحت عنوان: غاية الحركة الإسلامية: قلنا: إن الحركة الرشيدة تستدعي تحديداً للغاية، وتحديداً للطريق الموصل إليها، فما غاية الحركة الإسلامية في عصرنا؟ يجيب كثير من الدعاة عن هذا السؤال بقولهم: إن غايتنا مرضاة الله تعالى، وهذا صحيح إذا كان المقصود به أنه الغاية الكبرى والقصوى، لكن هذه غاية يبتغيها كل مسلم سواء كان فرداً منعزلاً في جزيرة أو شعب جبل، أم كان عاملاً في جماعة، وبغض النظر عن الجماعة التي ينتمي إليها، والعصر الذي يعيش فيه، والمكان الذي يوجد فيه، هذه الغاية الكبرى تندرج تحتها غايات هي بمنزلة الوسائل المؤدية إليها، والناس حين ينتظمون في جماعة يكون غرضهم -باعتبارهم جماعة- تحقيق إحدى هذه الغايات الثانوية: {الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} [الحج:41]، فالمسلمون يسعون كما يسعى الكفار للتمكن في الأرض، لكن غرضهم من التمكن هو إقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وهم يفعلون ذلك ابتغاء مرضاة الله تعالى: {لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا} [النساء:114].
فإذاً: المؤمن قد يسعى لتحقيق الغاية نفسها التي يسعى لتحقيقها الكافر، وقد يعمل العمل نفسه الذي يعمله الكافر أو المنافق، لكن المؤمن يعتبر هذه الغاية الأرضية وسيلة لغاية سماوية أكبر، بينما يعتبرها الكافر غاية نهائية، أو وسيلة لغاية أرضية أخرى: {تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} [القصص:83].
نعود لسؤالنا مرة أخرى: ما غاية الحركة الإسلامية في عصرنا؟ غايتها: أن تتمكن في الأرض لتجعل الحياة في كل أرض تمكنت فيها موافقة لشرع الله تعالى في تصورات الناس العقائدية، وشعائرهم التعبدية، وعلاقاتهم الاجتماعية، ونظمهم السياسية، وأوضاعهم الاقتصادية، وسياساتهم الدولية ما استطاعت إلى ذلك سبيلاً.
ইসলামি আন্দোলনের লক্ষ্য
এরপর তিনি 'ইসলামি আন্দোলনের লক্ষ্য' শিরোনামের অধীনে বলেন: আমরা বলেছি যে, একটি সঠিক আন্দোলনের জন্য তার লক্ষ্য নির্ধারণ এবং সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথ সুনির্দিষ্ট করা আবশ্যক। তবে আমাদের বর্তমান যুগে ইসলামি আন্দোলনের লক্ষ্য কী? অনেক দাঈ এই প্রশ্নের উত্তরে বলেন: আমাদের লক্ষ্য হলো মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন। এটি সঠিক যদি এর দ্বারা মহত্তম ও চূড়ান্ত লক্ষ্য উদ্দেশ্য হয়। কিন্তু এটি এমন এক লক্ষ্য যা প্রত্যেক মুসলিমই কামনা করে, চাই সে কোনো দ্বীপে বা পাহাড়ের উপত্যকায় বিচ্ছিন্ন একক ব্যক্তি হোক, অথবা কোনো জামাআতের কর্মী হোক। সে কোন জামাআতের অন্তর্ভুক্ত, কোন যুগে সে বসবাস করছে এবং কোন স্থানে সে অবস্থান করছে—এসব কিছুর ঊর্ধ্বে এই লক্ষ্য। এই মহত্তম লক্ষ্যের অধীনে এমন কিছু লক্ষ্য অন্তর্ভুক্ত থাকে যা মূলত সেখানে পৌঁছানোর মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। মানুষ যখন একটি জামাআতবদ্ধ হয়, তখন জামাআত হিসেবে তাদের উদ্দেশ্য হয় এই আনুষঙ্গিক লক্ষ্যগুলোর কোনো একটি অর্জন করা: "তারা এমন লোক যাদেরকে আমি জমিনে প্রতিষ্ঠিত করলে তারা সালাত কায়েম করবে, জাকাত প্রদান করবে এবং সৎ কাজের আদেশ দিবে ও অসৎ কাজে নিষেধ করবে; আর সকল কাজের পরিণাম আল্লাহর হাতে।" [আল-হজ: ৪১]। সুতরাং কাফেররা যেভাবে জমিনে ক্ষমতা ও প্রতিষ্ঠার জন্য চেষ্টা করে, মুসলিমরাও ঠিক সেভাবেই চেষ্টা করে। কিন্তু তাদের এই প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য হলো সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা এবং সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করা। আর তারা এসব কিছু করে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে: "তাদের অধিকাংশ গোপন পরামর্শে কোনো কল্যাণ নেই, তবে যে সদকা, সৎ কাজ কিংবা মানুষের মধ্যে সদ্ভাব স্থাপনের নির্দেশ দেয় (তার কথা ভিন্ন)। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে তা করবে, অচিরেই আমি তাকে মহাপুরস্কার দান করব।" [আন-নিসা: ১১৪]।
অতএব, মুমিন ব্যক্তি হয়তো সেই একই লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করতে পারে যা অর্জনের চেষ্টা একজন কাফের করে থাকে এবং সে হয়তো সেই একই কাজ করতে পারে যা একজন কাফের বা মুনাফিক করে। কিন্তু মুমিন এই পার্থিব লক্ষ্যকে এক মহান আসমানি লক্ষ্যের মাধ্যম হিসেবে গণ্য করে, পক্ষান্তরে কাফের একেই চূড়ান্ত লক্ষ্য অথবা অন্য কোনো পার্থিব লক্ষ্যের মাধ্যম মনে করে: "এই সেই পরকাল, যা আমি তাদের জন্য নির্ধারিত করি যারা জমিনে ঔদ্ধত্য প্রকাশ করতে ও বিপর্যয় সৃষ্টি করতে চায় না; আর শুভ পরিণাম কেবল মুত্তাকীদের জন্য।" [আল-কাসাস: ৮৩]।
আমরা পুনরায় আমাদের প্রশ্নে ফিরে আসি: বর্তমান যুগে ইসলামি আন্দোলনের লক্ষ্য কী? এর লক্ষ্য হলো: জমিনে প্রতিষ্ঠিত হওয়া, যাতে যে জমিনে তারা প্রতিষ্ঠিত হবে সেখানকার মানুষের আকিদাগত ধারণা, ইবাদত-বন্দেগি, সামাজিক সম্পর্ক, রাজনৈতিক ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক অবস্থা এবং আন্তর্জাতিক নীতিমালাকে সাধ্যমতো আল্লাহর শরয়ি বিধানের অনুসারী করা যায়।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 11)
أهمية كتاب المعالم
ثم يقول تحت عنوان: أهمية كتاب المعالم: كيف تعمل الحركة إلى هذه الغاية؟ هذه هي قضية المنهج الذي نتحدث عنه، والتي هي موضوع كتاب المعالم، ذلك الكتاب الذي لا نعرف في تاريخ الحركة الإسلامية المعاصرة كتاباً كان أكثر منه انتشاراً، ولا أقوى تأثيراً، ولا أخطر نتائج، ولا أشد رعباً لأعداء الحركة الإسلامية.
ومعروف أن كتاب المعالم هو زبدة وخلاصة الظلال.
يقول الدكتور جعفر: وقد انقسم الناس حوله إلى ثلاث فئات: فئة قادحة اعتبرته سحراً أسود، ودعوة للظلم وبرنامجاً للتخريب والإثارة والخروج.
وكثرة من الشباب مادحة اعتبرته أملها المفقود، ورائدها المأمول الذي يحدد لها معالم الطريق الذي تسلكه للتمكن في الأرض.
وفئة منصفة اعتبرته كالفئة الثانية كتاباً عظيماً لداعية عظيم، وأخذت ما فيه من حق وخير، واستفادت منه كثيراً، لكنها ظلت تذكر أن مؤلفه مع إخلاصه وسعة علمه بشر لم تكتب له العصمة، فأخذت من قوله وتركت.
يقول: وعلى منهج هذه الفئة الثالثة نحاول أن نثير الخلاف في هذا البحث القصير، فنؤيد الكاتب فيما أصاب فيه، ونفسر بعض عباراته التفسير الذي نراه صحيحاً ومناسباً، ونستدرك عليه بعض ما يبدو لنا أنه أخطأ فيه، ونستدرك على بعض قرائه بعض ما نراهم أخطئوا فيه، سواء كان لخطئهم هذا ما يسوغه من كلمات الكاتب الشهيد أو لم يكن ذلك؛ وذلك لأن غرضنا هو التعاون على تسديد سير هذه الحركة، حتى تبلغ غايتها، وتؤتي ثمارها بإذن الله تعالى.
মাআলিম কিতাবটির গুরুত্ব
এরপর তিনি 'মাআলিম কিতাবটির গুরুত্ব' শিরোনামের অধীনে বলেন: এই লক্ষ্যের দিকে আন্দোলন কীভাবে কাজ করবে? এটিই হলো সেই মানহাজ বা কর্মপদ্ধতির প্রশ্ন যা নিয়ে আমরা আলোচনা করছি এবং যা 'মাআলিম' কিতাবের মূল বিষয়বস্তু। সমকালীন ইসলামি আন্দোলনের ইতিহাসে আমরা এমন কোনো কিতাব সম্পর্কে জানি না যা এর চেয়ে অধিক প্রচারিত হয়েছে, না এর চেয়ে শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে, না এর পরিণাম এর চেয়ে সুদূরপ্রসারী হয়েছে এবং না যা ইসলামি আন্দোলনের শত্রুদের জন্য এর চেয়ে বেশি আতঙ্কের কারণ হয়েছে।
এটি সর্বজনবিদিত যে, 'মাআলিম' কিতাবটি হলো 'জিলআল'-এর নির্যাস ও সারসংক্ষেপ।
ডক্টর জাফর বলেন: একে কেন্দ্র করে মানুষ তিনটি শ্রেণিতে বিভক্ত হয়েছে: একদল নিন্দুক শ্রেণি, যারা একে কালো জাদু, অন্যায়ের দাওয়াত এবং ধ্বংসাত্মক কর্মকাণ্ড, উস্কানি ও বিদ্রোহের একটি কর্মসূচি হিসেবে গণ্য করেছে।
যুবকদের একটি বড় অংশ যারা এর প্রশংসাকারী, তারা একে তাদের হারানো আশা এবং সেই কাঙ্ক্ষিত দিশারি হিসেবে গণ্য করেছে যা তাদের জন্য জমিনে কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার পথরেখা নির্ধারণ করে দেয়।
আর একদল ন্যায়নিষ্ঠ শ্রেণি, যারা দ্বিতীয় শ্রেণির মতো একে একজন মহান দা'য়ীর একটি মহান কিতাব হিসেবে গণ্য করেছে এবং এর মধ্যে যা কিছু সত্য ও কল্যাণ রয়েছে তা গ্রহণ করেছে এবং এর দ্বারা প্রভূত উপকৃত হয়েছে। তবে তারা সর্বদা এটি স্মরণে রেখেছে যে, এর লেখক তাঁর ইখলাস ও জ্ঞানের গভীরতা থাকা সত্ত্বেও একজন মানুষ মাত্র, যাঁর জন্য অভ্রান্ততা লিখে দেওয়া হয়নি; তাই তারা তাঁর বক্তব্যের কিছু অংশ গ্রহণ করেছে এবং কিছু বর্জন করেছে।
তিনি বলেন: এই তৃতীয় শ্রেণির মানহাজ অনুসরণ করেই আমরা এই সংক্ষিপ্ত গবেষণায় মতপার্থক্যগুলো তুলে ধরার চেষ্টা করব। লেখক যেসব বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন সেগুলোতে আমরা তাঁকে সমর্থন করব এবং তাঁর কিছু বক্তব্যকে আমরা এমনভাবে ব্যাখ্যা করব যা আমাদের কাছে সঠিক ও উপযুক্ত মনে হয়। এছাড়া তাঁর যেসব বিষয় আমাদের কাছে ভুল বলে প্রতীয়মান হয়েছে সেগুলোর সংশোধন করব এবং তাঁর পাঠকদের একাংশ যেসব বিষয়ে ভুল করেছেন বলে আমরা মনে করি সেখানেও আমরা সংশোধনমূলক আলোচনা করব—তাঁদের এই ভুলের পেছনে শহীদ লেখকের বক্তব্যের কোনো যৌক্তিক অবকাশ থাকুক বা না থাকুক। কারণ আমাদের উদ্দেশ্য হলো এই আন্দোলনের গতিপথকে সঠিক দিকে পরিচালিত করতে পারস্পরিক সহযোগিতা করা, যাতে এটি তার অভীষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারে এবং আল্লাহ তাআলার ইচ্ছায় তার সুফল প্রদান করে।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 12)
ملخص كتاب معالم في الطريق
والدكتور جعفر في الحقيقة بدأ أولاً يلخص كتاب المعالم في عبارات مركزة، ولأننا نناقش منهج الكتاب فمن الأفضل أيضاً أن نمر على هذا الاختصار والتلخيص.
يقول: يستهل الأستاذ سيد قطب كتابه بتقرير أن الحضارة الغربية بشقيها الديمقراطي والرأسمالي والجماعي الشوعي لم تعد صالحة لقيادة البشرية بسبب إفلاسها في عالم القيم، وأنه لابد من قيادة جديدة تملك إبقاء الحضارة المادية وتنميتها، وتزود البشرية بقيم جديدة جدة كاملة، وبمنهج أصيل وإيجابي وواقعي، وأن الإسلام وحده هو الذي يملك تلك القيم وهذا المنهج، ولكن الإسلام لا يملك أن يؤدي أهدافه إلا أن يتمثل في مجتمع، بيد أن وجود الأمة المسلمة قد انقطع منذ قرون كثيرة، فلابد إذاً من بعث تلك الأمة كي تتسلم القيادة.
ويتساءل الكاتب: كيف تبدأ عملية هذا البعث الإسلامي؟ وهذا يقوده إلى قضية المنهج التي نحن بصددها، ولعلنا نستطيع أن نرتب خطوات هذا المنهج من شتى فصول الكتاب في الآتي: أول خطوة في طريق بعث الأمة الإسلامية هي: وجود طليعة تعزم على تسلم القيادة، الأفراد الممثلون لهذه الطليعة الذين انسلخوا عن المجتمع الجاهلي، والذين خلصت ضمائرهم من العبودية لغير الله يكونون جماعة مسلمة هي التي ينشأ منها المجتمع المسلم، لابد لهذه الطليعة من معالم في الطريق تعرف منها طبيعة عملها، وحقيقة وظيفتها، وطلب غايتها، ونقطة البدء في الرحلة الطويلة، كما تعرف منها طبيعة موقفها من الجاهلية الضاربة الأطناب في الأرض جميعاً، أين تلتقي مع الناس؟ وأين تختبئ؟ ما خصائص الجاهلية من حولها؟ كيف تخاطب أهل هذه الجاهلية بلغة الإسلام، وفيم تخاطبها؟ ثم تعرف أين تتلقى في هذا كله؟ وكيف تتلقاه؟ هذه المعالم لابد أن تستقى من المصدر الأول لهذه العقيدة: القرآن، و (معالم في الطريق) كتب للوفاء بهذا الغرض، وهو موجه لتلك الطليعة المرجوة المرتقبة، ولكي تؤدي هذه الجماعة رسالتها وتتسلم قيادة البشرية عليها أن تكون كجيل الصحابة، ذلك الجيل القرآني الفريد؛ لأن القرآن والسنة اللذين خرجا ذلك الجيل ما زالا بين أيدينا، وغيبة شخصه صلى الله عليه وسلم لا تفسر عدم تكرار جيل الصحابة، ولكي تكون هذه الطليعة كذلك الجيل عليها أن تسلك المنهج الذي تخرج عليه، وهو يتمثل في أن تستقي من القرآن وحده، ولا تخلطه بمنابع أخرى، وأن تتلقى منه لتنفذ لا لتستمع أو تتثقف، وأن تعتزل الجاهلية المحيطة بها، وأول ما تلقاه ذلك الجيل القرآني وأهم ما تلقاه من القرآن الكريم هو العقيدة، وبالعقيدة ينبغي أن تبدأ هذه الطليعة الجديدة.
العقيدة هي: لا إله إلا الله، وهي تعني رد الحاكمية لله في الأمر كله، وطرد المعتدين على سلطان الله بادعاء هذا الحق لأنفسهم.
إن أول ما ينبغي أن ندعو الناس إليه هو العقيدة حتى لو كانوا يدعون أنفسهم مسلمين، فقد ظل القرآن المكي ثلاثة عشر عاماً يتحدث في قضية العقيدة ولا يتجاوزها إلى شيء مما يقوم عليها من التعريفات المتعلقة بنظام الحياة؛ لأن العقيدة هي الأساس التي تقوم عليه وتنبثق منه كل تنظيمات الإسلام وتشريعاته، فإذا استقرت العقيدة في النفس استسلمت للنظام حتى قبل أن تعرض عليها تفصيلاته، ولأن هذا الدين منهج عملي حركي جاد، ومن ثم فهو لا يشرع إلا لحالات واقعة فعلاً، والقرآن لم يعرض قضية العقيدة في تلك الفترة في سورة نظرية أو لاهوت أو جدل كلامي، وإنما كان يخاطب فطرة الإنسان، ولذلك لم يعرض القضية في تلك الصور، وإنما عرضها في صورة تجمع عضوي حيوي، وتكوين تنظيمي مباشر من الحياة ممثل في الجماعة المسلمة ذاتها، وكان نمو هذه الجماعة ممثلاً لنمو البناء العقدي، كل نمو نظري يسبق النمو الحركي الواقعي ولا يتمثل من خلاله هو خطأ وخطر، كذلك هذا هو المنهج الذي لا يقوم بناء هذا الدين في أي وقت إلا به.
মাআলিম ফিত তরিক কিতাবের সারসংক্ষেপ
প্রকৃতপক্ষে ডক্টর জাফর প্রথমেই 'মাআলিম' কিতাবটিকে অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত ও সুসংহত শব্দে সারসংক্ষেপ করেছেন। যেহেতু আমরা কিতাবটির কর্মপদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করছি, তাই এই সংক্ষিপ্তসার ও সারসংক্ষেপের ওপর একবার দৃষ্টিপাত করা আমাদের জন্য অধিকতর শ্রেয় হবে।
তিনি বলেন: উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব তাঁর কিতাবটির সূচনা করেছেন এই ঘোষণার মাধ্যমে যে, পশ্চিমা সভ্যতা—তার গণতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী এবং সামষ্টিক ও সাম্যবাদী উভয় রূপই—মূল্যবোধের জগতে দেউলিয়াত্বের কারণে মানবজাতির নেতৃত্ব প্রদানের যোগ্যতা হারিয়েছে। এখন এমন এক নতুন নেতৃত্বের প্রয়োজন যারা বস্তুগত সভ্যতাকে টিকিয়ে রাখতে ও একে বিকশিত করতে সক্ষম হবে এবং মানবজাতিকে সম্পূর্ণ নতুন মূল্যবোধ ও একটি মৌলিক, ইতিবাচক ও বাস্তবসম্মত কর্মপদ্ধতি উপহার দেবে। একমাত্র ইসলামই সেই মূল্যবোধ ও কর্মপদ্ধতির অধিকারী। কিন্তু ইসলাম ততক্ষণ পর্যন্ত তার লক্ষ্যসমূহ অর্জনে সক্ষম হয় না, যতক্ষণ না তা একটি সমাজের রূপ পরিগ্রহ করে। অথচ মুসলিম উম্মাহর অস্তিত্ব বহু শতাব্দী ধরে বিচ্ছিন্ন হয়ে আছে। তাই নেতৃত্ব গ্রহণের জন্য এই উম্মাহর পুনর্জাগরণ অনিবার্য।
লেখক প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন: এই ইসলামি পুনর্জাগরণ প্রক্রিয়া কীভাবে শুরু হবে? এটি তাঁকে সেই কর্মপদ্ধতির (মানহাজ) বিষয়ের দিকে নিয়ে যায় যা নিয়ে আমরা আলোচনা করছি। সম্ভবত আমরা কিতাবটির বিভিন্ন অধ্যায় থেকে এই কর্মপদ্ধতির ধাপগুলো নিম্নোক্তভাবে বিন্যস্ত করতে পারি: মুসলিম উম্মাহর পুনর্জাগরণের পথের প্রথম ধাপ হলো: এমন এক অগ্রগামী দলের (তালিআহ) উপস্থিতি যারা নেতৃত্ব গ্রহণের দৃঢ় সংকল্প করবে। এই অগ্রগামী দলের প্রতিনিধিত্বকারী ব্যক্তিবর্গ—যারা জাহেলি সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছেন এবং যাদের বিবেক আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো দাসত্ব থেকে মুক্ত হয়েছে—একটি মুসলিম জামাত গঠন করবেন, যেখান থেকেই মুসলিম সমাজের উদ্ভব ঘটবে। এই অগ্রগামী দলের জন্য পথে এমন কিছু দিকনির্দেশনা (মাআলিম) থাকা আবশ্যক যার মাধ্যমে তারা তাদের কর্মের প্রকৃতি, তাদের দায়িত্বের হাকিকত, তাদের অভীষ্ট লক্ষ্যের অন্বেষণ এবং এই দীর্ঘ সফরের সূচনাবিন্দু সম্পর্কে অবগত হতে পারবে। এর মাধ্যমেই তারা জানতে পারবে যে, বিশ্বজুড়ে শিকড় গেড়ে বসা জাহেলিয়াতের প্রতি তাদের অবস্থানের স্বরূপ কী হবে। কোথায় তারা মানুষের সাথে মিলিত হবে আর কোথায় তারা নিজেদের সংবরণ করবে? তাদের পারিপার্শ্বিক জাহেলিয়াতের বৈশিষ্ট্যসমূহ কী কী? কীভাবে তারা ইসলামের ভাষায় এই জাহেলিয়াতের অনুসারীদের সম্বোধন করবে এবং কোন বিষয়ে সম্বোধন করবে? অতঃপর তারা জানতে পারবে যে, এই সবকিছুর ক্ষেত্রে তারা কোথা থেকে দিকনির্দেশনা গ্রহণ করবে এবং কীভাবে তা গ্রহণ করবে? এই দিকনির্দেশনাগুলো অবশ্যই এই আকিদার মূল উৎস কুরআন থেকে আহরণ করতে হবে। আর এই উদ্দেশ্য পূরণার্থেই 'মাআলিম ফিত তরিক' রচিত হয়েছে। এটি সেই কাঙ্ক্ষিত ও প্রত্যাশিত অগ্রগামী দলের উদ্দেশ্যে নিবেদিত। এই জামাতকে তার মূল মিশন আঞ্জাম দিতে এবং মানবজাতির নেতৃত্ব গ্রহণ করতে হলে সাহাবী প্রজন্মের মতো হতে হবে, যারা ছিল এক অনন্য কুরআনি প্রজন্ম। কারণ যে কুরআন ও সুন্নাহ সেই প্রজন্ম তৈরি করেছিল তা এখনও আমাদের মাঝে বিদ্যমান। আর নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সশরীরে অনুপস্থিতি সাহাবী প্রজন্মের অনুরূপ প্রজন্ম পুনরায় সৃষ্টি না হওয়ার কারণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায় না। এই অগ্রগামী দলকে সেই প্রজন্মের মতো হতে হলে সেই একই কর্মপদ্ধতি অনুসরণ করতে হবে যার মাধ্যমে তারা গড়ে উঠেছিল। আর তা হলো: কেবল কুরআন থেকেই দিকনির্দেশনা গ্রহণ করা এবং একে অন্য কোনো উৎসের সাথে মিশ্রিত না করা; কুরআন থেকে শিক্ষা গ্রহণ করতে হবে তা বাস্তবায়নের উদ্দেশ্যে, কেবল শোনা বা জ্ঞান অন্বেষণের জন্য নয়; এবং তাকে ঘিরে থাকা জাহেলিয়াত থেকে নিজেকে মুক্ত রাখা। সেই কুরআনি প্রজন্ম কুরআন থেকে সর্বপ্রথম যা গ্রহণ করেছিল এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যা পেয়েছিল তা হলো আকিদা। আর এই নতুন অগ্রগামী দলকেও আকিদা দিয়েই যাত্রা শুরু করতে হবে।
আকিদা হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)। আর এর অর্থ হলো সর্ববিষয়ে সার্বভৌমত্ব আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া এবং যারা এই অধিকার নিজেদের জন্য দাবি করে আল্লাহর কর্তৃত্বে সীমালঙ্ঘন করেছে তাদের বিতাড়িত করা।
মানুষকে সর্বপ্রথম যে বিষয়ের দিকে দাওয়াত দেওয়া আবশ্যক তা হলো আকিদা, এমনকি তারা যদি নিজেদের মুসলিম হিসেবে দাবিও করে। কারণ মক্কি কুরআন দীর্ঘ তেরো বছর কেবল আকিদার বিষয় নিয়েই আলোচনা করেছে এবং একে অতিক্রম করে জীবন ব্যবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট সেই সব সংজ্ঞায়নের দিকে অগ্রসর হয়নি যা এই আকিদার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। কারণ আকিদাই হলো সেই মূল ভিত্তি যার ওপর ইসলামের সকল সংগঠন ও বিধিবিধান দণ্ডায়মান এবং যা থেকে তা উৎসারিত হয়। আকিদা যখন অন্তরে সুদৃঢ় হয়, তখন অন্তর সেই ব্যবস্থার প্রতি অনুগত হয়, এমনকি তার বিস্তারিত বিবরণ পেশ করার আগেই। যেহেতু এই দ্বীন একটি প্রায়োগিক, গতিশীল ও ঐকান্তিক জীবনপদ্ধতি, তাই এটি কেবল বাস্তবে বিদ্যমান পরিস্থিতির জন্যই বিধান প্রদান করে। কুরআন সেই যুগে আকিদার বিষয়টি কোনো তাত্ত্বিক ছক বা ধর্মতত্ত্ব কিংবা কালামশাস্ত্রীয় বিতর্কের আদলে পেশ করেনি, বরং তা মানুষের ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তিকেই সম্বোধন করত। একারণে বিষয়টি সেই সব রূপে উপস্থাপিত হয়নি, বরং এটি উপস্থাপিত হয়েছে একটি জীবন্ত ও সক্রিয় সামষ্টিক রূপে এবং জীবনের সরাসরি সাংগঠনিক কাঠামোর মাধ্যমে যা স্বয়ং মুসলিম জামাতের মাঝে দৃশ্যমান ছিল। আর এই জামাতের বিকাশ ছিল মূলত আকিদাগত কাঠামোর বিকাশেরই প্রতিফলন। বাস্তব গতিশীল বিকাশের পূর্বে যে কোনো তাত্ত্বিক বিকাশ—যা বাস্তবের মাধ্যমে প্রতিফলিত হয় না—তাহলো ভুল ও বিপজ্জনক। তদ্রূপ এটিই সেই কর্মপদ্ধতি, যা ছাড়া কোনো কালেই এই দ্বীনের ইমারত প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 13)
سر قوة تأثير كتاب المعالم
يقول الدكتور جعفر شيخ إدريس تحت هذا العنوان: نستطيع أن نرى في هذه الصورة الموجزة إيجازاً يكاد يكون مخلاً لقضية المنهج في المعالم شيئاً من سر ذلك الاستقبال العظيم الذي قوبل به ذلك الكتاب، ولا سيما من الشباب، وشيئاً من ذلك التأثير الذي لم نر له مثيلاً في كتاب حديث؛ إنه يدعوهم لهدف واضح كل الوضوح وسامق كأعلى ما يكون السموق، إنه لا يطلب منهم أقل من أن يسعوا لتسلم قيادة البشرية، وهو هدف مغرٍ وجذاب لكل ذي همة من الشباب، وهو مع اعترافه بأن الطريق إلى ذلك الهدف شاق وطويل إلا أنه يقنع قارئه بأنه ليس بالأمر المستحيل لمن عزم على السير فيه، وأعد له عدته، وها هي عدته، إنه قيم جديدة ومنهج جديد، وكلا الأمرين يملكهما الإسلام ولا يملكهما دين أو مذهب سواه، وإذا كانت الحضارة الغربية قد فاقتنا في المجال المادي؛ فإن التفوق عليها في هذا المجال -مع أهمية التقدم المادي لوجودنا الذاتي- ليس من المؤهلات المطلوبة لتلك القيادة، فها هو الغرب يتراجع عن هذه القيادة برغم امتلاكه لهذه القوة، وسبب تراجعه هو إفلاسه في عالم القيم، وهو يدعوهم إلى أن يكونوا كجيل الصحابة، ويغريهم بأن هذا أمر ممكن إذا هم سلكوا إليه المنهج الصحيح، وإذا أرادوا أن يكرروا ذلك الجيل، وأن يتسلموا قيادة البشرية؛ فعليهم أن يعتزوا بقيمهم الإسلامية، وأن يستعلوا بها على قيم الحضارة الغربية وسائر القيم الجاهلية التي تسود العالم الذي انسلخوا منه، عليهم أن يضعوا قيم الإسلام للناس كما هي من غير اعتذار ولا خجل ولا تدسس، وأن يصارحوهم بأنها تختلف عن القيم التي اعتادوها، وأن المسافة بعيدة بين القيم الإسلامية وهذه القيم الجاهلية، وأن النقلة من هنا إلى هناك بعيدة.
هذه الروح الاستعلائية الاعتزازية القوية هي موضوع بعض فصول الكتاب وفقراته، ولكن الأهم: أنها تسري في الكتاب كله، وهي -في رأيي- أهم وأغلى وأبقى ما استفاده الناس من كتاب المعالم.
إن هذا الكتاب بهذه الروح يمثل مرحلة جديدة من مراحل الدعوة الإسلامية المعاصرة؛ قفزت فيها الدعوة من مرحلة المجاملة والتردد والاعتذار إلى مرحلة المجاهرة والتحدي والاعتزاز، وهذه المرحلة هي أغلى وأبقى ما استفاده الناس من كتاب المعالم، وإنه لإنجاز عظيم، وإنها لنعمة كبرى على العبد أن يجعله الله سبباً لنقل الدعاة إلى هذه المرحلة الجديدة التي تطلبها دعوتهم، ولكن ينبغي ألا ننسى فضل الدعاة الذين سبقوه، وأن نتذكر أنه لم يبدأ من فراغ، وإنما أضاف لبنات مهمة إلى بناء كان قد وضع أساسه وشيد بعض أدواره دعاة قبله.
هذا بعض ما يتجلى لنا من الصورة الموجزة التي رسمناها.
وأما إذا اكتملت الصورة بالرجوع إلى الكتاب والرجوع إلى مؤلفه في الظروف التي خرج فيها فإن أسراراً أخرى تتجلى، منها: أن الكتاب صيغ بأسلوب يمتاز بالوضوح والقوة والجد والجمال، وباللهجة الصادقة الأمينة، يقرأه الداعية وكأنه خطاب من صديق عزيز يسدي إليه بعض النصائح الغالية، وقد ظاهرت هذه العوامل الداخلية الذاتية لقوة الكتاب عوامل خارجية؛ فقد ظهر الكتاب في وقت ظن الناس فيه أن الحركة التي ينتمي إليها الكاتب قد قضي عليها، فإذا به يذكرهم بوجودها بهذه الصيحة المدوية، وقد قرأ الناس بين أسطر الكتاب معارضة قوية للسلطة الغاشمة التي كانت بلاد الكاتب تعيش تحت وطأتها آنذاك، وزاد من اقتناعهم بذلك: مصادرة الكتاب، كما هي طريقة المغفلين في محاربة الفكر، يظن أن مصادرة الكتاب هو الحل، فزاد من اقتناع الناس بذلك مصادرة الكتاب، ومحاولة الحيلولة دون انتشاره، لكن قوة الكتاب بلغت ذروتها؛ ففي وقت من الأوقات كان بعض الشباب يتداولون كتب الأستاذ سيد في المعاطف والثياب؛ لأنها كانت تعامل كالمخدرات، لكن كانت تقرأ ربما أكثر من الآن، وكان الشباب يهتم بها أكثر من الآن، بسبب أنها كانت تحارب، أما الآن لما توفرت لم يعد الإقبال عليها كما كان في ذلك الوقت، فعامل الله هؤلاء بنقيض قصدهم في حرب الكتاب، لكن قوة الكتاب بلغت ذروتها حين رأى الناس كاتبه يلقى الموت مطمئن البال مستعلياً على السلطة الغاشمة ساخراً منها، فهرعوا إلى الكتاب يقرءونه وصورة الكاتب الشهيد ماثلة أمام أعينهم، فيحسون أنه كان جاداً وأميناً في كل كلمة خطها قلمه، وتذكر كثير منهم قوله في مناسبة أخرى: إن كلماتنا تظل عرائس من الشموع؛ حتى إذا متنا في سبيلها دبت فيها الحياة.
‘মাআলিম’ কিতাবটির প্রভাবের শক্তির রহস্য
ডক্টর জাফর শেখ ইদ্রিস এই শিরোনামের অধীনে বলেন: আমরা ‘মাআলিম’ (মাইলফলক) কিতাবটির কর্মপদ্ধতির বিষয়টিকে অত্যন্ত সংক্ষিপ্তভাবে পর্যবেক্ষণ করলে সেই মহান গ্রহণযোগ্যতার কিছু রহস্য দেখতে পাই যার মাধ্যমে কিতাবটি সমাদৃত হয়েছিল, বিশেষ করে যুবসমাজের নিকট। এবং এমন এক প্রভাবের চিহ্ন দেখতে পাই যা কোনো আধুনিক কিতাবের ক্ষেত্রে আমরা দেখিনি। এটি তাদের এক অতি সুস্পষ্ট এবং সুউচ্চ লক্ষ্যের দিকে আহ্বান করে; এটি তাদের কাছে মানবতার নেতৃত্ব গ্রহণের প্রচেষ্টার চেয়ে কম কিছু দাবি করে না। আর এই লক্ষ্য প্রতিটি উচ্চাকাঙ্ক্ষী যুবকের কাছে অত্যন্ত আকর্ষণীয় ও লোভনীয়। এই লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথ কঠিন ও দীর্ঘ—এটি স্বীকার করার পাশাপাশি লেখক তার পাঠককে এটিও বিশ্বাস করান যে, যে ব্যক্তি এই পথে চলার দৃঢ় সংকল্প করেছে এবং প্রয়োজনীয় পাথেয় সংগ্রহ করেছে, তার জন্য এটি অসম্ভব কিছু নয়। আর এই তো তার পাথেয়: তা হলো নতুন কিছু মূল্যবোধ এবং একটি নতুন কর্মপদ্ধতি; আর এই উভয় বিষয়ই ইসলামের নিকট রয়েছে, যা অন্য কোনো ধর্ম বা মতাদর্শের কাছে নেই। পাশ্চাত্য সভ্যতা যদি বস্তুগত ক্ষেত্রে আমাদের ছাড়িয়েও গিয়ে থাকে, তবে সেই ক্ষেত্রে তাদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করা—যদিও আমাদের অস্তিত্ব রক্ষার জন্য বস্তুগত উন্নতির গুরুত্ব রয়েছে—এই নেতৃত্বের জন্য প্রয়োজনীয় যোগ্যতার অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ এই তো দেখা যাচ্ছে, পাশ্চাত্য এই ক্ষমতার অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও নেতৃত্ব থেকে পিছিয়ে পড়ছে। আর তাদের এই পিছিয়ে পড়ার কারণ হলো মূল্যবোধের জগতে তাদের দেউলিয়া হওয়া। লেখক তাদের আহ্বান জানান যেন তারা সাহাবী প্রজন্মের মতো হয় এবং তাদের উৎসাহিত করেন যে, যদি তারা সঠিক পথ অনুসরণ করে তবে এটি সম্ভব। তারা যদি সেই প্রজন্মের পুনরাবৃত্তি ঘটাতে চায় এবং মানবতার নেতৃত্ব গ্রহণ করতে চায়, তবে তাদের উচিত হবে নিজেদের ইসলামি মূল্যবোধ নিয়ে গর্ব করা এবং পাশ্চাত্য সভ্যতার মূল্যবোধ ও সেই জাহেলি মূল্যবোধের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব বজায় রাখা যা বর্তমানে পৃথিবীতে আধিপত্য বিস্তার করছে এবং যেখান থেকে তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে এসেছে। তাদের উচিত মানুষের সামনে ইসলামের মূল্যবোধসমূহকে কোনো প্রকার ওজরখাহি, লজ্জা বা গোপন করা ছাড়াই উপস্থাপন করা এবং তাদের স্পষ্টভাবে জানানো যে, এই মূল্যবোধসমূহ তারা যেগুলোতে অভ্যস্ত তার চেয়ে ভিন্ন; এবং ইসলামি মূল্যবোধ ও এই জাহেলি মূল্যবোধের মধ্যকার দূরত্ব অনেক এবং এখান থেকে সেখানে উত্তরণও অনেক সুদূরপ্রসারী।
এই উচ্চমর্যাদাবোধ ও বলিষ্ঠ গর্বের চেতনা কিতাবটির কিছু অধ্যায় ও অনুচ্ছেদের বিষয়বস্তু; কিন্তু সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো: এটি পুরো কিতাব জুড়েই প্রবহমান। আমার মতে, ‘মাআলিম’ কিতাব থেকে মানুষ যা কিছু অর্জন করেছে তার মধ্যে এটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, মূল্যবান ও দীর্ঘস্থায়ী।
এই কিতাবটি তার এই চেতনার মাধ্যমে সমকালীন ইসলামি দাওয়াতের ক্ষেত্রে একটি নতুন পর্যায়কে উপস্থাপন করে; যেখানে দাওয়াত তোষামোদ, দ্বিধা ও ওজরখাহির পর্যায় থেকে প্রকাশ্য ঘোষণা, চ্যালেঞ্জ ও গর্বের পর্যায়ে উন্নীত হয়েছে। আর এই পর্যায়টিই হলো ‘মাআলিম’ কিতাব থেকে মানুষের অর্জিত সবচেয়ে মূল্যবান ও দীর্ঘস্থায়ী বিষয়। এটি নিঃসন্দেহে একটি মহান অর্জন এবং বান্দার ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে এক বিশাল নেয়ামত যে, তিনি তাকে দাঈদের এই নতুন পর্যায়ে নিয়ে যাওয়ার কারণ হিসেবে কবুল করেছেন যা তাদের দাওয়াতের জন্য প্রয়োজন ছিল। তবে আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় সেই দাঈদের অবদান যারা তার পূর্বে গত হয়েছেন এবং মনে রাখা উচিত যে, তিনি শূন্য থেকে শুরু করেননি, বরং তিনি এমন এক ইমারতে গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তিপ্রস্তর যোগ করেছেন যার ভিত্তি তার পূর্ববর্তী দাঈগণ স্থাপন করেছিলেন এবং যার কিছু অংশ তারা নির্মাণ করে গিয়েছিলেন।
আমরা যে সংক্ষিপ্ত চিত্রটি অঙ্কন করেছি, তা থেকে আমাদের সামনে এটিই প্রতিভাত হয়।
আর যদি কিতাবটির বর্ণনা এবং সেই পরিস্থিতিতে এর লেখকের অবস্থা পর্যালোচনার মাধ্যমে পূর্ণাঙ্গ চিত্রটি ফুটে ওঠে, তবে আরও কিছু রহস্য উন্মোচিত হয়। যেমন: কিতাবটি এমন এক শৈলীতে রচিত যা স্পষ্টতা, শক্তি, গাম্ভীর্য ও সৌন্দর্যের গুণে অনন্য, এবং এক সত্যবাদী ও বিশ্বস্ত সুরের অধিকারী। একজন দাঈ যখন এটি পাঠ করেন, তখন তার মনে হয় যেন এটি কোনো প্রিয় বন্ধুর পক্ষ থেকে আসা একটি চিঠি যা তাকে কিছু মূল্যবান উপদেশ প্রদান করছে। কিতাবটির শক্তির এই অভ্যন্তরীণ ও ব্যক্তিগত প্রভাবের পাশাপাশি কিছু বাহ্যিক কারণও একে সহায়তা করেছে; কারণ কিতাবটি এমন এক সময়ে প্রকাশিত হয়েছিল যখন মানুষ ধারণা করেছিল যে, লেখক যে আন্দোলনের সাথে জড়িত সেটি নির্মূল হয়ে গেছে। কিন্তু হঠাৎ করেই এই উচ্চকণ্ঠ ঘোষণার মাধ্যমে তিনি তাদের সেই আন্দোলনের অস্তিত্বের কথা স্মরণ করিয়ে দিলেন। মানুষ কিতাবটির ছত্রে ছত্রে সেই জালেম কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে এক শক্তিশালী বিরোধিতার সুর খুঁজে পেয়েছিল যার অত্যাচারে লেখকের দেশ তখন জর্জরিত ছিল। আর তাদের এই বিশ্বাসকে আরও দৃঢ় করেছিল: কিতাবটি বাজেয়াপ্ত করা। কারণ এটিই হচ্ছে চিন্তা ও দর্শন দমনের ক্ষেত্রে নির্বোধদের চিরাচরিত পদ্ধতি; তারা মনে করে কিতাব বাজেয়াপ্ত করাই হলো সমাধান। ফলে কিতাব বাজেয়াপ্ত করা এবং এর প্রসারে বাধা দেওয়ার প্রচেষ্টা মানুষের বিশ্বাসকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল। কিন্তু কিতাবটির শক্তি চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল; এক সময় কিছু যুবক সৈয়দ কুতুবের কিতাবগুলো তাদের কোট এবং কাপড়ের নিচে লুকিয়ে বহন করত, কারণ সেগুলোকে মাদকের মতো নিষিদ্ধ হিসেবে গণ্য করা হতো। কিন্তু সম্ভবত তখন সেগুলো এখনকার চেয়ে বেশি পড়া হতো এবং যুবকরা বর্তমানের তুলনায় তখন এগুলো নিয়ে বেশি আগ্রহী ছিল, কারণ তখন এগুলোর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হচ্ছিল। বর্তমানে যখন এগুলো সহজলভ্য হয়েছে, তখন আর সেই সময়ের মতো তেমন আগ্রহ দেখা যায় না। সুতরাং আল্লাহ সেই ব্যক্তিদের সাথে তাদের উদ্দেশ্যের বিপরীত আচরণ করেছেন যারা কিতাবটির বিরুদ্ধে যুদ্ধে লিপ্ত ছিল। তবে কিতাবটির শক্তি তখন তার চূড়ায় পৌঁছেছিল যখন মানুষ দেখল এর লেখক অত্যন্ত শান্ত মনে জালেম কর্তৃপক্ষের সামনে মাথা উঁচু করে এবং তাদের উপহাস করে মৃত্যুকে আলিঙ্গন করছেন। তখন তারা কিতাবটি পড়ার জন্য ব্যাকুল হয়ে উঠল এবং শহীদ লেখকের প্রতিচ্ছবি তাদের চোখের সামনে ভাসতে লাগল। তারা অনুভব করল যে, তার কলম দিয়ে লেখা প্রতিটি শব্দের ব্যাপারে তিনি অত্যন্ত নিষ্ঠাবান ও বিশ্বস্ত ছিলেন। তাদের অনেকেরই অন্য এক প্রসঙ্গে বলা তার সেই উক্তিটি মনে পড়ে গেল: "আমাদের কথাগুলো মোমের পুতুলের মতোই থেকে যায়; যতক্ষণ না আমরা এগুলোর জন্য মৃত্যুবরণ করি, তখন এগুলোতে প্রাণের সঞ্চার হয়।"
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 14)
البحث في نظرية تكرار جيل الصحابة
ويقول أيضاً تحت عنوان: جيل الصحابة هل يتكرر؟ يقول: بعد هذا التلخيص والتأييد المجمل: نبدأ في تفصيل ما عَنَّ لنا من استدراكات على كتاب المعالم في قضية المنهج.
إن الكاتب يدعو إلى حركة شديدة، حيث يسمي الذين يبدءونها بالطليعة، مع أنه كان حين كتب هذا الكتاب منتمياً فعلاً إلى جماعة الإخوان المسلمين، وكان معه في السجن آلاف من أعضاء هذه الجماعة التي كان رئيساً لتحرير جريدتها، والتي طالما كان يتحدث عن أهميتها ومظاهرها ومنجزاتها.
يذكر الكاتب عليه رحمة الله في كلماته الأخيرة التي كانت تنشرها جريدة المسلمون اللندنية: أنه عمل لتكوين جماعة تكون امتداداً لجماعة الإخوان المسلمين التي حلها عبد الناصر وسجن أعضاءها، ولكن لماذا اعتبر الجماعة قد انتهت بقرار الحل؟ وإذا كان قد انتهت تنظيماً فإن أفرادها ما زالوا موجودين، فلماذا الدعوة إلى حركة جديدة؟! أظن أن تفسير هذا الأمر المستغرب موجود في قضية المنهج، وأظن أن سيداً كان يرى أن الجماعة الوحيدة التي يمكن أن تعيد بعث الأمة الإسلامية هي الجماعة التي تتبع المنهج الذي ذكره، وإذا كان هذا المنهج يريد منها ويمكنها أن تكون كجيل الصحابة؛ فإنها تكون فعلاً جماعة جديدة لا تماثلها جماعة الإخوان المسلمين، ولا أي جماعة في تاريخ الإسلام بعد جماعة الصحابة رضوان الله عليهم.
يقول الدكتور جعفر: يقول الكاتب -يعني: الشيخ سيد قطب رحمه الله: لقد خرَّجت هذه الدعوة جيلاً من الناس -جيل الصحابة رضوان الله عليهم- جيلاً مميزاً في تاريخ الإسلام كله، وفي تاريخ البشرية جميعه، ثم لم تعد تخرج هذا الطراز مرة أخرى، نعم وجد أفراد من ذلك الطراز على مدار التاريخ، ولكن لم يحدث قط أن تجمع مثل ذلك العدد الضخم في مكان واحد كما وقع في الفترة الأولى من حياة هذه الدعوة.
يعلق الدكتور جعفر فيقول: والكاتب يرى أنه بالإمكان تخريج مثل ذلك الجيل حتى في غيبة شخص الرسول صلى الله عليه وسلم، بل لعله يرى أن البشرية -وقد عادت إلى جاهلية مثل الجاهلية التي أنقذها مثل ذلك الجيل- لا يمكن أن ينقذها الآن إلا جيل مثله، فهل ما قاله الكاتب الفاضل صحيح؟ أصحيح أنه بالإمكان إنشاء جيل كامل كجيل الصحابة رضوان الله عليهم؟ أصحيح أن غيبة شخص الرسول صلى الله عليه وسلم لا تفسر عدم تكرار ذلك الجيل على مدار التاريخ؟ إن هناك حججاً نقلية كثيرة بل وحججاً عقلية تدل على أن ذلك الجيل لا يمكن أن يتكرر، ولكن دعونا قبل البدء في سرد بعض تلك الحجج أن ننظر في الحجة التي ذكرها الكاتب الفاضل في تأييد رأيه.
يقول الكاتب بعد الفقرة التي نقلتها آنفاً: هذه ظاهرة واضحة واقعة ذات مدلول ينبغي الوقوف أمامه طويلاً لعلنا نهتدي إلى سره، إن قرآن هذه الدعوة بين أيدينا، وحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم وهديه العملي وسيرته الكريمة كلها بين أيدينا كما كانت بين أيدي ذلك الجيل الأول الذي لم يتكرر في التاريخ، ولم يغب إلا شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهل هذا هو السر؟ لو كان وجود شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم حتمياً لقيام هذه الدعوة وإيتائها ثمراتها ما جعلها الله دعوة للناس كافة، وما جعلها آخر رسالة، وما وكل إليها أمر الناس في الأرض إلى آخر الزمان، ولكن الله سبحانه تكفل بحفظه الذكر، وعلم أن هذه الدعوة يمكن أن تقوم بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويمكن أن تؤتي ثمارها؛ فاختاره لجواره بعد ثلاثة وعشرين عاماً من الرسالة، وأبقى هذا الدين من بعده إلى آخر الزمان إذاًَ: فإن غيبة شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تفسر تلك الظاهرة ولا تعللها.
ثم يقول الدكتور جعفر وهو يناقش الفقرة السابقة: إن مقدمات هذه الحجة لا تؤدي إلى نتيجتها، فالمقدمات باختصار هي: لو كان وجود شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم حتمياً لقيام هذه الدعوة لما جعلها الله دعوة للناس كافة، ولما جعلها آخر رسالة، ولما مات رسول الله صلى الله عليه وسلم، والنتيجة الطبيعية لهذه المقدمات هي: إذاً فوجود شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم ليس حتمياً لقيام هذه الدعوة، أو: فغيبة شخصيته صلى الله عليه وسلم لا تمنع استمرار هذه الدعوة، وهذه حجة صحيحة يوافقه كل مسلم على مقدماتها ونتائجها، لكن النتيجة التي انتهى إليها الكاتب الفاضل الكبير هي: أن غيبة شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تفسر تلك الظاهرة ولا تعللها -يعني: ظاهرة تكرار جيل الصحابة-، إن عدم ضرورة وجود شخص الرسول لاستمرار الدعوة لا يعني عدم ضرورته لوجود جيل كجيل الصحابة، فالأمران مختلفان، اللهم إلا إذا قلنا: إن الدعوة لا تقوم ولا تؤتي ثمارها إلا بوجود جيل كجيل الصحابة، ولكن هذا يفضي بنا إلى القول بأن الدعوة نفسها توقفت منذ أن انتهى جيل الصحابة؛ لأنه لم يأت بعده جيل مثله، وهو أمر لا يقول به الداعية الفاضل ولا أحد من المسلمين، لو كان كتاب المعالم كتاباً عادياً لاكتفيت بهذا الرد، لكني أعرف أن حجة الكاتب هذه تأثر بها كثير من الدعاة ولا سيما الشباب، فما أكثر ما سمعت وقرأت تكراراً لها يكاد يكون بألفاظ الكاتب الفاضل! ولذلك فإن الأمر يستحق مزيداً من البيان.
إن لدينا نصوصاً صحيحة تدل على أن وجود شخص الرسول صلى الله عليه وسلم كان ضرورياً لتخريج ذلك الجيل، ونصوصاً تدل على أنه كان فعلاً جيلاً فريداً لا يتكرر، وإليكم شيئاً من هذه النصوص: عن أنس رضي الله عنه قال: (لما كان اليوم الذي قدم فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة أضاء منها كل شيء، فلما كان اليوم الذي مات فيه أظلم منها كل شيء، قال: وما نفضنا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الأيدي حتى أنكرنا قلوبنا).
هكذا كان شعور الصحابة بعد موت الرسول صلى الله عليه وسلم وغيبة شخصه، وكانوا يشعرون بشيء من هذا حين يغيبون عنه وهو حي، ففي حديث طويل لـ حنظلة الأسيدي قال: قلت: نافق حنظلة يا رسول الله! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم (وما ذاك؟ قال: قلت: يا رسول الله! نكون عندك تذكرنا النار والجنة حتى كأنا نراها رأي عين، فإذا خرجنا من عندك عافسنا الأزواج والأولاد والضيعات نسينا كثيراً، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: والذي نفسي بيده! لو أنكم تدومون على ما تكونون عندي في الذكر لصافحتكم الملائكة على فرشكم، وفي سوقكم، ولكن يا حنظلة ساعة وساعة)، هذا الذي شعر به حنظلة وأيده به أبو بكر رضي الله عنهما شعور طبعي؛ فإن الواحد منا يعرف من تجربته أنه يقرأ كلاماً فلا يتأثر به، فإذا سمعه من إنسان تأثر به، وقد يسمع كلاماً من إنسان ثم يسمعه نفسه من إنسان آخر فإذا البون بين التأثيرين شاسع، فكيف بمؤمن صادق يسمع القرآن والحكم من فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويرى الوحي ينزل أمامه، ويعرف الحوادث والمناسبات التي نزلت فيها كثير من آيات الله وأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ ولا شك أن هذا الكلام انعكس وانعكست تأثيراته فيما أتى من المواقف التي سنبينها فيما يأتي من كلام الأستاذ سيد رحمه الله.
يقول الدكتور جعفر معلقاً على هذا الكلام: ولكن إذا كانت الأمة التي تحمل هذا الدين قد انقطع وجودها منذ قرون؛ فإن دينها نفسه يكون قد انقطع وجوده منذ تلك القرون، والكاتب الفاضل يدرك هذه النتيجة اللازمة عن كلامه ويقبلها ويقررها، إذ يقول: هذا هو المجتمع المسلم المجتمع الذي تتمثل فيه العبودية لله وحده في معتقدات أفراده وتصوراتهم، كما تتمثل في شعائرهم وعبادتهم، وكما تتمثل في نظامهم الجماعي وتشريعاتهم، وأيما جانب من هذه الجوانب تخلف عن الوجود فقد تخلف الإسلام نفسه عن الوجود لتخلف ركنه الأول وهو شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم.
يقول الدكتور جعفر: فالكاتب الفاضل يقرر في هذه الفقرة: أن تخلف النظام الجماعي والتشريعات عن الوجود يعني تخلف الإسلام نفسه عن الوجود، ويقرر في الفقرة السابقة أن هذا النظام قد تخلف فعلاً عن الوجود، والنتيجة هي: أن الإسلام قد تخلف عن الوجود، وهي نتيجة نقطع بأنها ليست صحيحة، فالله سبحانه وتعالى في سورة الفتح لما تكلم عن المنافقين ووصفهم بأنهم يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية، فما هو ظن الجاهلية؟ إذا رجعنا إلى شرح العلماء لهذه الآية، وإذا رجعنا إلى كلام الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى في زاد المعاد حول هذه الآية: يبين العلماء أن ظن الجاهلية هو أن يظن إنسان أن الكفار يمكن أن يأتي في يوم من الأيام ويستأصلون الإسلام استئصالاً، ويقضون على الإسلام قضاءً بحيث لا تقوم له قائمة بعده.
هذا هو ظن الجاهلية، وهذا هو سوء الظن بالله.
من سوء الظن بالله -مهما وصل ضعف الإسلام، ومهما وصل طغيان الباطل- أن تظن أن الباطل يمكن أن يأتي في يوم من الأيام بحيث يطغى تماماً ويقهر تماماً، ويظل الإسلام دائماً مقهوراً، أو أن المسلمين يظلون مقهورين مستذلين لا تقوم لهم قائمة.
هذا سماه الله ظن الجاهلين فقال: {يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ} [آل عمران:154]، فمن ظن الجاهلية أن يقال مثل هذا الكلام.
ونحن نبرئ الأستاذ سيد قطب رحمه الله من هذا، وهو كان العدو الأول للجاهلية في عصره، نبرئه من هذا الوصف، لكن نقول: هذا يلزم من كلامه، ولو أنه استأنس بهذا المعنى ما نظن أنه كان وصل إلى هذا القرار النهائي، وهو أن الأمة الإسلامية انقطعت من الوجود منذ قرون كثيرة، والمجتمع الإسلامي انقطع من الوجود، والمسلمين انقطعوا والجماعة انقطعت، وبالتالي انقطع وجود الإسلام نفسه: هذا شيء لا يمكن أن يوافقه عليه أحد على الإطلاق.
يقول الدكتور جعفر: إن الكاتب الفاضل يقرر أن الله تعالى قد تكفل بحفظ الكتاب والسنة، ولكن ينبغي ألا ننسى أن هذا الحفظ ليس حفظاً متخفياً، بمعنى: أن تكون نصوص الكتاب والس
সাহাবীদের প্রজন্মের পুনরাবৃত্তি তত্ত্বের উপর গবেষণা
তিনি "সাহাবীদের প্রজন্ম কি পুনরায় আসতে পারে?" শিরোনামের অধীনে আরও বলেন: এই সংক্ষেপণ এবং সাধারণ সমর্থনের পর, আমরা মানহাজের (পদ্ধতি) ক্ষেত্রে 'মাআলিম' কিতাবের উপর আমাদের নজরে আসা কিছু বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনায় লিপ্ত হব।
লেখক এক তীব্র আন্দোলনের ডাক দেন, যারা এটি শুরু করবেন তাদের তিনি 'অগ্রবর্তী দল' নামে অভিহিত করেন। যদিও এই বইটি লেখার সময় তিনি প্রকৃতপক্ষে ইখওয়ানুল মুসলিমিন জামাতের সাথে যুক্ত ছিলেন এবং তাঁর সাথে কারাগারে এই জামাতের হাজার হাজার সদস্য ছিল, যে জামাতের পত্রিকার তিনি প্রধান সম্পাদক ছিলেন এবং যার গুরুত্ব ও সাফল্যের কথা তিনি সর্বদা বলতেন।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) লন্ডনের 'আল-মুসলিমুন' পত্রিকায় প্রকাশিত তাঁর শেষ কথাগুলোতে উল্লেখ করেছেন: তিনি এমন একটি জামাত গঠনের জন্য কাজ করেছিলেন যা ইখওয়ানুল মুসলিমিনের ধারাবাহিকতা বজায় রাখবে, যা আব্দুল নাসের বিলুপ্ত করেছিলেন এবং এর সদস্যদের কারাগারে পাঠিয়েছিলেন। কিন্তু বিলুপ্তির সিদ্ধান্তের মাধ্যমে কেন তিনি জামাতটি শেষ হয়ে গেছে বলে মনে করলেন? যদি সাংগঠনিকভাবে এটি শেষ হয়েও থাকে, তবুও এর সদস্যরা তো বিদ্যমান ছিল; তাহলে কেন নতুন আন্দোলনের আহ্বান?! আমি মনে করি এই বিস্ময়কর বিষয়ের ব্যাখ্যা 'মানহাজ' (পদ্ধতি)-এর মধ্যে নিহিত। আমার ধারণা, সাইয়্যেদ কুতুব মনে করতেন যে একমাত্র সেই জামাতই মুসলিম উম্মাহকে পুনরুজ্জীবিত করতে সক্ষম হবে যারা তাঁর উল্লিখিত মানহাজ অনুসরণ করবে। আর যদি এই মানহাজ চায় এবং তাদের সাহাবীদের প্রজন্মের মতো হতে সক্ষম করে, তবে তারা সত্যিই একটি নতুন জামাত হবে যার সমতুল্য ইখওয়ানুল মুসলিমিন বা সাহাবীদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) প্রজন্মের পরের ইসলামের ইতিহাসের অন্য কোনো জামাত নয়।
ডক্টর জাফর বলেন: লেখক অর্থাৎ শেখ সাইয়্যেদ কুতুব (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: এই দাওয়াত মানুষের মধ্য থেকে এমন একটি প্রজন্ম তৈরি করেছিল—সাহাবীদের প্রজন্ম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)—যা সমগ্র ইসলামের ইতিহাসে এবং সমগ্র মানবজাতির ইতিহাসে এক অনন্য প্রজন্ম। এরপর এই আদর্শের প্রজন্ম আর তৈরি হয়নি। হ্যাঁ, ইতিহাসের পরিক্রমায় সেই আদর্শের বিচ্ছিন্ন কিছু ব্যক্তি পাওয়া গেছে, কিন্তু দাওয়াতের প্রাথমিক যুগে যেভাবে একটি বিশাল সংখ্যার সমাবেশ এক স্থানে ঘটেছিল, তা আর কখনো ঘটেনি।
ডক্টর জাফর মন্তব্য করে বলেন: লেখক মনে করেন যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে অনুপস্থিতিতেও সেরকম প্রজন্ম তৈরি করা সম্ভব। বরং সম্ভবত তিনি মনে করেন যে মানবজাতি আবার সেই জাহিলিয়াতে ফিরে গেছে যেখান থেকে সেই প্রজন্ম তাদের উদ্ধার করেছিল, তাই এখন সেরকম একটি প্রজন্ম ছাড়া আর কেউ তাদের রক্ষা করতে পারবে না। কিন্তু সম্মানিত লেখক যা বলেছেন তা কি সঠিক? সাহাবীদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মতো একটি পূর্ণাঙ্গ প্রজন্ম তৈরি করা কি সত্যিই সম্ভব? রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে অনুপস্থিতি কি ইতিহাসের পরিক্রমায় সেই প্রজন্মের পুনরাবৃত্তি না হওয়ার কারণ ব্যাখ্যা করে না? অনেক শরীয়াহভিত্তিক দলিল এমনকি যৌক্তিক যুক্তিও রয়েছে যা প্রমাণ করে যে সেই প্রজন্মের পুনরাবৃত্তি হওয়া সম্ভব নয়। তবে সেই দলিলগুলোর কিছু বর্ণনা করার আগে, আসুন আমরা সম্মানিত লেখক তাঁর মতের সপক্ষে যে যুক্তি দিয়েছেন তা দেখি।
লেখক উপরে উদ্ধৃত অনুচ্ছেদের পরে বলেন: এটি একটি স্পষ্ট বাস্তব ঘটনা যার অর্থের সামনে আমাদের দীর্ঘক্ষণ থামা উচিত যাতে আমরা এর রহস্য জানতে পারি। এই দাওয়াতের কুরআন আমাদের হাতে আছে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিস, তাঁর ব্যবহারিক দিকনির্দেশনা এবং মহান সীরাত সব আমাদের হাতে আছে যেমনটি ছিল সেই প্রথম প্রজন্মের হাতে যাদের পুনরাবৃত্তি ইতিহাসে ঘটেনি। শুধু রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পবিত্র সত্তাই অনুপস্থিত। তাহলে এটাই কি রহস্য? যদি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে উপস্থিতি এই দাওয়াতের প্রতিষ্ঠা এবং এর ফল লাভের জন্য অপরিহার্য হতো, তবে আল্লাহ একে সকল মানুষের জন্য দাওয়াত হিসেবে বানাতেন না, একে শেষ রিসালাত করতেন না এবং কিয়ামত পর্যন্ত জমিনের মানুষের দায়িত্ব এর ওপর অর্পণ করতেন না। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এই যিকির (কুরআন) সংরক্ষণের জিম্মাদারি নিয়েছেন এবং তিনি জানেন যে এই দাওয়াত রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পরেও টিকে থাকতে পারে এবং এর ফল দিতে পারে। তাই তিনি তেইশ বছরের রিসালাত শেষে তাঁকে নিজের সান্নিধ্যে বেছে নিয়েছেন এবং কিয়ামত পর্যন্ত এই দীনকে তাঁর পরে অবশিষ্ট রেখেছেন। অতএব, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে অনুপস্থিতি সেই ঘটনার ব্যাখ্যা বা কারণ হতে পারে না।
এরপর ডক্টর জাফর পূর্বের অনুচ্ছেদটি নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে বলেন: এই যুক্তির প্রারম্ভিক কথাগুলো এর চূড়ান্ত ফলাফলে নিয়ে যায় না। প্রারম্ভিক কথাগুলো সংক্ষেপে হলো: যদি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে উপস্থিতি এই দাওয়াতের জন্য অপরিহার্য হতো, তবে আল্লাহ একে সর্বজনীন করতেন না, শেষ রিসালাত করতেন না এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মৃত্যুবরণ করতেন না। এই প্রারম্ভিক কথাগুলোর স্বাভাবিক ফলাফল হলো: সুতরাং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে উপস্থিতি এই দাওয়াতের টিকে থাকার জন্য অপরিহার্য নয়, অথবা তাঁর অনুপস্থিতি এই দাওয়াতের ধারাবাহিকতায় বাধা নয়। এটি একটি সঠিক যুক্তি যার প্রারম্ভিক কথা ও ফলাফলের সাথে প্রতিটি মুসলিম একমত হবে। কিন্তু বিজ্ঞ লেখক যে ফলাফলে পৌঁছেছেন তা হলো: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে অনুপস্থিতি সেই ঘটনার—অর্থাৎ সাহাবীদের প্রজন্মের পুনরাবৃত্তির ঘটনার—ব্যাখ্যা দেয় না। দাওয়াতের ধারাবাহিকতার জন্য রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে উপস্থিতির প্রয়োজনীয়তা না থাকার অর্থ এই নয় যে সাহাবীদের মতো একটি প্রজন্মের অস্তিত্বের জন্যও তাঁর প্রয়োজন ছিল না। এই দুটি বিষয় ভিন্ন। আমরা যদি না বলি যে: সাহাবীদের মতো প্রজন্ম ছাড়া দাওয়াত প্রতিষ্ঠিত হয় না বা ফল দেয় না। কিন্তু এটি আমাদের এই কথা বলতে বাধ্য করবে যে সাহাবীদের প্রজন্ম শেষ হওয়ার পর থেকে দাওয়াত নিজেই বন্ধ হয়ে গেছে; কারণ এরপর তাঁর মতো আর কোনো প্রজন্ম আসেনি। আর এটি এমন একটি কথা যা এই বিজ্ঞ দাঈ বা মুসলিমদের কেউ বলেন না। 'মাআলিম' কিতাবটি যদি সাধারণ কোনো কিতাব হতো তবে আমি এই উত্তরটুকুই যথেষ্ট মনে করতাম, কিন্তু আমি জানি যে লেখকের এই যুক্তি দ্বারা অনেক দাঈ বিশেষ করে যুবকরা প্রভাবিত হয়েছে। আমি লেখকের এই শব্দগুলোই কতবার পুনরাবৃত্তি করতে শুনেছি ও পড়েছি! তাই বিষয়টি আরও স্পষ্ট করা প্রয়োজন।
আমাদের কাছে অনেক সহিহ দলিল আছে যা নির্দেশ করে যে সেই প্রজন্ম তৈরির জন্য রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সশরীরে উপস্থিতি অপরিহার্য ছিল। এবং এমন দলিলও আছে যা প্রমাণ করে যে এটি সত্যিই একটি অনন্য প্রজন্ম ছিল যার পুনরাবৃত্তি হবে না। আপনাদের জন্য সেই দলিলগুলোর কিছু অংশ তুলে ধরা হলো: আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "যেদিন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মদীনায় প্রবেশ করলেন সেদিন মদীনার সবকিছু আলোকিত হয়ে গিয়েছিল। আর যেদিন তিনি ইন্তেকাল করলেন সেদিন সবকিছু অন্ধকার হয়ে গিয়েছিল। আমরা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পবিত্র শরীর থেকে হাত ঝেড়ে নেওয়ার আগেই নিজেদের অন্তরের পরিবর্তন অনুভব করলাম।"
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যু এবং তাঁর সশরীরে অনুপস্থিতির পর সাহাবীদের অনুভূতি এমনই ছিল। এমনকি তিনি জীবিত থাকাকালীন তাঁর কাছ থেকে দূরে গেলেও তাঁরা কিছুটা এরকম অনুভব করতেন। হানজালা আল-উসাইদীর এক দীর্ঘ হাদিসে আছে, তিনি বলেন: আমি বললাম: হানজালা তো মুনাফিক হয়ে গেছে হে আল্লাহর রাসুল! তখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "সেটা কী?" তিনি বললেন: "হে আল্লাহর রাসুল! আমরা যখন আপনার কাছে থাকি, আপনি আমাদের জান্নাত ও জাহান্নামের কথা স্মরণ করিয়ে দেন, তখন মনে হয় যেন আমরা তা স্বচক্ষে দেখছি। কিন্তু যখন আমরা আপনার কাছ থেকে চলে যাই এবং স্ত্রী-সন্তান ও সহায়-সম্পদ নিয়ে ব্যস্ত হই, তখন আমরা অনেক কিছুই ভুলে যাই।" তখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ! তোমরা যদি আমার কাছে থাকাকালীন অবস্থায় যে জিকিরের ওপর থাকো সেই অবস্থায় সর্বদা থাকতে, তবে ফেরেশতারা তোমাদের বিছানায় এবং তোমাদের রাস্তায় তোমাদের সাথে মুসাফাহা করত। কিন্তু হে হানজালা, সময় সবসময় সমান যায় না।" হানজালা যা অনুভব করেছিলেন এবং আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা যাকে সমর্থন করেছিলেন, তা ছিল একটি স্বাভাবিক অনুভূতি। আমাদের প্রত্যেকেই নিজের অভিজ্ঞতা থেকে জানে যে কোনো কথা পড়ে সে প্রভাবিত হয় না, কিন্তু যখন কোনো ব্যক্তির কাছ থেকে তা শোনে তখন প্রভাবিত হয়। আবার কখনো একই কথা একজন ব্যক্তির কাছ থেকে শোনার পর অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে শুনে দুটির প্রভাবের মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য দেখা দেয়। তাহলে সেই সত্যনিষ্ঠ মুমিনের অবস্থা কেমন হবে যে স্বয়ং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মুখ থেকে কুরআন ও হিকমত শোনে, নিজের চোখের সামনে ওহী নাজিল হতে দেখে এবং আল্লাহর আয়াত ও রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসগুলো যেসব ঘটনা ও প্রেক্ষাপটে নাজিল হয়েছে তা জানে? নিঃসন্দেহে এই কথার প্রভাব এবং এর প্রতিফলন পরবর্তী সেসব অবস্থানে ফুটে উঠেছে যা আমরা সামনে সাইয়্যেদ কুতুব রহমাতুল্লাহি আলাইহির কথার মাধ্যমে বর্ণনা করব।
ডক্টর জাফর এই কথার ওপর মন্তব্য করে বলেন: কিন্তু এই দীনকে ধারণকারী যে উম্মাহর অস্তিত্ব যদি কয়েক শতাব্দী আগেই বিলীন হয়ে গিয়ে থাকে, তবে সেই দীনের অস্তিত্বও কয়েক শতাব্দী আগে বিলীন হয়ে গেছে। সম্মানিত লেখক তাঁর কথার এই অনিবার্য ফলাফলটি বুঝতে পেরেছেন এবং তা গ্রহণ করে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন। যেমন তিনি বলেন: "এটিই হলো মুসলিম সমাজ যেখানে ব্যক্তিগণের আকিদা ও চিন্তাধারায় আল্লাহর একত্ববাদের প্রতিফলন ঘটে, যেমনটি ঘটে তাদের ধর্মীয় আচার ও ইবাদতে এবং তাদের সামাজিক ব্যবস্থা ও আইন-কানুনে। এর যেকোনো একটি দিক যদি অনুপস্থিত থাকে তবে ইসলাম নিজেই অনুপস্থিত হয়ে যায়, কারণ এর প্রথম স্তম্ভ অর্থাৎ 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ' সাক্ষ্য দেওয়ার বিষয়টি তখন অনুপস্থিত থাকে।"
ডক্টর জাফর বলেন: সুতরাং সম্মানিত লেখক এই অনুচ্ছেদে সিদ্ধান্ত দিচ্ছেন যে: সামাজিক ব্যবস্থা এবং আইন-কানুনের অনুপস্থিতি মানে ইসলামেরই অনুপস্থিতি। আর তিনি পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে এই ব্যবস্থাটি প্রকৃতপক্ষে অনুপস্থিত হয়ে গেছে। এর ফলাফল দাঁড়ায়: ইসলাম অস্তিত্বহীন হয়ে গেছে। এটি এমন একটি ফলাফল যার ব্যাপারে আমরা নিশ্চিত যে তা সঠিক নয়। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সূরা আল-ফাতহে যখন মুনাফিকদের ব্যাপারে কথা বলেছেন এবং তাদের বর্ণনা দিয়েছেন যে তারা আল্লাহ সম্পর্কে অসত্য জাহিলিয়াতের ধারণা পোষণ করে। সেই জাহিলিয়াতের ধারণা কী? আমরা যদি এই আয়াতের ওলামাদের ব্যাখ্যার দিকে ফিরে যাই এবং ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহমাতুল্লাহি তায়ালার 'যাদুল মাআদ' কিতাবে এই আয়াতের আলোচনা দেখি: তবে ওলামায়ে কেরাম স্পষ্ট করেছেন যে জাহিলিয়াতের ধারণা হলো কোনো মানুষের এমন ধারণা করা যে কাফেররা কোনো একদিন আসবে এবং ইসলামকে সমূলে উৎপাটন করে দেবে এবং ইসলামকে এমনভাবে শেষ করে দেবে যে এরপর এর আর কোনো অস্তিত্ব থাকবে না।
এটিই হলো জাহিলিয়াতের ধারণা এবং এটিই হলো আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণা।
আল্লাহর দীন যতই দুর্বল হোক এবং বাতিলের অত্যাচার যতই চরম সীমায় পৌঁছাক—আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণার অন্তর্ভুক্ত হলো এটি মনে করা যে বাতিল কোনো একদিন এমনভাবে আসবে যে সে পুরোপুরি বিজয়ী হবে এবং ইসলাম সর্বদা পরাজিত থাকবে, অথবা মুসলিমরা সর্বদা লাঞ্ছিত ও অপদস্থ থাকবে এবং তাদের আর কোনো অস্তিত্ব থাকবে না।
আল্লাহ একে জাহিলদের ধারণা অভিহিত করে বলেছেন: {তারা আল্লাহ সম্পর্কে অসত্য জাহিলিয়াতের ধারণা পোষণ করছিল} [আলে ইমরান: ১৫৪]। সুতরাং জাহিলিয়াতের ধারণার অন্তর্ভুক্ত হলো এ জাতীয় কথা বলা।
আমরা উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব রহমাতুল্লাহি আলাইহিকে এ থেকে দায়মুক্ত মনে করি। তিনি ছিলেন তাঁর সময়ের জাহিলিয়াতের পয়লা নম্বর শত্রু। আমরা তাঁকে এই বর্ণনা থেকে মুক্ত রাখি, কিন্তু আমরা বলি: এটি তাঁর কথা থেকে অনিবার্যভাবে চলে আসে। যদি তিনি এই অর্থের সহায়তা নিতেন তবে আমাদের মনে হয় না যে তিনি এই চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছাতেন—যেটি হলো মুসলিম উম্মাহর অস্তিত্ব বহু শতাব্দী আগে বিলীন হয়ে গেছে, মুসলিম সমাজ বিলীন হয়ে গেছে, মুসলিমরা বিলীন হয়ে গেছে এবং জামাত বিলীন হয়ে গেছে, ফলে ইসলামের অস্তিত্বও বিলীন হয়ে গেছে। এটি এমন বিষয় যার সাথে কেউ কখনোই একমত হতে পারে না।
ডক্টর জাফর বলেন: বিজ্ঞ লেখক সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে আল্লাহ তায়ালা কিতাব ও সুন্নাহ সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন। কিন্তু আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে এই সংরক্ষণ কোনো লুকায়িত সংরক্ষণ নয়। অর্থাৎ কিতাবের পাঠ্য এবং...
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 15)
