اعتقاد أن حكم غير الله يساوي حكم الله
ألا يعتقد كونه أحسن من حكم الله ورسوله، لكن اعتقد أنه مثله، فهذا كالنوعين الذي قبله في كونه كافراً الكفر الناقل عن الملة؛ لما يقتضيه ذلك من تسوية المخلوق بالخالق، والمناقضة والمعاندة لقول الله عز وجل: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى:11].
এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ ছাড়া অন্যের বিধান আল্লাহর বিধানের সমান
সে যদি একে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিধান অপেক্ষা উত্তম বলে বিশ্বাস না-ও করে, কিন্তু একে তাঁর অনুরূপ বলে বিশ্বাস করে, তবে এটিও কুফরের দিক থেকে পূর্ববর্তী দুই প্রকারের ন্যায়, যা দ্বীন থেকে বহিষ্কারকারী কুফর। কারণ এটি সৃষ্টিকে স্রষ্টার সাথে সমপর্যায়ে নিয়ে আসাকে অপরিহার্য করে এবং মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে বৈপরীত্য ও বিরোধিতা তৈরি করে: "তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই" [আশ-শুরা: ১১]।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 18)
اعتقاد جواز الحكم بغير حكم الله
ألا يعتقد كون حكم الحاكم بغير ما أنزل الله مماثلاً لحكم الله ورسوله، فضلاً عن أن يعتقد أنه أحسن منه، لكنه اعتقد جواز الحكم بما يخالف حكم الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، فهو غير جاحد والفرق بين هذا النوع والنوع الثاني: أن هذا يقول: أنا أقر بحكم الله، لكن حكم غير الله أحسن من حكم الله، ولا هو من النوع الثالث الذي يقول: أقر بحكم الله، ولا أقول: إن حكم غير الله أحسن من حكم الله، لكن أقول: هو مثله.
أما هذا النوع فليس من هذا ولا ذاك، لكنه يعتقد جواز الحكم بما يخالف حكم الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم، ويجيز الحكم بغير ما أنزل الله تبارك وتعالى، فهذا كالذي قبله يصدق عليه باعتقاده جواز ما علم بالنصوص الصحيحة الصريحة القاطعة تحريمه.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: إن ظن أن غير هدي النبي صلى الله عليه وسلم أكمل من هديه، أو أن من الأولياء من يسعه الخروج عن شريعة محمد صلى الله عليه وسلم كما وسع الخضر الخروج عن شريعة موسى عليه السلام، فهذا كافر يجب قتله بعد استتابته، وهذا للأسف الشديد موجود عند بعض الصوفية، إذ حينما تناقشه بالأدلة وتبين له، يقول: أنتم لكم طريقة ونحن لنا طريقة، أنتم تأخذون من العلم والأدلة، ونحن نأخذ مباشرة عن الحي الذي لا يموت، وربما ادعى بعضهم أنه يطلع على اللوح المحفوظ، وفي الحقيقة ليست لهم طريقة غير طريقة المسلمين وإنما هي: {لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} [الكافرون:6]؛ لأن من جوز أن هناك طريقاً إلى الله بعد بعثة رسول الله عليه الصلاة والسلام، وطريقاً إلى حكم الله غير رسول الله عليه الصلاة والسلام، فلا حظَّ له في دين الإسلام، فمن جوز أن يأتي بتشريع جديد بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم مخالف لشريعته يجوز التعبد به، فهذا لا حظَّ له في دين الإسلام، ومن جوز ذلك مدعياً أنه في حاله هذه مثل الخضر مع موسى، فهذا أيضاً لا يقبل منه؛ لأن شريعة موسى لم تكن شريعة عامة، ولم تكن للناس كافة، والخضر بعث في نفس الوقت في طائفة آخرين على القول الأرجح أنه كان نبياً، قال صلى الله عليه وسلم: (كان النبي يبعث في قومه خاصة، وبعثت للناس كافة)، أو كما قال عليه الصلاة والسلام، ففي هذه الحالة كان يسع الخضر الخروج على شريعة موسى؛ لأن هذا له شريعة، وهذا له شريعة، والدين واحد: لا إله إلا الله، أما بعد بعثة النبي صلى الله عليه وآله وسلم فكل الطرق إلى الجنة مسدودة إلا الطريق الذي على رأسه محمد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فلا يجوز لمسلم أن يرتاب في هذه الحقيقة قيد شعرة، ولا يجوز أن تتزلزل أو تتزحزح هذه العقيدة أو تهتز بأدنى شيء من الشك أو الريب، فكما أنك تقول: لا إله إلا الله، وتعتقد بطلان أي شرع غير شرع الله تبارك وتعالى، فموسى لم تكن دعوته عامة، ولم يكن يجب على الخضر اتباع موسى، بل قال الخضر لموسى: (إني على علم من الله علمنيه لا تعلمه، وأنت على علم من عند الله علمكه الله لا أعلمه)، فمصدر العلم هو الله، والشرائع كانت تتعدد في ذلك الزمان.
يقول صاحب الطحاوية: إن اعتقد الحاكم أن الحكم بغير ما أنزل الله غير واجب، وأنه مخير فيه، أو استهان به مع تيقنه أنه حكم الله، فهذا كفر أكبر.
আল্লাহর বিধান ব্যতীত অন্য বিধান দ্বারা বিচার করা বৈধ মনে করার বিশ্বাস
তিনি যেন বিচারকের বিচারকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবতীর্ণ বিধানের সমতুল্য মনে না করেন, বরং তার চেয়ে উত্তম মনে করা তো দূরের কথা; তবে তিনি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিধানের পরিপন্থী বিষয়ের মাধ্যমে বিচার করাকে বৈধ মনে করেন। অতএব তিনি সরাসরি অস্বীকারকারী নন। এই প্রকার এবং দ্বিতীয় প্রকারের মধ্যে পার্থক্য হলো: দ্বিতীয় প্রকারের ব্যক্তি বলে: "আমি আল্লাহর বিধানকে স্বীকার করি, কিন্তু আল্লাহ ছাড়া অন্যের বিধান আল্লাহর বিধানের চেয়ে উত্তম।" আর তিনি তৃতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্তও নন যারা বলে: "আমি আল্লাহর বিধানকে স্বীকার করি এবং আমি বলি না যে আল্লাহ ছাড়া অন্যের বিধান আল্লাহর বিধানের চেয়ে উত্তম, তবে আমি বলি যে এটি তার সমতুল্য।"
কিন্তু এই প্রকারটি এর কোনোটিই নয়, বরং তিনি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম-এর বিধানের পরিপন্থী বিষয়ের মাধ্যমে বিচার করা বৈধ মনে করেন এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা যা অবতীর্ণ করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে বিচার করার অনুমতি দেন। অতএব, এটিও তার পূর্ববর্তী প্রকারের ন্যায়; তার এই বিশ্বাসের কারণে এটি তার ওপর প্রযোজ্য হবে যে তিনি এমন বিষয়কে বৈধ মনে করছেন যা বিশুদ্ধ, সুস্পষ্ট ও চূড়ান্ত দলিলের মাধ্যমে হারাম হওয়া সাব্যস্ত হয়েছে।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ বলেন: যদি কেউ ধারণা করে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পথনির্দেশনা ব্যতীত অন্য কোনো পথনির্দেশনা তাঁর পথনির্দেশনা অপেক্ষা অধিক পূর্ণাঙ্গ, অথবা কোনো অলি-আউলিয়ার জন্য মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শরীয়ত থেকে বের হয়ে যাওয়ার সুযোগ রয়েছে—যেভাবে খিজির আলাইহিস সালাম মুসা আলাইহিস সালাম-এর শরীয়ত থেকে বের হওয়ার সুযোগ পেয়েছিলেন—তবে সে কাফির এবং তওবা করানোর পর তাকে হত্যা করা ওয়াজিব। অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় যে, এটি কিছু সুফিবাদীদের মধ্যে বিদ্যমান। যখন আপনি তাদের সাথে দলিল-প্রমাণ দিয়ে আলোচনা করবেন এবং বিষয়টি স্পষ্ট করবেন, তখন তারা বলে: "আপনাদের একটি পথ রয়েছে এবং আমাদের একটি পথ রয়েছে। আপনারা জ্ঞান ও দলিল থেকে গ্রহণ করেন, আর আমরা সরাসরি সেই চিরঞ্জীব সত্তার নিকট থেকে গ্রহণ করি যিনি মৃত্যুবরণ করবেন না।" সম্ভবত তাদের কেউ কেউ দাবি করে যে তারা লাওহে মাহফুজ (সংরক্ষিত ফলক) অবলোকন করে। অথচ প্রকৃতপক্ষে মুসলিমদের পথ ব্যতীত তাদের আর কোনো পথ নেই; বরং এটি হলো: {তোমাদের দ্বীন তোমাদের জন্য এবং আমার দ্বীন আমার জন্য} [আল-কাফিরুন: ৬]; কারণ, যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-এর প্রেরিত হওয়ার পর আল্লাহর নিকট পৌঁছানোর অন্য কোনো পথ আছে বলে মনে করে, কিংবা রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম ব্যতীত আল্লাহর বিধান প্রাপ্তির অন্য কোনো পথ বৈধ মনে করে, ইসলাম ধর্মে তার কোনো অংশ নেই। সুতরাং যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রেরিত হওয়ার পর তাঁর শরীয়ত বিরোধী এমন কোনো নতুন বিধান নিয়ে আসা বৈধ মনে করে যা দ্বারা ইবাদত করা যায়, ইসলাম ধর্মে তার কোনো অংশ নেই। আর যে ব্যক্তি এই দাবি করে এটি বৈধ মনে করে যে তার অবস্থা মুসার সাথে খিজিরের অবস্থার ন্যায়, তবে তার পক্ষ থেকেও এটি গ্রহণ করা হবে না; কারণ মুসা আলাইহিস সালাম-এর শরীয়ত সর্বজনীন শরীয়ত ছিল না এবং তা সকল মানুষের জন্য ছিল না। আর অধিকতর সঠিক মত অনুযায়ী খিজির নবী ছিলেন এবং তিনি একই সময়ে অন্য এক জনগোষ্ঠীর নিকট প্রেরিত হয়েছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নবীগণ বিশেষভাবে কেবল তাঁদের নিজ সম্প্রদায়ের কাছে প্রেরিত হতেন, আর আমি সমস্ত মানুষের কাছে প্রেরিত হয়েছি", অথবা যেমনটি তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন। এমতাবস্থায় খিজিরের জন্য মুসার শরীয়ত থেকে বাইরে থাকা সম্ভব ছিল; কারণ তাঁর জন্য আলাদা শরীয়ত ছিল এবং মুসার জন্য আলাদা শরীয়ত ছিল, যদিও দ্বীন ছিল এক: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রেরিত হওয়ার পর জান্নাতের সকল পথ রুদ্ধ হয়ে গেছে সেই পথ ব্যতীত যার অগ্রভাগে রয়েছেন মুহাম্মাদ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম। কোনো মুসলিমের জন্য এই সত্যের ব্যাপারে চুল পরিমাণ সন্দেহ পোষণ করা বৈধ নয়। এই আকিদা বা বিশ্বাস সামান্যতম সংশয় বা সন্দেহের কারণে টলে যাওয়া বা সরে যাওয়া বৈধ নয়। যেভাবে আপনি বলেন: "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার শরীয়ত ব্যতীত অন্য যেকোনো শরীয়ত বাতিল বলে বিশ্বাস করেন। মুসা আলাইহিস সালাম-এর দাওয়াত সর্বজনীন ছিল না এবং খিজিরের জন্য মুসার অনুসরণ করা ওয়াজিব ছিল না। বরং খিজির মুসাকে বলেছিলেন: "আমি আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন এক জ্ঞানে অধিষ্ঠিত যা তিনি আমাকে শিখিয়েছেন এবং আপনি তা জানেন না, আর আপনি আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন এক জ্ঞানে অধিষ্ঠিত যা তিনি আপনাকে শিখিয়েছেন এবং আমি তা জানি না।" সুতরাং জ্ঞানের উৎস হলেন আল্লাহ, আর সেই সময় শরীয়ত একাধিক ছিল।
তাহাবিয়্যাহর ব্যাখ্যাকার বলেন: যদি বিচারক বিশ্বাস করেন যে আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তা দ্বারা বিচার করা ওয়াজিব নয় এবং এক্ষেত্রে তিনি ইচ্ছাধীন ক্ষমতার অধিকারী, অথবা আল্লাহর বিধান বলে সুনিশ্চিতভাবে জানা সত্ত্বেও বিষয়টিকে তুচ্ছজ্ঞান করেন, তবে এটি কুফরে আকবর।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 19)
مضاهاة المحاكم الوضعية بالمحاكم الشرعية
أما النوع الخامس وهو أعظمها وأصرحها وأظهرها معاندة للشرع ومكابرة لأحكامه، ومشاقة لله ورسوله صلى الله عليه وسلم: ومضاهاة المحاكم الشرعية إعداداً وإمداداً وإرصاداً وتأصيلاً وتفريعاً وتشكيلاً وتنويعاً وحكماً وإلزاماً، ومراجع ومستندات، فكما أن للمحاكم الشرعية مراجع ومستندات مرجعها كلها إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وآله وسلم فلهذه المحاكم مراجع هي القانون الملفق من شرائع شتى، وقوانين كثيرة كالقانون الفرنسي، والقانون الأمريكي، والقانون البريطاني، وغيرها من القوانين، ومن مذاهب بعض البدعيين المنتسبين إلى الشريعة وغير ذلك، فهذه المحاكم الآن في كثير من أمصار الإسلام مهيأة مكملة مفتوحة الأبواب، والناس إليها أسراب إثر أسراب، يحكم حاكمها بينهم بما يخالف حكم الكتاب والسنة من أحكام ذلك القانون، وتلزمهم به وتقرهم عليه، وتحتمه عليهم، يقول الشيخ محمد بن إبراهيم: فأي كفر فوق هذا الكفر، وأي مناقضة للشهادة بأن محمداً صلى الله عليه وسلم رسول الله بعد هذه المناقضة.
ويقول الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله: فيا معشر العقلاء! ويا جماعات الأذكياء، وأولي النهى! كيف ترضون أن تجري عليكم أحكام أمثالكم وأفكار أشباهكم، أو من هم دونكم ممن يجوز عليهم الخطأ، بل خطؤهم أكثر من صوابهم بكثير، بل لا صواب في حكمهم إلا ما هو مستمد من حكم الله ورسوله صلى الله عليه وسلم نصاً أو استنباطاً؟!! فتدعونهم يحكمون في أنفسكم ودمائكم وأبشاركم وأعراضكم، وفي أهاليكم من أزواجكم وذراريكم، وفي أموالكم وسائر حقوقكم، ويتركون ويرفضون أن يحكموا فيكم بحكم الله ورسوله صلى الله عليه وسلم الذي لا يتطرق إليه الخطأ، ولا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلقه تنزيل من حكيم حميد.
وخضوع الناس ورضوخهم لحكم من خلقهم تعالى ليعبدوه، فكما لا يسجد الخلق إلا لله، ولا يعبدون إلا إياه، ولا يعبدون المخلوق، فكذلك يجب ألا يرضخوا ولا يخضعوا أو ينقادوا إلا لحكم الحكيم العليم الحميد الرءوف الرحيم، دون حكم المخلوق الظلوم الجهول الذي أهلكته الشكوك والشهوات والشبهات، واستولت على قلوبهم الغفلة والقسوة والظلمات، فيجب على العقلاء أن يربئوا بنفوسهم عنه؛ لما فيه من الاستعباد لهم، والتحكم فيهم بالأهواء والأغراض والأغلاط والأخطاء فضلاً عن كونه كفراً بنص قوله تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة:44].
ومن تتبع قصة تطبيق القوانين الوضعية في بلادنا الإسلامية وجد المآسي والفضائح والخيانات المخزية، ففي الحقيقة لم يحصل دخول القوانين الوضعية نتيجة أن الأمة الإسلامية حريصة على ما يسمونه بالتقدم والرقي، وأخذ هذه القوانين العصرية، لا، بل حصل ذلك بالقهر والخيانة، كشأن كثير من القضايا التي تسربت إلى بلاد المسلمين؛ بسبب هذه الخيانة وهذا القهر والاستعباد الاستعماري الجديد.
শরয়ি আদালতের সাথে মানব রচিত আদালতের সাদৃশ্যকরণ
পঞ্চম প্রকার প্রসঙ্গে: এটি হলো সবচেয়ে গুরুতর, স্পষ্ট এবং শরয়তের বিরুদ্ধে সর্বাপেক্ষা বড় অবাধ্যতা, এর বিধানাবলির প্রতি ঔদ্ধত্য এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে শত্রুতা। তা হলো—প্রস্তুতি, সরবরাহ, পর্যবেক্ষণ, মূলনীতি নির্ধারণ, শাখা-প্রশাখা বিন্যাস, গঠন, বৈচিত্র্যকরণ, বিচারকার্য পরিচালনা এবং বাধ্যবাধকতার দিক থেকে শরয়ি আদালতের সমান্তরাল আদালত গড়ে তোলা। ঠিক যেভাবে শরয়ি আদালতের উৎস ও প্রমাণাদি রয়েছে যার সবটুকুই আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তেমনি এই আদালতগুলোরও নিজস্ব উৎস রয়েছে; যা বিভিন্ন শরিয়ত থেকে সংগৃহীত আইন এবং ফরাসি আইন, মার্কিন আইন, ব্রিটিশ আইন ও অন্যান্য আইনের মতো বহুবিধ আইনের একটি সংমিশ্রণ। এছাড়া শরয়তের সাথে সম্বন্ধযুক্ত কিছু বিদআতিদের মাযহাব এবং আরও অন্যান্য বিষয়ও এতে অন্তর্ভুক্ত। বর্তমানে ইসলামের অনেক জনপদে এই আদালতগুলো সুসজ্জিত, পূর্ণাঙ্গ এবং এর দ্বারসমূহ উন্মুক্ত অবস্থায় রয়েছে। মানুষ দলে দলে সেগুলোর দিকে ধাবিত হচ্ছে। সেখানকার বিচারকরা তাদের মাঝে আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহর বিধানের পরিপন্থী ওই আইনের বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করেন, মানুষকে তা মানতে বাধ্য করেন এবং তার ওপর বহাল রাখেন। শায়খ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম বলেন: এই কুফরির উপরে আর কোন কুফরি আছে? আর মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে আল্লাহর রাসূল—এই সাক্ষ্যের সাথে এর চেয়ে বড় বৈপরীত্য আর কী হতে পারে?
শায়খ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম রহি মাহুল্লাহ আরও বলেন: হে বিবেকবান সম্প্রদায়! হে বুদ্ধিমান ও প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিবর্গ! আপনারা কীভাবে এটি মেনে নিচ্ছেন যে, আপনাদের ওপর আপনাদেরই মতো মানুষদের বিধান এবং আপনাদেরই সমপর্যায়ের কিংবা আপনাদের চেয়ে অধম ব্যক্তিদের চিন্তাভাবনা বাস্তবায়িত হবে, যাদের ভুল করার সম্ভাবনা রয়েছে? বরং তাদের সঠিকের চেয়ে ভুলের পরিমাণই অনেক বেশি। প্রকৃতপক্ষে তাদের বিধানে কোনো সঠিকতা নেই, যদি না তা সরাসরি নস (পাঠ) বা ইস্তিনবাত (গবেষণা)-এর মাধ্যমে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিধান থেকে সংগৃহীত হয়! আপনারা তাদের ছেড়ে দিচ্ছেন আপনাদের জীবন, রক্ত, শরীর, সম্মান, পরিবার-পরিজন, সন্তান-সন্ততি, সম্পদ এবং অন্যান্য অধিকারের বিষয়ে ফয়সালা করার জন্য। অথচ তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিধান অনুযায়ী বিচার করা বর্জন ও প্রত্যাখ্যান করছে, যে বিধানে ভুলের কোনো অবকাশ নেই এবং যাতে সম্মুখ বা পশ্চাৎ কোনো দিক থেকেই বাতিল প্রবেশ করতে পারে না; যা প্রজ্ঞাময় ও চিরপ্রশংসিত সত্তার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।
মানুষের আনুগত্য ও আত্মসমর্পণ হওয়া উচিত তাদেরই স্রষ্টার বিধানের প্রতি, যাঁকে ইবাদত করার জন্য তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন। সৃষ্টিরা যেমন আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে সেজদা করে না এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করে না, তেমনি তারা কোনো সৃষ্টির ইবাদত করে না। তদ্রূপ প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ, চিরপ্রশংসিত, পরম দয়ালু ও অতিশয় মেহেরবানের বিধান ছাড়া অন্য কারো কাছে নতিস্বীকার করা, আত্মসমর্পণ করা বা অনুগত হওয়া তাদের জন্য উচিত নয়। বরং সেই সৃষ্টির বিধান মানা যাবে না যে চরম জালিম ও অতিশয় জাহেল (মূর্খ), যাকে সন্দেহ, প্রবৃত্তি ও সংশয় ধ্বংস করে দিয়েছে এবং যার অন্তরে গাফলত, কঠোরতা ও অন্ধকার আচ্ছন্ন হয়ে আছে। তাই বুদ্ধিমানদের উচিত নিজেদের এ থেকে রক্ষা করা; কারণ এতে তাদের দাসত্বে পরিণত করা এবং খেয়ালখুশি, ব্যক্তিস্বার্থ ও ভুলের মাধ্যমে তাদের ওপর আধিপত্য বিস্তার করার বিষয় রয়েছে। এছাড়া এটি সরাসরি আল্লাহর বাণীর নস অনুযায়ী কুফরি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যারা আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন সে অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারাই কাফির।} [সূরা আল-মায়িদাহ: ৪৪]।
যারা আমাদের ইসলামি দেশগুলোতে মানব রচিত আইন প্রয়োগের ইতিহাস অনুসন্ধান করবে, তারা অনেক বিয়োগান্তক ঘটনা, কেলেঙ্কারি এবং লজ্জাজনক বিশ্বাসঘাতকতা দেখতে পাবে। মূলত মানব রচিত আইনের এই অনুপ্রবেশ এই কারণে ঘটেনি যে, মুসলিম উম্মাহ তথাকথিত প্রগতি ও উন্নতির জন্য এবং এই আধুনিক আইনগুলো গ্রহণের জন্য উন্মুখ ছিল। না, বরং এটি ঘটেছে জবরদস্তি ও বিশ্বাসঘাতকতার মাধ্যমে, যেমনটি মুসলিম দেশগুলোতে অনুপ্রবেশ করা অনেক বিষয়ের ক্ষেত্রে ঘটেছে; যার কারণ ছিল এই বিশ্বাসঘাতকতা এবং নব্য ঔপনিবেশিক জবরদস্তি ও দাসত্ব।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 20)
الحكم بالسلوم والأعراف القبلية دون حكم الله
ما يحكم به كثير من رؤساء العشائر والقبائل من البوادي ونحوهم من حكايات آبائهم وأجدادهم، وعادتهم التي يسمونها (سلومهم) يتوارثون ذلك منهم ويحكمون به، ويحرصون على التحاكم إليه عند التنازع إبقاء على أحكام الجاهلية، وإعراضاً ورغبةً عن حكم الله ورسوله فلا حول ولا قوة إلا بالله.
فهنا صنفان من الناس كفروا في هذه القضية بلا شك: الصنف الأول: الذين شرعوا غير ما أنزل الله، ووضعوا القوانين المخالفة لشرع الله، حيث يلزمون به العباد، والإجماع على كفرهم لا شك فيه، وهؤلاء هم الشركاء الذين عناهم رب العزة بقوله: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} [الشورى:21]، فمن شرع وأحل أو حرم خلاف شرع الله؛ فهو كافر بإجماع المسلمين، وهذا هو الدليل، وكذلك قوله تعالى: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} [التوبة:31].
ولقد عظم شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله جريمة هؤلاء وهول أمرها، فبعد أن بين حكم الحاكم الذي يحكم بغير علم، والحاكم الذي يحكم بغير الحق وهو يعلم، وأنه من أهل النار، تحدث عن الفريق الذي يشرع غير ما أنزل الله، ويبدل دين الله، فقال: وأما إذا حكم حكماً عاماً في دين المسلمين فجعل الباطل حقاً والحق باطلاً، والسنة بدعة والبدعة سنة، والمعروف منكراً والمنكر معروفاً، ونهى عما أمر الله به ورسوله، وأمر بما نهى عنه الله ورسوله، فهذا لون آخر يحكم فيه رب العالمين مالك يوم الدين، الذي له الحمد في الأولى والآخرة، وله الحكم وإليه ترجعون: {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ} [التوبة:33].
ويقول شيخ الإسلام: والإنسان متى حلل الحرام المجمع عليه، أو حرم الحلال المجمع عليه، أو بدل الشرع المجمع عليه كان كافراً مرتداً باتفاق الفقهاء، وفي مثل هذا نزل قوله تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة:44].
আল্লাহর বিধান বাদ দিয়ে গোত্রীয় প্রথা ও রীতিনীতি অনুযায়ী বিচার করা
অনেক মরুচারী এবং অনুরূপ অন্যান্য বংশ ও গোত্র প্রধানরা তাদের পূর্বপুরুষদের কাহিনী এবং রীতিনীতি অনুযায়ী বিচার করে থাকে, যেগুলোকে তারা 'সুলুম' (প্রথা) বলে অভিহিত করে। তারা এগুলো উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করে এবং এর মাধ্যমেই বিচার কার্য পরিচালনা করে। জাহিলিয়্যাতের বিধানসমূহ টিকিয়ে রাখার উদ্দেশ্যে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিধানের প্রতি অনীহা ও বিমুখতা প্রদর্শন করে তারা বিরোধের সময় এসব রীতিনীতির মাধ্যমেই বিচার কামনা করতে আগ্রহী থাকে। আল্লাহ ছাড়া কোনো সামর্থ্য ও শক্তি নেই।
এখানে এই বিষয়ে নিঃসন্দেহে দুই শ্রেণির মানুষ কুফরি করেছে। প্রথম শ্রেণি: যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধানের বাইরে আইন প্রণয়ন করেছে এবং আল্লাহর শরীয়ত বিরোধী আইন তৈরি করেছে, যা তারা বান্দাদের ওপর বাধ্যতামূলক করে দেয়। তাদের কাফির হওয়ার ব্যাপারে ইজমার (ঐক্যমত্য) ক্ষেত্রে কোনো সন্দেহ নেই। এরাই হলো সেই শরীক বা অংশীদার যাদের সম্পর্কে মহান রব বলেছেন: "তাদের কি এমন কিছু শরীক আছে যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?" [শূরা: ২১]। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর শরীয়তের বাইরে আইন তৈরি করে এবং হালাল বা হারাম নির্ধারণ করে, সে মুসলিমদের ইজমা অনুযায়ী কাফির। এটিই হলো তার দলিল। তদ্রূপ মহান আল্লাহর বাণী: "তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের আলেম ও দরবেশদের নিজেদের রবরূপে গ্রহণ করেছে।" [তওবা: ৩১]।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) এদের অপরাধের ভয়াবহতা ও গুরুত্ব বর্ণনা করেছেন। জ্ঞান ছাড়া বিচারকারী এবং জেনে-বুঝে অন্যায় বিচারকারী—যে জাহান্নামের অন্তর্ভুক্ত হবে—তার বিধান বর্ণনা করার পর তিনি এমন দল সম্পর্কে আলোচনা করেছেন যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধানের বাইরে আইন প্রণয়ন করে এবং আল্লাহর দ্বীনকে পরিবর্তন করে দেয়। তিনি বলেছেন: "আর যখন সে মুসলিমদের দ্বীনের ক্ষেত্রে কোনো সাধারণ সিদ্ধান্ত দেয়, যার ফলে বাতিলকে সত্য এবং সত্যকে বাতিল বানিয়ে দেয়, সুন্নাতকে বিদআত এবং বিদআতকে সুন্নাত বানিয়ে দেয়, সৎ কাজকে মন্দ এবং মন্দ কাজকে সৎ বানিয়ে দেয়, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা নির্দেশ দিয়েছেন তা থেকে নিষেধ করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা থেকে নিষেধ করেছেন তার নির্দেশ দেয়, তবে এটি অন্য এক পর্যায় যেখানে বিচার করবেন রাব্বুল আলামীন, বিচার দিবসের মালিক। ইহকাল ও পরকালে সমস্ত প্রশংসা তাঁরই জন্য, সমস্ত কর্তৃত্ব তাঁরই এবং তাঁর কাছেই তোমরা ফিরে যাবে: 'তিনিই সেই সত্তা যিনি তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ পাঠিয়েছেন যাতে একে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে'।" [তওবা: ৩৩]।
শাইখুল ইসলাম আরও বলেন: "মানুষ যখন সর্বসম্মত কোনো হারামকে হালাল সাব্যস্ত করে, অথবা সর্বসম্মত কোনো হালালকে হারাম সাব্যস্ত করে, অথবা সর্বসম্মত শরীয়তকে পরিবর্তন করে ফেলে, তখন সে ফকীহগণের ঐকমত্যে কাফির ও মুরতাদ হয়ে যায়। এই প্রসঙ্গেই মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: 'আর যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী বিচার করে না, তারাই কাফির'।" [মায়েদাহ: ৪৪]।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 21)
كلام الشيخ أحمد شاكر في القوانين الوضعية
الشيخ أحمد شاكر رحمه الله تعالى باعتباره كان أحد القضاة الشرعيين، ومحدث الديار المصرية كما هو معلوم، يقول رحمه الله عز وجل في ذلك: هذه القوانين التي فرضها على المسلمين أعداء الإسلام السافرو العداوة هي في حقيقتها دين آخر، جعلوه ديناً للمسلمين بدلاً من دينهم النقي السامي؛ لأنهم أوجبوا عليهم طاعتها، وغرسوا في قلوبهم حبها وتقديسها والعصبية لها، حتى لقد تجري على الألسنة والأقلام كثيراً كلمات تقديس القانون، قدسية القانون، حرمة المحكمة، ويقولون: وحصل منه ذلك في حرم المحكمة ولا حرم في الدنيا إلا مكة والمدينة، حتى بيت المقدس لا يسمى حرماً، فالآن أهينت الكلمة ويقولون: الحرم الجامعي، بل يقولون: ممنوع إلقاء الزبالة في حرم سكة الحديد، كل شيء أصبح له حرم حتى هذه المحاكم، يقول: حرمة المحكمة، وحرم المحكمة، حتى المحامي تجده يصف القاضي بعبارات التفخيم والثناء والمديح، مثل: عدالتكم، وكيف يكون عادلاً وهو يحكم بغير ما أنزل الله؟! من أين يأتيه العدل إذا كان في أحكامه يرفع راية غير راية الإسلام، وشريعة غير شريعة الإسلام؟ فهذه القوانين ليس لها مكان غير تحت موضع القدم، حيث تداس الأقذار والنجاسات، والدليل: قول النبي عليه الصلاة والسلام في أكبر محفل شهده مع الصحابة في حجة الوداع: (ألا كل شيء من أمر الجاهلية موضوع تحت قدمي) هذه صيغة عموم، ربا الجاهلية، تبرج الجاهلية، حمية الجاهلية، ظلم الجاهلية، حكم الجاهلية، فهذا مكانها تحت الأقدام لا فوق الرءوس، فكيف نصف من يتحاكم إليه بعدالتكم وفخامتكم إلى آخره؟! يقول: وأمثال ذلك من الكلمات التي يأبون أن توصف بها الشريعة الإسلامية، وآراء الفقهاء الإسلاميين، بل هم حينئذ يصفونها بكلمات الرجعية، والجمود والكهنوت وشريعة الغاب، إلى أمثال ما ترى من المنكرات في الصحف والمجلات والكتب العصرية التي يكتبها أتباع أولئك الوثنيين.
ثم بين كيف تدرج الأمر بالمسلمين فصاروا يطلقون على هذه القوانين ودراستها كلمة: الفقه والفقيه، والتشريع والمشرع، حتى القوانين أصبح فيها فقيه في القانون ومشرع، ويكون المشرع الحكيم قصد من هذه العبارة الطاغوت الذي يحل ما حرم الله، ويحرم ما أحل الله، المحامي في نفاقه ودجله يمتدح المشرع ويقول: المشرع الحكيم.
ثم بين الشيخ أحمد شاكر رحمه الله أن المسلمين انحدروا درجة، وتجرءوا على الموازنة بين دين الإسلام وشريعته وبين دينهم المفترى الجديد، ثم بين كيف وصل الحال بهم إلى الدرك الأسفل، فنفوا شريعتهم الإسلامية عن كل شيء، وصرح كثير منهم في كثير من أحكامها القطعية الثبوت والدلالة بأنها لا تناسب هذا العصر، وأنها شرعت لقوم بدائيين غير متمدنين، فلا تصلح لهذا العصر الإفرنجي الوثني خصوصاً في الحدود المنصوصة في الكتاب والعقوبات الثابتة في السنة.
إلى أن قال الشيخ أحمد شاكر رحمه الله: وقد ربى لنا المستعمرون من هذا النوع طبقات أرضعوهم لبان هذه القوانين، حتى صار منهم فئات عالية الثقافة واسعة المعرفة في هذا اللون من الدين الجديد الذي نسخوا به شريعتهم، ونبغت فيهم نوابغ يفخرون بها على رجال القانون في أوروبا، فصار للمسلمين من أئمة الكفر ما لم يبتل به الإسلام في أي دور من أدوار الجهل بالدين في بعض العصور، وصار هذا الدين الجديد هو القواعد الأساسية التي يتحاكم إليها المسلمون في أكثر بلاد الإسلام، سواء منها ما وافق في بعض أحكامه شيئاً من أحكام الشريعة وما خالفها.
يقول أيضاً: والذي نحن فيه اليوم هو هجر لأحكام الله عامة بلا استثناء، وإيثار أحكام غير حكمه في كتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وتعطيل لكل ما في شريعة الله.
মানবসৃষ্ট আইন সম্পর্কে শাইখ আহমাদ শাকিরের বক্তব্য
শাইখ আহমাদ শাকির (রাহিমাহুল্লাহ তায়ালা) যেহেতু একজন শরয়ি বিচারপতি ছিলেন এবং মিশরের প্রখ্যাত মুহাদ্দিস হিসেবে সুপরিচিত ছিলেন, তিনি এই বিষয়ে বলেন: ইসলামের প্রকাশ্য শত্রুগণ মুসলমানদের ওপর যে আইনগুলো চাপিয়ে দিয়েছে, তা মূলত একটি ভিন্ন ধর্ম। তারা একে তাদের বিশুদ্ধ ও সুউচ্চ দ্বীনের পরিবর্তে মুসলমানদের জন্য এক নতুন ধর্ম বানিয়ে নিয়েছে; কারণ তারা এই আইনের আনুগত্য করা তাদের ওপর আবশ্যক করে দিয়েছে এবং তাদের অন্তরে এর প্রতি ভালোবাসা, ভক্তি ও গোঁড়ামি গেঁথে দিয়েছে। এমনকি জিহ্বা ও কলমে প্রায়ই আইনের পবিত্রতা, আদালতের মর্যাদা বা পবিত্রতা জাতীয় শব্দগুলো উচ্চারিত হয়। তারা বলে: আদালতের পবিত্র আঙিনায় (হারাম) এমনটি ঘটেছে। অথচ মক্কা ও মদীনা ছাড়া দুনিয়াতে কোনো 'হারাম' (পবিত্র নিষিদ্ধ এলাকা) নেই। এমনকি বায়তুল মাকদিসকেও 'হারাম' বলা হয় না। কিন্তু এখন এই শব্দটিকে অপমানিত করা হয়েছে এবং তারা বলে: বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাস (হারাম), এমনকি তারা এও বলে: রেললাইনের সীমানায় (হারাম) ময়লা ফেলা নিষিদ্ধ। সবকিছুর জন্যই এখন 'হারাম' বা পবিত্র সীমা তৈরি হয়েছে, এমনকি এই আদালতগুলোর জন্যও। তিনি বলেন: আদালতের পবিত্রতা, আদালতের আঙিনা (হারাম)। এমনকি আইনজীবীরা বিচারককে অতিশয় সম্মান ও প্রশংসাসূচক শব্দে ভূষিত করেন, যেমন: 'আপনার ন্যায়বিচার' (ইউর অনার)। কিন্তু তিনি কীভাবে ন্যায়বিচারক হতে পারেন যখন তিনি আল্লাহর নাজিলকৃত বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করেন না?! কোথা থেকে তার কাছে ন্যায়বিচার আসবে যদি তিনি তার রায়ে ইসলামের পতাকা ছাড়া অন্য কোনো পতাকা এবং ইসলামের শরীয়ত ছাড়া অন্য কোনো শরীয়তকে উচ্চে তুলে ধরেন? এই আইনগুলোর স্থান তো কেবল পায়ের নিচের ওই স্থানে, যেখানে ময়লা-আবর্জনা ও নাপাকি দলিত হয়। এর দলিল হলো: বিদায় হজের ভাষণে সাহাবিদের বিশাল সমাবেশে নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর বাণী: (জেনে রেখো, জাহিলিয়াত আমলের সবকিছুই আমার পায়ের নিচে রাখা হলো)। এটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক বাক্য; জাহিলিয়াতের সুদ, জাহিলিয়াতের বেপর্দা হওয়া, জাহিলিয়াতের অন্ধ আভিজাত্য, জাহিলিয়াতের জুলুম এবং জাহিলিয়াতের শাসন—এসব কিছুর স্থানই হলো পায়ের নিচে, মাথার ওপর নয়। তবে কেন আমরা সেগুলোর কাছে বিচারপ্রার্থী ব্যক্তিকে 'আপনার ন্যায়বিচার' বা 'আপনার মাহাত্ম্য' ইত্যাদি বলে সম্বোধন করি?! তিনি বলেন: এই শব্দগুলো এমন যা তারা ইসলামি শরীয়ত বা ফকিহদের মতামতের ক্ষেত্রে ব্যবহার করতে অস্বীকার করে, বরং তারা সেগুলোকে প্রতিক্রিয়াশীলতা, স্থবিরতা, পুরোহিততন্ত্র বা জঙ্গলের আইন বলে অভিহিত করে—যেমনটি আপনি আধুনিক সংবাদপত্র, সাময়িকী এবং ওই পৌত্তলিকদের অনুসারীদের লেখা বইপুস্তকে বিভিন্ন গর্হিত বক্তব্য দেখতে পান।
তারপর তিনি বর্ণনা করেন কীভাবে মুসলমানদের অবস্থা ধীরে ধীরে এই পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, তারা এই আইন ও এর চর্চাকে 'ফিকহ' ও 'ফকিহ' এবং 'আইন প্রণয়ন' ও 'আইনদাতা' বলতে শুরু করেছে। এমনকি এই মানবসৃষ্ট আইনেও এখন 'আইন বিশেষজ্ঞ' (ফকিহ) ও 'আইন প্রণেতা' তৈরি হয়েছে। আর 'প্রজ্ঞাবান আইনপ্রণেতা' বলতে তারা সেই তাগুতকে উদ্দেশ্য করে যে আল্লাহর হারামকৃত বিষয়কে হালাল করে এবং হালালকৃত বিষয়কে হারাম করে। আইনজীবীরা তাদের মুনাফেকি ও প্রতারণার মাধ্যমে সেই আইনদাতার প্রশংসা করে বলে: 'প্রজ্ঞাবান আইনপ্রণেতা'।
এরপর শাইখ আহমাদ শাকির (রাহিমাহুল্লাহ) বর্ণনা করেন যে, মুসলমানরা এক ধাপ নিচে নেমে গেছে এবং তারা ইসলাম ধর্ম ও এর শরীয়ত এবং তাদের উদ্ভাবিত এই নতুন ধর্মের মধ্যে তুলনা করার ধৃষ্টতা দেখিয়েছে। এরপর তিনি দেখান কীভাবে তাদের অবস্থা পতন হতে হতে সর্বনিম্ন স্তরে পৌঁছেছে। তারা প্রতিটি বিষয় থেকে তাদের ইসলামি শরীয়তকে নির্বাসিত করেছে। তাদের অনেকে শরীয়তের অকাট্য ও সুস্পষ্ট বিধানগুলো সম্পর্কে স্পষ্টভাবে বলেছে যে, এগুলো বর্তমান যুগের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং এগুলো আদিম অসভ্য জাতিদের জন্য প্রণীত হয়েছিল। তাই এই আধুনিক ইউরোপীয় পৌত্তলিক যুগে এগুলো অচল, বিশেষ করে কুরআনে বর্ণিত 'হদ' (নির্ধারিত দণ্ডবিধি) এবং সুন্নাহতে প্রমাণিত শাস্তিসমূহ।
শাইখ আহমাদ শাকির (রাহিমাহুল্লাহ) আরও বলেন: উপনিবেশবাদীরা আমাদের মাঝে এমন এক শ্রেণির লোক তৈরি করেছে যাদেরকে তারা এই আইনের দুগ্ধ পান করিয়ে বড় করেছে। ফলে তাদের মধ্যে এই নতুন ধর্মের উচ্চ শিক্ষিত ও ব্যাপক জ্ঞানসম্পন্ন একদল লোক তৈরি হয়েছে, যার মাধ্যমে তারা নিজেদের মূল শরীয়তকে রহিত করে দিয়েছে। তাদের মধ্যে এমন সব মেধাবীর জন্ম হয়েছে যাদের নিয়ে তারা ইউরোপের আইনবিদদের সামনে গর্ব করে। ফলে মুসলমানদের মধ্যে এমন কুফরির ইমামদের জন্ম হয়েছে যার সম্মুখীন ইসলাম বিগত যুগের কোনো মূর্খতা বা অজ্ঞতার কালেও হয়নি। আর এই নতুন ধর্মই আজ মৌলিক নীতিতে পরিণত হয়েছে যার মাধ্যমে অধিকাংশ মুসলিম দেশে বিচারকার্য পরিচালিত হয়, চাই তার কিছু বিধান শরীয়তের অনুকূলে হোক বা প্রতিকূলে।
তিনি আরও বলেন: আজ আমরা যে অবস্থায় আছি তা হলো সার্বিকভাবে এবং কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই আল্লাহর বিধানকে বর্জন করা, তাঁর কিতাব ও তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহর বিধানের পরিবর্তে অন্য বিধানকে প্রাধান্য দেওয়া এবং আল্লাহর শরীয়তের সবকিছুর কার্যকারিতা বন্ধ করে দেওয়া।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 22)
كلام العلماء في قضية تحكيم القوانين الوضعية والأعراف الجاهلية
تكلم العلماء في قضية تحكيم القوانين الوضعية؛ فنجتزئ من كلامهم بعض النصوص.
يقول شيخ الإسلام في منهاج السنة النبوية: ولا ريب أن من لم يعتقد وجوب الحكم بما أنزل الله على رسوله فهذا كافر، فمن استحل أن يحكم بين الناس بما يراه عدلاً من غير اتباع لما أنزل الله فهو كافر، فإنه ما من أمة إلا وهي تأمر بالعدل، وقد يكون العدل في دينها ما رآه أكابرهم، بل كثير من المنتسبين إلى الإسلام يحكمون بعاداتهم التي لم ينزلها الله سبحانه وتعالى؛ كسوالف البادية، وكانوا الأمراء المطاعين، ويرون أن هذا هو الذي ينبغي الحكم به دون الكتاب والسنة، وهذا هو الكفر؛ فإن كثيراً من الناس أسلموا ولكن لا يحكمون إلا بالعادات الجارية لهم التي يأمر بها المطاعون، فهؤلاء إذا عرفوا أنه لا يجوز لهم الحكم إلا بما أنزل الله فلم يلتزموا ذلك بل استحلوا أن يحكموا بخلاف ما أنزل الله فهم كفار.
وقال: ليس لأحد أن يحكم بين أحد من خلق الله، لا بين المسلمين ولا الكفار ولا الفتيان ولا رماة البندق ولا الجيش ولا الفقراء ولا غير ذلك إلا بحكم الله ورسوله، ومن ابتغى غير ذلك تناوله قوله تعالى: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [المائدة:50]، وقوله تعالى: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65].
ويقول ابن القيم رحمه الله كلاماً قريباً من كلام شيخ الإسلام فلا نطيل به.
ومعروف كلام ابن كثير رحمه الله في نفس هذه القضية، نذكر بعضه.
يقول بعد أن ذكر رحمه الله نتفاً من الياسق التي يحكم بها التتار، قال: وفي ذلك كله مخالفة لشرائع الله المنزلة على عباده الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، فمن ترك الشرع المحكم المنزل على محمد بن عبد الله عليه الصلاة والسلام خاتم الأنبياء، وتحاكم إلى غيره من الشرائع المنسوخة كفر، فكيف بمن تحاكم إلى الياسق وقدمها عليه؟! من فعل ذلك فقد كفر بإجماع المسلمين.
ويقول الشيخ أحمد شاكر رحمه الله تعالى: إن الأمر في هذه القوانين الوضعية واضح وضوح الشمس، هي كفر بواح لا خفاء فيه ولا مداراة ولا عذر لأحد ممن ينتسب للإسلام كائناً من كان في العمل بها، أو الخضوع لها أو إقرارها، فليحذر امرؤ لنفسه، فكل امرئ حسيب نفسه.
وقال رحمه الله تعالى: سيقول عني عبيد هذا الياسق العصري وناصروه: إني جاهل، وإني رجعي، وما إلى ذلك من الأقاويل، ألا فليقولوا ما شاءوا، فما عبئت يوماً بما يقال عني، ولكني قلت ما يجب أن أقول.
ويقول أيضاً الشيخ أحمد شاكر رحمه الله: أفيجوز لأحد من المسلمين أن يعتنق هذا الدين الجديد، أعني التشريع الجديد؟ أو يجوز لأب أن يرسل أبناءه لتعلم هذا واعتناقه واعتقاده، والعمل به؛ عالماً كان الأب أو جاهلاً؟ أو يجوز لرجل مسلم أن يلي القضاء في ظل هذا الياسق العصري وأن يعمل به، ويعرض عن شريعته ألبتة؟ ما أظن مسلماً يعرف دينه ويؤمن به جملة وتفصيلاً، ويؤمن بأن هذا القرآن أنزله الله على رسوله كتاباً محكماً لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وبأن طاعته وطاعة الرسول الذي جاء به واجبة، قطعية الوجوب في كل حال، ما أظنه يستطيع إلا أن يجزم غير متردد ولا متأول بأن ولاية القضاء في هذه الحال باطلة بطلاناً أصلياً لا يلحقه التصحيح ولا الإجازة.
وذكر مقالات لكثير من العلماء كلها تدور حول هذه المعاني في هذه القضية، فمن شاء فليرجع إلى الكتاب ففيه تفصيل أكثر بكثير عن تاريخ القوانين الوضعية إلى بلاد المسلمين، وبيان أن هذا ما تم إلا بالخيانة أيضاً، وما تم إلا بالإكراه كما حصل في كثير من القضايا الأخرى على يد من أرادوا أن يسلخوا المسلمين من دينهم وعقيدتهم.
মানবরচিত আইন ও জাহেলী প্রথা দ্বারা বিচারকার্য পরিচালনার বিষয়ে আলেমদের বক্তব্য
মানবরচিত আইন দ্বারা বিচারকার্য পরিচালনার বিষয়ে আলেমগণ আলোচনা করেছেন; আমরা তাঁদের বক্তব্য থেকে কিছু উদ্ধৃতি পেশ করছি।
শাইখুল ইসলাম মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নববিয়্যাহ গ্রন্থে বলেন: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আল্লাহ তাঁর রাসূলের প্রতি যা নাজিল করেছেন তা দিয়ে বিচার করা আবশ্যক বলে যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে না, সে কাফের। সুতরাং আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা অনুসরণ না করে নিজের খেয়ালখুশিমতো কোনো বিষয়কে ইনসাফ মনে করে মানুষের মাঝে তা দিয়ে বিচার করাকে যে বৈধ মনে করবে, সে কাফের। কারণ প্রতিটি জাতিই ইনসাফের নির্দেশ দেয়, আর তাদের ধর্মে তাদের বড়রা যা মনে করে সেটিই ইনসাফ হতে পারে। বরং ইসলামের দিকে সম্বন্ধযুক্ত অনেকে এমন সব প্রথা দিয়ে বিচার করে যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নাজিল করেননি; যেমন মরুভূমির প্রাচীন প্রথা। তারা অনুগত নেতা ছিল এবং তারা মনে করত যে, কিতাব ও সুন্নাহর পরিবর্তে এগুলো দিয়েই বিচার করা উচিত, আর এটিই কুফর। কারণ অনেক মানুষ ইসলাম গ্রহণ করেছে কিন্তু তারা তাদের প্রচলিত প্রথা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে বিচার করে না যা তাদের অনুগত ব্যক্তিরা নির্দেশ দেয়। এই লোকেরা যদি জানতে পারে যে আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে বিচার করা তাদের জন্য জায়েজ নেই, তবুও তারা তা মেনে না নেয় বরং আল্লাহর নাজিলকৃত বিধানের বিপরীতে বিচার করাকে বৈধ মনে করে, তবে তারা কাফের।
তিনি আরও বলেন: আল্লাহর মাখলুকের মাঝে কারো জন্যই বিচার করার অধিকার নেই—চাই তা মুসলিমদের মাঝে হোক বা কাফেরদের, কিংবা যুবক, তীরন্দাজ বাহিনী, সৈন্যবাহিনী, দরিদ্র বা অন্য কারো মাঝে—আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিধান ছাড়া। আর যে ব্যক্তি তা ছাড়া অন্য কিছু চাইবে, তার ক্ষেত্রে আল্লাহর এই বাণী প্রযোজ্য হবে: "তবে কি তারা জাহেলিয়াতের বিচার কামনা করে? আর বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের জন্য আল্লাহর চেয়ে উত্তম বিচারক আর কে আছে?" [মায়েদাহ: ৫০], এবং আল্লাহর এই বাণী: "না, আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা তাদের পারস্পরিক বিবাদের বিষয়ে আপনাকে বিচারক হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনার মীমাংসার ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধা না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে গ্রহণ করে।" [নিসা: ৬৫]।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ শাইখুল ইসলামের বক্তব্যের কাছাকাছি কথাই বলেছেন, তাই আমরা দীর্ঘ করছি না।
এই একই বিষয়ে ইবনে কাসীর রহিমাহুল্লাহ-এর বক্তব্যও সুপরিচিত, আমরা তার কিছু অংশ উল্লেখ করছি।
তাতাররা যে ইয়াসিক আইন দ্বারা বিচার করত তার কিছু অংশ উল্লেখ করার পর তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেন: এগুলোর সবকিছুর মধ্যেই আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দা ও নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) প্রতি নাজিলকৃত শরীয়তের বিরোধিতা রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি নবীগণের শেষ নবী মুহাম্মদ বিন আবদুল্লাহ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ওপর নাজিলকৃত সুদৃঢ় শরীয়ত বর্জন করবে এবং রহিত হয়ে যাওয়া অন্যান্য শরীয়তের কাছে বিচারের জন্য যাবে, সে কাফের হয়ে যাবে। তাহলে সেই ব্যক্তির অবস্থা কী হবে যে ইয়াসিক আইনের কাছে বিচারের জন্য যায় এবং সেটিকে আল্লাহর শরীয়তের ওপর প্রাধান্য দেয়?! যে ব্যক্তি এটি করবে সে মুসলিমদের ঐকমত্যে কাফের।
শাইখ আহমাদ শাকির রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: এই মানবরচিত আইনের বিষয়টি সূর্যের আলোর মতো স্পষ্ট। এটি সুস্পষ্ট কুফর যাতে কোনো অস্পষ্টতা বা লুকোচুরি নেই। ইসলামের দিকে সম্বন্ধযুক্ত কোনো ব্যক্তির জন্যই তা নিয়ে কাজ করা, তার অনুগত হওয়া বা সেটিকে স্বীকৃতি দেওয়ার বিষয়ে কোনো ওজর বা অজুহাত নেই, সে যেই হোক না কেন। সুতরাং প্রত্যেক ব্যক্তির নিজের বিষয়ে সতর্ক হওয়া উচিত, কারণ প্রত্যেকেই নিজ কার্যের জন্য দায়বদ্ধ।
তিনি রহিমাহুল্লাহ তাআলা আরও বলেন: এই আধুনিক ইয়াসিক আইনের গোলাম ও তার সাহায্যকারীরা আমার সম্পর্কে বলবে যে আমি জাহেল, আমি সেকেলে এবং এ জাতীয় আরও অনেক কথা। তারা যা খুশি বলুক, আমার সম্পর্কে কী বলা হলো তা নিয়ে আমি কোনোদিন পরোয়া করিনি, বরং আমি তাই বলেছি যা বলা আমার জন্য আবশ্যক ছিল।
শাইখ আহমাদ শাকির রহিমাহুল্লাহ আরও বলেন: কোনো মুসলিমের জন্য কি এই নতুন দ্বীন অর্থাৎ এই নতুন আইন গ্রহণ করা জায়েজ? কিংবা কোনো পিতার জন্য কি জায়েজ তার সন্তানদের এটি শিক্ষা করতে, গ্রহণ করতে, বিশ্বাস করতে এবং এটি অনুযায়ী কাজ করার জন্য পাঠানো; সেই পিতা আলেম হোক বা জাহেল? অথবা কোনো মুসলিম ব্যক্তির জন্য কি এই আধুনিক ইয়াসিক আইনের ছায়াতলে বিচারকের দায়িত্ব গ্রহণ করা এবং তা অনুযায়ী ফয়সালা করা এবং নিজের শরীয়তকে পুরোপুরি বর্জন করা জায়েজ? আমি মনে করি না যে কোনো মুসলিম, যে তার দ্বীনকে জানে এবং এর প্রতি সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে ঈমান রাখে, আর বিশ্বাস করে যে এই কুরআন আল্লাহ তাঁর রাসূলের ওপর নাজিল করেছেন যা একটি সুদৃঢ় কিতাব যার সামনে বা পেছন থেকে কোনো বাতিল আসতে পারে না, এবং এর আনুগত্য ও যে রাসূল এটি নিয়ে এসেছেন তাঁর আনুগত্য সর্বাবস্থায় সুনিশ্চিতভাবে ওয়াজিব—এমন কোনো ব্যক্তি দ্বিধাহীনভাবে এবং কোনো অপব্যাখ্যা ছাড়াই এ বিষয়ে সিদ্ধান্ত দেওয়া ছাড়া থাকতে পারবে না যে, এমতাবস্থায় বিচারকের দায়িত্ব গ্রহণ করা সম্পূর্ণভাবে বাতিল, যা কোনো সংশোধন বা অনুমোদনের মাধ্যমে বৈধ হতে পারে না।
তিনি আরও অনেক আলেমের বক্তব্য উল্লেখ করেছেন যার সবই এই বিষয়ের এই অর্থের চারপাশেই আবর্তিত হয়। সুতরাং যে চায় সে যেন কিতাবটির দিকে ফিরে যায়, কারণ সেখানে মুসলিম ভূখণ্ডে মানবরচিত আইনের ইতিহাস সম্পর্কে আরও অনেক বিস্তারিত বর্ণনা রয়েছে এবং এটিও স্পষ্ট করা হয়েছে যে, এটি বিশ্বাসঘাতকতা এবং বলপ্রয়োগ ছাড়া সম্ভব হয়নি, ঠিক যেমনটি মুসলমানদের তাদের দ্বীন ও আকিদা থেকে বিচ্যুত করার চেষ্টাকারীদের হাতে আরও অনেক বিষয়ে ঘটেছিল।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 23)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 24)
حكم المدين إن لم يجد الدائن
السؤال
يقول شخص: عندي نقود لبعض الناس من أيام الجيش كسلف ولم أعرف منازلهم، فهل أخرج حقهم كصدقة أم ماذا؟
الجواب
عليه أن يتحرى ويجتهد، ويبذل أقصى وسعه في سبيل الوصول إلى أصحاب هذا المال، فإن عجز عن الوصول إليهم فيمكن أن يخرجه صدقة بنية أن يكون ثواب هذه الصدقة إلى هؤلاء، فإذا ما وقع على أحدهم في يوم من الأيام، ولم يجز ما فعله بالمال فعليه أن يضمنه له.
والله أعلم.
পাওনাদারকে খুঁজে না পাওয়া গেলে দেনাদারের বিধান
প্রশ্ন
এক ব্যক্তি বলেন: সেনাবাহিনীর দিনগুলোর কিছু লোকের পাওনা টাকা আমার কাছে ঋণ হিসেবে রয়ে গেছে কিন্তু আমি তাদের ঘরবাড়ি চিনি না, এমতাবস্থায় আমি কি তাদের প্রাপ্য অংশ সদকা হিসেবে দিয়ে দেব নাকি অন্য কিছু করব?
উত্তর
তাকে অনুসন্ধান ও সচেষ্ট হতে হবে এবং এই সম্পদের মালিকদের কাছে পৌঁছানোর জন্য তার সর্বোচ্চ সামর্থ্য ব্যয় করতে হবে। যদি সে তাদের কাছে পৌঁছাতে অক্ষম হয়, তবে সে এই নিয়তে তা সদকা করে দিতে পারে যে এই সদকার সওয়াব যেন তাদের জন্য হয়। এরপর যদি কোনো একদিন সে তাদের কারো দেখা পায় এবং সে যদি সম্পদের ব্যাপারে তার কৃত এই কাজে সম্মতি না দেয়, তবে তাকে তা পরিশোধ করে দিতে হবে।
আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 25)
حكم معاملة المرتد وصلته وولايته
السؤال
هل يجوز مؤاكلة والد ودعوته إلى طعام وقد صرح بالكفر وعدم الإيمان برسالة محمد صلى الله عليه وسلم؟ وماذا يجب على زوجته المسلمة؟ وهل ابنته يجوز أن تتزوج بولايته؟
الجواب
إذا كان يصرح بأنه كافر ولا يؤمن برسالة محمد عليه الصلاة والسلام، فما من شك أن هذا أخ لـ أبي جهل وأبي لهب، ولا حظَّ له في الإسلام، فتنقطع الولاية بينه وبين المسلمين، وإذا مات لا يغسل ولا يصلى عليه ولا يدفن في مقابر المسلمين، بل يدفن مع إخوانه من اليهود أو النصارى أو المشركين، ومن مظاهر انقطاع الولاية أيضاً أنه لا يرث قريبه المسلم ولا يورث أيضاً، والأمة تتبرأ منهم في كل صور البراءة، ومن مظاهر انقطاع هذه الولاية: أنه لا يجوز له أن يلي زواج ابنته، ولكن يليها أقرب الأقربين من العصبة في أمر الزواج، إذا كانت المرأة معها ابناً مثلاً يمكن أن يزوجها، أو أخوها أو عمها وهكذا حسب ترتيب العصبة المذكورين في الميراث.
أما المعاملة فإن كان أبوها يؤذيها بسب الله مثلاً أو سب الرسول عليه الصلاة والسلام فيقاطع ويهجر، وإلا فإنه يجوز إن كان هذا الكافر كفراً أصلياً أن يوصل، كما هو معروف حديث أسماء رضي الله عنها حينما أتت أمها تصلها، فسألت النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (يا رسول الله! إن أمي مشركة وإنها قد أتتني، فهل أصلها؟ فنزل قوله تبارك وتعالى: {لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ} [الممتحنة:8]).
মুরতাদ ব্যক্তির সাথে আচরণ, সম্পর্ক এবং তার অভিভাবকত্বের বিধান
প্রশ্ন
এমন কোনো পিতার সাথে একত্রে আহার করা এবং তাকে খাবারের দাওয়াত দেওয়া কি বৈধ হবে, যে কুফরি প্রকাশ করেছে এবং মুহাম্মদ (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর রিসালাতের প্রতি ঈমান না থাকার কথা ব্যক্ত করেছে? এমতাবস্থায় তার মুসলিম স্ত্রীর ওপর কী কর্তব্য? আর তার মেয়ের বিয়ে কি তার অভিভাবকত্বে সম্পন্ন হওয়া জায়েজ?
উত্তর
যদি সে স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করে যে সে কাফের এবং মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর রিসালাতের ওপর ঈমান রাখে না, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সে আবু জাহেল ও আবু লাহাবের ভাই। ইসলামে তার কোনো অংশ নেই। ফলে তার এবং মুসলমানদের মধ্যে অভিভাবকত্বের সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে। সে মারা গেলে তাকে গোসল দেওয়া হবে না, তার জানাজা পড়া হবে না এবং তাকে মুসলিমদের কবরস্থানে দাফন করা হবে না; বরং তাকে তার ইহুদি, খ্রিস্টান বা মুশরিক ভাইদের সাথে দাফন করা হবে। অভিভাবকত্ব ছিন্ন হওয়ার আরেকটি বহিঃপ্রকাশ হলো, সে তার মুসলিম আত্মীয়ের উত্তরাধিকারী হবে না এবং তার থেকেও কেউ উত্তরাধিকার পাবে না। উম্মাহ তাকে সর্বাবস্থায় বর্জন করবে। এই অভিভাবকত্ব ছিন্ন হওয়ার অন্যতম দিক হলো: তার জন্য তার মেয়ের বিয়ের অভিভাবক হওয়া বৈধ নয়। বরং বিয়ের ক্ষেত্রে আসাবা বা রক্তসম্পর্কীয় নিকটতম পুরুষ আত্মীয়রা অভিভাবকত্ব গ্রহণ করবে। যদি মহিলার কোনো পুত্র থাকে তবে সে তাকে বিয়ে দিতে পারে, অথবা তার ভাই কিংবা তার চাচা; এভাবে মিরাতের ক্ষেত্রে আসাবাদের যে ক্রম বর্ণিত হয়েছে সেই অনুযায়ী অভিভাবকত্ব নির্ধারিত হবে।
আচরণের ক্ষেত্রে, যদি তার পিতা আল্লাহকে গালি দিয়ে অথবা রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে গালি দিয়ে তাকে কষ্ট দেয়, তবে তাকে বর্জন করতে হবে এবং তার সাথে সম্পর্ক ত্যাগ করতে হবে। অন্যথায়, যদি এই ব্যক্তিটি জন্মগত কাফের হয়, তবে তার সাথে সুসম্পর্ক রাখা জায়েজ, যেমনটি আসমা (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর বর্ণিত হাদিসে এসেছে যখন তার মা তার সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখতে এসেছিলেন। তখন তিনি নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: 'হে আল্লাহর রাসূল! আমার মা একজন মুশরিক এবং তিনি আমার কাছে এসেছেন, আমি কি তার সাথে সুসম্পর্ক রাখব?' তখন মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়: {দ্বীনের ব্যাপারে যারা তোমাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেনি এবং তোমাদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেয়নি, তাদের প্রতি মহানুভবতা প্রদর্শন ও ন্যায়বিচার করতে আল্লাহ তোমাদেরকে নিষেধ করেন না।} [সূরা আল-মুমতাহিনা: ৮]।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 26)
نصيحة لمرتكب الكبائر
السؤال
بم ينصح من يرتكب أكبر الكبائر؟
الجواب
ينصح بالتوبة من هذه المعاصي، والمبادرة إلى التوبة قبل أن يأتيه الأجل، ثم إن الله تبارك وتعالى له بالمرصاد، فكل من انتهك حرمات الله تبارك وتعالى، وتعدى على أعراض الآخرين، فيحذر أن ينتقم الله منه بأن يقع ذلك في عرضه هو أيضاً.
وننصح مثل هذا أن يقرأ كتاب (الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي)، فإنه قد وجه سؤال لشيخ الإسلام ابن القيم رحمه الله تعالى عن رجل وقع في معصية، وأبهم السائل المعصية، واستحكمت عنده بحيث أنه لا يكاد يستطيع أن يفارقها، فكتب هذا الكتاب وسرد فيه عامة أنواع المعاصي المنتشرة، وأجاد وأبدع في التحذير من المعاصي وبيان آثارها وعقوباتها في الدنيا والآخرة، فننصح جميع الإخوة معاودة قراءة الكتاب بين وقت وآخر؛ لأنه مفيد وعظيم البركة.
কীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তির প্রতি উপদেশ
প্রশ্ন
যে ব্যক্তি সবচেয়ে বড় কীরা গুনাহসমূহে লিপ্ত হয়, তাকে কী উপদেশ দেওয়া হবে?
উত্তর
তাকে এই সকল পাপ থেকে তওবা করার এবং মৃত্যু আসার আগেই দ্রুত তওবা করার উপদেশ দেওয়া হচ্ছে। তাছাড়া আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা তার ওপর সতর্ক দৃষ্টি রাখছেন; সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলার পবিত্র বিধানসমূহ লঙ্ঘন করে এবং অন্যদের সম্মানের ওপর আঘাত হানে, তার সতর্ক হওয়া উচিত যে আল্লাহ হয়তো তার থেকে এভাবে প্রতিশোধ গ্রহণ করবেন যে, সেই একই বিষয় তার নিজ সম্মানের ক্ষেত্রেও ঘটবে।
আমরা এই ধরণের ব্যক্তিকে 'আল-জওয়াবুল কাফি লিমান সাআলা আনিদ দাওয়ায়িশ শাফি' নামক বইটি পড়ার পরামর্শ দিচ্ছি। নিশ্চয়ই শায়খুল ইসলাম ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহু তা'আলার নিকট জনৈক ব্যক্তি সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল যে কোনো একটি পাপে লিপ্ত হয়েছে, তবে প্রশ্নকারী সেই পাপটিকে অস্পষ্ট রেখেছিলেন; এবং তা তার মধ্যে এমনভাবে গেড়ে বসেছিল যে সে তা ত্যাগ করতে পারছিল না। অতঃপর তিনি এই কিতাবটি রচনা করেন এবং এতে প্রচলিত সাধারণ সকল প্রকার গুনাহর বিবরণ প্রদান করেন। গুনাহ থেকে সতর্ক করা এবং দুনিয়া ও আখেরাতে এর প্রভাব ও শাস্তি বর্ণনায় তিনি অত্যন্ত চমৎকার ও নিপুণ কাজ করেছেন। তাই আমরা সকল ভাইকে সময়ের ব্যবধানে বারবার বইটি পড়ার পরামর্শ দিচ্ছি; কারণ এটি অত্যন্ত উপকারী এবং মহা বরকতময়।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 27)
حكم حلق اللحية لتكبير حجمها
السؤال
هل يجوز حلق اللحية من أجل تكبيرها؟
الجواب
يقصد أن الحلق يهيج اللحية ويسرع بنموها، لا يجوز، ونص العلماء على أن ذلك لا يجوز، فالغاية لا تسوغ الوسيلة.
দাড়ি বড় করার উদ্দেশ্যে তা মুণ্ডন করার বিধান
প্রশ্ন
দাড়ি বড় করার উদ্দেশ্যে তা কি মুণ্ডন করা জায়েজ?
উত্তর
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে, মুণ্ডন করার ফলে দাড়ি বৃদ্ধি ত্বরান্বিত হয়; এটি জায়েজ নয়। ওলামায়ে কেরাম এটি জায়েজ না হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট বক্তব্য দিয়েছেন। কারণ সৎ উদ্দেশ্য কোনো অবৈধ মাধ্যমকে বৈধ করে না।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 28)
حكم الإسلام في الآثار والتماثيل
السؤال
ما حكم الإسلام في الأهرامات، والآثار المصرية القديمة؟
الجواب
أما ما كان على هيئة التمثال لكائن حي، فقطعاً يجب قطع رأسه؛ لأن الرسول عليه الصلاة والسلام قال: (الصورة الرأس، فإذا قطع الرأس فلا صورة)، أما الأهرامات وآثار الفراعنة فالذي أعتقده في قلبي وأدين الله تبارك وتعالى به أن هذه الأشياء أكرم للشعب المصري أن يزيلها من الوجود تماماً وينسفها نسفاً، ويدمرها تدميراً؛ لأن هذه رمز الهوان والذل الذي يوصم به المصريون الدين كانوا يعبدون ملوكهم، فهي في الحقيقة رمز الذل والهوان وليست مجلبة للفخر والاعتزاز، هذه حجارة أناس وثنيين، وكل ما تركوه لنا هو هذه الأحجار، ما هي حضارة القدماء المصريين؟ هي قليل من الحجارة ووثنية وشرك، وعبادة الشمس، وعبادة الملوك فهذا أمر نبرأ إلى الله عز وجل منه فضلاً عن أن يفتخر به الناس، ويربى المسلمون على الاعتزاز بهذا التراث الحجاري لا الحضاري، والوثنية والشرك، فلا يصح إسلام مسلم حتى يتبرأ من هؤلاء الوثنيين المشركين.
নিদর্শন ও মূর্তির ব্যাপারে ইসলামের বিধান
প্রশ্ন
পিরামিড এবং প্রাচীন মিশরীয় নিদর্শনাদির ব্যাপারে ইসলামের বিধান কী?
উত্তর
আর যা কোনো প্রাণীর আকৃতির মূর্তি হিসেবে রয়েছে, সেগুলোর মাথা অবশ্যই কেটে ফেলতে হবে; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (মাথাই হলো প্রতিকৃতি, তাই মাথা কেটে ফেললে আর কোনো প্রতিকৃতি থাকে না)। আর পিরামিড এবং ফেরাউনদের নিদর্শনাদির ব্যাপারে আমার অন্তরে যা বিশ্বাস করি এবং মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে যা দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করেছি তা হলো, মিশরীয় জনগণের জন্য এগুলোকে অস্তিত্ব থেকে পুরোপুরি মুছে ফেলা, চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেওয়া এবং সমূলে ধ্বংস করে ফেলাই হবে অধিক সম্মানের কাজ; কারণ এগুলো সেই অপমান ও লাঞ্ছনার প্রতীক যা সেই মিশরীয়দের কলঙ্কিত করে যারা তাদের রাজাদের উপাসনা করত। সুতরাং এগুলো প্রকৃতপক্ষে লাঞ্ছনা ও অপমানের প্রতীক, গর্ব বা গৌরবের কোনো উৎস নয়। এগুলো পৌত্তলিকদের পাথর, আর তারা আমাদের জন্য কেবল এই পাথরগুলোই রেখে গেছে। প্রাচীন মিশরীয়দের সভ্যতা আবার কী? তা ছিল সামান্য কিছু পাথর এবং পৌত্তলিকতা, শিরক, সূর্যপূজা ও রাজাদের উপাসনা। সুতরাং এটি এমন একটি বিষয় যা থেকে আমরা মহান আল্লাহর কাছে দায়মুক্তি ঘোষণা করছি, মানুষ এর ওপর গর্ব করবে তা তো দূরের কথা। আর মুসলমানদের এই পাথুরে ঐতিহ্যের ওপর গর্ব করতে শেখানো হচ্ছে যা কোনো সভ্যতা নয়, বরং পৌত্তলিকতা ও শিরক। কোনো মুসলিমের ইসলাম ততক্ষণ পর্যন্ত শুদ্ধ হবে না, যতক্ষণ না সে এই পৌত্তলিক মুশরিকদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 29)
حكم صلة الأرحام من أهل البدع ومجالستهم
السؤال
هناك إخوة أشقاء ظهر أنهم من بعض جماعات التكفير، فما حكم صلتهم وكيف تكون؟
الجواب
أول ما يجب أن ينصح هؤلاء به أن تقام عليهم الحجة على يد من يستطيع أن يقيم الحجة، ويدفع عنهم الشبهة، حتى لا يبقى لحججهم مدفع، فإن أصروا على هذه البدعة فينبغي أن يجتنب الإنسان مجالستهم، والمناظرة والمناقشة معهم، فإن كانوا ذوي علم ونشطين إلى هذه البدعة، فالأولى أن يجتنبهم الإنسان حتى لا يؤثروا في قلبه وهو لا يشعر، والله أعلم.
বিদআতি আত্মীয়-স্বজনের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখা এবং তাদের সাথে উঠাবসার বিধান
প্রশ্ন
কিছু সহোদর ভাই রয়েছেন যারা তাকফিরি কোনো কোনো দলের অন্তর্ভুক্ত বলে প্রতীয়মান হয়েছে। এমতাবস্থায় তাদের সাথে আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা করার বিধান কী এবং তা কীভাবে হওয়া উচিত?
উত্তর
সর্বপ্রথম যে বিষয়টি আবশ্যক তা হলো, এমন ব্যক্তির মাধ্যমে তাদের উপদেশ প্রদান করা এবং তাদের নিকট দলিল-প্রমাণ পেশ করা, যিনি প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করতে এবং তাদের সংশয়সমূহ নিরসন করতে সক্ষম। যাতে তাদের যুক্তিসমূহের আর কোনো আত্মপক্ষ সমর্থনের সুযোগ না থাকে। এরপরও যদি তারা এই বিদআতের ওপর অটল থাকে, তবে তাদের সাথে উঠাবসা, বিতর্ক ও আলাপ-আলোচনা এড়িয়ে চলা উচিত। যদি তারা এই বিদআতের ক্ষেত্রে জ্ঞানী এবং সক্রিয় হয়, তবে তাদের থেকে দূরে থাকাই অধিক শ্রেয়, যাতে তারা অজ্ঞাতসারেই হৃদয়ে কুপ্রভাব বিস্তার করতে না পারে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 30)
حكم العمل في المصالح الضريبية والجمارك ونوادي الضباط
السؤال
ما حكم العمل في المصالح الضريبية ومصالح الجمارك، وما حكم العمل في نوادي الضباط إذا كان العمل في الحسابات أو في الورش كتصليح العربات؟
الجواب
أما نوادي الضباط فليس فيها مشكلة والله أعلم، أما المصالح الضريبية ومصالح الجمارك فظلم ومكوس، لا يجوز، يقول عز وجل: {وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} [المائدة:2].
কর বিভাগ, শুল্ক বিভাগ এবং অফিসার্স ক্লাবে কাজ করার বিধান
প্রশ্ন
কর বিভাগ ও শুল্ক বিভাগে কাজ করার বিধান কী? আর অফিসার্স ক্লাবে কাজ করার বিধানই বা কী, যদি সেই কাজ হিসাবরক্ষণ বিভাগে হয় অথবা যানবাহন মেরামতের মতো কর্মশালায় হয়?
উত্তর
অফিসার্স ক্লাবের ক্ষেত্রে কোনো সমস্যা নেই, আল্লাহই ভালো জানেন। তবে কর বিভাগ এবং শুল্ক বিভাগের কাজ হলো জুলুম এবং অবৈধ কর, যা বৈধ নয়। মহাপরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহ বলেন: {তোমরা পাপ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে একে অপরের সহযোগিতা করো না} [আল-মায়িদাহ: ২]।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 31)
حكم التبرع بالأعضاء بعد الموت
السؤال
توجد جمعيات في كثير من الأماكن تدعوا أعضاءها لكتابة تنازل عن أعضائه عند وفاته، فما حكم التبرع بالأعضاء مقابل المال؟
الجواب
لقد أعطاك الله هذا الجسد وليست هذه عطية تمليك، فأنت لا تملك بدنك هذه عارية، فالله عز وجل أعطاك النعمة والصحة والعافية والأعضاء للمنفعة، ولست أنت تملكها، والدليل أنه لا يجوز لك أن تنتحر مثلاً، ولا يجوز للإنسان أن يعتدي على هذا البناء الذي بناه الله عز وجل، وهو هذا البدن والصحة والعافية ليست ملكاً لك، هذه عارية ملك لله، أما دورك أنت فلك الانتفاع بها فقط، أما أن تبيع كلية، وتبيع العين، وتبيع أعضاءك، فليس الإنسان هو عبارة عن قطع غيار بشرية حتى يمتهن بهذه الصورة، وقد اختلف العلماء المعاصرون في هذه المسألة، لكن الذي أعلمه والله أعلم أنه لا يجوز التصرف في الأعضاء؛ لأن الله عز وجل منحك إياها على سبيل الانتفاع بها، وأنت لست تملكها في الحقيقة حتى تبيعها أو تتبرع بها، وفي كتاب للدكتور عبد السلام السكري حفظه الله (حكم نقل الأعضاء البشرية) وهو كتاب جيد في بابه انتهى فيه إلى عدم جواز بيع الأعضاء البشرية، وكذلك كتاب للشيخ الغماري على صوفيته رحمه الله، لكنه أجاد أيضاً في هذا الكتاب، وانتهى فيه إلى المنع، وهناك فتوى من المجمع الفقهي من السعودية يبيح الانتفاع بالأعضاء بشروط.
মৃত্যুর পর অঙ্গদানের বিধান
প্রশ্ন
অনেক স্থানে এমন কিছু সমিতি রয়েছে যারা তাদের সদস্যদের মৃত্যুর সময় তাদের অঙ্গপ্রত্যঙ্গ হস্তান্তরের জন্য লিখিত সম্মতি দিতে আহ্বান জানায়। অর্থের বিনিময়ে অঙ্গদানের বিধান কী?
উত্তর
আল্লাহ আপনাকে এই দেহ দান করেছেন এবং এটি মালিকানা স্বত্বে প্রদান করা কোনো উপহার নয়। সুতরাং আপনি আপনার দেহের মালিক নন, এটি একটি আমানত। মহান আল্লাহ আপনাকে নিয়ামত, স্বাস্থ্য, সুস্থতা এবং এই অঙ্গপ্রত্যঙ্গগুলো ব্যবহারের জন্য দিয়েছেন, আপনি এগুলোর মালিক নন। এর প্রমাণ হলো, উদাহরণস্বরূপ আপনার জন্য আত্মহত্যা করা বৈধ নয়। আর মানুষের জন্য বৈধ নয় মহান আল্লাহর তৈরি এই কাঠামোর ওপর কোনো প্রকার সীমালঙ্ঘন করা। এই দেহ, স্বাস্থ্য এবং সুস্থতা আপনার মালিকানাধীন নয়, বরং এগুলো আল্লাহর মালিকানাধীন একটি আমানত। আপনার ভূমিকা কেবল তা থেকে উপকৃত হওয়া। আর কিডনি বিক্রি করা, চোখ বিক্রি করা বা আপনার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ বিক্রি করা—মানুষ কোনো ‘মানবীয় খুচরা যন্ত্রাংশ’ নয় যে তাকে এইভাবে অবমাননা করা হবে। বর্তমান সময়ের আলেমগণ এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন। তবে আমি যা জানি—আর আল্লাহই ভালো জানেন—তা হলো অঙ্গপ্রত্যঙ্গের ক্ষেত্রে এজাতীয় পদক্ষেপ গ্রহণ করা বৈধ নয়। কারণ মহান আল্লাহ আপনাকে এগুলো ব্যবহারের উদ্দেশ্যে দান করেছেন, আর প্রকৃতপক্ষে আপনি এগুলোর মালিক নন যে আপনি তা বিক্রি করবেন বা দান করবেন। ডক্টর আবদুস সালাম আল-সুক্কারী (হাফিজাহুল্লাহ)-এর ‘মানব অঙ্গ স্থানান্তরের বিধান’ নামক একটি কিতাব রয়েছে; এটি এই বিষয়ের ওপর একটি উত্তম কিতাব। সেখানে তিনি মানব অঙ্গ বিক্রয় নাজায়েজ হওয়ার সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন। অনুরূপভাবে শেখ আল-গুমারী—তাঁর সুফিবাদী মতাদর্শ থাকা সত্ত্বেও (রাহিমাহুল্লাহ)—একটি কিতাব লিখেছেন এবং তিনিও এতে চমৎকার আলোচনা করেছেন এবং এটি নিষিদ্ধ হওয়ার সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন। আর সৌদি আরবের ইসলামি ফিকহ একাডেমি থেকে একটি ফতোয়া রয়েছে যা নির্দিষ্ট কিছু শর্তসাপেক্ষে অঙ্গপ্রত্যঙ্গ থেকে উপকৃত হওয়াকে বৈধতা দেয়।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 32)
حكم ختان المرأة
السؤال
نشر في بعض الجرائد أن ختان المرأة ليس عليه دليل شرعي ويجب منعه؛ لأنه إهانة للمرأة ومذلة لها، وفي كتاب (فقه السنة) يقول: إن أحاديث الختان للمرأة كلها ضعيفة؟
الجواب
سبق أن تكلمنا في دروس الفقه في هذه القضية، وبينا صحة بعض الأحاديث التي فيها أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى قد وجه أم عطية الأنصارية التي كانت حافظة بعض التوجيهات التي بها تتقى مضاعفات هذه المسألة، وقلنا: إن حكم ختان المرأة ليس في نفس قوة حكم ختان الرجل، إذ يجب ختان الرجل، بل من العلماء من شدد في ذلك حتى قال: إنه لا تصح صلاة الرجل إلا به، ولا تؤكل ذبيحته… إلى آخره، الذي يبلغ وهو غير مختون، أما بالنسبة للمرأة فالأقرب والله أعلم أنها مكرمة، فهي مستحبة، لكن بشروط: إذا ولي هذه العملية من يتقن الطب والجراحة مثلاً، بحيث أنه لا يتجاوز الحدود التي بينها النبي عليه الصلاة والسلام في قوله لـ أم عطية: (اخفضي ولا تنهكي) أو (أشمي ولا تنهكي)، إذا تأملنا هذه الضوابط وهذه القيود، ونعلم وجود الضمانات الكافية حتى لا يقع ما يقع من الظلم أو العدوان من بعض الخافضات الجاهلات، فالمشكلة أن الناس يعهدون بهذا الأمر إلى الجاهلات من النساء أو غيرهم دون أهل الاختصاص، حتى كتب العلوم الطبية تفصح بأن هناك بعض الحالات ينصحون فيها بإجراء الختان لبعض النساء، وأيضاً هناك حالات لا تختن فيها المرأة، فعلى أي الأحوال القضية فيها كلام طويل، والدكتور عبد السلام السكري أيضاً له بحث قيم في هذه المسألة اسمه: (ختان الذكور وخفاض الإناث) فيمكن أن يراجع، فكل ما يشوش به هؤلاء الذين يقومون بالحملات تلو الحملات من وقت إلى آخر حول قضية الختان، إنما هم يركزون على الأخطاء التي تقع من الجاهلين، والتي حرص الشرع على تجنبها، فبالتالي تستوي عملية ختان الإناث مع أي عملية جراحية حتى مع ختان الذكور، والتي إن وكلت بمن هو جاهل بقوانين الجراحة أو التعقيم، فيمكن أن يحصل في أي عملية النزيف نتيجة هذا التقصير، أو يحصل تلوث، أو يحصل كذا أو كذا، فهذه مضاعفات تقع على يد أي إنسان غير خبير، لكن إذا وكل الأمر إلى أهل الخبرة والإتقان، فهم الذين يستطيعون تقدير هذه الأمور، والله تعالى علم.
নারীর খতনার বিধান
প্রশ্ন
কিছু সংবাদপত্রে প্রকাশিত হয়েছে যে, নারীর খতনার কোনো শরয়ি দলিল নেই এবং এটি নিষিদ্ধ করা উচিত; কারণ এটি নারীর জন্য অবমাননাকর ও লাঞ্ছনাকর। আর 'ফিকহুস সুন্নাহ' কিতাবে বলা হয়েছে: নারীর খতনা বিষয়ক সকল হাদিসই দুর্বল?
উত্তর
আমরা ইতিপূর্বে ফিকহ পাঠে এই বিষয়ে আলোচনা করেছি এবং সেই হাদিসগুলোর বিশুদ্ধতা স্পষ্ট করেছি যাতে বর্ণিত হয়েছে যে, নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উম্মে আতিয়্যাহ আনসারিয়াকে নির্দেশনা দিয়েছিলেন, যিনি এমন কিছু নিয়ম জানতেন যার মাধ্যমে এই বিষয়ের জটিলতাগুলো এড়ানো যায়। আমরা বলেছি: নারীর খতনার বিধান পুরুষের খতনার বিধানের মতো সমপর্যায়ের শক্তিশালী নয়, যেহেতু পুরুষের খতনা ওয়াজিব। এমনকি আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ এ ব্যাপারে কঠোরতা আরোপ করেছেন, এমনকি তারা বলেছেন যে: খতনা ব্যতীত পুরুষের সালাত শুদ্ধ হবে না এবং তার জবেহকৃত পশুর গোশত খাওয়া যাবে না… ইত্যাদি পর্যন্ত, যে ব্যক্তি খতনা না করেই সাবালক হয়েছে তার ক্ষেত্রে। তবে নারীর ক্ষেত্রে অধিকতর সঠিক এবং আল্লাহই ভালো জানেন যে, এটি একটি সম্মানজনক কাজ, অর্থাৎ এটি মুস্তাহাব। তবে শর্ত এই যে: যদি এই প্রক্রিয়াটি চিকিৎসা ও শল্যবিদ্যায় দক্ষ কেউ পরিচালনা করেন, যাতে নবি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম উম্মে আতিয়্যাহকে দেওয়া তাঁর এই বাণীতে যে সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছেন তা অতিক্রম করা না হয়: (সামান্য কাটবে, নিঃশেষ করবে না) অথবা (অল্প স্পর্শ করবে, নিঃশেষ করবে না)। আমরা যদি এই নিয়মনীতি ও শর্তাবলির দিকে লক্ষ্য করি এবং পর্যাপ্ত নিরাপত্তা নিশ্চিত থাকে যাতে অজ্ঞ খতনা-কারিণী নারীদের পক্ষ থেকে কোনো জুলুম বা অবিচার সংঘটিত না হয়, তবেই এটি প্রযোজ্য। সমস্যা হলো মানুষ এই বিষয়টি বিশেষজ্ঞ ছাড়া অজ্ঞ নারী বা অন্যদের হাতে ছেড়ে দেয়। এমনকি চিকিৎসাবিজ্ঞানের বইগুলো স্পষ্ট করে যে, এমন কিছু অবস্থা রয়েছে যেখানে কিছু নারীর জন্য খতনার সুপারিশ করা হয়, আবার এমন কিছু অবস্থাও রয়েছে যেখানে নারীর খতনা করা হয় না। যাই হোক, বিষয়টি নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা রয়েছে। ডক্টর আবদুস সালাম আস-সুক্কারি-রও এই বিষয়ে একটি মূল্যবান গবেষণা রয়েছে যার নাম: (পুরুষের খতনা এবং নারীর খিফাদ), যা দেখা যেতে পারে। সুতরাং খতনার বিষয়টি নিয়ে যারা সময়ে সময়ে একের পর এক প্রচারভিযান চালিয়ে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করছে, তারা মূলত অজ্ঞদের মাধ্যমে সংঘটিত ভুলগুলোর ওপর আলোকপাত করে, যা পরিহার করতে শরিয়ত সচেষ্ট থেকেছে। ফলস্বরূপ নারীর খতনার বিষয়টি যেকোনো শল্যচিকিৎসার মতোই, এমনকি পুরুষের খতনার মতোও, যা যদি শল্যচিকিৎসা বা জীবাণুমুক্তকরণের নিয়মাবলি সম্পর্কে অজ্ঞ কারও ওপর ন্যস্ত করা হয়, তবে এই অবহেলার কারণে যেকোনো অপারেশনেই রক্তক্ষরণ হতে পারে, অথবা সংক্রমণ ঘটতে পারে, কিংবা অন্য কিছু হতে পারে। এগুলো এমন সব জটিলতা যা যেকোনো অনভিজ্ঞ ব্যক্তির হাতে ঘটতে পারে। কিন্তু বিষয়টি যদি অভিজ্ঞ ও দক্ষ ব্যক্তিদের হাতে ন্যস্ত করা হয়, তবে তারাই এই বিষয়গুলো যথাযথভাবে মূল্যায়ন করতে সক্ষম হবেন। আর মহান আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 33)
أصل كلمة القانون في اللغة ومعناها وحكم تقنين الشريعة
السؤال
هل كلمة: (قوانين)، موافقة للشريعة وكلمة صحيحة؟ وهل يجوز تقنين الشريعة؟
الجواب
هذا يرجع إلى الكلام اللغوي في معنى كلمة القانون، وأصل كلمة القانون، ولا مشاحة في الاصطلاح، المهم المضمون، فالمضمون يجب أن يوافق حكم الله، وشريعة الله دون غيرها من القوانين الطاغوتية، أما تقنين الشريعة فتأكد لنا أن هذه عبارة من ألاعيب وحيل من يصدون الناس عن دين الله، وهي عبارة عن مسوغات أو مبررات للتكاسل والإهمال في قضية تطبيق الشريعة، وتعودنا على هذا كحجة فقط.
تقنين الشريعة عبارة عن وضع الأحكام الشرعية في صورة قوانين مثل المتون، حتى يلجأ إليها القضاة، لكن الأقرب أن يوكل ذلك إلى القاضي الذي وصل إلى مرحلة الاجتهاد وسعة العلم، بحيث يرجع هو إلى الأدلة والتمحيص، لكن على الأقل إذا حكمونا بقوانين شرعية مقننة موضوعة في مواد، فهذا أهون من الحكم بالقوانين الطاغوتية الكافرة.
ভাষায় 'কানুন' (আইন) শব্দের মূল, এর অর্থ এবং শরীয়ত সংহিতাবদ্ধ করার বিধান
প্রশ্ন
'কওয়ানিন' (আইনসমূহ) শব্দটি কি শরীয়তের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ এবং সঠিক শব্দ? আর শরীয়ত কি সংহিতাবদ্ধ বা বিধিবদ্ধ করা বৈধ?
উত্তর
এটি 'কানুন' শব্দের ভাষাগত অর্থ এবং এর মূলের আলোচনার সাথে সংশ্লিষ্ট। পরিভাষা ব্যবহারের ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ নেই; গুরুত্বপূর্ণ হলো এর বিষয়বস্তু। সুতরাং এর বিষয়বস্তু অবশ্যই আল্লাহর বিধান ও আল্লাহর শরীয়তের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হতে হবে, অন্য কোনো তাগুতি আইনের সাথে নয়। আর শরীয়ত সংহিতাবদ্ধ করার বিষয়টি আমাদের নিকট নিশ্চিত যে, এটি আল্লাহর দ্বীন থেকে মানুষকে বিরত রাখার একটি অপকৌশল ও প্রতারণা মাত্র। এটি মূলত শরীয়ত বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে অলসতা ও অবহেলার জন্য পেশকৃত একটি অজুহাত বা যৌক্তিকতা, যা কেবল একটি যুক্তি হিসেবে আমাদের কাছে পরিচিত হয়ে উঠেছে।
শরীয়ত সংহিতাবদ্ধ করা বলতে শরীয়তের বিধানগুলোকে আইনের রূপ দেওয়া বোঝায়, যেমন মূল পাঠ্যসমূহ (মুতুন), যাতে বিচারকগণ এর শরণাপন্ন হতে পারেন। তবে অধিকতর নিকটবর্তী বা উত্তম হলো বিষয়টি এমন বিচারকের ওপর ন্যস্ত করা যিনি ইজতিহাদ ও জ্ঞানের গভীরতায় পৌঁছেছেন, যাতে তিনি নিজেই দলিলসমূহ ও সূক্ষ্ম বিচার-বিশ্লেষণের দিকে প্রত্যাবর্তন করতে পারেন। তবে ন্যূনতম যদি আমাদের ওপর অনুচ্ছেদে বিন্যস্ত সংহিতাবদ্ধ শরীয়াহ আইন দ্বারা বিচার করা হয়, তবে তা কাফের তাগুতি আইন দ্বারা বিচার করার চেয়ে অধিকতর সহনীয়।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 34)
تصيحة لمن تعلق قلبه بامرأتين
السؤال
شخص له زوجة يتقي الله فيها حق تقاته، ويزكي هذه الأخت، لكنه كان من قبل خاطباً امرأة أخرى، فهو ما زال متعلقاً بها، فيسأل هل أطلق زوجتي وأعود إلى خطبة تلك المرأة مرة أخرى؟
الجواب
سبحان الله! هل هذا هو العلاج الوحيد، ليس العلاج الوحيد بهذه الصورة، مادامت الأخت نعمة من الله عز وجل عليك ومستقيمة فاصبر معها في الله، حتى يزيدك الله فتتزوج الاثنتين، والرسول عليه الصلاة والسلام يقول: (لم ير للمتحابين مثل النكاح)، فأفضل علاج لتعلق القلب هو النكاح، ولا يخشى أي ضرر في ذلك، فإن الله تبارك وتعالى وعد الإنسان إذا كان فقيراً أنه سيغنيه، بل تكفل وضمن الله عز وجل كما جاء في الحديث: (ثلاثة حق على الله عونهم: الناكح يريد العفاف) أي: حق على الله أن يعين الناكح الذي يقصد بذلك العفاف عما حرم الله تبارك وتعالى.
ويقول بعض السلف: التمسوا الغنى في النكاح.
فعلاج الفقر أن يتزوج، ليس كما يصور بعض الناس أنه يخاف من الفقر، يقول تبارك وتعالى: {وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ} [النور:32].
দুই নারীর প্রতি যার অন্তর আসক্ত, তার জন্য উপদেশ
প্রশ্ন
এক ব্যক্তির একজন স্ত্রী রয়েছেন যার ব্যাপারে তিনি আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করেন এবং এই বোনটির (স্ত্রীর) প্রশংসা করেন। কিন্তু ইতিপূর্বে তিনি অন্য এক মহিলার বাগদত্তা ছিলেন এবং এখনও তার প্রতি আসক্ত। এমতাবস্থায় তিনি প্রশ্ন করছেন, আমি কি আমার স্ত্রীকে তালাক দিয়ে পুনরায় সেই মহিলার পাণিপ্রার্থনা করব?
উত্তর
সুবহানাল্লাহ! এটাই কি একমাত্র সমাধান? বিষয়টি এমনভাবে সমাধান হতে পারে না। যেহেতু এই বোনটি আপনার প্রতি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত এবং তিনি একজন নেককার নারী, তাই আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য তার সাথে ধৈর্য ধারণ করুন। এমনকি আল্লাহ আপনার সক্ষমতা বাড়িয়ে দিলে আপনি উভয়কেই বিবাহ করতে পারেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "পরস্পর মহব্বতকারীদের জন্য বিবাহের ন্যায় উত্তম কিছু আর দেখা যায়নি।" সুতরাং অন্তরের আসক্তির সর্বোত্তম প্রতিকার হলো বিবাহ। আর এতে কোনো ক্ষতির আশঙ্কা নেই। কারণ আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা মানুষকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে, সে যদি দরিদ্র হয় তবে তিনি তাকে অভাবমুক্ত করবেন। বরং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল এর দায়িত্ব নিয়েছেন ও জিম্মাদার হয়েছেন, যেমনটি হাদিসে এসেছে: "তিন প্রকার ব্যক্তিকে সাহায্য করা আল্লাহর জন্য অপরিহার্য: এমন বিবাহকামী ব্যক্তি যে পবিত্রতা অর্জন করতে চায়।" অর্থাৎ, যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর নিষিদ্ধ বিষয় হতে পবিত্র থাকার উদ্দেশ্যে বিবাহ করতে চায়, তাকে সাহায্য করা আল্লাহর ওপর অর্পিত অধিকার।
জনৈক সালাফ (পূর্বসূরি) বলেছেন: তোমরা বিবাহের মাধ্যমে স্বচ্ছলতা অনুসন্ধান করো।
সুতরাং দারিদ্র্যের প্রতিকার হলো বিবাহ করা; কিছু মানুষ যেমনটি চিত্রিত করে যে তারা দারিদ্র্যকে ভয় পায়, বিষয়টি তেমন নয়। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ইরশাদ করেছেন: "আর তোমাদের মধ্যে যারা অবিবাহিত তাদের বিবাহ সম্পাদন করো এবং তোমাদের দাস ও দাসীদের মধ্যে যারা সৎ তাদেরও। তারা যদি দরিদ্র হয়, তবে আল্লাহ নিজ অনুগ্রহে তাদের অভাবমুক্ত করে দেবেন।" [সূরা আন-নূর: ৩২]
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 35)
حكم الصلاة خلف إمام مبتدع
السؤال
ذهبت لزيارة إخوة في الله في قرية مجاورة لي، وعندما كان وقت صلاة المغرب قلت لهم: هيا بنا نصلي في المسجد فامتنعوا، وعندما سألتهم عن السبب أجابوا بأن إمام المسجد مبتدع وصوفي ولا تجوز الصلاة وراءه، وأقاموا الصلاة في منزل أحدهم، وذهبت وصليت في المسجد، فما حكم الدين في ذلك؟
الجواب
قضية الصلاة خلف الفاسق أو المبتدع بدعة لا تكفره، ولا تخرجه من الملة، فيها تفصيل وذكرناها مراراً، وقاعدتها: أنك إذا كنت قادراً على تغيير الإمام المبتدع أو المتلبس بالمعصية، فواجب عليك أن تغيره وتزيله وتعين العدل مكانه، وإن كنت عاجزاً عن ذلك فإما أن تصلي في مسجد آخر إمامه رجل عدل منتظم بالشرع، وإن لم يوجد مسجد آخر ولا تقدر على تغييره إلا بإحداث فتنة في أهل المسجد، ففي هذه الحالة تصلي وراءه، فإذا صليت في بيتك فأنت المبتدع، والإمام أحمد كان يخرج ويصلي خلف الجهمية الذين كانوا يقولون بخلق القرآن، ثم يعيد في بيته، وأنا ما أقول: تعيد، ولكن الآن ليس هناك قوة اجتماعية تقهره، فأصبح من يتخلف عن صلاة الجماعة للأسف يتخلف، لكن المقصود أن المساجد كثيرة، فتحرى أعدل الأئمة وتصلي خلفه.
أما كلمة مبتدع وصوفي كجرح مجمل هكذا، لا بد أن يفصل الجرح، وإلا فبعض الناس كثيراً ما يطبقون كلام العلماء بطريقة غير صحيحة، فالصوفي صحيح اصطلاح مذموم، لكن لا بد أن تتبين ما المقصود من كلمة صوفي؟ كثير من الناس يريدون بكلمة صوفية الجانب الروحي أو الجانب العاطفي، والاتجاه الذي يهتم بالتربية لتزكية النفس بذكر الله، بأداء حقوق الخلق، باحترام المشايخ بكذا بكذا، فهذه المعاني هي معاني إسلامية، وهي من الحق، لكن بعض الناس يتجاوزن ويطلقون عليها وصف الصوفية، وبعض الناس يفهمون الصوفية بمفاهيم أخرى فيها كثير جداً من البدعة والضلالات، قد تصل في أقصاها إلى الكفر كوحدة الوجود والحلول وعبادة القبور، هذا كله يدخل تحت كلمة صوفية أيضاً، فالصحيح أننا ينبغي أن نحتجز ونمتنع عن استعمال هذه العبارات الموهمة، أخذاً من قوله تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انظُرْنَا وَاسْمَعُوا} [البقرة:104]، أمرهم باستعمال ألفاظ التي لا اشتباه فيها، لكن مع ذلك إذا كان هناك شخص يوصف بأنه صوفي، فما ينبغي الحكم عليه مثلاً بحكم الصوفي الكافر الخارج من الملة؛ بسبب عقيدته الصوفية، لكن الصوفي لا بد أن نسأله: ماذا تقصد بالصوفي؟ ما الذي يميز كون هذا صوفياً؟ هل لأنه يذكر الله كثيراً؟ إذاً: نحن كلنا صوفيون، لا بد أن تبحث عن معنى كلمة الصوفية، وماذا يقصد بصوفيته؟ فالجرح المجمل لا ينفع، كذلك ممكن تكون بدعة واحدة في الإمام تقدح في إسلامه إذا كانت بدعة مكفرة، وممكن تكون عشرات البدع في الإمام أو المؤذن لكن لا تقدح في إسلامه، فينبغي أن يكون الجرح مفسراً حتى يأتي الجواب الصحيح، وما دام ذلك الرجل لم يخرج من دائرة الإسلام ولم يوجد مساجد غير هذا المسجد، فمن صلى في بيته بعد سماعه الأذان فهو المبتدع.
বিদআতী ইমামের পেছনে সালাত আদায়ের বিধান
প্রশ্ন
আমি আমার নিকটস্থ একটি গ্রামের আল্লাহর ওয়াস্তে কিছু ভাইয়ের সাথে সাক্ষাৎ করতে গিয়েছিলাম। যখন মাগরিবের সালাতের সময় হলো, আমি তাদের বললাম: চলুন আমরা মসজিদে সালাত আদায় করি। কিন্তু তারা অসম্মতি জানাল। আমি যখন কারণ জিজ্ঞাসা করলাম, তারা উত্তর দিল যে, মসজিদের ইমাম একজন বিদআতী এবং সূফী, তাই তার পেছনে সালাত জায়েজ নয়। অতঃপর তারা তাদের একজনের বাড়িতে সালাত কায়েম করল, আর আমি মসজিদে গিয়ে সালাত আদায় করলাম। এ ব্যাপারে দীনের বিধান কী?
উত্তর
ফাসেক বা এমন বিদআতীর পেছনে সালাত আদায়ের বিষয়টি—যার বিদআত তাকে কাফের করে দেয় না এবং মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না—এতে বিস্তারিত বর্ণনা রয়েছে এবং আমরা এটি বারবার উল্লেখ করেছি। এর মূলনীতি হলো: আপনি যদি সেই বিদআতী ইমামকে বা পাপে লিপ্ত ইমামকে পরিবর্তন করতে সক্ষম হন, তবে আপনার ওপর ওয়াজিব হলো তাকে পরিবর্তন করা, অপসারণ করা এবং তার স্থলে একজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিকে নিযুক্ত করা। আর যদি আপনি তা করতে অক্ষম হন, তবে অন্য কোনো মসজিদে সালাত আদায় করবেন যার ইমাম শরীয়ত মেনে চলা একজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি। যদি অন্য কোনো মসজিদ না থাকে এবং ইমামকে পরিবর্তন করতে গেলে মসজিদের মুসল্লিদের মধ্যে ফিতনা সৃষ্টি হওয়ার আশঙ্কা থাকে, তবে এই অবস্থায় আপনি তার পেছনেই সালাত আদায় করবেন। এমতাবস্থায় আপনি যদি আপনার বাড়িতে সালাত আদায় করেন, তবে আপনিই বিদআতী। ইমাম আহমাদ জহমিয়াদের পেছনে বের হয়ে সালাত আদায় করতেন—যারা কুরআন মাখলুক হওয়ার কথা বলত—অতঃপর তিনি বাড়িতে এসে তা পুনরায় পড়ে নিতেন। আমি বলছি না যে, পুনরায় পড়তে হবে; কিন্তু বর্তমানে তাকে দমানোর মতো কোনো সামাজিক শক্তি নেই। ফলে যারা জামাআত থেকে পিছিয়ে থাকে, তারা আফসোসজনকভাবে পিছিয়েই থাকে। তবে উদ্দেশ্য হলো, মসজিদ তো অনেক আছে, তাই আপনি সবচেয়ে ন্যায়পরায়ণ ইমাম অনুসন্ধান করবেন এবং তার পেছনে সালাত আদায় করবেন।
আর 'বিদআতী' ও 'সূফী' শব্দ দুটিকে এভাবে ঢালাও সমালোচনা হিসেবে ব্যবহার করার ক্ষেত্রে অবশ্যই সেই সমালোচনার বিস্তারিত ব্যাখ্যা থাকতে হবে। অন্যথায় অনেক সময় অনেকে আলেমদের কথা ভুলভাবে প্রয়োগ করে থাকে। সূফী পরিভাষাটি নিন্দনীয় হওয়া ঠিক আছে, কিন্তু 'সূফী' শব্দ দ্বারা কী বোঝানো হচ্ছে তা স্পষ্ট হওয়া জরুরি। অনেক মানুষ সূফীবাদ বলতে আধ্যাত্মিক বা আবেগীয় দিক এবং আল্লাহকে স্মরণের মাধ্যমে নফসের পরিশুদ্ধি, সৃষ্টির অধিকার আদায়, মাশায়েখদের সম্মান করা—এই জাতীয় বিষয়ে গুরুত্ব প্রদানকারী প্রবণতাকে বুঝিয়ে থাকেন। এই অর্থগুলো মূলত ইসলামী অর্থ এবং এগুলো সত্যেরই অংশ, কিন্তু কিছু মানুষ সীমা লঙ্ঘন করে এগুলোকে সূফীবাদ নামে অভিহিত করে। আবার কিছু মানুষ সূফীবাদ বলতে এমন কিছু ধারণা বোঝেন যাতে প্রচুর বিদআত ও গোমরাহি রয়েছে; এমনকি এর চরম পর্যায় কুফর পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে—যেমন ওয়াহদাতুল ওজুদ (সর্বেশ্বরবাদ), হুলুল (সৃষ্টির মাঝে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) এবং কবর পূজা। এই সবকিছুই 'সূফীবাদ' শব্দের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। সুতরাং সঠিক কাজ হলো, আমাদের উচিত এই ধরণের সংশয়পূর্ণ শব্দাবলী ব্যবহার থেকে বিরত থাকা; মহান আল্লাহর এই বাণী অনুযায়ী: "হে মুমিনগণ! তোমরা 'রায়িনা' বোলো না, বরং 'উনযুরনা' বলো এবং শুনতে থাকো।" [বাকারা: ১০৪]। তিনি তাদের এমন শব্দ ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছেন যাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। তা সত্ত্বেও, যদি কোনো ব্যক্তিকে সূফী হিসেবে অভিহিত করা হয়, তবে তার সূফী আকিদার কারণে সরাসরি তাকে মিল্লাত বহির্ভূত কাফের সূফী হিসেবে বিচার করা ঠিক হবে না। বরং সেই সূফীকে আমাদের জিজ্ঞাসা করতে হবে: সূফী বলতে আপনি কী বোঝাতে চান? কোন বিষয়টি তাকে সূফী হিসেবে আলাদা করে? তিনি কি আল্লাহকে অনেক বেশি স্মরণ করেন বলে সূফী? তবে তো আমরা সবাই সূফী। অবশ্যই সূফী শব্দের অর্থ এবং তিনি তার সূফীবাদ দ্বারা কী উদ্দেশ্য নিচ্ছেন তা খতিয়ে দেখতে হবে। কারণ অস্পষ্ট ও ঢালাও সমালোচনা ফলপ্রসূ হয় না। একইভাবে, ইমামের মধ্যে একটি মাত্র বিদআত থাকলেও তা তার ইসলামকে নষ্ট করতে পারে যদি সেটি কুফরী বিদআত হয়। আবার ইমাম বা মুয়াজ্জিনের মধ্যে দশটি বিদআত থাকলেও তা তার ইসলামকে নষ্ট নাও করতে পারে। তাই সমালোচনাটি স্পষ্ট হওয়া উচিত যাতে সঠিক উত্তর দেওয়া সম্ভব হয়। যতক্ষণ পর্যন্ত সেই ব্যক্তি ইসলামের গণ্ডি থেকে বের না হয়ে যাচ্ছেন এবং সেই মসজিদ ছাড়া অন্য কোনো মসজিদ না থাকে, তবে আযান শোনার পর যে ব্যক্তি ঘরে সালাত আদায় করবে, সেই ব্যক্তিই বিদআতী।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 36)
حدود عورة الرجل وحكم رؤيتها
السؤال
هل يجوز لرجل ملتزم أن يشاهد عورة رجل مثله في التلفاز؟ وهل المصارعة وكرة القدم حرام؟
الجواب
أما عورة الرجل فمعروف الخلاف فيها من أحاديث كثيرة، والخلاف فيها أيضاً يطول، لكن الأحوط القول بأن الفخذ عورة، وهذا ثبت من أحاديث النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (أن عورة الرجل ما بين ركبته وسرته)، بعض العلماء أراد أن يجمع بين الأدلة المتقابلة في هذه المسألة فقالوا: إن من العورة ما يجوز كشفه ولا يجوز النظر إليه، فالعورة المغلظة لا يجوز كشفها ولا يجوز النظر إليها، أما خلاف ذلك من بين السرة والركبة فيجوز كشفه، لكن لا يجوز النظر إليه، فعلى القولين لا يجوز للإنسان أن ينظر لها، وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تبرز فخذك، ولا تنظر إلى فخذ حي ولا ميت)، أو كما قال صلى الله عليه وآله وسلم، فمثل هذه المناظر الفاضحة التي تكون فيمن يسمونهم المصارعون، هذه الأشياء مما لا يليق أبداً بأي إنسان عنده دين أن ينظر إلى هذه الأشياء؛ هذا إذا كان من الرجال، فما بالك إذا كان يجمع النساء والحريم فينظرون إلى هذه المناظر الفاضحة السيئة.
أما كرة القدم فلا يشترط في كرة القدم أن تكشف الفخذ، فإذا لم يقترن بها شيء من المحرمات كتضييع وقت الصلاة، كأن تكون على مال معاوضة مالية، أو يرتبط بها سب وقذف وشتائم وعصبيات وهذه الأشياء، فقد تبقى على حكم الإباحة، إلا إذا استدللنا بعموم الحديث: (كل شيء ليس من ذكر الله فهو لهو أو سهو أو باطل إلا ثلاثاً: ملاعبة الرجل لامرأته، ومشي الرجل بين الفرضين، وتأديب الرجل فرسه)، لكن والله أعلم قد يترجح أن اللهو المباح ليس منحصراً في هذه فقط، لكن ينبغي للإنسان أن يهتم بالرياضة التي تعود عليه بالنفع هو، فالنظر لا يعود عليه في الغالب بنفع كثير إلا تضييع الوقت، والوقوع في هذا الأذى من كشف العورات وغيره؛ لكن لأن المباريات من الرياضة التي تقوي على الجهاد، على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، تقوي البدن كما كان يفعل الحبشة في لعبهم بالحراب فهذا مما لا بأس به، والله تعالى أعلم.
পুরুষের সতর (আওরাহ)-এর সীমা এবং তা দেখার হুকুম
প্রশ্ন
একজন দ্বীনদার ব্যক্তির জন্য কি টেলিভিশনে তার মতো অন্য পুরুষের সতর দেখা বৈধ? আর কুস্তি এবং ফুটবল কি হারাম?
উত্তর
পুরুষের সতরের ব্যাপারে অনেক হাদীসের কারণে মতপার্থক্য প্রসিদ্ধ, এবং এই মতভেদ দীর্ঘ। তবে সতর্কতা হলো উরু সতরের অন্তর্ভুক্ত বলা, আর এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদীস দ্বারা প্রমাণিত: (পুরুষের সতর হলো তার হাঁটু ও নাভির মধ্যবর্তী অংশ)। কিছু আলেম এই বিষয়ের বিপরীতমুখী দলীলগুলোর মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছেন, তারা বলেছেন: সতরের কিছু অংশ এমন যা উন্মুক্ত করা জায়েজ কিন্তু তার দিকে তাকানো জায়েজ নয়। সুতরাং 'আওরাহ মুগাল্লাজাহ' (গুরুতর সতর) উন্মুক্ত করাও জায়েজ নয় এবং তার দিকে তাকানোও জায়েজ নয়। পক্ষান্তরে নাভি ও হাঁটুর মধ্যবর্তী অন্যান্য অংশ উন্মুক্ত করা জায়েজ হলেও তার দিকে তাকানো জায়েজ নয়। সুতরাং উভয় মত অনুযায়ীই মানুষের জন্য তার দিকে তাকানো জায়েজ নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তুমি তোমার উরু উন্মুক্ত করো না এবং জীবিত বা মৃত কারো উরুর দিকে তাকিও না), অথবা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) যেমনটি বলেছেন। সুতরাং তথাকথিত কুস্তিগীরদের মধ্যে যে ধরণের লজ্জাজনক দৃশ্য দেখা যায়, কোনো দ্বীনদার ব্যক্তির জন্য এই বিষয়গুলোর দিকে তাকানো মোটেও শোভনীয় নয়। এটি পুরুষদের ক্ষেত্রে হলে, নারীদের একত্রিত হয়ে এই ধরণের লজ্জাজনক ও মন্দ দৃশ্য দেখার বিষয়টি কতটা ভয়াবহ হতে পারে!
ফুটবলের ক্ষেত্রে উরু উন্মুক্ত হওয়া অপরিহার্য নয়। সুতরাং যদি এর সাথে কোনো হারাম বিষয় যুক্ত না হয়, যেমন সালাতের সময় নষ্ট করা, আর্থিক বাজি বা বিনিময়ের ওপর ভিত্তি করা, অথবা গালিগালাজ, অপবাদ এবং গোত্রীয় গোঁড়ামির মতো বিষয়গুলো না থাকে, তবে তা বৈধতার (ইবাহাত) হুকুমের ওপর বহাল থাকতে পারে। তবে যদি আমরা এই হাদীসের সাধারণ অর্থ থেকে দলীল গ্রহণ করি: (আল্লাহর যিকির নয় এমন প্রতিটি জিনিসই অনর্থক, ভুল অথবা বাতিল; তিনটি কাজ ব্যতীত: ব্যক্তির তার স্ত্রীর সাথে খেলাধুলা করা, দুই লক্ষ্যের মাঝে ব্যক্তির হাঁটা এবং ব্যক্তির তার ঘোড়াকে প্রশিক্ষণ দেওয়া)। কিন্তু আল্লাহই ভালো জানেন, সম্ভবত এটিই অধিকতর সঠিক যে, বৈধ বিনোদন কেবল এই তিনটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। তবে মানুষের উচিত এমন খেলাধুলার প্রতি গুরুত্ব দেওয়া যা তার নিজের জন্য কল্যাণকর। কেননা কেবল খেলা দেখা সাধারণত সময়ের অপচয় এবং সতর উন্মুক্ত হওয়ার মতো ক্ষতিকর বিষয়ে লিপ্ত হওয়া ছাড়া খুব বেশি উপকারে আসে না। তবে যেহেতু খেলাধুলা জিহাদের জন্য শক্তি জোগায়, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের জন্য সামর্থ্য দেয় এবং শরীরকে শক্তিশালী করে—যেমনটি আবিসিনিয়ার লোকজন তাদের বর্শা নিয়ে খেলার মাধ্যমে করত—তাই এতে কোনো অসুবিধা নেই। আর আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 37)
