ليس كل من عذر بالجهل عارياً عن الإثم
هناك تنبيه مهم جداً، وهو: ليس كل من عذر بالجهل عارياً عن الإثم، وليس معنى أن إنساناً عذر بالجهل أننا لا نكفره، فمثلاً: الشخص الذي يجهل فروض الأعيان يحكم العلماء بفسقه؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (طلب العلم فريضة على كل مسلم)، فهناك علم واجب على كل مسلم وفرض لازم عليه أن يتعلمه، وهو علم لا يتم الواجب إلا به، مثل: كيف تصح صلاته، وكيف يصح وضوؤه، وكيف يصح صيامه؟ إلى آخر ذلك.
فالجاهل بفروض الأعيان فاسق كما قال العلماء.
قال الشيخ محمد حبيب الله الشنقيطي رحمه الله تعالى: العابد إذا كان عارياً عن العلم لا يسمى في عرف الشرع عابداً، بل فاسقاً.
فإذا وجد شخص مجتهد في العبادة لكنه عار عن العلم ومقصر في طلب العلم فإنه لا يسمى في الشرع عابداً، بل يسمى فاسقاً؛ لأنه بدوام تركه تعلم فروض العين لا يزال فاسقاً؛ لأنه يرتكب معصية يستمر فيها، وهي هجره لطلب العلم الواجب عليه، فهذا فسوق وخروج عن أمر الله بتعلم ما تصح به العبادات.
يقول: العابد إذا كان عارياً عن العلم لا يسمى في عرف الشرع عابداً، بل يسمى فاسقاً؛ لأنه بدوام تركه تعلم فروض العين لا يزال فاسقاً، كما أشار إليه بعض علمائنا الأجلاء بقوله: وجاهل لفرض عين لم يجز إطلاق صالح عليه فاحترز لأنه بتركه التعلما لم ين فاسقاً يقول العلماء يعني أن الشخص الذي يقصر في طلب العلم الواجب عليه -وهو علم فروض الأعيان- لم يجز أن يسمى صالحاً، ولا يمدح بذلك، فاحترز، يعني: احترز عن أن تصفه بهذه الصفات؛ لأنه بتركه التعلما لم ين -أي: لم يزل- فاسقاً، يقول العلماء: إنه لم يزل فاسقاً بتركه التعلم الواجب عليه.
فالصالح لا يطلق شرعاً إلا على القائم بحقوق الله وحقوق العباد، ولا يمكن ذلك بدون العلم، وقد أشار الناظم المذكور إلى هذا بقوله: وقائم بحق ربه وحق عباده فصالحاً قد استحق فالصالح مرادف للعابد؛ لأن عبادة العابد بدون علم لا تسمى عبادة؛ لأن ما يفسده صاحبها أكثر مما يصلحه، كما أشار إليه الناظم بقوله: إن الذي بدون علم يعبد لا يحسن العمل لكن يفسد فترد أعماله ولا تقبل لخلوها عن العلم، كما أشار إليه العلامة الشيخ أحمد بن رسلان الشافعي في خطبة نظمه المسمى بالزبد بقوله: وكل من بغير علم يعمل أعماله مردودة لا تقبل ونعود إلى أصل التنبيه، وهو أن العذر بالجهل ليس على الإطلاق؛ فإنه لابد من نوع مؤاخذة إذا كان هناك تقصير.
وكذلك فعل عمر رضي الله عنه حين عذر الحبشية التي زنت مع عدم علمها بحرمة الزنا مع أنها فرطت في التعلم، وكذلك عذر الصحابة الذين شربوا الخمر متأولين، لعدم تقصيهم معرفة الحلال والحرام.
قال ابن القيم رحمه الله تعالى: القسم الثاني: متمكن من السؤال وطلب الهداية ومعرفة الحق، ولكن يترك ذلك اشتغالاً بدنياه ورياسته ولذاته ومعاشه، فهذا مستحق للوعيد، وآثم بترك ما أوجب عليه من تقوى الله بحسب استطاعته.
انتهى كلام ابن القيم.
فالقول هنا لا يكفر هذا الشخص بل يؤثمه؛ لأنه ليس بمعرض عن الشريعة بالكلية، ولم يكذب الرسول صلى الله عليه وسلم، بل مراده اتباعه، وخالف النبي عليه الصلاة والسلام عن جهل مع تمسكه بشيء من الشرع، ومع هذا لم يعرض عن الشرع جملة، ففرق بينه وبين من لم يقصد اتباع الدين أصلاً.
অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত প্রত্যেকেই পাপমুক্ত নয়
এখানে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সতর্কবার্তা রয়েছে, আর তা হলো: অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত প্রত্যেকেই পাপমুক্ত নয়। আর কোনো মানুষকে অজ্ঞতার কারণে ওজর দেওয়ার অর্থ এই নয় যে আমরা তাকে কাফির বলব না; উদাহরণস্বরূপ: যারা ফরজে আইন (আবশ্যকীয় ব্যক্তিগত কর্তব্য) সম্পর্কে অজ্ঞ, ওলামায়ে কিরাম তাদের ফাসিক হওয়ার ফয়সালা দিয়েছেন। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ইলম অন্বেষণ করা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ফরজ)। সুতরাং এমন কিছু জ্ঞান রয়েছে যা অর্জন করা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ওয়াজিব এবং অপরিহার্য কর্তব্য। এটি এমন জ্ঞান যা ছাড়া ওয়াজিব ইবাদত সম্পন্ন হয় না, যেমন: কীভাবে তার সালাত শুদ্ধ হবে, কীভাবে তার ওজু শুদ্ধ হবে, কীভাবে তার সিয়াম শুদ্ধ হবে—ইত্যাদি।
সুতরাং ওলামায়ে কিরামের মতে ফরজে আইন বিষয়ে অজ্ঞ ব্যক্তি ফাসিক।
শায়খ মুহাম্মাদ হাবিবুল্লাহ আশ-শানকিতী রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেছেন: একজন ইবাদতকারী যদি জ্ঞানহীন হয়, তবে শরীয়তের পরিভাষায় তাকে ইবাদতকারী বলা হয় না, বরং তাকে ফাসিক বলা হয়।
অতএব, যদি কোনো ব্যক্তিকে ইবাদতে কঠোর পরিশ্রমী পাওয়া যায় কিন্তু সে জ্ঞানহীন এবং ইলম অন্বেষণে অবহেলাকারী হয়, তবে শরীয়তের দৃষ্টিতে তাকে ইবাদতকারী বলা হবে না, বরং ফাসিক বলা হবে। কারণ ফরজে আইন শিক্ষা করা ক্রমাগত বর্জন করার কারণে সে ফাসিকই থেকে যায়; যেহেতু সে এমন একটি পাপে লিপ্ত যা অব্যাহত রয়েছে, আর তা হলো তার ওপর অর্পিত ওয়াজিব ইলম অন্বেষণ করা থেকে তার বিমুখতা। এটি একটি ফিসক এবং ইবাদত শুদ্ধ হওয়ার জ্ঞান অর্জনের বিষয়ে আল্লাহর নির্দেশ থেকে বিচ্যুতি।
তিনি বলেন: ইবাদতকারী যদি জ্ঞানহীন হয় তবে শরীয়তের পরিভাষায় তাকে ইবাদতকারী বলা হয় না, বরং তাকে ফাসিক বলা হয়। কারণ ফরজে আইন শিক্ষা বর্জন অব্যাহত রাখার ফলে সে ফাসিকই থেকে যায়, যেমনটি আমাদের কিছু প্রবীণ আলেম ইঙ্গিত করেছেন এই বলে: “আর ফরজে আইন সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তিকে ‘সালিহ’ (সৎকর্মশীল) বলা জায়েজ নয়, সুতরাং সতর্ক হও। কারণ শিক্ষা বর্জন করার কারণে সে ফাসিক হওয়া থেকে বিরত হয়নি।” ওলামায়ে কিরাম বলেন, এর অর্থ হলো—যে ব্যক্তি তার ওপর ওয়াজিব ইলম অন্বেষণে অবহেলা করে—যা ফরজে আইনের অন্তর্ভুক্ত—তাকে ‘সালিহ’ বলা জায়েজ নেই এবং এ জন্য তার প্রশংসাও করা যাবে না। তাই সতর্ক হও, অর্থাৎ তাকে এই গুণে গুণান্বিত করা থেকে বিরত থাকো; কারণ শিক্ষা বর্জন করার মাধ্যমে সে ফাসিক হওয়া থেকে বিরত হয়নি অর্থাৎ সে ফাসিকই রয়ে গেছে, ওলামায়ে কিরাম বলেন যে তার ওপর ওয়াজিব শিক্ষা বর্জন করার কারণে সে ফাসিকই রয়ে গেছে।
শরীয়তের পরিভাষায় ‘সালিহ’ কেবল তাকেই বলা হয় যে আল্লাহর হক এবং বান্দার হকসমূহ আদায় করে, আর ইলম ছাড়া তা সম্ভব নয়। উল্লিখিত কাব্যকার এ দিকেই ইঙ্গিত করে বলেছেন: “যে স্বীয় রবের হক এবং তাঁর বান্দাদের হক আদায় করে, সেই ‘সালিহ’ উপাধির যোগ্য।” অতএব ‘সালিহ’ শব্দটি ‘ইবাদতকারী’র সমার্থক; কারণ ইলম ছাড়া ইবাদতকারীর ইবাদতকে ইবাদত বলা হয় না। কেননা অজ্ঞ ইবাদতকারী যা সংশোধন করে, তার চেয়ে বেশি নষ্ট করে। যেমনটি কাব্যকার বলেছেন: “নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি ইলম ছাড়া ইবাদত করে, সে আমল সুন্দর করে না বরং নষ্ট করে।” ফলে তার আমল প্রত্যাখ্যান করা হয় এবং কবুল করা হয় না ইলম শূন্য হওয়ার কারণে। যেমনটি আল্লামা শায়খ আহমাদ বিন রুসলান আশ-শাফেঈ তাঁর ‘আয-যুবাদ’ নামক কাব্যগ্রন্থের ভূমিকায় বলেছেন: “আর যে ব্যক্তি ইলম ছাড়া আমল করে, তার আমলসমূহ প্রত্যাখ্যাত, তা কবুল করা হয় না।” এখন আমরা মূল সতর্কবার্তার দিকে ফিরে আসি, আর তা হলো: অজ্ঞতার ওজর ঢালাওভাবে সব ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়; বরং যদি সেখানে অবহেলা থাকে তবে অবশ্যই এক প্রকার দায়বদ্ধতা থাকবে।
অনুরূপভাবে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু সেই হাবশি নারীর ক্ষেত্রেও করেছিলেন যে ব্যভিচার করেছিল এই বিষয়ের হারাম হওয়া সম্পর্কে না জানার কারণে, যদিও সে জ্ঞান অর্জনে অবহেলা করেছিল। তেমনিভাবে সেই সাহাবীগণকেও ওজর দেওয়া হয়েছিল যারা মদ্যপান করেছিলেন ভুল ব্যাখ্যার বশবর্তী হয়ে, যেহেতু তারা হালাল ও হারামের জ্ঞান অন্বেষণে পুরোপুরি সচেষ্ট ছিলেন না।
ইবনুল কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেছেন: দ্বিতীয় প্রকার: যে ব্যক্তি প্রশ্ন করতে এবং হিদায়াত ও সত্য অন্বেষণ করতে সক্ষম, কিন্তু দুনিয়া, নেতৃত্ব, ভোগবিলাস এবং জীবিকার ব্যস্ততার কারণে তা বর্জন করে। এমন ব্যক্তি শাস্তির যোগ্য এবং তার সামর্থ্য অনুযায়ী তাকওয়া অর্জনের যে ওয়াজিব ছিল তা বর্জন করার কারণে সে পাপী।
ইবনুল কাইয়্যিমের কথা এখানেই শেষ।
সুতরাং এখানে বক্তব্য হলো, এই ব্যক্তিকে কাফির বলা হবে না বরং তাকে পাপী সাব্যস্ত করা হবে; কারণ সে শরীয়ত থেকে পুরোপুরি বিমুখ নয় এবং সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেনি, বরং তার উদ্দেশ্য হলো তাঁর অনুসরণ করা। কিন্তু সে শরীয়তের কিছু বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত থাকা সত্ত্বেও অজ্ঞতাবশত নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামের বিরোধিতা করেছে। তা সত্ত্বেও সে শরীয়ত থেকে সামগ্রিকভাবে বিমুখ হয়নি। সুতরাং তার এবং সেই ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে যার মূলত দ্বীন অনুসরণের কোনো উদ্দেশ্যই নেই।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 6)
كفر الإعراض والعناد خارج دائرة العذر بالجهل
من التنبيهات المهمة في هذا الأمر أن كفر الإعراض والعناد لا دخل للجهل فيه، والكفر أنواع، فهناك كفر الجهل، وكفر الإعراض وكفر العناد.
فكفر الجهل مثل كفر النصارى، وكفر الجحود والعناد ككفر اليهود.
يقول الإمام الحافظ ابن القيم رحمه الله: العذاب يستحق بسببين: أحدهما: الإعراض عن الحجة، وعدم إرادتها والعمل بموجبها.
الثاني: العناد لها بعد قيامها، وترك إرادة موجبها، فالأول كفر إعراض، والثاني كفر عناد.
وأما كفر الجهل مع عدم قيام الحجة وعدم التمكن من معرفتها فهذا الذي نفى الله التعذيب عنه حتى تقوم الحجة بالرسل، وهذا متعلق بقضية أهل الفترة ومن يلحق بهم.
وبين ابن القيم رحمه الله تعالى أن أتباع الكفرة من النساء والصبيان هم كفار وإن كانوا جهالاً، قال: فإن الكافر من جحد توحيد الله وكذب رسوله إما عناداً أو جهلاً، أو تقليداً لأهل العناد، وهؤلاء لا يكون التقليد عذراً لهم، كما قال تبارك وتعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا} [البقرة:170]، وقال تعالى: {قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ} [الزخرف:22].
وفي الحديث حين يسأل الكافر في قبره: من ربك، وما دينك، وما تقول في هذا الرجل الذي بعث فيكم فلا يهتدي لاسمه فيقال له: محمد عليه الصلاة والسلام يقول: (هاه هاه، لا أدري، سمعت الناس يقولون شيئاً فقلته) فهذا ليس بعذر له.
وقد نبهت في المقدمة على أن الكافر الأصلي لا يعذر بجهله؛ لأنه لم ينقد، ولم يعلن التزامه المجمل بدين الإسلام، فمن الظلم التسوية بين الكافر الجاهل وبين المسلم الجاهل كما سنبين -إن شاء الله فيما بعد.
বিমুখতা ও হঠকারিতার কুফর অজ্ঞতার অজুহাতের গণ্ডির বাইরে
এই বিষয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ সতর্কবার্তা হলো যে, বিমুখতা ও হঠকারিতার কুফরে অজ্ঞতার কোনো স্থান নেই। কুফর বিভিন্ন প্রকারের হয়; যেমন: অজ্ঞতাপ্রসূত কুফর, বিমুখতাপ্রসূত কুফর এবং হঠকারিতাপ্রসূত কুফর।
অজ্ঞতাপ্রসূত কুফরের উদাহরণ হলো খ্রিষ্টানদের কুফর, আর অস্বীকার ও হঠকারিতাপ্রসূত কুফরের উদাহরণ হলো ইহুদিদের কুফর।
ইমাম হাফিয ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: শাস্তি দুটি কারণে অবধারিত হয়: একটি হলো হুজ্জত বা প্রমাণ থেকে বিমুখতা এবং তা অর্জন ও সে অনুযায়ী আমল করার ইচ্ছা না রাখা।
দ্বিতীয়টি হলো হুজ্জত বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর তার বিরুদ্ধে হঠকারিতা করা এবং তার দাবি অনুযায়ী চলার ইচ্ছা পরিত্যাগ করা। প্রথমটি হলো বিমুখতাপ্রসূত কুফর এবং দ্বিতীয়টি হলো হঠকারিতাপ্রসূত কুফর।
আর হুজ্জত প্রতিষ্ঠিত না হওয়া এবং তা জানার সুযোগ না থাকার ফলে যে অজ্ঞতাপ্রসূত কুফর হয়, আল্লাহ তাআলা রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে হুজ্জত কায়েম না করা পর্যন্ত তা থেকে শাস্তি রহিত করেছেন। এটি 'আহলে ফাতরাত' (দুই নবীর মধ্যবর্তী সময়ের লোক) এবং তাদের পর্যায়ভুক্তদের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট।
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) স্পষ্ট করেছেন যে, কাফিরদের অনুসারী নারী ও শিশুরা কাফির হিসেবেই গণ্য হবে যদিও তারা অজ্ঞ হয়। তিনি বলেন: কেননা কাফির হচ্ছে সেই ব্যক্তি যে আল্লাহর তাওহীদকে অস্বীকার করে এবং তাঁর রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে; চাই তা হঠকারিতাবশত হোক বা অজ্ঞতাবশত, অথবা হঠকারীদের অন্ধ অনুকরণের কারণে। আর এই অন্ধ অনুকরণ তাদের জন্য কোনো অজুহাত হবে না, যেমনটি বরকতময় ও মহান আল্লাহ বলেন: "আর যখন তাদেরকে বলা হয়, 'আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা অনুসরণ করো', তখন তারা বলে, 'বরং আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের যার ওপর পেয়েছি তারই অনুসরণ করব'" [সূরা বাকারা: ১৭০], এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: "তারা বলে, 'আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি এবং আমরা তাদেরই পদাঙ্ক অনুসরণ করে হেদায়াতপ্রাপ্ত'" [সূরা যুখরুফ: ২২]।
এবং হাদীসে রয়েছে যখন কাফিরকে তার কবরে প্রশ্ন করা হয়: "তোমার রব কে, তোমার দ্বীন কী, এবং তোমাদের মাঝে প্রেরিত এই ব্যক্তি সম্পর্কে তুমি কী বলো?" তখন সে তাঁর নাম মনে করতে পারে না। তাকে বলা হয়: "তিনি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)"। তখন সে বলে: "হায়! হায়! আমি জানি না। আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছিলাম, তাই আমিও তা বলেছি"। এটি তার জন্য কোনো অজুহাত হবে না।
আমি ভূমিকার মধ্যে সতর্ক করেছি যে, মূল কাফির তার অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত হবে না; কারণ সে আনুগত্য স্বীকার করেনি এবং ইসলামের প্রতি তার সামগ্রিক প্রতিশ্রুতি ঘোষণা করেনি। সুতরাং একজন অজ্ঞ কাফির এবং একজন অজ্ঞ মুসলিমকে সমান মনে করা জুলুম, যা আমরা ইনশাআল্লাহ পরবর্তীতে স্পষ্ট করব।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 7)
كفر الاستهزاء خارج عن دائرة العذر بالجهل
كفر الاستهزاء بالله تبارك وتعالى، وبآيات الله، وبأنبياء الله ورسله وبكتاب الله لا دخل للعذر بالجهل فيه أيضاً، فلا يعذر من سب دين الإسلام، أو استهزأ بالله تبارك وتعالى، أو سب النبي صلى الله عليه وسلم، أو فعل أي شيء من أفعال الاستهزاء بالله عز وجل، أو ما ينسب إلى الله عز وجل من الكعبة أو الرسل أو الكتب أو غير ذلك، فهذا كفر مخرج عن الملة، وإن صدر ممن يدعي الإسلام، وإذا قال فاعله: أنا جاهل بهذا الحكم لا يلتفت إليه؛ لأن هذا فيه استهانة بالله عز وجل، وتعظيم الرب تبارك وتعالى لا يحتاج إلى علم، ولا يجهله أحد، حتى اليهود والنصارى، فما من أحد إلا وهو يدين بتعظيم الله عز وجل، حتى الطفل الصغير حينما يسمع صبياً لم يربه أهله على الدين واحترام الدين فيسب الدين يعرف أن هذا كفر، وأن سب الدين يخرج من ملة الإسلام، فهذا مما هو معروف، ولا أحد يجهل تعظيم الله، وتعظيم رسل الله وأنبيائه وكتبه، يقول الله عز وجل: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ * لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ} [التوبة:65 - 66]، فكل من كان على غير الإسلام، وبلغه أمر الإسلام وسمع بالنبي وبالقرآن ولم يدخل في دين الإسلام فهو كافر.
ومن تأول من أهل الإسلام فأخطأ، أو صدر عنه كفر وهو جاهل به فلا يكفر حتى تقام عليه الحجة التي يكفر تاركها، قال صلى الله عليه وسلم: (والذي نفس محمد بيده لا يسمع بي رجل من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار).
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: وقد علم بالاضطرار من دين الإسلام -أي: علم بالضرورة من دين الإسلام- واتفقت عليه الأمة أن أصل الإسلام وأول ما يؤمر به الخلق شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، فبذلك يصير الكافر مسلماً.
وقال الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى في شرح حديث ابن عباس رضي الله عنهما: وفيه الاستدلال في الحكم بإسلام الكافر إذا أقر بالشهادتين.
বিদ্রূপজনিত কুফর অজ্ঞতার অজুহাতের আওতামুক্ত
মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা, আল্লাহর আয়াতসমূহ, আল্লাহর নবী ও তাঁর রাসূলগণ এবং আল্লাহর কিতাব নিয়ে বিদ্রূপজনিত কুফরের ক্ষেত্রেও অজ্ঞতার অজুহাত গ্রহণযোগ্য নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি ইসলাম ধর্মকে গালি দেয়, অথবা মহান আল্লাহকে নিয়ে বিদ্রূপ করে, অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দেয়, অথবা মহান আল্লাহর সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো বিষয়ে বিদ্রূপাত্মক আচরণ করে, কিংবা আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত বিষয়াদি যেমন কা'বা, রাসূলগণ বা কিতাবসমূহ ইত্যাদি নিয়ে বিদ্রূপ করে, তবে এটি এমন কুফর যা ধর্ম থেকে বের করে দেয়, যদিও তা ইসলামের দাবিদার কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে প্রকাশ পায়। আর যদি এর কর্তা বলে: ‘আমি এই বিধান সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলাম’, তবে তার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা হবে না; কারণ এতে মহান আল্লাহর অবমাননা রয়েছে। আর মহান রবের মহিমা অনুধাবনের জন্য কোনো (অর্জিত) জ্ঞানের প্রয়োজন হয় না এবং তা কারও অজানা নয়, এমনকি ইহুদি ও নাসারাদের কাছেও নয়। বরং প্রত্যেকেই মহান আল্লাহর মহত্ত্বের প্রতি শ্রদ্ধাশীল থাকে। এমনকি একটি ছোট শিশুও—যার পরিবার তাকে দ্বীন এবং দ্বীনের প্রতি শ্রদ্ধাবোধের উপর গড়ে তোলেনি—সে যখন কোনো কিশোরকে দ্বীনকে গালি দিতে শোনে, তখন সে বুঝতে পারে যে এটি কুফর এবং দ্বীনকে গালি দেওয়া ইসলাম ধর্ম থেকে বের করে দেয়। এটি একটি সুপরিচিত বিষয় এবং আল্লাহর মহিমা ও তাঁর রাসূল, নবী ও কিতাবসমূহের প্রতি সম্মান প্রদর্শন কারও অজানা নয়। মহান আল্লাহ বলেন: “আর তুমি যদি তাদের জিজ্ঞাসা করো, তবে তারা অবশ্যই বলবে যে, আমরা তো কেবল হাসি-তামাশা ও খেল-তামাশা করছিলাম। বলো, তোমরা কি আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসূলকে নিয়ে বিদ্রূপ করছিলে? তোমরা অজুহাত দিও না; তোমরা তো ঈমান আনার পর কাফের হয়ে গিয়েছ।” [সূরা আত-তাওবাহ: ৬৫-৬৬]। সুতরাং যে ব্যক্তি ইসলামের বাইরে ছিল এবং তার নিকট ইসলামের বার্তা পৌঁছেছে এবং সে নবী ও কুরআন সম্পর্কে শুনেছে, অতঃপর ইসলামে প্রবেশ করেনি, সে কাফের।
আর ইসলাম অনুসারীদের মধ্যে যারা অপব্যাখ্যা করতে গিয়ে ভুল করে অথবা অজ্ঞতাবশত যার থেকে কোনো কুফর প্রকাশ পায়, তবে তার বিরুদ্ধে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত তাকে কাফের বলা যাবে না—যে প্রমাণ বর্জনকারী কাফের সাব্যস্ত হয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে মুহাম্মাদের প্রাণ! এই উম্মতের কোনো ইহুদি বা নাসারা যদি আমার কথা শোনে, অতঃপর আমার প্রতি ঈমান না এনেই মৃত্যুবরণ করে, তবে সে অবশ্যই জাহান্নামিদের অন্তর্ভুক্ত হবে।”
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: ইসলামের দ্বীন থেকে এটি স্বত:সিদ্ধভাবে জানা যায়—অর্থাৎ দ্বীন ইসলামের অতি আবশ্যকীয় বিষয় হিসেবে পরিজ্ঞাত—এবং এর উপর উম্মত ঐক্যমত পোষণ করেছে যে, ইসলামের মূল ভিত্তি এবং সৃষ্টির প্রতি প্রথম নির্দেশ হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। এর মাধ্যমেই একজন কাফের মুসলিম হিসেবে গণ্য হয়।
হাফেজ ইবনে হাজার (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বর্ণিত হাদীসের ব্যাখ্যায় বলেন: এতে কোনো কাফের দুই সাক্ষ্যবাণী পাঠ করলে তাকে মুসলিম হিসেবে ফয়সালা দেওয়ার স্বপক্ষে দলিল রয়েছে।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 8)
التفريق بين كفر الفعل وكفر الفاعل
نحتاج ونحن ندرس هذه القضية إلى أن نذكر بما سبق أن أسلفنا القول فيه، وهو التفريق بين كفر الفعل وكفر العين، فالفعل قد يكون كفراً لكن فاعله لا يسمى كافراً إلا بحصول شروط وانتفاء موانع، فلذلك قد يتكلم الإنسان في الكلام العام المجرد عن أحوال معينة فيقول: من فعل كذا فهو كافر.
لكن لا يعني شخصاً؛ لأنه لا يستلزم الحكم على الفعل بأنه كفر أن يكون صاحبه كافراً، فكفر الفعل غير كفر العين، وهو هذا الشخص، وإن كان تكفير المعين ضرورة من ضرورات الدين، وهذا -أيضاً- مما ينبغي أن نتفطن له، فليس معنى ذلك أن باب التكفير مسدود حتى في حق من أتى بالكفر الأكبر والشرك الأكبر وأقيمت عليه الحجة، لكن هذا الأمر يوكل إلى أهله، ولا تترك المسألة مفتوحة يطرقها كل من شاء، وكل شخص يحسن الظن بنفسه ويرى أنه أصبح الحجة ليستقل بمقاضاة الناس وإصدار الأحكام عليهم، فإن باب التكفير ليس مغلقاً، وتكفير شخص بعينه واسمه ليس مغلقاً، لكنه مفتوح لأهله من أهل العلم والقضاة الشرعيين حتى لا يصير الناس في فوضى ويستحل بعضهم أموال بعض، ويقتل بعضهم بعضا ويسفكون دماء بعضهم بمجرد الدعوى ويصير الأمر فيه كثير من الخلط.
فتكفير المعين باسمه ضرورة من ضرورات الدين، وإلا لزم إلغاء باب الردة ونصوص الردة، لكن السؤال هو عمن يملك سلطة تكفير المعين، وتطبيق حدود الله تبارك وتعالى عليه.
وخلاصة الكلام أن تكفير المعين لابد منه، ولكن هذه مهمة القاضي الشرعي والحاكم.
কর্মের কুফর এবং ব্যক্তির কুফরের মধ্যে পার্থক্য
এই বিষয়টি অধ্যয়ন করার সময় আমাদের সেই কথাটি স্মরণ করা প্রয়োজন যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি, আর তা হলো কর্মের কুফর এবং নির্দিষ্ট ব্যক্তির কুফরের মধ্যে পার্থক্য করা। কোনো কাজ কুফরি হতে পারে, কিন্তু সেই কাজটি সম্পাদনকারীকে ততক্ষণ পর্যন্ত কাফির বলা যাবে না যতক্ষণ না (তাকফিরের) শর্তাবলি পূর্ণ হয় এবং অন্তরায়সমূহ দূরীভূত হয়। এই কারণেই কোনো ব্যক্তি নির্দিষ্ট পরিস্থিতি বিবেচনা না করে সাধারণ আলোচনার ক্ষেত্রে বলতে পারেন যে: "যে ব্যক্তি এমন কাজ করবে সে কাফির।"
তবে এর দ্বারা নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে বোঝানো হয় না; কারণ কোনো কাজকে কুফরি বলে হুকুম দেওয়ার অর্থ এই নয় যে, সেই কাজটি সম্পাদনকারী ব্যক্তিও অনিবার্যভাবে কাফির হয়ে যাবেন। কেননা কর্মের কুফর এবং নির্দিষ্ট ব্যক্তির কুফর—অর্থাৎ এই ব্যক্তি—এক বিষয় নয়। যদিও নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা দ্বীনের একটি অপরিহার্য বিষয়, আর এটিও এমন একটি বিষয় যা আমাদের সজাগভাবে খেয়াল রাখা উচিত। সুতরাং এর অর্থ এই নয় যে, তাকফিরের দ্বার রুদ্ধ হয়ে গেছে, এমনকি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রেও যে কুফরে আকবর (বড় কুফর) ও শিরকে আকবরে লিপ্ত হয়েছে এবং যার ওপর হুজ্জাত (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। তবে এই বিষয়টি এর যোগ্য ব্যক্তিদের ওপর ন্যস্ত করতে হবে। এই বিষয়টিকে এভাবে উন্মুক্ত রাখা যাবে না যে, যে কেউ চাইলেই এতে প্রবেশ করবে, অথবা কোনো ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করে নিজেকে এমন যোগ্য মনে করবে যে সে স্বাধীনভাবে মানুষের বিচার ও তাদের ওপর হুকুম জারি করতে শুরু করবে। কেননা তাকফিরের দ্বার বন্ধ নয় এবং নাম ধরে নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করার পথও রুদ্ধ নয়। বরং এটি ইলমের অধিকারী আলেম সমাজ এবং শরয়ি কাজীদের জন্য উন্মুক্ত, যাতে মানুষের মধ্যে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি না হয় এবং তারা একে অপরের সম্পদকে বৈধ মনে না করে, কিংবা একে অপরকে হত্যা ও রক্তপাত না ঘটায় এবং নিছক দাবির ভিত্তিতে বিষয়টির মধ্যে বিভ্রান্তি তৈরি না হয়।
সুতরাং নাম ধরে নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা দ্বীনের একটি অপরিহার্য বিষয়, অন্যথায় মুরতাদ হওয়া (ধর্মত্যাগ) সংক্রান্ত অধ্যায় এবং এ বিষয়ক নসসমূহ (দলিলসমূহ) বিলুপ্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়বে। তবে প্রশ্ন হলো, নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা এবং তার ওপর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার হদ (শাস্তি) প্রয়োগ করার ক্ষমতা কে রাখেন।
সারকথা হলো, নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা অপরিহার্য, তবে এটি শরয়ি কাজী এবং বিচারকের কাজ।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 9)
قضية العذر بالجهل من القضايا العملية وليست من قضايا العقيدة
من الأمور المهمة والتنبيهات أن قضية العذر بالجهل هي من القضايا الفقهية العملية، وليست من مسائل العقيدة.
وفي ضوء الكلام الذي أسلفناه آنفاً يتبين أن هذه قضية إجراءات تتم في الدولة المسلمة من قبل القضاء الشرعي، حيث يستوفي القاضي القضية مع الشخص، وإن كان عنده شبهة يزيلها ويقيم عليه الحجة، ومثله العالم أو الحاكم أو من بيده هذه السلطة، ثم يترتب على ذلك فعل عملي.
فالقضية تتعلق أكثر ما تتعلق بالقضاة لا بالدعاة، أما في الأوضاع التي نحن فيها الآن فينبغي استفراغ الوقت في إزالة عارض الجهل عن الناس، وهذا هو الذي لا نشك فيه، وهو أننا مطالبون بمحاربة الجهل، وأما مقاضاة الناس بهذه الصورة التي تحصل من كثير من الإخوة فهذا مما فيه نظر كثير.
ومما يؤسف له أنني اطلعت على كتاب لبعض الإخوة أسماه (العذر بالجهل عقيدة السلف)، فلماذا ينسب القضية إلى السلف؟! فهذه القضية ليس لها علاقة بالعقيدة، وإنما هي قضية من القضايا العملية الفرعية، وليست من القضايا الأصولية، وليست من مسائل العقيدة.
فالشخص في قضية العذر بالجهل يسلك مسلك من قال بتكفير تارك الصلاة، فهو قول من قولين قال به بعض الفقهاء، لكن لم يصل الأمر إلى درجة أن الفقيه الذي يكفر تارك الصلاة يكفر الفقيه الآخر الذي لم يقل بهذه المسألة، لكن لأن الذي شاع بيننا وفي واقعنا أن عدم العذر بالجهل في الغالب يقترن بغلو في بدعة التكفير انقدح في أذهاننا أنه لا يترك العذر بالجهل إلا هؤلاء الغلاة، فمن أجل ذلك أخذت هذا الحجم الكبير؛ لأن الواقع هو أنه انقدح في الذهن أن من لم يعذر بالجهل يتجاسر ويتهور في موضوع التفكير.
وقد لمسنا أن عرض عدم العذر بالجهل يكون في الغالب مقدمة لكثير من المضاعفات، كالتكفير بالعموم والتوقف والتبين، إلى غير ذلك من المبالغات.
ولهذا يجب التحذير من هذه الضلالات؛ لأنها ارتبطت في واقعنا بعدم العذر بالجهل.
ثم إن تبيين الكفر وأنواعه والأشياء التي تخرج الإنسان من الملة، وتبيين وعيد فاعل ذلك من واجبات الشرع وأسس الدعوة، وشتان بين ذلك وبين الاجتراء على حرمة المسلمين ووصفهم بالكفر.
অজ্ঞতার কারণে ওজর (অব্যাহতি) প্রদানের বিষয়টি ব্যবহারিক বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, এটি আকিদাগত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়
গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এবং সতর্কবার্তার মধ্য থেকে একটি হলো এই যে, অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদানের বিষয়টি হলো ব্যবহারিক ফিকহি বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, এটি আকিদাগত মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়।
আমরা ইতিপূর্বে যে আলোচনা করেছি তার আলোকে এটি স্পষ্ট হয় যে, এটি একটি প্রশাসনিক প্রক্রিয়ার বিষয় যা মুসলিম রাষ্ট্রে শারয়ি বিচারব্যবস্থার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। সেখানে বিচারক সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির বিষয়টি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে যাচাই করেন, এবং তার যদি কোনো সংশয় থাকে তবে তা দূর করেন এবং তার ওপর দলিল (হুজ্জাত) কায়েম করেন। আলেম, শাসক বা যার হাতে এ ক্ষমতা রয়েছে, তাদের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য। অতঃপর এর ওপর ভিত্তি করে একটি ব্যবহারিক পদক্ষেপ গ্রহণ করা হয়।
সুতরাং এই বিষয়টি দাঈদের (আহ্বায়ক) তুলনায় বিচারকদের সাথেই বেশি সংশ্লিষ্ট। বর্তমানে আমরা যে পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, তাতে মানুষের মধ্য থেকে অজ্ঞতার প্রতিবন্ধকতা দূর করার জন্য সর্বোচ্চ সময় ব্যয় করা উচিত। আর এটিই এমন বিষয় যাতে আমাদের কোনো সন্দেহ নেই, তা হলো আমাদের অজ্ঞতার বিরুদ্ধে লড়াই করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। কিন্তু অনেক ভাইদের পক্ষ থেকে যেভাবে মানুষের বিচার করার প্রবণতা দেখা যায়, তা অত্যন্ত পর্যালোচনার দাবি রাখে।
অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় এই যে, আমি কিছু ভাইয়ের লেখা একটি বই দেখেছি যার নাম তারা দিয়েছে (অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদান করা সালাফদের আকিদা)। তিনি কেন এই বিষয়টিকে সালাফদের দিকে সম্বন্ধ করছেন?! অথচ এই বিষয়টির সাথে আকিদার কোনো সম্পর্ক নেই। বরং এটি হলো একটি ব্যবহারিক শাখাগত (ফুরুয়ি) বিষয়, এটি মৌলিক (উসুলি) বিষয় নয় এবং আকিদাগত মাসআলাসমূহেরও অন্তর্ভুক্ত নয়।
সুতরাং অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদানের বিষয়ে একজন ব্যক্তি সেই পথই অনুসরণ করেন যিনি সালাত ত্যাগকারীকে কাফির বলার প্রবক্তা। এটি কিছু ফকিহদের প্রদান করা দুটি মতের একটি। কিন্তু বিষয়টি এমন পর্যায়ে পৌঁছায়নি যে, যে ফকিহ সালাত ত্যাগকারীকে কাফির মনে করেন তিনি অন্য সেই ফকিহকে কাফির বলবেন যিনি এই মত পোষণ করেন না। তবে আমাদের মধ্যে এবং আমাদের বর্তমানে প্রচলিত বাস্তবতা হলো এই যে, অজ্ঞতার কারণে ওজর না দেওয়ার বিষয়টি অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাকফির করার বিদআতের চরমপন্থার সাথে যুক্ত হয়ে গেছে। ফলে আমাদের মনে এই ধারণা জন্মেছে যে, এই চরমপন্থীরা ছাড়া অন্য কেউ অজ্ঞতার কারণে ওজর দেওয়ার বিষয়টি বর্জন করে না। একারণেই এটি এতোটা গুরুত্ব পেয়েছে; কেননা বাস্তবতা হলো মানুষের মনে এই ধারণা গেঁথে গেছে যে, যারা অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদান করে না তারা তাকফিরের বিষয়ে দুঃসাহস ও হঠকারিতা প্রদর্শন করে।
আর আমরা লক্ষ্য করেছি যে, অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদান না করার বিষয়টি উপস্থাপন করা অধিকাংশ ক্ষেত্রে অনেক জটিলতার ভূমিকা হিসেবে কাজ করে, যেমন: নির্বিচারে তাকফির (তাকফির বিল উমুম), তাওয়াককুফ (বিরত থাকা) ও তাবায়্যুন (যাচাইকরণ) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বাড়াবাড়ি।
এ কারণেই এই পথভ্রষ্টতাগুলো থেকে সতর্ক করা ওয়াজিব; কারণ আমাদের বর্তমান প্রেক্ষাপটে এগুলো অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদান না করার বিষয়ের সাথে জড়িয়ে গেছে।
তদুপরি, কুফর এবং এর প্রকারভেদগুলো ব্যাখ্যা করা এবং যেসব বিষয় মানুষকে মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বের করে দেয় তা বর্ণনা করা এবং তা সম্পাদনকারীর শাস্তির হুঁশিয়ারি প্রদান করা শরয়ি ওয়াজিব সমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং দাওয়াতের অন্যতম ভিত্তি। তবে এই কাজ এবং মুসলিমদের সম্মানের ওপর হস্তক্ষেপ করা ও তাদেরকে কুফরের বিশেষণে বিশেষিত করার দুঃসাহস দেখানোর মধ্যে আকাশ-পাতাল ব্যবধান রয়েছে।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 10)
العذر بالجهل أمر نسبي إضافي ليس على إطلاقه
العذر بالجهل في هذه القضية التي ذكرناها أمر نسبي يتفاوت باختلاف الأشخاص وباختلاف المكان والزمان.
فقضية العذر بالجهل هي قضية نسبية حسب الظروف الزمنية والأحوال التي يسود فيها الجهل ويتصدر علماء السوء الذين يدلون العوام.
والأصل هو اعتبار عارض الجهل والاعتداد به، سواء الجهل أو الإكراه أو التأويل، كما أشرنا في الكلام عند إجراء الأحكام؛ لأن موضوع العذر بالجهل هو إجراء، سواء أكانت المخالفة -أو الجدل- في أمر من أصول الدين أو من فروع الدين، فالأصل هو الإعذار بهذه الأمور الثلاثة: الجهل، التأويل، الإكراه.
فكل من ثبت له عقد الإسلام بأن أقر إقراراً مجملاً قبل أن يبدأ في طاعة الله وطاعة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم تصديقاً وانقياداً، فشهد لله عز وجل بالوحدانية ولرسوله محمد صلى الله عليه وسلم بالرسالة، وتبرأ من كل دين يخالف دين الإسلام فإنه يثبت له عقد الإسلام، فمثل هذا الشخص الأصل فيه أن نعتبر ونعتد بعارض الجهل والتأويل والإكراه عند إجراء الحكم عليه.
وأيضاً يجب التحقق من انتفاء هذه العوارض قبل دمغه بالحكم الذي يقتضيه مع ما تلبس به من المخالفة.
অজ্ঞতার ওজর একটি আপেক্ষিক ও আনুষঙ্গিক বিষয়, এটি নিরঙ্কুশ নয়
আমরা যে বিষয়টি উল্লেখ করেছি তাতে অজ্ঞতার ওজর হলো একটি আপেক্ষিক বিষয়, যা ব্যক্তি, স্থান ও কালের ভিন্নতা অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়।
অজ্ঞতার ওজরের বিষয়টি সময় ও পারিপার্শ্বিক অবস্থার নিরিখে একটি আপেক্ষিক বিষয়, বিশেষত সেই সকল পরিস্থিতিতে যখন অজ্ঞতা ছেয়ে যায় এবং পথভ্রষ্ট আলেমরা নেতৃত্বের আসনে আসীন হয় যারা সাধারণ মানুষকে বিভ্রান্ত করে।
আর মূল নীতি হলো অজ্ঞতাজনিত প্রতিবন্ধকতাকে বিবেচনা করা এবং একে গুরুত্ব প্রদান করা; চাই তা অজ্ঞতা হোক, কিংবা জবরদস্তি অথবা অপব্যাখ্যা—যেমনটি আমরা বিধান প্রয়োগের আলোচনায় ইঙ্গিত করেছি। কারণ অজ্ঞতার ওজরের বিষয়টি একটি কার্যপ্রণালী; বিরুদ্ধাচরণ বা বিতর্ক দ্বীনের মৌলিক বিষয়ের ক্ষেত্রে হোক কিংবা শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রে হোক, মূল নীতি হলো এই তিনটি বিষয়ের মাধ্যমে ওজর গ্রহণ করা: অজ্ঞতা, অপব্যাখ্যা এবং জবরদস্তি।
সুতরাং যার ক্ষেত্রে ইসলামের বন্ধন সাব্যস্ত হয়েছে এভাবে যে, সে বিশ্বাস ও আনুগত্যের সাথে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) ইবাদত শুরু করার আগে সংক্ষিপ্তভাবে স্বীকৃতি প্রদান করেছে; অর্থাৎ সে মহান আল্লাহর একত্ববাদের এবং তাঁর রাসূল মুহাম্মাদের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রিসালাতের সাক্ষ্য দিয়েছে এবং ইসলাম পরিপন্থী সকল দ্বীন থেকে বিমুখতা প্রকাশ করেছে, তবে তার জন্য ইসলামের বন্ধন সাব্যস্ত হবে। এ জাতীয় ব্যক্তির ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো, তার ওপর বিধান প্রয়োগের সময় অজ্ঞতা, অপব্যাখ্যা এবং জবরদস্তির প্রতিবন্ধকতাকে বিবেচনা করা ও আমলে নেওয়া।
পাশাপাশি, সে যে বিরুদ্ধাচরণে লিপ্ত হয়েছে তার প্রেক্ষিতে তার ওপর নির্দিষ্ট বিধান আরোপ করার আগে এই সকল প্রতিবন্ধকতা বা ওজরগুলো অনুপস্থিত থাকার বিষয়টি নিশ্চিত করা আবশ্যক।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 11)
طريق معرفة الله وأسمائه وصفاته
هنا سؤال نحتاج لتجليته، وهو: هل معرفة الله تبارك وتعالى، ومعرفة ما يجب إثباته لله تبارك وتعالى من صفات، وما يستحيل عليه تبارك وتعالى، هل ذلك يكون عن طريق العقل أم عن طريق الشرع؟! هذا سؤال اختلف فيه الناس، وهو موضع خلاف أساسي بين المعتزلة وأهل السنة.
فالمعتزلة يقولون: إن معرفة الله تجب عقلاً، والطريق إليها هو العقل.
وأهل السنة يقولون: إن وجوب المعرفة وطريقها هو الشرع.
ثم تتعدد وتنقسم الفرق في هذا الباب أيضاً بعد ذلك، ولذلك نحذر من خطر الكلمة التي تشيع على ألسنة الناس عندما يقولون: عرفوا الله بالعقل، كلا؛ فالله لا يعرف بالعقل، إنما يعرف بالشرع عن طريق الوحي.
فما يتعلق بذات الله تبارك وتعالى، وما يجب له، وما يستحيل عليه لا سبيل للبشر إلى إدراكه ما لم يعرف ذلك عن طريق الوحي المعصوم، فالإنسان أسير للمحدثات التي يراها ويتصورها ويتخيلها، والله تبارك وتعالى فوق ذلك كله، كما قال عز وجل: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11].
وأي عقل سوف نتحاكم إليه؟! إن العقول تتفاوت، وبعض العقول تكون كاملة وبعضها تكون قاصرة، فما يتصوره شخص قد يعجز عن تصوره شخص آخر، فلا مخرج من التناقض حينما نرد الناس إلى العقل؛ لأننا لا نردهم إلى مصدر يحسم الخلاف، والله تبارك وتعالى حينما أخبر عن تنازع الناس قال: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ} [النساء:59] فعند التنازع نتحاكم إلى الشرع؛ لأننا إذا تنازعنا فتحاكمنا إلى العقول فلن يسد باب التنازع، بل ربما تزداد المنازعات.
قال الإمام اللالكائي في كتابه (شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة): (سياق ما يدل من كتاب الله عز وجل، وما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن وجوب معرفة الله تعالى وصفاته بالسمع لا بالعقل) فقوله: (بالسمع) يعني: بالنقل والوحي.
قال الله تعالى يخاطب نبيه صلى الله عليه وسلم بلفظ خاص والمراد به العام: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ} [محمد:19]، وقال تبارك وتعالى: {اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ} [الأنعام:106]، وقال عز وجل: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء:25].
يقول الحافظ اللالكائي: فأخبر الله نبيه صلى الله عليه وسلم في هذه الآية أن بالسمع والوحي عرف الأنبياء قبله التوحيد.
وقال عز وجل: {قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي} [سبأ:50].
ودائماً يأتي في القرآن الهوى في مقابلة الوحي، كقوله تعالى: {يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} [ص:26].
وكذلك استدل إبراهيم -عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام- بأفعال الله المحكمة المتقنة على وحدانيته بطلوع الشمس وغروبها، وظهور القمر وغيبته، وظهور الكواكب واختفائها، ثم قال بعد ذلك: {لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ} [الأنعام:77] فعلم أن الهداية وقعت بالسمع، وكذلك وجوب معرفة الرسل بالسمع، قال عز وجل: {قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} [الأعراف:158]، وقال عز وجل: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15].
وهنا لفتة، وهي أن بعض الناس يقولون: كيف نخاطب الناس بالقرآن وهم لا يؤمنون بالقرآن؟! وأقول: بل هذا هو المسلك الصحيح، فآيات الله أنزلت كي ينذر بها الذين أرسل إليهم هذا الرسول، وأنزل هذا الكتاب من أجل هدايتهم.
فكما يستعمل الإنسان الآيات العقلية وغير ذلك من الآيات المبثوثة في الآفاق وفي أنفسنا فإنه كذلك يستعمل آيات الله عز وجل التنزيلية يتلوها على الكفار ويحذرهم بها، ولا يفت في عضده أن يقول بعض الناس: كيف تخاطب بالقرآن أناساً لم يؤمنوا بالقرآن؟! نقول: هكذا كان يفعل الرسول وهكذا كان يفعل الصحابة رضي الله عنهم في تلاوة آيات الله عز وجل على المشركين.
وعوداً على موضوع حديثنا عن ثبوت التوحيد ومعرفة الله وأحكامه بالشرع لا بالفعل نستشهد هنا بقوله تبارك وتعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15].
وقال تبارك وتعالى: {رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} [النساء:165]، يقول القرطبي رحمه الله تعالى في قوله تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا}: في هذا دليل على أن الأحكام لا تثبت إلا بالشرع، خلافاً للمعتزلة القائلة بأن العقل يقبح ويحكم ويبيح ويحرم.
ويقول ابن القيم رحمه الله: إن الله سبحانه لا يعذب أحداً إلا بعد قيام الحجة عليه، كما قال تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا}، وهذا كثير في القرآن، حيث يخبر الله أنه إنما يعذب من جاءه الرسول وقامت عليه الحجة.
وقال الشنقيطي رحمه الله: والآيات القرآنية مصرحة بكثرة على عدم الاكتفاء بما نصب من الأدلة وما ركز من الفطرة، بل إن الله تعالى لا يعذب أحداً حتى يقيم عليه الحجة بإنذار الرسل، فمن ذلك قول الله تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} فإنه قال فيها: ((حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا))، ولم يقل: نخلق عقولاً وننصب أدلة ونركز فطرة.
فالفطرة تهدي للتوحيد، والعقول تهدي للتوحيد، والآيات في السماوات وفي أنفسنا أمور تهدي للتوحيد، ومع ذلك فإن الله تبارك وتعالى قضى أنه لن يعذب أحداً حتى تبلغه حجة الرسل بالسمع وبالوحي.
আল্লাহকে জানার পথ এবং তাঁর নামসমূহ ও গুণাবলি
এখানে একটি প্রশ্ন পরিষ্কার করা প্রয়োজন, তা হলো: মহান আল্লাহর পরিচয় লাভ করা, তাঁর জন্য যে সকল গুণাবলি সাব্যস্ত করা আবশ্যক এবং তাঁর ক্ষেত্রে যা অসম্ভব—তা কি বিবেকের মাধ্যমে হবে নাকি শরীয়তের মাধ্যমে হবে?! এটি এমন একটি প্রশ্ন যাতে মানুষ মতভেদ করেছে এবং এটি মুতাজিলা ও আহলুস সুন্নাহর মধ্যে একটি মৌলিক মতভেদের স্থান।
মুতাজিলাগণ বলেন: আল্লাহকে চেনা বিবেকের মাধ্যমে ওয়াজিব এবং তা অর্জনের পথ হলো বিবেক।
আর আহলুস সুন্নাহ বলেন: আল্লাহকে চেনার বাধ্যবাধকতা এবং এর পথ হলো শরীয়ত।
এরপর এই বিষয়ে বিভিন্ন দল আরও বিভক্ত হয়েছে। তাই আমরা মানুষের মুখে প্রচলিত সেই কথার বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করছি যখন তারা বলে: তারা আল্লাহকে বিবেকের মাধ্যমে চিনেছে। না; বরং আল্লাহকে বিবেকের মাধ্যমে চেনা যায় না, বরং ওহীর মাধ্যমে শরীয়তের পথেই তাঁকে চেনা যায়।
সুতরাং মহান আল্লাহর সত্তা সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি, তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব এবং তাঁর ক্ষেত্রে যা অসম্ভব, তা উপলব্ধি করার কোনো পথ মানুষের নেই যতক্ষণ না তা নির্ভুল ওহীর মাধ্যমে জানা যায়। কারণ মানুষ তার দেখা, কল্পনা ও ধারণার সৃষ্ট বস্তুসমূহের কাছে বন্দী। অথচ মহান আল্লাহ এসকল কিছুর ঊর্ধ্বে, যেমনটি তিনি বলেছেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [আশ-শুরা: ১১]।
আর আমরা কোন বিবেকের কাছে বিচার চাইব?! কারণ বিবেকসমূহের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে; কিছু বিবেক পূর্ণাঙ্গ আর কিছু বিবেক অপূর্ণ। তাই এক ব্যক্তি যা কল্পনা করতে পারে, অন্য ব্যক্তি তা কল্পনা করতে সক্ষম নাও হতে পারে। সুতরাং মানুষকে যখন আমরা বিবেকের দিকে ফিরিয়ে দেব, তখন এই বৈপরীত্য থেকে উত্তরণের কোনো পথ থাকবে না; কারণ আমরা তাদেরকে এমন কোনো উৎসের দিকে ফিরিয়ে দিচ্ছি না যা বিরোধ নিষ্পত্তি করে। মহান আল্লাহ মানুষের বিরোধ সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: "অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা বিরোধ করো, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখো।" [আন-নিসা: ৫৯]। সুতরাং বিরোধের সময় আমরা শরীয়তের কাছে বিচার প্রার্থনা করব; কারণ আমরা যদি বিরোধ করি এবং বিবেকের কাছে ফয়সালা চাই, তবে বিরোধের পথ বন্ধ হবে না, বরং সম্ভবত বিবাদ আরও বৃদ্ধি পাবে।
ইমাম লালকাঈ তাঁর ‘শারহু উসূলি ই’তিকাদি আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামা’আহ’ কিতাবে বলেছেন: (আল্লাহর কিতাব থেকে যা দলিল হিসেবে বর্ণিত হয়েছে এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রেক্ষাপট হলো—মহান আল্লাহর পরিচয় ও তাঁর গুণাবলি জানা শ্রুতির মাধ্যমে ওয়াজিব, বিবেকের মাধ্যমে নয়)। তাঁর কথা: "শ্রুতির মাধ্যমে" এর অর্থ হলো: বর্ণনা ও ওহীর মাধ্যমে।
মহান আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বিশেষ সম্বোধনে সম্বোধন করে বলেছেন যার উদ্দেশ্য সাধারণ: "সুতরাং জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই" [মুহাম্মাদ: ১৯]। তিনি আরও বলেছেন: "আপনার প্রতি আপনার রবের পক্ষ থেকে যে ওহী নাযিল করা হয়েছে আপনি তার অনুসরণ করুন, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুশরিকদের থেকে বিমুখ থাকুন" [আল-আন’আম: ১০৬]। তিনি আরও বলেছেন: "আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার কাছে এই ওহী পাঠাইনি যে—আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, অতএব তোমরা আমারই ইবাদত করো" [আল-আম্বিয়া: ২৫]।
হাফেজ লালকাঈ বলেন: আল্লাহ এই আয়াতে তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সংবাদ দিয়েছেন যে, শ্রবণ ও ওহীর মাধ্যমেই তাঁর পূর্ববর্তী নবীগণ তাওহীদ সম্পর্কে জেনেছেন।
মহান আল্লাহ বলেছেন: "বলুন, যদি আমি পথভ্রষ্ট হই তবে আমি তো নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হব, আর যদি আমি হেদায়েত প্রাপ্ত হই তবে তা আমার রবের প্রেরিত ওহীর কারণেই।" [সাবা: ৫০]।
কুরআনে সর্বদা প্রবৃত্তিকে ওহীর বিপরীতে আনা হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হে দাউদ! আমি আপনাকে জমিনে খলিফা বানিয়েছি, সুতরাং আপনি মানুষের মাঝে ন্যায়ের সাথে বিচার করুন এবং প্রবৃত্তির অনুসরণ করবেন না, অন্যথায় তা আপনাকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করে দেবে।" [ছোয়াদ: ২৬]।
অনুরূপভাবে ইব্রাহিম—তাঁর ওপর এবং আমাদের নবীর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক—আল্লাহর সুনিপুণ কার্যাবলি যেমন সূর্যোদয় ও সূর্যাস্ত, চন্দ্রের উদয় ও অস্ত যাওয়া এবং নক্ষত্ররাজির প্রকাশ ও অন্তর্ধানের মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদের ওপর দলিল পেশ করেছেন। এরপর তিনি বলেছিলেন: "যদি আমার রব আমাকে হেদায়েত না করতেন, তবে অবশ্যই আমি পথভ্রষ্ট সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত হতাম।" [আল-আন’আম: ৭৭]। সুতরাং জানা গেল যে, হেদায়েত শ্রুতির মাধ্যমেই হয়েছে। তেমনিভাবে রাসূলদের চেনা ওয়াজিব হওয়াও শ্রুতির মাধ্যমেই। মহান আল্লাহ বলেছেন: "বলুন, হে মানুষ! আমি তোমাদের সবার প্রতি আল্লাহর রাসূল, আসমান ও জমিনের রাজত্ব যাঁরই, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনিই জীবন দান করেন ও মৃত্যু দেন। সুতরাং তোমরা ঈমান আনো আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর উম্মী নবী রাসূলের প্রতি, যিনি আল্লাহ ও তাঁর বাণীসমূহের প্রতি ঈমান রাখেন। আর তোমরা তাঁর অনুসরণ করো যাতে তোমরা হেদায়েত প্রাপ্ত হও।" [আল-আ’রাফ: ১৫৮]। তিনি আরও বলেছেন: "আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না।" [আল-ইসরা: ১৫]।
এখানে একটি বিষয় লক্ষণীয়, তা হলো কিছু লোক বলে থাকে: আমরা কীভাবে মানুষের কাছে কুরআনের মাধ্যমে দাওয়াত দেব অথচ তারা তো কুরআনকেই বিশ্বাস করে না?! আমি বলি: বরং এটাই সঠিক পদ্ধতি। আল্লাহর আয়াতসমূহ তো নাযিলই করা হয়েছে যেন এর মাধ্যমে তাদেরকে সতর্ক করা হয় যাদের কাছে এই রাসূলকে পাঠানো হয়েছে, আর এই কিতাব নাযিল হয়েছে তাদের হেদায়েতের জন্য।
মানুষ যেমন দিগন্ত জুড়ে এবং আমাদের নিজেদের মাঝে ছড়িয়ে থাকা আল্লাহর সৃষ্টিজগত সংক্রান্ত নিদর্শনাবলী ও যৌক্তিক প্রমাণাদি ব্যবহার করে, তেমনি সে মহান আল্লাহর নাযিলকৃত আয়াতসমূহও কাফেরদের সামনে তিলাওয়াত করবে এবং এর মাধ্যমে তাদের সতর্ক করবে। কিছু লোক যখন বলে: "কুরআনকে যারা বিশ্বাস করে না তাদের কাছে কেন কুরআনের মাধ্যমে কথা বলছ?"—এই কথায় সে যেন নিরুৎসাহিত না হয়। আমরা বলি: রাসূলুল্লাহ এবং সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মুশরিকদের সামনে আল্লাহর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করার ক্ষেত্রে এভাবেই করতেন।
আমাদের আলোচনার মূল বিষয় অর্থাৎ তাওহীদ সাব্যস্ত হওয়া এবং আল্লাহর পরিচয় ও বিধানাবলি বিবেকের মাধ্যমে নয় বরং শরীয়তের মাধ্যমে হওয়ার দিকে ফিরে আসি। এখানে আমরা মহান আল্লাহর বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করছি: "আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না।" [আল-ইসরা: ১৫]।
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "রাসূলগণকে পাঠিয়েছি সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে, যাতে রাসূলদের পর আল্লাহর বিপক্ষে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে।" [আন-নিসা: ১৬৫]। ইমাম কুরতুবী রাহিমাহুল্লাহ মহান আল্লাহর বাণী "আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না" এর ব্যাখ্যায় বলেন: এতে দলিল রয়েছে যে, শরীয়ত ব্যতীত বিধান সাব্যস্ত হয় না; এটি মুতাজিলাদের মতের বিপরীত, যারা বলে যে বিবেকই কোনো বিষয়কে মন্দ সাব্যস্ত করে, ফয়সালা দেয় এবং বৈধ বা অবৈধ করে।
ইবনুল কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহ বলেন: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা কারো ওপর প্রমাণ কায়েম করা ছাড়া কাউকে শাস্তি দেন না, যেমনটি তিনি বলেছেন: "আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না"। কুরআনে এমন আয়াত অনেক আছে যেখানে আল্লাহ সংবাদ দিচ্ছেন যে, তিনি কেবল তাকেই শাস্তি দেন যার কাছে রাসূল এসেছে এবং যার ওপর প্রমাণ কায়েম হয়েছে।
শানকীতি রাহিমাহুল্লাহ বলেন: কুরআনের আয়াতসমূহ সুস্পষ্টভাবে অনেক স্থানে এটি ব্যক্ত করেছে যে, কেবল স্থাপিত দলিলসমূহ এবং মানুষের সহজাত ফিতরাত যথেষ্ট নয়; বরং মহান আল্লাহ কাউকে শাস্তি দেন না যতক্ষণ না রাসূলদের সতর্কবার্তার মাধ্যমে তার ওপর প্রমাণ কায়েম করেন। এর মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী হলো: "আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না।" এখানে তিনি বলেছেন "রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত", তিনি এটি বলেননি যে—"বিবেক সৃষ্টি না করা পর্যন্ত, দলিলসমূহ স্থাপন না করা পর্যন্ত কিংবা ফিতরাত সৃষ্টি না করা পর্যন্ত"।
ফিতরাত তাওহীদের দিকে পথ দেখায়, বিবেক তাওহীদের দিকে পথ দেখায় এবং আসমানসমূহ ও আমাদের নিজেদের মাঝে থাকা নিদর্শনসমূহ তাওহীদের দিকে পথ দেখায়। তা সত্ত্বেও মহান আল্লাহ ফয়সালা করেছেন যে, শ্রবণ ও ওহীর মাধ্যমে রাসূলদের প্রমাণ কারো কাছে না পৌঁছানো পর্যন্ত তিনি কাউকে শাস্তি দেবেন না।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 12)
عارض الجهل وأثره في إجراء الأحكام
أما عارض الجهل وأثره في إجراء الأحكام على من أتى شيئاً من الأفعال الكفرية جاهلاً بذلك فالأصل في هذا أن حكم الخطاب لا يثبت في حق المكلف إلا إذا بلغه على الأظهر من أقوال العلماء.
يقول عز وجل: {لِأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ} [الأنعام:19] يعني: ومن بلغه هذا القرآن.
وقال عز وجل: {لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} [النساء:165]، ولهذا لم يأمر النبي صلى الله عليه وسلم عمر وعماراً رضي الله عنهما لما أجنبا فلم يصل عمر وصلى عماراً لم يأمرهما بأن يعيد واحد منهما، ولم يأمر أبا ذر بالإعادة لما كان يجلس ويمكث أياماً لا يصلي، ولم يأمر من صلى إلى بيت المقدس قبل بلوغ النسخ لهم بالقضاء، ولم يأمر من أكل من الصحابة حتى تبين له الحبل الأبيض من الحبل الأسود بالقضاء، فأعذرهم بهذا الجهل.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: وأصل هذا أن حكم الخطاب هل يثبت في حق المكلف قبل أن يبلغه؟ فيه ثلاثة أقوال في مذهب أحمد وغيره: قيل: يثبت.
وقيل: لا يثبت.
وقيل: يثبت المبتدأ دون الناسخ.
والأظهر لا يجب قضاء شيء من ذلك، ولا يثبت الخطاب إلا بعد أن يبلغ الإنسان الحكم الشرعي؛ لقوله تعالى: {لِأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ} [الأنعام:19]، وقوله: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15]، وقوله: {لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} [النساء:165].
ومثل هذا في القرآن متعدد.
أما العلم الثاني فهو علم الخاصة، وهو ما ينوب العباد من فروع الفرائض، ولم يرد فيه نص قاطع أو إجماع صريح، وهذا الذي يعذر فيه الجاهل بجهله، وأمثلته كثيرة تتعلق بالفروع التفصيلية، كالمتعلقة بأحكام أو تفاصيل التوحيد والصلاة والزكاة والصيام والحج ونحو ذلك.
وهناك نسبية في العذر بالجهل بالنسبة للدار أو بالنسبة للمكان، فما يعذر به في دار الحرب غير ما يعذر به في دار الإسلام، وما يعذر به من هو في بادية أو كان حديث عهد بالإسلام ليس كما يعذر به من نشأ وتربى بين المسلمين، ومن كان عريقاً في الإسلام.
والعذر بالجهل -أيضاً- في الأزمنة التي نقصت فيها آثار النبوة وطويت خلافة النبوة التي كان فيها العلم ظاهراً والحدود تقام، والشرائع ظاهرة، والعلماء يبينون ويوضحون، ويعيش المسلم في زمن التمكين بدين الله، وكذلك العذر بالجهل في هذه الأزمان التي نعيش فيها والتي طويت فيها أعلام السنة، وانتشر فيها دعاة الضلالة ليس العذر بالجهل في ذلك كالعذر بالجهل في أزمنة التمكين وغلبة السنة وظهور دعاتها، فكل حالة بحسبها.
فالعذر بالجهل تتغير فيه الفتوى بتغير الزمان والمكان والأحوال والأشخاص ونحو ذلك.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: وكثير من الناس قد ينشأ في الأمكنة والأزمنة التي يندرس فيها كثير من علوم النبوة، حتى لا يبقى من يبلغ ما بعث الله به رسوله صلى الله عليه وسلم من الكتاب والحكمة، فلا يعلم كثيراً مما يبعث الله به رسوله، ولا يكون هناك من يبلغه ذلك.
يعني أنه لا يعلم ذلك، وليس هناك أحد يبلغه، فمثل هذا لا يكفر.
يقول شيخ الإسلام: ولهذا اتفق الأئمة على أن من نشأ ببادية بعيدة عن أهل العلم والإيمان، وكان حديث العهد بالإسلام، فأنكر شيئاً من هذه الأحكام الظاهرة المتواترة فإنه لا يحكم بكفره حتى يعرف ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، ولهذا جاء في الحديث: (يأتي على الناس زمان لا يعرفون فيه صلاة ولا زكاة ولا صوماً ولا حجاً إلا الشيخ الكبير والعجوز الكبيرة يقولون: أدركنا آباءنا وهم يقولون: لا إله إلا الله).
ثم ساق شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله قصة ذلك الرجل الذي أمر أولاده بإحراقه بعد موته وتذرية رماده في يوم ريح لعله يفلت من عقوبة الله عز وجل.
يقول شيخ الإسلام أيضاً: ولهذا لم يحكم النبي صلى الله عليه وسلم بكفر الذي قال: إذا أنا مت فأحرقوني ثم ذروني في اليم، فو الله لئن قدر الله علي ليعذبني عذاباً لا يعذبه أحداً من العالمين.
وأصل الحديث أنه كان رجل فيمن قبلنا أسرف على نفسه بالمعاصي، وقال لأولاده حين حضره الموت: إذا أنا مت فأحرقوني، ثم خذوا الرماد المتبقي من حرق الجثة، وانتظروا يوماً شديد الرياح، فاجعلوا جزءاً منه في الريح، وجزءاً في البر، وجزءاً في البحر، ثم علل هذا فقال: فو الله لئن قدر الله علي -أي: والله لو استطاع الله أن يجمعني بعدما يفعل بي ذلك- ليعذبني عذاباً ما عذبه أحداً من العالمين.
فواضح جداً من السياق أن المقصود أنه كان يشك في قدرة الله على بعثه إذا فُعل به ذلك بعد موته.
فيقول شيخ الإسلام رحمه الله تعالى: مع شكه في قدرة الله وآياته لم يحكم النبي صلى الله عليه وسلم بكفره، والشاهد في الحديث أنه بعدما فعل به ذلك قال الله عز وجل للأرض: اجمعي ما أخذت منه.
وقال للريح كذلك، وقال للبحر كذلك، حتى أنشأه الله عز وجل وخلقه خلقاً جديداً، وسأله فقال: ما الذي حملك على ما صنعت؟ فقال: خشيتك.
فغفر له.
فهذا الرجل لو كان كافراً لن يغفر له؛ لأن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء، فدل دخوله في مغفرة الله على عدم كفره، وإعذاره بجهله بهذه الصفة من صفات الله تبارك وتعالى.
يقول شيخ الإسلام: ولهذا لا يكفر العلماء من استحل شيئاً من المحرمات لقرب عهده بالإسلام، أو لنشأته ببادية بعيدة؛ فإن حكم الكفر لا يكون إلا بعد بلوغ الرسالة.
وكثير من هؤلاء قد لا يكون بلغته النصوص المخالفة لما يراه، ولا يعلم أن الرسول صلى الله عليه وسلم بعث في ذلك، فيطلق أن هذا القول كفر، فيكفر من قامت عليه الحجة التي يكفر تاركها دون غيره، والله تعالى أعلم.
ويقول الشيخ محمد أبو زهرة رحمه الله في أصول الفقه: الجهل بالأحكام الإسلامية في غير الديار الإسلامية هو جهل قوي، إلى درجة أن جمهور الفقهاء قال: إنه تسقط عنه التكليفات الشرعية، حتى إنه لو أسلم رجل في دار الحرب، ولم يهاجر إلى الديار الإسلامية، ولم يعلم أنه عليه الصلاة والصوم والزكاة، ولم يؤد فروضاً من هذه الفرائض لأنه لم يعرف أن هذا واجب عليه فإنه لا يؤديها قضاء إذا علم.
وقال زفر: يجب عليه أن يؤديها إذا علم، ووجهه أنه بقبوله الإسلام صار ملتزماً أحكامه وعليه أداؤها، ويعذر إذا لم يؤدها في وقتها، لكن إذا علم فحكم الالتزام ثابت، ويجب عليه قضاء ما التزم.
أما جمهور الفقهاء الذين يقولون: ليس عليه أن يقضي بعدما يعلم فوجهتهم أن دار الحرب ليست موضع علم بالأحكام الشرعية، فلم تستفض فيها مصادر الأحكام ولم تنتشر، فكان الجهل جهلاً بالدليل، والجهل بالدليل يسقط التكليف إذا لم يتوجه الخطاب.
والشيخ ناصر الدين الألباني حفظه الله يقول في بعض محاضراته: هناك ثلاث مجتمعات: الأول: الإسلامي الذي فهم العقيدة الصحيحة، فمن عاش في هذا المجتمع لا يعذر بجهله.
الثاني: المجتمع الكافر الذي قد يسلم بعض أفراده، فمن أين للفرد المسلم فيه أن يعرف العقيدة الصحيحة؟! فهو معذور بجهله.
الثالث: مجتمع بينهما، فهو في الظاهر مسلم، وعلامات الإسلام ظاهرة عليه، لكن كبار أهله منحرفون عن العقيدة الصحيحة، فمن أين يتلقى أفراد هذا الشعب العقيدة الصحيحة؟! فيكونون -والحال هذه- معذورين.
অজ্ঞতার ওজর এবং বিধান প্রয়োগের ক্ষেত্রে তার প্রভাব
অজ্ঞতার ওজর এবং কুফরি কাজে লিপ্ত ব্যক্তির ওপর বিধান প্রয়োগের ক্ষেত্রে তার প্রভাব সম্পর্কে মূলনীতি হলো, অধিকাংশ আলেমের মতে, শরয়ি বিধানের হুকুম কোনো মুকাল্লাফের (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি) ওপর ততক্ষণ পর্যন্ত কার্যকর হয় না, যতক্ষণ না তা তার কাছে পৌঁছায়।
আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা বলেন: "যাতে আমি তোমাদের এবং যার কাছে এই কুরআন পৌঁছাবে তাদের সতর্ক করি।" [আল-আনআম: ১৯]। অর্থাৎ: যার কাছে এই কুরআন পৌঁছাবে।
আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা আরও বলেন: "যাতে রাসূলগণের পরে আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে।" [আন-নিসা: ১৬৫]। এ কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উমর ও আম্মার (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে সালাত পুনরায় আদায়ের নির্দেশ দেননি যখন তারা অপবিত্র হয়ে ভুলবশত সালাত আদায় করেছিলেন—উমর সালাত আদায় করেননি এবং আম্মার (ধুলো মেখে) সালাত আদায় করেছিলেন; তিনি তাদের কাউকেই সালাত পুনরায় আদায়ের নির্দেশ দেননি। তেমনিভাবে তিনি আবু যার-কেও সালাত পুনরায় আদায়ের নির্দেশ দেননি যখন তিনি কয়েকদিন সালাত না পড়ে বসে ছিলেন। তেমনিভাবে নাসখ বা বিধান পরিবর্তনের সংবাদ পৌঁছানোর আগে যারা বাইতুল মাকদিসের দিকে মুখ করে সালাত আদায় করেছিলেন, তাদেরও তিনি কাজা করার নির্দেশ দেননি। সাহাবীদের মধ্যে যারা সাদা সুতা ও কালো সুতা স্পষ্ট হওয়া পর্যন্ত সেহরি খেয়েছিলেন, তাদেরও তিনি কাজা করার নির্দেশ দেননি। বরং তাদের এই অজ্ঞতাকে তিনি ওজর হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: এই বিষয়ের মূল ভিত্তি হলো, কোনো মুকাল্লাফের কাছে বিধান পৌঁছানোর আগে কি তা তার ওপর কার্যকর হবে? ইমাম আহমাদ ও অন্যদের মাজহাবে এ বিষয়ে তিনটি মত রয়েছে। বলা হয়েছে: কার্যকর হবে।
আবার বলা হয়েছে: কার্যকর হবে না।
আরও বলা হয়েছে: প্রারম্ভিক বিধান কার্যকর হবে কিন্তু রহিতকারী বিধান (নাসখ) কার্যকর হবে না।
অধিকতর স্পষ্ট মত হলো, এর কোনো কিছুই কাজা করা ওয়াজিব নয়। মানুষের কাছে শরয়ি বিধান পৌঁছানোর আগে বিধান কার্যকর হয় না। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যাতে আমি তোমাদের এবং যার কাছে এই কুরআন পৌঁছাবে তাদের সতর্ক করি।" [আল-আনআম: ১৯]। আরও বলেছেন: "রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত আমি শাস্তি প্রদান করি না।" [আল-ইসরা: ১৫]। এবং: "যাতে রাসূলগণের পরে আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে।" [আন-নিসা: ১৬৫]।
কুরআনে এই ধরণের উদাহরণ অনেক রয়েছে।
দ্বিতীয় প্রকারের জ্ঞান হলো বিশিষ্ট জ্ঞান, যা ইবাদতের শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত বিষয় এবং যে বিষয়ে কোনো অকাট্য দলিল বা সুস্পষ্ট ইজমা নেই। এই ক্ষেত্রে অজ্ঞ ব্যক্তিকে তার অজ্ঞতার কারণে ওজর দেওয়া হয়। এর উদাহরণ অনেক, যা বিস্তারিত শাখা-প্রশাখা যেমন তাওহীদের খুঁটিনাটি বিষয়, সালাত, জাকাত, সিয়াম, হজ ইত্যাদির বিস্তারিত বিধানের সাথে সম্পৃক্ত।
অজ্ঞতার ওজরের ক্ষেত্রে স্থান ও পরিবেশের সাপেক্ষে আপেক্ষিকতা রয়েছে। দারুল হারবে (অমুসলিম যুদ্ধরত দেশ) যে বিষয়ে ওজর দেওয়া হয়, দারুল ইসলামে সে বিষয়ে ওজর দেওয়া হয় না। তেমনিভাবে মরুভূমিতে বসবাসকারী বা নব্য মুসলিমকে যেভাবে ওজর দেওয়া হয়, মুসলিমদের মাঝে বেড়ে ওঠা দীর্ঘদিনের কোনো মুসলিমকে সেভাবে ওজর দেওয়া হয় না।
অজ্ঞতার ওজর এমন সময়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যখন নবুওয়াতের প্রভাব কমে গেছে এবং নবুওয়াতের ধারার খিলাফত গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে; যখন ইলম স্পষ্ট ছিল, দণ্ডবিধি কায়েম হতো, শরয়ি বিধানসমূহ প্রকাশিত ছিল এবং আলেমরা বিস্তারিত ব্যাখ্যা করতেন। যখন মুসলিমরা আল্লাহর দ্বীনের ক্ষমতায়নের যুগে বাস করত (সে সময়ের বিধান আর বর্তমানের বিধান এক নয়)। একইভাবে আমরা যে যুগে বাস করছি, যেখানে সুন্নাহর ঝাণ্ডা সংকুচিত হয়েছে এবং ভ্রান্তির দাওয়াত দানকারীরা ছড়িয়ে পড়েছে—এ সময়ে অজ্ঞতার ওজর আর সুন্নাহর বিজয় ও সত্যের দাওয়াত দানকারীদের আধিপত্যের সময়ের অজ্ঞতার ওজর এক নয়। প্রতিটি অবস্থাকে তার প্রেক্ষিত অনুযায়ী বিচার করা হবে।
সুতরাং অজ্ঞতার ওজরের ক্ষেত্রে সময়, স্থান, অবস্থা এবং ব্যক্তিভেদে ফতোয়া পরিবর্তিত হয়।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: অনেক মানুষ এমন স্থান ও সময়ে বেড়ে ওঠে যেখানে নবুওয়াতের অনেক ইলম বিলুপ্ত হয়ে যায়। এমনকি আল্লাহ তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে কিতাব ও হিকমতসহ যা দিয়ে পাঠিয়েছেন, তা পৌঁছানোর মতো কেউ থাকে না। ফলে আল্লাহ যা দিয়ে রাসূলকে পাঠিয়েছেন তার অনেক কিছুই তারা জানতে পারে না এবং সেখানে তা পৌঁছে দেওয়ার মতো কেউ থাকে না।
অর্থাৎ সে তা জানে না এবং সেখানে তাকে জানানোর মতো কেউ নেই। এমন ব্যক্তিকে কাফির বলা যাবে না।
শাইখুল ইসলাম বলেন: এ কারণেই ইমামগণ একমত হয়েছেন যে, যে ব্যক্তি ইলম ও ঈমানদারদের থেকে দূরে কোনো মরুভূমিতে বেড়ে ওঠে অথবা নব্য মুসলিম হয় এবং ইসলামের কোনো প্রকাশ্য ও মুতাওয়াতির (সুপ্রসিদ্ধ) বিধান অস্বীকার করে, তবে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা তাকে না জানানো পর্যন্ত তাকে কাফির বলে গণ্য করা যাবে না। একারণেই হাদিসে এসেছে: "মানুষের ওপর এমন এক সময় আসবে যখন তারা সালাত, জাকাত, সিয়াম ও হজ কী তা জানবে না। কেবল অতি বৃদ্ধ ও বৃদ্ধারা থাকবে যারা বলবে: আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলতে শুনেছি।"
এরপর শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) সেই ব্যক্তির গল্প উল্লেখ করেন, যে তার সন্তানদের নির্দেশ দিয়েছিল যেন তার মৃত্যুর পর তাকে পুড়িয়ে ফেলা হয় এবং প্রবল বাতাসের দিনে তার ছাই উড়িয়ে দেওয়া হয়, যাতে সে আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লার শাস্তি থেকে রেহাই পেতে পারে।
শাইখুল ইসলাম আরও বলেন: একারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ঐ ব্যক্তিকে কাফির বলেননি যে বলেছিল: 'আমি মারা গেলে আমাকে পুড়িয়ে সাগরে ভাসিয়ে দিও। আল্লাহর কসম! আল্লাহ যদি আমাকে ধরতে সক্ষম হন তবে তিনি আমাকে এমন শাস্তি দেবেন যা বিশ্বজগতের কাউকে দেননি।'
হাদিসের মূল বিষয় হলো, পূর্ববর্তী উম্মতদের মধ্যে এক ব্যক্তি ছিল যে নিজের ওপর অনেক গুনাহ করে জুলুম করেছিল। মৃত্যুর সময় সে তার সন্তানদের বলেছিল: 'আমি মারা গেলে আমাকে পুড়িয়ে ফেলবে। পোড়ানোর পর যে ছাই অবশিষ্ট থাকবে তা সংগ্রহ করবে এবং প্রবল বাতাসের দিনের অপেক্ষা করবে। এরপর কিছু অংশ বাতাসে, কিছু স্থলে এবং কিছু সাগরে ছিটিয়ে দেবে।' সে এর কারণ হিসেবে বলেছিল: 'আল্লাহর কসম! আল্লাহ যদি আমাকে একত্র করতে সক্ষম হন—অর্থাৎ: আল্লাহ যদি আমাকে পুনরায় জীবিত করার ক্ষমতা রাখেন—তবে তিনি আমাকে এমন আজাব দেবেন যা কাউকে দেননি।'
প্রসঙ্গ থেকে এটি অত্যন্ত স্পষ্ট যে, মৃত্যুর পর তার সাথে এমন আচরণ করা হলে আল্লাহ তাকে পুনরায় জীবিত করতে পারবেন কি না—সে বিষয়ে তার সন্দেহ ছিল।
শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: আল্লাহর ক্ষমতা ও তাঁর নিদর্শন নিয়ে সন্দেহ থাকা সত্ত্বেও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে কাফির বলেননি। হাদিসের মূল শিক্ষা হলো, তার সাথে এরূপ করার পর আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা জমিনকে বললেন: 'তার থেকে যা নিয়েছ তা জমা করো।'
তিনি বাতাস ও সাগরকেও অনুরূপ নির্দেশ দিলেন। ফলে আল্লাহ তাকে পুনরায় সৃষ্টি করলেন এবং জিজ্ঞেস করলেন: 'তোমাকে এ কাজ করতে কিসে উদ্বুদ্ধ করল?' সে বলল: 'আপনার ভয়।'
ফলে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিলেন।
এই ব্যক্তি যদি কাফির হতো তবে তাকে ক্ষমা করা হতো না। কারণ আল্লাহ শিরকের গুনাহ ক্ষমা করেন না, তবে এছাড়া যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন। আল্লাহর ক্ষমার অন্তর্ভুক্ত হওয়া প্রমাণ করে যে সে কাফির ছিল না এবং আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কিত এই বিষয়ে তার অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।
শাইখুল ইসলাম বলেন: এ কারণেই আলেমরা এমন ব্যক্তিকে কাফির বলেন না যে নব্য মুসলিম হওয়ার কারণে অথবা দূরবর্তী মরুভূমিতে বড় হওয়ার কারণে কোনো হারাম বিষয়কে হালাল মনে করে। কারণ রিসালাতের সংবাদ পৌঁছানোর আগে কুফরের হুকুম কার্যকর হয় না।
তাদের অনেকের কাছেই হয়তো তাদের মতের বিপরীত দলিলসমূহ পৌঁছায়নি এবং তারা জানেও না যে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এ বিষয়ে প্রেরিত হয়েছেন। তবে সাধারণভাবে বলা হয় যে, এই কথাটি কুফরি। কিন্তু কাফির কেবল তাকেই বলা হবে যার ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং যা বর্জনকারী কাফির হয়ে যায়; অন্যদের নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
শেখ মুহাম্মদ আবু জাহরা (রাহিমাহুল্লাহ) উসুলুল ফিকহ গ্রন্থে বলেন: অনৈসলামিক রাষ্ট্রে ইসলামি বিধান সম্পর্কে অজ্ঞতা একটি জোরালো অজ্ঞতা। এমনকি জমহুর ফকিহ বলেছেন যে, তাদের ওপর থেকে শরয়ি বাধ্যবাধকতা রহিত হয়ে যায়। এমনকি যদি কোনো ব্যক্তি দারুল হারবে ইসলাম গ্রহণ করে এবং দারুল ইসলামে হিজরত না করে, আর সে যদি সালাত, সিয়াম ও জাকাতের বিধান না জানে এবং না জানার কারণে তা আদায় না করে, তবে জানার পর তাকে এগুলোর কাজা করতে হবে না।
ইমাম জুফার বলেন: জানার পর তাকে তা আদায় করতে হবে। তার যুক্তি হলো, ইসলাম গ্রহণ করার মাধ্যমে সে বিধান পালনে অঙ্গীকারবদ্ধ হয়েছে, তাই তাকে তা আদায় করতে হবে। সময়মতো আদায় না করার কারণে সে ওজর পাবে, কিন্তু জানার পর অঙ্গীকারের হুকুম কার্যকর হবে এবং তাকে কাজা করতে হবে।
পক্ষান্তরে জমহুর ফকিহগণ যারা বলেন যে জানার পর কাজা করতে হবে না, তাদের যুক্তি হলো—দারুল হারব শরয়ি বিধান জানার জায়গা নয়। সেখানে শরয়ি বিধানের উৎসসমূহ বিস্তৃত ও প্রচারিত নয়। তাই এই অজ্ঞতা দলিলের অজ্ঞতা হিসেবে গণ্য হবে। আর বিধান না পৌঁছালে বাধ্যবাধকতা কার্যকর হয় না।
শেখ নাসিরুদ্দিন আলবানী (হাফিজাহুল্লাহ) তাঁর কিছু লেকচারে বলেন: সমাজ তিন ধরণের। প্রথম: ইসলামি সমাজ যেখানে সঠিক আকিদা বোঝা যায়। এই সমাজে বসবাসকারী ব্যক্তি তার অজ্ঞতার কারণে ওজর পাবে না।
দ্বিতীয়: কাফির সমাজ যেখানে কিছু ব্যক্তি ইসলাম গ্রহণ করতে পারে। সেখানে একজন মুসলিম ব্যক্তি সঠিক আকিদা সম্পর্কে কোত্থেকে জানবে?! সুতরাং সে তার অজ্ঞতার কারণে ওজর পাবে।
তৃতীয়: এই দুইয়ের মাঝামাঝি সমাজ। যা বাহ্যত মুসলিম এবং যেখানে ইসলামের নিদর্শনগুলো প্রকাশ্য, কিন্তু সমাজের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিরা সঠিক আকিদা থেকে বিচ্যুত। এ ধরণের জনপদের সাধারণ মানুষ সঠিক আকিদা কোত্থেকে গ্রহণ করবে?! এমতাবস্থায় তারাও ওজর পাওয়ার যোগ্য।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 13)
لا عذر بالجهل في الإقرار المجمل بالإسلام
ومن الأمور المهمة في هذا الموضوع أنه لا عذر بالجهل في الإقرار المجمل بالإسلام، والبراءة المجملة من كل ما يخالف دين الإسلام.
فأكثر الذين كفروا بالله عز وجل كفروا عن طريق تقليد الآباء والأجداد، يقول الله تبارك وتعالى: {ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ} [ص:27]، ويقول عز وجل: {وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [فصلت:23]، ويقول: {وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ} [البقرة:78]، ويقول: {وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ} [المجادلة:18]، ويقول: {فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ} [البقرة:10] أي: شك.
فذم الله تبارك وتعالى المكذبين من الكفار فيما لا يحصر من أدلة القرآن والسنة.
يقول الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى: والإسلام هو توحيد الله وعبادته وحده لا شريك له، والإيمان بالله ورسوله صلى الله عليه وسلم، واتباعه فيما جاء به، فما لم يأت العبد بهذا فليس بمسلم، وإن لم يكن كافراً معانداً فهو كافر جاهل، فغاية هذه الطبقة أنهم كفار جهال غير معاندين، وعدم عنادهم لا يخرجهم عن كونهم كفاراً، فإن الكافر من جحد توحيد الله وكذب رسوله إما عناداً أو جهلاً وتقليداً لأهل العناد.
فسياق كلام ابن القيم هو في الكفار الأصليين الذين يخصهم بأنهم جحدوا توحيد الله وكذبوا رسله، ولم يتحقق لديهم الإقرار المجمل بالإسلام، والبراءة المجملة من كل دين يخالفه، ومن كان كذلك لم يعذر بجهله بالاتفاق.
فهذا فيما يتعلق بالكافر الجاهل؛ لأن هذا الكافر الجاهل لم يقر إقراراً مجملاً بالالتزام بحكم الإسلام ثم جهل شيئاً، فالخلل والخطر في الحقيقة هو قياس المقرين بالإسلام في الجملة على هؤلاء الكفار الأصليين، أن تقيس من قال: لا إله إلا الله على من استكبر عن أن يقول: لا إله إلا الله، وأن تقيس من يعظم كتاب الله ويوقره ويؤمن به على أنه وحي من الله عز وجل بمن قال عن القرآن: إنه سحر وكهانة وأساطير الأولين.
فإنه لا يستوي من وصف النبي صلى الله عليه وآله وسلم بأنه كذاب أشر ساحر مجنون ومن عظم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وآمن برسالته ونبوته ومحبته.
فلا يصح أبداً قياس المقرين بالإسلام في الجملة على هؤلاء الكفار الأصليين؛ لأن عامة المسلمين وجهلاء المسلمين يقرون في الجملة لله بالوحدانية ولمحمد بالرسالة، فلا نتخيل واحداً من هؤلاء الذين شهدوا بالشهادتين أن يقول: إن الله ثالث ثلاثة.
أو: إن عيسى ابن الله.
أو: عزير ابن الله.
ونحو هذا مما يخالف الإقرار المجمل بإثبات الوحدانية لله عز وجل، فمثل هذا لا يقع من هؤلاء.
فالحقيقة أن من أقروا في الجملة بالالتزام بدين الإسلام لم يجحدوا التوحيد، ولم يكذبوا الرسل، وإن خفيت عليهم بعض تفاصيل الدين.
يقول الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى أيضاً: بل الواجب على العبد أن يعتقد أن كل من دان بدين غير دين الإسلام فهو كافر، وأن الله سبحانه وتعالى لا يعذب أحداً إلا بعد قيام الحجة عليه بالرسول، هذا في الجملة، واليقين موكول إلى علم الله وحكمه، هذا في أحكام الثواب والعقاب، أما في أحكام الدنيا فهي جارية على ظاهر الأمر، فأطفال الكفار ومجانينهم كفار في أحكام الدنيا لهم حكم أوليائهم.
وقال الشيخ محمد أبو زهرة رحمه الله: وقد ذكر علماء الأصول من ذلك -أي: من الجهل الذي لا يعذر به صاحبه- جهل غير المسلم بالوحدانية، وجهله بالرسالة المحمدية، إذا بُلِّغ الدعوة الإسلامية على الوجه الصحيح، وأقيمت الأدلة القاطعة بصدقها، فإنهم قالوا: إن قال هذه الأشياء جهلاً منه فإنه لا يعذر بجهله.
وهذا في الكافر الأصلي كما ذكرنا.
ইসলামের সাধারণ স্বীকৃতির ক্ষেত্রে অজ্ঞতা কোনো ওজর নয়
এই বিষয়ের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, ইসলামের সাধারণ স্বীকৃতি এবং ইসলাম ধর্মের পরিপন্থী সকল বিষয় থেকে সামগ্রিক দায়মুক্তির ক্ষেত্রে অজ্ঞতা কোনো গ্রহণযোগ্য ওজর নয়।
যারা মহান আল্লাহর সাথে কুফরি করেছে, তাদের অধিকাংশই বাপ-দাদাদের অন্ধ অনুকরণের মাধ্যমে কুফরি করেছে। মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: "যারা কুফরি করেছে তাদের ধারণা এটি; সুতরাং যারা কুফরি করেছে তাদের জন্য রয়েছে আগুনের ধ্বংস।" [সোয়াদ: ২৭]। তিনি আরও বলেন: "তোমাদের প্রতিপালক সম্পর্কে তোমাদের এই ধারণাই তোমাদের ধ্বংস করেছে, ফলে তোমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছো।" [ফুসসিলাত: ২৩]। তিনি আরও বলেন: "তারা কেবল ধারণাই করে।" [আল-বাকারাহ: ৭৮]। তিনি বলেন: "তারা ধারণা করে যে তারা কোনো কিছুর ওপর আছে।" [আল-মুজাদালাহ: ১৮]। তিনি বলেন: "তাদের অন্তরে রয়েছে ব্যাধি।" [আল-বাকারাহ: ১০] অর্থাৎ: সন্দেহ।
মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা কুরআন ও সুন্নাহর অসংখ্য দলিলে অস্বীকারকারী কাফেরদের নিন্দা করেছেন।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: ইসলাম হলো আল্লাহর তাওহীদ এবং তাঁর ইবাদত করা যাঁর কোনো শরিক নেই, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর ঈমান আনা এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার অনুসরণ করা। কোনো বান্দা যতক্ষণ এটি না করবে সে মুসলিম নয়; সে যদি একগুঁয়ে কাফের নাও হয়, তবে সে অজ্ঞ কাফের। সুতরাং এই শ্রেণির চূড়ান্ত পরিচয় হলো তারা হঠকারী নয় এমন অজ্ঞ কাফের। তাদের এই হঠকারিতা না থাকা তাদের কাফের হওয়া থেকে বের করে দেয় না। কারণ কাফের সেই ব্যক্তি যে আল্লাহর তাওহীদকে অস্বীকার করে এবং তাঁর রাসূলকে মিথ্যারোপ করে—তা হঠকারিতা বশত হোক কিংবা অজ্ঞতা ও হঠকারীদের অনুকরণের কারণে হোক।
ইবনুল কাইয়্যিমের বক্তব্যের প্রেক্ষাপট হলো সেই সকল মূল কাফেরদের ব্যাপারে, যাদের বৈশিষ্ট্য হলো তারা আল্লাহর তাওহীদকে অস্বীকার করেছে এবং তাঁর রাসূলদের মিথ্যারোপ করেছে। তাদের মধ্যে ইসলামের সাধারণ স্বীকৃতি এবং ইসলামের পরিপন্থী প্রতিটি দ্বীন থেকে সামগ্রিক দায়মুক্তি সাব্যস্ত হয়নি। আর যারা এমন, সর্বসম্মতিক্রমে তাদের ক্ষেত্রে অজ্ঞতা কোনো ওজর নয়।
এটি অজ্ঞ কাফেরের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়; কারণ এই অজ্ঞ কাফের ইসলামের বিধান মেনে চলার ব্যাপারে কোনো সাধারণ স্বীকৃতি দেয়নি যে পরে সে কোনো বিষয়ে অজ্ঞ থাকবে। প্রকৃতপক্ষে বিভ্রান্তি ও বিপদ হলো যারা সাধারণভাবে ইসলামের স্বীকৃতি দানকারী তাদের এই মূল কাফেরদের ওপর তুলনা করা। অর্থাৎ যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে তাকে তার সাথে তুলনা করা যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলতে অহংকার করেছে; এবং যে আল্লাহর কিতাবকে সম্মান করে, মর্যাদা দেয় এবং একে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা ওহী হিসেবে বিশ্বাস করে তাকে তার সাথে তুলনা করা যে কুরআন সম্পর্কে বলেছে: এটি জাদু, গণনা এবং পূর্ববর্তীদের উপকথা।
কেননা যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-কে চরম মিথ্যাবাদী, জাদুকর ও পাগল বলে অভিহিত করে, সে আর ওই ব্যক্তি যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-কে সম্মান করে এবং তাঁর রিসালাত, নবুওয়াত ও মহব্বতের ওপর ঈমান রাখে—তারা সমান হতে পারে না।
সুতরাং যারা সাধারণভাবে ইসলামের স্বীকৃতি দানকারী তাদের ওই সব মূল কাফেরদের ওপর তুলনা করা কখনোই সঠিক নয়; কারণ সাধারণ ও অজ্ঞ মুসলিমরা মহান আল্লাহর একত্ববাদ এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর রিসালাতের ব্যাপারে সামগ্রিকভাবে স্বীকৃতি দেয়। শাহাদাতাইন পাঠকারী এই ব্যক্তিদের মধ্য থেকে কেউ বলবে যে 'আল্লাহ তিনের এক'—তা কল্পনা করা যায় না।
অথবা: ঈসা আল্লাহর পুত্র।
অথবা: উযাইর আল্লাহর পুত্র।
এবং এর অনুরূপ বিষয় যা মহান আল্লাহর একত্ববাদ প্রমাণের সাধারণ স্বীকৃতির পরিপন্থী, এমন কিছু তাদের থেকে প্রকাশ পায় না।
বাস্তবতা হলো, যারা সাধারণভাবে ইসলাম ধর্ম অনুসরণের স্বীকৃতি দিয়েছে তারা তাওহীদকে অস্বীকার করেনি এবং রাসূলদের মিথ্যারোপ করেনি, যদিও দ্বীনের কিছু বিস্তারিত বিষয় তাদের কাছে অস্পষ্ট থাকতে পারে।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তাআলা আরও বলেন: বরং বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো ধর্ম অনুসরণ করে সে কাফের। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা রাসূলের মাধ্যমে প্রমাণ কায়েম হওয়া ছাড়া কাউকে আজাব দেবেন না। এটি হলো সামগ্রিক বিষয়, আর নির্দিষ্ট ব্যক্তির পরিণাম আল্লাহর জ্ঞান ও ফয়সালার ওপর সোপর্দ। এটি সাওয়াব ও শাস্তির বিধানের ক্ষেত্রে। পক্ষান্তরে দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তা বাহ্যিক অবস্থার ওপর চলবে। তাই কাফেরদের শিশু এবং পাগলরা দুনিয়াবি বিধানে কাফের এবং তাদের ক্ষেত্রে তাদের অভিভাবকদের বিধান প্রযোজ্য হবে।
শায়খ মুহাম্মাদ আবু জাহরা রহিমাহুল্লাহ বলেন: উসুলবিদগণ সেই অজ্ঞতার অন্তর্ভুক্ত করেছেন—যার ক্ষেত্রে অজ্ঞ ব্যক্তি ওজর পায় না—অমুসলিমদের একত্ববাদ সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং মুহাম্মাদী রিসালাত সম্পর্কে অজ্ঞতা, যদি তাদের কাছে ইসলামের দাওয়াত সঠিকভাবে পৌঁছানো হয় এবং এর সত্যতার অকাট্য দলিলসমূহ তুলে ধরা হয়। তারা বলেন: যদি সে অজ্ঞতা বশত এসব বলে তবে তার অজ্ঞতা ওজর হিসেবে গণ্য হবে না।
আর এটি মূল কাফেরের ক্ষেত্রে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 14)
قضايا في التوحيد يعذر فيها بالجهل
هناك أمور في تفاصيل التوحيد يعذر فيها بالجهل، كالجهل ببعض صفات الله عز وجل، وكذلك التحاكم إلى الشرائع الوضعية فيما ظن أن الشريعة قد أحالت به إلى التجربة والخبرة البشرية باعتباره من الشئون الدنيوية، وما أكثر ذلك، مثل قوله صلى الله عليه وسلم: (أنتم أعلم بشئون دنياكم)، فهو ليس عنده علم بقضية الحاكمية وانفراد الله عز وجل بهذه الحاكمية، لكن ربما انفرد في قبول بعض مبدأ التحكيم لغير شريعة الله في بعض هذه الأشياء التي لبست عليه على أنها ليست من الدين، بل على أنها من أمور الدنيا، محتجاً بقوله صلى الله عليه وسلم: (أنتم أعلم بشئون دنياكم) ويذكرون الحديث عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم في غير موضعه.
وكذلك موالاة من يجهل أحوالهم من المشركين والمرتدين ونحوهم.
তাওহীদের এমন কিছু বিষয় যাতে অজ্ঞতার কারণে ওজর বা ক্ষমা পাওয়ার অবকাশ আছে
তাওহীদের বিস্তারিত বিবরণে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যাতে অজ্ঞতার কারণে ক্ষমা পাওয়া যায়, যেমন মহান আল্লাহর কিছু সিফাত বা বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে অজ্ঞতা। তদ্রূপ এমন সব বিষয়ে মানবরচিত আইনের মাধ্যমে বিচার-ফয়সালা করা, যে ক্ষেত্রে কেউ ধারণা করেছে যে শরীয়ত এগুলোকে পার্থিব বিষয় হিসেবে গণ্য করে মানুষের অভিজ্ঞতা ও দক্ষতার ওপর ছেড়ে দিয়েছে। আর এ জাতীয় বিষয় অনেক রয়েছে; যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তোমরা তোমাদের দুনিয়াবী বিষয়ে অধিক অবগত।" সুতরাং তার কাছে হাকিমিয়্যাহ বা সার্বভৌমত্বের বিষয়টি এবং এই সার্বভৌমত্বে মহান আল্লাহর এককত্বের জ্ঞান নেই। তবে সম্ভবত সে এমন কিছু বিষয়ে আল্লাহর শরীয়ত ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে বিচার মানার নীতি গ্রহণে লিপ্ত হয়েছে, যে বিষয়গুলো তার কাছে অস্পষ্ট রয়ে গেছে এই হিসেবে যে, সেগুলো দ্বীনের অংশ নয় বরং দুনিয়াবী বিষয়। এক্ষেত্রে সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তোমরা তোমাদের দুনিয়াবী বিষয়ে অধিক অবগত" -কে দলিল হিসেবে পেশ করে। আর তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদিসটি অপ্রাসঙ্গিক স্থানে উল্লেখ করে থাকে।
তদ্রূপ মুশরিক, মুরতাদ এবং এই জাতীয় ব্যক্তিদের অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞ থেকে তাদের সাথে হৃদ্যতা বা মিত্রতা বজায় রাখা।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 15)
الوقوع في الشرك جهلاً به
يقول شيخ الإسلام ابن القيم رحمه الله: والإسلام هو توحيد الله وعبادته وحده لا شريك له، والإيمان بالله ورسوله، واتباع كل ما جاء به، فما لم يأت العبد بهذا فليس بمسلم، وإن لم يكن كافراً معانداً فهو كافر جاهل.
فهذه الطبقة من كفار الجهل هي في الكفار الأصليين، وبعض الناس ينتزعون هذه العبارة من كلام ابن القيم ويطبقونها على المسلمين الجهال، ويقولون: قال ابن القيم: فما لم يأت العبد بهذا فليس بمسلم، وإن لم يكن كافراً معانداً فهو كافر جاهل.
ونحتج عليهم بقول ابن القيم بعد ذلك: فإن الكافر من جحد توحيد الله، وكذب رسوله إما عناداً أو جهلاً أو تقليداً لأهل العناد.
وهذا الذي أقر إقراراً مجملاً بالإسلام لم يجحد توحيد الله، ولم يكذب الرسول صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم.
فمن احتج بأن الإسلام لا يثبت عقده إلا بتحقق التوحيد والعبادة، وأن هذا القدر لا يعذر فيه بالجهل احتج عليه بما ذكره ابن القيم بعد ذلك من أن الكفر لا يتحقق إلا بجحود التوحيد وتكذيب الرسل، كما عبر عن ذلك الطحاوي رحمه الله بقوله: ولا يخرج العبد من الإسلام إلا بجحود لا عذر له فيه.
فهل من تلبس بشيء من الشرك من العامة وهو جاهل بحقيقته هل هو جاحد للتوحيد؟! وهل هو مكذب للرسل؟! والجحود معروف بأنه الإنكار بعد العلم، وهذا لم يعلم أصلاً ولم تبلغه الحجة! وإذا طعن بعض الناس في جحوده للتوحيد فهل هو مكذب للرسول صلى الله عليه وسلم؟! إنه لا يكذب الرسول عليه الصلاة والسلام، وإنما جهل فوقع في المخالفة التي لا يعرف أنها تضاد التوحيد الذي أقره الله عز وجل.
অজ্ঞতাবশত শিরকে লিপ্ত হওয়া
শাইখুল ইসলাম ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: ইসলাম হলো আল্লাহর তাওহীদ এবং তাঁরই ইবাদত করা যাঁর কোনো শরিক নেই, আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনা এবং তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার অনুসরণ করা। সুতরাং বান্দা যতক্ষণ পর্যন্ত তা নিয়ে না আসবে ততক্ষণ সে মুসলিম নয়; আর সে যদি হঠকারী কাফির নাও হয়, তবে সে অজ্ঞ কাফির।
অজ্ঞতার কারণে কুফরিতে লিপ্ত এই স্তরটি মূলত আদি কাফিরদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু কিছু লোক ইবনুল কাইয়্যিমের বক্তব্য থেকে এই বাক্যটি ছিনিয়ে নিয়ে তা অজ্ঞ মুসলিমদের ওপর প্রয়োগ করে। তারা বলে: ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: বান্দা যতক্ষণ পর্যন্ত তা নিয়ে না আসবে ততক্ষণ সে মুসলিম নয়; আর সে যদি হঠকারী কাফির নাও হয়, তবে সে অজ্ঞ কাফির।
আমরা তাদের বিপক্ষে ইবনুল কাইয়্যিমের পরবর্তী বক্তব্যের মাধ্যমে দলিল পেশ করি: নিশ্চয়ই কাফির সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহর তাওহীদকে অস্বীকার করে এবং তাঁর রাসূলকে মিথ্যারোপ করে—তা হঠকারিতার বশবর্তী হয়ে হোক, কিংবা অজ্ঞতা অথবা হঠকারীদের অন্ধ অনুকরণের কারণে হোক।
আর এই ব্যক্তি যে ইসলামের প্রতি সামগ্রিক স্বীকৃতি প্রদান করেছে, সে আল্লাহর তাওহীদকে অস্বীকার করেনি এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাহবিহি ওয়া সাল্লাম)-কেও মিথ্যারোপ করেনি।
সুতরাং যে ব্যক্তি এই দাবি করে যে, তাওহীদ ও ইবাদত বাস্তবায়িত হওয়া ছাড়া ইসলামের মূল ভিত্তি সাব্যস্ত হয় না এবং এই ক্ষেত্রে অজ্ঞতা কোনো ওজর হিসেবে গণ্য হবে না—তার বিপক্ষে ইবনুল কাইয়্যিমের সেই বক্তব্য দ্বারা দলিল পেশ করা হবে যেখানে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তাওহীদকে অস্বীকার করা এবং রাসূলদের মিথ্যারোপ করা ছাড়া কুফর বাস্তবায়িত হয় না। যেমনটি ইমাম তাহাবি (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর বক্তব্যে ব্যক্ত করেছেন: বান্দা ইসলাম থেকে বের হয় না যতক্ষণ না সে এমন কিছু অস্বীকার করে যাতে তার কোনো ওজর নেই।
অতএব সাধারণ মানুষের মধ্যে যারা শিরকের কোনো বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে অথচ এর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অজ্ঞ, সে কি তাওহীদ অস্বীকারকারী?! সে কি রাসূলদের মিথ্যারোপকারী?! আর 'জুহুদ' বা অস্বীকার হিসেবে তা-ই পরিচিত যা জ্ঞান অর্জনের পর প্রত্যাখ্যান করা হয়, অথচ এই ব্যক্তি তো আদতে জানেই না এবং তার কাছে কোনো অকাট্য প্রমাণও পৌঁছেনি! আর যদি কিছু লোক তার তাওহীদ অস্বীকার করার বিষয়ে অভিযোগ তোলে, তবে সে কি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে মিথ্যারোপকারী?! সে তো রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে মিথ্যারোপ করছে না, বরং সে অজ্ঞ থাকার কারণে এমন এক বিরোধিতায় লিপ্ত হয়েছে যা মহান আল্লাহ কর্তৃক সাব্যস্তকৃত তাওহীদের পরিপন্থী কি না—তা সে জানে না।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 16)
الجهل ببعض صفات الله وأسمائه
من الأمثلة المتعلقة بالتوحيد التي ذكر العلماء أن فاعلها أو صاحبها يعذر فيها بالجهل الجهل ببعض أسماء الله تبارك وتعالى وصفاته.
قال الإمام الشافعي رحمه الله تعالى: لله أسماء وصفات لا يسع أحداً ردها، ومن خالف بعد ثبوت الحجة عليه فقد كفر، وأما قبل قيام الحجة فإنه يعذر بالجهل؛ لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل ولا الرؤية ولا الفكر، فنثبت هذه الصفات، وننفي عنه التشبيه كما نفى عن نفسه فقال: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى:11].
وقال ابن قتيبة: قد يغلط في بعض الصفات قوم من المسلمين فلا يكفرون بذلك.
وقال الإمام شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: ولهذا كان الصواب أن الجهل ببعض أسماء الله وصفاته لا يكون صاحبه كافراً إذا كان مسلماً بما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ولم يبلغه ما يوجب العلم بما جهله على وجه يقتضي كفره إذا لم يعلمه.
وقد استدل شيخ الإسلام على ذلك ببعض الاستدلالات، وقد يكون فيها بعض النظر، لكن أنموذج القضية التي ندرسها هو قصة الرجل الذي أوصى أولاده أن يحرقوه، فإنه يوضح هذه المسألة؛ لأن بعض العلماء قالوا: إنه كان يجهل صفة أن الله قادر على بعثه لو فعل به ما أوصى به.
لكن هذا المثال يشنع بعض الناس على من يستدل به، فنترك التفصيل في الكلام حول هذا الحديث، لكن نحن الآن على إقرار كلام شيخ الإسلام ابن تيمية، وهو ممن استدل به في هذا المقام، وهو أنه فهم من بعض الأحاديث أن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها كانت تجهل صفة من صفات الله عز وجل قبل أن يبلغها بذلك الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وذلك حين سألت النبي عليه الصلاة والسلام يوماً فقالت: (هل يعلم الله كل ما يكتمه الناس؟ فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: نعم) قال شيخ الإسلام: وهذا يدل على أنها لم تكن تعلم ذلك، ولم تكن قبل معرفتها بأن الله عالم بكل شيء يكتمه الناس كافرة، وإن كان الإقرار بذلك بعد قيام الحجة من أصول الإيمان، وإنكار علمه بكل شيء كإنكار قدرته على كل شيء، هذا مع أنها كانت ممن يستحق اللوم على الذنب، ولهذا نَهَزَها النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (أتخافين أن يحيف الله عليك ورسوله؟!)، وهذا الأصل مبسوط في غير هذا الموضع، فقد تبين أن هذا القول كفر، ولكن تكفير قائله لا يحكم به حتى يكون قد بلغه من العلم ما تقوم به عليه الحجة التي يكفر تاركها.
ومن أمثلة ذلك جهل بعض الصحابة رضي الله عنهم برؤية الله عز وجل يوم القيامة، ولذلك سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فلم يكونوا يعلمون أنهم يرونه، وكثير من الناس لا يعلم ذلك؟ إما لأنه لم تبلغه الأحاديث، وإما لأنه ظن أنه كذب وغلط، فمثل هذا -أيضاً- لا تكفير به.
আল্লাহর কিছু গুণাবলি ও নাম সম্পর্কে অজ্ঞতা
তাওহীদ সংশ্লিষ্ট যে বিষয়গুলোতে আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে, এর সম্পাদনকারী বা প্রবক্তাকে অজ্ঞতার কারণে ওজর (ওজর বিল জাহল) প্রদান করা হবে, তার একটি উদাহরণ হলো আল্লাহর মহান আল্লাহর কিছু নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা।
ইমাম শাফিঈ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আল্লাহর এমন কিছু নাম ও গুণাবলি রয়েছে যা প্রত্যাখ্যান করার অবকাশ কারো নেই। যার কাছে দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর সে এর বিরোধিতা করবে, সে কাফির হয়ে যাবে। তবে দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে তাকে অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদান করা হবে; কারণ এই বিষয়গুলোর জ্ঞান কেবল বিবেক, দর্শন বা চিন্তার মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব নয়। সুতরাং আমরা এই গুণাবলিগুলোকে সাব্যস্ত করব এবং তাঁর থেকে সাদৃশ্যকে অস্বীকার করব, যেমনটি তিনি নিজের সত্তা থেকে অস্বীকার করে বলেছেন: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [আশ-শূরা: ১১]।
ইবনে কুতাইবা বলেছেন: মুসলিমদের কোনো কোনো দল কিছু গুণাবলির ক্ষেত্রে ভুল করতে পারে, কিন্তু এর কারণে তারা কাফির হয়ে যায় না।
ইমাম শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এই কারণেই সঠিক মত হলো, আল্লাহর কিছু নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে অজ্ঞতা কোনো ব্যক্তিকে কাফির করে দেয় না, যদি সে রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি বিশ্বাসী হয় এবং তার কাছে এমন কোনো জ্ঞান না পৌঁছে থাকে যা না জানার কারণে তাকে কাফির সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে।
শাইখুল ইসলাম এ বিষয়ে কিছু দলিল পেশ করেছেন, যার মধ্যে কিছু পর্যালোচনার অবকাশ থাকতে পারে। তবে আমরা যে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করছি তার একটি নমুনা হলো সেই ব্যক্তির ঘটনা যে তার সন্তানদের নির্দেশ দিয়েছিল তাকে পুড়িয়ে ফেলতে। এটি এই মাসআলাটি স্পষ্ট করে; কারণ কিছু আলেম বলেছেন: সে আল্লাহর এই গুণের ব্যাপারে অজ্ঞ ছিল যে, সে যা করার নির্দেশ দিয়েছে তা করার পরও আল্লাহ তাকে পুনরুত্থিত করতে সক্ষম।
তবে কেউ কেউ এই উদাহরণটি নিয়ে যারা দলিল পেশ করেন তাদের সমালোচনা করেন। তাই আমরা এই হাদিসের বিস্তারিত আলোচনা ছেড়ে দিচ্ছি। কিন্তু আমরা বর্তমানে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর বক্তব্যের সমর্থনে রয়েছি, যিনি এই ক্ষেত্রে এটি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। তিনি কিছু হাদিস থেকে বুঝেছেন যে, উম্মুল মুমিনীন আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) আল্লাহর একটি গুণ সম্পর্কে জানতেন না, যতক্ষণ না রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে তা জানিয়েছিলেন। সেটি ছিল যখন তিনি একদিন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: (মানুষ যা গোপন করে আল্লাহ কি তার সবই জানেন? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে বললেন: হ্যাঁ)। শাইখুল ইসলাম বলেছেন: এটি প্রমাণ করে যে তিনি তা জানতেন না। মানুষ যা গোপন করে আল্লাহ তার সবকিছু জানেন—এই কথাটি জানার আগে তিনি কাফির ছিলেন না। যদিও দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর এটি স্বীকার করা ঈমানের অন্যতম মূল ভিত্তি, এবং তাঁর সর্বজ্ঞাত হওয়াকে অস্বীকার করা তাঁর সর্বময় ক্ষমতাকে অস্বীকার করার মতোই। এর পাশাপাশি তিনি এই ভুলের জন্য তিরস্কারের যোগ্য ছিলেন, তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে মৃদু আঘাত করেছিলেন এবং বলেছিলেন: (তুমি কি ভয় পাচ্ছ যে আল্লাহ ও তাঁর রাসুল তোমার প্রতি অবিচার করবেন?!)। এই মূলনীতিটি অন্য জায়গায় বিস্তারিত আলোচিত হয়েছে। এটা স্পষ্ট হয়েছে যে, এই কথাটি কুফর, কিন্তু যে ব্যক্তি এই কথাটি বলছে তাকে ততক্ষণ কাফির বলা যাবে না যতক্ষণ না তার কাছে এমন জ্ঞান পৌঁছায় যার মাধ্যমে তার ওপর হুজ্জত বা দলিল কায়েম হয়, যা পরিত্যাগকারী কাফির সাব্যস্ত হয়।
এর আরেকটি উদাহরণ হলো কিয়ামতের দিন আল্লাহর দর্শন (আল্লাহকে দেখা) সম্পর্কে কিছু সাহাবীর (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) অজ্ঞতা। এই কারণেই তারা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আমরা কি কিয়ামতের দিন আমাদের রবকে দেখতে পাব? তারা জানতেন না যে তারা তাঁকে দেখতে পাবেন। অনেক মানুষই এটি জানে না; হয় তার কাছে হাদিস পৌঁছেনি, অথবা সে ভেবেছে এটি মিথ্যা বা ভুল। এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রেও—কাফির হওয়ার হুকুম দেওয়া হবে না।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 17)
التأويل وحسن الظن بأهل البدع
وهنا مثال آخر، وهو جهل الذين يتأولون للحلوليين ويحسنون الظن بهم، مع أن هؤلاء الحلوليين يعتقدون أن الله يحل في المخلوقات أو يتحد بها، فهناك من العلماء من أحسن الظن بهؤلاء ولم يكفرهم، مثل الإمام ابن حجر الهيتمي، والسيوطي، والألوسي، والقاسمي، ونحو هؤلاء يدافعون في بعض المواضع عن محي الدين بن عربي، ويعظمون شأنه ومقالته، والحافظ السيوطي رحمه الله تعالى كتب رسالة سماها (تنبيه الغبي بتبرئة ابن عربي) فذكر فيها أن الناس انقسموا في ابن عربي فريقين: الفرقة المصيبة تعتقد ولايته، والأخرى بخلافها.
ثم قال: والقول الفصل عندي فيه طريقة لا يرضاها الفريقان، وهي اعتقاد ولايته وتحريم النظر في كتبه.
وابن عابدين صاحب الحاشية على الدر المختار عقد مطلباً في حاشيته عنون له بقوله: مطلب في حال الشيخ الأكبر سيدي محي الدين ابن عربي نفعنا الله تعالى به.
وقد دافع في هذا المطلب عنه وقال: ومن أراد شرح كلماته التي اعترض عليها المنكرون فليرجع إلى كتاب (الرد المتين على منتقص العارف محي الدين) لسيدي عبد الغني النابلسي.
وابن حجر الهيتمي ممن لا يعذرون بالجهل في كتابه (الإعلام بقواطع الإسلام) الملحق بكتاب (الزواجر عن اقتراف الكبائر)، فقد صرح بأنه يعتقد جلالة ابن عربي ولا يعتقد عصمته، بل الألوسي في (روح المعاني) لا تكاد تخلو تفسيراته الإشارية من النقل عن ابن عربي في (الفتوحات المكية) و (فصوص الحكم) وغيرها.
ودائماً يقول الألوسي: قال الشيخ الأكبر قدس الله سره.
وهو يعني بذلك ابن عربي.
والألوسي في مثال من هذه الأمثلة يقول: ولمولانا الشيخ الأكبر قُدِّس سره في هؤلاء القوم ونحوهم كلام تقف الأفكار دونه حسرى، فمن أراده فليرجع إلى (الفصوص) يرى العجب العجاب، والله تعالى الهادي إلى سبيل الرشاد.
وانظر -أيضاً- إلى كلام الألوسي في عبارة أخرى: ومن ذلك كتب كثير من الصوفية قدس الله تعالى أسرارهم، فإنه قد هدي بها أرباب القلوب الصافية، وضل بها الكثير حتى تركوا الصلاة واتبعوا الشهوات، وعطلوا الشرائع، واستحلوا المحرمات، وزعموا -والعياذ بالله تعالى- أن ذلك هو الذي يقتضيه القول بوحدة الوجود التي هي معتقد القوم نفعنا الله تعالى بفتوحاتهم.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: ومن قال: إن لقول هؤلاء سراً خفياً وباطن حق، وإنه من الحقائق التي لا يطلع عليها إلا خواص الخلق فهو أحد رجلين: إما أن يكون من كبار الزنادقة أهل الإلحاد والمحال، وإما أن يكون من كبار أهل الجهل والضلال، فالزنديق يجب قتله، والجاهل يعرف حقيقة أمره، فإن أصر على هذا الاعتقاد الباطل بعد قيام الحجة عليه وجب قتله.
يعني: إذا وقفت على رجل يثني على ابن عربي فهل معنى ذلك أن تدمغه بأنه يعتقد كل ضلالات ابن عربي؟! كلا؛ فهو يحسن الظن به، وإن كان هذا الظن لا يقع موقعاً يستحسنه، لكن لا يأخذ الناس كلهم حكماً واحداً.
يقول شيخ الإسلام: كل من كان أخبر بباطل هذا المذهب ووافقهم عليه كان أظهر كفراً وإلحاداً، وأما الجهال الذين يحسنون الظن بقول هؤلاء ولا يفهمونه، ويعتقدون أنه من جنس كلام المشايخ والعارفين الذين يتكلمون بالكلام الصحيح الذي لا يفهمه كثير من الناس فهؤلاء تجد فيهم إسلاماً وإيماناً ومتابعة للكتاب والسنة بحسب إيمانهم التقليدي، وتجد فيهم إقراراً لهؤلاء، وإحساناً للظن بهم، وتسليماً بحسب جهلهم وضلالهم، ولا يتصور أن يثني على هؤلاء إلا كافر ملحد أو جاهل ضال إلى أن قال شيخ الإسلام: فهذا كله كفر باطناً وظاهراً بإجماع كل مسلم، ومن شك في كفر هؤلاء بعد معرفة قولهم ومعرفة دين الإسلام فهو كافر، كمن يشك في كفر اليهود والنصارى والمشركين.
ব্যাখ্যা এবং বিদআতিদের ব্যাপারে সুধারণা পোষণ
এখানে অন্য একটি উদাহরণ দেওয়া হলো, আর তা হলো সেইসব লোকদের অজ্ঞতা যারা হুলুলিয়াদের (সৃষ্টির মধ্যে আল্লাহর প্রবেশের মতবাদে বিশ্বাসী) পক্ষাবলম্বন করে অপব্যাখ্যা করে এবং তাদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করে। যদিও এই হুলুলিয়ারা বিশ্বাস করে যে আল্লাহ সৃষ্টির মধ্যে প্রবেশ করেন অথবা সৃষ্টির সাথে একীভূত হয়ে যান। তথাপি এমন কিছু আলেম আছেন যারা এদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করেছেন এবং এদের কাফের বলেননি; যেমন ইমাম ইবনে হাজার আল-হাইতামী, আস-সুয়ূতী, আল-আলূসী, আল-কাসেমী এবং তাদের মত ব্যক্তিবর্গ যারা কিছু ক্ষেত্রে মহিউদ্দিন ইবনুল আরাবীর পক্ষ সমর্থন করেছেন এবং তার মর্যাদা ও বক্তব্যের মহিমা বর্ণনা করেছেন। হাফেজ সুয়ূতী রহমাতুল্লাহি তায়ালা একটি পুস্তিকা লিখেছেন যার নাম দিয়েছেন (তানবিহুল গাবি বি-তাবরিয়াতি ইবনিল আরাবি), সেখানে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, ইবনুল আরাবীর ব্যাপারে মানুষ দুই ভাগে বিভক্ত হয়েছে: সঠিক দলটি তার বিলায়াত বা আল্লাহর প্রিয় পাত্র হওয়ার ব্যাপারে বিশ্বাস রাখে, আর অন্য দলটি তার বিপরীত।
অতঃপর তিনি বলেন: আমার নিকট এ বিষয়ে চূড়ান্ত ফয়সালা এমন একটি পদ্ধতি যা উভয় দলের কাউকেই সন্তুষ্ট করবে না, আর তা হলো—তার বিলায়াত বা ওয়ালিত্বের ওপর বিশ্বাস রাখা এবং তার কিতাবসমূহ পাঠ করা হারাম সাব্যস্ত করা।
'আদ-দুররুল মুখতার' এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ 'হাশিয়া'র লেখক ইবনে আবিদিন তার হাশিয়ায় একটি পরিচ্ছেদ উপস্থাপন করেছেন যার শিরোনাম দিয়েছেন: শায়খুল আকবার সাইয়্যিদী মহিউদ্দিন ইবনুল আরাবীর অবস্থা সংক্রান্ত আলোচনা, আল্লাহ তায়ালা তার মাধ্যমে আমাদের উপকৃত করুন।
তিনি এই পরিচ্ছেদে তার পক্ষ সমর্থন করেছেন এবং বলেছেন: যারা তার সেইসব বাণীর ব্যাখ্যা চায় যেগুলোর ওপর বিরোধীরা আপত্তি জানিয়েছে, তবে সে যেন সাইয়্যিদী আব্দুল গনি আন-নাবুলুসীর কিতাব (আর-রাদ্দুল মাতিন আলা মুনতাকিসিল আরিফ মহিউদ্দিন) এর দিকে রুজু করে।
ইবনে হাজার আল-হাইতামী—যিনি তার (আল-ইলাম বি-কাওয়াতিইল ইসলাম) গ্রন্থে (যা আয-যাওয়াজির আন ইকতরাফিল কাবায়ের কিতাবের সাথে সংযুক্ত) অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গ্রহণ করেন না—তিনি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন যে, তিনি ইবনুল আরাবীর মহত্ত্বের ওপর বিশ্বাস রাখেন কিন্তু তার মাসুম বা নিষ্পাপ হওয়ার ওপর বিশ্বাস রাখেন না। এমনকি আল-আলূসী তার (রুহুল মাআনী) তাফসীর গ্রন্থে ইবনুল আরাবীর (আল-ফুতুহাত আল-মাক্কিয়্যাহ) এবং (ফুসূসুল হিকাম) ও অন্যান্য কিতাব থেকে উদ্ধৃতি প্রদান থেকে প্রায় বিরত থাকেন না।
আল-আলূসী সর্বদা বলেন: শায়খুল আকবার বলেছেন, আল্লাহ তাঁর রহস্য পবিত্র করুন।
আর এর দ্বারা তিনি ইবনুল আরাবীকেই উদ্দেশ্য করেন।
আল-আলূসী এ জাতীয় উদাহরণগুলোর একটিতে বলেন: এই দল এবং তাদের মত অন্যদের ব্যাপারে আমাদের মাওলানা শায়খুল আকবার (তাঁর রহস্য পবিত্র হোক) এর এমন কিছু বক্তব্য রয়েছে যার সামনে চিন্তাশক্তি ক্লান্ত হয়ে থমকে দাঁড়ায়; সুতরাং যে ব্যক্তি তা জানতে চায় সে যেন (আল-ফুসূস) এর দিকে রুজু করে, সে সেখানে বিস্ময়কর সব বিষয় দেখতে পাবে। আর আল্লাহ তায়ালা সঠিক পথের দিশারী।
আল-আলূসীর অন্য একটি বক্তব্যের প্রতিও লক্ষ্য করুন: আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো অনেক সুফীকের কিতাবসমূহ—আল্লাহ তায়ালা তাঁদের রহস্যসমূহ পবিত্র করুন—নিশ্চয়ই এগুলোর মাধ্যমে স্বচ্ছ হৃদয়ের অধিকারীরা হেদায়াত প্রাপ্ত হয়েছে, আবার অনেকে এর দ্বারা পথভ্রষ্টও হয়েছে এমনকি তারা সালাত ত্যাগ করেছে, প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে, শরীয়তের বিধানসমূহ অকার্যকর করেছে এবং হারামসমূহকে হালাল করে নিয়েছে। তারা দাবি করেছে—আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই—যে, 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অস্তিত্বের একত্ব) এর মতবাদ এটাই দাবি করে, যা এই সম্প্রদায়ের আকিদা; আল্লাহ তায়ালা তাদের ফুতুহাত (আধ্যাত্মিক বিজয়) দ্বারা আমাদের উপকৃত করুন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: যে ব্যক্তি বলে যে, এদের বক্তব্যের একটি গোপন রহস্য এবং অভ্যন্তরীণ সত্য রয়েছে, এবং এটি এমন এক হাকীকত বা পরম সত্য যা সৃষ্টির কেবল বিশেষ ব্যক্তিরাই অবগত হতে পারে, তবে সে ব্যক্তি দুই প্রকারের একজন: হয় সে বড় মাপের যিনদীক (ধর্মত্যাগী), নাস্তিক ও ভ্রান্ত লোকদের অন্তর্ভুক্ত, অথবা সে চরম পর্যায়ের মূর্খ ও পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যিনদীককে হত্যা করা ওয়াজিব, আর মূর্খকে তার বিষয়ের হাকীকত বা প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে অবগত করা হবে; অতঃপর হুজ্জাত কায়েম হওয়ার পরও যদি সে এই বাতিল আকিদার ওপর অটল থাকে, তবে তাকে হত্যা করা ওয়াজিব হবে।
অর্থাৎ: আপনি যদি এমন কোনো ব্যক্তিকে পান যে ইবনুল আরাবীর প্রশংসা করছে, তবে এর অর্থ কি এই যে আপনি তাকে এই অপবাদ দেবেন যে সে ইবনুল আরাবীর সমস্ত পথভ্রষ্টতায় বিশ্বাসী?! না, কক্ষনো নয়; বরং সে তার প্রতি সুধারণা পোষণ করছে, যদিও এই সুধারণা এমন স্থানে পোষণ করা হচ্ছে যা প্রশংসনীয় নয়, তবে সব মানুষকে একই হুকুমের অন্তর্ভুক্ত করা যাবে না।
শাইখুল ইসলাম বলেন: যে ব্যক্তি এই মাযহাবের বাতিল হওয়া সম্পর্কে অধিক অবগত এবং তবুও তাদের সাথে একমত পোষণ করে, সে কুফরী ও নাস্তিকতায় অধিকতর প্রকাশ্য। পক্ষান্তরে সেইসব মূর্খ যারা এদের বক্তব্যের প্রতি সুধারণা পোষণ করে অথচ তা বোঝে না এবং বিশ্বাস করে যে এটি সেইসব মাশায়েখ ও আরিফদের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) বক্তব্যের মতো যারা সঠিক কথা বলেন যা সাধারণ অনেক মানুষ বুঝতে পারে না—তবে এই শ্রেণির লোকদের মধ্যে তাদের ঐতিহ্যগত ঈমান অনুযায়ী ইসলাম, ঈমান এবং কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণ পাওয়া যায়। আবার একই সাথে তাদের মধ্যে এদের (ভ্রান্তদের) সমর্থন, তাদের প্রতি সুধারণা এবং তাদের অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তি অনুযায়ী আনুগত্যও পাওয়া যায়। কাফের, নাস্তিক অথবা পথভ্রষ্ট মূর্খ ব্যতীত আর কেউ এদের প্রশংসা করবে—তা কল্পনাও করা যায় না। শাইখুল ইসলাম আরও বলেন: প্রত্যেক মুসলিমের ঐক্যমতে এগুলো অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিকভাবে কুফরী। আর যে ব্যক্তি এদের বক্তব্য এবং ইসলাম ধর্ম সম্পর্কে জানার পর এদের কাফের হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করবে, সেও কাফের; যেমনটা কেউ ইহুদি, খ্রিস্টান এবং মুশরিকদের কাফের হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করলে কাফের হয়ে যায়।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 18)
عوام المنتسبين لأهل البدع المكفرة
ومن أمثلة هؤلاء عوام المنتسبين إلى بعض الفرق الغالية -كالجهمية الاتحادية ونحوها- ممن لا يعرفون أسرارهم وحقائقهم.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: وأما المنتسبون إلى الشيخ يونس فكثير منهم كافر بالله ورسوله، لا يقرون بوجوب الصلوات الخمس، وصيام شهر رمضان، وحج البيت العتيق، ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله بل لهم من الكلام في سب الله ورسوله والقرآن والإسلام ما يعرفه من عرفهم، وأما من كان فيهم من عامتهم لا يعرف أسرارهم وحقائقهم، فهذا يكون معه إسلام عامة المسلمين الذي استفاده من سائر المسلمين لا منهم -أي: أخذ الإسلام العام من إخوانه المسلمين لا من هؤلاء الضالين-، فإن خواصهم مثل الشيخ سلول وجهلان والصهباني وغيرهم فهؤلاء لم يكونوا يوجبون الصلاة، ولا يشهدون للنبي صلى الله عليه وسلم بالرسالة.
فهذا بالنسبة لخواص الملاحدة والزنادقة.
أما العامي فقد يتابعهم ويقلدهم وهو لا يعي حقيقة أقوالهم وما يقصدون إليه، وإن كان معه أصل الإسلام الذي عليه عموم الناس وعموم المسلمين.
كذلك جهل عوام القبوريين في بعض ما يتلبسون به من عبادة غير الله عز وجل حتى تقوم عليهم الحجة التي يكفر من يعاندها.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: فكل عبادة غير معمول بها فلابد أن ينهى عنها، ثم إن علم أنها منهي عنها وفعلها استحق العقاب، فإن لم يعلم لم يستحق العقاب، وإن اعتقد أنه مأمور بها وكانت من جنس المشروع فإنه يثاب عليها، وإن كانت من جنس الشرك فهذا الجنس ليس فيه شيء مأمور به.
يعني: أن أفعال الإنسان هي إما شيء منهي عنه، فإن كان منهياً عنه استحق العقاب، وإن لم يعلم أنه منهي عنه وفعله لم يستحق العقاب؛ لأنه لا يعلم، وإن اعتقد أن هذا الشيء مأمور به وداخل في جنس الشيء المأمور به المشروع فهو يثاب عليه.
لكن قد يعتقد شيئاً غير مأمور به، بل هذا الشيء ليس من جنس المشروع، بل هو من جنس المنهي عنه، مثل الشرك، فالشرك ليس فيه شيء يمكن أن يكون مأموراً به، لكن قد يحسب بعض الناس أن بعض أنواعه مأمور به، فهو في هذه الحالة يقلد غيره من الشيوخ الذين يفعلون ذلك، فإما فعلوه لأنهم جربوه فوجوده ينفع في زعمهم، أو اعتمدوا على حديث كذب أو باطل، فهؤلاء إذا لم تقم عليهم الحجة بالنهي عن هذه الأشياء لا يعذبون، وأما الثواب فإنهم قد يثابون.
ويقول أيضاً شيخ الإسلام: ونحن نعلم بالضرورة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يشرع لأمته أن يدعوا أحداً من الأموات، لا الأنبياء ولا الصالحين ولا غيرهم، لا بلفظ الاستغاثة ولا بغيرها، كما أنه لم يشرع لأمته السجود للميت ولا إلى ميت ونحو ذلك، بل نعلم أنه نهى عن كل هذه الأمور، وأن ذلك من الشرك الذي حرمه الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم، لكن لغلبة الجهل وقلة العلم بآثار الرسالة في كثير من المتأخرين لم يمكن تكفيرهم بذلك حتى يبين لهم ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم.
ويقول الشيخ عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ تعليقاً على هذه المقولة: ومراد شيخ الإسلام ابن تيمية بهذا الاستدراك أن الحجة إنما تقوم على المكلفين، ويترتب حكمها بعد بلوغ ما جاءت به الرسل من الهدى ودين الحق وحجة الرسالة ومقصودها الذي هو توحيد الله، وإسلام الوجوه له، وإنابة القلوب إليه، قال تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15]، وقد مثل العلماء هذا الصنف بمن نشأ ببادية، أو ولد في بلاد الكفار ولم تبلغه الحجة الرسالية، ولهذا قال الشيخ: لغلبة الجهل وقلة العلم بآثار الرسالة في كثير من المتأخرين.
وقد صنف رسالة مستقلة في أن الشرائع لا تلزم قبل بلوغها، وأكثر العلماء يسلمون بهذا في الجملة، ويرتبون عليه أحكاماً كثيرة في العبادات والمعاملات.
يقول: فمن بلغته دعوة الرسل إلى توحيد الله ووجوب الإسلام له والجزم أن الرسل جاءت بهذا لم يكن له إذاً إذنٌ في مخالفتهم وترك عبادة الله، وهذا هو الذي يجزم بتكفيره إذا عبد غير الله وجعل معه الأنداد والآلهة؛ لأن هذا بلغته الحجة الرسالية وقامت عليه، والشيخ وغيره من المسلمين لا يتوقفون في هذا -يعني: لا يترددون في هذا الكلام-، وشيخنا رحمه الله قد قرر هذا -يعني الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله وبينه وفاقاً لعلماء الأمة واقتداءً بهم، ولم يُكَفِّر إلا بعد قيام الحجة وظهور الدليل، حتى إنه رحمه الله توقف في تكفير الجاهل من عباد القبور إذا لم يتيسر له من يفهمه.
ويقول الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى نفسه: إذا كنا لا نكفر من عبد الصنم الذي على قبة عبد القادر، والصنم الذي على قبة أحمد البدوي وأمثالهما لأجل جهلهم وعدم من يفهمهم، فكيف نكفر من لم يشرك بالله إذا لم يهاجر إلينا، ولم يكفر، ولم يقاتل؟ {سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ} [النور:16]! فهذه العبارة صريحة وهي قذى في أعين هؤلاء المبتدعين، قذى في أعينهم إذا سمعوا هذه العبارة، بل وصل الأمر ببعضهم في يوم من الأيام حينما تلوت عليه هذه العبارة أن قال: إذا قال محمد بن عبد الوهاب هذا الكلام فهو -أيضاً- كافر.
কুফরযুক্ত বিদআতীদের সাথে সংশ্লিষ্ট সাধারণ মানুষ
এদের উদাহরণ হলো সেই সকল সাধারণ মানুষ যারা কিছু চরমপন্থী দলের সাথে সংশ্লিষ্ট—যেমন ইত্তিহাদিয়া জাহমিয়া এবং এই জাতীয় দল—যারা তাদের গোপন রহস্য ও প্রকৃত রূপ সম্পর্কে জানে না।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: আর যারা শাইখ ইউনুসের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করে, তাদের অনেকেই আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি কুফরকারী। তারা পাঁচ ওয়াক্ত সালাত, রমজান মাসের সিয়াম এবং প্রাচীন গৃহের (কাবা) হজ ফরজ হওয়াকে স্বীকার করে না। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হারাম করেছেন, তারা তাকে হারাম মনে করে না; বরং আল্লাহ, তাঁর রাসূল, কুরআন ও ইসলামকে গালি দেওয়ার ক্ষেত্রে তাদের এমন সব বক্তব্য রয়েছে যা কেবল তারাই জানে যারা তাদের চিনেছে। তবে তাদের সাধারণ মানুষ যারা তাদের গোপন রহস্য ও প্রকৃত রূপ জানে না, তাদের সাথে সাধারণ মুসলিমদের ইসলাম অবশিষ্ট থাকে, যা সে অন্য সাধারণ মুসলিমদের থেকে লাভ করেছে—তাদের থেকে নয়। অর্থাৎ, সে সাধারণ ইসলাম অর্জন করেছে তার মুসলিম ভাইদের থেকে, এই পথভ্রষ্টদের থেকে নয়। কারণ তাদের বিশিষ্ট ব্যক্তিরা, যেমন শাইখ সালুল, জাহলান, সাবাহানি এবং অন্যান্যরা—তারা সালাত ফরজ বলে মানত না এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাতের সাক্ষ্য দিত না।
এটি হলো মুলহিদ (নাস্তিক) ও যিন্দিকদের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে।
আর সাধারণ মানুষ তো অনেক সময় তাদের অনুসরণ ও অনুকরণ করে অথচ সে তাদের বক্তব্যের হাকিকত বা গূঢ় রহস্য এবং তাদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে সচেতন থাকে না; যদিও তার মাঝে ইসলামের মূল ভিত্তি বিদ্যমান থাকে যার ওপর সাধারণ মানুষ ও সাধারণ মুসলিমরা প্রতিষ্ঠিত।
একইভাবে কবরপূজারী সাধারণ মানুষ আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্যের ইবাদতের সাথে লিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে অজ্ঞতার শিকার। যতক্ষণ না তাদের ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়, যার বিরুদ্ধাচরণকারী কাফের বলে গণ্য হয়।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: যে ইবাদত শরীয়তে নেই তা থেকে অবশ্যই নিষেধ করতে হবে। এরপর যদি সে জানে যে এটি নিষিদ্ধ এবং তবুও তা করে, তবে সে শাস্তির যোগ্য হবে। আর যদি সে না জানে, তবে শাস্তির যোগ্য হবে না। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে সে এটি করার জন্য আদিষ্ট এবং তা শরীয়তসম্মত আমলের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে সে এর জন্য সওয়াব পাবে। আর যদি তা শিরকের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে শিরকের মধ্যে আদিষ্ট হওয়ার মতো কিছু নেই।
অর্থাৎ: মানুষের কাজ হয় নিষিদ্ধ কিছু হবে, আর যদি তা নিষিদ্ধ হয় তবে সে শাস্তির যোগ্য হবে। কিন্তু যদি সে না জানে যে এটি নিষিদ্ধ এবং তা করে ফেলে, তবে সে শাস্তির যোগ্য হবে না; কারণ সে জানে না। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে এটি আদিষ্ট বিষয় এবং শরীয়তসম্মত আদিষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, তবে সে এর জন্য সওয়াব পাবে।
কিন্তু সে এমন কিছু বিশ্বাস করতে পারে যা আদিষ্ট নয়, বরং সেই জিনিসটি শরীয়তসম্মত বিষয়ের অন্তর্ভুক্তই নয়, বরং তা নিষিদ্ধ জিনিসের অন্তর্ভুক্ত—যেমন শিরক। সুতরাং শিরকের মধ্যে এমন কিছু নেই যা আদিষ্ট হতে পারে। কিন্তু কিছু মানুষ মনে করতে পারে যে এর কিছু প্রকার আদিষ্ট। এক্ষেত্রে সে তার অন্য পীর-মাশায়েখদের অনুকরণ করে যারা তা করে থাকে। তারা হয় এটি এই কারণে করে যে তারা এটি পরীক্ষা করে দেখেছে এবং তাদের ধারণা মতে এটি ফলদায়ক পেয়েছে, অথবা তারা কোনো মিথ্যা বা বাতিল হাদিসের ওপর নির্ভর করেছে। এই সকল মানুষের ওপর যদি এই বিষয়গুলো থেকে নিষেধ করার দলিল প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে তাদের আজাব দেওয়া হবে না। আর সওয়াবের ক্ষেত্রে তারা কখনো কখনো সওয়াব পেতে পারে।
শাইখুল ইসলাম আরও বলেন: আমরা অকাট্যভাবে জানি যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর উম্মতের জন্য মৃতদের কাউকে ডাকার বিধান দেননি—তারা নবী হোক বা নেককার লোক বা অন্য কেউ—চাই তা ইস্তিগাসার (বিপদে সাহায্য প্রার্থনা) শব্দে হোক বা অন্য কিছুতে। যেমনটি তিনি তাঁর উম্মতের জন্য মিতের প্রতি সিজদা করা বা মিতের দিকে ফিরে সিজদা করা বা এই জাতীয় কিছুর বিধান দেননি। বরং আমরা জানি যে তিনি এ সব বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন এবং এগুলো সেই শিরকের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ তায়ালা ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হারাম করেছেন। কিন্তু পরবর্তীদের অনেকের মাঝে অজ্ঞতার প্রাবল্য এবং রিসালাতের নিদর্শনের জ্ঞান কম হওয়ার কারণে, তাদের ওপর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা স্পষ্ট করার আগে তাদের কাফের বলা সম্ভব নয়।
শাইখ আব্দুল লতিফ বিন আব্দুর রহমান বিন হাসান আলে শাইখ এই বক্তব্যের ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন: শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর এই সতর্কবাণীর উদ্দেশ্য হলো—হুকুমের দায়ভার কেবল তখনই মুকাল্লাফদের (যাদের ওপর শরীয়ত প্রযোজ্য) ওপর বর্তায় এবং এর বিধান কার্যকর হয় যখন রাসূলগণ যে হেদায়াত, সত্য দ্বীন এবং রিসালাতের দলিল নিয়ে এসেছেন তা তাদের কাছে পৌঁছে যায়। আর রিসালাতের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করা, তাঁর সামনে আত্মসমর্পণ করা এবং তাঁর দিকে অন্তরকে ফিরিয়ে আনা। আল্লাহ তায়ালা বলেন: "রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত আমি শাস্তি দেই না" [আল-ইসরা: ১৫]। উলামায়ে কেরাম এই শ্রেণীর উদাহরণ দিয়েছেন তাদের মাধ্যমে যারা মরুভূমিতে বেড়ে উঠেছে অথবা কাফেরদের দেশে জন্মগ্রহণ করেছে এবং রিসালাতের দলিল যাদের কাছে পৌঁছেনি। এই কারণেই শাইখ বলেছেন: পরবর্তীদের অনেকের মাঝে অজ্ঞতার প্রাবল্য এবং রিসালাতের নিদর্শনের জ্ঞান কম হওয়ার কারণে।
তিনি এ বিষয়ে একটি স্বতন্ত্র পুস্তিকা রচনা করেছেন যে, শরীয়তের বিধানসমূহ পৌঁছানোর আগে তা আবশ্যক হয় না। অধিকাংশ আলেম মোটের ওপর এই বিষয়ে একমত পোষণ করেন এবং ইবাদত ও লেনদেনের ক্ষেত্রে তারা এর ওপর অনেক বিধান ভিত্তি করে থাকেন।
তিনি বলেন: যার কাছে আল্লাহর তাওহীদ ও তাঁর প্রতি আত্মসমর্পণের আবশ্যকতা সম্পর্কে রাসূলদের দাওয়াত পৌঁছেছে এবং সে নিশ্চিত হয়েছে যে রাসূলগণ এটিই নিয়ে এসেছেন, তখন আল্লাহর অবাধ্য হওয়ার এবং তাঁর ইবাদত ত্যাগ করার কোনো সুযোগ তার থাকে না। এটিই সেই ব্যক্তি যার কুফরির ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া যায় যদি সে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে সমকক্ষ ও উপাস্য সাব্যস্ত করে। কারণ তার কাছে রিসালাতের দলিল পৌঁছেছে এবং তার ওপর তা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। শাইখ (ইবনে তাইমিয়্যাহ) এবং অন্য মুসলিমরা এই বক্তব্যে কোনো দ্বিধাবোধ করেন না। আর আমাদের শাইখ (রাহিমাহুল্লাহ)—অর্থাৎ শাইখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহাব (রাহিমাহুল্লাহ)—এটি সাব্যস্ত করেছেন এবং উম্মতের উলামাদের সাথে ঐক্যমত পোষণ করে ও তাদের অনুসরণ করে এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়া এবং প্রমাণ প্রকাশ পাওয়ার আগে কাউকে কাফের বলতেন না। এমনকি তিনি আব্দুল কাদেরের কবরের ওপর নির্মিত গম্বুজের সেই জাহেল পূজারীদের কাফের বলার ক্ষেত্রেও বিরত থেকেছেন যতক্ষণ না তাদের কাছে বিষয়টি বুঝিয়ে দেওয়ার মতো কাউকে পাওয়া যায়।
শাইখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহাব (রাহিমাহুল্লাহ তায়ালা) নিজে বলেন: আমরা যখন আব্দুল কাদেরের গম্বুজের ওপর থাকা মূর্তির পূজা করা ব্যক্তিকে এবং আহমদ বাদভী ও তাদের মতো অন্যদের গম্বুজের ওপর থাকা মূর্তির পূজা করা ব্যক্তিকে তাদের অজ্ঞতা এবং তাদের বুঝিয়ে দেওয়ার মতো লোক না থাকার কারণে কাফের বলি না, তবে আমরা কীভাবে সেই ব্যক্তিকে কাফের বলব যে আল্লাহর সাথে শিরক করেনি, যদিও সে আমাদের দিকে হিজরত করেনি, কাফের হয়নি এবং যুদ্ধ করেনি? "আপনি পবিত্র, এটি তো এক চরম অপবাদ!" [আন-নূর: ১৬]। এই বক্তব্যটি অত্যন্ত স্পষ্ট এবং এটি সেই বিদআতীদের চোখের কাঁটা স্বরূপ। যখন তারা এই বক্তব্য শোনে তখন এটি তাদের চোখের কাঁটা হয়ে দাঁড়ায়। এমনকি তাদের কারো কারো অবস্থা তো একদিন এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে, যখন আমি তার সামনে এই বক্তব্যটি পাঠ করলাম, তখন সে বলেছিল: "যদি মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহাব এই কথা বলে থাকেন, তবে তিনিও কাফের"।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 19)
حكم من نشأ في بيئة تحيا على الشرك
يقول الشيخ ناصر الدين الألباني -أيضاً- في نفس هذا الموضوع لما سئل: هل يعذر بالجهل من كان في بلد يقام فيها الذبح للأولياء والطواف حول قبورهم وهم يدعون الإسلام، واعتقد أن هذا الرجل الذي يطاف حوله ينفع ويضر، وهذا هو الاعتقاد التعيس في ذلك البلد؟ فأجاب: هناك ثلاثة مجتمعات: مجتمع إسلامي صحيح، ومجتمع كافر، ومجتمع إسلامي اسماً، فالذي وجد في المجتمع الثاني والثالث معذور -يعني المجتمع غير الإسلامي والمجتمع الإسلامي بالاسم- وحجة الله عليه لم تقم، بمعنى أننا لا نحكم عليه بأنه من أهل الكفر المخلدين في النار، وليس معناه أن يدخل الجنة، فإنه لن يدخل الجنة إلا نفس مؤمنة، كما قال عليه الصلاة والسلام في حجة الوداع.
ولكن أريد من قول (إنه معذور)، أي: لا يحكم له بالنار التي وعد بها الكفار، فله معاملة يوم القيامة معروفة في بعض الأحاديث الثابتة، فإن أطاع دخل الجنة وإن عصى دخل النار.
وهناك من تفاصيل التوحيد ما يعذر فيه بالجهل، ومنها ما لا يعذر فيه بالجهل، مثلاً: رجل يدعي الإسلام ثم ينسب الصاحبة والولد إلى الله تبارك وتعالى، فهذا لا يعذر بجهله.
ومثله شخص يعادي الإسلام ويعادي جميع المسلمين عداوة دينية وليست عداوة دنيوية بسبب مال أو أرض أو عرض من الدنيا، لكنه يعاديهم لأجل تدينهم ويبغضهم ويحرمهم بسبب التدين، فهذه -أيضاً- عداوة تنم عن كره وبغض لما أنزل الله عز وجل.
وكذلك سب الله عز وجل، وسب النبي صلى الله عليه وآله وسلم، كل هذا مما لا يتصور ورود عارض الجهل فيه على أحد من المسلمين؛ لأنه من المعلوم من الدين بالضرورة.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك -اللهم ربنا- وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، والسلام وعليكم ورحمة الله وبركاته.
শিরকপূর্ণ পরিবেশে বেড়ে ওঠা ব্যক্তির বিধান
শায়খ নাসিরুদ্দিন আল-আলবানিও এই একই বিষয়ে বলেন যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: যে ব্যক্তি এমন দেশে থাকে যেখানে ওলীদের উদ্দেশ্যে যবেহ করা হয় এবং তাদের কবরের চারদিকে তাওয়াফ করা হয়, অথচ তারা ইসলামের দাবি করে, আর সে বিশ্বাস করে যে এই ব্যক্তি যার কবরের চারদিকে তাওয়াফ করা হচ্ছে সে উপকার বা অপকার করতে পারে—যা সেই দেশের একটি শোচনীয় বিশ্বাস—তাকে কি অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত বা ক্ষমাপ্রাপ্ত গণ্য করা হবে? তিনি উত্তরে বললেন: সমাজ তিন প্রকার: সঠিক ইসলামী সমাজ, কাফের সমাজ এবং নামমাত্র ইসলামী সমাজ। সুতরাং যে ব্যক্তি দ্বিতীয় ও তৃতীয় সমাজে (অর্থাৎ অ-ইসলামী সমাজ এবং নামমাত্র ইসলামী সমাজ) বিদ্যমান, সে ওজরপ্রাপ্ত—অর্থাৎ তার ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে অকাট্য প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়নি। এর অর্থ এই যে, আমরা তার ওপর চিরস্থায়ী জাহান্নামী কাফের হওয়ার ফয়সালা দেব না। এর অর্থ আবার এটিও নয় যে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে; কারণ মুমিন আত্মা ছাড়া আর কেউ জান্নাতে প্রবেশ করবে না, যেমনটি নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বিদায় হজের ভাষণে বলেছিলেন।
তবে 'সে ওজরপ্রাপ্ত'—এই কথা দ্বারা আমি যা বোঝাতে চেয়েছি তা হলো: কাফেরদের জন্য প্রতিশ্রুত যে জাহান্নাম, তার জন্য সেই জাহান্নামের ফয়সালা করা হবে না। বরং কিয়ামতের দিন তার সাথে এমন এক আচরণ করা হবে যা কিছু সাব্যস্ত হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: যদি সে আনুগত্য করে তবে জান্নাতে প্রবেশ করবে, আর যদি অবাধ্য হয় তবে জাহান্নামে প্রবেশ করবে।
তাওহীদের খুঁটিনাটি বিষয়ের মধ্যে এমন কিছু বিষয় আছে যেখানে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গণ্য করা হয়, আবার এমন কিছু বিষয় আছে যেখানে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গ্রহণ করা হয় না। উদাহরণস্বরূপ: কোনো ব্যক্তি ইসলামের দাবি করে অথচ সে মহান আল্লাহর জন্য স্ত্রী ও সন্তান সাব্যস্ত করে, তবে তাকে তার অজ্ঞতার কারণে ওজর দেওয়া হবে না।
অনুরূপভাবে ওই ব্যক্তি যে ইসলামের সাথে শত্রুতা করে এবং সকল মুসলমানের সাথে ধর্মীয় কারণে শত্রুতা পোষণ করে—পার্থিব সম্পদ, জমি বা দুনিয়াবী কোনো লালসার কারণে নয়—বরং সে তাদের সাথে শত্রুতা করে তাদের ধার্মিকতার কারণে এবং তাদের ঘৃণা করে ও বঞ্চিত করে তাদের দ্বীনদারীর কারণে; তবে এই শত্রুতাও আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তার প্রতি ঘৃণা ও বিদ্বেষেরই বহিঃপ্রকাশ।
একইভাবে মহান আল্লাহকে গালি দেওয়া এবং নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ও তাঁর পরিবারের ওপর বর্ষিত হোক)-কে গালি দেওয়া—এসব এমন বিষয় যেখানে কোনো মুসলমানের ক্ষেত্রে অজ্ঞতার অজুহাত আসা অকল্পনীয়; কারণ এগুলো দ্বীনের অত্যাবশ্যকীয় ও সুপরিচিত বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত।
আমি আমার এই কথাই বলছি এবং নিজের জন্য ও আপনাদের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি। হে আল্লাহ, আমাদের প্রতিপালক! আপনি অত্যন্ত পবিত্র এবং আপনারই সমস্ত প্রশংসা। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই। আমি আপনার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং আপনার নিকট তওবা করছি। আপনাদের ওপর শান্তি এবং আল্লাহর রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 20)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকীদা
বই: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিখিত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ২৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 376)
الإيمان والكفر [26]
قد يختلف أهل السنة في بعض الأدلة على العذر بالجهل، ودلالتها على المقصود، لكنهم متفقون على أصل الدعوى، وقد استفاضت نصوصها لديهم وكثرت بينهم، وتحذيرهم من تكفير المعين بلا دليل أوضح من شمس النهار؛ لأن نتيجته الواقعية سيئة، سواء أكانت بالأقوال أم بالأفعال.
ঈমান এবং কুফর [২৬]
আহলে সুন্নাত অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গণ্য করার কিছু দলিল এবং উদ্দিষ্ট বিষয়ের ওপর সেগুলোর নির্দেশনার ব্যাপারে মতভেদ করতে পারেন, কিন্তু তারা মূল দাবির বিষয়ে একমত। এই সংক্রান্ত দলিলসমূহ তাদের কাছে সুপ্রসিদ্ধ এবং তাদের মধ্যে তা পর্যাপ্ত পরিমাণে বিদ্যমান। আর দলিল ব্যতিরেকে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কাফির ঘোষণা করার বিষয়ে তাদের সতর্কবাণী মধ্যাহ্নের সূর্যের চেয়েও অধিক স্পষ্ট; কারণ এর বাস্তব পরিণতি অত্যন্ত ভয়াবহ, চাই তা কথায় হোক বা কাজে।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 1)
مسائل في التوحيد اختلف في العذر فيها بالجهل
روى المغيرة بن شعبة رضي الله عنه قال: قال سعد بن عبادة رضي الله عنه: (لو رأيت رجلاً مع امرأتي لضربته بالسيف غير مصفح عنه.
فبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقال: أتعجبون من غيرة سعد؟! فوالله لأنا أغير منه، والله أغير مني، من أجل غيرة الله حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن، ولا شخص أغير من الله، ولا شخص أحب إليه العذر من الله، من أجل ذلك بعث الله المرسلين مبشرين ومنذرين، ولا شخص أحب إليه المدحة من الله، من أجل ذلك وعد الله الجنة).
يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم هنا في هذا الحديث: (ليس أحد أحب إليه العذر من الله تعالى) فالعذر هنا بمعنى الإنذار، أي أن الله ينذر الناس ويعذر إليهم قبل أن يؤاخذهم بالعقوبة، ولهذا بعث المرسلين، كما قال سبحانه وتعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15].
وسنضيف هنا إلى ما سبق بعض المسائل التي يعذر فيها بالجهل والتي لا يعذر فيها بالجهل، ونذكر بعض المسائل التي قد تكون محل خلاف بين العلماء فيما يتعلق بهذه القضية، والنزاع فيها إنما هو مبني على تفسير وفهم بعض النصوص والأحاديث، وأشهرها حديث ذلك الرجل الذي أوصى بنيه أن يحرقوه.
তওহীদের এমন সব মাসআলা যেগুলোতে অজ্ঞতার কারণে ওজর বা ওজর গ্রহণের বিষয়ে মতভেদ রয়েছে
মুগীরা ইবনে শু’বা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: সাদ ইবনে উবাদাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: “যদি আমি আমার স্ত্রীর সাথে কোনো পুরুষকে দেখতাম, তবে আমি তাকে তলোয়ারের ধারালো অংশ দিয়ে আঘাত করতাম, তলোয়ারের পাশ দিয়ে (ভোঁতা অংশ দিয়ে) নয়।”
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট এই সংবাদ পৌঁছালে তিনি বললেন: “তোমরা কি সাদের আত্মমর্যাদাবোধে বিস্ময় প্রকাশ করছ?! আল্লাহর কসম, আমি তার চেয়েও অধিক আত্মমর্যাদাবান, আর আল্লাহ আমার চেয়েও অধিক আত্মমর্যাদাবান। আল্লাহর এই আত্মমর্যাদাবোধের কারণেই তিনি প্রকাশ্য ও গোপন সকল অশ্লীলতাকে হারাম করেছেন। আল্লাহর চেয়ে অধিক আত্মমর্যাদাবান আর কেউ নেই, এবং আল্লাহর চেয়ে ওজর (অজুহাত) গ্রহণ করাকে বেশি পছন্দ করেন এমন কেউ নেই। এই কারণেই আল্লাহ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে রাসূলদের প্রেরণ করেছেন। আর আল্লাহর চেয়ে অধিক প্রশংসা পছন্দকারী আর কেউ নেই; এই কারণেই আল্লাহ জান্নাতের ওয়াদা করেছেন।”
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এখানে এই হাদীসে বলছেন: “আল্লাহ তাআলার চেয়ে ওজরকে অধিক পছন্দ করেন এমন কেউ নেই।” এখানে ‘ওজর’ এর অর্থ হলো সতর্ক করা। অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা মানুষকে শাস্তি প্রদান করার পূর্বে তাদের নিকট সতর্কবার্তা প্রেরণ করেন এবং ওজর গ্রহণের সুযোগ দেন। এই লক্ষ্যেই তিনি রাসূলদের প্রেরণ করেছেন, যেমনটি তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা ইরশাদ করেছেন: {আর আমরা রাসূল প্রেরণ না করা পর্যন্ত কাউকে শাস্তি প্রদান করি না} [আল-ইসরা: ১৫]।
আমরা এখানে পূর্বে আলোচিত বিষয়গুলোর সাথে এমন কিছু মাসআলা যুক্ত করব যেখানে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গণ্য করা হয় এবং যেখানে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গণ্য করা হয় না। আমরা এমন কিছু মাসআলা উল্লেখ করব যা এই বিষয়টির সাথে সংশ্লিষ্ট আলেমদের মাঝে মতভেদের ক্ষেত্র হতে পারে। আর এই বিরোধটি মূলত কিছু দলিল ও হাদীসের ব্যাখ্যা ও অনুধাবনের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো সেই ব্যক্তির হাদীস যে তার সন্তানদের অসিয়ত করেছিল যেন তারা তাকে পুড়িয়ে ফেলে।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 2)
حديث الرجل الذي أمر بنيه أن يحرقوه ويذروه
من تلك المسائل مسألة العذر بالجهل بعموم قدرة الله عز وجل، وإنكار معاد الأبدان إذا تفرقت، فذلك الرجل جهل قدرة الله عز وجل العامة، وأنكر معاد الأبدان إذا فرقت، كما أوصى، وأساس اختلاف العلماء في هذه القضية مبني على تفاوت فهمهم وتفسيرهم لخطة ذلك الرجل.
ونص الحديث عن حذيفة رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: (إن رجلاً حضره الموت، فلما يئس من الحياة أوصى أهله: إذا أنا مت فاجمعوا لي حطباً كثيراً، وأوقدوا فيه ناراً، حتى إذا أكلت لحمي وخلصت إلى عظمي فامتحشت فخذوها فاطحنوها، ثم انظروا يوم ريح فذروه في اليم.
ففعلوا، فقال له: لم فعلت ذلك؟ قال: من خشيتك، فغفر الله له)، وهذا الحديث رواه البخاري وغيره.
وقال عقبة بن عمرو: وأنا سمعته يقول ذاك: (وكان نباشاً).
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: فهذا الرجل ظن أن الله لا يقدر عليه.
يعني: هذا الرجل قد أسرف على نفسه في المعاصي، كما جاء في بعض الروايات الأخرى أنه أسرف على نفسه في خوض بعض المعاصي، حتى إذا حضره الموت خاف من لقاء ربه عز وجل، وغلبت عليه خشيته من عذاب الله، وكان يظن أنه إذا فعل ذلك فإن الله لن يقدر على جمعه، فلذلك أوصاهم هذه الوصية، كما يفعل الهنود من الإحراق بعد الموت، فأوصاهم أن يحرقوه حتى يمتحش تماماً وتخلص النار إلى عظمه، ثم يأخذوا ما تبقى من رماده وينتظروا يوماً ذا ريح، وفي بعض الروايات أنه قال: (ألقوا جزءاً منها في البر، وجزءاً في البحر، وجزءاً في الجو) أي: في الهواء، فجمعه الله تبارك وتعالى وسأله لما مثل بين يديه: لم فعلت ذلك؟! فقال: من خشيتك.
فغفر الله تبارك وتعالى له.
فالشاهد أن هذا الرجل قد غفر الله له، فدل على أن هذا الرجل لم يمت مشركاً؛ لأن الله عز وجل قال: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:116].
وهذا الاعتقاد الذي اعتقده ينبئ عن أنه كان يجهل أن الله على كل شيء قدير، وكان يجهل قدرة الله عليه، لذا أوصى بأن يفعل به ما فعل، ظناً منه أنه إذا ذهب جزء منه في البحر، وجزء في البر، وجزء في الهواء فإن الله لا يقدر على جمعه، والشك في قدرة الله تبارك وتعالى كفر أكبر، لكنه كان يجهل ذلك على تفسير فريق من العلماء الذين استدلوا بهذا الحديث على الإعذار بالجهل، وبعضهم عمم فقال: يعذر بالجهل عموماً في العقيدة، وبعضهم خص الإعذار بالجهل في الصفات.
فيقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: فهذا الرجل ظن أن الله لا يقدر عليه إذا تفرق هذا التفرق، فظن أنه لا يعيده إذا صار كذلك، وكل واحد من إنكار قدرة الله تعالى وإنكار معاد الأبدان وإن تفرقت كفر، لكنه مع إيمانه بالله وإيمانه بأمره وخشيته منه جاهل بذلك، ضال في هذا الظن مخطئ، فغفر الله له ذلك.
يقول شيخ الإسلام: والحديث صريح في أن الرجل طمع أن لا يعيده إذا فعل ذلك، وأدنى ذلك أن يكون شاكاً في المعاد، وذلك كفر إذا قامت حجة النبوة على منكره، وهو بين في عدم إيمانه بالله تعالى.
لأن بعض الذين يريدون إبطال دلالة هذا الحديث يقولون: قوله: (فوالله لئن قدر الله علي) هو مثل قوله تبارك وتعالى: {يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ} [الرعد:26]، يعني: لئن ضيق الله علي.
أو هو كمثل قوله تعالى: {وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ} [الأنبياء:87] يعني: لن نضيق عليه، ولن نبتليه، ولن نمتحنه.
وهذا -في الحقيقة- يفسد معنى الحديث؛ لأن معناه يصير: فوالله لئن ضيق الله علي ليضيقن علي.
يقول شيخ الإسلام: من تأول قوله: (لئن قدر الله علي) بمعنى (قضى) أو بمعنى (ضيق) فقد أبعد النجعة وحرف الكلم عن مواضعه، فإنه إنما أمر بتحريقه وتفريقه؛ لئلا يجمع ويعاد.
السبب في هذا كله: أنه ظن أنه بذلك -والعياذ بالله- سوف يعجز الله عن أن يجمعه ويعيده ويحاسبه، وقال: (إذا أنا مت فاحرقوني، ثم اسحقوني، ثم ذروني في الريح في البحر)، أي: أنا آمركم بذلك حتى لا يجمعني الله، فوالله لئن قدر الله علي وعلى جمعي ليعذبني عذاباً ما عذبه أحداً، فذكر هذه الجملة الثانية بحرف الفاء عقب الأولى، وهذا يدل على أنها سبب لها، فهذه فاء السببية، حيث فعل ذلك لئلا يقدر الله عليه، فلو كان مقراً بقدرة الله عليه إذا لم يفعل ذلك لم يكن في ذلك فائدة له.
وكلام الحافظ ابن حزم في هذه المسألة هو شجى في حلوق الذين ينحون منحى عدم الإعذار بالجهل في هذه القضايا.
يقول ابن حزم: فهذا إنسان جهل إلى أن مات أن الله عز وجل يقدر على جمع رماده وإحيائه، وقد غفر له لإقراره وخوفه وجهله، وقد قال بعض من يحرف الكلم عن مواضعه: إن معنى (لئن قدر علي) إنما هو: لئن ضيق الله علي.
كما قال تعالى: {وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ} [الفجر:16]، وهذا تأويل باطل؛ لأنه سيكون معناه حينئذ: لئن ضيق الله علي ليضيقن علي.
وأيضاً: لو كان هذا لما كان لأمره بأن يحرق ويذر رماده معنى، ولا شك في أنه إنما أمر بذلك ليفلت من عذاب الله تعالى، فهذا من الأحاديث المشهورة في هذا الباب.
ومن أهل العلم من استشكل المغفرة لهذا الرجل مع إنكاره للبعث والقدرة، حتى قال بعض العلماء: إنما قال ذلك الرجل هذا في حال الدهشة وغلبة الخوف عليه حتى ذهب هذا الخوف بعقله لما يقول.
يقول الحافظ ابن حجر رحمه الله: وأظهر الأقوال أنه قال ذلك في حال دهشة وغلبة الخوف عليه حتى ذهب بعقله لما يقول، ولم يكن قاصداً لحقيقة معناه، بل في حالة كان فيها كالغافل والذاهل والناسي الذي لا يؤاخذ بما صدر منه.
وقال الخطابي رداً على من تأول هذا الحديث على غير وجهه فإن قلت: كيف يغفر له وهو منكر بالقدرة على الإحياء؟! قلت: ليس بمنكر؛ إنما هو رجل جاهل ظن أنه إذا صنع به هذا الصنيع ترك فلم ينشر ولم يعذب، وحيث قال: (من خشيتك) علم منه أنه رجل مؤمن فعل ما فعل من خشية الله، ولجهله حسب أن هذه الحيلة تنجيه.
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى أيضاً: فهذا رجل شك في قدرة الله وفي إعادته إذا ذري، بل اعتقد أنه لا يعاد، وهذا كفر باتفاق المسلمين، لكن كان جاهلاً لا يعلم ذلك، وكان مؤمناً يخاف الله أن يعاقبه، فغفر له بذلك.
فهذا الحديث من أشهر الأدلة التي استدل بها من عذر بالجهل في قضية في قضايا الأصول أو قضايا الإيمان، وبعضهم -كما ذكرنا- خصها بقضايا العقيدة.
সেই ব্যক্তির হাদিস যে তার সন্তানদের তাকে পুড়িয়ে ফেলার ও ছড়িয়ে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিল
সেই মাসআলাগুলোর মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর সর্বব্যাপী কুদরত বা ক্ষমতা সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে ওজর (অজুহাত) গ্রহণ করা এবং দেহ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার পর পুনরায় জীবিত হওয়াকে অস্বীকার করা। সেই ব্যক্তি মহান আল্লাহর সাধারণ ক্ষমতা সম্পর্কে অজ্ঞাত ছিল এবং দেহ ছিন্নবিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার পর পুনরুত্থানকে অস্বীকার করেছিল, যেমনটি সে অসিয়ত করেছিল। এই বিষয়ে উলামায়ে কেরামের মতভেদের মূল ভিত্তি হলো সেই ব্যক্তির পরিকল্পনা বা উদ্দেশ্য নিয়ে তাদের বুঝ ও ব্যাখ্যার পার্থক্য।
হাদিসের পাঠ হলো হুজাইফা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি: (একজন ব্যক্তির মৃত্যু উপস্থিত হলো। যখন সে জীবনের আশা ছেড়ে দিল, তখন সে তার পরিবারকে অসিয়ত করল: যখন আমি মারা যাব, তখন তোমরা আমার জন্য অনেক কাঠ সংগ্রহ করবে এবং তাতে আগুন জ্বালাবে। যখন আগুন আমার মাংস খেয়ে ফেলবে এবং হাড়ে পৌঁছে যাবে ও হাড়গুলো পুড়ে কয়লা হয়ে যাবে, তখন সেগুলো নিয়ে পিষে ফেলবে। এরপর বাতাসের দিনে সেই ছাইগুলো সমুদ্রে উড়িয়ে দিবে।
তারা তাই করল। এরপর আল্লাহ তাকে বললেন: তুমি কেন এমন করলে? সে বলল: আপনার ভয়ে। তখন আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিলেন।) এই হাদিসটি বুখারি ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।
উকবা ইবনে আমর বলেন: আমিও তাকে এটি বলতে শুনেছি, আর লোকটি ছিল (কবর খুঁড়ত)।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেন: এই ব্যক্তি ধারণা করেছিল যে আল্লাহ তার ওপর সক্ষম হবেন না।
অর্থাৎ: এই ব্যক্তি গুনাহের মাধ্যমে নিজের ওপর সীমা লঙ্ঘন করেছিল। যেমনটি অন্যান্য কিছু বর্ণনায় এসেছে যে সে কিছু পাপে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমে নিজের ওপর জুলুম করেছিল। যখন মৃত্যু উপস্থিত হলো, তখন সে তার মহান রবের সাথে সাক্ষাতের ভয় পেল এবং আল্লাহর আজাবের ভয় তার ওপর প্রবল হলো। সে ধারণা করেছিল যে, যদি সে এমনটি করে তবে আল্লাহ তাকে একত্রিত করতে সক্ষম হবেন না। এই কারণেই সে তাদের এই অসিয়ত করেছিল, যেমনটি হিন্দুরা মৃত্যুর পর মৃতদেহ পুড়িয়ে করে থাকে। সে তাদের অসিয়ত করেছিল যেন তারা তাকে পুড়িয়ে ফেলে যতক্ষণ না সে পুরোপুরি ভস্মীভূত হয় এবং আগুন তার হাড়ে পৌঁছে যায়। এরপর তার ভস্মের অবশিষ্টাংশ নিয়ে বাতাসের দিনের জন্য অপেক্ষা করে। কিছু বর্ণনায় এসেছে যে সে বলেছিল: (এর কিছু অংশ স্থলে, কিছু সমুদ্রে এবং কিছু বাতাসে ছড়িয়ে দিও)। এরপর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাকে একত্রিত করলেন এবং যখন সে আল্লাহর সামনে দাঁড়ালো তখন তাকে জিজ্ঞেস করলেন: তুমি কেন এমন করলে?! সে উত্তর দিল: আপনার ভয়ে।
ফলে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাকে ক্ষমা করে দিলেন।
এখানে দেখার বিষয় হলো, আল্লাহ এই ব্যক্তিকে ক্ষমা করে দিয়েছেন। যা প্রমাণ করে যে এই ব্যক্তি মুশরিক হিসেবে মারা যায়নি। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে এ ছাড়া অন্য যা ইচ্ছা তাকে তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [আন-নিসা: ১১৬]।
আর তার এই বিশ্বাস একথাই জানান দেয় যে, সে জানত না যে আল্লাহ সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান। সে তার ওপর আল্লাহর সক্ষমতা সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল। তাই সে তার সাথে এমন করার অসিয়ত করেছিল এই ধারণা থেকে যে, যদি তার দেহের অংশ সমুদ্রে, স্থলে ও বাতাসে চলে যায় তবে আল্লাহ তাকে একত্রিত করতে পারবেন না। আর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার কুদরত বা ক্ষমতায় সন্দেহ করা কুফরে আকবর বা বড় কুফর। তবে উলামাদের একটি দলের ব্যাখ্যা অনুযায়ী সে এ বিষয়ে অজ্ঞ ছিল, যারা এই হাদিস দিয়ে অজ্ঞতার কারণে ক্ষমার (আল-উজুরু বিল জাহল) দলিল পেশ করেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে আম বা সাধারণ রূপ দিয়েছেন এবং বলেছেন যে, আকিদার ক্ষেত্রে সাধারণভাবে অজ্ঞতার কারণে ওজর গ্রহণযোগ্য। আবার কেউ কেউ সিফাত বা গুণাবলীর ক্ষেত্রে অজ্ঞতাকে বিশেষায়িত করেছেন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেন: এই ব্যক্তি ধারণা করেছিল যে, যদি সে এভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় তবে আল্লাহ তাকে পাকড়াও করতে পারবেন না। সে ধারণা করেছিল যে, এমন হয়ে গেলে আল্লাহ তাকে পুনরুত্থিত করবেন না। আল্লাহর ক্ষমতা অস্বীকার করা এবং দেহের পুনরুত্থান অস্বীকার করা—উভয়ই কুফর। কিন্তু আল্লাহর প্রতি ঈমান, তাঁর নির্দেশের ওপর বিশ্বাস এবং তাঁর প্রতি ভয় থাকা সত্ত্বেও সে এ বিষয়ে অজ্ঞ ছিল। এই ধারণায় সে ছিল বিভ্রান্ত ও ভুলকারী, তাই আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন।
শাইখুল ইসলাম বলেন: হাদিসটি এ বিষয়ে স্পষ্ট যে, লোকটি আশা করেছিল যদি সে এমনটি করে তবে তিনি তাকে পুনরায় জীবিত করবেন না। এর নূন্যতম পর্যায় হলো আখেরাতে পুনরুত্থান সম্পর্কে সন্দিহান হওয়া। আর নবুওয়তের প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর কেউ তা অস্বীকার করলে তা কুফরি। এটি আল্লাহর ওপর ঈমান না থাকার একটি দিক।
কারণ যারা এই হাদিসের দালালাত বা প্রমাণকে বাতিল করতে চান তারা বলেন: তার কথা: (আল্লাহর কসম, যদি আল্লাহ আমার ওপর সক্ষম হন/ক্ষমতা রাখেন) এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: {তিনি যার জন্য ইচ্ছা রিজিক প্রশস্ত করেন এবং সংকুচিত করেন} [আর-রাদ: ২৬]। অর্থাৎ: যদি আল্লাহ আমার ওপর সংকীর্ণতা করেন।
অথবা এটি আল্লাহর এই বাণীর মতো: {এবং স্মরণ করুন জুন-নুন (ইউনুস) এর কথা, যখন তিনি রাগান্বিত হয়ে চলে গিয়েছিলেন এবং ধারণা করেছিলেন যে আমরা তার ওপর সংকীর্ণতা করব না} [আল-আম্বিয়া: ৮৭]। অর্থাৎ: আমরা তাকে সংকীর্ণতায় ফেলব না, বিপদে ফেলব না বা পরীক্ষা করব না।
আর এটি প্রকৃতপক্ষে হাদিসের অর্থকে নষ্ট করে দেয়। কারণ তখন এর অর্থ দাঁড়াবে: আল্লাহর কসম, যদি আল্লাহ আমার ওপর সংকীর্ণতা করেন তবে অবশ্যই তিনি আমার ওপর সংকীর্ণতা করবেন।
শাইখুল ইসলাম বলেন: যে ব্যক্তি (যদি আল্লাহ আমার ওপর সক্ষম হন) কথাটির ব্যাখ্যা 'ফয়সালা' বা 'সংকীর্ণতা' অর্থে করে, সে সঠিক পথ থেকে অনেক দূরে সরে গেছে এবং শব্দের অর্থকে তার স্থান থেকে বিকৃত করেছে। কারণ সে নিজেকে পোড়ানোর এবং ছড়িয়ে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিল কেবল একারণেই যেন তাকে একত্রিত করে পুনরুত্থিত না করা যায়।
এই সবকিছুর কারণ হলো: সে ধারণা করেছিল যে—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—এর মাধ্যমে সে আল্লাহকে তাকে একত্রিত করতে, পুনরুত্থিত করতে এবং হিসাব নিতে অক্ষম করে দেবে। সে বলেছিল: (যখন আমি মারা যাব তখন আমাকে পুড়িয়ে ফেলবে, এরপর চূর্ণ করবে, এরপর সমুদ্রে বাতাসের সাথে উড়িয়ে দেবে)। অর্থাৎ: আমি তোমাদের এটি নির্দেশ দিচ্ছি যেন আল্লাহ আমাকে একত্রিত করতে না পারেন। আল্লাহর কসম, যদি আল্লাহ আমার ওপর এবং আমাকে একত্রিত করতে সক্ষম হন, তবে তিনি আমাকে এমন শাস্তি দেবেন যা কাউকে দেননি। সে প্রথম বাক্যের পর 'ফা' বর্ণ যোগ করে দ্বিতীয় বাক্যটি বলেছে। এটি নির্দেশ করে যে প্রথমটি দ্বিতীয়টির কারণ। এটি হলো 'ফায়ে সাবাবিয়্যাহ' (কারণবাচক ফা)। সে এমনটি করেছিল যেন আল্লাহ তার ওপর সক্ষম না হতে পারেন। সে যদি স্বীকার করত যে এটি না করলেও আল্লাহ তার ওপর সক্ষম, তবে এতে তার কোনো ফায়দা ছিল না।
আর এই মাসআলায় হাফেজ ইবনে হাজমের বক্তব্য তাদের গলার কাঁটা হয়ে দাঁড়িয়েছে যারা এই বিষয়গুলোতে অজ্ঞতার কারণে ওজর না দেওয়ার পথে চলেন।
ইবনে হাজম বলেন: এই ব্যক্তি মৃত্যু পর্যন্ত এ বিষয়ে অজ্ঞ ছিল যে, মহান আল্লাহ তার ভস্ম একত্রিত করতে এবং তাকে জীবিত করতে সক্ষম। অথচ তার স্বীকৃতি, ভয় এবং অজ্ঞতার কারণে তাকে ক্ষমা করা হয়েছে। আর যারা শব্দের অর্থ বিকৃত করে তাদের কেউ কেউ বলেছে: (যদি আমার ওপর সক্ষম হন) এর অর্থ হলো: যদি আল্লাহ আমার ওপর সংকীর্ণতা করেন।
যেমন আল্লাহ বলেছেন: {আর যখন তিনি তাকে পরীক্ষা করেন এবং তার রিজিক সংকীর্ণ করে দেন} [আল-ফজর: ১৬]। এটি একটি বাতিল ব্যাখ্যা; কারণ তখন এর অর্থ হবে: যদি আল্লাহ আমার ওপর সংকীর্ণতা করেন তবে অবশ্যই তিনি আমার ওপর সংকীর্ণতা করবেন।
আরও কথা হলো: যদি বিষয়টি এমনই হতো তবে নিজেকে পোড়ানো এবং ভস্ম উড়িয়ে দেওয়ার নির্দেশের কোনো অর্থ থাকত না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সে কেবল আল্লাহর আজাব থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্যই এমনটি করেছিল। এটি এ বিষয়ের একটি প্রসিদ্ধ হাদিস।
আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ পুনরুত্থান এবং কুদরত অস্বীকার করা সত্ত্বেও এই ব্যক্তির ক্ষমা পাওয়া নিয়ে সংশয় প্রকাশ করেছেন। এমনকি কিছু আলেম বলেছেন: সেই ব্যক্তি চরম আতঙ্ক এবং ভয়ের আতিশয্যে এ কথা বলেছিল, এমনকি সেই ভয় তার হিতাহিত জ্ঞানকে বিলুপ্ত করে দিয়েছিল।
হাফেজ ইবনে হাজার (রহ.) বলেন: সবচেয়ে স্পষ্ট অভিমত হলো, সে এটি চরম আতঙ্ক এবং ভয়ের আতিশয্যে বলেছিল, এমনকি সে যা বলছে সে সম্পর্কে তার হিতাহিত জ্ঞান লোপ পেয়েছিল। সে এর প্রকৃত অর্থ উদ্দেশ্য করেনি। বরং সে এমন এক অবস্থায় ছিল যা অনেকটা গাফেল, দিশেহারা এবং বিস্মৃত ব্যক্তির মতো, যার মুখ থেকে নির্গত কথার জন্য তাকে পাকড়াও করা হয় না।
আর খাত্তাবি এই হাদিসের ভুল ব্যাখ্যাদানকারীদের জবাবে বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয়: তাকে কীভাবে ক্ষমা করা হলো যেখানে সে পুনরুত্থানের ক্ষমতা অস্বীকার করেছিল?! আমি বলব: সে অস্বীকারকারী ছিল না; বরং সে ছিল একজন অজ্ঞ ব্যক্তি যে মনে করেছিল যদি তার সাথে এমন করা হয় তবে তাকে ছেড়ে দেওয়া হবে, ফলে তাকে পুনরুত্থিত করা হবে না এবং আজাব দেওয়া হবে না। যেহেতু সে বলেছিল: (আপনার ভয়ে), তাই বোঝা যায় যে সে একজন মুমিন ব্যক্তি ছিল এবং আল্লাহর ভয়েই সে এমনটি করেছিল। তবে তার অজ্ঞতার কারণে সে মনে করেছিল যে এই কৌশলটি তাকে মুক্তি দেবে।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.) আরও বলেন: এই ব্যক্তি আল্লাহর কুদরতে এবং ভস্ম হওয়ার পর পুনরুত্থানে সন্দেহ পোষণ করেছিল, বরং সে বিশ্বাস করত যে তাকে পুনরুত্থিত করা হবে না। আর এটি মুসলমানদের ঐকমত্যে কুফর। কিন্তু সে ছিল অজ্ঞ এবং বিষয়টি তার জানা ছিল না। সে ছিল একজন মুমিন যে আল্লাহ তাকে শাস্তি দেবেন বলে ভয় করত, তাই আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন।
সুতরাং এই হাদিসটি অন্যতম প্রসিদ্ধ দলিল যা দ্বারা উসুলে দ্বীন বা ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ে অজ্ঞতার কারণে ওজর থাকার প্রবক্তারা দলিল পেশ করেন। আর কেউ কেউ—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—একে আকিদার বিষয়ের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 3)
حديث عائشة (مهما يكتم الناس يعلمه الله)
ومن نفس هذا الباب الحديث المروي عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها أنها قالت: (ألا أحدثكم عني وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؟! قلنا: بلى.
قالت: لما كانت ليلتي التي النبي صلى الله عليه وسلم فيها عندي انقلب -أي: رجع إلى البيت- فوضع رداءه وخلع نعليه فوضعهما عند رجليه، وبسط طرف إزاره على فراشه واضطجع، فلم يلبث إلا ريثما ظن أني قد رقدت، فأخذ رداءه رويداً، وفتح الباب رويداً، فخرج ثم أجافه رويداً، فجعلت درعي في رأسي واختمرت وتقنعت إزاري) أي: ظنت أن الرسول عليه الصلاة والسلام لما اطمأن إلى أنها قد نامت خرج يريد أن يذهب إلى أخرى من أمهات المؤمنين (ثم انطلقت على أثره، حتى جاء البقيع فقام فأطال القيام، ثم رفع يديه ثلاثاً، ثم انحرف وانحرفت) أي: لما أحست أنه على وشك الرجوع من حيث جاء انحرفت هي -أيضاً- وغيرت اتجاهها (وأسرع فأسرعت، فهرول فهرولت، فأحضر -تردد النفس بسرعة في الصدر- فأحضرت، فسبقته فدخلت، فليس إلا أن اضطجعت) أي: أرادت أن تهرب منه حتى لا يشعر بذلك، فاضطجعت على الفراش بسرعة، ونتيجة للإسراع في الجري كانت تتنفس تنفساً سريعاً متتابعاً، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لما دخل ووجدها على الفراش وصدرها يعلو ويهبط في التنفس قال: (ما لك يا عائشة حشيا رابية؟! قالت: لا شيء.
قال: لتخبرني، أو ليخبرني اللطيف الخبير.
قالت: يا رسول الله! بأبي أنت وأمي.
فأخبرته، قال: فأنت السواد الذي رأيت أمامي؟! قلت: نعم.
فلهزني في صدري لهزة أوجعتني، ثم قال: أظننت أن يحيف الله عليك ورسوله - أي: أظننت أن الرسول عليه الصلاة والسلام يضيع حقك؟! - قلت: مهما يكتم الناس يعلمه الله؟! قال: نعم)، رواه مسلم والنسائي والإمام أحمد وغيره.
وموضع الشاهد في الحديث عندما نحتج به في المسألة التي نحن بصددها هو السؤال الذي في آخر الحديث، وهو قولها: (مهما يكتم الناس يعلمه الله؟!) أي: هل كل ما يكتمه الناس في قلوبهم يعلمه الله؟! قال: (نعم، فبعض العلماء فهموا أن أم المؤمنين عائشة رضي الله تعالى عنها لم تكن تعلم هذه الحقيقة، وكانت تجهل هذه الصفة من صفات الله تبارك وتعالى، وهي أن الإنسان مهما كتم في صدره فإن الله يعلم ذلك، فهذا موضع الشاهد، ولكن في النفس شيء من هذا الاستدلال؛ لأنه يصعب جداً أن نتصور أن أم المؤمنين رضي الله عنها -وهي التي تربت في بيت أبي بكر، ثم كانت في بيت النبوة تلك الفترة من الزمن- تجهل مثل هذه الحقيقة التي ينطق بها القرآن صباح مساء في جميع المحافل، فيبعد هذا الأمر في الحقيقة، ولا يكون هذا السؤال على حقيقته، ويؤول عن ظاهره، لكن الذين قالوا بهذا هم من كبار أئمة الإسلام، وعلى رأسهم شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى، فهو الذي استدل بهذا الحديث على هذه المسألة، فتكفينا صحة الدعوى وإن لم تستقم له الدلالة.
أي أن المسألة نفسها -وهي الإعذار بالجهل في هذه الأمور وإن كانت من أمور العقيدة- ثابتة، وإن لم يصح هذا الاستدلال فهناك أدلة أخرى، كالحديث الذي ذكرناه آنفاً، وما سيأتي إن شاء الله، لكن قد يحصل نزاع في الاستدلال نفسه لا في صحة الدعوى، ولذا سنتلوا كلام شيخ الإسلام رحمه الله تعالى، حيث يقول: (فهذه عائشة أم المؤمنين سألت النبي صلى الله عليه وسلم: هل يعلم الله كل ما يكتم الناس؟ فقال لها النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (نعم)، وهذا يدل على أنها لم تكن تعلم ذلك، ولم تكن قبل معرفتها بأن الله عالم بكل شيء يكتمه الناس كافرة، وأن الإقرار بذلك بعد قيام الحجة من أصول الإيمان، وإنكار علمه بكل شيء كإنكار قدرته على كل شيء).
فهذا فيما يتعلق بهذا الدليل والكلام فيه.
আয়েশার হাদীস (মানুষ যা-ই গোপন করুক না কেন, আল্লাহ তা জানেন)
এই একই পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত হলো উম্মুল মুমিনীন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত হাদীসটি, যেখানে তিনি বলেছেন: (আমি কি তোমাদেরকে আমার ও আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের একটি সংবাদ দেব না?! আমরা বললাম: অবশ্যই।
তিনি বললেন: যখন আমার পালা এলো যে রাতে আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমার কাছে ছিলেন, তিনি ফিরলেন—অর্থাৎ ঘরে ফিরে আসলেন—অতঃপর তাঁর চাদর রাখলেন এবং তাঁর জুতো খুলে পায়ের কাছে রাখলেন। এরপর তিনি তাঁর পরিধেয় বস্ত্রের এক প্রান্ত বিছানায় বিছিয়ে শুয়ে পড়লেন। তিনি ততক্ষণই অবস্থান করলেন যতক্ষণ না তিনি ধারণা করলেন যে আমি ঘুমিয়ে পড়েছি। এরপর তিনি ধীরে ধীরে তাঁর চাদর নিলেন, ধীরে ধীরে দরজা খুললেন এবং বের হয়ে গিয়ে ধীরে ধীরে তা বন্ধ করে দিলেন। আমি আমার ওড়না মাথায় দিলাম এবং আমার চাদরটি গায়ে জড়িয়ে নিলাম) অর্থাৎ: তিনি ধারণা করেছিলেন যে, রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন নিশ্চিত হলেন যে তিনি ঘুমিয়ে পড়েছেন, তখন তিনি মুমিনদের অন্য কোনো মায়ের কাছে যাওয়ার জন্য বের হয়েছেন। (অতঃপর আমি তাঁর পিছু নিলাম, যতক্ষণ না তিনি বাকীউ কবরস্থান পর্যন্ত পৌঁছালেন। তিনি সেখানে দাঁড়িয়ে দীর্ঘক্ষণ অতিবাহিত করলেন। এরপর তিনি তিনবার হাত তুললেন। তারপর তিনি ফিরলেন এবং আমিও ফিরলাম) অর্থাৎ: যখন তিনি অনুভব করলেন যে রাসূল যেখান থেকে এসেছেন সেদিকেই ফিরে যাচ্ছেন, তখন তিনিও তাঁর অভিমুখ পরিবর্তন করলেন (এবং তিনি দ্রুত হাঁটতে লাগলেন, আমিও দ্রুত হাঁটতে লাগলাম। তিনি দৌড়াতে শুরু করলেন, আমিও দৌড়াতে শুরু করলাম। তাঁর বুক দ্রুত উঠানামা করতে লাগল, আমারও বুক দ্রুত উঠানামা করতে লাগল। আমি তাঁর আগে পৌঁছে ঘরে প্রবেশ করলাম এবং সাথে সাথেই শুয়ে পড়লাম) অর্থাৎ: তিনি তাঁর কাছ থেকে পালাতে চেয়েছিলেন যাতে তিনি তা বুঝতে না পারেন। তাই তিনি দ্রুত বিছানায় শুয়ে পড়লেন। দ্রুত দৌড়ানোর ফলে তাঁর শ্বাস-প্রশ্বাস খুব দ্রুত উঠানামা করছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন প্রবেশ করলেন এবং তাঁকে বিছানায় পেলেন এবং তাঁর বুক শ্বাস-প্রশ্বাসে উঠানামা করতে দেখলেন, তখন তিনি বললেন: (হে আয়েশা! তোমার কী হয়েছে যে তুমি হাঁপাচ্ছ?! তিনি বললেন: কিছু না।
তিনি বললেন: হয় তুমি আমাকে বলবে, নতুবা লতিফ (অতি সূক্ষ্মদর্শী) ও খাবীর (সর্বজ্ঞ) আল্লাহ আমাকে সংবাদ দেবেন।
তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনার প্রতি আমার পিতা ও মাতা উৎসর্গিত হোক।
অতঃপর আমি তাঁকে সব জানালাম। তিনি বললেন: তবে কি তুমিই সেই ছায়ামূর্তি ছিলে যা আমি আমার সামনে দেখছিলাম?! আমি বললাম: হ্যাঁ।
তখন তিনি আমার বুকে একটি ধাক্কা দিলেন যা আমাকে ব্যথিত করল। অতঃপর তিনি বললেন: তুমি কি মনে করেছিলে যে আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল তোমার ওপর অবিচার করবেন?—অর্থাৎ তুমি কি মনে করেছিলে যে রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তোমার হক নষ্ট করবেন?—আমি বললাম: মানুষ যা-ই গোপন করুক না কেন, আল্লাহ কি তা জানেন?! তিনি বললেন: হ্যাঁ), এটি মুসলিম, নাসায়ী, ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।
আমরা যে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করছি, সেখানে এই হাদীসের দলিল হওয়ার স্থানটি হলো হাদীসের শেষদিকের প্রশ্নটি, যা হলো তাঁর কথা: (মানুষ যা-ই গোপন করুক না কেন, আল্লাহ কি তা জানেন?!) অর্থাৎ: মানুষ তাদের অন্তরে যা কিছু গোপন করে, আল্লাহ কি তার সবকিছুই জানেন?! তিনি বললেন: (হ্যাঁ)। কোনো কোনো আলেম এখান থেকে বুঝেছেন যে, উম্মুল মুমিনীন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহা এই ধ্রুব সত্যটি জানতেন না। তিনি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সিফাত বা গুণাবলির মধ্য থেকে এই গুণটি সম্পর্কে অবগত ছিলেন না যে, মানুষ তার অন্তরে যা-ই গোপন করুক না কেন, আল্লাহ তা জানেন। এটিই হলো দলিল হওয়ার জায়গা। কিন্তু এই দলিলের প্রয়োগের ব্যাপারে মনের মধ্যে কিছুটা সংশয় থেকে যায়; কারণ এটি কল্পনা করা অত্যন্ত কঠিন যে, উম্মুল মুমিনীন রাদিয়াল্লাহু আনহা—যিনি আবু বকরের ঘরে লালিত-পালিত হয়েছেন এবং দীর্ঘকাল নবুওয়াতের ঘরে অবস্থান করেছেন—তিনি এমন একটি সত্য সম্পর্কে অজ্ঞ থাকবেন যা কুরআন সকাল-সন্ধ্যায় সকল মজলিসে ঘোষণা করে। প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি অবান্তর মনে হয় এবং এই প্রশ্নটি তার প্রকৃত অর্থে নাও হতে পারে, বরং একে বাহ্যিক অর্থ থেকে রূপান্তর করা যেতে পারে। তবে যারা এই মতটি পোষণ করেছেন তারা ইসলামের বড় বড় ইমামদের অন্তর্ভুক্ত, যাঁদের শীর্ষে রয়েছেন শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ তাআলা। তিনিই এই হাদীস দ্বারা এই বিষয়ের স্বপক্ষে দলিল পেশ করেছেন। আমাদের জন্য দাবির বিশুদ্ধতাই যথেষ্ট, যদিও এই দলিলের প্রয়োগ তাঁর জন্য পুরোপুরি সুসংগত না হয়।
অর্থাৎ বিষয়টি নিজেই—যা হলো এসব ক্ষেত্রে অজ্ঞতার কারণে ওজর কবুল হওয়া, যদিও তা আকিদার বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হয়—তা প্রমাণিত। যদি এই দলিলটি সঠিক নাও হয়, তবে অন্যান্য দলিল রয়েছে, যেমন ইতিপূর্বে আমরা যে হাদীসটি উল্লেখ করেছি এবং ইনশাআল্লাহ সামনে যা আসবে। তবে দাবির সত্যতা নিয়ে নয়, বরং দলিলের প্রয়োগ নিয়ে বিতর্ক থাকতে পারে। তাই আমরা শায়খুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ তাআলার বক্তব্য উদ্ধৃত করব, যেখানে তিনি বলেছেন: (এই যে উম্মুল মুমিনীন আয়েশা, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আল্লাহ কি মানুষের গোপন করা সবকিছু জানেন? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে বললেন: (হ্যাঁ)। এটি প্রমাণ করে যে তিনি তা জানতেন না, এবং আল্লাহ মানুষের গোপন করা সবকিছু জানেন—এই বিষয়টি জানার আগে তিনি কাফের ছিলেন না। আর দলীল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর এটি স্বীকার করা ঈমানের অন্যতম মূল ভিত্তি। সব কিছু সম্পর্কে আল্লাহর জ্ঞানকে অস্বীকার করা সব কিছুর ওপর আল্লাহর ক্ষমতাকে অস্বীকার করার মতোই)।
এই দলিলের সাথে সংশ্লিষ্ট আলোচনা এবং বক্তব্য এ পর্যন্তই।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 4)
