مناقشة الكاتب في منهجيته في مسألة قبول التكليف من غير الله
أولاً: قرر الباحث: أن قبول التكليف من غير الله كفر أكبر، مهما كان موضوع التكليف؛ إذ كون الإنسان يكلف من غير الله عز وجل بحكم، ويقبل الإنسان هذا الحكم من غير الله، بغض النظر عن موضوع التكليف، فالمبدأ في حد ذاته هو كفر أكبر مخرج من الملة، فلا يعتبر لهذا الأمر تكليفاً شرعياً محدداً، والكفر أياً كان موضوع هذا التكليف سواءً وافق الشريعة أم خالفها، فيقول في صفحة (381): فقبول التكليف من غير الله عز وجل له تكييف شرعي محدد وهو الكفر والعياذ بالله.
وقبل هذا الكلام بقليل قال: وإذا كان الشارع أو المكلف أو الحاكم غير الله عز وجل، فلا يهم أن تكون الشريعة مخالفة أو موافقة لشريعة الله، أو أن تحتوي على بعض نصوص شريعته سبحانه وتعالى؛ لأن شريعته عز وجل في هذه الحالة لم تكتسب شرعيتها كقانون إلا بصدورها من هذا الشارع تعبيراً عن إرادته.
وقال في موضع آخر: فقبول التكليف من غير الله له تكييف شرعي محدد لا يتوقف على نوع الفعل، ولا على وقوعه، وهو الكفر الصريح.
فالطاعة في تشريع تتضمن الإقرار بالتشريع لغير الله عز وجل وهو شرك.
وقال: إن قبول التحريم أو التحليل أو غير ذلك من أحكام التكليف يثبت ويترتب ويتحقق بالطاعة في جزئية من جزئيات التشريع؛ لأنه بطاعته له فيها يعطي هذا الذي أطاعه حق التشريع له، وممارسة سلطان التكليف عليه، إلا في حالات الإكراه بضوابطها الشرعية.
يلاحظ على هذا الكلام: أن قبول التكليف تعبير مجمل يصدق على صور متعددة ومناطات مختلفة، فقد يكون مرده إلى الإيمان بهذا التكليف وإقراره كشريعة واجبة الاتباع، يعني: ممكن أن إنساناً يقبل تكليفاً من غيره -كما ذكر الكاتب- على أنه له حق التشريع، وأنه يجب عليه أن يتبع هذا الحكم من غير الله عز وجل.
فهذا يحتمل أنه قد يكون مرده إلى جلب المصالح ودرء المفاسد، وقد يكون مرده إلى المداراة واتقاء الفتنة، وقد يكون مرده إلى الاتفاق والعقد، ولكل صورة من هذه الصور حكمها، واستصحاب حكم واحد في الجميع يعسر قبوله؛ لأنه يفضي إلى لوازم فاسدة، فمن قبل التكليف من جهة ما إقراراً لها بحق التشريع المطلق الذي لا يتقيد بحلال ولا بحرام، ولا يقف عند حد من حدود الله، كما يفعل الديمقراطيون الذين يقرون للأمة ممثلة في نوابها بالحق في التشريع المطلق، ويعبرون عنها بهذه الكلمة الكفرية: (إن الحكم إلا للشعب)، لا يقولون: (إن الحكم إلا لله) وإنما يقولون: الشعب هو مصدر السلطات، الشعب هو الحاكم الشعب هو الذي يحل ويحرم! والديمقراطيون يدينون بأن القانون هو التعبير عن إرادة الأمة الحرة، وأن هذه الأمة هي صاحبة الحق في السيادة المطلقة؛ فلا شك أن من اعتقد هذه العقيدة.
قد أتى باباً من أبواب الشرك الأكبر الذي يخرج الإنسان من الملة بالكلية، وذلك لانعقاد الإجماع من جميع علماء المسلمين على أن الحاكمية المطلقة لله رب العالمين لا شريك له.
أما مثل هذه المجالس البشرية، فليس لها أمام شرع الله سبحانه وتعالى إلا وظيفة واحدة فقط هي: التنفيذ والتطبيق، وأن يقولوا: سمعنا وأطعنا، والغربيون لما وضعوا النظام الديمقراطي، ونحو هذه النظم التي يعيشون فيها الآن من حرية الأديان والديمقراطية والحرية الشخصية وضعوها لأن هذا شأن صاحب الباطل دائماً، فهو مستعد لأن يتنازل حتى يتعايش مع الباطل الآخر، وهذا الذي تصوره الكافرون حينما عرضوا على النبي عليه الصلاة والسلام: نعبد إلهك سنة، وتعبد إلهنا سنة، كأنه حل منطقي أو التقاء في منتصف الطريق، فنزل الجواب الصريح: {قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدتُّمْ * وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} [الكافرون:1 - 6].
(لَكُمْ دِينُكُمْ)، يعني: الباطل الذي أنا بريء منه ((وَلِيَ دِينِ))، يعني: الحق هو طريقي وسبيلي، المقصود: أن هذا مقارنة أو صراع أو اختلاف بين باطل وباطل، ولا بأس إن قلنا: كله باطل، لكن هذا ليس مسوغاً ومبرراً للواقع الذي يعيشه الكفار، فهم ما رأوا نور الوحي، وما بلغتهم مثلاً رسالة الإسلام، أو بلغتهم مشوهة، أو هم رضوا بالكفر ديناً والعياذ بالله، فمثل هؤلاء هذا هو ما قد يلتمس لهم، نعم هم يتعايشون معاً، ويعطون الشعوب هذه الحقوق، لكن حينما يأتي دين الله عز وجل، هل نسوي الوحي بغيره من النظم، وبغيره من المناهج الكفرية الملحدة؟! فلا يقبل أبداً مبدأ أن الإسلام يقف على قدم المساواة مع النظم الجاهلية الأخرى سواء تسمت بالديمقراطية الاشتراكية الرأسمالية أو غيرها من الأسماء، فهذا كله باطل هؤلاء كلهم يدعون إلى النار، دعاة على أبواب جهنم من أجابهم إليها قذفوه فيها، لكن عندما يأتي شرع الله ورسالة الله ودين الله فلا ينبغي أن يقرن دين الله عز وجل بغيره من الأديان الكفرية، ولا يقارن أصلاً دين الله بغيره من النظم، وهذا شأن من قال: ألم تر أن السيف ينقص قدره إذا قيل إن السيف أمضى من العصا أليس هذا فيه إزراء للسيف، وتنقيص من شأنه؟! فشريعة الله لا تقارن أصلاً بغيرها من النظم الكفرية، قارنوا ما شئتم بين النظم البشرية بعضها ببعض، أما إذا أتى الحق الوحيد الذي يحق غيره، فتنقشع كل هذه الظلمات، وهناك اتفاق بين جميع علماء الأمة في جميع الأزمان: أن الحاكمية المطلقة هي لله عز وجل، وأنه لا توجد سيادة مطلقة ولا حاكمية مطلقة لغير الله عز وجل، ومن اعتقد غير ذلك فهو كافر كفراً أكبر يخرجه من الملة، من اعتقد أن حق التحليل والتحريم أو حق التشريع المطلق يئول إلى الأمة ممثلة في نوابها فهذا كفر لا شك في أنه شرك أكبر مخرج من ملة الإسلام؛ لأن الاستسلام المطلق لا يكون إلا لله وحده، فمن استسلم لله ولغيره كان مشركاً، ومن لم يستسلم له كان مستكبراً عن عبادته كافراً به.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: والإسلام يتضمن الاستسلام لله وحده، فمن استسلم له ولغيره كان مشركاً، ومن لم يستسلم له كان مستكبراً عن عبادته، والمشرك به والمستكبر عن عبادته كافر، والاستسلام له وحده يتضمن عبادته وحده وطاعته وحده، فهذا دين الإسلام الذي لا يقبل الله عز وجل غيره، فمن لوازم الإقرار بأنه لا إله إلا الله: ألا يكون الحكم إلا لله، وسوف يأتي إن شاء الله فيما بعد ذكر الأدلة رغم ظهورها مفصلة إن شاء الله.
وما أعظم هذه الكلمة التي قالها بعض علماء اليمن في مناقشة حول الدستور اليمني بعد تعديله، قال أحد هؤلاء العلماء لرئيس اليمن: حينما تضعون مادة الدستور تقولون فيها: إن الشريعة الإسلامية هي المصدر الرئيسي للتشريع، هذا يساوي تماماً أنك تقول: الله عز وجل هو الخالق الرئيسي لهذا الكون، فهل يصح أن يقول الإنسان: إن الله هو الخالق الرئيسي؟ معناه: أن هناك خالقين فرعيين معه والعياذ بالله! هذا شرك وكفر، فكذلك نفس الشيء في الحكم {إِنْ الْحُكْمُ إِلَاّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلَاّ تَعْبُدُوا إِلَاّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ} [يوسف:40]، فمثل هذا قد لا يماري مسلم في الاعتقاد به، ولا يقبل من مسلم أصلاً أي خلاف في هذه القضية، هذا فيما يتعلق بمن قبل التكاليف من جهة ما إقراراً لها بحق التشريع المطلق الذي لا يتقيد بحلال ولا بحرام، وإذا قال القانون أو مجلس النواب أو المجلس التشريعي أو مجلس الشعب: إن الزنا حلال.
يصير حلالاً، هذا أمر قانوني، وإن قال: إن إقامة حدود الله كالرجم أو الجلد وحشية، تصير وحشية محرمة، فهذا كله من الشرك الأكبر.
আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো কাছ থেকে বিধান গ্রহণ করার বিষয়ে লেখকের কর্মপদ্ধতির পর্যালোচনা
প্রথমত: গবেষক সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো কাছ থেকে বিধান বা বাধ্যবাধকতা গ্রহণ করা কুফরে আকবর (বড় কুফর), সেই বিধানের বিষয়বস্তু যা-ই হোক না কেন। কেননা কোনো মানুষ যখন আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে কোনো বিধিবিধানের দ্বারা আদিষ্ট হয় এবং মানুষটি সেই বিধান আল্লাহ ছাড়া অন্যের পক্ষ থেকে গ্রহণ করে নেয়, তখন সেই বিধানের বিষয়বস্তু যাই হোক না কেন, এই মূলনীতিটি নিজেই একটি কুফরে আকবর যা ব্যক্তিকে দ্বীন থেকে বের করে দেয়। সুতরাং একে সুনির্দিষ্ট কোনো শরয়ি বাধ্যবাধকতা হিসেবে গণ্য করা হবে না। এই বাধ্যবাধকতার বিষয়বস্তু শরীয়তের অনুকূলে হোক বা প্রতিকূলে, তা কুফর হিসেবেই গণ্য হবে। তিনি ৩৮১ পৃষ্ঠায় বলেন: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো কাছ থেকে বিধান গ্রহণ করার একটি সুনির্দিষ্ট শরয়ি সংজ্ঞা রয়েছে, আর তা হলো কুফর, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
এই বক্তব্যের কিছুক্ষণ আগে তিনি বলেন: যখন বিধাতা বা বিধানদাতা কিংবা শাসক আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কেউ হন, তখন সেই বিধান আল্লাহর শরীয়তের বিরোধী নাকি অনুকূল, অথবা তাতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার শরীয়তের কিছু অংশ আছে কি না, তা কোনো গুরুত্ব রাখে না; কারণ সেই ক্ষেত্রে আল্লাহর শরীয়ত আইন হিসেবে তার বৈধতা লাভ করেনি, বরং তা সেই মানবীয় বিধানদাতার ইচ্ছা প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে তার পক্ষ থেকে জারিকৃত হওয়ার কারণে বৈধতা পেয়েছে।
তিনি অন্য এক স্থানে বলেন: আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছ থেকে বিধান গ্রহণ করার একটি সুনির্দিষ্ট শরয়ি হুকুম রয়েছে যা কাজের ধরণ বা তা সংঘটিত হওয়ার ওপর নির্ভর করে না, আর তা হলো স্পষ্ট কুফর।
সুতরাং আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে আনুগত্য করার অর্থ হলো আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্যের জন্য আইন প্রণয়নের ক্ষমতাকে স্বীকৃতি দেওয়া, যা শিরক।
তিনি আরও বলেন: হালাল-হারাম সাব্যস্ত করা বা অন্য কোনো বিধান মেনে নেওয়া—আইন প্রণয়নের যে কোনো একটি ক্ষুদ্র অংশে আনুগত্য করার মাধ্যমেই সাব্যস্ত ও বাস্তবায়িত হয়; কারণ তার আনুগত্য করার মাধ্যমে সে ওই ব্যক্তিকে আইন প্রণয়নের অধিকার এবং নিজের ওপর বিধান প্রদানের কর্তৃত্ব চর্চার সুযোগ দান করে, তবে শরয়ি নীতিমালার আলোকে বাধ্যবাধকতার (ইকরাহ) ক্ষেত্রটি এর ব্যতিক্রম।
এই বক্তব্যের ওপর পর্যবেক্ষণ হলো: 'বিধান গ্রহণ করা' একটি সংক্ষিপ্ত অভিব্যক্তি যা একাধিক রূপ ও ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটের ওপর প্রয়োগ হতে পারে। কখনও এর কারণ হতে পারে এই বিধানের ওপর ঈমান আনা এবং একে অনুসরণযোগ্য বাধ্যতামূলক শরীয়ত হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া। অর্থাৎ, এটি সম্ভব যে কোনো মানুষ অন্যের কাছ থেকে বিধান গ্রহণ করল—যেমনটি লেখক উল্লেখ করেছেন—এই বিশ্বাসে যে ওই ব্যক্তির আইন প্রণয়নের অধিকার রয়েছে এবং আল্লাহর বিধান বাদ দিয়ে তার বিধান অনুসরণ করা তার ওপর ওয়াজিব।
আবার এমনও হতে পারে যে, এর উৎস হলো কল্যাণ অর্জন ও অকল্যাণ রোধ করা, অথবা এটি হতে পারে পরিস্থিতি সামাল দেওয়া এবং ফিতনা থেকে বাঁচার জন্য, কিংবা এটি হতে পারে কোনো চুক্তি বা অঙ্গীকারের কারণে। এই প্রতিটি রূপের জন্য আলাদা আলাদা বিধান রয়েছে। সবগুলোর ওপর একটি মাত্র হুকুম প্রয়োগ করা মেনে নেওয়া কঠিন; কারণ এটি ভুল পরিণতির দিকে নিয়ে যায়। যে ব্যক্তি কোনো পক্ষ থেকে বিধান গ্রহণ করল এই স্বীকৃতির ভিত্তিতে যে তাদের নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকার রয়েছে—যা হালাল বা হারামের তোয়াক্কা করে না এবং আল্লাহর কোনো সীমানায় থেমে থাকে না—যেমনটি করে থাকে গণতন্ত্রীরা, যারা জনগণের প্রতিনিধিদের জন্য নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকার স্বীকার করে এবং এই কুফরি কথাটি উচ্চারণ করে: (সার্বভৌমত্ব কেবল জনগণের), তারা বলে না যে: (সার্বভৌমত্ব কেবল আল্লাহর), বরং তারা বলে: জনগণই সকল ক্ষমতার উৎস, জনগণই শাসক, জনগণই হালাল ও হারামের ফয়সালাকারী! গণতন্ত্রীরা বিশ্বাস করে যে, আইন হলো জাতির স্বাধীন ইচ্ছার বহিঃপ্রকাশ এবং এই জাতিই নিরঙ্কুশ সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী; এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি এই আকিদা পোষণ করবে—
সে শিরকে আকবরের অন্তর্ভুক্ত একটি বড় দরজায় প্রবেশ করল যা মানুষকে পুরোপুরি মিল্লাত বা দ্বীন থেকে বের করে দেয়। কারণ সমস্ত মুসলিম আলেম এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, নিরঙ্কুশ শাসনকর্তৃত্ব কেবল জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, তাঁর কোনো শরিক নেই।
আর এই ধরনের মানবীয় সংসদগুলোর আল্লাহর শরীয়তের সামনে কেবল একটিই কাজ রয়েছে, তা হলো: বাস্তবায়ন ও প্রয়োগ করা, এবং এ কথা বলা যে: আমরা শুনলাম ও আনুগত্য করলাম। পশ্চিমান্যরা যখন গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা এবং এই জাতীয় ব্যবস্থাগুলো তৈরি করেছে—যেগুলোতে তারা এখন বসবাস করছে যেমন ধর্মীয় স্বাধীনতা, গণতন্ত্র ও ব্যক্তিগত স্বাধীনতা—তারা এগুলো তৈরি করেছে কারণ বাতিলের অনুসারীদের স্বভাবই সর্বদা এমন হয়। সে অন্য বাতিলের সাথে সহাবস্থানের জন্য ছাড় দিতে প্রস্তুত থাকে। কাফেররা যখন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামের কাছে প্রস্তাব দিয়েছিল: আমরা এক বছর তোমার ইলাহের ইবাদত করব এবং তুমি এক বছর আমাদের ইলাহের ইবাদত করবে, তখন তারা এটিকেই একটি যৌক্তিক সমাধান বা মাঝামাঝি কোনো অবস্থানে আসা মনে করেছিল। তখন সুস্পষ্ট জবাব নাযিল হলো: {বলুন, হে কাফেরগণ! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো। এবং তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। আর আমি ইবাদতকারী নই তার যার ইবাদত তোমরা করেছ। এবং তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন এবং আমার জন্য আমার দ্বীন।} [সূরা আল-কাফিরুন: ১-৬]।
(তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন), অর্থাৎ: সেই বাতিল যা থেকে আমি মুক্ত। (আর আমার জন্য আমার দ্বীন), অর্থাৎ: সত্যই আমার পথ ও পন্থা। উদ্দেশ্য হলো: এটি হলো বাতিল ও বাতিলের মধ্যকার তুলনা বা সংঘাত বা পার্থক্য। আমরা যদি বলি যে এর পুরোটাই বাতিল, তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু এটি কাফেররা যে বাস্তবতায় বাস করছে তার জন্য কোনো ওজর বা অজুহাত হতে পারে না। তারা ওহীর আলো দেখেনি, তাদের কাছে ইসলামের দাওয়াত পৌঁছায়নি অথবা বিকৃতভাবে পৌঁছেছে, কিংবা তারা কুফরকেই দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করে নিয়েছে, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। এই ধরনের লোকদের ক্ষেত্রে হয়তো বিষয়টি এমন হতে পারে যে, হ্যাঁ তারা একে অপরের সাথে সহাবস্থান করে এবং জনগণকে এই অধিকারগুলো দেয়। কিন্তু যখন আল্লাহ তাআলার দ্বীনের বিষয় আসে, তখন কি আমরা ওহীকে অন্যান্য ব্যবস্থা বা কুফরি নাস্তিক্যবাদী মতাদর্শের সমান করতে পারি?! ইসলাম অন্যান্য জাহেলি ব্যবস্থার সাথে সমান স্তরে অবস্থান করবে—এই নীতি কখনোই গ্রহণযোগ্য নয়, চাই সেগুলোর নাম গণতন্ত্র, সমাজতন্ত্র, পুঁজিবাদ বা অন্য কিছু হোক। এই সবগুলোই বাতিল, এরা সবাই জাহান্নামের দিকে আহ্বানকারী; জাহান্নামের দরজায় দাঁড়িয়ে থাকা আহ্বানকারী, যে তাদের ডাকে সাড়া দেবে তারা তাকে সেখানেই নিক্ষেপ করবে। কিন্তু যখন আল্লাহর শরীয়ত, আল্লাহর রিসালাত এবং আল্লাহর দ্বীনের কথা আসে, তখন আল্লাহর দ্বীনকে অন্য কোনো কুফরি ধর্মের সাথে মেলানো উচিত নয়। আর আল্লাহর দ্বীনকে অন্য কোনো ব্যবস্থার সাথে তুলনা করাও চলে না। এটি সেই ব্যক্তির কথার মতো যে বলেছিল: তুমি কি দেখনি যে তরবারির ধার কমে যায় যখন বলা হয় যে তরবারি লাঠির চেয়ে বেশি ধারালো? এটি কি তরবারির জন্য অবমাননা এবং তার মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করা নয়?! সুতরাং আল্লাহর শরীয়তকে অন্য কোনো কুফরি ব্যবস্থার সাথে মোটেও তুলনা করা যায় না। আপনারা চাইলে মানবীয় ব্যবস্থাগুলোর মধ্যে একে অপরের সাথে তুলনা করুন। কিন্তু যখন একমাত্র সত্যের আগমন ঘটে যা অন্য সবকিছুকে বাতিল করে দেয়, তখন এই সমস্ত অন্ধকার দূরীভূত হয়। সমস্ত যুগের উম্মতের আলেমদের মাঝে এই বিষয়ে ঐক্য রয়েছে যে: নিরঙ্কুশ শাসনকর্তৃত্ব কেবল আল্লাহ তাআলার জন্য। আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য কোনো নিরঙ্কুশ সার্বভৌমত্ব বা নিরঙ্কুশ শাসনকর্তৃত্ব নেই। যে ব্যক্তি এর বিপরীত বিশ্বাস করবে সে কুফরে আকবরে লিপ্ত কাফের হিসেবে গণ্য হবে যা তাকে দ্বীন থেকে বের করে দেয়। যে বিশ্বাস করবে যে, হালাল-হারাম করার অধিকার বা নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকার জনগণের প্রতিনিধিদের হাতে ন্যস্ত, তবে এটি নিঃসন্দেহে কুফর এবং শিরকে আকবর যা ইসলামের মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। কারণ নিরঙ্কুশ আত্মসমর্পণ কেবল আল্লাহর জন্যই হতে পারে। যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য আত্মসমর্পণ করল সে মুশরিক, আর যে তাঁর প্রতি আত্মসমর্পণ করল না সে তাঁর ইবাদত থেকে বিমুখ অহঙ্কারী কাফের।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: ইসলাম মানেই হলো একমাত্র আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে আত্মসমর্পণ করল সে মুশরিক। আর যে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করল না সে তাঁর ইবাদত থেকে বিমুখ অহঙ্কারী। আর আল্লাহর সাথে শিরককারী এবং তাঁর ইবাদতে অহঙ্কারী ব্যক্তি কাফের। একমাত্র আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে একমাত্র তাঁরই ইবাদত করা এবং একমাত্র তাঁরই আনুগত্য করা। এটিই হলো ইসলাম ধর্ম যা ছাড়া আল্লাহ তাআলা অন্য কিছু কবুল করবেন না। 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' স্বীকৃতির অন্যতম দাবি হলো: শাসন ও কর্তৃত্ব কেবল আল্লাহর জন্যই হবে। ইনশাআল্লাহ পরবর্তীতে দলিলগুলো সুস্পষ্ট হওয়া সত্ত্বেও বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হবে।
ইয়েমেনের সংবিধান সংশোধনের আলোচনার সময় সেদেশের জনৈক আলেম কতই না চমৎকার কথা বলেছিলেন। সেই আলেমদের একজন ইয়েমেনের প্রেসিডেন্টকে বলেছিলেন: আপনারা যখন সংবিধানের অনুচ্ছেদে লেখেন যে: ইসলামি শরীয়ত হলো আইন প্রণয়নের প্রধান উৎস, এটি ঠিক আপনার এই কথা বলার মতো যে: আল্লাহ তাআলা এই মহাবিশ্বের প্রধান স্রষ্টা। কোনো মানুষের জন্য কি এ কথা বলা সঠিক যে আল্লাহ প্রধান স্রষ্টা? এর অর্থ দাঁড়ায় যে তাঁর সাথে আরও কিছু অপ্রধান স্রষ্টা রয়েছে, নাউজুবিল্লাহ! এটি শিরক ও কুফর। ঠিক একইভাবে শাসনের ক্ষেত্রেও: {শাসন ও কর্তৃত্ব কেবল আল্লাহরই। তিনি আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করবে না। এটিই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।} [সূরা ইউসুফ: ৪০]। এই আকিদার বিষয়ে কোনো মুসলিমের দ্বিমত থাকার কথা নয় এবং এই বিষয়ে কোনো মুসলিমের পক্ষ থেকে কোনো বিরোধ গ্রহণযোগ্য নয়। এটি তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যারা কোনো পক্ষ থেকে বিধান গ্রহণ করে এই স্বীকৃতির ভিত্তিতে যে তাদের নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকার রয়েছে যা হালাল বা হারামের তোয়াক্কা করে না।
যদি আইন বা সংসদ বা আইনসভা অথবা গণপরিষদ বলে যে: ব্যভিচার হালাল, তবে তা আইনিভাবে বৈধ হয়ে যায়। আর যদি তারা বলে যে: আল্লাহর হুদুদ বা দণ্ডবিধি যেমন পাথর মারা বা বেত্রাঘাত করা একটি বর্বরোচিত কাজ, তবে তা বর্বরোচিত ও নিষিদ্ধ কাজ হিসেবে গণ্য হয়। এগুলোর সবই শিরকে আকবর বা বড় শিরক।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 3)
حكم قبول التكليف من جهة ما لمصلحة أو دفعاً لمفسدة
قد يقبل الإنسان التكليف من جهة ما جلباً لمصلحة أو دفعاً لمفسدة، أو مداراة لها واتقاء الفتنة مع عدم إقراره بهذا التكليف، أو عدم إقراره بحق من أصدره في التشريع المطلق، وهذا له تعلق آخر بالقضية، ولا يستوي مع من قبله إنسان التزم حكماً، وقبل تكليفاً من جهة ما، ولا يعتقد أن له حق في التشريع، لكن جلباً للمصلحة أو دفعاً للمفسدة، أو مداراة لها واتقاء لأذيتها أو فتنتها، مع إقراره بأن هذه الجهة ليس لها حق التشريع، أو حق من أصدر هذا التكليف في التشريع المطلق.
هذا مناط آخر يتفاوت حكمه من صورة إلى أخرى بحسب حجم المخالفة في فعل هذا الإنسان، ومدى العذر في خضوعه لهذا التكليف، وغير ذلك من الملابسات، وجه ذلك: أنه إذا كان ممن يخضع لشرائع الإسلام، ويذعن لأحكام الإسلام لا يكون خضوعه هذا معتبراً شرعاً يثبت له به عقد الإسلام على الحقيقة إلا إذا كان مرده الإيمان بهذه الأحكام، والإقرار بها في الظاهر والباطن، فمن استسلم لأحكام الإسلام؛ لأنها أحكام الله؛ وشريعة الله عز وجل، فهذا يعتبر شرعاً إيماناً صحيحاً.
كذلك من يخضع لشرائع الجاهلية، أو يقبل الطاعة لها عندما تكون هي الحاكمة المسيطرة لا يكون خضوعه هذا ناقضاً لإسلامه، مثلاً لو: أن الغربيين أو أي دولة من دول الكفر قالت: نحن درسنا النظام الاجتماعي أو السياسي أو الاقتصادي في الإسلام فوجدناه مناسباً، ويحصل لنا به مصالح كثيرة، ويدفع عنا شروراً كثيرة، ونحن سنطبقه من هذه الوجهة، لا أنهم قبلوا حكم الله عز وجل إذعاناً لله؛ لأنه أمر الله؛ وشريعة الله، لكن قبلوا لأن فيه مصالح قد تتحقق لهم، مثل تشريع الطلاق، والمواريث، ونحو هذه الجوانب، هل يصيرون بذلك مسلمين لأن النية مفتقدة، والإسلام والخضوع لله غير موجود؟! كذلك في الجهة الأخرى مجرد الإذعان لشرع الله إذا لم يكن مقترناً به الإقرار بحق الله تبارك وتعالى في التشريع والحاكمية المطلقة، فلا يعتد به شرعاً، ولا يثبت به عقد الإسلام.
كذلك شخص في الصورة الأخرى المقابلة خضع لشرائع الجاهلية، أو قبل الطاعة لها، حينما يكون هو الحاكم المسيطر، فلا يكون خضوعه هذا ناقضاً لإسلامه إلا إذا تأسس على مبدأ القبول الطوعي الإرادي لها في الظاهر والباطن، والإقرار لها بالحق في التشريع المطلق، دون معارض من جهل أو تأويل أو إكراه، يعني: لا هو جاهل ولا متأول ولا مكره، ولا يوجد له أي عذر، فإذا كان الإنسان يقبل الطاعة لهذه النظم الجاهلية أو الأحكام الوضعية الكفرية، فمجرد الخضوع في حد ذاته لا يكون ناقضاً للإسلام إلا إذا تأسس على الإقرار الباطن والظاهر بأحقيتها في التشريع، والسيادة المطلقة، والتشريع المطلق، دون عارض من جهل أو تأويل أو إكراه، لكن إذا كان قبوله لحكم هذه الجهة مؤسساً على المصالح والمفاسد أو مؤسساً على المداراة، واتقاء الفتنة، وليس شرطاً أن تكون مصالح ومفاسد شرعية، ربما يكون لغرض منفعة شخصية أو غير ذلك، فقد تكون معصية لكن لا تكون كفراً، فإذا كان قبوله الطاعة لهذه الهيئة مؤسساً على المصالح أو المفاسد أو المداراة واتقاء الفتنة، ولم يؤسس على الإقرار بحقها في الطاعة المطلقة، فقد تجاوز موقفه هذا أصل الدين، هنا لا يخدش أصل الدين عنده، ولا يخدش عقد الإسلام والتوحيد، وأصبح تعلقه بفروع الدين لا بأصوله ولا بالعقيدة.
ثم ينظر بعد ذلك في مدى ما ترتب على هذه الطاعة من مخالفة للشريعة، ومدى ما قام عنده من العذر، ويقرر لكل حالة حكمها حسب العذر، وحسب ما ترتب على هذه المخالفة من آثار، فمثلاً الذين يعملون في المؤسسات العلمانية في ظل الأنظمة العلمانية المعاصرة ليسوا سواءً في مجالس إجراء الأحكام، وإن كان الظاهر في عامتهم أنهم قد قبلوا التكليف من غير الله عز وجل، فالظاهر أن الناس خاضعين ومذعنين لهذه الأحكام أو النظم العلمانية، فعامة هؤلاء الناس الذين يدخلون في هذه المؤسسات العلمانية طائعين، وهم يعلمون سلفاً أن لهذه المؤسسات شرائع وأنظمة ولوائح تخاطب كافة العاملين في هذه المؤسسات، ويلزمون بها، ويعلمون كذلك أن من سنوا هذه التشريعات وقرروا هذه اللوائح طائفة من البشر لم يهتدوا بهدي الله، ولم يردوا أمرهم إلى شريعة الله، وإنما مردهم إلى الأهواء والمصالح التي قد تتفق أحياناً مع شريعة الله، وقد لا تتفق، ومع ذلك ربما يبعد تصديقنا لهذا الكلام من الكاتب، وإن كان هذا هو مآل قاعدته التي يترتب عليها: أن مجرد قبول التشريع كفر.
هذا فيما يتعلق بهذا الأمر.
فهؤلاء الذين دخلوا في هذه المؤسسات وحالهم كما ذكرنا إن قال قائل عنهم: هؤلاء لا خيار لهم في الخضوع لهذه النظم؛ لأنها قواعد آمرة من جهة ذات سلطان ملزم لا يد لهم في تغييرها، فالجواب أن نقول: لكن هؤلاء قد كان لهم الخيار ابتداءً في عدم الالتحاق بهذه الهيئات من البداية، فهم وإن كانوا مكرهين في الخضوع لأنظمة هذه الهيئات بعد الدخول فيها فقد كانوا طائعين في دخولها منذ البداية، فضلاً عن قدرتهم على الانفصال عنها في أي لحظة.
فلا يخفى وجود فارق بين رجل الشارع الذي لا يد له بعدم الخضوع للنظم العلمانية التي تلاحقه بحكم وجوده تحت مظلة هذه النظم العلمانية اللهم إلا إن كان يستطيع الهجرة منها، فلا شك أن هناك فرقاً بين هذا الرجل وبين العاملين في هذه الهيئات التي التحقوا بها في أغلب الأحيان طائعين مختارين وهم يعلمون سلفاً أن التحاقهم بها يترتب عليه قبولهم لأنظمتها التي لم تظهر مستندة إلى كتاب الله وسنة رسول صلى الله عليه وآله وسلم.
ومع ذلك فلا يعرف أحد من علماء أهل السنة المعاصرين قضى باستصحاب أصل الكفر في هؤلاء تأسيساً على هذه القاعدة، ولا يعلم أحد من العلماء عمم الكفر على هؤلاء جميعاً بأي صورة من الصور.
كذلك من جهة أخرى قد يكون قبول التكليف مرده إلى العقد الذي أبرم بين طرفين بتحقيق مصلحة مشتركة، فمثل ذلك قد يكون جائزاً، وقد يكون ممنوعاً، فما كان منه من جنس الشرك فهو ممنوع، وما كان دون ذلك فهو دون ذلك، لكن ليس في ذلك أصل واحد يستصحب وإنما يختلف الحكم باختلاف المعقود عليه من حيث موافقته للشريعة أو عدمه.
فهذا أيضاً ينطبق على العاملين في مؤسسات خاصة، فهم يخضعون لما قرر لها أربابها من النظم واللوائح، ويلتزمون بطاعة رب العمل، والخضوع للرؤساء بمقتضى ما أبرم بينهم وبين هذه المؤسسات من عقود، قد يكون أصحاب هذه المؤسسات ممن لا يدينون أصلاً بدين الإسلام، ومع هذا فإن المقطوع به في مثل هذا المقام اختلاف الحكم في هذه الأعمال باختلاف موضوعها، ومدى ما تضمنته نظمها من موافقة للشريعة أو مخالفة، فالعمل في بنك ربوي مثلاً، أو في مرقص ليلي يختلف عن العمل في متجر أو مزرعة.
والعمل في مجال أمور إدارية يختلف عن العمل في مجال القضاء حيث الحكم بغير ما أنزل الله عز وجل، وهنا تبدو المجازفة في إطلاق القول بأن مجرد قبول التكليف من غير الله شرك أكبر مهما كان موضوع التكليف سواء وافق الشريعة أو خالفها، فمع حسن الظن بنية الكاتب ومن ينحون منحاه إلى هدف من وراء هذا الكلام، وهو -فيما نظن- تربية الأمة على الكفر بالطواغيت، وعدم الإقرار لها بحق التشريع، وتجريد الانقياد لله عز وجل وحده، إلا أن مجرد هذه النية وحدها لا تكفي في الحكم على صحة هذا المسلك إلا إذا اعتمدنا وصححنا مذهب الخوارج في التكفير بالمعصية.
إذاً: نصحح مذهب الخوارج الذين كفروا بالمعصية، بحجة أن الخوارج يربون الأمة على استعظام المعاصي، ويحولون بينهم -بهذا الوعيد- وبين ارتكاب هذه المعاصي، يعني: الغاية لا تبرر الوسيلة.
أيضاً قول الكاتب: إن الطاعة في التشريع تتضمن الإقرار بالتشريع لغير الله عز وجل وهو شرك.
هذا الكلام ليس على إطلاقه، فهو يقول: إن مجرد الطاعة في التشريع، والانقياد تتضمن الإقرار بالتشريع لغير الله عز وجل، وهذا شرك أيضاً كما ذكرنا آنفاً، هذا القول ليس على إطلاقه، بل الطاعة في التشريع من غير الله عز وجل قد تتضمن الإقرار بالتشريع لغير الله وقد لا تتضمن، فإن كانت كذلك كان الحكم فيها كما قال: إن كانت الطاعة ناشئة عن إعطاء حق التشريع المطلق لغير الله عز وجل، وعن إقرار هذا الحق فهذا شرك، وإن لم يقترن بها الإقرار بهذا الحق في التشريع ففي الأمر تفصيل، ويختلف أيضاً الحكم باختلاف موضوع هذه الطاعة، فمن أطاع في تشريع إقراراً بحق من أصدره بالتشريع من دون الله ومتابعة له على ذلك كان مشركاً بالله عز وجل.
ومن أطاع في التشريع لأسباب أخرى فقد تجاوز هذا المضيق، وكان حكمه حكم ما أطاع فيه، إن كان أطاع في كفر فهو كفر في فسوق فهو فسوق في معصية فهو معصية، فالذي نستطيع أن نخلص منه من عبارة الكاتب في هذه المسألة: أن تقييد الطاعة بالطاعة الشركية، أي: إن كان في الطاعة شرك فتكون شركية، وإلا ففي الأمر تفصيل كما ذكرنا؛ لأن الطاعة في التشريع ليست في كل حالة تكون شركية، فمنها ما هو من جنس الشرك ويأخذ حكمه، ومنها ما هو دون ذلك.
فرق شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله بين من أطاع الأحبار والرهبان فيما أحدثوه لهم من التحليل والتحريم من بني إسرائيل في اعتقاد ما قالوه دون ما قاله الله ورسوله، وبين من أطاعوهم في معصية الله مع صحة اعتقادهم في حكم الله، فبين شيخ الإسلام: أن الطائفة الأولى مشركة كافرة، وهي التي أطاعت الأحبار والرهبان في أمور تخالف الدين، واعتقدوا كلام الأحبار والرهبان دون كلام الله ورسوله الذي أرسل إليهم، فهذه الطائفة بين شيخ الإسلام أنها طائفة مشركة كافرة.
أما الطائفة الثانية: فهم الذين أطاعوا الأحبار والرهبان في معصية الله، مع صحة اعتقادهم في حكم الله، فهم يعتقدون أن هذا حكم الله، لكنهم اتبعوا الأحبار والرهبان اتباعاً للهوى وانقياداً للدنيا، فهذه الطائفة الثانية مذنبة عاصية.
فجعل شيخ الإسلام الطاعة في التشريع، منها ما هو شرك، ومنها ما هو دون ذلك حسب صحة الاعتقاد وأثره، لكن لا شك أن هناك فرقاً بين كلام شيخ الإسلام رحمه الله تعالى، وبين كلام الباحث صاحب حد الإسلام في أن مطلق الطاعة في التشريع كفر
কোনো পক্ষ থেকে কোনো স্বার্থ হাসিল বা অনিষ্ট প্রতিরোধের লক্ষ্যে কোনো বাধ্যবাধকতা বা বিধান গ্রহণের হুকুম
একজন মানুষ কোনো পক্ষ থেকে আসা কোনো বাধ্যবাধকতা বা বিধানকে কোনো স্বার্থ হাসিলের উদ্দেশ্যে অথবা কোনো অনিষ্ট প্রতিরোধের লক্ষ্যে গ্রহণ করতে পারে, কিংবা পরিস্থিতির সাথে খাপ খাইয়ে চলা এবং ফিতনা থেকে বাঁচার জন্য তা মেনে নিতে পারে, যদিও সে মনে মনে সেই বিধানকে স্বীকার করে না কিংবা সেই বিধান দাতার নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকারকেও স্বীকার করে না। এই বিষয়টি মূল প্রসঙ্গের সাথে ভিন্নভাবে সম্পৃক্ত। যে ব্যক্তি কোনো হুকুম বা বিধানকে এমন পক্ষ থেকে মেনে নিয়েছে যাকে সে আইন প্রণয়নের অধিকারী মনে করে না, কিন্তু কোনো স্বার্থ উদ্ধার বা অনিষ্ট রোধে কিংবা কেবল পরিস্থিতির সাথে মানিয়ে নিতে এবং সম্ভাব্য ক্ষতি বা ফিতনা এড়াতে তা গ্রহণ করেছে, অথচ অন্তরে সে একমত যে এই পক্ষের আইন প্রণয়নের কোনো অধিকার নেই অথবা নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে এই বিধান দাতার কোনো হক নেই—তার অবস্থা আর যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় তা গ্রহণ করেছে তাদের অবস্থা এক নয়।
এটি একটি ভিন্ন মানদণ্ড, যার হুকুম সেই ব্যক্তির কৃতকর্মের লঙ্ঘনের মাত্রা, সেই বিধানের প্রতি তার অনুগত হওয়ার পেছনের ওজর বা যুক্তির গভীরতা এবং অন্যান্য পারিপার্শ্বিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে এক এক ক্ষেত্রে এক এক রকম হয়। এর কারণ হলো: যে ব্যক্তি ইসলামের শরিয়তের অনুগত থাকে এবং ইসলামের বিধানের সামনে মাথা নত করে, তার এই আনুগত্য ততক্ষণ পর্যন্ত শরয়িভাবে গ্রহণযোগ্য হবে না এবং তার জন্য ইসলামের প্রকৃত চুক্তি বা বন্ধন সাব্যস্ত হবে না, যতক্ষণ না তার এই আনুগত্যের মূল উৎস হয় এই বিধানগুলোর ওপর ঈমান এবং প্রকাশ্যে ও গোপনে সেগুলোকে স্বীকার করে নেওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি ইসলামের বিধানের কাছে আত্মসমর্পণ করল এই কারণে যে, এগুলো আল্লাহর বিধান এবং মহান আল্লাহর প্রবর্তিত শরিয়ত, তবেই সেটি শরয়িভাবে সঠিক ঈমান হিসেবে গণ্য হবে।
অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি জাহেলিয়াতের আইনের অনুগত হয় কিংবা তার আনুগত্য মেনে নেয় যখন সেই আইনই শাসনক্ষমতায় আসীন থাকে, তবে তার এই আনুগত্যই তার ইসলামকে ভঙ্গকারী হবে না। উদাহরণস্বরূপ: যদি পশ্চিমারা বা কোনো কাফির রাষ্ট্র বলে যে, আমরা ইসলামের সামাজিক, রাজনৈতিক বা অর্থনৈতিক ব্যবস্থা অধ্যয়ন করেছি এবং একে আমাদের জন্য উপযোগী পেয়েছি, এর মাধ্যমে আমাদের অনেক স্বার্থ হাসিল হবে এবং অনেক অনিষ্ট দূর হবে, তাই আমরা এই দৃষ্টিকোণ থেকে এটি প্রয়োগ করব—তবে এর মাধ্যমে কি তারা মুসলিম হয়ে যাবে? কারণ তারা তো আল্লাহর বিধান হিসেবে বা আল্লাহর নির্দেশ ও শরিয়ত হওয়ার কারণে অনুগত হয়ে তা গ্রহণ করেনি, বরং গ্রহণ করেছে তাদের কিছু পার্থিব স্বার্থ হাসিলের জন্য—যেমন তালাক বা উত্তরাধিকার সংক্রান্ত বিধান। এখানে যেহেতু নিয়তের অভাব রয়েছে এবং আল্লাহর প্রতি আনুগত্য ও ইসলামের মূল চেতনা অনুপস্থিত, তাই তারা মুসলিম হবে না। ঠিক একইভাবে অন্যদিক থেকেও, আল্লাহর শরিয়তের প্রতি কেবল বাহ্যিক আনুগত্য যদি আইন প্রণয়ন ও নিরঙ্কুশ সার্বভৌমত্বের ক্ষেত্রে আল্লাহর অধিকারকে স্বীকার করার সাথে যুক্ত না থাকে, তবে শরয়িভাবে তার কোনো মূল্য নেই এবং এর দ্বারা ইসলামের চুক্তি বা বন্ধন সাব্যস্ত হয় না।
তেমনিভাবে এর বিপরীত চিত্রে কোনো ব্যক্তি যদি জাহেলিয়াতের আইনের অনুগত হয় বা তার আনুগত্য স্বীকার করে নেয় যখন সেই আইনই ক্ষমতাসীন ও প্রভাবশালী থাকে, তবে তার এই আনুগত্য ইসলাম ভঙ্গকারী হবে না যতক্ষণ না সেটি প্রকাশ্যে ও গোপনে স্বেচ্ছায় তা গ্রহণের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে হয় এবং আইন প্রণয়নের নিরঙ্কুশ অধিকারকে স্বীকার করে নেওয়ার মাধ্যমে হয়—যেখানে অজ্ঞতা, ভুল ব্যাখ্যা (তাউয়িল) কিংবা জবরদস্তির (ইকরাহ) মতো কোনো প্রতিবন্ধকতা থাকবে না। অর্থাৎ সে অজ্ঞ নয়, ভুল ব্যাখ্যা প্রদানকারী নয় এবং বাধ্যও নয় এবং তার কোনো ওজরও নেই; এমতাবস্থায় যদি কোনো মানুষ এই জাহেলি ব্যবস্থা বা কুফরি মানব রচিত আইনের আনুগত্য গ্রহণ করে, তবে কেবল এই আনুগত্যই নিজে নিজে ইসলাম ভঙ্গকারী হবে না যতক্ষণ না এটি আইন প্রণয়নের অধিকার, নিরঙ্কুশ সার্বভৌমত্ব এবং নিরঙ্কুশ বিধান দানে সেই পক্ষের যোগ্যতাকে অন্তরে ও প্রকাশ্যে স্বীকার করে নেওয়ার ওপর ভিত্তি করে হয়—যেখানে অজ্ঞতা, ভুল ব্যাখ্যা কিংবা জবরদস্তির কোনো ওজর থাকবে না। কিন্তু যদি এই পক্ষের হুকুম মেনে নেওয়াটা কেবল স্বার্থ হাসিল বা অনিষ্ট প্রতিরোধের ওপর ভিত্তি করে হয় অথবা পরিস্থিতির সাথে খাপ খাইয়ে চলা এবং ফিতনা এড়ানোর জন্য হয়—আর এই স্বার্থ বা অনিষ্ট শরয়ি হওয়াও শর্ত নয়, বরং ব্যক্তিগত কোনো উদ্দেশ্য বা অন্য কিছুও হতে পারে—তবে তা বড়জোর গুনাহ হতে পারে কিন্তু কুফর হবে না। সুতরাং যদি এই কর্তৃপক্ষের আনুগত্য স্বার্থ-অনিষ্ট বা পরিস্থিতির সাথে মানিয়ে নেওয়ার ওপর ভিত্তি করে হয় এবং নিরঙ্কুশ আনুগত্যের অধিকার স্বীকার করার ওপর ভিত্তি করে না হয়, তবে তার এই অবস্থান দ্বীনের মূল ভিত্তি পর্যন্ত পৌঁছাবে না। এখানে তার দ্বীনের মূল ভিত্তি এবং ইসলাম ও তাওহিদের বন্ধন ক্ষতিগ্রস্ত হবে না; বরং তার এই সংশ্লিষ্টতা দ্বীনের শাখা-প্রশাখার সাথে হবে, দ্বীনের মূল বা আকীদার সাথে নয়।
এরপর দেখা হবে এই আনুগত্যের ফলে শরিয়ত লঙ্ঘনের মাত্রা কতটুকু এবং তার ক্ষেত্রে ওজর বা যুক্তির কতটুকু অবকাশ আছে; আর প্রতিটি পরিস্থিতির হুকুম সেই ওজর এবং লঙ্ঘনের ফলে সৃষ্ট প্রভাব অনুযায়ী নির্ধারণ করা হবে। উদাহরণস্বরূপ, সমসাময়িক ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবস্থার অধীনে ধর্মনিরপেক্ষ প্রতিষ্ঠানগুলোতে যারা কাজ করে, তারা বিধান প্রয়োগকারী পরিষদের ক্ষেত্রে সমান নয়; যদিও বাহ্যিকভাবে তাদের অধিকাংশের ক্ষেত্রে মনে হয় যে তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের পক্ষ থেকে আসা বিধান বা বাধ্যবাধকতা গ্রহণ করে নিয়েছে। আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে মানুষ এই ধর্মনিরপেক্ষ আইন বা ব্যবস্থার প্রতি অনুগত ও নতি স্বীকারকারী। এই ধর্মনিরপেক্ষ প্রতিষ্ঠানগুলোতে যারা স্বেচ্ছায় প্রবেশ করে তাদের সাধারণ অবস্থা হলো—তারা আগে থেকেই জানে যে এই প্রতিষ্ঠানগুলোর নিজস্ব আইন, প্রথা এবং নীতিমালা রয়েছে যা সেখানে কর্মরত সকলের জন্য প্রযোজ্য এবং তারা তা মেনে চলতে বাধ্য। তারা এও জানে যে, যারা এই আইনগুলো তৈরি করেছে এবং এই নীতিমালা নির্ধারণ করেছে তারা একদল মানুষ যারা আল্লাহর হেদায়েত দ্বারা পরিচালিত নয় এবং তারা তাদের বিষয়গুলোকে আল্লাহর শরিয়তের দিকে ফিরিয়ে নেয় না; বরং তাদের মূল ভিত্তি হলো খেয়াল-খুশি এবং স্বার্থ, যা কখনো আল্লাহর শরিয়তের সাথে মিলতেও পারে আবার নাও মিলতে পারে। তা সত্ত্বেও, লেখকের এই কথাটি বিশ্বাস করা আমাদের জন্য কঠিন হতে পারে, যদিও এটি তার সেই মূলনীতিরই ফলাফল যে: কেবল আইন গ্রহণ করাই কুফর।
এই বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্টতা এটুকুই।
যারা এই প্রতিষ্ঠানগুলোতে প্রবেশ করেছে এবং তাদের অবস্থা যেমন আমরা উল্লেখ করেছি, তাদের সম্পর্কে যদি কেউ বলে যে: এই ব্যবস্থাগুলোর আনুগত্য করার ক্ষেত্রে তাদের কোনো বিকল্প নেই; কারণ এগুলো প্রভাবশালী কর্তৃপক্ষের পক্ষ থেকে আসা বাধ্যতামূলক নিয়ম যা পরিবর্তন করার ক্ষমতা তাদের নেই—তবে এর জবাবে আমরা বলব: কিন্তু এই সংস্থাগুলোতে যোগ না দেওয়ার বিকল্প সুযোগ তো তাদের শুরুতে ছিল। তারা যদিও প্রবেশের পর সেই সংস্থার আইন মানতে বাধ্য থাকে, কিন্তু শুরুতে সেখানে প্রবেশের ক্ষেত্রে তারা স্বেচ্ছায় তা করেছিল, তাছাড়া যেকোনো মুহূর্তে সেখান থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার ক্ষমতাও তাদের রয়েছে।
এটি স্পষ্ট যে, সাধারণ একজন মানুষ যে ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবস্থার ছায়াতলে বসবাসের কারণে সেই আইন মানতে বাধ্য এবং তা থেকে বাঁচার কোনো উপায় তার নেই (যদি না সে হিজরত করতে সক্ষম হয়)—তার সাথে এই সংস্থাগুলোতে কর্মরত ব্যক্তিদের পার্থক্য রয়েছে। কারণ এই কর্মীরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে স্বেচ্ছায় ও স্বজ্ঞানে সেখানে যোগদান করেছে এবং তারা আগে থেকেই জানে যে সেখানে যোগদানের অর্থ হলো এমন সব নিয়ম-কানুন মেনে নেওয়া যা আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়নি।
তা সত্ত্বেও, সমসাময়িক আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের কোনো আলেম সম্পর্কে জানা যায় না যে তিনি এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে তাদের সকলকে কাফির বলে রায় দিয়েছেন, কিংবা কোনো আলেম ঢালাওভাবে তাদের সকলকে কোনো না কোনোভাবে কাফির বলেছেন।
অন্যদিকে, কোনো বাধ্যবাধকতা বা দায়িত্ব গ্রহণ করার বিষয়টি দুই পক্ষের মধ্যে সম্পাদিত চুক্তির ওপর ভিত্তি করেও হতে পারে যা কোনো পারস্পরিক স্বার্থ হাসিলের জন্য করা হয়। এমন ক্ষেত্রে বিষয়টি বৈধও হতে পারে আবার নিষিদ্ধও হতে পারে। যদি তা শিরকের অন্তর্ভুক্ত হয় তবে তা নিষিদ্ধ, আর যদি তার চেয়ে কম পর্যায়ের হয় তবে হুকুমও সে অনুযায়ী হবে। তবে এক্ষেত্রে কোনো একটি একক মূলনীতি ঢালাওভাবে প্রয়োগ করা যাবে না, বরং চুক্তিবদ্ধ বিষয়টি শরিয়ত সম্মত কি না তার ওপর ভিত্তি করে হুকুম ভিন্ন ভিন্ন হবে।
এটি বেসরকারি প্রতিষ্ঠানে কর্মরত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য; তারা সেই প্রতিষ্ঠানের মালিকদের নির্ধারিত নিয়ম-নীতি মেনে চলে এবং চুক্তির শর্ত অনুযায়ী নিয়োগকর্তার আনুগত্য ও উর্ধ্বতন কর্মকর্তাদের নির্দেশ মানতে বাধ্য থাকে। হতে পারে সেই প্রতিষ্ঠানের মালিকরা মূলত ইসলাম ধর্মের অনুসারীই নয়। তবুও এমন ক্ষেত্রে নিশ্চিত বিষয় হলো যে, এই কাজগুলোর হুকুম কাজের বিষয়বস্তু এবং প্রতিষ্ঠানের নিয়মাবলী শরিয়তের সাথে কতটা সংগতিপূর্ণ বা বিরোধী তার ওপর ভিত্তি করে ভিন্ন ভিন্ন হবে। উদাহরণস্বরূপ, একটি সুদি ব্যাংকে বা নাইট ক্লাবে কাজ করা আর একটি সাধারণ দোকান বা খামারে কাজ করা এক নয়।
প্রশাসনিক ক্ষেত্রে কাজ করা আর বিচার বিভাগে কাজ করার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, যেখানে আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য আইন দিয়ে বিচার করা হয়। এখানেই এই ঢালাও মন্তব্যের ঝুঁকি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও পক্ষ থেকে আসা কোনো বিধান বা দায়িত্ব গ্রহণ করাই বড় শিরক—তা সেই বিধানের বিষয়বস্তু শরিয়তের অনুকূলে হোক বা প্রতিকূলে। যদিও আমরা লেখকের এবং যারা তার মতো চিন্তা করেন তাদের নিয়তের প্রতি সুধারণা রাখি যে, তাদের উদ্দেশ্য হলো উম্মাহকে তাগুতের প্রতি কুফর করার শিক্ষা দেওয়া, তাদের আইন প্রণয়নের অধিকারকে অস্বীকার করা এবং একমাত্র আল্লাহর প্রতি আনুগত্যকে একনিষ্ঠ করা; তবে কেবল এই নিয়তটুকুই এই পথ বা পদ্ধতির সঠিকতা প্রমাণের জন্য যথেষ্ট নয়, যদি না আমরা গুনাহের কারণে কাফির ডাকার খারিজি মতবাদকে গ্রহণ ও শুদ্ধ মনে করি।
অন্যথায়, আমাদের খারিজিদের সেই মতবাদকেই শুদ্ধ বলতে হবে যারা গুনাহের কারণে কাফির বলত এই যুক্তিতে যে, তারা উম্মাহকে গুনাহের ভয়াবহতা সম্পর্কে সচেতন করছে এবং এই কঠিন হুমকির মাধ্যমে তাদের গুনাহ থেকে দূরে রাখছে। অর্থাৎ, মহৎ উদ্দেশ্য কখনোই ভুল পথকে বৈধতা দেয় না।
আবার লেখকের এই উক্তি: "আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে আনুগত্য করার অর্থই হলো আল্লাহ ছাড়া অন্যের আইন প্রণয়নের অধিকারকে স্বীকৃতি দেওয়া, আর এটি শিরক।"
এই কথাটি ঢালাওভাবে সঠিক নয়। তিনি বলছেন যে, আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে কেবল আনুগত্য ও অনুগামী হওয়াই আল্লাহ ছাড়া অন্যের আইন প্রণয়নকে মেনে নেওয়ার শামিল এবং এটি শিরক। যেমনটি আমরা আগেও বলেছি, এই কথাটি শর্তহীনভাবে সঠিক নয়; বরং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো আইনের আনুগত্য করার মধ্যে কখনো সেই আইনদাতার অধিকারের স্বীকৃতি থাকতে পারে, আবার কখনো নাও থাকতে পারে। যদি আনুগত্যটি আল্লাহ ছাড়া অন্যকে নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকার দেওয়ার কারণে এবং সেই অধিকারকে মনে-প্রাণে স্বীকার করে নেওয়ার কারণে হয়, তবে সেটি শিরক, যেমনটি তিনি বলেছেন। কিন্তু যদি এই অধিকারের স্বীকৃতির বিষয়টি যুক্ত না থাকে, তবে সেখানে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে। সেই আনুগত্যের বিষয়বস্তু কী তার ওপর ভিত্তি করেও হুকুম ভিন্ন হবে। যে ব্যক্তি আল্লাহকে বাদ দিয়ে অন্য কোনো পক্ষকে আইন প্রণেতা হিসেবে স্বীকার করে নিয়ে এবং তার অনুসরণ করে কোনো আইনের আনুগত্য করল, সে আল্লাহর সাথে শিরক করল।
আর যে ব্যক্তি অন্য কোনো কারণে সেই আইনের আনুগত্য করল, সে এই সংকীর্ণ গণ্ডিটি পার হয়ে গেল এবং তার হুকুম হবে সে যে বিষয়ে আনুগত্য করেছে তার ওপর ভিত্তি করে। যদি সে কুফরিতে আনুগত্য করে তবে তা কুফর, যদি ফাসেকিতে করে তবে ফাসেকী, আর যদি গুনাহের কাজে করে তবে তা গুনাহ। লেখকের বক্তব্য থেকে আমরা যা নির্যাস নিতে পারি তা হলো: এই আনুগত্যকে 'শিরকি আনুগত্য' হিসেবে সীমাবদ্ধ করা; অর্থাৎ যদি সেই আনুগত্যে শিরক থাকে তবে তা শিরকি হবে, অন্যথায় আমরা যা উল্লেখ করেছি সে অনুযায়ী বিস্তারিত ব্যাখ্যা থাকবে। কারণ আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে আনুগত্য প্রতিটি ক্ষেত্রে শিরক হয় না; কিছু আছে যা শিরকের অন্তর্ভুক্ত এবং শিরকের হুকুম পায়, আবার কিছু আছে যা তার চেয়ে কম পর্যায়ের।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বনী ইসরায়েলের সেই লোকদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন যারা তাদের পাদ্রী ও সন্ন্যাসীদের আবিষ্কৃত হালাল-হারামকে আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের কথার ঊর্ধ্বে সত্য মনে করে বিশ্বাস ও আনুগত্য করেছিল, আর যারা আল্লাহর বিধানের ওপর সঠিক বিশ্বাস রাখা সত্ত্বেও কেবল আল্লাহর নাফরমানি করে তাদের আনুগত্য করেছিল। শায়খুল ইসলাম স্পষ্ট করেছেন যে: প্রথম দলটি মুশরিক ও কাফির, যারা দ্বীন বিরোধী বিষয়ে পাদ্রী ও সন্ন্যাসীদের আনুগত্য করেছিল এবং প্রেরিত রাসুলের ওপর নাজিলকৃত আল্লাহর বাণীর চেয়ে পাদ্রী-সন্ন্যাসীদের কথাকে অধিক গুরুত্ব ও বিশ্বাস দিয়েছিল। শায়খুল ইসলাম এই দলটিকে মুশরিক ও কাফির হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
পক্ষান্তরে দ্বিতীয় দলটি হলো তারা, যারা আল্লাহর বিধানের ওপর সঠিক বিশ্বাস রাখা সত্ত্বেও আল্লাহর নাফরমানি করে পাদ্রী ও সন্ন্যাসীদের কথা মেনে নিয়েছিল। তারা বিশ্বাস করত যে এটিই আল্লাহর বিধান, কিন্তু তারা কেবল প্রবৃত্তির তাড়নায় এবং দুনিয়ার লোভে পাদ্রী-সন্ন্যাসীদের অনুসরণ করেছিল। এই দ্বিতীয় দলটি হলো অপরাধী ও গুনাহগার।
এভাবে শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে আনুগত্যকে বিশ্বাসের বিশুদ্ধতা ও তার প্রভাব অনুযায়ী দুই ভাগে ভাগ করেছেন—যার একটি শিরক এবং অন্যটি শিরকের চেয়ে কম পর্যায়ের অপরাধ। তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, শায়খুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য এবং 'হাদ্দুল ইসলাম' গ্রন্থের লেখকের বক্তব্যের মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে, যিনি আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে যেকোনো আনুগত্যকেই ঢালাওভাবে কুফর বলেছেন।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 4)
حكم صرف العبادة لغير الله
العبادة مرتبطة بأصل الدين، وصرف العبادة لغير الله عز وجل يعتبر شركاً أكبر، فكون العبادة المرتبطة بأصل الدين والتي يعتبر صرفها لغير الله عز وجل شركاً أكبر ليست هي مطلق الطاعة، وإنما الطاعة التي تنبثق من كمال المحبة والتذلل.
فمن خضع لإنسان مع عدم حبه له لا يكون عابداً له، فالعبودية تتكون من شقين، غاية الحب مع غاية الذل والانقياد، قد يحصل ذل وانقياد، لكن مع بغض ومقت وكراهية، كشخص يكره الضابط في الدين كراهية شديدة، لكنه يطيعه وينقاد لأوامره هذا لا يسمى عبودية؛ لأنه فقد أحد الركنين، وجدت الطاعة والانقياد، لكن مع البغض والمقت والكره، فليست هذه عبودية، والعكس: قد يدعي إنسان محبة إنسان، أو يدعي محبة الله مثلاً أو محبة رسوله عليه الصلاة والسلام، ثم لا يخضع ولا ينقاد لحكمه، فهذا أيضاً ينافي العبودية.
فالعبودية كمال الحب مع كمال الذل والطاعة والانقياد.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: قال بعض المفسرين: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ} [البقرة:165]، يعني: والذين آمنوا في حبهم لله أشد حباً لله من حب أصحاب الأنداد لأندادهم، أما القول الثاني فهو: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ} [البقرة:165]، من المشركين بالأنداد لله، فإن محبة المؤمنين خالصة، يعني: أن المشركين قد يحبون الله عز وجل، لكنها محبة فيها شرك، أما المؤمنون فإنهم يمحضون ويخلصون حبهم لله ويجردونه؛ فإن محبة المؤمنين خالصة، ومحبة أصحاب الأنداد قد ذهبت الأنداد بقسط منها، والمحبة الخالصة أشد من التي فيها شرك.
مقصود الكلام: أن المحبة الشركية هي المحبة مع الله، لما تتضمنه من التأله لغير الله، والتعلق به، والرغبة إليه، وإنما كانت شركاً لما يقع في قلوب أصحابها من التعلق لغير الله رغباً أو رهباً، بخلاف المحبة في الله كحب الرسول صلى الله عليه وآله وسلم والصالحين من عباد الله، فإنها من جنس الطاعة لله؛ لأنها تابعة لمحبته ولازمة له.
هل محبة رسول الله عليه الصلاة والسلام محبة مع الله؟! كلا.
هذه من توابع ولوازم محبة الله، فأنت تحب من يدلك على الله، وتحب من يسير على طريق الله، فهناك محبة في الله، ومحبة لله، وهناك محبة مع الله وهي المحبة الشركية.
فالطاعة الشركية هي التي تنبثق من هذا الحب الخاص: حب التأله والتنسك، وليس من مطلق الحب، وذلك عندما يكون النظر إلى ذاك المطاع -مع غض الطرف عن موضوع الطاعة- على أنه هو الآمر، فمهما أمر فإنه يطاع حكمه حتى لو أمر بحرام أو بغير ذلك، فما أثبته الكاتب من أن قبول التكليف من غير الله عز وجل، أو الطاعة في التشريع شرك أكبر مهما كان موضوع التكليف من حيث موافقة الشريعة أو مخالفتها يجب أن يقيد بما إذا كان منبثقاً عن الحب الخاص؛ حب التأله والتنسك لغير الله عز وجل.
فما دام الكاتب يريد أن يسبغ وصف الشرك على الطاعة باعتبار المصدر فقط -بغض النظر عن موضوع الطاعة- فلابد أن تقيد الطاعة بأنها الطاعة التي تستند إلى المحبة الشركية، فهذه هي الطاعة التي يصدق عليها وصف الشرك الأكبر، والتي تخرج صاحبها من الملة بلا تردد، لكن إذا اعتبرنا موضوع الطاعة فهنا تتسع الدائرة، ويقال: إن للطاعة الشركية مأخذين: المأخذ الأول: باعتبار مصدرها.
المأخذ الثاني: باعتبار موضوعها.
فباعتبار مصدر الطاعة الشركية: من كانت طاعته لغير الله عز وجل مبنية على المحبة الشركية التي تتضمن تعلق القلب بغير الله رغباً ورهباً وحباً وتألهاً، أي: أن الحب الذي ينبغي أن يصرف لله وحده صرفه الشخص تماماً إلى غير الله عز وجل، فهذا قد أشرك شركاً أكبر بغض النظر عن موضوع الطاعة؛ لأنه نظر إلى عين وذات الآمر، وأعطاه هذا الحق نتيجة المحبة والرغبة والرهبة، فصرف هذه المحبة إلى غير الله بهذه الصورة، فصارت محبة شركية يطيع الآمر فيها، بغض النظر عما يؤمر به أو ينهى عنه، فهذا من جنس الذين يتخذون من دون الله أنداداً يحبونهم كحب الله؛ لأنه أثبت لغير الله ما لا يكون إلا لله، فصرف هذه المحبة التي لا ينبغي ولا تكون إلا لله إلى غير الله عز وجل، فانبثقت عنها الطاعة المطلقة، بغض النظر عما يؤمر به، فهذا باعتبار النظر إلى مصدر هذا التشريع.
المأخذ الثاني: باعتبار موضوع الطاعة: فمن كانت طاعته لغير الله عز وجل غير مبنية على المحبة الشركية، ولا على الإقرار لغير الله بالحق في التشريع المطلق؛ فقد تجاوزت الطاعة في هذه الحالة وصف الشرك باعتبار المصدر، وبقي أن ينظر إلى موضوع التكليف أو الطاعة؛ فطاعته ليست مبنية على المحبة الشركية التي ذكرناها في القسم الأول، وليست مبنية على أنه يقر لغير الله بحق التشريع المطلق، فحينئذ تتجاوز هذه الطاعة مسألة أصول الدين، وعقد الإسلام، ويبقى النظر في موضوع التكليف أو الطاعة، فإن كانت الطاعة في شرك فهو حينئذ يصبح مشركاً، وإن كانت الطاعة في معصية فهذا ذنب من الذنوب، فإذا تضمنت طاعته رد حكم الله أو انعكست بالخلل على أحد ركني أصل الدين: التصديق أو الانقياد كانت كفراً، وإن لم تكن كذلك تفاوت الحكم فيها باعتبار الموضوع حتى تصل إلى درجة المباح، إذا كانت طاعة في الأمور العادية التي سكتت عنها الشريعة وتركت أمر تنظيمها إلى العباد.
আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উদ্দেশ্যে ইবাদত করার বিধান
ইবাদত দ্বীনের মূলের সাথে সম্পৃক্ত, আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো উদ্দেশ্যে ইবাদত করা বড় শিরক হিসেবে গণ্য। যেহেতু ইবাদত দ্বীনের মূলের সাথে সম্পৃক্ত এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো উদ্দেশ্যে তা নিবেদন করা বড় শিরক, তাই এটি কেবল সাধারণ আনুগত্য নয়, বরং এমন আনুগত্য যা পূর্ণ ভালোবাসা ও বিনয় থেকে উৎসারিত হয়।
সুতরাং কেউ যদি কোনো মানুষের প্রতি ভালোবাসা পোষণ না করে কেবল তার বশ্যতা স্বীকার করে, তবে সে তার ইবাদতকারী হবে না। কেননা দাসত্ব বা উপাসনা দুটি বিষয়ের সমন্বয়ে গঠিত: চরম ভালোবাসা এবং চরম বিনয় ও আনুগত্য। কখনো কখনো বিনয় ও আনুগত্য থাকতে পারে, কিন্তু তার সাথে থাকতে পারে বিদ্বেষ ও ঘৃণা; যেমন একজন ব্যক্তি কোনো কর্মকর্তাকে তীব্র ঘৃণা করে, কিন্তু সে তার আদেশ মেনে চলে ও তার অনুগত থাকে—একে উপাসনা বলা হয় না; কারণ এখানে উপাসনার অন্যতম একটি রকন বা স্তম্ভ অনুপস্থিত। এখানে আনুগত্য ও বশ্যতা রয়েছে ঠিকই, কিন্তু সাথে রয়েছে ঘৃণা ও বিদ্বেষ। ফলে এটি উপাসনা নয়। আবার এর বিপরীতটিও হতে পারে: কোনো ব্যক্তি অন্য কোনো মানুষের প্রতি অথবা আল্লাহর প্রতি কিংবা তাঁর রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের প্রতি ভালোবাসার দাবি করল, অথচ তাঁর নির্দেশের সামনে সে মাথানত করল না এবং অনুগত হলো না; তবে এটিও উপাসনা বা দাসত্বের পরিপন্থী।
সুতরাং ইবাদত বা উপাসনা হলো পূর্ণ ভালোবাসা এবং পূর্ণ বিনয়, আনুগত্য ও বশ্যতার সমষ্টি।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: কোনো কোনো মুফাসসির বলেছেন: "আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অত্যন্ত সুদৃঢ়" [বাকারা: ১৬৫]। এর অর্থ হলো: মুমিনরা আল্লাহকে যতটা ভালোবাসেন, অংশীবাদীরা তাদের উপাস্যদের যতটা ভালোবাসে, তার চেয়ে মুমিনদের আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা অনেক বেশি। আর দ্বিতীয় অভিমতটি হলো: অংশীবাদীরা আল্লাহর সাথে যাদের শরিক করে তাদের যেভাবে ভালোবাসে, মুমিনরা আল্লাহকে তাদের চেয়েও বেশি ভালোবাসে। কারণ মুমিনদের ভালোবাসা একনিষ্ঠ বা নির্ভেজাল। অর্থাৎ মুশরিকরাও আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে ভালোবাসতে পারে, কিন্তু সেই ভালোবাসা শিরক মিশ্রিত। পক্ষান্তরে মুমিনরা আল্লাহর জন্য তাদের ভালোবাসাকে খাঁটি ও একনিষ্ঠ করে এবং তা অন্য সব কিছু থেকে মুক্ত রাখে। মুমিনদের ভালোবাসা একনিষ্ঠ, আর অংশীবাদীদের ভালোবাসার একটি অংশ তাদের উপাস্যরা কেড়ে নিয়েছে। আর একনিষ্ঠ ভালোবাসা শিরক মিশ্রিত ভালোবাসার চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী।
কথার উদ্দেশ্য হলো: শিরকপূর্ণ ভালোবাসা হলো আল্লাহর সাথে অন্যকে ভালোবাসা, কারণ এর মধ্যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করা, তার প্রতি আসক্ত হওয়া এবং তার কাছে আকাঙ্ক্ষা পোষণ করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত থাকে। এটি শিরক হওয়ার কারণ হলো, এর ফলে এই ব্যক্তিদের অন্তরে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো প্রতি আশা বা ভয়ের কারণে আসক্তি তৈরি হয়। এর বিপরীতে আল্লাহর জন্য ভালোবাসা—যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম এবং আল্লাহর নেক বান্দাদের ভালোবাসা—এটি আল্লাহর প্রতি আনুগত্যের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি আল্লাহর প্রতি ভালোবাসারই অনুগামী এবং তাঁরই অপরিহার্য দাবি।
তবে কি রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের প্রতি ভালোবাসা আল্লাহর সাথে কাউকে শরিক করে ভালোবাসা? কখনোই নয়।
এটি আল্লাহর প্রতি ভালোবাসারই অনুগামী এবং তার আবশ্যকীয় বিষয়। আপনি তাকে ভালোবাসেন যিনি আপনাকে আল্লাহর পথ দেখান, এবং তাকে ভালোবাসেন যিনি আল্লাহর পথে চলেন। সুতরাং এখানে 'আল্লাহর জন্য ভালোবাসা' এবং 'আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা' রয়েছে; আর 'আল্লাহর সাথে অন্যকে ভালোবাসা' হলো শিরকপূর্ণ ভালোবাসা।
সুতরাং শিরকপূর্ণ আনুগত্য হলো সেই আনুগত্য যা এই বিশেষ ভালোবাসা থেকে উৎসারিত হয়: অর্থাৎ উপাস্য হিসেবে ভালোবাসা ও উপাসনা করার আকাঙ্ক্ষা থেকে, কেবল সাধারণ ভালোবাসা থেকে নয়। আর তা ঘটে তখন, যখন আনুগত্যের বিষয়টি উপেক্ষা করে ওই আদিষ্ট ব্যক্তির দিকে—আনুগত্যের বিষয়বস্তু যা-ই হোক না কেন—এভাবে তাকানো হয় যে, সেই হলো মূল আদেশদাতা। সুতরাং সে যা-ই আদেশ করুক না কেন, তার সিদ্ধান্ত মেনে নেওয়া হয়, এমনকি যদি সে হারামের আদেশ দেয় বা অন্য কিছুর। অতএব, লেখক যা সাব্যস্ত করেছেন যে—আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে কোনো বিধান গ্রহণ করা বা আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে আনুগত্য করা বড় শিরক, বিধানটি শরিয়ত সম্মত হোক বা বিরোধী হোক—তা অবশ্যই সেই অবস্থার সাথে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে যখন তা বিশেষ ভালোবাসা অর্থাৎ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো প্রতি উপাস্যসুলভ ভালোবাসা ও উপাসনা থেকে উৎসারিত হয়।
যেহেতু লেখক কেবল উৎসের ভিত্তিতে আনুগত্যের ওপর শিরকের তকমা লাগাতে চান—আনুগত্যের বিষয়বস্তু যা-ই হোক না কেন—সেহেতু এই আনুগত্যকে এমন আনুগত্য হিসেবে শর্তযুক্ত করতে হবে যা শিরকপূর্ণ ভালোবাসার ওপর প্রতিষ্ঠিত। এটিই সেই আনুগত্য যার ওপর বড় শিরকের বিবরণটি যথাযথভাবে প্রয়োগ হয় এবং যা এর লিপ্ত ব্যক্তিকে বিনা দ্বিধায় ধর্ম থেকে বহিষ্কার করে দেয়। কিন্তু যদি আমরা আনুগত্যের বিষয়বস্তুকে বিবেচনা করি, তবে এর পরিধি আরও বিস্তৃত হবে। তখন বলা হবে: শিরকপূর্ণ আনুগত্যের দুটি দিক রয়েছে। প্রথম দিক: এর উৎসের বিচারে।
দ্বিতীয় দিক: এর বিষয়বস্তুর বিচারে।
শিরকপূর্ণ আনুগত্যের উৎসের বিচারে: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো প্রতি আনুগত্য যদি এমন শিরকপূর্ণ ভালোবাসার ওপর ভিত্তি করে হয় যেখানে আশা, ভয়, ভালোবাসা ও উপাসনার মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো সাথে হৃদয়ের বন্ধন তৈরি হয়—অর্থাৎ যে ভালোবাসা কেবল আল্লাহর জন্য নিবেদিত হওয়া উচিত ছিল, কোনো ব্যক্তি যদি তা পুরোপুরি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো দিকে সরিয়ে নেয়—তবে সে বড় শিরক করল, আনুগত্যের বিষয়বস্তু যাই হোক না কেন। কারণ সে আদেশদাতার সত্তা ও পরিচয়ের দিকে তাকিয়েছে এবং ভালোবাসা, আশা ও ভয়ের কারণে তাকে এই অধিকার প্রদান করেছে। ফলে সে এই ভালোবাসাকে এমনভাবে আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে নিবেদন করেছে যে, এটি শিরকপূর্ণ ভালোবাসায় পরিণত হয়েছে যার ভিত্তিতে সে আদেশদাতার আনুগত্য করে, তাকে যা আদেশ করা হয় বা যা থেকে নিষেধ করা হয় তা বিবেচনা না করেই। এটি মূলত সেই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত যারা আল্লাহর সমকক্ষ গ্রহণ করে এবং তাদের আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসে। কারণ সে আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট অধিকারটি আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য সাব্যস্ত করেছে এবং যে ভালোবাসা কেবল আল্লাহরই প্রাপ্য তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্যকে প্রদান করেছে। ফলে এর থেকে নিরঙ্কুশ আনুগত্য উৎসারিত হয়েছে, তাকে যা আদেশ করা হচ্ছে তা বিবেচনা না করেই। এটি হলো এই বিধান বা আইনের উৎসের দিকে নজর দেওয়ার বিচারে।
দ্বিতীয় দিক: আনুগত্যের বিষয়বস্তুর বিচারে: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো প্রতি আনুগত্য যদি শিরকপূর্ণ ভালোবাসার ওপর ভিত্তি করে না হয় এবং নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকার আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য আছে বলে স্বীকার করে নেওয়ার ওপর ভিত্তি করে না হয়; তবে এই ক্ষেত্রে আনুগত্যটি উৎসের বিচারে শিরক হওয়ার পর্যায়টি অতিক্রম করে যায়। এখন যা বাকি থাকে তা হলো সেই নির্দেশ বা আনুগত্যের বিষয়বস্তুর দিকে তাকানো। তার আনুগত্য যদি সেই শিরকপূর্ণ ভালোবাসার ওপর ভিত্তি করে না হয় যা আমরা প্রথম ভাগে উল্লেখ করেছি এবং এই বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে না হয় যে আল্লাহ ছাড়া অন্যেরও নিরঙ্কুশ আইন প্রণয়নের অধিকার আছে, তবে এই আনুগত্য দ্বীনের মূলনীতি ও ইসলামের আকিদার গণ্ডি পেরিয়ে যায়। তখন সেই নির্দেশ বা আনুগত্যের বিষয়বস্তুর দিকে নজর দিতে হবে। যদি সেই আনুগত্য কোনো শিরকপূর্ণ কাজে হয়, তবে সে মুশরিক হবে। আর যদি আনুগত্য কোনো গুনাহের কাজে হয়, তবে তা গুনাহ হিসেবে গণ্য হবে। আর যদি তার এই আনুগত্য আল্লাহর হুকুমকে প্রত্যাখ্যান করাকে অন্তর্ভুক্ত করে অথবা দ্বীনের মূলের দুই স্তম্ভের (বিশ্বাস বা আনুগত্য) কোনো একটিতে ত্রুটি সৃষ্টি করে, তবে তা কুফর হবে। আর যদি এমনটি না হয়, তবে বিষয়বস্তুর বিচারে এর বিধানে তারতম্য ঘটবে, এমনকি তা বৈধ হওয়ার পর্যায়েও পৌঁছাতে পারে—যদি তা এমন সাধারণ বিষয়ে আনুগত্য হয় যে বিষয়ে শরিয়ত নীরব রয়েছে এবং এর শৃঙ্খলার বিষয়টি বান্দাদের ওপর ছেড়ে দিয়েছে।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 5)
درجات الرد للشرائع الجاهلية عند الكاتب
قرر الباحث أيضاً: أن أدنى درجات الرد للشرائع الجاهلية الاعتزال وعدم المشايعة، أقل درجة من درجات الرد للحكم الجاهلي هي: الاعتزال وعدم المشايعة بالعمل.
فهو قرر في أكثر من موضع: أن قبول التشريع من غير الله عز وجل كفر، وأن ذلك يتحقق بعدم الرد، وأن أدنى درجات هذا الرد كره القلب، وكيف نعرف كره القلب؟ نعرفه بالاعتزال وعدم المشايعة بالعمل عليه.
قال في صفحة ثلاثة وثمانين وثلاثمائة من بحثه: وقبول شرع الله سبحانه وتعالى يتحقق بعدم الرد.
أي: عدم رد أمر الله عليه، وهو الإباء من قبول الفرائض والأحكام، وكذلك قبول شرع غيره يعرف بعدم الرد، فإن منع من الرد مانع الإكراه في القلب، ودلالة كره القلب الاعتزال وعدم المشايعة بالعمل عليه.
أي: عدم مظاهرة من يقومون على هذا الباطل، وعدم الترويج لباطلهم.
يقول أيضاً في موضع آخر وهو يتحدث عن الربوبية التي كانت في بني إسرائيل: فإذا تبين الرضا فله حكم الفعل، وإلا فالمتابعة دليل على الرضا، والرضا له حكم الفعل ما لم يكن ثمة إكراه بدلائله ينفي هذه الدلالة.
فيقرر هنا في هذه الفقرات ثلاثة أمور: الأول: أن قبول التشريع من غير الله عز وجل كفر.
الثاني: أن هذا القبول يعرف بعدم الرد.
الثالث: أن شبهة الإكراه لا تنفي دلالة المتابعة الظاهرة إلا إذا قامت الأدلة على كره القلب من الاعتزال وعدم المشايعة بالعمل.
الملاحظات على هذا البحث: أولاً: أن الباحث اعتبر أن دلالة الكره بالقلب لا تكون إلا بالاعتزال وعدم المشايعة بالعمل، فانظر إلى هذا الحصر: أنه لا توجد طريقة للاطلاع على أن الإنسان كاره لهذا الأمر إلا بأن يظهر كرهه له في الاعتزال وعدم المشايعة على هذا بالعمل، فهذا القول مفض إلى تكفير عامة من لم يعتزل هذه الكيانات الجاهلية المعاصرة، فيترتب على هذا: أن كل من لم يعتزل هذه الكيانات يحكم عليه بالكفر؛ لأن عدم الاعتزال دليل عنده على وجود قبول التكليف من غير الله عز وجل، وقبول التكليف من غير الله كفر بإطلاق.
كما بين الباحث في أكثر من موضع.
قد يؤول هذا الكلام وتظهر له بعض اللوازم ربما يكون الكاتب نفسه لم يقصدها.
هذا احتمال، لكن على أي الأحوال هي لازم كلامه، ومآلات ما قعده من قواعد وأصول، فكل من وجد في كيان من هذه الكيانات الرسمية تحت مظلة الحكم بغير ما أنزل الله عز وجل سواءً في الجيش كالشرطة والقضاء، أو البنوك، النقابات، الوزارات إلى آخره، فيترتب على هذه المقدمات -لأنه لم يعتزل هذه الكيانات الجاهلية- أنه كافر مشرك بالله العظيم.
كذلك لا يقبل من أي واحد من هؤلاء الاعتذار بالجهل؛ لأنه سبق في مقدمة البحث: أن الكاتب جعل نفي الحكم عن غير الله عز وجل ركناً من أركان الإسلام، ولا عذر بالجهل في ذلك.
كذلك لا يقبل منه الاعتذار بالإكراه؛ لأن دلالته الوحيدة عند الكاتب: هي وجود الكره في القلب بالاعتزال وعدم المشايعة بالعمل، ولا يقبل منه أنه يعمل في هذه الأشياء وأنه يتقي الله في موقعه ما استطاع، فلا يقول: أنا أجتهد في تقوى الله ما استطعت في عملي، وأنه لا يتلبس في عمله بمعصية؛ لأن مجرد وجوده في هذه النظم هو عبارة عن قبوله لأحكامها ضرورة، ومجرد القبول من غير الله كفر بصرف النظر عن موضوع هذا التكليف، بل ربما يكون الأمر له آثار ومآلات هي أخطر وأبعد مدىً مما ذكرنا، وهو أن الحكم بالكفر ينسحب على كل من شارك في كيان من هذه الكيانات الرسمية، ويمكن أن نصفها بأنها مثل القنابل العنقودية، وهذه طبيعة الاتجاهات التي تطورت في أمر التكفير بلا ضوابط، فتجد الفكرة تئول إلى ما بعدها من الآثار الأخطر، حتى لو أن صاحب الفكرة الأولى لم يقصد هذا، لذلك نجد الانشطارات الداخلية كثيرة جداً في الاتجاهات التكفيرية، وهذا أمر معروف ومجرب ومعلوم تجد نفس الاتجاهات تنقسم على نفسها وتنشطر، وهكذا تتفتت وتتشتت، فمنهم من يقف مثلاً عند تكفير جهات معينة، ثم يأتي آخر ينطلق بنفس المنطلق ويكفر الذين يريدون يعملون في الحكومة.
ثم يأتي بعد ذلك من يكفر كل من وجد في البلاد؛ لأن هذا البلد يعلو عليه حكم الكفر، فالأصل في كل أهلها أنهم كفار إلا من ثبت إسلامه، وهكذا تجد الأمر لا ينضبط ولا يقف عند حد، وإنما تحصل هذه التفاعلات الانشطارية والقنابل العنقودية، ويحصل ما يحصل من التهارج والفوضى التي لا حدود لها في أخطر قضية يترتب عليها أخطر الآثار من استحلال الدماء والأعراض والأموال وغير ذلك.
نقول: إن من لوازم هذا الكلام: أن الحكم بالكفر ينسحب على كل من شارك في كيان من هذه الكيانات الرسمية، ولو كان لا علاقة له ألبتة بأي مخالفة شرعية، كما لو كانت محكمة شرعية تحكم بما أنزل الله في نطاق الأحوال الشخصية، أو جهة علمية تتولى تدريس القرآن والعلوم الشرعية، وفعلاً أتى وقت من الأوقات في بعض البلاد مثل السعودية فوجد من يدعو إلى اعتزال الكليات الشرعية كالجامعة الإسلامية أو الجامعات المعروفة هناك؛ لأنها تأتي من قبل حكومة هم يكفرونها، فوصل الأمر إلى هذا الحد، أن الإنسان لا يتعامل مع هذه الأجهزة، ولا أي من هذه الكيانات.
أيضاً: الأزهر مؤسسة حكومية، قد يأتي من يسلك هذا المسلك الانشطاري أو العنقودي، ويقول: الأزهر مؤسسة حكومية، وخاضع لنظم الدولة، فبالتالي لا يجوز التعلم عندهم، أو يقدح في عقيدة الإنسان الذي يتخرج من مثل هذه المؤسسات.
ووجه هذا التهور: أن هذه الدول الجاهلية هي التي تنظم هذه الكيانات، وتضع لها القواعد والتشريعات، والقاعدة: أن الإنسان لا ينظر إلى موضوع التكليف، وإنما ينظر إلى ذات المكلف؛ فالحكم لا يكون في موضوع التكليف، حتى لو كان تحفيظ القرآن أو تعليم العلوم الشرعية، وإنما: من الذي يأمر؟ ومن الذي يكلف؟ بغض النظر عن موضوع التكليف، فالمكلف هنا هو هذه الدول العلمانية، ومجرد الوجود في هذه الكيانات بناءً على هذا الكلام، وعدم اعتزالها يكون حكماً كافياً بالكفر بناءً على ما ذكرنا تقريره من هذه المقدمات.
أنبه أيضاً إلى أن من ينتقدون الباحث في مسلكه لا نجزم بأنه يقول بهذه اللوازم، لكن هذه اللوازم والمآلات واقع رأيناه من كثير من هذه الاتجاهات التي تهورت في قضية الحكم بالتكفير، لكن إذا أردنا أن ننظر نظرة أخرى لهذا الجانب، أو مسلك الكاتب في هذه النقطة، فكان ينبغي أن يلغي الكاتب في كلامه: عدم الاعتزال لهذه النظم دلالة على قبول أحكامها.
لأن الواقع القائم أن هذه النظم تتولى في هذه المجتمعات كل مرافق الحياة بالتنظيم والإشراف فلا يعرف مرفق من مرافق الدول الرسمية إلا وهو خاضع لنظمها وقوانينها، فالناس باعتبار وجودهم في هذه المجتمعات، وارتباط مصالحهم بها، مدينون لذلك شاءوا أم كرهوا، وهذا أمر يتفق في الخضوع له والارتباط به أغلب الناس، سواء في ذلك المنكر أو الراضي، إلا من اعتزل في شعب يقيم الصلاة ويؤتي الزكاة.
كما ألغينا اعتبار دلالة عدم الاعتزال والمشايعة، كذلك في الجهة المقابلة: ينبغي اعتبار التفرقة على أساس الموضوع والوظيفة، فمن تقلد عملاً في بنك ربوي يختلف عمن تقلد عملاً في مستشفى حكومي للعلاج، ومن يعمل في مجال الشرطة والقضاء لابد أنه يختلف عمن يعمل في مجال الإدارة والخدمات، حتى في نطاق الأعمال المحرمة يجب أن نفرق بين من يوجد تحت لوائها ارتزاقاً مستحلاً ما يتعاطاه من مرتب، وأنه ما يجد عيشاً غير ذلك، وبين من يوجد استجازة لها والتزاماً بشرائعها عندما يكون الحديث عن الإيمان والكفر.
حتى في قضية التزام الشرائع يجب أن نفرق بين وضعين: بين من يلتزم شريعةً ما إيماناً بها، وولاءً لها، وإقراراً لأصحابها في الحق في ذلك، وبين من يلتزم بهذه الشريعة جلباً لمصلحة أو دفعاً لمفسدة، فالمناط المكفر في هذا هو المناط الأول، وهو من يلتزم هذه الشرائع إيماناً بها، وولاءً لها، وإقراراً لأصحابها بالحق في ذلك.
فالذي يلتزم بشريعة الإسلام في الظاهر حقناً لدمه، أو دفعاً لمغارم وجلباً لمغانم لا يكون مؤمناً في حقيقة الأمر، وإن أجريت عليه في الظاهر أحكام الإسلام عند من لا يعرف حاله، والذي يلتزم بنظام جاهلي اتقاءً لشره أو جلباً لمغنم مع كفره به، وكراهيته له، لا يكون كافراً في الحقيقة، وإن جاز أن تجري عليه أحكام الكفر في الظاهر عند من يجهل حاله.
فإن وجدت شبهة الإكراه العامة التي تجعل الخضوع لهذه النظم أو الكثير منها لا ممدوحة منه أهدرت هذه الدلالة في الحكم بظاهر الكفر، واستصحب أصل الإيمان في كل من تحقق لديهم عقده المجمل حتى يثبت الالتزام الطوعي بهذه النظم والإقرار المسبق لها دون شائبة من جهل أو تأويل أو إكراه.
লেখকের মতে জাহেলি শরিয়তসমূহ প্রত্যাখ্যানের স্তরসমূহ
গবেষক আরও সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে: জাহেলি শরিয়তসমূহ প্রত্যাখ্যানের সর্বনিম্ন স্তর হলো বিচ্ছিন্ন থাকা এবং সমর্থন না করা। জাহেলি শাসনের বিরুদ্ধে প্রত্যাখ্যানের সর্বনিম্ন স্তর হলো: বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং কাজের মাধ্যমে সমর্থন না দেওয়া।
তিনি একাধিক স্থানে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে: আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারও বিধান গ্রহণ করা কুফর, এবং এটি প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমেই বাস্তবায়িত হয়। আর এই প্রত্যাখ্যানের সর্বনিম্ন স্তর হলো অন্তরের ঘৃণা। আমরা অন্তরের ঘৃণা কীভাবে বুঝব? আমরা এটি বিচ্ছিন্ন থাকা এবং সেই অনুযায়ী কাজ করার মাধ্যমে সমর্থন না করার দ্বারা বুঝতে পারব।
তিনি তাঁর গবেষণার ৩৮৩ পৃষ্ঠায় বলেছেন: মহান আল্লাহর শরিয়ত গ্রহণ করা প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়।
অর্থাৎ: আল্লাহর নির্দেশকে তাঁর ওপর প্রত্যাখ্যান না করা, যা হলো ফরজ ও বিধানসমূহ গ্রহণ করা থেকে বিরত না থাকা। একইভাবে অন্যের শরিয়ত গ্রহণ করাও প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমে পরিচিত হয়। যদি প্রত্যাখ্যান করতে কোনো বাধা যেমন জবরদস্তি থাকে তবে তা অন্তরে থাকতে হবে, আর অন্তরের ঘৃণার প্রমাণ হলো বিচ্ছিন্ন থাকা এবং কাজের মাধ্যমে তাতে অংশগ্রহণ না করা।
অর্থাৎ: যারা এই বাতিলের ওপর প্রতিষ্ঠিত তাদের সাহায্য না করা এবং তাদের বাতিলের প্রচার না করা।
তিনি অন্য এক স্থানে বনী ইসরাঈলের মধ্যে বিদ্যমান রুবুবিয়্যাত সম্পর্কে আলোচনার সময় বলেন: যদি সন্তুষ্টি প্রকাশ পায় তবে তা কাজের হুকুম পাবে, অন্যথায় অনুসরণ করাই সন্তুষ্টির প্রমাণ। আর সন্তুষ্টি কাজের হুকুম পাবে যতক্ষণ না সেখানে সপ্রমাণ জবরদস্তি থাকে যা এই প্রমাণকে নাকচ করে দেয়।
এখানে তিনি এই অনুচ্ছেদগুলোতে তিনটি বিষয় স্থির করেছেন: প্রথমত: আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারও পক্ষ থেকে আসা আইন প্রণয়ন গ্রহণ করা কুফর।
দ্বিতীয়ত: এই গ্রহণ করা বিষয়টি প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমে জানা যায়।
তৃতীয়ত: জবরদস্তির সন্দেহ বাহ্যিক অনুসরণের প্রমাণকে নাকচ করে না, যতক্ষণ না বিচ্ছিন্ন থাকা এবং কাজের মাধ্যমে সমর্থন না করার দ্বারা অন্তরের ঘৃণার প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়।
এই গবেষণার ওপর পর্যবেক্ষণ: প্রথমত: গবেষক বিবেচনা করেছেন যে অন্তরের ঘৃণার প্রমাণ কেবল বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং কাজের মাধ্যমে সমর্থন না করার মাধ্যমেই হতে পারে। এই সীমাবদ্ধতাটি লক্ষ্য করুন: কোনো মানুষ যে এই বিষয়টি ঘৃণা করছে তা জানার জন্য বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং কাজের মাধ্যমে সমর্থন না করা ছাড়া অন্য কোনো উপায় নেই। এই বক্তব্যটি বর্তমান সময়ের এই জাহেলি প্রতিষ্ঠানসমূহ থেকে যারা বিচ্ছিন্ন হয়নি তাদের ঢালাওভাবে কাফের বলার দিকে নিয়ে যায়। এর ফলে যা দাঁড়ায় তা হলো: যে ব্যক্তিই এই প্রতিষ্ঠানগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন হয়নি তাকেই কাফের বিচার করা হবে; কারণ তার মতে বিচ্ছিন্ন না হওয়াটা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও কাছ থেকে দায়িত্ব গ্রহণ করার প্রমাণের নামান্তর, আর আল্লাহ ছাড়া অন্যের থেকে দায়িত্ব গ্রহণ করা নিরঙ্কুশভাবে কুফর।
গবেষক যেমনটি একাধিক স্থানে স্পষ্ট করেছেন।
এই কথাটির ব্যাখ্যা হতে পারে এবং এর কিছু আবশ্যিক ফলাফল প্রকাশ পেতে পারে যা সম্ভবত লেখক নিজে উদ্দেশ্য করেননি।
এটি একটি সম্ভাবনা, তবে যেকোনো অবস্থাতেই এটি তাঁর বক্তব্যের অনিবার্য ফলাফল এবং তাঁর প্রতিষ্ঠিত নীতি ও মূলনীতিসমূহের পরিণাম। সুতরাং যারা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান ব্যতীত অন্য বিধানের ছত্রছায়ায় থাকা এই অফিশিয়াল প্রতিষ্ঠানগুলোর কোনো একটিতে আছে—হোক তা সেনাবাহিনী, পুলিশ, বিচার বিভাগ, ব্যাংক, ইউনিয়ন বা মন্ত্রণালয় ইত্যাদি—এই ভূমিকাগুলোর প্রেক্ষিতে ফলাফল দাঁড়ায় যে—যেহেতু সে এই জাহেলি প্রতিষ্ঠানগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন হয়নি—সে মহান আল্লাহর সাথে শিরককারী একজন কাফের।
একইভাবে তাদের কারোর কাছ থেকেই অজ্ঞতার অজুহাত গ্রহণ করা হবে না; কারণ গবেষণার ভূমিকায় আগেই বলা হয়েছে: লেখক আল্লাহ ছাড়া অন্যের বিধানকে অস্বীকার করাকে ইসলামের অন্যতম রুকন হিসেবে গণ্য করেছেন, আর এতে অজ্ঞতার কোনো ওজর নেই।
একইভাবে তার কাছ থেকে জবরদস্তির ওজরও গ্রহণ করা হবে না; কারণ লেখকের মতে এর একমাত্র প্রমাণ হলো: বিচ্ছিন্ন থাকা এবং কাজের মাধ্যমে সমর্থন না করার দ্বারা অন্তরের ঘৃণা বিদ্যমান থাকা। তার কাছ থেকে এই ওজর গ্রহণ করা হবে না যে সে এই জায়গাগুলোতে কাজ করছে এবং নিজের অবস্থানে থেকে সাধ্যমতো আল্লাহকে ভয় করছে। সে এটি বলতে পারবে না যে: আমি আমার কাজে সাধ্যমতো আল্লাহকে ভয় করার চেষ্টা করি এবং আমি আমার কাজে কোনো পাপে লিপ্ত হই না। কারণ এই ব্যবস্থাসমূহে তার স্রেফ উপস্থিত থাকাটাই হলো অপরিহার্যভাবে তাদের বিধানসমূহ গ্রহণ করা, আর আল্লাহ ছাড়া অন্যের পক্ষ থেকে কেবল গ্রহণ করাই কুফর—সেই দায়িত্বের বিষয়বস্তু যা-ই হোক না কেন। বরং সম্ভবত এই বিষয়ের এমন কিছু প্রভাব ও পরিণাম রয়েছে যা আমাদের উল্লেখ করা বিষয়ের চেয়েও ভয়াবহ এবং সুদূরপ্রসারী। আর তা হলো কুফরের হুকুম সেই সমস্ত ব্যক্তির ওপর বর্তাবে যারা এই অফিশিয়াল প্রতিষ্ঠানগুলোর কোনো একটিতে অংশগ্রহণ করবে। আমরা একে ক্লাস্টার বোমার মতো বর্ণনা করতে পারি। আর এটিই হলো সেই সমস্ত ধারার প্রকৃতি যারা কোনো নীতিমালা ছাড়াই তাকফিরের বিষয়ে বাড়াবাড়ি করেছে। ফলে আপনি দেখবেন যে একটি চিন্তা তার পরবর্তী আরও ভয়াবহ পরিণামের দিকে নিয়ে যায়, এমনকি যদি মূল চিন্তার প্রবর্তক তা উদ্দেশ্য নাও করেন। এই কারণে আমরা তাকফিরি ধারাসম্মূহের মধ্যে অনেক অভ্যন্তরীণ বিভাজন দেখতে পাই। এটি একটি পরিচিত, পরীক্ষিত এবং জ্ঞাত বিষয় যে একই ধারা নিজের মধ্যেই বিভক্ত ও খণ্ডিত হয়ে যায়। এভাবেই তারা চূর্ণ-বিচূর্ণ ও বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। তাদের মধ্যে কেউ হয়তো নির্দিষ্ট কিছু পক্ষকে কাফের বলার পর থেমে যায়, তারপর অন্য কেউ একই মূলনীতি থেকে যাত্রা শুরু করে তাদেরও কাফের বলে যারা সরকারি চাকুরি করতে চায়।
এরপর এমন কেউ আসে যে দেশে বিদ্যমান সবাইকে কাফের বলে; কারণ এই দেশের ওপর কুফরি শাসন চলছে, তাই এর অধিবাসীদের মূল হলো তারা কাফের যতক্ষণ না তার ইসলাম প্রমাণিত হয়। এভাবেই আপনি দেখবেন যে বিষয়টি সুশৃঙ্খল থাকে না এবং কোনো সীমানায় গিয়ে থামে না। বরং এই বিভাজনমূলক প্রক্রিয়া এবং ক্লাস্টার বোমা তৈরি হতেই থাকে। আর এর ফলে এমন বিশৃঙ্খলা ও নৈরাজ্য সৃষ্টি হয় যার কোনো সীমা নেই, এবং এটি এমন এক বিপজ্জনক বিষয়ে ঘটে যার পরিণামে রক্ত, সম্ভ্রম ও সম্পদ হালাল করে নেওয়ার মতো ভয়াবহ বিষয় জড়িয়ে থাকে।
আমরা বলি: এই বক্তব্যের অনিবার্য ফলাফল হলো: কুফরের হুকুম এমন প্রত্যেকের ওপর বর্তাবে যারা এই অফিশিয়াল প্রতিষ্ঠানগুলোর কোনোটিতে অংশগ্রহণ করবে, যদিও শরিয়ত পরিপন্থী কোনো কাজের সাথে তার বিন্দুমাত্র সম্পর্ক না থাকে। যেমন—যদি কোনো শরিয়া আদালত থাকে যা ব্যক্তিগত আইনের ক্ষেত্রে আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী বিচার করে, অথবা কোনো বৈজ্ঞানিক প্রতিষ্ঠান যা কুরআন ও শরিয়া বিজ্ঞান পাঠদানের দায়িত্ব পালন করে। প্রকৃতপক্ষে সৌদি আরবের মতো কিছু দেশে এক সময় এমন লোক দেখা গিয়েছিল যারা ইসলামিক ইউনিভার্সিটি বা সেখানকার পরিচিত বিশ্ববিদ্যালয়গুলো থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার দাওয়াত দিত; কারণ সেগুলো এমন এক সরকারের অধীনে পরিচালিত যাদের তারা কাফের মনে করে। বিষয়টি এই পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছেছিল যে মানুষ এই সংস্থাগুলো বা এই প্রতিষ্ঠানগুলোর কোনোটির সাথেই লেনদেন করবে না।
এছাড়া আল-আজহার একটি সরকারি প্রতিষ্ঠান। এমন কেউ আসতে পারে যে এই বিভাজনমূলক বা ক্লাস্টার পথ অনুসরণ করবে এবং বলবে: আল-আজহার একটি সরকারি প্রতিষ্ঠান এবং রাষ্ট্রের নিয়মের অধীন, ফলে তাদের কাছে শিক্ষা গ্রহণ করা বৈধ নয়, অথবা এই ধরনের প্রতিষ্ঠান থেকে পাশ করা ব্যক্তির আকিদা নিয়ে প্রশ্ন তুলবে।
এই হটকারিতার কারণ হলো: এই জাহেলি রাষ্ট্রগুলোই এই প্রতিষ্ঠানগুলোকে সংগঠিত করে এবং তাদের জন্য নিয়ম ও আইন প্রণয়ন করে। আর মূলনীতি হলো: মানুষ দায়িত্বের বিষয়বস্তুর দিকে তাকাবে না, বরং দায়িত্ব প্রদানকারীর সত্তার দিকে তাকাবে। হুকুম দায়িত্বের বিষয়বস্তুর ওপর হবে না, এমনকি তা যদি কুরআন হিফজ করা বা শরিয়া বিজ্ঞান শিক্ষা দেওয়াও হয়। বরং দেখতে হবে: কে আদেশ দিচ্ছে? এবং কে দায়িত্ব দিচ্ছে? দায়িত্বের বিষয়বস্তু যা-ই হোক না কেন। এখানে দায়িত্ব প্রদানকারী হলো এই ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রগুলো, আর এই বক্তব্যের ভিত্তিতে এই প্রতিষ্ঠানগুলোতে কেবল উপস্থিত থাকা এবং তা থেকে বিচ্ছিন্ন না হওয়াটাই কাফের সাব্যস্ত করার জন্য যথেষ্ট হুকুম হিসেবে গণ্য হবে—যা আমরা এই ভূমিকাগুলোর বর্ণনায় উল্লেখ করেছি।
আমি আরও সতর্ক করছি যে, যারা গবেষকের এই পদ্ধতির সমালোচনা করেন তারা এটি নিশ্চিতভাবে বলেন না যে গবেষক এই অনিবার্য ফলাফলগুলোও বিশ্বাস করেন। তবে এই অনিবার্য ফলাফল ও পরিণামগুলো এমন এক বাস্তবতা যা আমরা তাকফিরের বিষয়ে হঠকারী অনেক ধারার মধ্যে দেখেছি। কিন্তু আমরা যদি এই দিকের প্রতি অন্যভাবে দৃষ্টিপাত করি, অথবা এই পয়েন্টে লেখকের পদ্ধতির দিকে তাকাই, তবে লেখকের বক্তব্যে এটি বাতিল করা উচিত ছিল যে: এই ব্যবস্থাগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন না হওয়া তাদের বিধান গ্রহণের প্রমাণ।
কারণ বিদ্যমান বাস্তবতা হলো এই সমাজগুলোতে এই ব্যবস্থাগুলোই জীবনের সমস্ত সুযোগ-সুবিধা নিয়ন্ত্রণ ও তত্ত্বাবধান করে। সুতরাং রাষ্ট্রের অফিশিয়াল সুযোগ-সুবিধাগুলোর মধ্যে এমন কোনো ক্ষেত্র নেই যা তাদের নিয়ম ও আইনের অধীন নয়। মানুষ এই সমাজে বসবাসের কারণে এবং তাদের স্বার্থ এর সাথে জড়িত হওয়ার কারণে ইচ্ছায় বা অনিচ্ছায় এর কাছে ঋণী। এটি এমন এক বিষয় যার আনুগত্য ও সংশ্লিষ্টতার ক্ষেত্রে অধিকাংশ মানুষ একমত, চাই সে বিষয়টি অপছন্দ করুক বা তাতে সন্তুষ্ট থাকুক—কেবল সে ব্যক্তি ছাড়া যে কোনো জনপদে বিচ্ছিন্ন হয়ে সালাত কায়েম করে ও জাকাত প্রদান করে।
আমরা যেমন বিচ্ছিন্ন না হওয়া এবং সমর্থন না করার প্রমাণের গুরুত্ব বাতিল করেছি, একইভাবে অপরপক্ষে: বিষয়বস্তু এবং পেশার ভিত্তিতে পার্থক্য করা উচিত। সুতরাং যে ব্যক্তি সুদি ব্যাংকে চাকরি করে সে আর যে চিকিৎসার জন্য সরকারি হাসপাতালে চাকরি করে তারা এক নয়। আর যে পুলিশ বা বিচার বিভাগে কাজ করে সে অবশ্যই তার থেকে ভিন্ন যে প্রশাসনিক বা সেবামূলক ক্ষেত্রে কাজ করে। এমনকি হারাম কাজের সীমানার মধ্যেও আমাদের পার্থক্য করতে হবে—এমন ব্যক্তির মাঝে যে এর অধীনে কেবল জীবিকার জন্য রয়েছে এবং তার বেতনকে হালাল মনে করছে কারণ সে এছাড়া বেঁচে থাকার অন্য কোনো উপায় পাচ্ছে না, এবং এমন ব্যক্তির মাঝে যে ইমান ও কুফরের আলোচনার সময় একে বৈধ মনে করে এবং এর শরিয়তসমূহ মেনে চলে।
এমনকি শরিয়ত মান্য করার বিষয়ের ক্ষেত্রেও আমাদের দুটি অবস্থার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে: যে ব্যক্তি কোনো শরিয়তের প্রতি ইমান রেখে, তার প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করে এবং এর প্রবক্তাদের হকের ওপর থাকার স্বীকৃতি দিয়ে তা মেনে চলে; আর যে ব্যক্তি কোনো স্বার্থ হাসিল বা অনিষ্ট দূর করার জন্য সেই শরিয়ত মেনে চলে। এক্ষেত্রে কাফের সাব্যস্ত করার ভিত্তি হলো প্রথমটি—অর্থাৎ যে ব্যক্তি এই শরিয়তসমূহের প্রতি ইমান রেখে, তার প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করে এবং এর প্রবক্তাদের হকের ওপর থাকার স্বীকৃতি দিয়ে তা মেনে চলে।
সুতরাং যে ব্যক্তি বাহ্যিকভাবে নিজের জীবন বাঁচাতে, অথবা জরিমানা থেকে বাঁচতে এবং লাভবান হওয়ার জন্য ইসলামের শরিয়ত মেনে চলে, সে প্রকৃতপক্ষে মুমিন নয়, যদিও তার অবস্থা না জানা ব্যক্তিদের কাছে বাহ্যিকভাবে তার ওপর ইসলামের বিধান জারি করা হয়। আর যে ব্যক্তি কোনো জাহেলি ব্যবস্থাকে ঘৃণা করা ও অস্বীকার করা সত্ত্বেও তার অনিষ্ট থেকে বাঁচতে বা সুবিধা পেতে তা মেনে চলে, সে প্রকৃতপক্ষে কাফের নয়, যদিও তার অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তিদের কাছে বাহ্যিকভাবে তার ওপর কুফরের বিধান জারি করা হতে পারে।
সুতরাং যদি সাধারণ জবরদস্তির এমন কোনো সন্দেহ পাওয়া যায় যা এই ব্যবস্থাসমূহ বা এগুলোর অধিকাংশের আনুগত্য করা ছাড়া কোনো উপায় রাখে না, তবে বাহ্যিক কুফরের হুকুম দেওয়ার ক্ষেত্রে এই প্রমাণটি বাতিল হয়ে যাবে। আর যার মধ্যে সামগ্রিক ইমান পাওয়া গেছে তার ক্ষেত্রে ইমানের মূল বিষয়টি বহাল থাকবে, যতক্ষণ না অজ্ঞতা, অপব্যাখ্যা বা জবরদস্তির কোনো সংমিশ্রণ ছাড়া স্বেচ্ছায় এই ব্যবস্থাগুলো মেনে চলা এবং আগে থেকেই তার স্বীকৃতি প্রদান প্রমাণিত হয়।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 6)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দিম (মুহাম্মাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মাদ আহমাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ২৯টি পাঠ]
শামিলা-তে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদিউল আখিরাত ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 225)
الإيمان والكفر [19]
جرى اليهود والنصارى في سلوكهم وأعمالهم على تشريع الأحبار والرهبان ولا على ما شرعه الله لهم في التوراة والإنجيل، وهم يعلمون ذلك، ويدعون أن حق النسخ هو لهم من دون الله، فجمعوا في ذلك بين فساد العقيدة وفساد العمل، وهذا خضوع بالظاهر والباطن، وهو على عكس الخضوع للطواغيت فإنه لا يكون إلا بالظاهر فقط.
ঈমান ও কুফর [১৯]
ইহুদি ও নাসারারা তাদের আচরণ ও কর্মকাণ্ডে আলেম ও ধর্মগুরুদের প্রবর্তিত বিধান অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের জন্য তাওরাত ও ইঞ্জিলে যা বিধিবদ্ধ করেছিলেন তা নয়; অথচ তারা এ বিষয়ে অবগত ছিল। তারা দাবি করে যে, বিধান রহিতকরণের অধিকার আল্লাহর পরিবর্তে তাদেরই রয়েছে। এর মাধ্যমে তারা আকিদাগত ভ্রষ্টতা ও আমলগত ভ্রষ্টতার সমন্বয় ঘটিয়েছে। এটি হলো প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ উভয় দিক থেকেই এক প্রকার আত্মসমর্পণ, যা তাগুতদের প্রতি আনুগত্যের বিপরীত; কারণ তাগুতের আনুগত্য কেবল বাহ্যিকভাবেই হয়ে থাকে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 1)
عبادة اليهود والنصارى للأحبار والرهبان
ইয়াহুদি ও নাসারাদের তাদের আলেম ও সন্ন্যাসীদের উপাসনা
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 2)
حدود الإسلام وأركانه من وجهة نظر الكاتب
مررنا على معظم القضايا التي هي محل أخذ ورد فيما يتعلق بكتاب حد الإسلام، والذي ذكرنا أنه يقوم على اعتبار أن حد الإسلام يتكون من ركنين: الأول: تصديق خبر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم جملة وعلى الغيب.
الثاني: التزام شريعته جملة وعلى الغيب.
وذكرنا أيضاً: أنه يعتبر أن لهذا الحد ثلاثة أركان: النسك، والولاية، والحكم.
وذكر أن تحقيق التوحيد في هذه الأركان الثلاثة هو الحد الأدنى من الدين الذي يجب تحققه في كل إنسان حتى تثبت له صفة الإسلام ابتداءً، والذي يؤدي تخلفه أو تخلف جزء منه إلى تخلف الدين كله.
وناقشنا تفاصيل القضية في النسك والولاية، وشرعنا في الكلام على الركن الثالث، وهو: نفي الحكم عن غير الله عز وجل.
وذكرنا أن فكرة الكاتب في هذا المقام تتلخص في أن قبول شرع الله ورفض ما سواه، له تعلق بالتوحيد في جانبيه القولي والعملي، فهو يتعلق بالتوحيد القولي من حيث كونه إثباتاً لصفة من صفات الله عز وجل وهي صفة الحكم، ويتعلق بالتوحيد العملي من حيث كونه ركناً من أركان العبادة، وذكرنا أن هذه النقطة الأولى هي محل خلاف؛ لأن الآيات والنصوص تواترت على أن لا حكم إلا لله.
فلا شك أن قضية الحكم وإفراد الله عز وجل بالحاكمية من الأركان الأساسية لعقيدة التوحيد، وبين الله عز وجل أن الشرك في الحكم تماماً مثل الشرك الذي يكون في العبادة، كما قال الله عز وجل: {فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110]، وقال في الحكم: {وَلا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا} [الكهف:26]، فسمى هذا شركاً كما سمى هذا شركاً، وقال عز وجل: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} [الشورى:21]، وقال عز وجل: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ} [التوبة:31]، والآيات في هذا كثيرة جداً والتي تتعلق بالفكرة الأولى التي أتى عليها هذا البحث.
الفكرة الثانية: أن قبول التكليف من غير الله عز وجل كفر أكبر بغض النظر عن هذا التكليف، يعني: سواء كان هذا التكليف بما يخالف شريعة الله عز وجل أو بما يوافقها، أما الاستجابة لرواية فليس لها تكييف شرعي محدد، وإنما تتوقف على نوع الفهم.
وسبق أن ذكرنا أن هذا الكلام ليس على إطلاقه، فمجرد قبول التكليف لا يشترط أن يكون كفراً أكبر على التفصيل الذي ذكرناه.
كذلك قال: إن قبول شرع الله يتحقق بعدم الرد -وهو الإباء- من قبول الفرائض والأحكام، وقبول شرع غيره يتحقق بعدم الرد، وأدنى درجة الرد: كره القلب، ودلالته الاعتزال وعدم المشايعة بالعمل عليه.
الفكرة الثالثة هي: رفض الكاتب تفسير الربوبية في بني إسرائيل المذكور في قوله عز وجل عن بني إسرائيل: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ} [التوبة:31]، فهو قدر هذه الربوبية بأنها طاعتهم في الاعتقاد، واجتهد في إثبات ذلك تعدد من الأدلة، مبيناً أن في تفسيرها بالطاعة في الاعتقاد من اللوازم الفاسدة ما يرده أكثر العقلاء.
লেখকের দৃষ্টিভঙ্গিতে ইসলামের সীমারেখা ও এর রুকনসমূহ
আমরা 'হাদ্দুল ইসলাম' (ইসলামের সীমারেখা) বইটির সাথে সম্পর্কিত অধিকাংশ গ্রহণ ও বর্জনের বিষয়গুলো আলোচনা করেছি। আমরা উল্লেখ করেছি যে, এটি এই বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত যে, ইসলামের সীমারেখা দুটি রুকন বা স্তম্ভের সমন্বয়ে গঠিত: প্রথমত: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সংবাদকে সামগ্রিকভাবে এবং অদৃশ্যের বিশ্বাসের ভিত্তিতে সত্য বলে বিশ্বাস করা।
দ্বিতীয়ত: সামগ্রিকভাবে এবং অদৃশ্যের বিশ্বাসের ভিত্তিতে তাঁর শরীয়তের আনুগত্য করা।
আমরা আরও উল্লেখ করেছি যে, তিনি এই সীমারেখার জন্য তিনটি রুকন বিবেচনা করেন: ইবাদত (নুসুক), আনুগত্য ও বন্ধুত্ব (ওয়ালাইয়াহ) এবং শাসন বা বিধান (হুকম)।
তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই তিনটি রুকনের মধ্যে তাওহীদ বাস্তবায়ন করা হলো দ্বীনের সেই সর্বনিম্ন পর্যায় যা প্রতিটি মানুষের মধ্যে থাকা আবশ্যক যাতে প্রাথমিকভাবে তার ইসলামের পরিচয় প্রমাণিত হয়। এর কোনো একটি বা এর কোনো অংশ অনুপস্থিত থাকলে পুরো দ্বীনই অনুপস্থিত হয়ে পড়ে।
আমরা ইবাদত ও বন্ধুত্বের বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং এখন তৃতীয় রুকন অর্থাৎ আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কারো থেকে শাসন বা বিধান প্রদানের ক্ষমতা অস্বীকার করার বিষয়ে আলোচনা শুরু করেছি।
আমরা উল্লেখ করেছি যে, এই ক্ষেত্রে লেখকের মূল ভাবনা হলো আল্লাহর শরীয়ত কবুল করা এবং তা ছাড়া অন্য কিছু প্রত্যাখ্যান করা তাওহীদের উভয় দিক অর্থাৎ কথা ও কাজ—উভয় দিকের সাথে সম্পৃক্ত। এটি কথা বা বিশ্বাসের তাওহীদের সাথে সম্পৃক্ত এই অর্থে যে, এটি আল্লাহ তায়ালার গুণাবলীর মধ্য থেকে একটি গুণ অর্থাৎ 'হুকম' (বিধান প্রদান) গুণকে সাব্যস্ত করে। আর এটি কর্মগত তাওহীদের সাথে সম্পৃক্ত এই অর্থে যে, এটি ইবাদতের রুকনসমূহের মধ্যে একটি রুকন। আমরা উল্লেখ করেছি যে, এই প্রথম বিষয়টি বিতর্কের ঊর্ধ্বে; কারণ আয়াত ও দলীলসমূহ ধারাবাহিকভাবে এই বিষয়ের ওপর এসেছে যে, আল্লাহ ছাড়া আর কারো কোনো বিধান প্রদানের অধিকার নেই।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, শাসনের বিষয় এবং আল্লাহ তায়ালাকে একচ্ছত্র বিধানদাতা হিসেবে মানা তাওহীদ আকিদার অন্যতম মৌলিক রুকন। আল্লাহ তায়ালা বর্ণনা করেছেন যে, শাসনের ক্ষেত্রে শিরক করা ঠিক তেমনি যেমন ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক করা হয়। যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {অতএব যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে, সে যেন সৎকর্ম করে এবং তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে} [কাহাফ: ১১০]। আর শাসনের বিষয়ে বলেছেন: {তিনি তাঁর শাসনে কাউকে শরিক করেন না} [কাহাফ: ২৬]। এখানে আল্লাহ একে শিরক হিসেবে অভিহিত করেছেন ঠিক যেমন ওটিকে শিরক হিসেবে অভিহিত করেছেন। আল্লাহ তায়ালা আরও বলেছেন: {তবে কি তাদের এমন সব অংশীদার আছে যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?} [শুরা: ২১]। আল্লাহ তায়ালা আরও বলেছেন: {তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পন্ডিত ও সংসারবিরাগীদের এবং মারইয়াম-তনয় ঈসাকে রবরূপে গ্রহণ করেছে} [তাওবাহ: ৩১]। এই গবেষণায় যে প্রথম বিষয়টি এসেছে তার সাথে সংশ্লিষ্ট এমন আয়াত অনেক রয়েছে।
দ্বিতীয় ধারণা: আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কারো কাছ থেকে কোনো বাধ্যবাধকতা কবুল করা বড় কুফর, চাই সেই বাধ্যবাধকতা আল্লাহর শরীয়ত বিরোধী হোক বা অনুকূল হোক। তবে কোনো বর্ণনার প্রতি সাড়া দেওয়ার সুনির্দিষ্ট কোনো শারঈ বিধান নেই, বরং এটি অনুধাবনের ধরণের ওপর নির্ভর করে।
আমরা আগেই উল্লেখ করেছি যে, এই কথাটি ঢালাওভাবে সঠিক নয়; কেবল বাধ্যবাধকতা কবুল করলেই তা বড় কুফর হওয়া জরুরি নয়, যার বিস্তারিত আমরা আলোচনা করেছি।
তদ্রূপ তিনি বলেছেন: আল্লাহর শরীয়ত কবুল করার বিষয়টি প্রমাণিত হয় ফরয ও আহকামসমূহ কবুল করা থেকে মুখ ফিরিয়ে না নেওয়া বা অস্বীকার না করার মাধ্যমে। আর অন্যের শরীয়ত কবুল করার বিষয়টি প্রমাণিত হয় তা প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমে। প্রত্যাখ্যানের সর্বনিম্ন পর্যায় হলো অন্তরের ঘৃণা, আর এর নিদর্শন হলো একাকী থাকা এবং সেই অনুযায়ী কাজ করার ক্ষেত্রে অনুগামী না হওয়া।
তৃতীয় ধারণাটি হলো: লেখক বনী ইসরাঈল সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণীতে—{তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পন্ডিত ও সংসারবিরাগীদের এবং মারইয়াম-তনয় ঈসাকে রবরূপে গ্রহণ করেছে} [তাওবাহ: ৩১]—উল্লিখিত 'রুবুবিয়্যাহ' বা প্রভুত্বের ব্যাখ্যা প্রত্যাখ্যান করেছেন। তিনি এই প্রভুত্বকে আকিদা বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে তাদের আনুগত্য হিসেবে গণ্য করেছেন এবং বিভিন্ন দলীলের মাধ্যমে তা প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন। তিনি বর্ণনা করেছেন যে, এর ব্যাখ্যা আকিদার আনুগত্য হিসেবে গ্রহণ করলে এমন কিছু ভ্রান্ত ফলাফল অপরিহার্য হয়ে পড়ে যা অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তিই প্রত্যাখ্যান করেন।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 3)
نقض تفسير عبادة الأحبار والرهبان بالطاعة في الاعتقاد
أولاً: بالنسبة لتفسيره للربوبية التي وقع فيها بنوا إسرائيل، وذهابه إلى أن هذه الربوبية لم يكن مردها إلى الطاعة في الاعتقاد بمجرد أنهم قبلوا الأحكام بذلك حتى لو اعتقدوا حكم الله كما أنزله الله، واعتقدوا فيه عقيدة قلبية صحيحة، لكن أطاعوا الأحبار والرهبان فيما أحلوه وحرموه مخالفاً لشريعة الله، فمجرد قبول الأحكام كفر أكبر بغض النظر عن اعتقادهم في ذلك.
فالمناط المذكور في الآية هنا هو الطاعة في التشريع وليس الطاعة في الاعتقاد أو المعصية.
وتوضيحاً لهذا الكلام: فهذه الآية في سورة التوبة تتحدث عن حالة من حالات الانحراف التي جمح فيها أصحابها بين فساد الاعتقاد وفساد العمل: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} [التوبة:31].
أيضاً هؤلاء القوم الذين أطاعوا الأحبار والرهبان في هذه الأشياء فسدت عقيدتهم؛ لأنهم أقروا لأحبارهم ورهبانهم حق النسخ والتبديل في أحكام الله عز وجل، فاعتقدوا أنما يربطه الأحبار والرهبان في الأرض يكون مربوطاً في السماء، وما أحلوه في الأرض يكون محلولاً في السماء، فالحلال عندهم ليس حلال الله، والحرام ليس حرام الله، وإنما الحلال عندهم ما أحله الأحبار والرهبان وإن كان خلافاً لما يعرفونه هم من حكم التوراة التي أنزلها الله عز وجل عليه، والحرام عندهم أيضاً ما حرمه الأحبار والرهبان وإن كان ذلك خلافاً لما يعرفونه من إباحته في التوراة.
فهذه الطاعة كانت طاعة لها علاقة بالاعتقاد لا بمجرد قبول الحكم، فهم أعطوا حق نسخ شريعة الله وتحليل ما حرم الله أو تحريم ما أحل الله للرهبان والأحبار، فبذلك صدق عليهم وصفهم بأنهم اتخذوهم أرباباً من دون الله عز وجل.
فهذه طاعة في الاعتقاد قبل أن نقول: إنها طاعة في قبول الأحكام من الأحبار والرهبان، فهم تركوا تحريم التوراة وتحليلها إلى تحريم الأحبار والرهبان وتحليلهم تأسيساً لهم على الإقرار لهم في الحق بذلك.
আলেম ও দরবেশদের ইবাদত করার বিষয়টিকে কেবল বিশ্বাসের ক্ষেত্রে আনুগত্য হিসেবে ব্যাখ্যা করার খণ্ডন
প্রথমত: বনী ইসরাঈলরা যে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের শিরকে লিপ্ত হয়েছিল তার ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে তার অভিমত হলো যে, এই রুবুবিয়্যাতের ভিত্তি কেবল বিশ্বাসের আনুগত্যের ওপর ছিল না—এই অর্থে যে, তারা যদি আল্লাহর অবতীর্ণ বিধানকে সত্য বলে মনে করত এবং সে বিষয়ে অন্তরে সঠিক বিশ্বাসও লালন করত, কিন্তু আল্লাহর শরীয়তের বিপরীতে গিয়ে তাদের আলেম ও দরবেশরা যা হালাল বা হারাম ঘোষণা করেছে সে বিষয়ে তাদের আনুগত্য করত, তবে কেবল সেই বিধান মেনে নেওয়াই ছিল কুফরে আকবর বা বড় কুফর, তাদের বিশ্বাসের অবস্থা যাই হোক না কেন।
সুতরাং এখানে আয়াতে উল্লিখিত মূল ভিত্তি বা মানদণ্ড হলো বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে আনুগত্য করা, বিশ্বাসের ক্ষেত্রে আনুগত্য বা কেবল পাপের আনুগত্য নয়।
এই কথার ব্যাখ্যা হলো: সূরা আত-তাওবাহর এই আয়াতটি বিচ্যুতি বা গোমরাহীর এমন একটি পর্যায় সম্পর্কে আলোচনা করছে যেখানে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা বিশ্বাসের কলুষতা এবং কর্মের কলুষতা—উভয়কেই একত্রিত করেছিল: "তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের আলেম ও দরবেশদের এবং মারইয়াম-পুত্র মাসীহকে রব হিসেবে গ্রহণ করেছে। অথচ তারা কেবল একজন ইলাহের ইবাদত করার জন্য আদিষ্ট হয়েছিল। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। তারা যা শরীক করে তিনি তা থেকে অতি পবিত্র।" (আত-তাওবাহ: ৩১)।
একইভাবে, যারা এই সমস্ত বিষয়ে আলেম ও দরবেশদের আনুগত্য করেছিল তাদের আকিদাহ বা বিশ্বাসও নষ্ট হয়ে গিয়েছিল; কারণ তারা তাদের আলেম ও দরবেশদের জন্য মহান আল্লাহর বিধান রহিত করা এবং পরিবর্তন করার অধিকারকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। তারা বিশ্বাস করত যে, আলেম ও দরবেশরা জমিনে যা কিছু বাধ্যতামূলক করবে তা আসমানেও বাধ্যতামূলক হবে এবং তারা জমিনে যা কিছু হালাল করবে তা আসমানেও হালাল বলে গণ্য হবে। ফলে তাদের কাছে হালাল কেবল আল্লাহর হালাল করা বিষয়টি ছিল না এবং হারাম কেবল আল্লাহর হারাম করা বিষয়টি ছিল না। বরং তাদের কাছে হালাল ছিল সেটিই যা তাদের আলেম ও দরবেশরা হালাল করেছে, যদিও তা মহান আল্লাহর অবতীর্ণ তাওরাতের বিধানের পরিপন্থী হতো। একইভাবে তাদের কাছে হারাম ছিল সেটিই যা তাদের আলেম ও দরবেশরা হারাম করেছে, যদিও তারা তাওরাত থেকে জানত যে তা বৈধ।
সুতরাং এই আনুগত্যটি ছিল বিশ্বাসের সাথে সংশ্লিষ্ট আনুগত্য, কেবল কোনো বিধান মেনে নেওয়ার বিষয় নয়। তারা আল্লাহর শরীয়ত বাতিল করা এবং আল্লাহর হারাম করা বিষয়কে হালাল করা কিংবা আল্লাহর হালাল করা বিষয়কে হারাম করার অধিকার তাদের দরবেশ ও আলেমদের হাতে তুলে দিয়েছিল। এর মাধ্যমেই তাদের ক্ষেত্রে এই বর্ণনাটি সত্য প্রমাণিত হয়েছে যে, তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের রব হিসেবে গ্রহণ করেছে।
সুতরাং এটি ছিল বিশ্বাসের ক্ষেত্রে আনুগত্য, আমরা একে আলেম ও দরবেশদের থেকে বিধান গ্রহণ করার আনুগত্য বলার আগেই। কারণ তারা তাওরাতের হারাম ও হালালকে বর্জন করে আলেম ও দরবেশদের হারাম ও হালালকে গ্রহণ করেছিল, যা ছিল ওই ব্যক্তিদের সেই অধিকার থাকার স্বীকৃতির ওপর প্রতিষ্ঠিত।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 4)
تلاعب الأحبار والرهبان بالتوراة والإنجيل
يقول ابن القيم رحمه الله وهو يحكي صوراً من تلاعب الشيطان باليهود لعنهم الله: ومن تلاعب الشيطان بهم: أنهم يزعمون أن الفقهاء إذا أحلوا لهم الشيء صار حلالاً، وإذا حرموه صار حراماً، وإن كان نص التوراة بخلافه، وهذا تجويز منهم لنسخهم ما شاءوا من شريعة التوراة، فحجروا على الرب تعالى وتقدس أن ينسخ ما يريد من شريعته، وجوزوا ذلك لأحبارهم وعلمائهم.
حتى في المناظرات المعروفة ينتقد اليهود والنصارى المسلمين لاعتقادهم أن الله عز وجل له أن ينسخ ما يشاء من آياته وأحكامه، فهم يعتبرون هذا موضع نقد وطعن في الإسلام، فهم عطلوا هذا الحق لله عز وجل: أنه ينسخ ما يشاء، ويبدل ما يشاء من أحكام لمصلحة العباد، ولما يشاء عز وجل من الحكم العظيمة: {مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [البقرة:106]؟ بلى.
فهم حجروا هذا الحق ومنعوه عن الله تبارك وتعالى الذي لا يسأل عما يفعل وهم يسألون، وأعطوا نفس هذا الحق إلى الأحبار والرهبان، فأقروا لهم بجواز النسخ في الأحكام وتحليل الحرام وتحريم الحلال.
ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: فإن المسلمين لا يجوزون لأحد بعد محمد صلى الله عليه وآله وسلم أن يغير شيئاً من شريعته، فلا يحلل ما حرم، ولا يحرم ما حلل، ولا يوجب ما أسقط، ولا يسقط ما أوجب، بل الحلال عندهم ما أحله الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، والحرام ما حرمه الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، والدين ما شرعه الله عز وجل ورسوله صلى الله عليه وسلم، بخلاف النصارى الذين ابتدعوا بعد المسيح بدعاً لم يشرعها المسيح عليه السلام، ولا نطق بها شيء من الأناجيل ولا كتب الأنبياء المتقدمة، وزعموا أن ما شرعه أكابرهم من الدين فإن المسيح يمضيه لهم، وهذا موضع تنازع فيه الملل الثلاث: المسلمون، واليهود، والنصارى، كما تنازعوا في المسيح عليه السلام وغير ذلك.
فنحن اعتقادنا في المسيح يختلف عن اعتقاد اليهود والنصارى، فنعتقد في المسيح أنه عليه السلام نبي ورسول من أولي العزم من الرسل، وأنه عبد الله عز وجل ورسوله، {وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ} [النساء:171]، كما قال الله عز وجل، إلى آخر العقيدة المعروفة عند المسلمين في حق المسيح عليه السلام.
أما اليهود -والعياذ بالله- فهم يرمون مريم عليها السلام بالبهتان والإثم والفاحشة، وهذه نظرة النصارى أنفسهم للمسيح عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، فهم قد عبدوا المسيح، وألهوه وضلوا فيه ضلالاً مبيناً.
أيضاً هؤلاء اليهود يختلفون معنا في نظرتنا إلى قضية النسخ، فاليهود لا يجوزون لله سبحانه وتعالى أن ينسخ شيئاً من شريعته أو من أحكامه، والنصارى يجوزون لأكابرهم أن ينسخوا شرع الله عز وجل بآرائهم، أما المسلمون فيعتقدون أن الله جعل له الخلق والأمر، فلا شرع إلا ما شرعه الله على ألسنة رسله عليهم وعلى نبينا الصلاة والسلام، ولله تبارك وتعالى أن ينسخ ما شاء بما يشاء، كما نسخ بالمسيح عليه السلام ما كان شرعة للأنبياء قبله قال تعالى: {وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ} [آل عمران:50]، فهذا نسخ.
فالنصارى تضع لهم عقائدهم وشرائعهم أكابرهم بعد المسيح عليه السلام، وليس هذا متعلقاً فقط بالأحكام، بل إن أحبار النصارى الضالين قد بدلوا صلب عقيدة التوحيد التي جاء بها المسيح عليه السلام، حتى صار أمراً مقرراً في مجامعهم المقدسة، فبدلوا العقيدة فضلاً عن الأحكام، كما وضع لهم الثلاثمائة والثمانية عشر الذين كانوا في زمن قسطنطين الملك الأمانة التي اتفقوا عليها، ولعنوا من خالفها من الأريسية وغيرهم.
وفيها أمور لم ينزل الله عز وجل بها كتاباً، بل تخالف ما أنزله الله من الكتب مع مخالفتها للعقل الصريح.
هذا كلام شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله.
ثم طفق رحمه الله يذكر بعض الأمثلة على ما أحدثه النصارى من الدين بعدما ذكر تبديل العقيدة من أصلها، وانحرافهم عنها، واخترعوا هذه العقيدة الشركية الوثنية عقيدة الإله والأقانيم الثلاثة، إلى آخر ما وضعوه من الشرك والكفر الأكبر بالله عز وجل، واعتقدوا أن هذا هو قانون الإيمان، ولا يعد مؤمناً إلا من اعتقد به.
فيقول شيخ الإسلام: وكذلك تعظيمهم للصليب، لأن الصليب في زعمهم هو الذي صلب عليه إلههم الذي يعبدونه، وعلى هذا لو أن شخصاً قتل أباك بسكين فتأتي أنت تعبد هذه السكين وتعظمها وتتبرك بها وتقدسها، فهذه نظرتهم: تقديس وتعظيم الصليب بالتعظيم المعروف عند القوم.
أيضاً: استحلالهم لحم الخنزير، وتعبدهم بالرهبانية قال تعالى: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ} [الحديد:27]، يعني: ما كتبنا عليهم الرهبانية لكن كتبنا عليهم ابتغاء رضوان الله.
أيضاً: امتناعهم من الختان، وهو تبديل لشريعة الله عز وجل، وتركهم طهارة الحدث والخبث، ولا يوجبون غسل جنابة ولا وضوء، ولا يجتنبون شيئاً من الخبائث في صلاتهم، لا العذرة ولا البول ولا غير ذلك من الخبائث.
هذه كلها من الشرائع التي أحدثوها وابتدعوها بعد المسيح عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، ودان بها أئمتهم وجمهورهم ولعنوا من خالفهم فيها.
انتهى كلام شيخ الإسلام.
তাওরাত ও ইঞ্জিল নিয়ে যাজক ও পাদ্রীদের কারসাজি
ইবনে কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) শয়তানের ইহুদিদের নিয়ে কারসাজির কিছু চিত্র বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: তাদের সাথে শয়তানের কারসাজির একটি হলো: তারা দাবি করে যে, ফকিহরা (ধর্মতাত্ত্বিকরা) যদি তাদের জন্য কোনো কিছু হালাল করে দেয় তবে তা হালাল হয়ে যায়, আর যদি হারাম করে দেয় তবে তা হারাম হয়ে যায়, যদিও তাওরাতের মূল পাঠ্য এর বিপরীত হয়। এটি তাওরাতের শরিয়তের যা ইচ্ছা তা রহিত করার জন্য তাদের পক্ষ থেকে একটি অনুমোদন। এর মাধ্যমে তারা মহান আল্লাহর ওপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছে যে, তিনি তাঁর শরিয়তের যা ইচ্ছা তা রহিত করতে পারবেন না, অথচ সেই একই অধিকার তারা তাদের যাজক ও আলেমদের জন্য বৈধ করে নিয়েছে।
এমনকি সুপরিচিত বিতর্কগুলোতেও ইহুদি ও খ্রিস্টানরা মুসলমানদের সমালোচনা করে এই বিশ্বাসের কারণে যে, মহান আল্লাহর অধিকার রয়েছে তাঁর আয়াত ও বিধানসমূহ থেকে যা ইচ্ছা তা রহিত করার। তারা একে ইসলামের ওপর একটি সমালোচনা ও আক্রমণের বিষয় মনে করে। তারা মহান আল্লাহর এই অধিকারকে অকেজো করে দিয়েছে যে, তিনি যা ইচ্ছা রহিত করবেন এবং বান্দাদের কল্যাণে ও মহান হিকমতের কারণে যা ইচ্ছা তা পরিবর্তন করবেন। মহান আল্লাহ বলেন: {আমি যদি কোনো আয়াত রহিত করি কিংবা ভুলিয়ে দিই, তবে আমি তার চেয়ে উত্তম অথবা তার সমপর্যায় কিছু নিয়ে আসি। তুমি কি জানো না যে, আল্লাহ সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান?} [বাকারা: ১০৬]। অবশ্যই।
সুতরাং তারা এই অধিকারটি রুদ্ধ করেছে এবং মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে তা নিষিদ্ধ করেছে, অথচ তিনি যা করেন সে সম্পর্কে তাঁকে কেউ জিজ্ঞাসা করতে পারে না, বরং তাদেরকেই জিজ্ঞাসা করা হবে। আর তারা এই একই অধিকার যাজক ও পাদ্রীদের দিয়েছে, তাই তারা বিধান রহিত করা, হারামকে হালাল করা এবং হালালকে হারাম করার বৈধতা তাদের জন্য স্বীকার করে নিয়েছে।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: মুসলমানরা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর পরে কারো জন্য তাঁর শরিয়তের কোনো কিছু পরিবর্তন করার অনুমতি দেয় না। সুতরাং কেউ হারামকে হালাল করতে পারবে না, হালালকে হারাম করতে পারবে না, যা রহিত করা হয়েছে তা আবশ্যক করতে পারবে না এবং যা আবশ্যক করা হয়েছে তা বাতিল করতে পারবে না। বরং তাদের নিকট হালাল হলো তাই যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হালাল করেছেন, হারাম হলো যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হারাম করেছেন এবং দীন হলো যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রবর্তন করেছেন। খ্রিস্টানদের বিষয়টি এর বিপরীত, যারা ঈসার (আলাইহিস সালাম) পরে এমন সব বিদআত উদ্ভাবন করেছে যা তিনি প্রবর্তন করেননি এবং ইঞ্জিল বা পূর্ববর্তী নবীদের কিতাবসমূহেও এর উল্লেখ নেই। তারা দাবি করেছে যে, তাদের প্রধানরা ধর্মের যে বিধান দেয়, ঈসা (আলাইহিস সালাম) তা তাদের জন্য কার্যকর করবেন। এটি এমন একটি বিষয় যেখানে তিনটি মিল্লাত—মুসলমান, ইহুদি ও খ্রিস্টান—মতবিরোধ করেছে, যেমনটি তারা ঈসা (আলাইহিস সালাম) এবং অন্যান্য বিষয়ে মতবিরোধ করেছে।
ঈসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে আমাদের বিশ্বাস ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বিশ্বাসের চেয়ে ভিন্ন। আমরা ঈসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে বিশ্বাস করি যে, তিনি উলুল আজম রাসুলদের অন্তর্ভুক্ত একজন নবী ও রাসুল এবং তিনি আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল। {আর তিনি আল্লাহর বাণী যা তিনি মরিয়মের কাছে পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে আসা রূহ} [নিসা: ১৭১], যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন। এটি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর ব্যাপারে মুসলমানদের পরিচিত আকিদার শেষ পর্যন্ত।
আর ইহুদিরা—আল্লাহর আশ্রয় চাই—মরিয়মের (আলাইহাস সালাম) ওপর অপবাদ, পাপ ও অশ্লীলতার অভিযোগ দেয়। আর এটিই ঈসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে খ্রিস্টানদের নিজেদের দৃষ্টিভঙ্গি যে, তারা ঈসার ইবাদত করেছে, তাঁকে ইলাহ বানিয়েছে এবং তাঁর ব্যাপারে সুস্পষ্ট গোমরাহিতে লিপ্ত হয়েছে।
এছাড়াও এই ইহুদিরা রহিতকরণের (নসখ) বিষয়ে আমাদের সাথে ভিন্নমত পোষণ করে। ইহুদিরা মহান আল্লাহর জন্য তাঁর শরিয়ত বা বিধানের কোনো কিছু রহিত করা বৈধ মনে করে না। আর খ্রিস্টানরা তাদের প্রধানদের জন্য নিজেদের মতানুসারে আল্লাহর শরিয়ত রহিত করা বৈধ মনে করে। পক্ষান্তরে মুসলমানরা বিশ্বাস করে যে, সৃষ্টি ও নির্দেশ কেবল আল্লাহরই। সুতরাং আল্লাহ তাঁর রাসুলদের মাধ্যমে যা শরিয়ত হিসেবে পাঠিয়েছেন তা ছাড়া অন্য কোনো শরিয়ত নেই। আর মহান আল্লাহর অধিকার রয়েছে তিনি যা ইচ্ছা তা দিয়ে যা ইচ্ছা রহিত করার, যেমনটি তিনি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর মাধ্যমে তাঁর পূর্ববর্তী নবীদের শরিয়তের কিছু অংশ রহিত করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {আর তোমাদের জন্য যা হারাম করা হয়েছিল তার কিছু অংশকে হালাল করতে [আমি এসেছি]} [আলে ইমরান: ৫০]। সুতরাং এটি হলো রহিতকরণ।
খ্রিস্টানদের আকিদা ও শরিয়ত ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর পরে তাদের বড়রা তৈরি করেছে। এটি কেবল বিধানের সাথেই সংশ্লিষ্ট নয়, বরং খ্রিস্টানদের পথভ্রষ্ট যাজকরা তাওহীদের মূল আকিদাই পরিবর্তন করে ফেলেছে যা ঈসা (আলাইহিস সালাম) নিয়ে এসেছিলেন। এমনকি তাদের পবিত্র সভাগুলোতেও এটি একটি প্রতিষ্ঠিত বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। ফলে তারা বিধানের পাশাপাশি আকিদাও পরিবর্তন করেছে। যেমনটি রাজা কনস্টানটাইনের সময় তিনশ আঠারোজন ব্যক্তি তাদের জন্য সেই বিশ্বাসমালা তৈরি করেছিল যার ওপর তারা একমত হয়েছিল এবং যারা এর বিরোধিতা করেছিল—যেমন আরিসিয় সম্প্রদায় ও অন্যান্য—তাদের তারা অভিশাপ দিয়েছিল।
এর মধ্যে এমন সব বিষয় রয়েছে যার ব্যাপারে মহান আল্লাহ কোনো কিতাব নাজিল করেননি, বরং তা আল্লাহর নাজিলকৃত কিতাবসমূহের বিরোধী হওয়ার পাশাপাশি স্পষ্ট বিবেকেরও পরিপন্থী।
এটি শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর কথা।
এরপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আকিদার মূল ভিত্তি পরিবর্তন ও তা থেকে তাদের বিচ্যুতির কথা উল্লেখ করার পর খ্রিস্টানরা ধর্মে যেসব নতুন বিষয় উদ্ভাবন করেছে তার কিছু উদাহরণ দিতে শুরু করেন। তারা এই শিরকি ও মূর্তিপূজক আকিদা—ইলাহ ও তিন উপাস্যের আকিদা—উদ্ভাবন করেছে মহান আল্লাহর সাথে বড় শিরক ও কুফর পর্যন্ত। তারা বিশ্বাস করেছে যে এটিই ঈমানের মূলনীতি এবং যে ব্যক্তি এটি বিশ্বাস করবে না সে মুমিন গণ্য হবে না।
শায়খুল ইসলাম বলেন: অনুরূপভাবে তাদের ক্রুশকে সম্মান করা। কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী, ক্রুশ হলো সেই বস্তু যার ওপর তাদের ইলাহকে—যাকে তারা পূজা করে—শূলে চড়ানো হয়েছিল। এই যুক্তি অনুযায়ী, যদি কেউ তোমার পিতাকে ছুরি দিয়ে হত্যা করে, তবে তুমি এসে সেই ছুরিকে পূজা করবে, সম্মান করবে, তা থেকে বরকত নেবে এবং তাকে পবিত্র জ্ঞান করবে। এটিই তাদের দৃষ্টিভঙ্গি: সেই জাতি যেভাবে জানে সেভাবেই ক্রুশকে পবিত্র মনে করা ও সম্মান করা।
আরও রয়েছে: তাদের শূকরের মাংস হালাল করা এবং বৈরাগ্যের মাধ্যমে ইবাদত করা। মহান আল্লাহ বলেন: {আর বৈরাগ্যবাদ, তারা এটি নিজেরাই উদ্ভাবন করেছে, আমি এটি তাদের ওপর লিখে দেইনি; কিন্তু আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের কামনায় [তারা এটি করেছে]} [হাদিদ: ২৭]। অর্থাৎ: আমি তাদের ওপর বৈরাগ্যবাদ আবশ্যক করিনি, কিন্তু আমি তাদের ওপর আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ আবশ্যক করেছিলাম।
আরও রয়েছে: তাদের খতনা থেকে বিরত থাকা, যা মহান আল্লাহর শরিয়তের পরিবর্তন। তাদের অপবিত্রতা থেকে পবিত্রতা বর্জন করা। তারা জানাবাতের গোসল বা ওজু আবশ্যক মনে করে না। তারা তাদের প্রার্থনায় কোনো অপবিত্রতা থেকে বেঁচে থাকে না—না মল, না মূত্র, না অন্য কোনো অপবিত্রতা।
এসবই হলো সেই শরিয়ত যা তারা ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর পরে উদ্ভাবন ও প্রবর্তন করেছে। তাদের ইমাম ও সাধারণ জনগণ একেই ধর্ম হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং যারা তাদের বিরোধিতা করেছে তাদের তারা অভিশাপ দিয়েছে।
শায়খুল ইসলামের কথা এখানেই শেষ।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 5)
أمثلة لتشريعات الأحبار والرهبان
قال القرطبي رحمه الله أيضاً: اعلم أن هؤلاء القوم وضعوا لأنفسهم قوانين توافقوا عليها، وارتبطوا بها من غير أن يشهد بصحة تلك القوانين شاهد من التوراة ولا من الإنجيل، فمن خالفها عندهم سموه خارجياً تارة وكافراً أخرى، والخروج عن تلك القوانين هو الذنب عندهم، ثم تلك الذنوب منقسمة إلى ما لا يغفرونه وإلى ما يغفرونه.
ويقول القرطبي: قال لهم بولس: هل رأيتم سارحة تسرح من عند ربها وتخرج إلا من حيث تؤمر به؟ قالوا: لا، قال: فإني أرى الصبح والليل والشمس والقمر والبروج إنما تجيء من هاهنا -يعني: من المشرق- وما أوجب ذلك إلا وهو أحق الوجوه أن يصلى إليه، قالوا: صدقت، فأمرهم أن يستقبلوا القبلة إلى جهة المشرق بهذه الحجة.
ثم قال لهم بعد زمان: رأيت رؤيا، قالوا: هات، فقال لهم: ألستم تزعمون أن الرجل إذا أهدى إلى رجل هدية وأكرمه بالكرامة فردها شق ذلك عليه؟ وإن الله سخر لكم ما في الأرض، وجعل ما في السماء لكم كرامة، فالله أحق ألا ترد عليه كرامته، فما بال بعض الأشياء حرام وبعضها حلال ما بين البقة إلى الفيل حرام؟ قالوا: صدقت! ولهذا تلاحظ أن النصارى لا يسألوا عن حكم أي شيء، هل هذا حلال أو حرام؟ لأنهم أصلاً ليس عندهم شريعة، بعكس هذا الدين الكامل والشريعة الخاتمة التي تحكم الإنسان في كل سلوكه وحياته، فلذلك تجد النصراني المفروض ألا ينزعج إذا حكم بغير دينه، فهذا لا يمسه في قليل ولا كثير؛ لئلا يقع في تصادم بين الواقع الذي يعيشه وبين العقيدة التي يدين بها.
وعكس الحال بالنسبة للمسلم الذي تضبط شريعته كل أحواله وتصرفاته، ولا ينفك الإنسان في حال من الأحوال عن العبودية لله تبارك تعالى، فلذلك المسلم إذا حكم بغير شريعة الله يعيش التناقض المؤلم والواقع المرير الذي يصير عذاباً في عذاب، حيث تكون شريعته تشرق، والنظم الحاكمة بغير الإسلام تغرب، فيعيش في صراع دائم في مواقيت الصلاة في ظهور المنكرات في المجتمع في غير ذلك من النظم واللوائح التي تصادم عقيدته.
فهم لا توجد عندهم شريعة أصلاً حتى يقلقوا أو ينزعجوا، بل كما يقول ابن القيم رحمه الله عز وجل: ما في دين النصارى من الباطل أضعاف ما فيه من الحق، وحقه منسوخ، فما بقي عندهم من خير بعد هذا التحريف.
أيضاً يقول: هذا الذي يدعونه البابا، وهذا فيه شيء من التعظيم لأئمة الكفر، حتى للأسف أحياناً نجد بعض الإخوة تجري على فمهم كلمة (البابا) هذا أبوهم هم، أنت لماذا تقول: بابا؟ فهذا لقب فيه نوع من التعظيم، هو رفيع على أمثاله من الكفار، أما أنت فما ينبغي لك أن تقول هذا، فضلاً عما يحصل من السقطات المذهلة من بعض الناس الذين ينتسبون إلى الدعوة حين يخاطبون هؤلاء بقولهم: قداسة البابا، ونيافة البابا، ليست قداسة بل هي نجاسة وركاسة.
فيقول: قداسة البابا، كيف يكون فيهم قديس؟ كيف نصفه بأنه قديس وهو نجس مشرك، يقول الله عز وجل: {إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ} [التوبة:28]، فكيف أنت تعتقد مثل هذه الأشياء؟! يقول أحد بابواتهم: إن ابن الله -والعياذ بالله- أنشأ الكنيسة بأن جعل الرسول بطرس أول رئيس لها، وإن أساقفة روما ورثوا سلطات بطرس في تسلسل مستمر متصل، ولذلك فإن البابا ممثل الله على ظهر الأرض، ويجب أن تكون له السيادة العليا والسلطان الأعظم على جميع المسيحيين حكاماً كانوا أو محكومين.
فهذا معنى اتخاذ الأحبار والرهبان، فقد كان له علاقة وثيقة بالاعتقاد، وليس مجرد قبول التشريع، فإنهم أعطوا هؤلاء الأحبار والرهبان سلطات التحليل والتحريم وإن خالفت ما يعلمونه قطعاً من شريعة الله عز وجل؛ فبالتالي لا ينبغي النظر فقط إلى جانب قبول الأحكام منهم، لكن هذا وراؤه أمر اعتقادي، وهو إعطاؤهم حق التشريع والتحليل والتحريم.
ধর্মগুরু ও যাজকদের প্রবর্তিত বিধানের কিছু উদাহরণ
ইমাম কুরতুবী (রহিমাহুল্লাহ) আরও বলেছেন: জেনে রাখুন, এই জাতি নিজেদের জন্য কিছু আইন তৈরি করেছে যার ওপর তারা একমত হয়েছে এবং সেগুলোর সাথে নিজেদের আবদ্ধ করেছে; অথচ তাওরাত বা ইঞ্জিলের কোনো সাক্ষ্যই সেই আইনগুলোর সত্যতা প্রমাণ করে না। তাদের মতে, কেউ যদি এসব আইন অমান্য করে, তবে তারা তাকে কখনো 'বিদ্রোহী' আবার কখনো 'কাফির' বলে অভিহিত করে। তাদের কাছে এই আইনগুলো লঙ্ঘন করাই হলো পাপ। এরপর সেই পাপগুলোকে তারা এমন ভাগে বিভক্ত করেছে যে, কিছু তারা ক্ষমা করে না আর কিছু তারা ক্ষমা করে দেয়।
কুরতুবী আরও বলেন: পল তাদের বলেছিলেন: ‘তোমরা কি এমন কোনো চারণকারী পশু দেখেছ যা তার প্রভুর কাছ থেকে বের হয়ে আসে অথচ তাকে যেখান দিয়ে বের হতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা ছাড়া অন্য কোথাও দিয়ে বের হয়?’ তারা বলল: ‘না’। তিনি বললেন: ‘আমি দেখছি যে সকাল, রাত, সূর্য, চন্দ্র এবং রাশিচক্র কেবল এখান থেকেই আসে’ -অর্থাৎ পূর্ব দিক থেকে- ‘আর যা একে অনিবার্য করেছে তা-ই সালাত আদায়ের জন্য অধিকতর যোগ্য দিক।’ তারা বলল: ‘আপনি সত্য বলেছেন।’ ফলে তিনি এই যুক্তির মাধ্যমে তাদেরকে পূর্ব দিকে মুখ করে কিবলা নির্ধারণের নির্দেশ দেন।
কিছুকাল পর তিনি তাদের বললেন: ‘আমি একটি স্বপ্ন দেখেছি।’ তারা বলল: ‘শুনান।’ তিনি তাদের বললেন: ‘তোমরা কি মনে করো না যে, কোনো ব্যক্তি যদি অন্য কাউকে কোনো উপহার দেয় এবং তাকে সম্মানিত করে, আর সে যদি তা প্রত্যাখ্যান করে, তবে তা দাতার জন্য কষ্টদায়ক হয়? আল্লাহ তো জমিনে যা আছে তা তোমাদের জন্য অনুগত করে দিয়েছেন এবং আকাশে যা আছে তাকে তোমাদের জন্য সম্মান হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। তাই আল্লাহর সম্মানই সবচেয়ে বেশি হকের দাবিদার যে তা ফিরিয়ে দেওয়া হবে না। তাহলে মশা থেকে হাতি পর্যন্ত সবকিছুর মধ্যে কেন কিছু হারাম আর কিছু হালাল হবে?’ তারা বলল: ‘আপনি সত্য বলেছেন!’ এই কারণেই আপনি লক্ষ্য করবেন যে, খ্রিষ্টানরা কোনো বিষয়ের বিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে না যে এটি হালাল না কি হারাম? কারণ মূলত তাদের কাছে কোনো শরীয়ত বা জীবনবিধান নেই। এটি এই পূর্ণাঙ্গ দ্বীন এবং সর্বশেষ শরীয়তের সম্পূর্ণ বিপরীত যা মানুষের প্রতিটি আচরণ ও জীবনকে পরিচালনা করে। তাই আপনি দেখবেন একজন খ্রিষ্টান তার ধর্মের বাইরের কোনো আইনে শাসিত হলে বিচলিত হওয়ার কথা নয়, কারণ এটি তাকে সামান্যতম স্পর্শও করে না; যাতে করে সে যে বাস্তবতায় বাস করছে এবং যে আকিদায় বিশ্বাস করে তার মধ্যে কোনো সংঘাত তৈরি না হয়।
কিন্তু একজন মুসলিমের অবস্থা এর সম্পূর্ণ বিপরীত, যার শরীয়ত তার প্রতিটি অবস্থা ও আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে। মানুষ কোনো অবস্থাতেই মহান ও বরকতময় আল্লাহর দাসত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না। তাই একজন মুসলিম যদি আল্লাহর শরীয়ত ব্যতীত অন্য কোনো আইন দ্বারা শাসিত হয়, তবে সে এক যন্ত্রণাদায়ক স্ববিরোধিতা এবং তিক্ত বাস্তবতার মধ্যে বাস করে যা আযাবের ওপর আযাবে পরিণত হয়। কারণ তার শরীয়ত উদিত হয় এক দিক থেকে, আর ইসলাম বহির্ভূত শাসকগোষ্ঠীর ব্যবস্থা অস্তমিত হয় অন্য দিক থেকে। ফলে সালাতের সময় নির্ধারণ থেকে শুরু করে সমাজে অপকর্মের প্রকাশ এবং তার আকিদার সাথে সাংঘর্ষিক অন্যান্য নিয়ম-কানুন ও বিধিবিধানের কারণে সে এক নিরন্তর সংগ্রামের মধ্যে অতিবাহিত করে।
তাই তাদের কাছে মূলত কোনো শরীয়তই নেই যে কারণে তারা উদ্বিগ্ন বা বিচলিত হবে। বরং যেমনটি ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ‘খ্রিষ্টানদের ধর্মে সত্যের তুলনায় বাতিলের পরিমাণ বহুগুণ বেশি, আর তাদের সত্যটুকুও রহিত হয়ে গেছে। তাই এই বিকৃতির পর তাদের কাছে কোনো কল্যাণ অবশিষ্ট নেই।’
আরও বলা হয়েছে: এই যে তারা তাকে 'পোপ' (বাবা) বলে ডাকে, এর মধ্যে কুফরের ইমামদের প্রতি এক প্রকার সম্মান প্রদর্শন রয়েছে। এমনকি দুর্ভাগ্যবশত কখনো কখনো আমরা দেখি যে, কিছু ভাইয়ের মুখেও ‘পোপ’ শব্দটি চলে আসে। সে তো তাদের পিতা, আপনি কেন পোপ বা বাবা বলবেন? এটি এমন এক উপাধি যাতে এক ধরণের সম্মান রয়েছে। সে তার সমগোত্রীয় কাফিরদের কাছে উচ্চমর্যাদার হতে পারে, কিন্তু আপনার জন্য এটি বলা উচিত নয়। এছাড়া দাওয়াতের সাথে সংশ্লিষ্ট কিছু মানুষের পক্ষ থেকে বিস্ময়কর বিচ্যুতি ঘটে যখন তারা এদেরকে ‘মহামান্য পোপ’ বা ‘পবিত্র পোপ’ বলে সম্বোধন করে। এটি পবিত্রতা নয় বরং এটি অপবিত্রতা ও নীচতা।
সে বলে: ‘পবিত্র পোপ’; তাদের মধ্যে পবিত্র ব্যক্তি আসবে কোথা থেকে? আমরা কীভাবে তাকে পবিত্র বলে বর্ণনা করতে পারি অথচ সে একজন অপবিত্র মুশরিক! আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘নিশ্চয়ই মুশরিকরা অপবিত্র’ [আত-তাওবাহ: ২৮]। সুতরাং আপনি কীভাবে এ জাতীয় বিষয় বিশ্বাস করতে পারেন?! তাদের একজন পোপ বলে: ‘ঈশ্বরের পুত্র -আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই- গির্জা প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং প্রেরিত পিটারকে এর প্রথম প্রধান নিযুক্ত করেছেন। আর রোমের বিশপরা এক নিরবচ্ছিন্ন ধারাবাহিকতায় পিটারের ক্ষমতা উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করেছেন। তাই পোপ হলেন এই পৃথিবীতে আল্লাহর প্রতিনিধি, এবং শাসক বা শাসিত সকল খ্রিষ্টানের ওপর তার সর্বোচ্চ সার্বভৌমত্ব ও মহান কর্তৃত্ব থাকা আবশ্যক।’
ধর্মগুরু ও যাজকদের গ্রহণ করার অর্থ এটাই। এর সাথে আকিদা বা বিশ্বাসের গভীর সম্পর্ক রয়েছে, এটি কেবল কোনো বিধান গ্রহণ করা নয়। কারণ তারা এই ধর্মগুরু ও যাজকদেরকে হালাল এবং হারাম করার ক্ষমতা প্রদান করেছে, যদিও তা মহান আল্লাহর শরীয়তের অকাট্য জ্ঞানের বিরোধী হয়। সুতরাং কেবল তাদের কাছ থেকে বিধান গ্রহণের দিকটি দেখলেই হবে না, বরং এর পেছনে একটি আকিদাগত বিষয় রয়েছে, আর তা হলো তাদেরকে আইন প্রণয়ন এবং হালাল ও হারাম করার অধিকার প্রদান করা।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 6)
الفرق بين الإسلام والنصرانية في قبول التجارب العلمية
سبقت الإشارة إلى خطورة هذه القضية، والفرق بين الإسلام والنصرانية وغيرها في هذا الباب في الكلام على العلمانية منذ زمن، وقلنا: إن بعض المقلدين والببغاوات حينما يذهبون إلى الغرب فيتعلمون الثقافات الغربية، ولما كان الغرب عنده عقدة من الكنيسة بسبب هذه الأشياء وغيرها كثير، وحصل رد الفعل العلماني في فصل الدين عن الحياة، بسبب أن ما ولدوه يتصادم مع فطرتهم من العقيدة الوثنية التي تسربت إلى النصرانية، وبسبب البغي والطغيان الذي حصل من الكنيسة، وبسبب صراع الكنيسة مع العلم وردها لأي شيء من البحوث والاكتشافات العلمية الجديدة فكان رد الفعل المغالى فيه: أن رفضوا الكنيسة، ورفضوا كل شيء يمت إلى الدين، والببغاوات حينما تأثروا بهذا القول نقلوا هذا الكلام إلى بلاد المسلمين، فطالبوا أيضاً بالعلمانية أو شجعوا الاتجاهات العلمانية تأثراً بهذه الخلفية التي نشأت عما وقع في الغرب من صدام بين الدين والعلم.
فهذا يتعلق بدينهم لكن نحن ما عرفنا في الإسلام تصادماً مع العلم، وبفضل الله الإسلام عقيدة توافق الفطرة لا تتصادم مع العقل أو الفطرة كما هو معلوم، وما أكثر الآيات التي تقول: {أَفَلا يَعْقِلُونَ} [يس:68]، {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} [الرعد:4]، {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} [الرعد:3]، {يَتَدَبَّرُونَ} [النساء:82]، وترفض الظن والتخمين والحدث إلى غير ذلك.
فالإسلام دين العلم دين الفطرة دين التوحيد دين الشريعة الكاملة دين السمو في كل شيء، فمن الظلم أن نأخذ النتيجة التي بنيت على الماضي الأسود المظلم في الكنيسة ونطبقها على الإسلام وعلى بلاد المسلمين.
هذا فيما يتعلق بعقائدهم.
বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতা বা গবেষণাসমূহ গ্রহণের ক্ষেত্রে ইসলাম ও খ্রিষ্টধর্মের মধ্যে পার্থক্য
এই বিষয়ের ভয়াবহতা এবং ধর্মনিরপেক্ষতা নিয়ে আলোচনার সময় ইসলাম, খ্রিষ্টধর্ম ও অন্যান্য মতবাদের মাঝে এই ক্ষেত্রে বিদ্যমান পার্থক্যের প্রতি ইতিপূর্বেই ইঙ্গিত করা হয়েছে। আমরা বলেছি যে, কিছু অন্ধ অনুসারী ও অনুকরণকারী যখন পাশ্চাত্যে যায় এবং পশ্চিমা সংস্কৃতি শেখে, আর যেহেতু চার্চের এই বিষয়গুলো ও আরও অনেক কারণে পাশ্চাত্যে চার্চের প্রতি একটি বিদ্বেষ বা জটিলতা ছিল, ফলে জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্র থেকে ধর্মকে পৃথক করার একটি সেক্যুলার বা ধর্মনিরপেক্ষ প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়েছিল। এর কারণ ছিল তাদের উদ্ভাবিত বিষয়গুলো তাদের ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতির সাথে সাংঘর্ষিক ছিল—বিশেষ করে সেই পৌত্তলিক আকিদার কারণে যা খ্রিষ্টধর্মে অনুপ্রবেশ করেছিল। এছাড়া চার্চের পক্ষ থেকে যে সীমালঙ্ঘন ও স্বৈরাচারী আচরণ প্রকাশ পেয়েছিল এবং বিজ্ঞানের সাথে চার্চের যে সংঘাত এবং যেকোনো নতুন বৈজ্ঞানিক গবেষণা ও আবিষ্কারের প্রতি তাদের যে প্রত্যাখ্যান ছিল, তার ফলে একটি চরম প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়েছিল। তারা চার্চকে প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং ধর্মের সাথে সম্পর্কযুক্ত সবকিছুকেই বর্জন করেছিল। আর সেই অন্ধ অনুকরণকারীরা যখন এই মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত হলো, তারা এই কথাগুলো মুসলিম দেশগুলোতে বয়ে নিয়ে এলো। ফলে তারাও পাশ্চাত্যে ধর্ম ও বিজ্ঞানের মধ্যে ঘটা সংঘাতের প্রেক্ষাপটে প্রভাবিত হয়ে ধর্মনিরপেক্ষতার দাবি তুলল অথবা ধর্মনিরপেক্ষ ধারার উৎসাহ প্রদান করল।
সুতরাং এটি তাদের ধর্মের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়, কিন্তু আমরা ইসলামের ক্ষেত্রে বিজ্ঞানের সাথে কোনো সংঘাতের কথা জানি না। আল্লাহর অনুগ্রহে ইসলাম এমন একটি আকিদা যা ফিতরাতের অনুকূল এবং এটি বিবেক বা ফিতরাতের সাথে সাংঘর্ষিক নয়, যেমনটি সুবিদিত। কুরআনে এমন কত আয়াত রয়েছে যেখানে বলা হয়েছে: {তবে কি তারা অনুধাবন করে না?} [ইয়াসিন: ৬৮], {নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানবান সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে} [রা'দ: ৪], {নিশ্চয়ই এতে চিন্তাশীল সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে} [রা'দ: ৩], {তারা কি চিন্তা-গবেষণা করে না?} [নিসা: ৮২], আর ইসলাম ধারণা, অনুমান ও আন্দাজ-অনুমান ভিত্তিক সিদ্ধান্ত গ্রহণকে প্রত্যাখ্যান করে।
অতএব, ইসলাম হলো বিজ্ঞানের ধর্ম, ফিতরাতের ধর্ম, তাওহীদের ধর্ম, পূর্ণাঙ্গ শরীয়তের ধর্ম এবং সব ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্বের ধর্ম। তাই চার্চের অন্ধকারাচ্ছন্ন ও কালো অতীতের ওপর ভিত্তি করে অর্জিত ফলাফল নিয়ে তা ইসলাম ও মুসলিম দেশগুলোর ওপর প্রয়োগ করা একটি চরম জুলুম বা অবিচার।
এটি তাদের আকিদা-বিশ্বাসের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 7)
حقيقة الربوبية للأحبار والرهبان الواقعة في بني إسرائيل
أما بالنسبة لأعمالهم: فهم جروا في سلوكهم وأعمالهم على تشريع الأحبار والرهبان وليس على ما شرعه الله لهم في التوراة، فجمعوا في ذلك بين فساد العقيدة وفساد العمل، فالربوبية على أساس هذا الكلام التي ذكرها الله وحكاها عن بني إسرائيل: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} [التوبة:31]، كما تتمثل في ادعاء الأحبار والرهبان حق النسخ والتبديل في أحكام الله، واستحداث شرائع وشعائر لم يأذن الله عز وجل بها، وفي إقرار بني إسرائيل هؤلاء الأحبار والرهبان على ذلك، وتعبدهم بما يتلقونه عنهم وإن كان مخالفاً لما في التوراة والإنجيل، فهذا بخلاف أنواع أخرى من الربوبية إنما تنشأ سلطة قاهرة غاشمة، أو سلطة سياسية من دولة تفرض أحكامها بالقهر والبغي والعدوان على شعوبها.
فما وقع من الربوبية عند اليهود والنصارى أو عند بني إسرائيل إنما اعتمد على سلطان التدين، وهيمنتها على النفوس، فهم تعبدوا بذلك، وأعطوا هؤلاء الحق في التحليل والتحريم، حتى ولو خالف ما يعلمونه من أحكام التوراة والإنجيل، ففي عقيدتهم في الأحبار والرهبان أنهم يمثلون الله في الأرض، وما عقده الله في الأرض يكون معقوداً في السماء، وما يحله يكون محلولاً في السماء.
فالحلال ما أحله هؤلاء، والحرام ما حرموه، والدين ما شرعوه، حتى فيما يتعلق بالقربات والحرمات يعطونهم صكوك الغفران، حتى أعطوهم التحكم في إدخال الناس الجنة وإخراجهم إلى النار، أعطوا الرهبان أو الأحبار هذا الحق، ولا توجد طريقة للتوبة إلا إذا ذهب إلى القسيس ويخلو به، ويجلس على كرسي الاعتراف، ويفصح له بكل تفاصيل الجرائم أو المعاصي التي ارتكبها، حينئذ يتوسط القسيس بينه وبين الله حتى يغفر له، والذي يملك أن يعطي حق إدخال الجنة يملك أيضاً عندهم أن يعطي حق أن يحرم من النار، وفي هذا مهازل عجيبة جداً.
فهذا هو الفساد الاعتقادي في قضية الربوبية التي وصفهم الله عز وجل بها، جاء في إنجيل متى: الحق أقول لكم: كل ما تربطونه على الأرض يكون مربوطاً في السماء، وكل ما ستحلونه على الأرض يكون محلولاً في السماء.
فكانوا إذا حزبهم أمر عقدوا له مجمعاً ينسخون فيه ما يشاءون، ويستحدثون فيه ما يشاءون، حتى آل الأمر ببني إسرائيل إلى أن أصبح الدين كله صناعة بشرية من صناعة الأحبار والرهبان، فهذا معلوم بالضرورة من تاريخ النصرانية المحرفة.
বনী ইসরাঈলের আলেম ও দরবেশদের মধ্যে বিদ্যমান রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের হাকিকত
তাদের আমল বা কর্মের ক্ষেত্রে বলা যায়: তারা তাদের আচরণ ও কর্মে আলেম এবং দরবেশদের প্রবর্তিত বিধান অনুসরণ করত, তাওরাতে আল্লাহ তাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ করেছিলেন তা নয়। ফলে তারা এর মাধ্যমে আকিদার কলুষতা এবং কর্মের কলুষতাকে একত্রিত করেছিল। এই বক্তব্যের ভিত্তিতে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্ব হলো সেই বিষয়টি যা আল্লাহ বনী ইসরাঈল সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন এবং বর্ণনা করেছেন: "তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের আলেম ও দরবেশদের প্রভুরূপে গ্রহণ করেছিল" [তওবা: ৩১]। এটি আলেম ও দরবেশদের পক্ষ থেকে আল্লাহর বিধান রহিত করা ও পরিবর্তনের অধিকার দাবি করা এবং এমন নতুন বিধান ও রীতিনীতি উদ্ভাবন করার মাধ্যমে প্রকাশিত হয় যার অনুমতি আল্লাহ তাআলা দেননি। এছাড়া বনী ইসরাঈল কর্তৃক এই আলেম ও দরবেশদেরকে সেই অধিকারের স্বীকৃতি প্রদান এবং তাদের কাছ থেকে যা গ্রহণ করে তার ভিত্তিতে ইবাদত করার মাধ্যমেও এটি প্রকাশ পায়, যদিও তা তাওরাত ও ইঞ্জিলের পরিপন্থী ছিল। এটি রুবুবিয়্যাতের অন্যান্য প্রকারের চেয়ে ভিন্ন, যা কোনো জবরদস্তিমূলক জালিম শক্তি বা রাষ্ট্রের রাজনৈতিক কর্তৃত্ব থেকে উৎপন্ন হয়, যা জনগণের ওপর যুলুম, অবাধ্যতা ও আগ্রাসনের মাধ্যমে নিজের বিধান চাপিয়ে দেয়।
ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কাছে বা বনী ইসরাঈলের মধ্যে যে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্ব ঘটেছিল, তা মূলত ধর্মীয় কর্তৃত্ব এবং মানুষের আত্মার ওপর তার প্রভাবের ওপর নির্ভর ছিল। তারা এর মাধ্যমেই ইবাদত করত এবং এই ব্যক্তিদেরকে হালাল ও হারাম করার অধিকার দিয়েছিল, এমনকি তা যদি তাওরাত ও ইঞ্জিলের তাদের জানাশোনা বিধানের বিপরীতও হতো। আলেম ও দরবেশদের সম্পর্কে তাদের আকিদা ছিল এই যে, তারা জমিনে আল্লাহর প্রতিনিধিত্ব করে; তারা জমিনে যা সিদ্ধান্ত নেয় আসমানেও তা সিদ্ধান্ত হিসেবে গণ্য হয় এবং তারা যা বৈধ করে দেয় আসমানেও তা বৈধ হয়ে যায়।
সুতরাং হালাল তাই যা তারা হালাল করে, আর হারাম তাই যা তারা হারাম করে; এবং দ্বীন বা ধর্ম হলো তা-ই যা তারা প্রবর্তন করে। এমনকি নৈকট্য লাভ ও পবিত্র বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও তারা তাদেরকে 'ক্ষমাপত্র' প্রদানের ক্ষমতা দিয়েছিল। এমনকি তারা এই দরবেশ বা আলেমদেরকে মানুষকে জান্নাতে প্রবেশ করানো এবং জাহান্নাম থেকে বের করার নিয়ন্ত্রণের অধিকারও দিয়েছিল। তারা দরবেশ বা আলেমদের এই অধিকার দিয়েছিল যে, তওবা বা অনুশোচনার কোনো পথ নেই যতক্ষণ না কেউ যাজকের কাছে গিয়ে তার সাথে একান্তে মিলিত হয়, স্বীকারোক্তি প্রদান করার আসনে বসে এবং তার করা সমস্ত অপরাধ বা পাপের বিস্তারিত বিবরণ তার কাছে প্রকাশ করে। তখন যাজক তার ও আল্লাহর মধ্যে মধ্যস্থতা করে যাতে তিনি তাকে ক্ষমা করেন। তাদের মতে, যে জান্নাতে প্রবেশের অধিকার দেওয়ার ক্ষমতা রাখে, সে জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেওয়ার অধিকারও রাখে। এর মধ্যে অত্যন্ত অদ্ভুত সব প্রহসন বিদ্যমান।
এটিই হলো রুবুবিয়্যাতের বিষয়ের সেই আকিদাগত বিচ্যুতি যার দ্বারা আল্লাহ তাআলা তাদের বর্ণনা করেছেন। মথি লিখিত সুসমাচারে এসেছে: "আমি তোমাদের সত্য বলছি, তোমরা পৃথিবীতে যা কিছু বাঁধবে তা স্বর্গেও বাঁধা থাকবে এবং তোমরা পৃথিবীতে যা কিছু মুক্ত করবে তা স্বর্গেও মুক্ত থাকবে।"
যখনই তারা কোনো কঠিন পরিস্থিতির সম্মুখীন হতো, তখন তারা একটি সভার আয়োজন করত যেখানে তারা যা ইচ্ছা রহিত করত এবং যা ইচ্ছা নতুন করে প্রবর্তন করত। পরিশেষে বনী ইসরাঈলের অবস্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছাল যে, পুরো দ্বীনটিই আলেম ও দরবেশদের দ্বারা তৈরি একটি মানবসৃষ্ট বিষয়ে পরিণত হলো। বিকৃত খ্রিস্টধর্মের ইতিহাস থেকে এটি স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যায়।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 8)
تحريف التوراة والإنجيل بأيدي أصحابها
يقول الله عز وجل: {فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ} [البقرة:79].
وإذا تأملنا هذه الآية تجد الكتابة بصيغة الماضي، أما كسب وزر هذه السنة فمستمر إلى ما شاء الله، ولذلك أتى بصيغة المضارع التي تفيد الاستمرار، كما قال عليه الصلاة والسلام: (من سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة، لا ينقص ذلك من آثامهم شيئاً)، قال تعالى: {وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَعَ أَثْقَالِهِمْ} [العنكبوت:13]، فيقول الله عز وجل: {فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ} [البقرة:79]، يعني: الكتابة والتحريف حصل، {وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ} [البقرة:79]، يعني: مما يكسبون من الوزر حين تضل أجيال بعد أجيال بسبب هذا التحريف في دين الله عز وجل.
ويقول عز وجل: {وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [آل عمران:78]، فهذا حال عامة بني إسرائيل أنهم يدينون للأحبار والرهبان بهذا الحق في التحليل والتحريم، ويتعبدون بما يستحدثونه لهم من العبادات.
فما يسمى بـ: (البابا) ليس مفتياً أو شخصاً عادياً كشيخ أو عالم مجتهد! لا، البابا عندهم مشرع، له عندهم هذا الحق في التحليل والتحريم، وكما ذكرنا ليس فقط في العبادات بل لابد من الرجوع إليهم أيضاً فيما يخص الذنوب والخطايا، ومهازل صكوك الغفران مما يؤيد ذلك.
তাওরাত ও ইঞ্জিল তাদের অনুসারীদের নিজ হাতে বিকৃতকরণ
মহান আল্লাহ বলেন: “সুতরাং দুর্ভোগ তাদের জন্য, যারা নিজেদের হাতে কিতাব লেখে এবং সামান্য মূল্যে তা বিক্রি করার জন্য বলে, ‘এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে’। অতএব দুর্ভোগ তাদের জন্য তারা যা নিজ হাতে লিখেছে তার জন্য, এবং দুর্ভোগ তাদের জন্য তারা যা উপার্জন করে তার জন্য।” [আল-বাকারা: ৭৯]
আমরা যদি এই আয়াতটি নিয়ে চিন্তা করি, তবে দেখব যে এখানে লেখার বিষয়টি অতীতকাল হিসেবে উল্লিখিত হয়েছে, কিন্তু এই কুপ্রথার পাপ অর্জন আল্লাহর ইচ্ছা অনুযায়ী অব্যাহত থাকবে; তাই এটি বর্তমান ও ভবিষ্যৎকালের রূপ নিয়ে এসেছে যা ধারাবাহিকতা বোঝায়। যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: “যে ব্যক্তি কোনো মন্দ প্রথা চালু করবে, তার ওপর তার পাপ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা সেই অনুযায়ী আমল করবে তাদের পাপ বর্তাবে, এতে তাদের পাপ থেকে সামান্যও কম করা হবে না।” আল্লাহ তাআলা বলেন: “অবশ্যই তারা বহন করবে নিজেদের বোঝার ভার এবং নিজেদের বোঝার সাথে আরও অনেক বোঝা।” [আল-আনকাবুত: ১৩]। মহান আল্লাহ বলছেন: “দুর্ভোগ তাদের জন্য, যারা নিজেদের হাতে কিতাব লেখে” [আল-বাকারা: ৭৯], অর্থাৎ: লিখন ও বিকৃতি ঘটে গিয়েছে; “এবং দুর্ভোগ তাদের জন্য তারা যা উপার্জন করে তার জন্য” [আল-বাকারা: ৭৯], অর্থাৎ: তারা যে পাপ অর্জন করছে যখন আল্লাহর দ্বীনে এই বিকৃতির কারণে প্রজন্মের পর প্রজন্ম পথভ্রষ্ট হচ্ছে।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: “আর তাদের মধ্যে এমন একদল রয়েছে, যারা কিতাব পাঠকালে নিজেদের জিহ্বা বাঁকিয়ে পড়ে যাতে তোমরা মনে করো যে তা কিতাবের অংশ, অথচ তা কিতাবের অংশ নয়। আর তারা বলে যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, অথচ তা আল্লাহর পক্ষ থেকে নয়। তারা জেনে-বুঝে আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে।” [আল-ইমরান: ৭৮]। এটি বনী ইসরাঈলের সাধারণ অবস্থা যে, তারা হালাল ও হারামের এই অধিকারে যাজক ও পাদ্রীদের অনুগত ছিল এবং তারা তাদের জন্য যেসব নতুন ইবাদত উদ্ভাবন করত সে অনুযায়ী ইবাদত করত।
সুতরাং তথাকথিত ‘পোপ’ কোনো মুফতি বা সাধারণ ব্যক্তি নন, যেমনটি হয়ে থাকেন কোনো শায়খ বা মুজতাহিদ আলেম! না, পোপ তাদের কাছে একজন বিধানদাতা, হালাল ও হারাম করার ক্ষেত্রে তাদের কাছে তার এই অধিকার রয়েছে। এবং যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, তা কেবল ইবাদতের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ নয়, বরং পাপাচার ও ভুলভ্রান্তির বিষয়েও তাদের কাছেই ফিরে যেতে হয়; আর ‘ক্ষমাপত্র’ বা ইনডালজেন্সের প্রহসনগুলো এর প্রমাণ বহন করে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 9)
التفريق بين حال الطواغيت والجبابرة الذين يحكمون المسلمين
إن حكام المسلمين في هذا الزمان في شتى بقاع العالم الإسلامي يحكمونهم بالحديد والنار والقهر، ويجبرونهم على الخضوع والإذعان للشرائع التي تخالف شريعة الله، وأما اليهود والنصارى أو بني إسرائيل الذين كانوا يتعبدون بإعطاء الأحبار والرهبان هذا الحق وفي استحداث ما يشرعونه لهم.
فكانوا يعتقدون أن لهم هذا الحق، وإن كانوا يعلمون أن هذا مخالف للتوراة والإنجيل، فهذا الخضوع من بني إسرائيل والقبول هو من جنس الخضوع للدين، والطاعة لأحكامه، والتعظيم لشعائره طعماً في الخلاص في الآخرة، ودرجات الخلود في ملكوت السماوات، فهذا تدين كانوا يتدينون به.
أيضاً: الآية في سورة التوبة لم ترد في معرض التقرير والتحرير لقضايا أصول الدين، وإنما تحكي وتصف انحراف حال أمة من الأمم اتخذ انحرافها طابعاً معيناً، وهو: ادعاء أحبارهم أنهم يمثلون الله، وأنهم النواب عن رسل الله تبارك وتعالى، وبالتالي يكون لهم الحق في ممارسة أمر النسخ والتبديل في أحكام الله عز وجل، واستحداث شرائع وشعائر لم يأذن بها الله، حتى أصبح دين بني إسرائيل كله من هذه الصناعة الآدمية.
يقول الله تبارك وتعالى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} [الشورى:21]، يعني: الطاعة في التشريع إن كانت من جنس الابتداع في الدين كما وردت الآية: ((شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ))، فلا جدال أنها شرك وكفر أكبر، ولا تكون الطاعة في التشريع وقبول التشريع من غير الله عز وجل شركاً أكبر إلا إذا دان الإنسان بهذا التشريع، أي: بأن يتدين بهذا التشريع، ويعتقده كما يعتقد الدين، فيرجع الأمر في الحقيقة إلى الاعتقاد، وليس إلى مجرد قبول الحكم، أما إذا كانت الطاعة من جنس اتباع الشهوات، ومن باب الاستجابة لداعية الهوى فهي ذنب من الذنوب يختلف الحكم على صاحبه باختلاف موضوع هذا الذنب.
فلو أن حاكماً من الحكام أمر الناس بالزنا، وشرع لهم إباحته، فأطاعه بعض الناس التزاماً للحكم بإباحته، ورداً لما أنزل الله من تحريمه، وأطاعه آخرون ليس إيماناً بهذه الإباحة، ولا كفراً بما أنزل الله من التحريم، لكن لأن هذا وافق هوىً في نفوسهم، ومرضاً في قلوبهم، مع بقاء إيمانهم وتصديقهم، كما يتواجد في بعض بلاد الكفار الذين يستبيحون مثل هذه الفواحش؛ فمن قبل هذا تديناً فهو كافر كفراً أكبر بلا شك.
أما من وجد القوم يعيشون في مثل هذه الغابات الكافرة وتابعهم على ذلك لمجرد أن هذا يوافق هواه، وهو يعتقد أن هذا حرمه الله عز وجل، فلا شك أن الحكم في حالة التدين يختلف عن الحكم في الحالة الثانية، فالأولون كفار مشركون، والآخرون عصاة مذنبون.
من هنا يكون الفرق بين الخضوع للأحبار والرهبان الذي كان في بني إسرائيل، والخضوع للطواغيت من ذوي السلطان، فالأحبار والرهبان يخضعون الظاهر والباطن، والناس يتدينون بذلك، ويخضعون الأجسام والأرواح والنفوس لما اعتقده الناس فيهم من أنهم يمثلون الله، أو ينوبون عن المسيح الذي يعبدونه، وأن المسيح -كما يفترون- أجاز لهم في السماء كل ما يريدونه هم على الأرض.
أما الطواغيت فإنهم يخضعون الظاهر فقط، ويقهرون الأجسام فحسب، ومن هنا كان لابد أن تقيد الطاعة لهم بالكفر بأحكام الله، إما على سبيل التكذيب وإما على سبيل الإباء والرفض، أما التعبد بما يقول الأحبار والرهبان خلافاً لحكم الله؛ فإنه يتضمن بذاته هذا القيد، فلا يحتاج إلى التنصيص عليهم، يعني: مجرد كلمة التعبد تفيد أن هذا شيء يعتقدونه ويدينون الله به.
মুসলিমদের শাসনকারী তাগুত ও স্বৈরশাসকদের অবস্থার মধ্যে পার্থক্য
বর্তমান যুগে মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে মুসলিম শাসকদের অবস্থা এই যে, তারা তাদের প্রজাদের লোহা, আগুন ও দমনের মাধ্যমে শাসন করছে এবং আল্লাহর শরীয়তের পরিপন্থী বিধানাবলির সামনে নতি স্বীকার ও আনুগত্য করতে তাদের বাধ্য করছে। পক্ষান্তরে ইহুদি ও খ্রিস্টান বা বনী ইসরাঈলরা তাদের ধর্মীয় পন্ডিত ও যাজকদের এই অধিকার প্রদান করার মাধ্যমে এবং তাদের জন্য তারা যা নতুন বিধান প্রবর্তন করত তা অনুসরণের মাধ্যমে তাদের ইবাদত করত।
তারা বিশ্বাস করত যে, তাদের (ধর্মীয় নেতাদের) এই অধিকার রয়েছে, যদিও তারা জানত যে এটি তাওরাত ও ইঞ্জিলের পরিপন্থী। বনী ইসরাঈলের এই নতি স্বীকার ও গ্রহণ করে নেওয়া ছিল মূলত দ্বীনের প্রতি আনুগত্য, এর বিধানসমূহের প্রতি বাধ্যতা এবং এর নিদর্শনাবলিকে সম্মানের অন্তর্ভুক্ত, যা ছিল পরকালে মুক্তি এবং আসমানি রাজত্বে চিরস্থায়ী মর্যাদা লাভের লালসায়। এটি ছিল এক ধরণের ধর্মীয় চর্চা যা তারা পালন করত।
আরও বিষয় হলো: সূরা আত-তাওবার আয়াতটি দ্বীনের মৌলিক আকিদাগত বিষয়সমূহ নির্ধারণ ও ব্যাখ্যার প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়নি; বরং এটি একটি জাতির বিচ্যুতির অবস্থা বর্ণনা করছে যাদের বিচ্যুতি একটি বিশেষ রূপ ধারণ করেছিল। আর তা হলো: তাদের ধর্মীয় পণ্ডিতদের এই দাবি যে, তারা আল্লাহর প্রতিনিধিত্ব করে এবং তারা আল্লাহর রাসূলগণের (যিনি বরকতময় ও সুউচ্চ) স্থলাভিষিক্ত। ফলে তারা আল্লাহর (যিনি মহা সম্মানিত ও মহিমান্বিত) বিধানে রহিতকরণ ও পরিবর্তনের অধিকার রাখে এবং এমন সব বিধান ও ইবাদতের সূচনা করে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি। শেষ পর্যন্ত বনী ইসরাঈলের পুরো ধর্মই এই মানবসৃষ্ট রূপ ধারণ করেছিল।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: "তাদের কি এমন শরীক আছে যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?" [আশ-শূরা: ২১]। অর্থাৎ: বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে আনুগত্য যদি দ্বীনের মধ্যে নব উদ্ভাবনের (বিদআত) অন্তর্ভুক্ত হয় যেমনটি আয়াতে এসেছে: "তারা তাদের জন্য দ্বীনের বিধান দিয়েছে", তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি শিরক এবং বড় কুফর। আর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কারও প্রণীত বিধানের আনুগত্য ও তা গ্রহণ করা ততক্ষণ পর্যন্ত বড় শিরক হবে না, যতক্ষণ না মানুষ সেই বিধানকে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করে। অর্থাৎ, সেই বিধানকে সে দ্বীন হিসেবে পালন করবে এবং দ্বীনের মতোই বিশ্বাস করবে। প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি বিশ্বাসের (আকিদার) দিকেই ধাবিত হয়, স্রেফ বিধান মেনে নেওয়ার ওপর নয়। আর যদি আনুগত্য হয় প্রবৃত্তির অনুসরণ ও লালসার আহ্বানে সাড়া দেওয়ার মাধ্যমে, তবে তা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুনাহ এবং এর সম্পাদনকারীর বিধান গুনাহের বিষয়ের ভিন্নতা অনুযায়ী ভিন্ন হবে।
যদি কোনো শাসক মানুষকে ব্যভিচারের নির্দেশ দেয় এবং তাদের জন্য একে বৈধ করে আইন করে, আর কিছু লোক সেই বৈধতার বিধানের প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ হয়ে এবং আল্লাহর অবতীর্ণ হারামের বিধানকে প্রত্যাখ্যান করে তার আনুগত্য করে; আবার অন্য কিছু লোক এই বৈধতার ওপর বিশ্বাস এনে নয় কিংবা আল্লাহর অবতীর্ণ হারামের প্রতি কুফরি করে নয়, বরং তাদের অন্তরের ব্যাধি ও প্রবৃত্তির তাড়নায় এর সাথে একমত হয়ে তার আনুগত্য করে অথচ তাদের ঈমান ও বিশ্বাসের স্বীকৃতি অবশিষ্ট থাকে—যেমনটি কাফেরদের কিছু দেশে দেখা যায় যারা এ জাতীয় অশ্লীলতাকে বৈধ মনে করে—তবে যে ব্যক্তি একে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করল সে নিঃসন্দেহে বড় কুফরে লিপ্ত কাফের।
কিন্তু যে ব্যক্তি দেখল যে লোকজন এই ধরণের কুফরি অরাজকতার মধ্যে বাস করছে এবং সে স্রেফ প্রবৃত্তির টানে তাদের অনুসরণ করল অথচ সে বিশ্বাস করে যে আল্লাহ যিনি মহা সম্মানিত ও মহিমান্বিত একে হারাম করেছেন, তবে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করার অবস্থার বিধান এবং দ্বিতীয় অবস্থার বিধানের মধ্যে কোনো সন্দেহ নেই যে পার্থক্য রয়েছে। প্রথম পক্ষ কাফের ও মুশরিক, আর দ্বিতীয় পক্ষ পাপিষ্ঠ ও গুনাহগার।
এখান থেকেই বনী ইসরাঈলের ধর্মীয় পণ্ডিত ও যাজকদের প্রতি আনুগত্য এবং ক্ষমতাশালী তাগুতদের প্রতি আনুগত্যের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়। ধর্মীয় পণ্ডিত ও যাজকরা মানুষের প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ উভয় অবস্থার ওপর কর্তৃত্ব করত এবং মানুষ একে দ্বীন হিসেবে পালন করত। তারা তাদের দেহ, আত্মা ও নফসের মাধ্যমে তাদের সামনে নতি স্বীকার করত, কারণ তাদের সম্পর্কে মানুষের বিশ্বাস ছিল যে তারা আল্লাহর প্রতিনিধিত্ব করে অথবা তারা মসীহের স্থলাভিষিক্ত—যাকে তারা উপাসনা করে। আর মসীহ—তাদের মিথ্যা দাবি অনুযায়ী—আকাশে তাদের জন্য সেই সব কিছুর অনুমতি দিয়ে রেখেছেন যা তারা পৃথিবীতে করতে চায়।
পক্ষান্তরে তাগুতরা কেবল বাহ্যিক অবস্থার ওপর কর্তৃত্ব করে এবং কেবল দেহের ওপর বলপ্রয়োগ করে। তাই তাদের প্রতি আনুগত্যকে আল্লাহর বিধানের প্রতি কুফরি করার সাথে শর্তযুক্ত করা আবশ্যক, তা মিথ্যারোপের মাধ্যমেই হোক কিংবা অবাধ্যতা ও প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমেই হোক। কিন্তু আল্লাহর বিধানের বিপরীতে ধর্মীয় পণ্ডিত ও যাজকদের কথা অনুযায়ী ইবাদত করার বিষয়টি স্বভাবগতভাবেই এই শর্তকে অন্তর্ভুক্ত করে, তাই এটি পৃথকভাবে উল্লেখ করার প্রয়োজন হয় না। অর্থাৎ: কেবল 'ইবাদত' শব্দটিই প্রকাশ করে যে, এটি এমন একটি বিষয় যা তারা বিশ্বাস করে এবং এর মাধ্যমেই তারা আল্লাহর প্রতি দ্বীনদারি পালন করে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 10)
أنواع الكفر
أما بالنسبة لقضية الحاكمية، وما هو المناط الذي يترتب عليه الحكم بالكفر في هذه القضية: فقد سبق أن ذكرنا أن أصل الإيمان هو التصديق والانقياد، ومن لم يوجد في قلبه التصديق والانقياد فهو كافر، يقابل التصديق التكذيب أو الشك، كما يقابل الانقياد الإباء أو الإعراض.
ومن ثم فإن أنواع الكفر أربعة:
কুফরের প্রকারভেদ
শাসকত্বের (হাকিমিয়্যাহ) বিষয়ের ক্ষেত্রে এবং এই বিষয়ে কুফরের বিধান প্রদানের ভিত্তি বা মানদণ্ডটি কী—সেই প্রসঙ্গে ইতিপূর্বেই আমরা উল্লেখ করেছি যে, ঈমানের মূল হচ্ছে অন্তরের সত্যায়ন ও আনুগত্য। অতএব, যার হৃদয়ে এই সত্যায়ন ও আনুগত্য নেই, সে কাফির। সত্যায়নের বিপরীতে রয়েছে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা বা সন্দেহ পোষণ করা, ঠিক যেভাবে আনুগত্যের বিপরীতে রয়েছে অস্বীকার করা বা বিমুখ হওয়া।
সেই অনুযায়ী কুফর হচ্ছে চার প্রকার:
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 11)
كفر التكذيب
الأول: كفر التكذيب، كما قال الله عز وجل: {إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ} [الأعراف:40].
অস্বীকারজনিত কুফর
প্রথমত: অস্বীকারজনিত কুফর, যেমন মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছে এবং তা থেকে অহংকারবশত মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে, তাদের জন্য আকাশের দ্বারসমূহ উন্মুক্ত করা হবে না এবং তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না যতক্ষণ না সুঁইয়ের ছিদ্র দিয়ে উট প্রবেশ করে} [সূরা আল-আরাফ: ৪০]।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 12)
كفر الإباء والاستكبار
الثاني: كفر الإباء والاستكبار، فهو لا يكذب الرسول، بل يعتقد أنه صادق، وأن الله أوحى إليه، لكن يكفر إباءً واستكباراً عن متابعته، فهؤلاء الذين قالوا: {لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ} [الزخرف:31]، كان هذا هو محل الاعتراض، فهذا هو الغالب على كفر أعداء الرسل عليهم وعلى نبينا الصلاة والسلام.
ومن كفر الإباء والاستكبار: كفر إبليس، هل إبليس كان يشك في أن الله هو الذي أمره بالسجود؟! كان إبليس يعلم أن الله هو الذي أمره بالسجود لكنه: {أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ} [البقرة:34]، فهذا كفر الإباء والاستكبار.
فيمكن أن يعتقد الإنسان أن الله شرع رجم الزانية، لكنه يأبى ويستكبر أو يقدح في حكمة الله عز وجل في هذا التشريع، فهذا أيضاً يصير منضماً إلى أخيه إبليس الذي سن له هذا النوع من الكفر.
كذلك كفر أبي طالب: استكبر عن أن يستمع الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، ومشهور عنه قوله وهو يمدح دين النبي عليه الصلاة والسلام: ولقد علمت بأن دين محمد من خير أديان البرية دينا لولا الملامة أو حذار مسبة لوجدتني سمحاً بذاك مبينا وأصر على عدم الانقياد لشريعة النبي صلى الله عليه وآله وسلم وهو يعتقد أنه صادق.
كذلك كفر من كانوا يعرفون النبي صلى الله عليه وسلم كما يعرفون أبناءهم من أهل الكتاب، وهذا حال اليهود بالذات.
وهناك حديث اليهودي الذي زنى بامرأة من اليهود، وقال يهودي من بينهم: هلموا إلى ذلك النبي -يعنون رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي أتى بالتخفيف، هم علموا من طبيعة هذه الشريعة أنها تخفف كما قال الله: {الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ} [الأعراف:157]، اليهود أنفسهم يعلمون هذه الخاصية من خصائص الإسلام، وهو أنه دين التيسير والسماحة والحنيفية السمحة، فلذلك قالوا: لا نرجمهم، بل نذهب إلى هذا النبي فإنه بعث بالتخفيف، فإن أفتانا بشيء دون الرجم أخذنا بكلامه، وحاججنا الله عز وجل يوم القيامة، وقلنا: نحن أخذنا بشريعة نبي من أنبيائك، وأنكروا أن يكون الله قد حكم عليهم بالرجم.
فالشاهد: أن هؤلاء كانوا يعرفون أن الرسول عليه الصلاة والسلام رسول الله حقاً وصدقاً، لكن حسداً من عند أنفسهم حسدوا هذه الأمة أن يصطفيها الله بأن يبعث منها هذا النبي الخاتم صلى الله عليه وآله وسلم.
وفي قصة عبد الله بن سلام، وكان من أكبر علماء اليهود في المدينة، لما أسلم وهداه الله عز وجل إلى الإسلام أمره النبي عليه الصلاة والسلام ألا يظهر إسلامه أمام أحبار وعلماء اليهود، فخرج إليهم النبي صلى الله عليه وسلم وقد اختبأ عبد الله بن سلام رضي الله عنه، فوقف فيهم وقال: (أي رجل عبد الله بن سلام فيكم؟ قالوا: خيرنا وابن خيرنا، وأعلمنا وابن أعلمنا، قال: فما تقولون إن أسلم؟ قالوا: أعاذه الله من ذلك، فخرج عليهم عبد الله بن سلام وقال: أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله، والله إنه للنبي الذي تجدونه في التوراة، فقالوا: شرنا وابن شرنا، وأجهلنا وابن أجهلنا)! وأخذوا يسبونه رضي الله عنه.
فشأن اليهود الجحود، فهم يعرفون النبي صلى الله عليه وآله وسلم لكنهم حسداً من عند أنفسهم يجحدون ولا يقرون.
وهذا فرعون كان كفره كفر استكبار وعناد وجحود، ففرعون كان يؤمن أن موسى رسول الله حقاً، والأدلة على ذلك معروفة في القرآن، مثل قول الله تبارك وتعالى حاكياً: (قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ)، يعني: يا فرعون، ونحن نصدق موسى عليه السلام في خبره: {قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ} [الإسراء:102]، يعني: الآيات، {إِلَّا رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا} [الإسراء:102]، وفي سورة النمل يقول الله عز وجل عن فرعون وقومه: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا} [النمل:14]، كان عندهم يقين، {وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا} [النمل:14]، فهذا هو فرعون، وهو من أكفر خلق الله، ومع ذلك كان يصدق موسى عليه السلام، لكن لم ينقد لدينه وما جاء به من الحق.
অস্বীকার ও অহংকারের কুফর
দ্বিতীয়: অস্বীকার ও অহংকারের কুফর। এক্ষেত্রে ব্যক্তি রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে না, বরং সে বিশ্বাস করে যে তিনি সত্যবাদী এবং আল্লাহ তাঁর কাছে ওহী পাঠিয়েছেন; কিন্তু সে তাঁকে অনুসরণ করার ক্ষেত্রে অস্বীকার ও অহংকারবশত কুফর করে। এরা তারাই যারা বলেছিল: "কেন এই কুরআন দুই জনপদের কোনো মহান ব্যক্তির ওপর অবতীর্ণ হলো না?" [যুখরুফ: ৩১]। এটিই ছিল তাদের আপত্তির জায়গা। রাসূলদের (তাঁদের ওপর এবং আমাদের নবীর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) শত্রুদের কুফরের ক্ষেত্রে এটিই ছিল প্রধান কারণ।
অস্বীকার ও অহংকারের কুফরের অন্তর্ভুক্ত হলো: ইবলিসের কুফর। ইবলিস কি এই বিষয়ে কোনো সন্দেহ পোষণ করত যে আল্লাহই তাকে সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছেন? ইবলিস জানত যে আল্লাহই তাকে সিজদার নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু সে: "অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো" [বাকারা: ৩৪]। সুতরাং এটিই হলো অস্বীকার ও অহংকারের কুফর।
এমন হতে পারে যে, কোনো ব্যক্তি বিশ্বাস করে আল্লাহ ব্যভিচারিণীর জন্য পাথর মেরে হত্যার (রজম) বিধান দিয়েছেন, কিন্তু সে তা গ্রহণে অস্বীকার করে এবং অহংকার করে অথবা এই বিধানের ক্ষেত্রে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার প্রজ্ঞার নিন্দা করে। ফলে সেও তার ভাই ইবলিসের সাথে যুক্ত হয়, যে তার জন্য এই ধরনের কুফরের পথ উন্মুক্ত করেছে।
অনুরূপভাবে আবু তালিবের কুফর: সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের আনুগত্য করতে অহংকার করেছিল। অথচ নবীর (সা.) দীনের প্রশংসা করে তার এই উক্তিটি সুপরিচিত: "আমি নিশ্চিতভাবে জেনেছি যে, মুহাম্মাদের দীন সৃষ্টির সকল দীনের মধ্যে শ্রেষ্ঠ দীন। যদি তিরস্কার বা গালমন্দের ভয় না থাকত, তবে অবশ্যই আমাকে এই বিষয়ে উদার ও স্পষ্টবাদী পেতে।" সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের শরীয়তের অনুগত না হওয়ার ওপর অটল ছিল, যদিও সে বিশ্বাস করত যে তিনি সত্যবাদী।
একইভাবে তাদের কুফর যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তেমনি চিনত যেমন তারা তাদের সন্তানদের চিনত, অর্থাৎ আহলে কিতাব। বিশেষ করে এটি ইহুদিদের অবস্থা ছিল।
এখানে সেই ইহুদি ব্যক্তির হাদীসটি উল্লেখযোগ্য যে এক ইহুদি নারীর সাথে ব্যভিচার করেছিল। তখন তাদের মধ্যে এক ইহুদি বলেছিল: চলো আমরা সেই নবীর কাছে যাই—অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—যিনি বিধানের শিথিলতা নিয়ে এসেছেন। তারা এই শরীয়তের প্রকৃতি সম্পর্কে জানত যে এটি বিধানকে সহজ করে, যেমন আল্লাহ বলেছেন: "যারা অনুসরণ করে এই রাসূলের, যিনি উম্মী নবী, যার উল্লেখ তারা তাদের কাছে রক্ষিত তাওরাত ও ইঞ্জিলে লিখিত পায়; যিনি তাদের সৎকাজের নির্দেশ দেন ও অসৎকাজে নিষেধ করেন, তাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ হালাল করেন ও অপবিত্র বস্তুসমূহ হারাম করেন এবং তাদের ওপর থেকে তাদের গুরুভার ও শৃঙ্খলসমূহ অপসারিত করেন যা তাদের ওপর ছিল" [আরাফ: ১৫৭]। ইহুদিরা নিজেরাও ইসলামের এই বিশেষ বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে জানত যে এটি সহজ, উদার ও একনিষ্ঠ দীন। তাই তারা বলেছিল: আমরা তাদের পাথর মেরে হত্যা করব না, বরং আমরা এই নবীর কাছে যাব, কারণ তিনি সহজ বিধান দিয়ে প্রেরিত হয়েছেন। তিনি যদি আমাদের রজম ছাড়া অন্য কোনো ফয়সালা দেন তবে আমরা তা গ্রহণ করব এবং কিয়ামতের দিন আল্লাহর সামনে যুক্তি পেশ করে বলব: আমরা আপনার নবীদের মধ্য থেকে এক নবীর শরীয়ত অনুসরণ করেছি। অথচ তারা অস্বীকার করেছিল যে আল্লাহ তাদের ওপর রজমের বিধান দিয়েছেন।
সারকথা হলো: তারা জানত যে রাসূল (সা.) সত্যই আল্লাহর রাসূল, কিন্তু তারা নিজেদের অন্তরস্থ হিংসাবশত এই উম্মতের প্রতি ঈর্ষা পোষণ করত যে আল্লাহ কেন তাদের মধ্য থেকে এই শেষ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মনোনীত করলেন।
আবদুল্লাহ বিন সালামের ঘটনায়—যিনি মদিনার ইহুদিদের অন্যতম শ্রেষ্ঠ আলেম ছিলেন—যখন তিনি ইসলাম গ্রহণ করলেন এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁকে ইসলামের হিদায়াত দিলেন, তখন নবী (সা.) তাঁকে আদেশ দিলেন তিনি যেন ইহুদি পণ্ডিত ও আলেমদের সামনে তাঁর ইসলাম প্রকাশ না করেন। এরপর নবী (সা.) তাদের কাছে গেলেন আর আবদুল্লাহ বিন সালাম (রা.) লুকিয়ে থাকলেন। তিনি তাদের মধ্যে দাঁড়িয়ে বললেন: "তোমাদের মধ্যে আবদুল্লাহ বিন সালাম কেমন লোক?" তারা বলল: "তিনি আমাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি এবং শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির সন্তান; আমাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় আলেম এবং সবচেয়ে বড় আলেমের সন্তান।" তিনি বললেন: "যদি সে ইসলাম গ্রহণ করে তবে তোমাদের মতামত কী হবে?" তারা বলল: "আল্লাহ তাকে তা থেকে রক্ষা করুন!" তখন আবদুল্লাহ বিন সালাম তাদের সামনে বেরিয়ে এসে বললেন: "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। আল্লাহর কসম! তিনি সেই নবী যার কথা তোমরা তাওরাতে লিখিত পাও।" তখন তারা বলল: "সে আমাদের মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট ব্যক্তি এবং নিকৃষ্ট ব্যক্তির সন্তান; সে আমাদের মধ্যে সবচেয়ে মূর্খ এবং সবচেয়ে মূর্খ ব্যক্তির সন্তান!" এবং তারা তাঁকে (রা.) গালমন্দ করতে শুরু করল।
সুতরাং ইহুদিদের কাজই হলো সত্য গোপন করা। তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে চিনত কিন্তু নিজেদের হিংসার কারণে তা অস্বীকার করত এবং স্বীকার করত না।
আর এই ফেরাউন—তার কুফর ছিল অহংকার, জেদ ও সত্য গোপনের কুফর। ফেরাউন বিশ্বাস করত যে মূসা প্রকৃতপক্ষেই আল্লাহর রাসূল। কুরআনে এর প্রমাণ সুপরিচিত, যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বর্ণনা করেছেন: "সে (মূসা) বলল: তুমি অবশ্যই জানো," অর্থাৎ: হে ফেরাউন—আর আমরা মূসা (আ.)-এর সংবাদকে সত্য মনে করি—"তুমি অবশ্যই জানো যে, এই নিদর্শনগুলো আসমান ও জমিনের রব ছাড়া আর কেউ অবতীর্ণ করেননি মানুষের চোখের সামনে চাক্ষুষ প্রমাণ হিসেবে। আর হে ফেরাউন! আমি তো মনে করি তোমার ধ্বংস অনিবার্য" [ইসরা: ১০২]। সূরা আন-নামলে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ফেরাউন ও তার সম্প্রদায় সম্পর্কে বলেন: "তারা অন্যায় ও অহংকারবশত তা অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর তা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল" [নামল: ১৪]। তাদের নিশ্চিত বিশ্বাস ছিল। "তাদের অন্তর তা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল অন্যায় ও অহংকারবশত" [নামল: ১৪]। এটিই হলো ফেরাউন, যে আল্লাহর সৃষ্টিজগতের মধ্যে অন্যতম বড় কাফির হওয়া সত্ত্বেও মূসা (আ.)-কে সত্য মনে করত। কিন্তু সে তাঁর দীনের এবং তিনি যে সত্য নিয়ে এসেছিলেন তার আনুগত্য করেনি।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 13)
كفر الإعراض
الثالث: كفر الإعراض.
الإنسان يعرض عن الحق، لا يصدقه ولا يكذبه، ولا يواليه ولا يعاديه، بل لا يلتفت إليه ألبتة، وذلك كما قال أحد بني عبد ياليل للنبي صلى الله عليه وسلم: إن كنت صادقاً فأنت أجل في عيني من أن أرد عليك، وإن كنت كاذباً فأنت أحقر من أن أكلمك.
يعني: كأن القضية لا تهمه، وهذا حال أغلب الكفار الآن في العالم الغربي، فهم في الحقيقة لم يعودوا نصارى ولا يهوداً، وربما اليهود ما زالوا متمسكين في عامتهم، لكن النصارى هم الآن شر من اليهود، هم يصفون العصور الوسطى بأنها عصور الظلام.
وهم يعيشون الآن في ظلم أشد من ظلمة العصور الوسطى في الحقيقة، وهم الآن في عامتهم لا دين لهم، وأقرب ما يكونوا للوثنيين، وهذا يعلم من حال القوم، يقول الله عز وجل: {وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ يُوزَعُونَ * حَتَّى إِذَا جَاءُوا قَالَ أَكَذَّبْتُمْ بِآيَاتِي وَلَمْ تُحِيطُوا بِهَا عِلْمًا أَمَّاذَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} [النمل:83 - 84]، ويقول الله عز وجل: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ} [الأحقاف:3]، قضية الدين هذه مثل الأكل والشرب والألوان والروائح والمذاق والطعم، كل إنسان بالنسبة له هي قضية شخصية بينك وبين ربك، إن شئت أن تؤمن تؤمن، وإن شئت أن تكفر تكفر، تعتقد ما تشاء، وتفعل ما تشاء، قضية الدين ليست على بالهم أصلاً.
فهذا كفر الإعراض صاحبه لا يبالي ولا يبحث عن الحق، ولا يكلف نفسه حتى اتخاذ موقف الموالاة أو المعاداة، القضية لا تهمه في قليل ولا كثير.
فهذا كفر الإعراض.
বিমুখতার কুফর
তৃতীয় প্রকার: বিমুখতার কুফর।
মানুষ সত্য থেকে বিমুখ হয়, সেটিকে সত্য বলেও মানে না আবার মিথ্যাও প্রতিপন্ন করে না, সেটির সাথে আনুগত্যও করে না আবার শত্রুতাও পোষণ করে না, বরং সেটির প্রতি আদৌ ভ্রুক্ষেপ করে না। এটি ঠিক যেমন বনু আবদ ইয়ালিল গোত্রের একজন ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিল: "যদি আপনি সত্যবাদী হন, তবে আমার দৃষ্টিতে আপনি এতই মহান যে আমি আপনার কথার উত্তর দেব না; আর যদি আপনি মিথ্যাবাদী হন, তবে আপনি আমার সাথে কথা বলার চেয়েও অতি তুচ্ছ।"
অর্থাৎ: বিষয়টি যেন তাকে আদৌ উদ্বিগ্ন করে না। বর্তমান পশ্চিমা বিশ্বের অধিকাংশ কাফিরের অবস্থা এমনই। তারা প্রকৃতপক্ষে এখন আর খ্রিস্টান বা ইহুদি নেই। সম্ভবত ইহুদিদের সাধারণ জনগণ এখনও কিছুটা ধর্ম আঁকড়ে ধরে আছে, কিন্তু খ্রিস্টানরা এখন ইহুদিদের চেয়েও নিকৃষ্ট। তারা মধ্যযুগকে অন্ধকারের যুগ বলে অভিহিত করে।
অথচ বাস্তবে তারা এখন মধ্যযুগের অন্ধকারের চেয়েও ভয়াবহ অন্ধকারে বসবাস করছে। বর্তমানে তাদের সাধারণ মানুষ ধর্মহীন এবং তারা পৌত্তলিকদের সবচেয়ে নিকটবর্তী। তাদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করলে এটি স্পষ্ট হয়। মহান আল্লাহ বলেন: "আর যেদিন আমি প্রত্যেক উম্মত থেকে এক একটি দলকে সমবেত করব যারা আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করত, অতঃপর তাদেরকে সারিবদ্ধভাবে দাঁড় করানো হবে। পরিশেষে যখন তারা উপস্থিত হবে, তখন আল্লাহ বলবেন, তোমরা কি আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছিলে অথচ তোমরা সেগুলো জ্ঞান দিয়ে আয়ত্ত করতে পারোনি? নাকি তোমরা কী করছিলে?" [আন-নামল: ৮৩-৮৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর যারা কুফরি করেছে, তাদেরকে যে বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছে তারা তা থেকে বিমুখ হয়ে আছে।" [আল-আহকাফ: ৩]। তাদের কাছে ধর্মের বিষয়টি পানাহার, রং, সুগন্ধি এবং স্বাদের মতোই একটি সাধারণ বিষয়। প্রত্যেক মানুষের জন্য এটি তার এবং তার রবের মধ্যকার একটি ব্যক্তিগত বিষয়; আপনি চাইলে ঈমান আনতে পারেন, চাইলে কুফরি করতে পারেন, যা ইচ্ছা বিশ্বাস করতে পারেন আর যা ইচ্ছা করতে পারেন—ধর্মের বিষয়টি তাদের চিন্তাজগতেই নেই।
এটিই হলো বিমুখতার কুফর, যার অধিকারী ব্যক্তি ভ্রুক্ষেপ করে না এবং সত্য অনুসন্ধান করে না। এমনকি সে আনুগত্য বা শত্রুতার কোনো অবস্থান গ্রহণ করার মতো নূন্যতম কষ্টটুকুও স্বীকার করে না। বিষয়টি তাকে সামান্যতম প্রভাবিত করে না।
এটিই হলো বিমুখতার কুফর।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 14)
كفر الشك
الرابع: كفر الشك، وهو كفر من ارتابت قلوبهم فهم في ريبهم يترددون، لا يصدقون ولا يكذبون، بل يقولون: {إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ} [الجاثية:32].
وهذا الشخص الذي يعاني من التردد والشكوك والذبذبة بين التصديق والتكذيب، ويتردد بين الظن وغيره إذا تدبر في آيات الله عز وجل فإنه يهتدي إلى اليقين في آيات الله عز وجل، لكن إذا انضاف إليه الإعراض واستمر على إعراضه فيبقى في هذا التردد والشك.
بناءً على هذا الكلام نستطيع أن نوضح ونبين ما هو الأساس الذي نستطيع أن نحكم به على الشيء بأنه يكفِّر أو لا يكفِّر فيما يتعلق بقضية الحاكمية بسهولة ويسر، فيقال: إذا رجع الخلل إلى أحد الأصلين أو كليهما، أي: إذا رجع الخلل الذي نشأ في قضية الحاكمية إلى التصديق أو الانقياد فهذا كفر، لكن إن سلم للإنسان أصل التصديق والانقياد لشريعة الله فهذا يكون من الفروع.
هذه الحالة الأولى.
الحالة الثانية: إذا سلم أصل التصديق وبرئ من كفر التكذيب والشك، وإذا سلم أصل الانقياد وبرئ من كفر الإعراض وكفر الجحود والاستكبار والعناد؛ فالإنسان في قضية الحاكمية إذا سلم من هذه الأنواع الأربعة من الكفر، وحصل خلل في شيء من أمور الحاكمية، فما دام أنه سلم له أصل التصديق والانقياد فهذا يرجع إلى الفروع.
أما إذا حصل خلل في قضية التصديق والانقياد فهذا يرجع إلى العقيدة ويكون كفراً أكبر.
فحالة الفروع تمس التصديق والانقياد، وحينئذٍ يصدق على فاعل هذا الشيء ما أثر عن السلف الصالح رحمهم الله ورضي الله عنهم من قولهم في تفسير قوله عز وجل: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [المائدة:44]، قالوا: إن هذا ليس بالكفر الذي تذهبون إليه؛ أو ليس الكفر الذي ينقل عن الملة.
وبهذا يكون المناط المكفر في قضية الحاكمية له صورتان: الأولى: ما كان الخلل فيها راجعاً إلى أصل التصديق، وهذه هي صورة الجحود، والجحود في اللغة: هو الإنكار بعد العلم، فمن حكم بغير ما أنزل الله جحوداً لحكم الله فهو كافر بلا نزاع، وهذه الصورة تئول وترجع في النهاية إلى كفر التكذيب؛ لأنه يكذب بحكم الله عز وجل.
الحالة الثانية: إذا كان الخلل راجعاً إلى أصل الانقياد، فهذه صورة الرد: أنه يرد حكم الله عز وجل.
সন্দেহের কুফর
চতুর্থ: সন্দেহের কুফর। এটি হলো তাদের কুফর যাদের অন্তরে সংশয় তৈরি হয়েছে, ফলে তারা তাদের সন্দেহের মধ্যে দোদুল্যমান। তারা বিশ্বাসও করে না আবার মিথ্যাপ্রতিপন্নও করে না; বরং তারা বলে: {আমরা কেবল সামান্য ধারণা পোষণ করি এবং আমরা নিশ্চিত বিশ্বাসী নই} [আল-জাছিয়া: ৩২]।
এই ব্যক্তি যে দ্বিধা, সন্দেহ এবং বিশ্বাস ও অবিশ্বাসের মাঝে দোদুল্যমানতায় ভুগছে এবং ধারণা ও অন্য কিছুর মধ্যে অস্থিরতায় রয়েছে—সে যদি মহান আল্লাহর নিদর্শনসমূহ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করে, তবে সে মহান আল্লাহর নিদর্শনসমূহের ব্যাপারে নিশ্চিত বিশ্বাসের দিকে হেদায়েত পাবে। কিন্তু এর সাথে যদি বিমুখতা যুক্ত হয় এবং সে তার বিমুখতার ওপর অটল থাকে, তবে সে এই দ্বিধা ও সন্দেহের মধ্যেই থেকে যাবে।
এই আলোচনার ভিত্তিতে আমরা সহজেই এবং স্পষ্টভাবে বর্ণনা করতে পারি যে, 'হাকিমিয়াহ' (শাসনক্ষমতা) সংক্রান্ত বিষয়ে কোনো বিষয়কে কুফর বলা বা না বলার মূল ভিত্তি কী। বলা হয়: যদি বিচ্যুতিটি মূল দুটির কোনো একটিতে বা উভয়টিতে ফিরে যায়, অর্থাৎ হাকিমিয়াহর বিষয়ে সৃষ্ট বিচ্যুতিটি যদি বিশ্বাস কিংবা আনুগত্যের ক্ষেত্রে ঘটে, তবে তা কুফর। কিন্তু যদি কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে আল্লাহর শরিয়তের প্রতি বিশ্বাসের মূল ও আনুগত্যের মূল অক্ষুণ্ণ থাকে, তবে তা গৌণ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে।
এটি প্রথম অবস্থা।
দ্বিতীয় অবস্থা: যদি বিশ্বাসের মূল অক্ষুণ্ণ থাকে এবং তা মিথ্যাপ্রতিপন্নকরণ ও সন্দেহের কুফর থেকে মুক্ত থাকে, আর যদি আনুগত্যের মূল অক্ষুণ্ণ থাকে এবং বিমুখতা, অস্বীকৃতি, অহংকার ও হঠকারিতার কুফর থেকে মুক্ত থাকে; তবে হাকিমিয়াহর ক্ষেত্রে কোনো ব্যক্তি যদি কুফরের এই চার প্রকার থেকে মুক্ত থাকে এবং হাকিমিয়াহর কোনো বিষয়ে ত্রুটি ঘটে, তবে যতক্ষণ তার বিশ্বাস ও আনুগত্যের মূল ভিত্তি ঠিক থাকবে, ততক্ষণ তা গৌণ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে।
কিন্তু যদি বিশ্বাস ও আনুগত্যের বিষয়ে কোনো ত্রুটি ঘটে, তবে তা আকীদার সাথে সংশ্লিষ্ট হবে এবং তা বড় কুফর হিসেবে গণ্য হবে।
গৌণ বিষয়ের অবস্থাটি বিশ্বাস ও আনুগত্যকে স্পর্শ করে। এমতাবস্থায় এই কাজের কর্তার ওপর সালফে সালেহিনদের—আল্লাহ তাদের ওপর রহম করুন এবং তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—সেই কথাটি প্রযোজ্য হবে যা তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসিরে বর্ণনা করেছেন: {আর যারা আল্লাহ যা নাজিল করেছেন সে অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারাই কাফির} [আল-মায়িদাহ: ৪৪]। তারা বলেছেন: এটি সেই কুফর নয় যেদিকে তোমরা যাচ্ছ; অথবা এটি এমন কুফর নয় যা ধর্ম থেকে বের করে দেয়।
এর মাধ্যমে হাকিমিয়াহর ক্ষেত্রে কুফরের মানদণ্ডের দুটি রূপ পাওয়া যায়: প্রথম: যেখানে বিচ্যুতিটি বিশ্বাসের মূলের দিকে ফিরে যায়, আর এটি হলো অস্বীকৃতির রূপ। অভিধানে 'জুহুদ' বা অস্বীকৃতি মানে হলো: জানার পর অস্বীকার করা। সুতরাং যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর হুকুমকে অস্বীকার করে আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে ফয়সালা করে, সে সর্বসম্মতিক্রমে কাফির। এই বিষয়টি শেষ পর্যন্ত মিথ্যাপ্রতিপন্নকরণের কুফরের দিকে ফিরে যায়; কারণ সে মহান আল্লাহর বিধানকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে।
দ্বিতীয় অবস্থা: যদি বিচ্যুতিটি আনুগত্যের মূলের দিকে ফিরে যায়, তবে এটি হলো প্রত্যাখ্যানের রূপ: সে মহান আল্লাহর বিধানকে প্রত্যাখ্যান করে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 15)
