📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

জীবন্ত ও মৃতদের জন্য এটি আধারস্বরূপ, এতে রয়েছে কাষ্ঠখণ্ড এবং এটি সেই পানির খনি ও আলোকবর্তিকা যাতে জীবন নিহিত।
এতে রয়েছে পাহাড়সমূহ যা জমিনের জন্য পেরেকস্বরূপ, যা একে প্রবল বাতাস, প্রকম্পন ও ভূমিকম্পের কারণে হেলে পড়া থেকে রক্ষা করে। এতে রয়েছে সোনা, রূপা, লোহা, তামা ও সিসার খনি; আরও রয়েছে মূল্যবান পাথরের খনি, দামি রত্নের খনি এবং আর্সেনিক, চুন, মনশিল (এক প্রকার খনিজ), লবণের ঝর্ণা, তেল ও গন্ধকের খনি। সমুদ্রে রয়েছে মাছের তাজা মাংস এবং শোভাবর্ধক হিসেবে মুক্তা, জবারজাদ ও প্রবাল, যা পাহাড়ে প্রাপ্ত ইয়াকুত পাথরের সদৃশ। খনিসমূহে রয়েছে ফিরোজা, জা’য ও আকিক পাথর। এসবের প্রতিটিতেই রয়েছে উপকার এবং মানুষের জন্য রয়েছে শ্রম ও প্রয়োজন।
এর সমতল ভূমিতে রয়েছে বড় বড় শহর, গ্রাম, দুর্গ ও অন্যান্য জনপদ। সেখানে রয়েছে ক্ষেত-খামার, বৃক্ষরোপণস্থল ও মনোরম উদ্যান। শস্য ও চারাগাছ বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে এবং প্রতিটি প্রকারেই নিহিত আছে কল্যাণ; মানুষের জন্য এতে রয়েছে প্রয়োজন ও লক্ষ্য। এর উপরিভাগে বিচরণকারী প্রাণীদের মধ্যে রয়েছে মানুষ—যারা বুদ্ধি, বাগ্মিতা ও ঋজু দেহের মাধ্যমে বিশেষত্বমণ্ডিত। এরপর রয়েছে জীবজন্তু, যা হিংস্র ও অহিংস্র হিসেবে বিভক্ত; একইভাবে বিভক্ত পাখিকুল ও কীটপতঙ্গ। আর মানুষের রয়েছে এসবের ওপর আধিপত্য।
যখন কোনো চিন্তাশীল ব্যক্তি নিজের সত্তা নিয়ে চিন্তা করে, তখন সে পার্থিব সমস্ত প্রাণীর ওপর তার শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে জানতে পারে এবং তার শারীরিক গঠন ও অবয়বের মধ্যে প্রজ্ঞাপূর্ণ ব্যবস্থাপনা ও নিপুণ সুনিশ্চিত কারুকার্যের নিদর্শনসমূহ অনুধাবন করতে পারে।
কেননা সমস্ত জীবজন্তু যদিও মানুষের সাথে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে অংশীদার (যেহেতু মানুষেরও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও ইন্দ্রিয় রয়েছে), তবে তাদের অবস্থা মানুষের মতো নয়। তাদের প্রত্যেকের ও মানুষের একটি মাথা রয়েছে যাতে দর্শনের জন্য চোখ, শ্রবণের জন্য কান এবং ঘ্রাণের জন্য নাক রয়েছে। এর নিচে রয়েছে পাকড়াও করা, গ্রহণ করা ও প্রতিহত করার জন্য হাত, আর তার নিচে চলাচলের জন্য পা; যা মানুষের জন্য বিশেষ অবয়বে এবং জীবজন্তুর ক্ষেত্রে তাদের সবকটি পায়ের ওপর ভর দিয়ে চলার জন্য। আহার ও পানীয়ের জন্য মুখ, পেষণ করার জন্য দাঁত, বংশবৃদ্ধির কামনায় পুরুষ ও স্ত্রীর যৌনাঙ্গ এবং নারীদের জন্য রয়েছে গর্ভাশয় ও স্তন (যেহেতু তারা গর্ভধারিণী ও দুগ্ধদাত্রী), আর পুরুষদের ভূমিকা কেবল প্রজনন সঞ্চারে।
বস্তুত মানুষ বুদ্ধি ও বাগ্মিতার মাধ্যমে বিশিষ্টতা লাভ করেছে, ফলে তারা অন্যদের শাসন করে। তারা জমিনে যা কিছু আছে তার জ্ঞান, পার্থক্য নিরূপণ ও পরিচিতির মাধ্যমে বিভিন্ন প্রকার উপার্জনের পন্থায় এর উপকারিতা আহরণ ও এর সুবিধাদি লাভে সমর্থ হয়েছে। ফলে তাদের জন্য হয়েছে পোশাক, সেচ ব্যবস্থা, যানবাহন, শয্যা, আসবাবপত্র, ভাণ্ডার, সঞ্চয় ও ধনভাণ্ডার। তারা তাদের রুচিমতো বিভিন্ন প্রকারের খাদ্য আহার করে, তাদের ইচ্ছামতো পশুর ওপর আরোহণ করে এবং তারা অর্জন করে...

নারীরা যা তারা পছন্দ করে, এবং তারা বিছানা হিসেবে গ্রহণ করেছে বিভিন্ন ধরণের শয্যা যা তারা নির্বাচন করে, আর তারা পরিধান করেছে বিভিন্ন প্রকারের পোশাক যা তারা পছন্দ করে।
অথচ তারা ব্যতীত অন্যান্য প্রাণীদের অবস্থা বুদ্ধিবৃত্তি ও ভাব প্রকাশের অভাবের কারণে পছন্দের পরিবর্তে কেবল প্রয়োজনের মধ্যে সীমাবদ্ধ। ফলে মানুষ সৃষ্টিজগত থেকে সেগুলোকে পেয়েছে, এছাড়া বিদ্যমান অন্যান্য বস্তুর অবস্থা যা গণনা করা যায়। এই সবগুলোরই সম্মিলিত অর্থ এই বিষয়ের প্রমাণ দেয় যে, এগুলো একটি সুপরিকল্পনা, ব্যবস্থাপনা, শৃঙ্খলা ও বিন্যাস। আর এগুলোর পরিকল্পনাকারী, ব্যবস্থাপক, শৃঙ্খলাদাতা ও বিন্যাসকারী হলেন সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়, সক্ষম ও শক্তিশালী। যদি তিনি অভাব বা প্রয়োজন সম্পর্কে অবগত না থাকতেন, তবে অভাব দূর করার উপায় সম্পর্কেও তিনি অবগত হতেন না এবং তা স্থাপন ও সৃষ্টি করতে সক্ষম হতেন না। আর যখন তিনি অবগত হলেন, তখন তা ততক্ষণ পর্যন্ত অস্তিত্বে আসবে না যতক্ষণ না তিনি তাতে সক্ষম হন। সুতরাং প্রয়োজনের অস্তিত্ব এবং প্রয়োজন পূরণের জন্য যা দরকার তার অস্তিত্ব এই প্রমাণ দেয় যে, এগুলোর সৃষ্টিকর্তা প্রজ্ঞাময়, সক্ষম ও শক্তিশালী।
আপনি কি দেখেন না যে, পানপাত্র প্রস্তুতকারক সেটি কেবল সেই জ্ঞান ও সক্ষমতা থেকেই তৈরি করে যা তার জন্য উপযুক্ত এবং এটি নির্মাণের দক্ষতার উপর নির্ভরশীল? একইভাবে প্রদীপ আধার, মিনার ও ধূপদানি প্রস্তুতকারকও। তেমনিভাবে ঘরের মালিকও তার ঘরের আসবাবপত্র কেবল সেই জ্ঞান থেকেই সজ্জিত করেন যা তার জন্য উপযুক্ত, এবং সবকিছুর ওপর তার সক্ষমতা রয়েছে এবং প্রয়োজনের সময় ব্যবহারের জন্য সেগুলো প্রস্তুত করেন।
তাহলে কীভাবে কল্পনা করা যেতে পারে যে আকাশমন্ডলী, পৃথিবী এবং এগুলোর মধ্যবর্তী ও অভ্যন্তরস্থ সব কিছু বর্তমান অবস্থায় অস্তিত্ব লাভ করেছে একজন সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়, সক্ষম ও শক্তিশালী কারিগরের নির্মাণ ব্যতিরেকে? না, তা সম্ভব নয় এবং বৈধও নয়। বরং এগুলো সেই সূক্ষ্মদর্শী ও সম্যক অবহিত সত্তারই সৃষ্টি। বরকতময় আল্লাহ, যিনি সর্বোত্তম স্রষ্টা এবং সর্বশ্রেষ্ঠ বিচারক।
পরিচ্ছেদ
আর নক্ষত্রপুঞ্জের ক্ষেত্রে বলা যায়, তারা এই জগতের পরিচালক হওয়া সম্ভব নয়, কারণ তারা নিজেরাই পরিচালিত। এতে এই বর্ণনা রয়েছে যে, তারা নিজেদের ওপর ন্যস্ত নয়; তাহলে কীভাবে অন্য কিছু তাদের ওপর ন্যস্ত হতে পারে? আপনি কি দেখেন না যে, তারা কোনো এক সময়ে সোজা পথে চলে এবং সেই অবস্থায় তাদের পক্ষে পেছনে ফেরার কোনো উপায় থাকে না, আবার কোনো এক সময় তারা পশ্চাদমুখী হয় এবং সেই অবস্থায় তাদের পক্ষে সোজা পথে চলার কোনো পথ থাকে না? তারা কখনো দ্রুতগতিসম্পন্ন হয়, আবার কখনো ধীরগতিসম্পন্ন। কখনো তারা অক্ষত থাকে, আবার কখনো দহনকারী হয়। কোনো নির্দিষ্ট সময়ে তারা যখন এক অবস্থায় থাকে, তখন তার বিপরীতে যাওয়ার কোনো উপায় তাদের থাকে না। এই সব কিছুই প্রমাণ করে যে, তারা নিজেদের পরিচালনার গুণাগুণসম্পন্ন নয়। সুতরাং এটি এই বিষয়ের প্রমাণ দেয় যে, অন্যকে পরিচালনার গুণাগুণ তাদের থেকে অনেক দূরে।
অধিকন্তু, পরিচালনা কেবল সেই সত্তার জন্যই পূর্ণতা পায় যিনি চিরঞ্জীব ও সক্ষম। আর নক্ষত্ররাজী এই সকল গুণাবলী থেকে মুক্ত।

অতএব এগুলো পরিচালনাকারী হওয়া সম্ভব নয়। এগুলো যে জীবনশূন্য, তার প্রমাণ হলো এগুলোর বশীভূতকরণের (তাসখীর) অপরিহার্যতা, যেমন আগুনের জন্য দহন করা এবং পানির জন্য আর্দ্রতা দান করা অপরিহার্য।
আল্লাহ জল্লা জালালুহু যখন কোনো সৃষ্টিকে জীবন দান করেন, তখন তাকে জীবনের প্রভাবও দান করেন, আর তা হলো ইচ্ছা ও নির্বাচন করার ক্ষমতা (এখতিয়ার)। যেহেতু নক্ষত্ররাজির গতিপথ, স্থিতি, প্রত্যাবর্তন, দহন এবং তাদের অন্যান্য অবস্থার ক্ষেত্রে কোনো ইচ্ছাশক্তি নেই, তাই আমরা জানতে পারলাম যে এগুলো জীবন্ত নয়। এমনকি মহাকাশীয় গোলক (ফালক) নিজেও তার নিরন্তর গতি নিজের ইচ্ছায় পরিচালনা করে না, এবং তার স্থির হওয়ারও কোনো পথ নেই। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে এগুলো বশীভূত, জীবন্ত নয় এবং এদের কোনো ইচ্ছা বা পছন্দ নেই। আর ফেরেশতাদের বিষয়ে আপনি যা বর্ণনা করেছেন যে, স্রষ্টা জল্লা জালালুহুর আনুগত্যের ক্ষেত্রে তাদের অবস্থার কোনো পরিবর্তন হয় না, তা একথার প্রমাণ বহন করে না যে তারা (নক্ষত্ররা) জীবিত; বরং তারা নির্জীব ও বশীভূত।
আমরা বলি: আমাদের নিকট তাদের (ফেরেশতাদের) মধ্যে মতপার্থক্য ঘটা সম্ভব। আল্লাহ জল্লা সানাউহু আদমের বিষয়ে আমাদের নিকট যা বর্ণনা করেছেন তাতে এটি প্রকাশ পেয়েছে, তবে তারা পরবর্তীতে অটল হয়েছেন এবং যা তাদের জন্য অধিকতর উপযুক্ত ছিল সেদিকেই প্রত্যাবর্তন করেছেন। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, তাদের নিকট বিদ্যমান জ্ঞান এবং তাদের অন্তরের ভীতির কারণে তারা অবাধ্যতার পরিবর্তে আনুগত্যকেই বেছে নিয়েছেন। আর সেই আনুগত্যই তাদের জন্য ইবাদত।
আমাদের বিরোধীরা একথা বলে না যে, মহাকাশীয় গোলক ও নক্ষত্ররাজির গতিবিধি তাদের পক্ষ থেকে কোনো ইবাদত বা আনুগত্য; তারা কখনোই এটি দাবি করতে পারবে না। সুতরাং সে কীভাবে ফেরেশতাদের উদাহরণ দিয়ে আমাদের বিরোধিতা করতে পারে? অধিকন্তু, কক্ষপথে তাদের পরিভ্রমণ হলো ঠিক সেরূপ, যেমন আল্লাহ সেই গতির মাঝে অন্যের জন্য উপকার নিহিত রেখেছেন। যেমন তিনি নদীসমূহে পানি প্রবাহিত করেন, অথচ তা কোনো ইচ্ছাশক্তির কারণে নয়, আর না তা পানির পক্ষ থেকে কোনো ইবাদত বা আনুগত্য। নক্ষত্ররাজির তাদের কক্ষপথে পরিভ্রমণও ঠিক তদ্রূপ।
যদি সে বলে: উচ্চতর জগতের এই দেহগুলো তাদের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব সত্ত্বেও কীভাবে জীবন, শ্রবণ ও দর্শনের সেই গুণাবলি থেকে বঞ্চিত থাকতে পারে, যা নিম্নতর জগতের দেহগুলোকে দান করা হয়েছে? বরং নিম্নতর জগতের বস্তুগুলো উচ্চতর জগতের তুলনায় মর্যাদায় হীন হওয়া সত্ত্বেও যদি এই গুণাবলি দ্বারা সম্মানিত হয়, তবে উচ্চতর জগতের বস্তুগুলো এগুলোর দ্বারা সম্মানিত হওয়ার অধিক যোগ্য ও হকদার।
তাকে বলা হবে: জমিন হলো আসমানের বিপরীতে অবস্থিত, অথচ জমিন জীবন্ত, বুদ্ধিমান, শ্রবণকারী বা দর্শনকারী নয়। সুতরাং আপনার একথা বলার সুযোগ নেই যে, জমিন যদি এই গুণসম্পন্ন হয় তবে আসমানও তেমন হওয়ার অধিক যোগ্য, যেহেতু তা অধিক সম্মানিত ও শ্রেষ্ঠ। জমিনের প্রতিটি সৌন্দর্যমণ্ডিত বস্তুর জন্য এই গুণাবলি থাকা আবশ্যক নয়। আমরা বলি: আসমানের নক্ষত্ররাজি যা আসমানের সৌন্দর্য, সেগুলোর ক্ষেত্রে এই গুণাবলি থাকা আবশ্যক হওয়ার দাবিটিও যুক্তিসঙ্গত নয়। প্রকৃতপক্ষে জমিনে জীবন, বুদ্ধি, শ্রবণ ও দর্শন কেবল মানুষের জন্যই নির্দিষ্ট, বিশেষত যারা জমিনের অধিবাসী এবং শরয়ি বিধান পালনে আদিষ্ট। তাদের বিপরীতে আসমানে রয়েছে ফেরেশতারা।

আমরা এটি অস্বীকার করি না যে তারা জীবিত ও সক্রিয় এবং তারা শুনে ও দেখে, আর এই গুণাবলীতে তারা মানুষের ঊর্ধ্বে। তবে এর বাইরে আমাদের জন্য এটি বলা কোথা থেকে আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, আকাশমন্ডলী এবং নক্ষত্রপুঞ্জ জীবিত, যারা চিন্তা করে, শোনে এবং দেখে? মোটেও না, কোনোভাবেই আমাদের জন্য এটি বলা আবশ্যক নয়। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক বা সফলতা আসে।
যদি নক্ষত্রপুঞ্জ সম্পর্কে কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করে: এই জগতে অস্তিত্বশীল বিষয়গুলোর কোনো কিছুকে কি উপাস্য হিসেবে গণ্য করা বৈধ?
তাকে বলা হবে: এ কথা বলা যে তারা জীবিত, বুদ্ধিমান, শ্রবণকারী ও দর্শনকারী এবং তারা তাদের নিম্নস্থিত বিষয়সমূহ পরিচালনা করে—তা বাতিল বা মিথ্যা। এমনকি যদি এটি প্রমাণিতও হতো যে তারা জীবিত, তবুও এই জগতে কোনো সংযোগকারী কারণ ব্যতীত সরাসরি তাদের দিকে কোনো কাজের সম্বন্ধ করা বাতিল হতো। কেননা দেহ মূলত নিজের মধ্যেই ক্রিয়াশীল হয়, অতঃপর অন্য কোনো বস্তু তার সাথে সংলগ্ন হওয়ার কারণে তার দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে; কিন্তু একটি দেহের পক্ষে অন্য কোনো বস্তুতে সরাসরি ক্রিয়া করা সম্ভব নয়। এটি ঠিক তেমন, যেমন কোনো ব্যক্তি অন্য একজনকে ধাক্কা দেয় এবং সে ধাক্কা খেয়ে সরে যায়; এর প্রকৃত বাস্তবতা হলো, সে ব্যক্তি তার ধাক্কা দেওয়ার অঙ্গে শক্তি সঞ্চয় করেছে, অতঃপর যাকে ধাক্কা দিতে চায় তার সাথে তা যুক্ত করেছে এবং তার সাথে সংলগ্ন হয়ে নিজ প্রচেষ্টায় তার ওপর ভর দিয়েছে। ফলে সে এই পুরো কাজটি নিজের মধ্যেই সম্পাদন করেছে। অতঃপর যার সাথে সে নিজেকে সংলগ্ন করেছে এবং নিজ শক্তিতে যার ওপর ভর দিয়েছে, সেই ব্যক্তি যেহেতু তা সহ্য করার ক্ষমতা রাখত না, তাই সে ধাক্কা খেয়ে সরে গেল। সুতরাং এই সরে যাওয়া হলো ধাক্কা প্রদানকারীর সাথে সংযুক্ত হওয়ার কারণে ধাক্কা খাওয়া ব্যক্তির মধ্যে সৃষ্ট একটি নতুন প্রভাব মাত্র।
যদি কোনো শক্তিশালী ও কঠোর ব্যক্তি তার থেকে দূরে অবস্থানকারী অন্য কাউকে কোনো সংযোগকারী মাধ্যম ছাড়াই তার স্থান থেকে সরিয়ে দিতে চায়, তবে তা সম্ভব হবে না এবং সে এর ওপর সক্ষমও হবে না।
অন্য কোনো সত্তার মধ্যে কর্ম সম্পাদন কেবল তাঁর পক্ষেই সম্ভব যাঁর সত্তায় বাহ্যিক পরিবর্তন হওয়া অসম্ভব। আর তিনি হলেন মহান আল্লাহ, যাঁর প্রশংসা অতি উচ্চ, যিনি কোনো দেহ নন এবং যাঁর মধ্যে কোনো নশ্বর গুণাবলী বা নতুন কোনো বিষয় সৃষ্টি হওয়া অসম্ভব। সুতরাং যে ব্যক্তি নক্ষত্রপুঞ্জের জন্য এ জাতীয় দাবি করবে, সে তার দাবিতে ভ্রান্ত।
আর এই উক্তি যে, তাদের মধ্যে কেউ তাপ, শৈত্য, আর্দ্রতা বা শুষ্কতা দ্বারা বৈশিষ্ট্যমন্ডিত এবং তাদের কোনো কোনোটির সাথে অন্যদের এমন সংযোগ রয়েছে যার ফলে তাদের প্রকৃতি মিশ্রিত হয়, অতঃপর সেই প্রকৃতিসমূহ বায়ুমণ্ডলের সান্নিধ্যের মাধ্যমে এবং বায়ুমণ্ডলের পৃথিবীর সাথে সান্নিধ্যের মাধ্যমে মাটির সংস্পর্শে আসে, যা পার্থিব দেহগুলোতে সৃষ্ট নানা প্রভাবের কারণ হয়ে দাঁড়ায়—তবে তা কেবল তখনই হতে পারে যখন সেই প্রভাবসমূহ মহান আল্লাহর কাজ হিসেবে গণ্য হবে, নক্ষত্রপুঞ্জের কাজ হিসেবে নয়। এটি মৃত ভূমিকে সেই পানির মাধ্যমে জীবিত করার চেয়ে বেশি কিছু নয় যা তার দিকে প্রবাহিত করা হয়। এমতাবস্থায় পানির নিজস্ব কোনো কাজ আছে বলে ধারণা করা বৈধ নয়। অধিকন্তু এটি বলা তো আরও অসম্ভব যে, নক্ষত্রপুঞ্জের বিচরণ এবং তাদের অবস্থার পরিবর্তন আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদির ব্যতীত কেবল সময়ের আবর্তন মাত্র।
ঠিক যেমন তিনি সূর্য ঢলে পড়াকে সালাতের জন্য একটি সময় নির্ধারণ করেছেন, অথচ সালাত আবশ্যক হওয়াকে সূর্যের কাজ হিসেবে গণ্য করা হয় না।

রমজানের উদিত চাঁদকে সিয়ামের মাসের সময়নির্ধারক করা হয়েছে এবং একে চাঁদের নিজস্ব ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত করা হয় না। একইভাবে, সূর্যের গ্রীষ্মকালীন রাশিতে স্থানান্তরকে বাতাসের উষ্ণতার সময় এবং শীতকালীন রাশিতে স্থানান্তরকে বাতাসের শীতলতার সময় হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। সিক্ত উদ্ভিদের ওপর চন্দ্রালোকের প্রসারণকে সেগুলোর উদ্ভব ও বৃদ্ধির সময় ও অবস্থা হিসেবে এবং ফলের ওপর সূর্যের তাপের প্রসারণকে সেগুলোর পরিপক্কতা ও পাকার সময় ও অবস্থা হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। এর কোনো কিছুই সূর্য বা চন্দ্রের নিজস্ব ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত নয় এবং একে তাদের উভয়ের বা তাদের কোনো একজনের কাজ হিসেবেও অভিহিত করা হয় না।
আর এই কারণেই আল্লাহ মহিমান্বিত ও পরাক্রমশালী বলেছেন: "আর তাঁর নিদর্শনাবলির মধ্যে রয়েছে রাত ও দিন এবং সূর্য ও চাঁদ। তোমরা সূর্যকে সিজদাহ করো না এবং চাঁদকেও নয়; বরং আল্লাহকে সিজদাহ করো যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তোমরা তাঁরই ইবাদত করো।" আর আল্লাহর সাহায্যেই তাওফিক অর্জিত হয়।
যদি বলা হয়: গ্রহ-নক্ষত্রের সাথে অশুভ ও শুভ হওয়ার সম্পর্কের বিষয়ে আপনাদের বক্তব্য কী?
বলা হয়: আল্লাহ মহিমান্বিত ও পরাক্রমশালী আদ জাতির ঘটনায় বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি তাদের ওপর এক প্রচণ্ড ঝোড়ো হাওয়া পাঠিয়েছিলাম এক নিরবচ্ছিন্ন অশুভ দিনে।" এবং তিনি আরও বলেছেন: "অশুভ দিনগুলোতে।" জিবরাঈল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) থেকে বর্ণিত কিছু বর্ণনায় এসেছে: "বুধবার হলো নিরবচ্ছিন্ন অশুভ দিন।" আর যে বুধবার ফিরে আসে না সে সম্পর্কে শরীয়তের বর্ণনায় আমরা জানতে পারি যে, দিনগুলোর মধ্যে কিছু দিন অশুভ। আর অশুভের বিপরীত হলো শুভ। যখন এটি প্রমাণিত যে কিছু দিন অশুভ, তখন এটিও প্রমাণিত যে কিছু দিন শুভ। দিনগুলো এ ক্ষেত্রে ব্যক্তিদের মতো; তাদের মধ্যে কোনোটি সৌভাগ্যবান আর কোনোটি দুর্ভাগ্যবান। মানুষের মধ্যেও কেউ হতভাগ্য আর কেউ ভাগ্যবান। এখন যদি কেউ কোনো গ্রহের সাথে এই বিষয়কে জুড়ে দেয় যে, তারা তাদের নিজ ইচ্ছায় বিভিন্ন সময় বা ব্যক্তিকে সৌভাগ্যবান বা দুর্ভাগ্যবান করে তোলে, তবে সে বাতিল কথা বলেছে।
আর যদি বলা হয়: গ্রহ-নক্ষত্রগুলোর বিভিন্ন প্রকৃতি ও মেজাজ রয়েছে এবং আল্লাহ তাআলা তাদের যে স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছেন সেই অনুযায়ী সেগুলোর একটির সাথে অন্যটির সংযোগ ও বিচ্ছেদের মাধ্যমে তাদের অবস্থার পরিবর্তন ঘটে। নিশ্চয়ই তাদের মধ্যে নিহিত এই বৈশিষ্ট্যগুলো সূর্য ও চন্দ্রের মধ্যস্থতায় পৃথিবী এবং তাতে যা আছে তার ওপর প্রভাব বিস্তারের মাধ্যম হয়। ফলে এগুলোর মধ্যে যা কিছু মূল কারণ হিসেবে থাকে, পার্থিব দেহগুলোতে সেই অনুযায়ী তার প্রভাব সৃষ্টি হয়।
হতে পারে তাদের কোনো প্রভাব যখন শরীরে পৌঁছে তখন তা অসুস্থতার কারণ হয়, আবার হতে পারে তা সুস্বাস্থ্য ও নিরাপত্তার কারণ হয়। আবার হতে পারে যা যখন রুহ ও নফসের কাছে পৌঁছে তখন তা সচ্চরিত্র, দানশীলতা, ন্যায়পরায়ণতা এবং কল্যাণের প্রতি আগ্রহের কারণ হয়। আবার যা আমরা উল্লেখ করেছি তাতে যখন তা পৌঁছে তখন তা উত্তেজনা, অন্ধকার ও মন্দের দিকে অগ্রসর হওয়ার কারণ হয়। এগুলো হতে পারে, তবে এই সব কিছুই আল্লাহর কাজ—যাঁর প্রশংসা সুমহান—এবং তাঁরই নির্ধারিত তকদির; এতে গ্রহ-নক্ষত্রের নিজস্ব কোনো কর্তৃত্ব নেই।

আমরা যে সকল আছর (প্রভাব) উল্লেখ করেছি, দুআ ও সদকার মাধ্যমে সেগুলোর বৃদ্ধি পাওয়ার বিষয়টি কতোই না ব্যাপক। আর পাপ ও অপরাধের মাধ্যমে সেগুলোর হ্রাস পাওয়ার বিষয়টিও কতোই না অধিক। সুতরাং এই বিষয়ে এমনটাই বিশ্বাস রাখা উচিত, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
আর ফেরেশতাদের কথা যদি বলি, তবে তারা যদিও জীবন্ত, কর্মক্ষম, শ্রবণকারী এবং দর্শনকারী, তবুও জগত পরিচালনার জ্ঞান বা মহান আল্লাহর আদেশ তাদের হাতে নয়, যেমনটি আল্লাহ ছাড়া আর কোনো স্রষ্টা নেই। মহান আল্লাহ বলেছেন: "জেনে রেখো, সৃষ্টি করা এবং আদেশ দান করা কেবল তাঁরই কাজ; বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহ বরকতময়।" এর ব্যাখ্যা হলো, ফেরেশতারা সৃষ্ট এবং পরিচালিত সত্তা। সুতরাং সৃষ্টির (মাকলুক হওয়ার) কারণে অন্যদের জন্য যা অসম্ভব, তাদের জন্যও তা অসম্ভব। এটা জানা কথা যে, মানুষ নিজেদের পরিচালনার দাবি করে না। কেননা তারা যদি তা করতে পারতো, তবে তারা নিজেদের পরিচালনার মাধ্যমে অন্যের পরিচালনার মুখাপেক্ষিতা থেকে মুক্ত থাকতো। আর আমরা যা বর্ণনা করেছি, সেই অক্ষমতা মূলত সৃষ্টি হওয়ার কারণেই ঘটে থাকে। ফেরেশতারাও এক্ষেত্রে মানুষের সাথে অংশীদার, ফলে তারা সে বিষয়ে মানুষের মতোই অক্ষম।
যদি প্রশ্ন করা হয়: ফেরেশতারা কি রূহ কবজ করার জন্য, মেঘমালা চালনা করার জন্য, জনপদ উল্টে দেওয়ার জন্য এবং আমলনামা লিপিবদ্ধ করার জন্য নয়? অথচ মানুষ এর কোনোটি করার ক্ষমতা রাখে না। তবে আপনারা এটা কেন অস্বীকার করছেন যে, ফেরেশতারা উল্লিখিত সাধারণ কাজগুলো করার ক্ষমতা রাখে, যদিও মানুষ সেগুলো করতে পারে না?
উত্তরে বলা হবে: মানুষ আপনাদের উল্লিখিত কাজগুলোতে কেবল তাদের সৃষ্টির কারণে অক্ষম হয়নি, বরং তাদের স্থূলতা বা ক্ষমতার সীমাবদ্ধতার কারণে হয়েছে। যখন ফেরেশতারা সূক্ষ্মতার দিক থেকে মানুষের চেয়ে ভিন্ন হলো এবং তারা সূক্ষ্মতা ও শক্তির চূড়ান্ত শিখরে অবস্থান করলো, তখন মানুষের সাথে তাদের অবস্থানগত পার্থক্য সৃষ্টি হলো। যেভাবে মানুষের নিজেদের মাঝেও কর্মক্ষমতার পার্থক্য বিদ্যমান, তেমনিভাবে ফেরেশতা ও মানুষের মাঝেও এই পার্থক্য পরিলক্ষিত হয়। আর আলোচনাটি এর ওপর নয়, বরং আলোচনা হলো সেই সব বিষয়ের ওপর যাতে মানুষ কেবল সৃষ্ট ও কৃত্রিম সত্তা হওয়ার কারণে অক্ষম। আর যে বিষয়গুলোতে তারা অক্ষম হয়েছে, সেই একই কারণে ফেরেশতাদের পক্ষেও তাতে সক্ষম হওয়া জায়েজ নয়। কারণ যারা মূল সত্তাগত বৈশিষ্ট্যে অংশীদার, বিধানের ক্ষেত্রে তাদের মাঝে বৈপরীত্য হওয়া সম্ভব নয় যে, তারা তাতে অংশগ্রহণ করবে না। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
তদুপরি, ফেরেশতারা ঊর্ধ্বজগতের অধিবাসী এবং নক্ষত্ররাজির ন্যায় দেহবিশিষ্ট। আমরা ইতিপূর্বেই স্পষ্ট করেছি যে, নক্ষত্ররাজির পক্ষ থেকে এই জগতে কোনো পরিচালনা সম্ভব নয়, যদিও সেগুলো তাদের মধ্যকার কোনো অবিচ্ছেদ্য কারণে জীবন্ত ও বুদ্ধিমান সত্তা হয়ে থাকে।

এবং তাঁর মাঝে। নিশ্চয়ই দেহ অন্য কিছুর মধ্যে ক্রিয়াশীল হয় না, বরং তা কেবল নিজের মধ্যেই ক্রিয়া করে। ফেরেশতাদের অবস্থাও ছিল তাদের মতোই। আল্লাহর সাহায্যেই তাওফীক অর্জিত হয়।
যদি প্রশ্ন করা হয়: কুরআনে তো পরিচালনার বিষয়টি ফেরেশতাদের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে; মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর যারা সকল বিষয় পরিচালনা করে} এবং অন্য সূরায়: {অতঃপর যারা বিষয়াদি বণ্টন করে}। আর এই উভয় আয়াতে তিনি ফেরেশতাদেরই উদ্দেশ্য করেছেন!
বলা হবে: ‘পরিচালনাকারী’ অর্থ হলো সেই সকল বাস্তবায়নকারী, যাদের হাতের মাধ্যমে মহান আল্লাহ যা পরিচালনা করেছেন তা কার্যকর হয়। যেমন দুই বিবাদমান পক্ষের মধ্যে মীমাংসাকারীকে বিচারক বলা হয়, অথচ বিচার কেবল মহান আল্লাহরই জন্য এবং তিনিই প্রকৃত বিচারক; তবে তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যারা বিচার কার্যকর করে তাদের বিচারক হিসেবে নামকরণ করেছেন, কারণ তারা তাঁর নিকট থেকেই বিচার বা ফয়সালা শুনে থাকে। ঠিক তদ্রূপ, মহান আল্লাহর পরিচালনা ফেরেশতাদের মাধ্যমেই প্রকাশ পায়। তাই তাদের ‘পরিচালনাকারী’ ও ‘বণ্টনকারী’ বলা হয়েছে। আর আল্লাহই সঠিক বিষয়ে সর্বাধিক পরিজ্ঞাত।

ঈমানের শাখাসমূহের দ্বিতীয়টি
- আর এটি হলো নবী এবং তাঁর পূর্ববর্তী সকল নবীদের (আল্লাহর সালাত তাঁর ও তাঁদের সকলের ওপর বর্ষিত হোক) প্রতি তাঁদের প্রমাণ ও দলীলসহ ঈমান আনয়ন সম্পর্কিত অধ্যায়।-
মহান আল্লাহর প্রতি অন্তরের বিশ্বাস ও মৌখিক স্বীকৃতির পর আল্লাহর সকল রাসূলগণের (আল্লাহর সালাত তাঁদের ওপর বর্ষিত হোক) প্রতি সাধারণভাবে বিশ্বাস ও স্বীকৃতির পর্যায় আসে। তবে আমাদের নবী (আল্লাহর সালাত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) ব্যতীত অন্যান্য নবীদের প্রতি ঈমান হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, যাঁদের কাছে তাঁরা প্রেরিত হওয়ার কথা বর্ণিত হয়েছে তাঁদের নিকট তাঁরা আল্লাহর প্রেরিত রাসূল ছিলেন এবং এই সংবাদ দানে তাঁরা সত্যবাদী ও সত্যনিষ্ঠ ছিলেন। আর আমাদের মনোনীত নবী (আল্লাহর সালাত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর প্রতি ঈমান হলো এই সত্যায়ন করা যে, তিনি আল্লাহর নবী এবং যাদের মাঝে তিনি প্রেরিত হয়েছেন তাঁদের জন্য এবং কিয়ামত পর্যন্ত তাঁদের পরবর্তী সকল মানুষ ও জিনের জন্য আল্লাহর রাসূল।
মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো}। এখানে তিনি তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানকে তাঁর নিজের প্রতি ঈমানের সাথে যুক্ত করেছেন।
তিনি আরও বলেছেন: {এবং মুমিনগণ; প্রত্যেকেই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান এনেছে। (তারা বলে:) আমরা তাঁর রাসূলগণের মধ্যে কোনো পার্থক্য করি না}।
তিনি আরও বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের সাথে কুফরি করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করতে চায় এবং বলে, 'আমরা কতককে বিশ্বাস করি আর কতককে অস্বীকার করি' এবং তারা এর মাঝামাঝি কোনো পথ অবলম্বন করতে চায়; প্রকৃতপক্ষে এরাই প্রকৃত কাফির। আর আমি কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছি লাঞ্ছনাকর শাস্তি}। এই আয়াতে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর রাসূলগণের কয়েকজনকে অস্বীকার করাকে সকলের প্রতি কুফরি হিসেবে গণ্য করেছেন এবং পরবর্তীতে এই কুফরিকে তাঁর নিজের প্রতি কুফরি হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।
তিনি এরপর বলেছেন: {আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান এনেছে এবং তাঁদের মধ্য হতে কারো মাঝে পার্থক্য করেনি, শীঘ্রই তিনি তাদেরকে তাঁদের প্রতিদান প্রদান করবেন। আর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু}।
সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, উত্তম প্রত্যাবর্তন কেবল তাদের জন্যই হবে যারা মহান আল্লাহর রাসূলগণের মধ্যে কোনো বিভেদ করেনি এবং তাঁদের সকলের প্রতি ঈমান এনেছে।

আল্লাহ্‌র রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ঈমান আনার বিষয়টি তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকে অন্তর্ভুক্ত করে। তিনি যা বলেন তা মহান আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে আসা সত্য হিসেবে গ্রহণ করা এবং সে অনুযায়ী আমল করার দৃঢ় সংকল্প করাই হলো ঈমান। কারণ তিনি যে আল্লাহ্‌র রাসূল—এই সত্যায়ন তাঁর আনুগত্য করাকে অপরিহার্য করে দেয়, যেমন আল্লাহকে স্বীকার করা তাঁর আনুগত্যকে অপরিহার্য করে যখন তিনি কোনো কিছুর আদেশ দেন বা নিষেধ করেন। আর এই বিষয়টি মূলত মহান আল্লাহ্‌র প্রতি ঈমানের দিকেই ফিরে যায়। মহান আল্লাহ্‌র প্রতি ঈমানের দিকে ফিরে যাওয়ার কারণ হলো, আল্লাহকে স্বীকার না করে কাউকে আল্লাহ্‌র রাসূল হিসেবে সত্যায়ন করা অসম্ভব। যেহেতু ‘রাসূল’ বা প্রেরিত ব্যক্তি যেমন একজন ‘মুরসাল’ বা প্রেরণকারীর অস্তিত্ব দাবি করে, তেমনি একজন ‘মুরসাল ইলাইহি’ বা যাঁর নিকট পাঠানো হয়েছে তাঁর উপস্থিতিও দাবি করে এবং এটি একটি ‘রিসালাত’ বা বার্তার দাবি রাখে। সুতরাং যে ব্যক্তি কাউকে আল্লাহ্‌র রাসূল হিসেবে সত্যায়ন করল, সে মূলত আল্লাহকে সাব্যস্ত করল এবং তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করল।
আর ঈমানের অর্থের দিকে এর ফিরে যাওয়ার বিষয়টি এই যে, রাসূলের কাছ থেকে কোনো কিছু গ্রহণ করা মূলত আল্লাহ্‌র কাছ থেকেই গ্রহণ করা, আর রাসূলের আনুগত্য করা মানেই মহান আল্লাহ্‌র আনুগত্য। যেহেতু আল্লাহ-ই একমাত্র মাবুদ বা উপাস্য, তাঁর রাসূল নন; এবং তিনিই সেই সত্তা যাঁর কাছে আকাঙ্ক্ষা করা হয় এবং যাঁর নিকট থেকে ভয় পাওয়া হয়, অন্য কেউ নয়। অতএব, যাঁর নিকট সাব্যস্ত হয়েছে যে তিনি আল্লাহ্‌র রাসূল, তাঁর আদেশের আনুগত্য করা আবশ্যক হয়ে যায়। কারণ এগুলো মূলত সেই প্রেরণকারীরই আদেশ, যাঁর আনুগত্য করা ওয়াজিব—সেই নিআমতের শুকরিয়া স্বরূপ যা তিনি দান করেছেন সৃষ্টি করা ও অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়ন, অতঃপর জীবন, অতঃপর বুদ্ধি এবং অতঃপর বাকশক্তি প্রদানের মাধ্যমে। আর তাঁর অবাধ্য হওয়া থেকে বিরত থেকে তাঁকে মহিমান্বিত করার উদ্দেশ্যে। তিনিই সেই মালিক যাঁর হাতের ওপর কোনো হাত নেই এবং তাঁর শাস্তির হুমকির মুখে এমন কোনো প্রতিরোধকারী নেই যে তাঁকে বাধা দিতে পারে। আল্লাহ্‌র রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ঈমান যদিও সামগ্রিকভাবে রিসালাতের সত্যায়ন করা—তিনি যেভাবে তা উল্লেখ ও বর্ণনা করেছেন—তথাপি এটি অনেক শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত হয়:
প্রথমত: এই সত্যায়ন করা যে, মহান আল্লাহ তাঁকে রাসূল হিসেবে পাঠিয়েছেন এবং রিসালাতের মর্যাদার মাধ্যমে অন্য সমস্ত মানুষ থেকে তাঁকে বিশিষ্টতা দান করেছেন।
দ্বিতীয়ত: এই সত্যায়ন করা যে, মহান আল্লাহ তাঁকে সেই বার্তা দিয়ে পাঠিয়েছেন যা তিনি বলছেন, এবং তিনি যা পৌঁছে দিচ্ছেন তা আল্লাহ্‌রই রিসালাত যা দিয়ে তাঁকে পাঠানো হয়েছে।
তৃতীয়ত: এই সত্যায়ন করা যে, তিনি যাঁদের কাছে প্রেরিত হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন—চাই তা বিশেষ কোনো গোষ্ঠী হোক বা সর্বজনীন—আল্লাহ তাঁকে তাঁদের সকলের নিকট পাঠিয়েছেন।
চতুর্থত: এই সত্যায়ন করা যে, তিনি সর্বশেষ নবী, তাঁর পরে আর কোনো রাসূল বা নবী নেই; এবং তাঁর জন্য প্রবর্তিত শরীয়ত হলো সর্বশেষ শরীয়ত এবং এর ওপরই কিয়ামত সংঘটিত হবে।
পঞ্চমত: তাঁর প্রেরিত হওয়ার পদ্ধতির সত্যায়ন করা যা তিনি তাঁর কওমের নিকট সাব্যস্ত করেছেন। যদি তিনি বলেন: "ফেরেশতার মাধ্যমে আমার কাছে ওহী অবতীর্ণ হয়েছে", তবে এই সত্যায়ন করা যে তাঁর কাছে যিনি আসেন তিনি একজন ফেরেশতা, এবং তাঁর ওপর যা নাযিল হয় তা মহান আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে ওহী—যাতে করে গণকগিরি থেকে তাঁর পবিত্রতা সাব্যস্ত হয়।
আর যদি তিনি বলেন: "আমার রব আমাকে ইলহাম করেছেন", তবে সত্যায়ন করা যে তাঁর অন্তরে যা উদিত হয় তা মহান আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে নিক্ষিপ্ত বিষয়—যাতে করে শয়তানি কুমন্ত্রণা থেকে তাঁর পবিত্রতা সাব্যস্ত হয়। আর যদি তিনি বলেন: "আমাকে আহ্বান করা হয়েছে", তবে সত্যায়ন করা যে তাঁকে প্রকৃতপক্ষে আহ্বান করা হয়েছে এবং তিনি তা শুনেছেন।

তিনি বলেন যেন এর মাধ্যমে বাতিল কল্পনা ও ফাসাদযুক্ত ধারণা থেকে তাঁর পবিত্রতা প্রকাশ পায়। আর যদি তিনি বলেন: ‘আমি স্বপ্নে দেখেছি’, তবে এটি সত্য যে আল্লাহ জাল্লা সানাউহু তাকে স্বপ্নে তা-ই দেখিয়েছেন যা তিনি বলছেন, যেন এর মাধ্যমে তিনি সেই স্তরের লোকদের থেকে পবিত্র থাকেন যারা তাদের স্বপ্নে ভিত্তিহীন বিষয় দেখে থাকে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
এই অধ্যায়ে যা জানা আবশ্যক তা হলো নবুওয়তের অর্থ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রাপ্ত এর ব্যাখ্যা, তিনি বলেছেন: "স্বপ্ন হলো নবুওয়তের ছেচল্লিশ ভাগের এক ভাগ।" আর নবী ও রাসূলের মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে আমরা বলি—এবং আল্লাহর সাহায্যেই তৌফিক লাভ হয়—: নবুওয়ত শব্দটি 'নাবা' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ সংবাদ, তবে এই ক্ষেত্রে এর দ্বারা একটি বিশেষ সংবাদ উদ্দেশ্য যা আল্লাহ আজযা ওয়া জাল্লা তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে কোনো একজনকে প্রদান করে তাকে অন্যের থেকে স্বতন্ত্র করেন, এবং এর মাধ্যমে তাকে তাঁর শরীয়ত সম্পর্কে অবহিত করেন যার মধ্যে রয়েছে আদেশ, নিষেধ, উপদেশ, নির্দেশনা, প্রতিশ্রুতি এবং সতর্কবাণী। সুতরাং নবুওয়ত এই সংবাদ এবং আমার বর্ণিত সেই বিশেষ অভিজ্ঞতাসমূহের পরিচয়ের নাম, আর নবী হলেন সেই সংবাদের বাহক।
অতঃপর যদি এই তৌফিকের সাথে মানুষের কাছে তা পৌঁছে দেওয়া এবং তাদের দাওয়াত দেওয়ার বিষয়টি যুক্ত হয়, তবে তিনি একজন নবী ও রাসূল। আর যদি তাঁর প্রতি আমাদের উল্লেখকৃত বিষয়াদি অবতীর্ণ করা হয় যেন তিনি ব্যক্তিগতভাবে তা আমল করেন, এবং তাঁকে তা প্রচার ও দাওয়াতের আদেশ দেওয়া না হয়, তবে তিনি একজন নবী কিন্তু রাসূল নন। সুতরাং প্রত্যেক রাসূলই নবী, কিন্তু প্রত্যেক নবী রাসূল নন।
এরপর নবীগণ (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহিম) আমার বর্ণিত বৈশিষ্ট্যের বাইরেও এমন কিছু নিদর্শনের মাধ্যমে বিশিষ্ট হয়ে থাকেন যার দ্বারা তারা সমর্থিত হন, যেন এর মাধ্যমে তারা তাদের মতো নয় এমন ব্যক্তিদের থেকে পৃথক হতে পারেন যেমনটি তারা তাদের প্রদত্ত ইলমের মাধ্যমে পৃথক হয়েছেন। সুতরাং তাদের বিশেষত্ব ও কার্যাবলী দুই দিক থেকে হয়ে থাকে; তবে যা শিক্ষার পরিমণ্ডলে পড়ে তা হলো নবুওয়ত, আর যা সমর্থনের পরিমণ্ডলে পড়ে তা হলো নবুওয়তের প্রমাণ। শিক্ষার দিক থেকে বিশেষত্ব সেই উৎসের দিক থেকে হতে পারে যেখান থেকে তারা ইলম লাভ করেন, এবং সেই ইলমের গুণাগুণের মাধ্যমেও হতে পারে যা তাদের মধ্যে অর্পণ করা হয়। ইলমের দিক থেকে যা ঘটে থাকে তার কয়েকটি রূপ রয়েছে যার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো: আল্লাহ আজযা ওয়া জাল্লা তাদের মধ্য থেকে যার সাথে কথা বলেছেন তাঁর সাথে কথা বলার মর্যাদা। আল্লাহ আজযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন} এবং তিনি বলেছেন: {আপনার কাছে কি মূসার সংবাদ পৌঁছেছে? যখন তাঁর রব তাঁকে পবিত্র তুয়া উপত্যকায় আহ্বান করেছিলেন: আপনি ফেরাউনের কাছে যান, নিশ্চয়ই সে সীমালঙ্ঘন করেছে।} এবং তিনি বলেছেন:

{অতঃপর যখন তিনি সেখানে পৌঁছালেন, তখন উপত্যকার ডানদিকের বরকতময় প্রান্তরে একটি গাছ থেকে তাঁকে ডাক দেওয়া হলো: হে মূসা! আমিই আল্লাহ, বিশ্বজগতের প্রতিপালক।}
এবং এর মধ্যে রয়েছে যে, মহান আল্লাহ তাদের মধ্য থেকে কাউকে এমন কথার মাধ্যমে ইলহাম বা প্রত্যাদেশ করেন যা তিনি সবকিছুর ওপর শুনতে পান, অতঃপর তিনি তা নিজের অন্তরে অনুভব করেন কোনো মধ্যস্থতাকারী ছাড়াই, যা ইন্দ্রিয়লব্ধ ও যুক্তিগ্রাহ্য প্রমাণের মাধ্যমে সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর কাছে পৌঁছে।
এবং এর মধ্যে রয়েছে ফেরেশতার মুখে তাঁর নিকট ওহী প্রেরণ করা, ফলে তিনি তাকে দেখতে পান এবং সে তাঁর সাথে কথা বলে যেমন একজন মানুষ তার সঙ্গীর সাথে কথা বলে; অতঃপর তিনি তার কাছ থেকে যা শোনেন তার মাধ্যমে তাঁর জ্ঞান অর্জিত হয়।
এবং এর মধ্যে রয়েছে ফেরেশতাকে নির্দেশ দেওয়া, ফলে সে তাঁর হৃদয়ে ফুঁক দেয়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই রুহুল কুদুস (জিবরাঈল) আমার হৃদয়ে এই কথা ফুঁকে দিয়েছেন যে: কোনো প্রাণীই তার জন্য নির্ধারিত রিযিক পূর্ণ না করা পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করবে না। অতএব তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং উত্তম পন্থায় অন্বেষণ করো।" আর এটিই হলো সেই ওহী যা শ্রবণের পরিবর্তে কেবল অন্তরের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর মহান আল্লাহর কিতাবে রয়েছে: {আপনার হৃদয়ে তা নিয়ে অবতরণ করেছে বিশ্বস্ত আত্মা (জিবরাঈল), যাতে আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হন।} এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {স্মরণ করো, যখন তোমার প্রতিপালক ফেরেশতাদের প্রতি ওহী পাঠালেন যে, আমি তোমাদের সাথে আছি; সুতরাং যারা ঈমান এনেছে তাদের অবিচল রাখো।}
আর তা—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—এমন যে, ফেরেশতা মুমিনের হৃদয়ে শত্রুর বিরুদ্ধে বিজয়ের আকাঙ্ক্ষা, সাওয়াব ও প্রতিদানের প্রতি আগ্রহ এবং দৃঢ় অবস্থানের ওপর নির্ভরতার কথা ফুঁকে দেয়; ফলে সে তার অন্তরে যা অনুভব করে তা তাকে অবিচল থাকতে উদ্বুদ্ধ করে এবং শয়তান তাকে যে ভয়ভীতি প্রদর্শন, বিজয় সম্পর্কে হতাশা এবং পরিবারের কাছে ফিরে গিয়ে নিরাপত্তা লাভের যে প্ররোচনা দেয়, তা তার থেকে দূর হয়ে যায়। যেহেতু ফেরেশতা প্রত্যেক মুমিনের হৃদয়েই ফুঁক দেয়, তবে নবী এবং অন্যান্যের মধ্যে পার্থক্য কী?
এর উত্তরে বলা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারও হৃদয়ে শরয়ী বিধানের জ্ঞান, মহাজাগতিক রহস্য ও ভবিষ্যতের ঘটনাবলীর জ্ঞান কিংবা পুরস্কার ও শাস্তির প্রতিশ্রুতির জ্ঞান ফুঁকে দেওয়া হয় না। বরং তার হৃদয়ে কেবল পূর্বে যা উল্লেখ করা হয়েছে এবং তার অনুরূপ বিষয়গুলোই ফুঁকে দেওয়া হয়, যা ঐশ্বরিক সাহায্যের (তাওফীক) অংশ হিসেবে কাজ করে এবং যার মাধ্যমে তার অন্তর থেকে শয়তানের কুমন্ত্রণা দূর করা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এবং এর মধ্যে রয়েছে নবীর বিবেক-বুদ্ধিকে পূর্ণতা দান করা এবং তাকে শক্তিশালী করা, যাতে তাকে মানসিক বিকৃতি ও উন্মাদনা স্পর্শ করতে না পারে। আর যেহেতু সব ধরনের প্রমাণাদির মাঝে পার্থক্য করা ও তা অনুধাবনের মূল যন্ত্র হলো বিবেক-বুদ্ধি, তাই এটিই যুক্তিযুক্ত যে, মহান আল্লাহ যাকে তাঁর সাথে কথা বলার জন্য এবং তাঁর আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণীসহ তাঁর কাছে ফেরেশতা পাঠানোর জন্য মনোনীত করেছেন, তার বিবেক-বুদ্ধি হবে সর্বাধিক শক্তিশালী।

মানুষে মানুষে পার্থক্য নিরূপণে এবং যা কিছু তাঁর কাছে পেশ করা হয় তার সবকিছু অনুধাবনে তিনি সর্বশ্রেষ্ঠ, এবং যে বিষয়ে তাঁর নিকট সম্বোধন ও দায়বদ্ধতা আসে তার ফয়সালায় তিনি অত্যন্ত সুদৃঢ়। যদি এটি না হতো, তবে মানুষ ও চতুষ্পদ জন্তুর মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না এবং তাদের ওপর মানুষের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব থাকত না। কারণ, আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু তাঁর কাছে পৌঁছানো হয় এবং যা কিছু তিনি গ্রহণ করেন, তা মূলত তাঁর ভেতরকার অনুধাবন ও কবুল করার শক্তির প্রাবল্য অনুসারেই হয়ে থাকে।
যদি সেই শক্তি চরম মাত্রায় সুদৃঢ় না হতো এবং তার সাথে যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত নির্দেশনাবলী অভ্যাস ও প্রচলিত নিয়মের বাইরে হতো, আর যদি আল্লাহর মহিমা ও ভীতি এমনভাবে প্রকাশ পেত যা সেই মুহূর্তে তাঁর অবস্থাকে আচ্ছন্ন করে ফেলে—যা সাধারণ সময়ে সচরাচর ঘটে না—তবে তাঁর কাছে যা পৌঁছানো হচ্ছে তা যথাযথভাবে আয়ত্ত করা এবং তার প্রকৃত রূপ ও বাস্তবতা বজায় রাখা তাঁর জন্য কঠিন হয়ে পড়ত। সুতরাং আমরা যা বর্ণনা করলাম তা দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, নবীদের বুদ্ধি হলো সর্বাধিক নিখুঁত বুদ্ধি এবং তাঁদের রায় বা মতামত হলো সর্বাধিক সুদৃঢ়। এ কারণেই তাঁরা প্রথমত ওহি গ্রহণের জন্য এবং দ্বিতীয়ত তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য পূর্ণতা প্রাপ্ত হন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর হিফজ বা স্মৃতিশক্তি ও স্মরণশক্তির প্রখরতা, যার ফলে তিনি এমন সব সূরা শুনতে পান যা আগে কখনো শোনেননি এবং মানুষের বাচনভঙ্গির বাইরের এমন কোনো সুশৃঙ্খল বাণী যা ফেরেশতার কাছ থেকে মাত্র একবার শুনেই তিনি তা—দীর্ঘ হোক বা সংক্ষিপ্ত—পুরোপুরি মুখস্থ করে ফেলেন। তাঁর অন্তর তা ধারণ করে নেয় এবং ফেরেশতার কাছ থেকে যেভাবে গ্রহণ করেছিলেন, হুবহু মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া পর্যন্ত তার একটি অক্ষরও তিনি বিস্মৃত হন না।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো নিজের মতামতের ক্ষেত্রে পদস্খলন থেকে সুরক্ষিত থাকা। ফলে যখন তিনি সমসাময়িক ঘটনাবলীতে নিজের বিচারবুদ্ধি প্রয়োগ বা ইজতিহাদ করেন, তখন তিনি ভুল করেন না এবং সঠিক ও সত্য ছাড়া অন্য কিছুর সংকল্প করেন না।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর বোধশক্তির প্রখরতা, যাতে ওহির মাধ্যমে প্রাপ্ত বিষয়ের নানাবিধ নির্যাস ও মাসয়ালা উদ্ভাবনের ক্ষেত্রটি এমন প্রশস্ত হয় যা অন্য কারো বোধগম্যতায় পৌঁছানো সম্ভব নয়; আর এটিই হওয়ার দাবি রাখে। নিশ্চয়ই তাঁর উম্মতের আলেমগণ একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব রাখেন; ফলে তাঁদের মধ্যে এমন কেউ থাকেন যিনি নিজ প্রজ্ঞা দিয়ে এমন কিছু অনুধাবন করেন যা অন্যের প্রজ্ঞা অনুধাবন করতে পারে না, যদিও সে বুদ্ধিমান হয়। এমতাবস্থায় নবী, যিনি আলেমদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ আলেম, তাঁর উম্মতের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব বজায় রাখাই অধিক যুক্তিযুক্ত, যাতে তিনি এমন সব মাসয়ালা উদ্ভাবনে পূর্ণতা লাভ করেন যা অন্যেরা করতে অক্ষম। জনৈক আলেম বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাধারণ সুন্নাতসমূহ কুরআনের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। এটি সুবিদিত যে, আলেমগণ সুন্নাতের প্রত্যেকটি বিষয়ের মূল উৎস সম্পর্কে অবগত নন; এর কারণ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ওহির অর্থসমূহ থেকে এমন কিছু অনুধাবন করতেন যা অন্য কারো প্রজ্ঞা অর্জন করতে পারে না, ফলে তাঁর সেই উদ্ভাবনসমূহ ওহির সমপর্যায়ের হিসেবে গণ্য হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর দৃষ্টিশক্তির প্রখরতা, যাতে তিনি দূরবর্তী এমন বস্তুও প্রত্যক্ষ করতে পারেন যা দেখার মতো শক্তি সাধারণ দৃষ্টির সবসময় থাকে না। অন্য কেউ সেই দূরত্বের বা তার চেয়ে কম দূরত্বের কোনো কিছু দেখার সামর্থ্য রাখে না, যেমনটি আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমার জন্য জমিনকে গুটিয়ে সংকুচিত করা হয়েছিল, ফলে আমি তার পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্তসমূহ দেখেছি। আর অচিরেই আমার উম্মতের রাজত্ব সেই পর্যন্ত পৌঁছাবে যা আমার জন্য সংকুচিত করা হয়েছিল।" আর এটি সুবিদিত যে, দৃষ্টিশক্তি সম্পন্ন ব্যক্তিরা...

দৃষ্টিশক্তির ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে ব্যাপক তারতম্য পরিলক্ষিত হয়। যারকা আল-ইয়ামামা তিন দিনের দূরত্ব থেকে কোনো বস্তু দেখতে পেতেন এবং এ বিষয়ে তার কাহিনী সুপ্রসিদ্ধ। সুতরাং নবী এবং অন্যদের মাঝে তাঁর দৃষ্টিশক্তিকে কোনো বিশেষ অবস্থা বা সময়ে প্রখর করার মাধ্যমে যে ব্যবধান তৈরি হয়, তা অস্বীকার করার উপায় নেই; যাতে তিনি আল্লাহ তাঁর জন্য যা অর্পণ করেছেন তা প্রত্যক্ষ করতে পারেন এবং যা তাঁকে অবগত করানো প্রয়োজন তা উপলব্ধি করতে পারেন। এ প্রেক্ষাপটে তাঁর বাণী: "আমার জন্য জমিনকে সংকুচিত করা হয়েছিল" -এর অর্থ হলো তাঁর দৃষ্টির জন্য জমিনের পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্তসমূহ নিকটবর্তী করে দেওয়া হয়েছিল। ফলে তাঁর বেষ্টনকারী দৃষ্টির কাছে সেগুলো এমন ছিল যেন তাঁর সামনেই উপস্থিত রয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আরেকটি বিষয় হলো তাঁর শ্রবণশক্তির প্রখরতা: এমনকি তিনি এমন কিছু শুনতে পেতেন যা তাঁর ও অন্যদের মধ্যকার বিশাল পার্থক্যের কারণে অন্য কেউ শুনতে সক্ষম নয়। যেমন আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আকাশ শব্দ করছে এবং এর জন্য এমন শব্দ করা সংগতই বটে; সেখানে একটি পায়ের পাতার পরিমিত স্থানও নেই যেখানে কোনো ফেরেশতা আল্লাহর উদ্দেশ্যে সেজদাবনত হয়ে তাঁর কপাল ঠেকিয়ে নেই।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ওহী শুনতে পেতেন; তিনি একটি পাথরের পতনের শব্দ উল্লেখ করেছেন যা জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হয়েছিল কিন্তু তা এখনও তার তলদেশে পৌঁছেনি। নাস্তিকদের পক্ষে এটিকে অসম্ভব মনে করা বা অস্বীকার করার কোনো অবকাশ নেই; কারণ তারা পিথাগোরাসের ক্ষেত্রে দাবি করে যে, সে গ্রহ-নক্ষত্র ও কক্ষপথগুলোর গতির শব্দ শুনতে পেত এবং সে অনুযায়ী সুর তৈরি করত। আমাদের মতে এ বিষয়ে তারা মিথ্যাবাদী, যদি না প্রমাণিত হয় যে পিথাগোরাস একজন নবী ছিলেন। সেক্ষেত্রে এটি সম্ভব হতে পারে যে তাঁকে এমন কিছু শোনানো হয়েছিল যা সাধারণ মানুষের পক্ষে শোনা সম্ভব নয়, আর সুর তৈরির বিষয়টি কেবল তাকে সত্য প্রতিপন্ন করার জন্য বলা হয়।
আরেকটি হলো নবীকে এমন সব দৃশ্যের সম্মুখীন করা যেখানে পৌঁছানো মানুষের সাধ্যের অতীত; যেমন আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ঊর্ধ্বগমন এবং অধিকাংশ মুসলমানের মতানুসারে মূসা (আ.)-কে জীবিত অবস্থায় আকাশে তুলে নেওয়া। আর বর্ণিত সংবাদ অনুযায়ী ইদ্রিস ও ইলিয়াস (আ.)-কেও তুলে নেওয়া হয়েছিল। এটি বিশেষভাবে আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য সংবাদ প্রদানের অন্তর্ভুক্ত ছিল, কারণ তাঁকে আকাশে আরোহণ করানো হয়েছিল যাতে তিনি সেখানে এমন সব নিদর্শন প্রত্যক্ষ করতে পারেন যা মানুষের বুদ্ধিকে স্তম্ভিত করে দেয় এবং যা জমিনে দেখা সম্ভব ছিল না, আর যেন তিনি সালাতের বিধান নিয়ে তাঁর উম্মতের কাছে ফিরে আসতে পারেন। তবে ঈসা (আ.) ও ইদ্রিস (আ.)-এর ক্ষেত্রে তাঁদের আকাশে উঠিয়ে নেওয়া হয়েছিল সেখানে বসবাসের জন্য এবং জমিনবাসীদের মধ্য থেকে তাঁদের বের করে নেওয়ার জন্য এমন কিছু শিক্ষার উদ্দেশ্যে যা তাঁরা আগে জানতেন না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আরেকটি হলো ঘ্রাণশক্তির প্রখরতা, যেমনটি আল্লাহ ইসরাঈল (আ.)-এর ক্ষেত্রে করেছিলেন; যখন ইউসুফ (আ.) তাঁর জামাটি তাঁর কাছে নিয়ে যাওয়ার এবং তাঁর চেহারার ওপর রাখার নির্দেশ দিয়েছিলেন। যখন কাফেলাটি মিশর ত্যাগ করল, তখন তাঁর পিতা বলেছিলেন: "নিশ্চয়ই আমি ইউসুফের ঘ্রাণ পাচ্ছি, যদি তোমরা আমাকে অপ্রকৃতিস্থ মনে না করতে।"

এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁকে স্বল্প সময়ে এমন দীর্ঘ দূরত্ব অতিক্রম করানো যা কোনো মানুষের পক্ষে ওই সময়ের মধ্যে পাড়ি দেওয়া সম্ভব নয়। যেমন আমাদের নবী (আল্লাহর সালাত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-কে মক্কা থেকে বায়তুল মুকাদ্দাস পর্যন্ত ইসরা (নৈশভ্রমণ) করানো এবং রাতের এক ক্ষুদ্র অংশে সেখান থেকে পুনরায় মক্কায় ফিরিয়ে আনা। মহান আল্লাহ বলেন: "পবিত্র সেই সত্তা, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে মসজিদুল হারাম থেকে মসজিদুল আকসায় ভ্রমণ করিয়েছেন, যার চারপাশ আমি বরকতময় করেছি"। যেহেতু মহান আল্লাহ এর উপকারিতা ও হিকমত সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: "যাতে আমি তাঁকে আমার নিদর্শনসমূহ দেখাতে পারি"। এটি অবহিতকরণ ও তাওফীকের অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত, যদিও অন্য দিক থেকে এটি সমর্থনের অধ্যায়েরও অন্তর্ভুক্ত।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সাথে কথোপকথনের সময় ইবাদতের পরিবর্তন। বর্ণিত আছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: "হে আল্লাহর রাসূল! আপনার কাছে ওহী কীভাবে আসে? তিনি বললেন: মাঝে মাঝে তা আমার কাছে ঘণ্টার ঝনঝনানির মতো আসে এবং এটিই আমার জন্য সবচেয়ে কঠিন হয়; অতঃপর তা শেষ হয় যখন আমি তিনি যা বলেছেন তা আত্মস্থ করে ফেলি। আবার কখনো ফেরেশতা আমার সামনে মানুষের রূপ ধারণ করে আসেন এবং আমার সাথে কথা বলেন, তখন তিনি যা বলেন আমি তা মুখস্থ করে নিই।" প্রথম প্রকারের ওহীই তাঁর কাছে অধিক কঠিন ছিল। কারণ ফেরেশতা যখন মানুষের রূপ ধারণ করতেন এবং সুন্দর অবয়বে তাঁর সাথে সাক্ষাত করতেন, তখন কোনো রূহ বা এমন কোনো বিষয় তাঁর মধ্যে প্রবেশ করত না যা তাঁর ওহী গ্রহণের মাঝে বাধা হয়ে দাঁড়াত; তদুপরি তিনি তাঁর পরিচিত ভাষায় এমনভাবে কথা বলতেন যা আগে থেকে পরিচিত ছিল, ফলে তাঁর উদ্দেশ্য বুঝতে কোনো অসুবিধা হতো না।
পক্ষান্তরে, যখন তিনি ফেরেশতাকে দেখতে পেতেন না এবং ঘণ্টার ঝনঝনানির মতো শব্দ শুনতেন এবং তা যে ওহী সে সম্পর্কে অবগত হতে বাধ্য হতেন, তখন প্রথমত এ ধরণের শব্দ যখন হৃদয়ে আঘাত হানে, অতঃপর যখন তা কথার স্থলাভিষিক্ত হয় অথচ তা অন্তরে পরিচিত ছিল না, তখন প্রথম প্রথম অন্তর তা থেকে বিমুখ হতে চায়। অতঃপর যখন জানা যায় যে এটি একটি সম্বোধন যা গ্রহণ ও সংরক্ষণ করা প্রয়োজন, তখন তা নিয়ে অন্তরের ব্যস্ততা আরও বৃদ্ধি পায়।
তদুপরি, এই ধরণের শব্দের মাধ্যমে যাকে সম্বোধন করা হয়, সেই সময়ে তিনি তাঁর স্বাভাবিক অবস্থা থেকে পরিবর্তিত হওয়া ছাড়া থাকেন না। এমনকি মাঝে মাঝে তা তাঁর বাহ্যিক অবস্থায় এমন প্রভাব বিস্তার করে যে, তিনি সুস্থ থেকে অসুস্থের মতো হয়ে যেতেন, অথবা পথিকের মতো হয়ে যেতেন যখন সে ক্লান্ত ও পরিশ্রান্ত হয়, কিংবা রোজাদারের মতো যখন সে ক্ষুধার্ত ও তৃষ্ণার্ত হয়।
ওহী অবতীর্ণ হওয়ার সময় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর যে প্রচণ্ড শারীরিক কষ্ট ও শীতের দিনেও ঘাম ঝরার যে অবস্থা সৃষ্টি হতো, এবং সওয়ারির ওপর তাঁর যে ভার অনুভূত হতো যার ফলে পশুর পেট মাটির সাথে মিশে যাওয়ার উপক্রম হতো এবং তার বাহুদ্বয় ভেঙে যাওয়ার দশা হতো, তা ছিল এই কারণেই। আর মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে: "যখন তাদের হৃদয় থেকে ভয় দূর করা হবে, তারা বলবে: তোমাদের প্রতিপালক কী বলেছেন?"

তোমাদের রব; তারা বলে, সত্য। আর তিনি সমুন্নত, সুমহান। মহান আল্লাহ যখন ওহী প্রদান করার জন্য কথা বলেন, তখন আসমানবাসীরা মসৃণ পাথরের ওপর দিয়ে শেকল টেনে নেওয়ার শব্দের মতো শব্দ শুনতে পায়। ফলে তারা ভীত-সন্ত্রস্ত হয়ে পড়ে। যখন ওহী সমাপ্ত হয়, তখন তারা একে অপরকে জিজ্ঞেস করে: তোমাদের রব কী বলেছেন? তারা বলে, সত্য বলেছেন; আর তিনি সমুন্নত, সুমহান। সুতরাং ফেরেশতাদের কাছে যে ওহী অবতীর্ণ করা হয়, তা মসৃণ পাথরের ওপর শেকলের শব্দের মতো একটি শব্দ।
সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি যখন ঘণ্টার শব্দের মতো শব্দের মাধ্যমে ওহী অবতীর্ণ হতো, তখন এই ওহী ফেরেশতাদের প্রতি অবতীর্ণ হওয়া ওহীর এক প্রকার সাদৃশ্য রাখত। আল্লাহই ভালো জানেন, সেই অবস্থায় ফেরেশতাদের স্বভাবের প্রভাব গ্রহণ করা এবং কিছু ক্ষেত্রে তাদের রূপ ধারণ করা তাঁর জন্য আবশ্যক হয়ে পড়ত, যেমন কোনো কোনো অবস্থায় ফেরেশতা তাঁকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য এবং তাঁর সাথে কথা বলার জন্য মানুষের রূপ ধারণ করতেন। ফলে তিনি সেই ওহী গ্রহণ করতেন যা ফেরেশতাদের প্রতি অবতীর্ণ করা হয় এবং এটি তাঁর ওপর অত্যন্ত কঠিন হতো। তবে মহান আল্লাহ সেই সময় তাঁকে অসতর্কতা ও বিস্মৃতি থেকে রক্ষা করতেন এবং সেই অবস্থা তাঁর থেকে দূর হয়ে যেত। আর তাঁকে যা বলা হতো তিনি তা আত্মস্থ করতেন। আল্লাহই ভালো জানেন।
এর মধ্যে আরেকটি হলো এই যে, মহান আল্লাহ জবেহকৃত ও ভাজা বকরির মাংসে কথা সৃষ্টি করেন, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শুনতে পান যাতে তাঁর নিকট অদৃশ্যের কোনো বিষয় প্রকাশিত হয়। যেমন বর্ণিত হয়েছে যে, জনৈক ইহুদির বাড়িতে বকরির বাহুর অংশ তাঁকে বলেছিল: "আমি বিষাক্ত, সুতরাং আমাকে খাবেন না।" এটি ইতিপূর্বে বর্ণিত শিক্ষার অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি অলৌকিক সমর্থনের অধ্যায়েরও অন্তর্ভুক্ত, কারণ বকরির বাহুর কথা বলা একটি অস্বাভাবিক বিষয়।
এর আরেকটি হলো এই যে, মহান আল্লাহ এমন প্রাণীর মধ্যে শব্দ সৃষ্টি করেন যার কোনো কণ্ঠস্বর নেই, যা কোনো নবীর উপস্থিতিতে ঘটে এবং তিনি তা শুনতে পান ও উপলব্ধি করেন, অতঃপর তিনি তা অন্যদের অবহিত করেন। সুলাইমান আলাইহিস সালামের ঘটনায় মহান আল্লাহ বলেন: "পরিশেষে যখন তারা পিপীলিকা অধ্যুষিত উপত্যকায় পৌঁছাল, তখন এক পিপীলিকা বলল: হে পিপীলিকাগণ! তোমাদের বাসস্থানে প্রবেশ করো, পাছে সুলাইমান ও তার বাহিনী তোমাদের পিষ্ট করে ফেলে অথচ তারা টেরও পাবে না।"
এটি শিক্ষার অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত এবং সমর্থনের অধ্যায়েরও অন্তর্ভুক্ত। শিক্ষার অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণ হতে পারে এই যে, পিপীলিকার কথা বলা এবং তা শুনতে পাওয়ার বিষয়টি উদ্দেশ্য ছিল। এর আরেকটি দিক হতে পারে যে, আল্লাহ তাঁকে তাঁর পথে থাকা প্রচুর পিপীলিকা সম্পর্কে অবহিত করতে চেয়েছিলেন যাতে তিনি তাঁর বাহিনীকে সেই পথ থেকে সরিয়ে নিতে পারেন এবং তারা অলক্ষ্যে সেগুলোকে পিষ্ট না করে ফেলে। আর সমর্থনের অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণ হলো এটি একটি অস্বাভাবিক বিষয় যার মাধ্যমে সুলাইমান আলাইহিস সালামকে বিশেষ মুজিজা প্রদান করা হয়েছিল এবং এর মাধ্যমে তাঁর মর্যাদা বৃদ্ধি করা হয়েছিল, যা অন্যান্য নিদর্শন ও স্পষ্ট প্রমাণের মতো ছিল। এটি সঠিক যদি তাঁর সম্প্রদায়...

তারা পিঁপড়ার কোনো এক সুর শুনতে পেয়েছিল, অতঃপর সুলাইমান তাদের কাছে তার উদ্দেশ্য সম্পর্কে এমন কিছু বর্ণনা করলেন যা তারা জানত না।
এর মধ্যে একটি হলো সুলাইমান আলাইহিস সালামের জন্য উদ্ভিদের কথা বলা। বর্ণিত আছে যে, প্রতিদিন সকালে তিনি যখন আসতেন, দেখতেন তাঁর সামনে একটি নতুন ঘাস জন্মেছে। তখন তিনি তাকে জিজ্ঞেস করতেন: তুমি কী এবং কীসের জন্য? সেটি বলত: আমি অমুক এবং অমুক কাজের জন্য উপযোগী। অতঃপর যেদিন সেখানে 'খাররুব' (ক্যারব গাছ) জন্মাল, তখন সুলাইমান বললেন: আল্লাহ এই মসজিদের ধ্বংসের অনুমতি দিয়েছেন।
নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) ক্ষেত্রে এই জাতীয় বিষয় অস্বীকার করা যায় না, কারণ তাঁদের মুজিজাসমূহ যদি পরিচিত ও স্বাভাবিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হতো, তবে তাতে তাঁদের জন্য কোনো প্রমাণ থাকত না। কেননা তাঁদের এমন কিছু প্রয়োজন যা তাঁদের অন্যদের থেকে পৃথক করবে। আর সাধারণ বিষয়ের মাধ্যমে এই পার্থক্য সূচিত হয় না। সুতরাং নবীদের মুজিজাসমূহ স্বভাবজাত অভ্যাসের পরিপন্থী হওয়া আবশ্যক। তদুপরি, যিনি উদ্ভিদ ছাড়া অন্য প্রাণীকে বাকশক্তি দিতে সক্ষম, উদ্ভিদের মাধ্যমে কথা বলানো তাঁর জন্য অসম্ভব নয়।
যদি বলা হয়: উদ্ভিদ ছাড়া অন্য যা কিছু কথা বলে তা বাকযন্ত্রের মাধ্যমেই বলে, আর উদ্ভিদের তো সেই যন্ত্র নেই!
উত্তরে বলা হবে: যাকে বাকযন্ত্র বলা হয়, তা এমন কিছু নয় যা সব অবস্থায় কথা বলাকে অনিবার্য করে। কারণ যদি তাই হতো, তবে কোনো জিহ্বা বিশিষ্ট ব্যক্তিই বোবা হওয়া সম্ভব হতো না। আমাদের মাঝে বোবা ব্যক্তির উপস্থিতি এ কথারই প্রমাণ যে, আল্লাহ তাআলা মানুষের জন্য একটি নিয়ম নির্ধারণ করেছেন যার ফলে তাদের শব্দ উচ্চারিত হয় জিহ্বার মাধ্যমে; নতুবা কোনো জড় বস্তুকে যদি আল্লাহ কথা বলাতে চান, তবে সে ক্ষেত্রে জিহ্বা ও আঙুল উভয়ই সমান। একইভাবে যার জিহ্বা আছে আর যার জিহ্বা নেই, তারা এ ক্ষেত্রে সমান। আর আল্লাহর সাহায্যেই তাওফিক অর্জিত হয়।
এর মধ্যে আরও রয়েছে আল্লাহ তাআলা কর্তৃক আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে নেকড়ের কথা বুঝিয়ে দেওয়া। বর্ণিত আছে যে, আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদীনায় সাহাবীদের সাথে বসা ছিলেন, এমন সময় একটি নেকড়ে এসে তাঁর সামনে দাঁড়াল এবং চিৎকার করতে লাগল। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "এটি তোমাদের কাছে হিংস্র প্রাণীদের পক্ষ থেকে আসা এক প্রতিনিধি। যদি তোমরা চাও তবে তার জন্য কোনো অংশ নির্দিষ্ট করে দিতে পারো যা সে গ্রহণ করবে এবং অন্য কিছুর দিকে যাবে না। আর যদি তোমরা চাও তবে তাকে ছেড়ে দিতে পারো এবং তার থেকে নিজেদের রক্ষা করতে পারো, এমতাবস্থায় সে যা ছিনিয়ে নেবে তা হবে তার রিজিক।" তারা বলল, হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কোনো কিছু স্বতঃস্ফূর্তভাবে দিতে রাজি নই। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেটির দিকে ইশারা করলেন, আর সেটি দ্রুতবেগে চলে গেল। এটি 'শিক্ষাদান' অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত এ দিক থেকে যে, নেকড়ে যখন তাঁর কাছে এল এবং তার ও গবাদি পশুর মালিকদের মধ্যকার বিবাদ মীমাংসার প্রার্থনা করল, তখন আল্লাহ তাআলা নেকড়ের চিৎকার ও চলাচলের মাধ্যমে তার উদ্দেশ্য নবীকে জানিয়ে দিলেন। আর এটি 'সমর্থন' অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত এ দিক থেকে যে, এতে নেকড়ের পক্ষ থেকে তাঁর নবুওয়াতের সাক্ষ্য বিদ্যমান।
এর মধ্যে আরও রয়েছে আল্লাহ তাআলা কর্তৃক তাঁকে উটের ডাক ও কান্নার আওয়াজ বুঝিয়ে দেওয়া। যেমনটি বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম

তিনি আনসারদের এক ব্যক্তির বাগানে প্রবেশ করলেন, সেখানে একটি উট ছিল। যখন সেটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখল, তখন সেটি করুণ স্বরে হাহাকার করে উঠল এবং তার চোখ দিয়ে অশ্রু ঝরল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার কাছে গেলেন এবং তার কুঁজ ও কানের পেছনের অংশ মুছে দিলেন। অতঃপর তিনি বললেন: “এই উটের মালিক কে?” আনসারদের একজন যুবক এসে বলল: “হে আল্লাহর রাসূল! এটি আমার।” তিনি বললেন: “তুমি কি এই পশুর ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করো না? কারণ এটি আমার কাছে অভিযোগ করেছে যে, তুমি তাকে ক্ষুধার্ত রাখো এবং তাকে দিয়ে অতিরিক্ত পরিশ্রম করিয়ে ক্লান্ত করো।”
অন্য এক হাদীসে রয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বের হলেন, তখন একটি উট চিৎকার করতে করতে তাঁর কাছে এসে তাঁকে সিজদাহ করল। তিনি বললেন: “তোমরা কি জানো সে কী বলছে? সে দাবি করছে যে, সে তার মালিকদের চল্লিশ বছর সেবা করেছে। অবশেষে যখন সে বৃদ্ধ হয়েছে, তারা তার খাদ্য কমিয়ে দিয়েছে এবং তার পরিশ্রম বাড়িয়ে দিয়েছে। এমনকি যখন তাদের বাড়িতে বিয়ের উৎসব এল, তখন তারা তাকে জবেহ করার জন্য ছুরি হাতে নিল।” তখন তিনি তার মালিকদের কাছে লোক পাঠালেন। তারা বলল: “হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহর কসম, সে সত্য বলেছে।” তিনি বললেন: “আমি চাই যে তোমরা তাকে ছেড়ে দাও।” তখন তারা তাকে মুক্ত করে দিল। এটি এক দিক থেকে শিক্ষার অন্তর্ভুক্ত যে, উট যখন একবার করুণ ধ্বনির মাধ্যমে এবং দ্বিতীয়বার চিৎকারের মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে ফরিয়াদ জানাল, তখন আল্লাহ তাআলা তাঁকে তার উদ্দেশ্য বুঝিয়ে দিলেন। অতঃপর তিনি বিষয়টি বিবেচনা করলেন এবং তার প্রয়োজন পূর্ণ করলেন। আবার এটি অন্য দিক থেকে ঐশী সাহায্যের (তায়ীদ) অন্তর্ভুক্ত যে, এতে তাদের উভয়ের পক্ষ থেকে তাঁর নবুওয়াতের সাক্ষ্য রয়েছে।
আরেকটি বিষয় হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো কথা বলনেওয়ালাকে না দেখেই তাঁর কথা শুনতেন এবং তাঁকে যা বলা হতো সে বিষয়ে তাঁর জ্ঞান অর্জিত হতো। ওয়াহাব তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন: নবীদের বিভিন্ন স্তর ছিল। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ শব্দ শুনতে পেতেন এবং তা বুঝতে পারতেন। এটি সম্ভব যে, আল্লাহ তাআলা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কর্ণের কাছে কোনো শব্দ সৃষ্টি করতেন এবং তিনি তার উত্তর দিতেন, আর আল্লাহ তাঁকে তার মর্ম ইলহাম করতেন ফলে তিনি তা বুঝতে পারতেন। আবার এটিও সম্ভব যে, সেই শব্দটি ছিল কোনো পরিচিত কথা, যা তাঁর কানে পৌঁছামাত্রই তিনি চিনে নিতেন।
আরেকটি বিষয় হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং জিনের মধ্যকার মিলন। আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিন ও মানবজাতি উভয়ের প্রতি প্রেরিত হয়েছিলেন। তাই তাঁকে তাদের দেখা এবং তাদের সাথে কথোপকথন করার শক্তি দান করা হয়েছিল। তিনি তাদের কাছে মৌখিকভাবে ও সরাসরি দ্বীনের বার্তা পৌঁছে দিয়েছিলেন। এটি জ্ঞানের (ইলম) অন্তর্ভুক্ত এই কারণে যে, তারা এক বিশাল সৃষ্টি যারা সাধারণ দৃষ্টির আড়ালে থাকে। তাদের সৃষ্টির মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা পর্যবেক্ষণকারী ও অবগত ব্যক্তির অন্তর্দৃষ্টি এবং মহান আল্লাহর প্রতি ইয়াকীন ও তাঁর অসীম কুদরতের বিস্তারকে বাড়িয়ে দেয়। যখন তাঁর জন্য তাদের দেখা ও চেনার বৈশিষ্ট্য দান করা হলো, তখন আল্লাহর প্রতি তাঁর জ্ঞান আরও বৃদ্ধি পেল; কারণ তিনি তাদের মধ্যে আল্লাহর নিদর্শনসমূহ এবং তাদের ওপর তাঁর কুদরতের প্রকাশিত প্রভাবসমূহ প্রত্যক্ষ করেছিলেন। এটি ঐশী সাহায্যের (তায়ীদ) অন্তর্ভুক্ত এ দিক থেকে যে, তাদের সাথে সাক্ষাৎ, কথোপকথন এবং তাদের সামনে কুরআন তিলাওয়াত করা কেবল তাঁর দাওয়াতের সত্যতা ও নবুওয়াতের প্রমাণের মাধ্যমেই সম্ভব হতে পারে।

এর মধ্যে একটি হলো, যখন কোনো অদৃশ্যের বিষয়ে জ্ঞানের মাধ্যমে বিরোধিতার জবাব দেওয়ার প্রয়োজন হয়, তখন তা তাঁর সামনে এমনভাবে উপস্থাপন করা হয় যাতে তিনি তা দেখতে পান। ফলে তিনি তা প্রত্যক্ষ করেন এবং এর মাধ্যমে নিজের পক্ষ থেকে প্রতিপক্ষের দাবি খণ্ডন করেন। যেমন, তিনি যখন মানুষের কাছে ব্যক্ত করলেন যে তাঁকে রাতে বায়তুল মাকদিসে নিয়ে যাওয়া হয়েছে এবং তিনি সেখানে পৌঁছে সেই রাতেই ফিরে এসেছেন, তখন তারা এমন লোকদের উপস্থিত করল যারা বায়তুল মাকদিস দেখেছে এবং চিনেছে, যাতে তারা তাঁকে পরীক্ষা করতে পারে। তিনি তাদের কাছে সেটির বর্ণনা দিচ্ছিলেন এবং এক পর্যায়ে যখন বর্ণনার কিছু অংশ অস্পষ্ট হয়ে যাওয়ার উপক্রম হলো, তখন তাঁর সামনে মসজিদটিকে উপস্থাপন করা হলো, এমনকি তিনি সেটির দিকে তাকিয়ে সেটির বর্ণনা দিলেন।
এর আরেকটি প্রকার হলো, যখন বিদ্যমান কোনো পরিস্থিতির অনুরূপ কোনো বিষয়ের ওপর ঐকমত্য পোষণ করা হয়, যার মাধ্যমে সেই বিষয়ের পরিণতি এবং অবস্থা জানা যায়। যেমন, তিনি যখন মদিনা থেকে ওহুদের উদ্দেশ্যে বের হলেন, তখন এক ব্যক্তির তরবারির হাতল অন্য এক ব্যক্তির কোনো জিনিসের সাথে আটকে গেল এবং তা খাপ থেকে বেরিয়ে এল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেটির দিকে তাকিয়ে বললেন: "এটি এমন এক দিন যেদিন তরবারি কোষমুক্ত হবে।" বিষয়টি তেমনই হয়েছিল যেমনটি তিনি বলেছিলেন। এক্ষেত্রে বিশেষ বৈশিষ্ট্যটি হলো, তিনি যা দেখেছিলেন তা তাঁর জন্য জ্ঞানের পথ হিসেবে নির্ধারিত হয়েছিল, এমনকি এর কারণে তিনি চূড়ান্ত ফয়সালাও দিয়েছিলেন। অথচ অন্য কারও ক্ষেত্রে যদি এমনটি ঘটত, তবে আমরা একে ধারণার চেয়ে বেশি কিছু মনে করতাম না, যা সত্যের মোকাবেলায় কোনো কাজে আসে না।
এর আরেকটি হলো, নিজের বাহনের মধ্যে এমন কোনো অবস্থা প্রত্যক্ষ করা যা তার স্বাভাবিক অভ্যাসের পরিপন্থী, এবং এর মাধ্যমে সেই বিষয়ের ওপর প্রমাণ গ্রহণ করা যা দ্বারা তার জেদ পরিবর্তনের উদ্দেশ্য ছিল, যতক্ষণ না তার থেকে সেই কাজ প্রকাশ পায় যা ঘটার ছিল। যেমন হুদায়বিয়ার যুদ্ধ সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উটনীটি বসে পড়ল, তখন মানুষ বলল: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উটনী অবাধ্য হয়েছে। তিনি বললেন: "সে অবাধ্য হয়নি এবং এটি তার স্বভাবও নয়। বরং তাকে তিনিই আটকে দিয়েছেন যিনি হাতিকে মক্কা থেকে আটকে দিয়েছিলেন।" সুতরাং কোনো প্রকার অভিজ্ঞতা ছাড়াই জানা গেল যে, জেদ করা তার স্বভাব ছিল না, বা সে কোনো কিছু শুনে ভীত হয়েছিল, অথবা ক্লান্তি তাকে পেয়ে বসেছিল যা তার শক্তিকে দুর্বল করে দিয়েছিল। মূলত এটি ছিল আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে মক্কায় জোরপূর্বক প্রবেশে বাধা প্রদান করা, যাতে সেখানকার মুমিনদের কোনো ক্ষতি না হয় যাদের আঘাত করা বৈধ নয়। অতঃপর মহান আল্লাহ এই বাণী অবতীর্ণ করেন: {যদি এমন মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারী না থাকত...} এবং এর ব্যাখ্যা যথাস্থানে বিদ্যমান রয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
এর আরেকটি হলো, তাঁর এবং অন্য কোনো পক্ষের মধ্যে কোনো বিষয়ে কথা এবং মতভেদ বিদ্যমান থাকা অবস্থায় যদি তাদের পক্ষ থেকে কেউ তাঁর সাথে আলোচনার জন্য আসে, তবে তিনি তার নামের মাধ্যমে তার বিষয়ের অবস্থার ওপর দলিল গ্রহণ করতেন। যেমন তিনি হুদায়বিয়ার দিন সুহাইল ইবনে আমরের আগমনের মাধ্যমে দলিল গ্রহণ করেছিলেন যে, তাঁর এবং তাদের মধ্যে সন্ধি সম্পন্ন হবে এবং মক্কার পথ সহজ হবে। বিষয়টি তেমনই ঘটেছিল যেমনটি তিনি অনুভব করেছিলেন এবং তৎক্ষণাৎ সন্ধি হয়ে গিয়েছিল। মানুষ নিরাপদ হলো, অতঃপর তিনি পরবর্তী বছর ফিরে এলেন এবং তাঁর উমরাহ সম্পন্ন করলেন ও তাঁর উদ্দেশ্য পূর্ণ হলো। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর।

এবং এর মধ্যে এটিও অন্তর্ভুক্ত যে, তিনি কোনো বিষয়ে গুরুত্ব প্রদান করেন, ফলে তাঁর সামনে সেটির একটি সুন্দর প্রতিচ্ছবি তুলে ধরা হয় এবং তাঁর জন্য একটি উদাহরণ পেশ করা হয় যার মাধ্যমে সেই বিষয়টি তাঁর জন্য সুন্দরভাবে অব্যাহত থাকার বিষয়টি জানা যায় এবং সেটি তাঁর আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী প্রাপ্ত হন। যেমন বর্ণিত আছে যে, মক্কার মিত্ররা যখন তাঁর নিকট কুরাইশদের বিরুদ্ধে অভিযোগ নিয়ে এল এবং উল্লেখ করল যে তারা চুক্তি ভঙ্গ করেছে, তখন তিনি একটি সাদা মেঘের দিকে তাকালেন এবং বললেন: "নিশ্চয়ই এই মেঘ বনী কাবের সাহায্যের দ্বারা সহজ হবে।" সম্ভবত সেই মেঘটি সাধারণ মেঘের তুলনায় অধিকতর উজ্জ্বল ছিল এবং এর অতিক্রান্ত হওয়ার মধ্যে মক্কার মুক্তি নিহিত ছিল। ফলে জানা গেল যে, এটি সেখানে আগত কোনো বিপদের উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয়েছে, আর এর উজ্জ্বলতা ছিল তাঁর দাওয়াতের নূরের বহিঃপ্রকাশ এবং তাঁর প্রস্থানের কারণে সেখানকার অধিবাসীদের অন্তরের বিভ্রান্তি; যেমন আকাশ থেকে বর্ষিত বৃষ্টির মাধ্যমে ভূমি পুনর্জীবিত হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
এর মধ্যে আরেকটি হলো স্বপ্ন, যা সুসংবাদ, সতর্কবার্তা অথবা শিক্ষা প্রদান করে। সম্ভবত নবীদের (তাঁদের উপর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক) স্বপ্ন অন্যদের স্বপ্ন থেকে কয়েকভাবে ভিন্ন হয়। একটি হলো: তাঁদের স্বপ্নের যে অংশটি সুসংগত, ভারসাম্যপূর্ণ এবং একে অপরের সাথে সুশৃঙ্খল হয়—এমনকি তা ব্যাখ্যার চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছায়—তা সর্বাবস্থায় সত্য প্রমাণিত হয়। আর অন্যদের ক্ষেত্রে তা সত্য হতেও পারে আবার নাও হতে পারে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যখন সময় নিকটবর্তী হবে, তখন মুমিনের স্বপ্ন খুব কমই মিথ্যা হবে। আর তাদের মধ্যে যার কথা যত সত্য, তার স্বপ্নও তত সত্য।" এর কারণ—আল্লাহই ভালো জানেন—নবী মিথ্যা বলেন না এবং তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হয় না। সুতরাং তাঁদের স্বপ্ন তাঁদের নফস থেকে উৎসারিত হয়ে নফস কর্তৃক মিথ্যা হওয়ার অবকাশ নেই, কারণ তাঁদের নফস মিথ্যা বলা বা মিথ্যার সংকল্প করা থেকে সংরক্ষিত। এর বাইরে কেবল এটাই বলা যেতে পারে যে, তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং তাঁর নাম বরকতময়, তিনি মিথ্যা থেকে অনেক দূরে।
অন্য দিকটি হলো এই যে, ঘুমের ঘোরে তাঁর জন্য বিধানাবলি নির্ধারণ করা হতে পারে, যা নবী নন এমন অন্য কারো জন্য হওয়া সম্ভব নয়, যেমন জাগ্রত অবস্থায় তাঁর নিকট ওহী পাঠানো হয়; আর এটি নবী ব্যতীত অন্য কারো জন্য হয় না।
তৃতীয় দিকটি হলো: তাঁর সামনে এমন সূক্ষ্ম ও জটিল উদাহরণ পেশ করা সম্ভব যা অন্য কারো জন্য করা হয় না। কারণ তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তি, তীক্ষ্ণ মেধা এবং সঠিক মতামতের কারণে তিনি তা উপলব্ধি করার পূর্ণ যোগ্যতা রাখেন। আর যার অবস্থা তাঁর সমপর্যায়ভুক্ত নয়, তার পক্ষে তা অনুধাবন করা সম্ভব নয়।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: যদি নেক স্বপ্ন নবুওয়াতের ছেচল্লিশ ভাগের এক ভাগ হয়, তবে কাফিরের ক্ষেত্রে এর অংশ থাকা কীভাবে সম্ভব হলো? অথচ তার নফস তো নবুওয়াতের উপযুক্ত স্থান নয়। জ্যালিনাস উল্লেখ করেছেন যে: তার যকৃতের সাথে সংশ্লিষ্ট পর্দার স্থানে একটি পা দৃশ্যমান হয়েছিল, তখন আল্লাহ মহান তাঁর গুণগান মহিমান্বিত, স্বপ্নের মধ্যে তাকে তার বাম হাতের স্পন্দিত শিরাটি কাটার নির্দেশ দিলেন। সে সেটি করল এবং আরোগ্য লাভ করল!

উত্তর হলো: একজন কাফির নবুওয়াতের যোগ্য হতে পারে না, আবার প্রতিটি মুমিনও তার যোগ্য নয়। এমতাবস্থায় একজন মুমিন ব্যক্তি, যার নবী হওয়া সম্ভব নয়, সে তার স্বপ্নে এমন কিছু দেখতে পারে যা দুনিয়াতে তার কল্যাণের কারণ হয়—এতে কোনো বাধা নেই। একইভাবে কাফির ব্যক্তিও তেমন কিছু দেখতে পারে। এর অর্থ এই যে, 'সৎ স্বপ্ন' যদিও নবুওয়াতের একটি অংশ, কিন্তু এককভাবে তা নবুওয়াত নয়। যেমন ঈমানের প্রতিটি শাখা এককভাবে ঈমান নয়, কিংবা সালাতের প্রতিটি অংশ এককভাবে পূর্ণাঙ্গ সালাত নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো নবীদের অন্তর্দৃষ্টি, যা কখনো ভুল হয় না। যেমন বর্ণিত আছে যে, আব্দুল মুত্তালিবের কন্যা আল-বায়দা কুরারের বিবাহাধীনে ছিলেন। যখন তিনি আমেরকে জন্ম দিলেন, তখন তাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে নিয়ে এলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলেন এবং বললেন: "আব্দ মানাফের বংশধরদের মধ্যে এর চেয়ে অধিক নির্বোধ আর কোনো সন্তান জন্ম নেয়নি।" তার নির্বুদ্ধিতা এই পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে, উসমানের খিলাফতকালে সে তার পুত্র আব্দুল্লাহর কাছে পৌঁছাল, যখন সে বসরার আমীর ছিল এবং সে তাকে খুতবা দিতে দেখল। এমনকি সে তার সামনে দাঁড়িয়ে বলল: "হে লোকসকল! এটি আমার পুত্র এবং আমি তার চেয়ে বয়সে বড়, আর সে এটি থেকে বের হয়েছে" - এই বলে সে তার লজ্জাস্থানের দিকে ইঙ্গিত করল।
আর নবীদের ব্যতীত অন্য মুমিনদের অন্তর্দৃষ্টি কখনো ভুল হতে পারে আবার কখনো সঠিক হতে পারে। এর মধ্যে রয়েছে যা বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদের উদ্দেশ্যে বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি তোমাদের আমার পেছন দিক থেকেও দেখতে পাই যেমনটা সামনে থেকে দেখি।"
এর অর্থ এমন হতে পারে যে, তারা যখন এমন অবস্থায় ছিলেন যা আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীকে অবহিত করতে চেয়েছিলেন এবং যে জ্ঞান তাঁর অগোচরে থাকা তিনি চাননি, তখন তাদের অবস্থা নবীর সামনে তুলে ধরা হয়েছিল এবং তিনি তাদের প্রত্যক্ষ করেছিলেন ও তাদের অবস্থা সম্পর্কে অবগত হয়েছিলেন। এটি দেখার মাধ্যমে সরাসরি নিশ্চিত জ্ঞান হওয়ার জন্য ছিল। যখন তিনি মানুষকে এই সংবাদ দিলেন, তখন সেটি তাদের ঈমান বৃদ্ধিকারী বিষয় এবং তাঁর নবুওয়াতের নিদর্শন ও প্রমাণাদির অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল। আর তাঁর উক্তি "আমি তোমাদের আমার পেছন থেকে দেখি" এর অর্থ হলো: "আমি তোমাদের দেখি যখন তোমরা আমার পেছনে থাকো।" আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর উম্মতের কোনো ব্যক্তির প্রতি ফেরেশতাদের কৃত কোনো কাজ সম্পর্কে তাঁর অবগত হওয়া যাতে তিনি কোনো বিষয় অনুসন্ধান করতে পারেন। অতঃপর তিনি তা জানতে পারেন এবং তাঁর সাহাবীদের যা দেখেছেন তা সংবাদ দেন, যা তাঁর প্রমাণ ও নিদর্শনসমূহের একটিতে পরিণত হয়। যেমন বর্ণিত হয়েছে যে, হানযালা রাহেব যখন উহুদের যুদ্ধে শহীদ হলেন, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন:
"আমি ফেরেশতাদের দেখেছি যে তারা তাকে আসমান ও জমিনের মাঝে রূপার পাত্র দিয়ে গোসল করাচ্ছে।" আবু উসাইদ তার অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, অতঃপর আমরা তার কাছে গেলাম এবং তাকে দেখলাম: তার মাথা থেকে টপটপ করে পানি ঝরছে। তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে ফিরে আসলাম এবং তাঁকে অবহিত করলাম। তখন তিনি তাঁর স্ত্রীর নিকট লোক পাঠালেন এবং তাঁর অবস্থা সম্পর্কে জানতে চাইলেন। তিনি উল্লেখ করলেন যে, হানযালা তাঁর সাথে সহবাস করেছিলেন এবং এরপর জানাবাত (নাপাকি) অবস্থায়ই উহুদের ময়দানে বেরিয়ে গিয়েছিলেন।