📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

তিনি অন্য আয়াতে দলিল হিসেবে বলেছেন: {এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যেও, তোমরা কি দেখ না?}। এর অর্থ হলো, তোমাদের নিজেদের মধ্যে সৃষ্টির নিদর্শনাবলী বিদ্যমান এবং তোমাদের পরিবর্তিত অবস্থাগুলো নিয়ে তারা চিন্তা করে না। কারণ সেই অবস্থাগুলো যদি নব্য সৃষ্টি হয়ে থাকে এবং তারা নিজেরা কখনোই তা পরিবর্তন না করে থাকে, তবে তাদের জন্য এটা জানা আবশ্যক যে তারা নিজেরা সৃষ্টি, আর নব্য সৃষ্টির জন্য অবশ্যই একজন স্রষ্টা প্রয়োজন। বলা হয়েছে এর অর্থ: তোমরা নিজেদের সম্পর্কে জানো যে তোমরা ইতিপূর্বে ছিলে না অতঃপর অস্তিত্বে এসেছ। সুতরাং তোমাদের কেউ এ থেকে মুক্ত নয় যে, হয় সে নিজেই নিজেকে সৃষ্টি করেছে, অথবা তার পিতামাতা তাকে সৃষ্টি করেছেন, অথবা অন্য কেউ। আর তার পক্ষে নিজেকে সৃষ্টি করা অসম্ভব, কারণ সে যদি তার শক্তি ও বুদ্ধি পূর্ণ হওয়ার পর চাইত যে সে তার নিজের কোনো অপূর্ণ অঙ্গ পূর্ণ করবে, তবে সে তাতে সক্ষম হতো না। সুতরাং এটা জানা আবশ্যক যে, সে যখন মৃত বীর্যবিন্দু ছিল তখন নিজেকে পূর্ণতায় রূপান্তর করা তার জন্য আরও অসম্ভব এবং সে বিষয়ে সে আরও অধিক অক্ষম ছিল। এরপর সে জানে যে, সে বিদ্যমান থাকা অবস্থায়ও যখন দুর্বল ও মৃতবৎ ছিল এবং নিজের কোনো বিষয়ের ওপরই ক্ষমতা রাখত না, তবে সে যখন অস্তিত্বহীন ছিল তখন তা করা আরও অসম্ভব ছিল। আর এটি সম্ভব নয় যে তার পিতামাতা তাকে সৃষ্টি করেছেন, কারণ অক্ষমতার দিক থেকে পিতামাতাও তার মতোই। সুতরাং যখন এটি অসম্ভব যে সে নিজেই নিজের স্রষ্টা, আবার তার পিতামাতাও তার স্রষ্টা হওয়া অসম্ভব, তখন এটি প্রমাণিত হলো যে, সে এবং তার পিতামাতা ছাড়া অন্য কোনো কর্তা এটি করেছেন। আর সেই কর্তা বলতে আল্লাহকেই বোঝানো হয়েছে। ‘তোমরা কি দেখ না’ অর্থাৎ তোমরা কি তোমাদের বুদ্ধি দিয়ে এতে বিদ্যমান হিদায়েত উপলব্ধি করো না, যাতে তোমরা এর মাধ্যমে হিদায়েত লাভ করতে পারো এবং কুফরি না করো?
যদি কেউ বলে: কর্তা হলো প্রকৃতি (তাব্), তবে তাকে বলা হবে: প্রকৃতি কী? কারণ এই নামটি নিজেই নির্দেশ করে যে, এই নামে যাকে অভিহিত করা হয়েছে সে একটি কাজ (মাফউল), কারণ ‘তাব্’ বা মুদ্রণ কেবল মুদ্রণকারীর কাজ হিসেবেই অস্তিত্ব লাভ করে, যেমন আঘাত করা কেবল আঘাতকারীর কাজ হিসেবেই সম্ভব। একইভাবে, যদি তারা বলে: ‘তবিয়ত’ (প্রকৃতি), কারণ ‘তবিয়ত’ হলো একটি কর্মবাচক নাম (মাফউল), কেননা ‘তবিয়ত’ হলো ‘মাতবু’ (প্রকৃতিজাত), যেমন ‘কতিলা’ মানে নিহত, ‘জবিহা’ মানে জবেহকৃত এবং ‘সনিআ’ মানে নির্মিত। আর কর্ম (মাফউল) কর্তার আবশ্যকতা প্রকাশের ক্ষেত্রে ক্রিয়ার (ফেল) মতোই।
যদি তারা বলে: প্রকৃতি হলো একটি পরাভূত শক্তি, অতঃপর তারা এর উল্লেখ ও বর্ণনা দেয়। তবে তাদের বলা হবে: শক্তি হলো একটি নশ্বর গুণ (আরজ) যার কোনো স্থায়িত্ব নেই। সুতরাং শক্তির পক্ষে দেহসমূহকে সুসংবদ্ধ করা অসম্ভব, যেমন রঙের পক্ষে তা করা অসম্ভব, কিংবা শব্দ ও স্বাদের পক্ষেও। অধিকন্তু, মানুষের সৃষ্টি অত্যন্ত সুদৃঢ় ও নিখুঁত একটি কাজ, যা একজন সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাবান সত্তা ছাড়া অন্য কারও থেকে প্রকাশ পাওয়া সম্ভব নয়। শক্তির সাথে জীবন, ক্ষমতা, জ্ঞান কিংবা প্রজ্ঞা কোনোটিই সঙ্গতিপূর্ণ নয়, তবে তা থেকে সৃষ্টি হওয়া কীভাবে সম্ভব? তারা যদি প্রকৃতিকে এই সমস্ত বিশেষণে গুণান্বিত করে, তবে তারা আসলে যাঁর মধ্যে এই গুণগুলো রয়েছে সেই সত্তার দিকেই ইঙ্গিত করছে যিনি...

প্রারম্ভকারী, তবে তারা তাঁর নামের ব্যাপারে বিকৃতি ঘটায় এবং এর দ্বারা অন্যকে নামকরণ করে, আর তারা তা ভুলে যায়। তাদের মতে এটি হলো এক প্রকার সাহায্য, যা অজ্ঞতার চরম সীমা। তাদেরকে তাই বলা হবে যা মহান আল্লাহ বলেছেন: {তবে কি তোমরা দেখবে না?} অর্থাৎ তোমাদের এমন কোনো বুদ্ধি নেই যা দিয়ে তোমরা এই উক্তির ভ্রান্তি ও অসারতা বুঝতে পারো, যাতে তোমরা তা থেকে সরে এসে এমন কিছুর দিকে ফিরে আসো যা বিচার-বুদ্ধির বিচারে সঠিক ও নিরাপদ। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: {আর আল্লাহ তোমাদের জন্য রাত ও দিনকে অনুগত করেছেন}। এর মাধ্যমে তিনি বান্দাদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন, এমনকি যুক্তি পেশ করে বলেছেন: {বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, আল্লাহ যদি তোমাদের ওপর রাতকে কেয়ামত পর্যন্ত স্থায়ী করে দেন, তবে আল্লাহ ছাড়া এমন কোন ইলাহ আছে যে তোমাদের জন্য আলো নিয়ে আসবে? তোমরা কি তবে শুনবে না? বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, আল্লাহ যদি তোমাদের ওপর দিনকে কেয়ামত পর্যন্ত স্থায়ী করে দেন, তবে আল্লাহ ছাড়া এমন কোন ইলাহ আছে যে তোমাদের জন্য রাত নিয়ে আসবে যাতে তোমরা বিশ্রাম করবে? তোমরা কি তবে দেখবে না?} এর কয়েকটি দিক হতে পারে:
তার একটি হলো যা আমি তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করেছি: {বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি আল্লাহ তোমাদের শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নেন এবং তোমাদের অন্তরে মোহর মেরে দেন, তবে আল্লাহ ছাড়া এমন কোন ইলাহ আছে যে তা তোমাদের ফিরিয়ে দেবে?} আর সেটি এজন্য যে, আল্লাহ তাআলা অন্য স্থানে সংবাদ দিয়েছেন যে, যদি তাদের জিজ্ঞাসা করা হয়: কে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং সূর্য ও চন্দ্রকে অনুগত করেছেন? তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ। তারা যখন এটি স্বীকার করল এবং তা সত্ত্বেও মৃতদের অংশীদার করল, তখন তিনি তাদের বললেন: তোমরা কি ভেবে দেখেছ যদি আল্লাহ আলো ও অন্ধকার আটকে দেন, তবে কে তোমাদের কাছে তা নিয়ে আসবে যা তিনি আটকে রেখেছেন? অর্থাৎ, যেহেতু তিনি এগুলো তাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি যা কেড়ে নেন তা তোমাদের কাছে ফিরিয়ে দিতে অন্য কেউ সক্ষম নয়, তবে অন্য ইলাহটি কে? সে কিসের মালিক, আর আল্লাহর হাতের নির্দেশ (কেমন)। এটিই মহান আল্লাহর অন্য আয়াতের মর্মার্থ: {এটি আল্লাহর সৃষ্টি, সুতরাং আমাকে দেখাও তিনি ব্যতীত অন্যরা কী সৃষ্টি করেছে}।
অন্য দিকটি হলো: এটি মূর্তিপূজকদের বিরুদ্ধে একটি যুক্তি। যেন তিনি তাদের বলছেন: আল্লাহ তাআলা তোমাদের থেকে যে আলো বা অন্ধকার আটকে রেখেছেন, তা আল্লাহ ছাড়া আর কোন ইলাহ ফিরিয়ে আনতে পারে? তারা মূর্তিদের অস্তিত্বের অক্ষমতা দেখতে পায় না, যাতে তারা জানতে পারত যে মূর্তিরা কোনো কিছুর ওপর সক্ষম নয়। তোমরা কি শুরু থেকে যা বলা হচ্ছে তা শুনছ না এবং তোমাদের জন্য যে উদাহরণগুলো পেশ করা হচ্ছে তা বুঝছ না, যাতে তোমরা জানতে পারো যে মূর্তিপূজা অজ্ঞতা ও পথভ্রষ্টতা।
তৃতীয় দিকটি হলো: এটি তানাউয়িয়্যাহ সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে যুক্তি হতে পারে যারা বলে যে আলোর স্রষ্টা...

অন্ধকারের স্রষ্টা। যেন তাদের বলা হয়েছে: যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে মহান আল্লাহর প্রতি এই দুইটির মধ্যে একটিকে—হয় আলো অথবা অন্ধকারকে—সম্বন্ধযুক্ত করো। অতঃপর, যদি তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ তাঁর সৃষ্টিকে টিকিয়ে রাখতে চাইত, যেমন ধরুন সে তার বিপরীত কিছু নিয়ে আসত; তবে যখন সে তার বিপরীত কিছু নিয়ে আসত, তখন সে যা নিয়ে এসেছে তা প্রকাশ করতে গিয়ে এবং তার পূর্বের বিষয়কে অকার্যকর করতে গিয়ে কোনোভাবেই সীমা লঙ্ঘন করা থেকে মুক্ত থাকত না। যদি সে সীমা লঙ্ঘন করে, তবে প্রথমজন কীভাবে পরাজিত হতে পারেন যখন তিনি ইলাহ? আর যদি সে সীমা লঙ্ঘন না করে, তবে দ্বিতীয়জন কীভাবে পরাজিত হতে পারেন যখন সে-ও ইলাহ? আর যেহেতু এটি অসম্ভব এবং আপনারা স্বীকার করেছেন যে আলোর স্রষ্টা হলেন মহান আল্লাহ, তাই জেনে রাখুন যে অন্ধকারের স্রষ্টাও তিনি ছাড়া আর কেউ নন। এই সবকিছুই তাঁর সৃষ্টি। সুতরাং তিনি যদি আলোকে আটকে রাখেন, তবে তিনি ছাড়া আর কেউ তা নিয়ে আসতে সক্ষম নয়; আর তিনি যদি অন্ধকারকে আটকে রাখেন, তবে তিনি ছাড়া আর কেউ তা নিয়ে আসতে সক্ষম নয়। আমরা আপনাদের সামনে যে সকল যুক্তি বারবার উপস্থাপন করছি এবং যে সকল উদাহরণ দিচ্ছি, আপনারা কি তা শুনবেন না? যাতে আপনারা বিরত হন অথবা আপনাদের এই হঠকারিতা ও অজ্ঞতা পরিত্যাগ করেন। হিদায়াত ও নির্দেশনার যে স্বভাবজাত বিষয়ের ওপর আপনাদের বিবেক সৃষ্টি করা হয়েছে, আপনারা কি তা প্রত্যক্ষ করেন না? সুতরাং আপনারা স্ববিরোধী বিশ্বাস পোষণ করবেন না। এই ব্যাখ্যার মধ্যেই রয়েছে অকাট্য প্রমাণ, আর প্রথমটিতে রয়েছে অন্তরের প্রমাণ, এবং উভয়ের মাঝে রয়েছে চাক্ষুষ প্রমাণ; আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: "আর আমি আকাশ থেকে পবিত্র পানি বর্ষণ করেছি, যাতে আমি এর মাধ্যমে মৃত জনপদকে জীবিত করতে পারি এবং আমার সৃষ্ট বহু গবাদি পশু ও মানুষকে তা পান করাতে পারি।" এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ। অন্য এক আয়াতে বর্ণিত হয়েছে: "বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তোমাদের পানি ভূগর্ভে হারিয়ে যায়, তবে কে তোমাদেরকে প্রবহমান পানি এনে দেবে?" এটি সেই অর্থের ওপর একটি প্রমাণ যা আমি ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন যে, কে আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করে মৃত জমিনকে পুনর্জীবিত করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে যে, 'আল্লাহ'।" সুতরাং যখন এটিই তাদের বক্তব্য, অথচ তারা তাঁর শরিক সাব্যস্ত করে, তখন তাদের অবশ্যই বলা উচিত: "বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তোমাদের পানি ভূগর্ভে হারিয়ে যায়, তবে কে তোমাদেরকে প্রবহমান পানি এনে দেবে?" অর্থাৎ যদি এমন কেউ প্রস্তুত না থাকে যার দিকে আপনারা ইঙ্গিত করতে পারেন এবং বলতে পারেন যে: 'এই ইলাহ যদি পানি আটকে রাখেন, তবে ওই ইলাহ আমাদের জন্য তা নিয়ে আসবে'। তাহলে এমন শরিক সাব্যস্ত করার অর্থ কী যার কাছ থেকে একটি শূন্য নাম ছাড়া আর কিছুই পাওয়া যায় না, যার কোনো অর্থ নেই এবং কোনো ফলও নেই। জনৈক মূর্খ নাস্তিক সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, সে এক কওমের পাশ দিয়ে যাচ্ছিল যারা নামাজ পড়ছিল এবং তাদের ইমাম তিলাওয়াত করছিলেন: "তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তোমাদের পানি ভূগর্ভে হারিয়ে যায়, তবে কে তোমাদেরকে প্রবহমান পানি এনে দেবে?" তখন লোকটি বলল: "কোদাল ও গাঁইতি" (নিয়ে আসবে)। সে জানত না যে, এই যুক্তিটি এমন পানির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা এত গভীরে তলিয়ে গেছে যেখানে মানুষ তাদের কোদাল দিয়েও পৌঁছাতে পারে না। কারণ যতক্ষণ না পরীক্ষা করা হয়, ততক্ষণ কেউ জানতে পারে না যে পানি নিচে নেমে গেছে কি না; কেননা তার নিচে নেমে যাওয়া মানে তার পরিচিত উৎসস্থল থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং আর প্রকাশ না পাওয়া।

এটি তখনই ঘটে যখন পুরুষেরা তাদের কোদাল চালায় যতক্ষণ না তারা এর খনি ও উৎসে পৌঁছায়। যখন তারা সেখানে পৌঁছায় এবং সেটিকে শূন্য দেখতে পায়, আর তারা সেখান থেকে নেমে আসে এবং এর কোনো চিহ্ন খুঁজে পায় না, তখন তারা বুঝতে পারে যে এটি একটি গুহা; যদিও তাদের কাছে অন্য কিছু মনে হয়েছিল, কিন্তু পুরুষ এবং কোদাল কোনো উপকারে আসেনি। তারা যেভাবে এসেছিল সেভাবেই ফিরে গেল। ফলে তাদের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হলো এবং তাদের কাজ পণ্ড হলো, যেমন এই নাস্তিকের বিরোধিতামূলক প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছে। আর এটিই তার অবস্থা, আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
অনুগ্রহ ও যুক্তির এই দুটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যে সকল আয়াত আমরা লিখিনি, সেগুলো আমাদের লেখা আয়াতগুলোর মতোই। বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা যখন দৃষ্টিপাত ও চিন্তা করবেন, তখন তারা তা জানতে ও বুঝতে পারবেন। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
পরিচ্ছেদ
আমরা এখানে যা উদ্ধৃত করেছি, তাতে এই দলিল রয়েছে যে, সৃষ্টিজগতের এই বিচিত্র শ্রেণীর মধ্যে বিদ্যমান নিদর্শনসমূহ নিয়ে যদি কোনো বিচক্ষণ ব্যক্তি চিন্তা করেন, তবে তিনি উপকৃত হবেন। কারণ বান্দা যতই এগুলো নিয়ে চিন্তা করবে, ততই তা তাকে হেদায়েত ও পথপ্রদর্শন বৃদ্ধি করে দিবে, তার অন্তর্দৃষ্টিকে স্বচ্ছ করবে এবং তার আকিদাকে সকল প্রকার কুচিন্তা ও সংশয় থেকে মুক্ত করবে। এটিই সেই অর্থ যার দিকে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর এই বাণীতে ইঙ্গিত করা হয়েছে: "এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয়।" আর এই ব্যাখ্যাটি মহান ও বরকতময় আল্লাহর হক আদায়ের অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম। সুতরাং এটি আমরা যা লিখেছি বা যার ওপর ভিত্তি করেছি, সেই সকল দিকের সাথে সংযুক্ত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নেয়ামতের শুকরিয়া আদায়ের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো বিপদগ্রস্ত লোককে দেখে বলে: 'সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আমাকে সেই বিপদ থেকে মুক্ত রেখেছেন যে বিপদে আপনাকে ফেলেছেন এবং আমাকে তাঁর সৃষ্টির অনেকের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন', তবে তাকে সেই বিপদ থেকে রক্ষা করা হবে।" তবে এই কথাটি সরাসরি বিপদগ্রস্ত ব্যক্তিকে সম্বোধন করে বা তাকে শুনিয়ে বলা উচিত নয়; কারণ এতে তাকে তার বিপদ নিয়ে লজ্জা দেওয়ার আশঙ্কা থাকে, যা প্রশংসার ফায়দাকে নষ্ট করে দিতে পারে। বরং এটি এমনভাবে বলতে হবে যাতে বিপদগ্রস্ত ব্যক্তি শুনতে না পায়। আর যদি এই প্রশংসার সাথে সাথে বিপদগ্রস্ত ব্যক্তির জন্য সুস্থতা অথবা সওয়াবের আশা ও ধৈর্যের দোয়া করা হয়, তবে সেটিই হবে অধিকতর উত্তম এবং কবুলের নিকটতর।
সুশৃঙ্খল নেয়ামত উপস্থিত হলে বা কোনো গোপন নেয়ামত প্রকাশিত হলে শুকরিয়া আদায়ের যে নিয়ম এসেছে তা হলো মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদাহ করা। এর মূল ভিত্তি হলো মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণী: "তোমার কাছে কি সেই বিবাদকারীদের সংবাদ পৌঁছেছে, যখন তারা প্রাচীর টপকে ইবাদতখানায় প্রবেশ করেছিল—"

যখন তারা দাউদের কাছে প্রবেশ করল তখন তিনি তাদের দেখে আতঙ্কিত হয়ে পড়লেন। তারা বলল: ভয় পাবেন না, আমরা দুটি বিবদমান পক্ষ, আমাদের একজন অপরজনের ওপর অবিচার করেছে। অতএব আপনি আমাদের মধ্যে ন্যায়ের সাথে ফয়সালা করে দিন এবং অবিচার করবেন না, আর আমাদের সঠিক পথ প্রদর্শন করুন। নিশ্চয় এই ব্যক্তি আমার ভাই, তার নিরানব্বইটি দুম্বা রয়েছে আর আমার রয়েছে মাত্র একটি। এরপর সে বলল, ওটা আমাকে দিয়ে দাও এবং কথায় সে আমার ওপর প্রবল হয়ে গেল। দাউদ বলল: তোমার দুম্বাটি তার দুম্বাগুলোর সাথে যুক্ত করার আবেদন করে সে তোমার ওপর জুলুম করেছে; অংশীদারদের অনেকেই একে অপরের ওপর অবিচার করে থাকে, তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে, আর তারা সংখ্যায় খুবই অল্প। দাউদ বুঝতে পারল যে, আমি তাকে পরীক্ষা করেছি। অতঃপর সে তার রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করল এবং অবনত হয়ে সিজদায় লুটিয়ে পড়ল ও তওবা করল। অতঃপর আমি তাকে তা ক্ষমা করে দিলাম। আর নিশ্চয়ই আমার কাছে তার জন্য রয়েছে নৈকট্য ও উত্তম প্রত্যাবর্তন।
আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা দাউদ আলাইহিস সালামের প্রসঙ্গে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি দুই বিবাদমান পক্ষের মধ্যে অভিযোগকারীর কথা শুনেছিলেন, কিন্তু তিনি এ সংবাদ দেননি যে তিনি অপর পক্ষকে কিছু জিজ্ঞাসা করেছিলেন; বরং তিনি কেবল এটিই উল্লেখ করেছেন যে সে তার ওপর জুলুম করেছে। এর বাহ্যিক দিকটি এমন ছিল যে, তিনি অভিযোগকারীর বর্ণনায় প্রভাবশালীর বিরুদ্ধে দুর্বল ব্যক্তির কৌশল অবলম্বন দেখতে পেয়েছিলেন, ফলে তিনি তার বিষয়টিকে এমনভাবে গ্রহণ করেছিলেন যে সে মাজলুম বা নির্যাতিত, যেমনটি সাধারণত বলা হয়ে থাকে। আর এটিই তাকে অপর পক্ষকে জিজ্ঞাসা না করার দিকে ধাবিত করেছিল। ফলে তিনি তড়িঘড়ি করে বললেন: সে তোমার দুম্বাটি তার দুম্বাগুলোর সাথে যুক্ত করার দাবি করে নিশ্চিতভাবে তোমার ওপর জুলুম করেছে। অথচ এমন সম্ভাবনাও ছিল যে, যদি তিনি তাকে জিজ্ঞাসা করতেন, তবে সে হয়তো বলত: তার একশটি দুম্বা ছিল, আর এই লোকটির কিছুই ছিল না, বরং সে আমার থেকে এই দুম্বাটি চুরি করেছে। যখন আমি তা তার কাছে পেলাম, তখন আমি তাকে বললাম: এটি ফেরত দাও; আমি তাকে বলিনি যে এটি আমাকে দিয়ে দাও। সে জানত যে আমি বিষয়টি আপনার কাছে উত্থাপন করব, তাই আমি তাকে টেনে আনার আগেই সে লজ্জিত হলো এবং আমি তাকে উপস্থিত করার আগেই সে অভিযোগকারী হিসেবে আপনার কাছে হাজির হয়েছে যাতে আপনি মনে করেন যে সেই সত্যের ওপর আছে আর আমিই জালেম। যেহেতু দাউদ আলাইহিস সালাম তাড়াহুড়ো বশত কথা বলেছিলেন, তাই তিনি বুঝতে পারলেন যে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাকে পরীক্ষা করেছেন। অতঃপর তিনি সেই মুহূর্তেই অনুতপ্ত হলেন, আর এটিই সেই ফিতনা বা পরীক্ষা যা আল্লাহ উল্লেখ করেছেন। এটি ছিল কেবল তার মাঝে বিদ্যমান একটি ত্রুটির কারণে যা তিনি বুঝতে পেরেছিলেন। তাই তিনি তার রবের কাছে ক্ষমা চাইলেন এবং তাকে রক্ষা করার জন্য আল্লাহর কৃতজ্ঞতাস্বরূপ সিজদা করলেন। তিনি কেবল অভিযোগকারীকে জালেম সাব্যস্ত করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকলেন, এর অতিরিক্ত কোনো ধমক দেওয়া বা প্রহার করা বা অন্য কিছু যা একজন জালেম বলে সাব্যস্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে—তার কিছুই করেননি। ফলে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করলেন। অতঃপর আল্লাহ তার প্রতি মনোনিবেশ করে তাকে উপদেশ দিয়ে বললেন: {হে দাউদ! আমি তোমাকে জমিনে খলিফা বানিয়েছি, অতএব তুমি মানুষের মধ্যে ন্যায়ের সাথে ফয়সালা করো এবং খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না, যা তোমাকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করবে}। ক্ষমার পর আল্লাহ তাআলা তাকে বিশেষভাবে যে নসিহতটি করেছেন তা থেকে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, তার ত্রুটি ছিল কেবল বিচারে শিথিলতা এবং যার বিরুদ্ধে জুলুম প্রমাণিত হয়নি তাকে জালেম সাব্যস্ত করতে তাড়াহুড়ো করা। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: দাউদ আলাইহিস সালাম কৃতজ্ঞতাস্বরূপ সিজদা করেছিলেন, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার অনুসরণ করে সিজদা করেছেন এবং এই কারণেই তিনি সিজদা করেছিলেন। ফলে এটি প্রমাণিত হলো যে, কৃতজ্ঞতার সিজদা নবীদের আলাইহিমুস সালাম থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত একটি সুন্নাহ।
যদি বলা হয়: আয়াতে তো সিজদার উল্লেখ নেই। তবে বলা হবে: হ্যাঁ, তাতে রয়েছে; যেমনটি হাসান বসরী থেকে বর্ণিত হয়েছে।

সিজদাবনত হয়ে লুটিয়ে পড়লেন, আর যদি তিনি সিজদা করেন তবে রুকু করা পর্যন্ত লুটিয়ে পড়েন। এর দ্বারা তিনি মূলত এটাই বুঝাতে চেয়েছেন যে, যখন 'লুটিয়ে পড়া' বলা হয়, তখন রুকুকারী ব্যক্তি সাধারণত লুটিয়ে পড়ে না। বরং সিজদাকারীই লুটিয়ে পড়ে; এর থেকে বোঝা যায় যে তিনি রুকু করেছিলেন, তারপর লুটিয়ে পড়লেন যেন তিনি দাঁড়িয়ে ছিলেন এবং অবনত হলেন। এরপর তিনি এতেই সীমাবদ্ধ থাকেননি, বরং লুটিয়ে পড়ে সিজদা করলেন। বিভিন্ন বর্ণনায় একযোগে এসেছে যে তিনি সিজদা করেছিলেন এবং যখন তিনি নিজের ত্রুটির কথা অনুভব করলেন তখন দীর্ঘ সময় সিজদায় ছিলেন। এটি প্রমাণ করে যে আয়াতের অর্থ হলো সিজদা করা, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি রতীম নামক একজন নকশাকারকে দেখেছিলেন; তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তিলাওয়াত করলেন এবং সিজদাবনত হয়ে লুটিয়ে পড়লেন এবং বললেন: "সমস্ত প্রশংসা সেই আল্লাহর যিনি আমাকে রতীমের মতো করেননি।" এটি এ কারণে যে, তিনি রতীমের দৈহিক অপূর্ণতার মতো কোনো সৃষ্টি দেখেননি। যখন তিনি তাকে দেখলেন, তখন আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টিকে যেভাবে পূর্ণতা দিয়েছেন তার জন্য আল্লাহর প্রশংসা করলেন। সুতরাং রতীমের মতো না হওয়া এবং তাঁর সৃষ্টির পূর্ণতা থাকা ছিল তাঁর ওপর একটি অপ্রকাশিত নেয়ামত, যা যখন তাঁর সামনে প্রকাশ পেল, তখন তিনি সিজদা করলেন।
আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে যখন কোনো সুসংবাদ আসত, তখন তিনি সিজদাবনত হয়ে লুটিয়ে পড়তেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আমি জিবরাইল আলাইহিস সালামের সাথে সাক্ষাৎ করলাম, তিনি আমাকে সুসংবাদ দিলেন এবং বললেন: আল্লাহ মহা মহিমান্বিত বলছেন: 'যে ব্যক্তি আপনার ওপর দরুদ পাঠ করবে, আমি তার ওপর রহমত বর্ষণ করব; আর যে আপনার প্রতি সালাম পেশ করবে, আমি তার প্রতি শান্তি বর্ষণ করব।' তখন আমি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদা করলাম।"
হুযাইফা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সিজদা করলেন এবং বললেন: "আমার প্রতিপালক আমাকে বলেছেন: তোমার উম্মতের ব্যাপারে আমি তোমার সুপারিশ কার জন্য কবুল করব? এবং তিনি আমাকে সুসংবাদ দিয়েছেন যে, আমার উম্মতের মধ্য থেকে সত্তর হাজারের প্রতি সত্তর হাজার ব্যক্তি সর্বপ্রথম জান্নাতে প্রবেশ করবে, যাদের কোনো হিসাব দিতে হবে না। তারপর আমার প্রতিপালক আমার কাছে নির্দেশ পাঠালেন ইয়াকজা পাহাড়ের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের ডাকতে। আর তিনি আমাকে এ মর্যাদা দান করেছেন যে, আমিই প্রথম নবী হিসেবে জান্নাতে প্রবেশ করব এবং তিনি আমাদের জন্য কোনো সংকীর্ণতা রাখেননি; তাই আমি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের জন্য এই দুই সিজদা ছাড়া অন্য কিছু খুঁজে পেলাম না।"
মুয়াজ ইবনে জাবাল রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসলাম যখন তিনি দাঁড়িয়ে নামাজ পড়ছিলেন। এরপর তিনি এমন এক সিজদা করলেন যে আমার মনে হলো তাঁর প্রাণ কবজ করা হয়েছে। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, আপনি এমন দীর্ঘ সিজদা করেছেন যে আমার মনে হয়েছিল আপনার প্রাণ কবজ করা হয়েছে। তিনি বললেন: "আমার প্রতিপালক মহা মহিমান্বিত আমার জন্য যা লিখেছিলেন আমি তা পড়ে নামাজ আদায় করলাম, তখন তিনি বললেন: হে মুহাম্মাদ, আমি তোমার উম্মতের সাথে কী আচরণ করব? আমি বললাম: হে আমার প্রতিপালক, আপনিই ভালো জানেন। তিনি আমাকে বললেন: আমি তোমার উম্মতের ব্যাপারে তোমাকে কখনো ব্যথিত করব না; তাই আমি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ আমার প্রতিপালক মহা মহিমান্বিতের উদ্দেশ্যে সিজদা করলাম।"

আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, যখন তাঁর নিকট ইয়ামামা বিজয় এবং মুসায়লিমার নিহত হওয়ার সংবাদ পৌঁছাল, তখন তিনি বললেন: "আল্লাহ তাকে লানত করুন", এবং তিনি মহান আল্লাহর শুকরিয়া আদায়ে সিজদায় লুটিয়ে পড়লেন। আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি যখন যুত-থাদিয়্যাহকে নিহত অবস্থায় পেলেন, তখন সিজদায় লুটিয়ে পড়লেন। কাব বিন মালিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, যখন তাঁর নিকট তাওবা কবুলের সুসংবাদ পৌঁছাল, তখন তিনি সিজদা করলেন এবং যে সুসংবাদ নিয়ে এসেছিল তাকে নিজের চাদরটি দান করলেন।
এছাড়া নতুন নেয়ামত লাভ শুকরিয়া দাবি করে, আর শুকরিয়া মহান আল্লাহর নৈকট্য দান করে। হাদিসে এসেছে: "বান্দা তার রবের সবচেয়ে নিকটবর্তী হয় যখন সে সিজদারত থাকে।" তাই নতুন কোনো নেয়ামত লাভ করলে সিজদার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অর্জন করা মুস্তাহাব বা পছন্দনীয় মনে করা হয়েছে, যদি সেই নতুন নেয়ামতটি সাধারণ ও চিরচেনা নেয়ামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত না হয়ে স্বতন্ত্র ধরনের হয়; যাতে এই নতুন নেয়ামতের বিপরীতে সাধারণ ও চিরচেনা শুকরিয়ার পরিবর্তে এক স্বতন্ত্র শুকরিয়া প্রকাশ পায়। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এই মাসআলাটি আহকামের কিতাবসমূহে স্ব স্ব স্থানে আলোচিত হয়েছে।
পরিচ্ছেদ
যখন এটি স্পষ্ট হলো যে নেয়ামত শুকরিয়া দাবি করে এবং শুকরিয়ার বিভিন্ন দিকও স্পষ্ট হলো, তখন এটি জানা কথা যে নেয়ামতসমূহ তাদের মর্যাদার দিক থেকে ভিন্ন ভিন্ন। আর শুকরিয়া পাওয়ার ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে বান্দার প্রতি সবচেয়ে অগ্রগণ্য নেয়ামত হলো ঈমান, সত্যের দিকে দিকনির্দেশনা এবং সেই অনুযায়ী কথা বলার তাওফিক। কারণ এটিই সেই মূল উদ্দেশ্য যা অন্য কিছুর অনুগামী নয়, বরং অন্য সব উদ্দেশ্যই এর অনুগামী। সুতরাং যে ব্যক্তি ঈমান আনল এবং এর ওপর অটল থাকল, তার ওপর শুকরিয়া আদায় করা অবধারিত কারণ সে নেয়ামতের মুখাপেক্ষী। আর ঈমান লাভের বিষয়টি সহজ করে দেওয়া একটি মহান নেয়ামত যা গুনাহ বর্জনের মাধ্যমে এবং ঈমানের হকসমূহ আদায়ের মাধ্যমে শুকরিয়া দাবি করে। কেননা আল্লাহর প্রতি ঈমান হলো তাঁর ও বান্দার মাঝে এক অঙ্গীকার, আর প্রতিটি অঙ্গীকারেরই পূর্ণতা রক্ষার দাবি রয়েছে। সুতরাং ঈমানের পূর্ণতা হলো পরবর্তী কার্যাবলিতে তার অনুসরণ করা।
যদি বলা হয়: আপনারা কেন বললেন না যে, নেয়ামতসমূহের মধ্যে সবচেয়ে প্রথম এবং শুকরিয়া পাওয়ার সবচেয়ে বেশি হকদার হলো জীবন, এরপর বুদ্ধি এবং বর্ণনা করার শক্তি?
উত্তরে বলা হবে: কারণ এই নেয়ামতগুলো প্রদান করার উদ্দেশ্যই হলো যাতে নেয়ামতপ্রাপ্ত ব্যক্তি এর মাধ্যমে ঈমান আনতে পারে। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, সর্বশ্রেষ্ঠ নেয়ামত হলো ঈমান। অতএব যে ব্যক্তি ঈমান সহজ করে দেওয়ার কারণে আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করল, সে প্রকৃতপক্ষে সেই সাধারণ সবকিছুরই শুকরিয়া আদায় করল যার মাধ্যমে ঈমান অর্জিত হয়েছে। ফলে আপনার উল্লেখ করা নেয়ামতগুলোও এই শুকরিয়ার সাথে সম্পৃক্ত হয়ে গেল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অতঃপর এই মূলনীতি অনুযায়ী, ঈমানের পরবর্তী প্রতিটি ইবাদত—তা কোনো কাজ সম্পাদন করা হোক বা কোনো কাজ থেকে বিরত থাকা হোক—সবই নেয়ামতের শুকরিয়া স্বরূপ।

মহান আল্লাহ। অতঃপর তার জন্য সহজসাধ্য হওয়া এমন এক নিয়ামত যার জন্য অন্তর ও জিহ্বা দিয়ে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা আবশ্যক। সেই কৃতজ্ঞতার অংশ হলো এর প্রতি আনন্দিত হওয়া, আর ইনশাআল্লাহ এ বিষয়ে একটি স্বতন্ত্র অধ্যায়ে আলোচনা আসবে।
পরিচ্ছেদ
কৃতজ্ঞতা আবশ্যক হওয়ার ব্যাপারে পূর্বে আলোচিত দলিলসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো কিয়ামত দিবসের বর্ণনায় মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর অবশ্যই সেদিন তোমাদেরকে নিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে}। আর এটি সুবিদিত যে, নিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসার অর্থ হলো সেই নিয়ামতের কৃতজ্ঞতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা। কারণ মহান আল্লাহ এই খাদ্যদ্রব্য ও শরীরের প্রয়োজনীয় অন্যান্য উপকরণ এবং প্রয়োজনের অতিরিক্ত নিয়ামতসমূহ ও স্বাদ আস্বাদনকে দেহের স্থায়িত্ব, আত্মার প্রফুল্লতা ও হৃদয়ের প্রশান্তির মাধ্যম বানিয়েছেন, যাতে মহান আল্লাহর ইবাদত শরীরের অভ্যন্তর ও বাহ্যিক উভয় দিক থেকে পরিপূর্ণভাবে সম্পন্ন করা সম্ভব হয়। ফলে শরীরের বাহ্যিক অংশে কোনো অপবিত্রতা লিপ্ত হয় না এবং কোনো প্রকার ত্রুটি বা ক্ষতি তাকে স্পর্শ করে না। সুতরাং এগুলো প্রতিদান স্বরূপ গণ্য হলো, তবে এগুলো হলো দুনিয়াতে অগ্রিম প্রাপ্ত প্রতিদান।
আর এটিও জানা কথা যে, প্রতিদান আগে পাওয়ার কারণে হিসাবের দায়ভার কাঁধ থেকে নেমে যায় না, আর এটি দুটি কারণে: হয় সে যা গ্রহণ করেছে তার বিনিময়ে তার ওপর যা আবশ্যক ছিল তা পালন করেছে, নতুবা করেনি। সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে, মহান আল্লাহ যাকে আমাদের উল্লিখিত নিয়ামতসমূহ থেকে কোনো নিয়ামত দান করেছেন এবং তার মাধ্যমে তাকে সেই ইবাদতের জন্য প্রস্তুত করেছেন যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে ও নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তবে তিনি তাকে সেই নিয়ামতের বিপরীতে উক্ত ইবাদত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবেন। আর এ বিষয়ে প্রশ্ন করা তাঁর ন্যায্য অধিকার, তবে তিনি যদি তাকে ক্ষমা করে দেন; আর আল্লাহই তৌফিকদাতা।
সালাফদের কেউ কেউ এই মত পোষণ করেছেন যে, শরীরের টিকে থাকার জন্য যতটুকু ন্যূনতম প্রয়োজন, সে বিষয়ে মহান আল্লাহ বান্দাকে প্রশ্ন করবেন না। এটি সুফিয়ান বিন উইয়াইনাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে; তিনি ধারণা করতেন যে, মহান আল্লাহ আদমকে জান্নাতে বসবাস করতে দিয়েছিলেন এবং তাকে বলেছিলেন: "তোমার জন্য এটিই রইল যে, তুমি সেখানে ক্ষুধার্ত হবে না এবং উলঙ্গ হবে না। আর সেখানে তুমি পিপাসার্ত হবে না এবং রৌদ্রতাপে কষ্ট পাবে না।" সুতরাং এই চারটি বিষয়—যা দ্বারা ক্ষুধা নিবারণ হয়, তৃষ্ণা দূর হয়, গরম ও ঠান্ডা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া যায় এবং সতর আবৃত করা হয়—আদম (আলাইহিস সালাম)-এর জন্য নিঃশর্তভাবে ছিল, অর্থাৎ এগুলোর জন্য তাঁর কোনো হিসাব হবে না, কারণ এগুলো তাঁর জন্য অপরিহার্য ছিল। তাঁর এই বক্তব্যকে এভাবে সমর্থন করা যেতে পারে যে, মহান আল্লাহ আদমকে এই ন্যূনতম প্রয়োজনের অতিরিক্ত বস্তুও তাঁর জন্য বৈধ করেছিলেন। সুতরাং এটি প্রতিভাত হয় যে, আল্লাহ এই ন্যূনতম সংস্থানের কথা কেবল তাকে এগুলোর হিসাব থেকে অভয় দেওয়ার জন্যই উল্লেখ করেছেন। তবে ইতিপূর্বে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রেক্ষিতে এটিই চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নয়।

এটি তিনি উল্লেখ করেছেন, এবং কারণ আয়াতটির দ্বারা সম্ভবত আদমের ওপর সেই অনুগ্রহের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা উদ্দেশ্য যা বিভিন্ন ধরণের কষ্ট দূরকারী হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে, যা মানবদেহ সহ্য করতে পারে না। কারণ নেয়ামতের মাহাত্ম্য সেই জিনিসের চেয়ে অনেক বেশি যা কেবল শরীরের সুরক্ষা দেয় না, বরং এটি এক পরম আনন্দ ও অনুগ্রহ। এই বিষয়গুলো এই কারণেই উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এর জন্য তাঁর ওপর কোনো হিসাব নেই। এর মধ্যে অন্য একটি ব্যাখ্যাও সম্ভব, আর সেটি হলো এর অর্থ: ক্ষুধা ও তৃষ্ণার মাধ্যমে কষ্ট না পাওয়া, যা দূর করার উপায় খুঁজে পাওয়া পর্যন্ত ধৈর্য ধারণ করার প্রয়োজন হয়। আর বাতাস বা গরমের তীব্রতা সহ্য করারও প্রয়োজন নেই যতক্ষণ না পরিধানের বস্ত্র বা আশ্রয় নেওয়ার জন্য কোনো স্থান পাওয়া যায়। তবে সাধারণত এই দেহগুলোর প্রকৃতির কারণেই তোমার ওপর ক্ষুধা, তৃষ্ণা, উলঙ্গপনা বা রৌদ্রতপ্ত হওয়ার কোনো কষ্টই হবে না এবং তা কখনও তোমাকে স্পর্শ করবে না। সুফিয়ান যে মত পোষণ করেছেন তা অর্জনের জন্য নয়, বরং এই অর্থেই এই বিষয়গুলো উল্লেখ করা হয়েছে।
পরিচ্ছেদ
আমরা আল্লাহ তাআলার নেয়ামতের হিকমত এবং বান্দাদের ওপর এর যে শুকরিয়া ওয়াজিব, সে সম্পর্কে আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে আমাদের জন্য যা সহজ করেছেন তা বর্ণনা করেছি। আমরা বলছি: নেয়ামতদাতার শুকরিয়া আদায় এমন একটি বিষয় যার সৌন্দর্যের ব্যাপারে সূচনাকারী বা অভিজ্ঞ—কোনো স্তরের বুদ্ধিমান ব্যক্তিই দ্বিমত পোষণ করেননি। সুতরাং প্রত্যেক নেয়ামতদাতার অধিকার হলো, যাকে তিনি নেয়ামত দান করেছেন সে যেন তাঁর নেয়ামতের শুকরিয়া আদায় করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যাকে কোনো নেয়ামত প্রদান করা হয়েছে সে যেন তার শুকরিয়া আদায় করে, আর যদি সে সামর্থ্য না রাখে তবে সে যেন উত্তম প্রশংসা প্রকাশ করে)। এটি প্রমাণ করে যে, এই হাদীসে উল্লিখিত শুকরিয়া দ্বারা কোনো কর্ম সম্পাদন করা উদ্দেশ্য। যদি তা না হতো, তবে তিনি (যদি না পায়) অথবা (যদি সামর্থ্য না রাখে তবে যেন উত্তম প্রশংসা প্রকাশ করে) বলতেন না।
সুতরাং এটা হওয়া সম্ভব যে, নেয়ামত যখন কোনো কর্ম হয়, তখন তার শুকরিয়া হবে অনুগ্রহের বিনিময়ে অনুগ্রহ; এমনকি যদি তা সম্ভব না হয় তবে স্মরণ, প্রশংসা এবং হাসিমুখে কথা বলা তার স্থলাভিষিক্ত হবে। আর যদি স্মরণ এবং প্রশংসা প্রতিদান হিসেবে গণ্য হয়, তবে নেক দোয়া এর জন্য আরও নিকটতর এবং অধিকতর উপযুক্ত। বর্ণিত আছে যে, মুহাজিরগণ বলেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল, আনসারগণ আমাদের ছাড়িয়ে গিয়েছেন, তারা আমাদের আশ্রয় দিয়েছেন এবং এটা করেছেন, সেটা করেছেন … তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (তোমরা কি তাদের সেই উপকারের স্বীকৃতি দাও? তারা বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: তবে এটিই শুকরিয়া; কারণ নেয়ামতের কথা আলোচনা করা নেয়ামতদাতা ও হিতৈষীর প্রতি শুকরিয়া আদায় করা)।

বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি মোরগকে চিৎকার করতে শুনে তাকে গালি দিল। তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "তোমরা মোরগকে গালি দিও না, কারণ সে সালাতের দিকে আহ্বান করে।" এর অর্থ হলো, অভ্যাসগতভাবে সে ফজর উদিত হওয়ার সময় এবং একইভাবে সূর্য ঢলে পড়ার সময় ধারাবাহিকভাবে চিৎকার করে। এটি এমন এক প্রকৃতি যার ওপর আল্লাহ তাকে সৃষ্টি করেছেন, ফলে সে তার চিৎকারের মাধ্যমে মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেয়। তবে প্রকৃতপক্ষে মানুষ তার চিৎকারের কারণে বলে থাকে যে সালাতের সময় হয়েছে, অথবা অন্য কোনো প্রমাণ ব্যতিরেকেই কেবল তার চিৎকারের ভিত্তিতে তাদের জন্য সালাত আদায় করা বৈধ হয়ে যায়—অবশ্য সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে যে একে পরীক্ষা করে দেখেছে যে এটি ব্যতিক্রম হয় না, ফলে তা একটি আলামত বা চিহ্নে পরিণত হয়েছে। মোরগকে গালি দেওয়ার ব্যাপারে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই নিষেধাজ্ঞার মধ্যে তার চিৎকারের এই যে উপকারিতা রয়েছে, তা এই দলীল প্রদান করে যে, যার কাছ থেকে কল্যাণ অর্জিত হয় তাকে গালি দেওয়া বা তুচ্ছজ্ঞান করা উচিত নয়; বরং তার প্রাপ্য হলো তাকে সম্মান করা এবং তার প্রতি সদাচরণ করা। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আল্লাহর প্রশংসা, তাঁর অনুগ্রহ, নিগূঢ় দয়া ও করুণায় দ্বিতীয় খণ্ড সমাপ্ত হলো। ইনশাআল্লাহ তাআলা, তৃতীয় খণ্ডে এর পরবর্তী অংশ শুরু হবে—যা ‘শুয়াবুল ঈমান’-এর চৌত্রিশতম শাখা, আর তা হলো অনর্থক কথা থেকে জিহ্বা হিফাযত করার অধ্যায়। এর অনুলিপি তৈরির কাজ সমাপ্ত হয়েছে সাতশ ছিচল্লিশ হিজরী সালের জুমাদিউল আখিরাত মাসের প্রথম দশকে। আল্লাহ কল্যাণ ও সুস্থতার সাথে একে উত্তমরূপে ফলপ্রসূ করুন। আল্লাহ এর দ্বারা তাকে উপকৃত করুন যিনি এটি অনুলিপি করার আদেশ দিয়েছেন, যিনি অনুলিপি করেছেন, যিনি এতে দৃষ্টিপাত করেছেন এবং যিনি এটি পাঠ করেছেন। আর আল্লাহ তাকে, তাদেরকে এবং সকল মুসলিমকে ক্ষমা করে দিন। মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ইমান (আল-হালিমি)বিভাগ: আক্বিদা
বই: আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ইমান
লেখক: আল-হুসাইন বিন আল-হাসান বিন মুহাম্মদ বিন হালিম আল-বুখারি আল-জুরাজিানি, আবু আব্দুল্লাহ আল-হালিমি (মৃত্যু ৪০৩ হি.)
সম্পাদক: হিলমি মুহাম্মদ ফাউদাহ
প্রকাশক: দারুল ফিকর
সংস্করণ: প্রথম, ১৩৯৯ হি. - ১৯৭৯ খ্রি.
খণ্ড সংখ্যা: ৩
শামেলা সংস্করণের প্রস্তুতি: রাবিতা আন-নুসসাখ দল, সৌজন্যে (মারকাজুন নুখাব আল-ইলমিয়্যাহ)
[বইটির পৃষ্ঠা নম্বর মূল মুদ্রিত কপির অনুরূপ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ মহররম ১৪৩৭

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে শুরু করছি
হে আমার প্রতিপালক, কল্যাণের সাথে সহজ করে দিন

‌‌ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে চৌত্রিশতম শাখা
আর এটি হলো জিহ্বাকে অপ্রয়োজনীয় বিষয় থেকে হিফাজত করা বিষয়ক অধ্যায়
এতে সর্বপ্রথম যা অন্তর্ভুক্ত তা হলো সত্যবাদিতা অবলম্বন করা এবং এর বিপরীতে মিথ্যা বর্জন করা। মিথ্যার বিভিন্ন স্তর রয়েছে; জঘন্যতা ও হারামের দিক থেকে তার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো আল্লাহ আজা-ওয়াজাল্লার ওপর মিথ্যা আরোপ করা, অতঃপর তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর মিথ্যা বলা। এরপর কোনো ব্যক্তির নিজের চোখ, জিহ্বা ও অন্যান্য অঙ্গপ্রত্যঙ্গ নিয়ে মিথ্যা বলা, এবং তার পিতামাতার ওপর মিথ্যা বলা; এরপর মুসলিমদের মধ্যে যে বেশি নিকটবর্তী তার ওপর মিথ্যা বলা। আর এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুতর হলো এমন মিথ্যা যা দ্বারা কারো জান, মাল, পরিবার বা সন্তানের ক্ষতি করা হয়। এরপর শপথের মাধ্যমে দৃঢ় করা মিথ্যা হলো সাধারণ মিথ্যার চেয়ে অধিক গুরুতর।
অপছন্দনীয়তার দিক থেকে মিথ্যার পরেই অবস্থান হলো চাটুকারিতা এবং মানুষের প্রশংসায় বাড়াবাড়ি করা; আর এর মধ্যে সবচেয়ে জঘন্য হলো মুখের ওপর প্রশংসা করা। এরপরের অবস্থানে রয়েছে এমন নিরর্থক বিষয়ে লিপ্ত হওয়া যাতে কোনো অর্থ নেই এবং যা থেকে কোনো বিশেষ উপকার পাওয়া যায় না, আর যা ছেড়ে দিলে কোনো ক্ষতিও হয় না।
এরপর হলো অধিক কথা বলা এবং কথা দীর্ঘ করা যেখানে অল্পতেই যথেষ্ট ছিল, আর একবার বললেই যেখানে উদ্দেশ্য পূরণ হয়ে যেত সেখানে বারবার একই কথার পুনরাবৃত্তি করা। মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আত্মসমর্পণকারী পুরুষ ও নারী...} তাঁর বাণী {এবং সত্যবাদী পুরুষ ও সত্যবাদী নারী} পর্যন্ত। কেননা সত্যবাদিতা এখানে ইসলাম, ঈমান, বিনয় এবং এর সাথে উল্লিখিত অন্যান্য গুণাবলির সমান্তরালে বর্ণিত হয়েছে। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {মুমিনদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা আল্লাহর সাথে কৃত তাদের প্রতিশ্রুতি সত্যে পরিণত করেছে}। এটি প্রমাণ করে যে, সত্যবাদিতা ঈমানের অন্যতম একটি শাখা। কারণ মুমিনদের উল্লেখ করার পর তাদের কোনো কাজের মাধ্যমে তাদের প্রশংসা করা এটাই দাবি করে যে, তাদের সেই কাজ এবং ঈমানের কারণেই তারা এই প্রশংসার যোগ্য হয়েছেন।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সত্যবাদীদের সাথে থাকো।" তিনি মুমিনদেরকে ঈমানের নামে সম্বোধন করেছেন, যার মাধ্যমে তিনি তাদেরকে সত্যবাদীদের সাথে থাকার জন্য উদ্বুদ্ধ করেছেন। সুতরাং এই নির্দেশনার আলোকে সত্যবাদীদের সাথে থাকা যদি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে সত্যবাদিতা স্বয়ং ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়া অধিকতর সমীচীন।
হাদিসসমূহে এসেছে: মিথ্যা ঈমানের বিপরীতে অবস্থান করে। আর এর মাধ্যমে এই আয়াত যা নির্দেশ করেছে তার বাস্তবতা প্রমাণিত হয়। আমি যা ব্যাখ্যা করেছি তা হলো: কুফর এর পুরোটাই মিথ্যা। সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে, মিথ্যা ঈমানের বিপরীতে অবস্থান করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত: "বান্দার ঈমানের পূর্ণতা হলো সে প্রতিটি কথায় সত্য বলবে।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত: "বান্দা যখন মিথ্যা বলে, ঈমান তার থেকে দূরে সরে যায়।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: "মুনাফিকের আলামত তিনটি: যখন কথা বলে মিথ্যা বলে, যখন প্রতিশ্রুতি দেয় তা ভঙ্গ করে এবং যখন আমানত রাখা হয় তাতে খিয়ানত করে।" এই তিনটি বিষয় নিয়ে চিন্তা করলে দেখা যায় যে, এগুলোর সবগুলোর মূল ভিত্তি হলো মিথ্যা। এদের মধ্যে পার্থক্য শুধু মিথ্যার বৈশিষ্ট্যের মধ্যে। কেননা কথার ক্ষেত্রে মিথ্যা হলো কোনো ব্যক্তি কোনো বিষয় সম্পর্কে বাস্তবতা যা তার বিপরীত সংবাদ দেওয়া। আর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা হলো এই বলা যে: "আমি অমুক কাজ করব", কিন্তু তা না করা; অথবা বলা: "আমি অমুক কাজ করব না", কিন্তু তা করা। ফলে তার কাজের মাধ্যমে পূর্বোক্ত কথার বিরোধিতা করার কারণে সেই কথাটি মিথ্যা হিসেবে প্রবল হয়। আর আমানতকৃত বিষয়ে খিয়ানত করা হলো আমানত রক্ষার অঙ্গীকার করা এবং পরে তা আদায় না করা। ফলে খিয়ানতের সময় তার সেই অঙ্গীকার মিথ্যা হয়ে যায়। আর এমন কোনো কথায় মিথ্যা বলা যার মাধ্যমে সে নিজের ওপর কোনো কিছু আবশ্যক করে নেয়, তা সেই প্রতিশ্রুতির চেয়ে অধিক গুরুতর যাতে সে নিজের ওপর কোনো কিছু আবশ্যক করেনি। এভাবেই নির্ধারিত হয়েছে যে, মুনাফিকের আলামত হলো তার কথায় মিথ্যার প্রকাশ ও আধিক্য। আর যখন মিথ্যা নেফাকের অংশ, তখন সত্যবাদিতা ঈমানের অংশ হওয়া আবশ্যক। আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে যে উপদেশ দিয়েছেন তাতে বলেছেন: "আর যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ এবং অন্তর—এদের প্রত্যেকের কাছে এ বিষয়ে কৈফিয়ত চাওয়া হবে।" আর তা হলো কোনো ব্যক্তির এই বলা: "আমি শুনেছি" অথবা "আমি দেখেছি" অথবা "আমি জেনেছি"। শরীয়ত স্পষ্ট করেছে যে, সংবাদের মাধ্যমে সমর্থিত বাস্তবতা ছাড়া এগুলোর কোনোটিই প্রকাশ করা হারাম ও নিষিদ্ধ। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা যা করো না তা কেন বলো? তোমরা যা করো না তা বলা আল্লাহর কাছে অত্যন্ত ক্রোধের বিষয়।" এতে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা ঈমানের দাবির পরিপন্থী। যদি অতীতের কোনো কথা মিথ্যা প্রতিপন্ন হওয়া ঈমানের জন্য অনুপযুক্ত হয়, তবে জেনেশুনে নতুন করে মিথ্যা বলা ঈমানের জন্য আরও বেশি অনুপযুক্ত হওয়া বাঞ্ছনীয়।

মুনাফিকদের নিন্দায় তিনি বলেছেন: "আর তারা জেনে-বুঝে মিথ্যার ওপর শপথ করে।" অর্থাৎ তারা মিথ্যা বলে এবং তা সত্ত্বেও তারা তাদের মিথ্যার ওপর শপথ করে, ফলে তারা দুটি বিষয়কে একত্রিত করে। অতঃপর তিনি তাদের হুঁশিয়ারি দিয়ে বলেছেন: "আল্লাহ তাদের জন্য কঠোর আযাব প্রস্তুত করে রেখেছেন; তারা যা করত তা কতই না মন্দ।" মহান আল্লাহ সূরা বারাআতে তাদের সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন তা একে সমর্থন করে। তিনি বলেছেন: "তারা আল্লাহর নামে শপথ করে যে তারা (মন্দ কিছু) বলেনি, অথচ তারা কুফরি বাক্য বলেছিল..." তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "...যেহেতু তারা আল্লাহর কাছে কৃত ওয়াদা ভঙ্গ করেছিল এবং তারা মিথ্যা বলত।" সুতরাং তিনি মিথ্যাকে তাদের বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করেছেন যেহেতু তারা মুনাফিক, এবং সংবাদ দিয়েছেন যে তাদের অন্তরে নিফাক বা কপটতা সৃষ্টি হয়েছে সেই মিথ্যার কারণে যাতে তারা লিপ্ত থাকত। এটি মিথ্যার ভয়াবহতা এবং ঈমানের সাথে এর বৈরিতারই প্রমাণ।
আর মিথ্যার বিষয়ে মহান আল্লাহ বলেছেন: "তবে তার চেয়ে বড় জালেম আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে এবং যখন সত্য তার কাছে আসে তখন সে তা অস্বীকার করে?" সম্ভবত আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করার অর্থ হলো তাঁর কালাম এবং ওহী সম্পর্কে বলা যে তা তাঁর পক্ষ থেকে নয়, অথবা তাঁর শরিক দাবি করা অথবা তাঁকে সমূলে অস্বীকার করা। আর সত্যকে অস্বীকার করার অর্থ হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তাতে তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা, অথচ আল্লাহ তাআলা তাঁকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন এবং তাঁর ওপর যা নাযিল করেছেন তাতে তিনি সত্যবাদী। অতঃপর মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তা সত্য বলে গ্রহণ করেছে, তারাই তো মুত্তাকী।" সুতরাং তিনি আল্লাহর প্রতি সত্যবাদীকে এবং তাঁর পক্ষ থেকে আসা বিষয়ের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারীকে প্রশংসা করেছেন, আর তাঁর ওপর মিথ্যা আরোপকারীকে এবং তাঁর পক্ষ থেকে আসা বিষয়ের অস্বীকারকারীকে নিন্দা করেছেন। অতএব সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে প্রত্যেক সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তি এবং প্রত্যেক বাতিলপন্থী ব্যক্তি প্রশংসা বা নিন্দার যোগ্য হবে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা তাদের প্রশংসা বা নিন্দা করেছেন। তিনি বলেছেন: "তোমাদের জিহ্বা থেকে সাজিয়ে গুছিয়ে যে মিথ্যা বের হয় তোমরা সে সম্পর্কে বলো না যে, 'এটি হালাল এবং এটি হারাম', যাতে তোমরা আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ আরোপ করতে পারো। নিশ্চয়ই যারা আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ দেয়, তারা সফলকাম হবে না। এটি সামান্য ভোগের বস্তু, আর তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক আযাব।" তিনি আরও বলেছেন: "বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ যে রিযিক আল্লাহ তোমাদের জন্য নাযিল করেছেন, অতঃপর তোমরা তার কিছু অংশ হারাম এবং কিছু অংশ হালাল করে নিয়েছ? বলুন, আল্লাহ কি তোমাদের অনুমতি দিয়েছেন, নাকি তোমরা আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ দিচ্ছ? আর যারা আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ দেয়, কিয়ামতের দিন সম্পর্কে তাদের কী ধারণা?" অর্থাৎ কিয়ামতের দিন তাদের প্রতি কী করা হবে বলে তারা ধারণা করে? তারা কি মনে করে যে এ সম্পর্কে তাদের জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে না এবং তাদের পাকড়াও করা হবে না? বিষয়টি এমন নয় যেমনটি তারা ধারণা করে—যদি এটিই তাদের ধারণা হয়ে থাকে। আর তিনি বলেছেন: "সে যদি আমাদের নামে কোনো কথা বানিয়ে বলত, তবে আমরা অবশ্যই তাঁর ডান হাত দিয়ে তাকে ধরে ফেলতাম, অতঃপর অবশ্যই তার ঘাড়ের রগ কেটে দিতাম।" অর্থাৎ আমরা তাকে ধ্বংস ও নির্মূল করে দিতাম।

এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার মিথ্যাচার ও তাঁর ওপর অপবাদ আরোপের ভয়াবহতা বর্ণনারই নামান্তর। অতঃপর মিথ্যাচার যুলুম, অজ্ঞতা ও নির্বুদ্ধিতার স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর সংবাদসমূহে তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, সে কুফরী করে—যেমনভাবে কেউ তাঁর হুকুম-আহকামে যুলুম করলে, প্রহার ও দৃষ্টির ক্ষেত্রসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞ থাকলে অথবা তাঁর সৃষ্টির পরিচালনায় নির্বুদ্ধিতা দেখালে কুফরী করে। আর বিষয়টি যখন এই প্রকার, তখন মিথ্যাবাদী ব্যক্তি তার প্রাপ্য কঠোর নিন্দা ও যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির ক্ষেত্রে যালিম, জাহিল ও নির্বোধের ন্যায় গণ্য হবে। আর মিথ্যার অবস্থান যখন ঈমানের বিপরীত দিকে এই আনুষঙ্গিক বিষয়গুলোর মতো, তখন সত্যবাদিতা ঈমানের অংশ হওয়া অবধারিত; ঠিক যেমন যুলুম যখন ঈমানের পরিপন্থী ছিল, তখন ন্যায়বিচার ঈমানের অংশ হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: (যে ব্যক্তি আমার ওপর মিথ্যা আরোপ করবে, সে যেন জাহান্নামে তার আবাসস্থল নির্ধারণ করে নেয়। আর যে ব্যক্তি আমার ওপর এমন কথা বলবে যা আমি বলিনি, সে যেন জাহান্নামে তার আবাসস্থল নির্ধারণ করে নেয়)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর মিথ্যাচার আল্লাহর ওপর মিথ্যাচারের স্থলাভিষিক্ত; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা আল্লাহ তাআলাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার মতোই—এই দিক থেকে যে উভয়টিই কুফরী। ঠিক তেমনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর মিথ্যাচার আল্লাহ তাআলার ওপর মিথ্যাচারের ন্যায়—এই বিচারে যে এটি অন্যান্য সকল মিথ্যার চেয়ে অধিক গুরুতর, যদিও সকল মিথ্যাই হারাম ও কদর্য।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: (যে ব্যক্তি নিজের দুই চোখের ওপর মিথ্যা আরোপ করে ...) আমরা এটি এর যথাস্থানে আলোচনা করব। আবু বকর রাযিয়াল্লাহু আনহু বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর ওফাতের পূর্বে মিম্বরের ওপর দাঁড়িয়েছিলেন, অতঃপর বললেন: (আদম সন্তানকে সুস্থতা ও নিরাপত্তার চেয়ে উত্তম কিছু দেওয়া হয়নি, সুতরাং তোমরা আল্লাহর কাছে সুস্থতা ও নিরাপত্তা প্রার্থনা করো। আর তোমরা সত্যবাদিতা ও পুণ্যকে আঁকড়ে ধরো, কারণ এ দুটি জান্নাতে থাকবে। আর তোমরা মিথ্যা ও পাপাচার থেকে বেঁচে থাকো, কারণ এ দুটি জাহান্নামে থাকবে)।
আলী রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি যখন তোমাদের কাছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কোনো হাদীস বর্ণনা করি, তখন আকাশ থেকে আছড়ে পড়া আমার কাছে তাঁর ওপর মিথ্যা আরোপ করার চেয়ে অধিক পছন্দনীয়। আর আমি তাঁকে বলতে শুনেছি: (শেষ যামানায় এমন কিছু লোকের উদ্ভব ঘটবে যারা বয়সে তরুণ ও বুদ্ধিতে অপরিপক্ক হবে। তারা সৃষ্টির সেরা মানুষের বাণীর উদ্ধৃতি দেবে, কিন্তু তাদের ঈমান তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। তারা দীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়)। আরও বর্ণিত হয়েছে: (যে ব্যক্তি মিথ্যা স্বপ্ন দেখার ভান করবে, কিয়ামতের দিন তাকে দুটি যবের দানার মাঝে গিঁট দেওয়ার ভার দেওয়া হবে)। এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—এটিই তার একমাত্র আযাব ও প্রতিদান তা নয়, বরং এটি তাদের জন্য একটি বিশেষ চিহ্ন হবে যার মাধ্যমে দর্শক জানতে পারবে যে সে দুনিয়াতে মিথ্যা স্বপ্ন সাজাত। আর সেই গিঁট দেওয়া...

জাগ্রত অবস্থায় দুইটি যব দানা একত্রে জুড়ে দেওয়া বা তাতে সময়ক্ষেপণ করা বাস্তবসম্মত কোনো বিষয় নয়। কিন্তু ঘুমন্ত ব্যক্তি স্বপ্নে দেখতে পারেন যে তিনি এমনটি করেছেন। ফলে জাগ্রত অবস্থায় এমন বিষয়ে নিমগ্ন হওয়া যা কেবল ঘুমন্ত ব্যক্তিদের জন্যই মানানসই—যার কোনো বাস্তবতা বা সম্ভাবনা নেই—তা একথারই প্রমাণ যে তিনি মিথ্যা স্বপ্নের ভান করছেন এবং এমন কিছুর সংবাদ দিচ্ছেন যার কোনো ভিত্তি নেই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর শপথের মাধ্যমে মিথ্যাকে সুদৃঢ় করার বিষয়টিও অনুরূপ, যা আমরা মহান আল্লাহর বাণীর আলোকে উল্লেখ করেছি। অথবা মহান আল্লাহর বাণী: “তারা জেনেশুনে মিথ্যার ওপর শপথ করে।” এবং মহান আল্লাহর বাণী: “নিশ্চয়ই যারা আল্লাহর অঙ্গীকার ও নিজেদের শপথকে তুচ্ছ মূল্যে বিক্রি করে, পরকালে তাদের কোনো অংশ নেই। কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাদের সাথে কথা বলবেন না, তাদের দিকে তাকাবেন না এবং তাদেরকে পবিত্র করবেন না; আর তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।”
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “যে ব্যক্তি শপথের মাধ্যমে কোনো মুসলিমের প্রাপ্য অধিকার ছিনিয়ে নেয়, সে মহান আল্লাহর সাথে এমন অবস্থায় সাক্ষাৎ করবে যে তিনি তার ওপর রাগান্বিত থাকবেন।” তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেছেন: “মিথ্যা শপথ পণ্য দ্রুত বিক্রি করিয়ে দিলেও তা বরকত মিটিয়ে দেয়।”
এর পাপের ভয়াবহতা এ থেকেও বোঝা যায় যে, স্বামী-স্ত্রীর লান-এর শপথের ক্ষেত্রে যখন স্বামী স্ত্রীকে ব্যভিচারের অপবাদ দেয়—যেহেতু বিষয়টি একটি অতীত ঘটনার সাথে সম্পৃক্ত এবং তাদের দুজনের একজন নিশ্চিতভাবে মিথ্যাবাদী—তখন তাদের কাছ থেকে বিষয়টি কেবল একজনের ওপর লানত (অভিশাপ) এবং অন্যজনের ওপর গযব (ক্রোধ) অবধারিত করার মাধ্যমেই গ্রহণ করা হয়। যেন এটি জানা যায় যে, পাপিষ্ঠ শপথ তাদের কোনো একজনের থেকে পৃথক নয় এবং তা তাদের সাথে লেপ্টে আছে।
আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে: “আল-ইয়ামিনুল গামুস (পাপে নিমজ্জিতকারী শপথ) ঘরবাড়িকে জনশূন্য ও বিরান করে ফেলে।” একে ‘গামুস’ নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি শপথকারীকে পাপের অতলে ডুবিয়ে দেয়। আর তা এজন্য যে, এটি নিজেই মিথ্যার সংকল্পের মতো সংঘটিত হয়, ফলে এটি দুধ জমাট বাঁধার চেয়েও কঠিন রূপ নেয়, এরপর কোনো পরিস্থিতির কারণে তা থেকে মিথ্যার বহিঃপ্রকাশ ঘটে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এমন মিথ্যা যা অন্য কেউ কোনো ব্যক্তির ওপর আরোপ করে, তা হতে পারে তাকে অন্যায়ভাবে গালি দেওয়া বা তার প্রতি এমন কিছু সম্বন্ধ করা যা তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো ব্যভিচারের অপবাদ দেওয়া, যার জন্য শরীয়তে দণ্ডবিধি (হদ) নির্ধারিত রয়েছে। অথবা সম্পদ, তালাক, দাসমুক্তি কিংবা হত্যা সংক্রান্ত বিষয়ে তার বিরুদ্ধে মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়া। এর ফলে অনেকগুলো পাপ একত্রিত হয়, যার মধ্যে রয়েছে মিথ্যা বলা, যার বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেওয়া হচ্ছে তার ক্ষতি করা এবং নিজেকে বিশ্বস্ততার আসনে আসীন করা এবং বিচারক কর্তৃক তাকে সেই আসনে বসানোর পর খেয়ানত করা।
এর মধ্যে আরও রয়েছে মহান আল্লাহর অবাধ্যতায় ধৃষ্টতা প্রদর্শন করা; কেননা সে মহান আল্লাহ থেকে বিমুখ বিচারকের মজলিসে সাক্ষ্য প্রদান করে...

তিনি এতে তাঁর বিধানসমূহ কার্যকর করেন। এটি মানুষের মাঝে কেবল ন্যায়বিচারের জন্যই প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সুতরাং যদি কোনো বিচারকের কাছে কারও মিথ্যা সাক্ষ্য ধরা পড়ে, তবে তার পিঠে বেত্রাঘাত করা উচিত, মুখ কালো করে দেওয়া উচিত এবং তাকে মানুষের মাঝে ঘুরিয়ে আনার নির্দেশ দেওয়া উচিত। আর তার সম্পর্কে ঘোষণা দেওয়া উচিত যে: "এটি একজন মিথ্যা সাক্ষী, তোমরা তাকে চিনে রাখো।" আর যখন সে পরকালে যাবে, তখন তার জন্য যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি রয়েছে যা সে প্রাপ্য, তবে আল্লাহ যদি তাকে ক্ষমা করেন।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি মিথ্যা সাক্ষ্য দেয়, তা আল্লাহর সাথে শিরক করার সমান গণ্য হয়।" অতঃপর তিনি পাঠ করলেন: "সুতরাং তোমরা মূর্তিপূজার অপবিত্রতা থেকে বেঁচে থাকো এবং পরিহার করো মিথ্যা কথা।" তিনি আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি এমন সাক্ষ্য প্রদান করে যার মাধ্যমে কোনো মুসলিমের সম্পদ ভোগ করা বৈধ করা হয় অথবা তার রক্ত প্রবাহিত করা হয়, সে (নিজের জন্য) জাহান্নাম অবধারিত করে নিল।"
ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো বিবাদমান বিষয়ে জ্ঞান ছাড়াই কথা বলে, সে আল্লাহর ক্রোধের মধ্যে থাকে যতক্ষণ না সে তা থেকে ফিরে আসে।"
আর তোষামোদ করা নিন্দনীয়, তবে জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে নয়। কেননা বর্ণিত আছে যে, জ্ঞানার্জন ব্যতীত অন্য কিছুতে ঈর্ষা বা তোষামোদ নেই। এই হাদিসটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এটি নীচ ও হীন প্রকৃতির লোকদের কাজ, যা এর সম্পাদনকারীকে নিচু করে এবং নিজের কাছে নিজের মূল্যহীনতা ও মর্যাদাহানি নির্দেশ করে। কারো জন্য নিজের অবমাননা করা বৈধ নয়, যেমন অন্য কারো জন্যও তাকে অবমাননা করা বৈধ নয়। আপনি কি দেখেন না যে, কারো জন্য নিজেকে দোষারোপ করা বৈধ নয়, সত্য হোক বা মিথ্যা, ঠিক তেমনি অন্য কারো জন্যও তাকে গালি দেওয়া, দোষারোপ করা, মন্দ বলা এবং তার সম্মানহানি করা বৈধ নয়; এগুলো একই ধরণের। আর বর্ণিত আছে যে, যখন তোমরা অতি-প্রশংসাকারীদের দেখবে, তখন তাদের মুখে মাটি ছুড়ে দাও। এটি এজন্য যে, তারা সাধারণত মিথ্যা বলে এবং প্রশংসিত ব্যক্তিকে বিভ্রান্ত করে। সুতরাং যখন প্রশংসাকারীর মুখে মাটি ছুড়ে দেওয়া হয়, তখন প্রশংসিত ব্যক্তি তার মিথ্যা থেকে নিরাপদ থাকে এবং প্রশংসাকারীও তাকে বিভ্রান্ত করার সুযোগ হারায়।
আর অনর্থক বিষয় পরিহার করার ব্যাপারে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্যের অন্তর্ভুক্ত হলো তার অনর্থক বিষয় বর্জন করা।" এটি কথা ও কাজ উভয়কেই শামিল করে। এর মধ্যে সেই সব বিষয়ও অন্তর্ভুক্ত যা মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্গত: "এবং যখন তারা অসার বাক্য শুনে, তখন তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।" এবং মহান আল্লাহর বাণী: "এবং যখন তারা অসার ক্রিয়াকলাপের পাশ দিয়ে অতিক্রম করে, তখন তারা সসম্মানে চলে যায়।" এটি তার নির্দিষ্ট অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে।
আর অধিক কথা বলা এবং দীর্ঘ আলাপ করা প্রসঙ্গে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "তোমাদের মধ্যে আমার কাছে সবচেয়ে অপ্রিয় হলো বাচালরা...

মুখরা ব্যক্তিগণ। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পক্ষ থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাদের ওপর লানত বা অভিসম্পাত করেছেন যারা খুতবা বা ভাষণে কৃত্রিম বাগাড়ম্বর ও অতিরঞ্জিত অলংকার প্রয়োগ করে। এটি প্রমাণ করে যে, কথাবার্তায় কৃত্রিমতা বা লৌকিকতা নিষিদ্ধ। জনৈক ব্যক্তি উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর নিকট দীর্ঘ বক্তব্য রাখলে উমর (রা.) বলেন: "নিশ্চয়ই বহু ভাষণ শয়তানের অর্থহীন প্রলাপের অন্তর্ভুক্ত।" আর 'সাফসাফাহ' হলো সেই বস্তুর ন্যায় যা বাছুর ডাকার সময় তার মুখ দিয়ে ফেনার মতো নির্গত হয়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা সেই বাগ্মী ব্যক্তিকে ঘৃণা করেন যে তার জিহ্বা দিয়ে এমনভাবে মারপ্যাঁচ খেলে যেভাবে গাভী (খাদ্য চিবানোর সময়) জিহ্বা ঘুরায়।" আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: "তোমরা এমন এক সময়ে আছ যখন ফকীহ বা আলেমের সংখ্যা অধিক এবং বক্তার সংখ্যা অল্প; দানকারীর সংখ্যা অধিক এবং প্রার্থনাকারীর সংখ্যা অল্প। এ যুগে সালাত দীর্ঘ করা হয় এবং খুতবা সংক্ষিপ্ত করা হয়। আর তোমাদের পরে এমন এক সময় আসবে যখন বক্তার সংখ্যা হবে অধিক এবং ফকীহ বা আলেমের সংখ্যা হবে অল্প; প্রার্থনাকারীর সংখ্যা হবে অধিক এবং দানকারীর সংখ্যা হবে অল্প। তখন সালাত হবে সংক্ষিপ্ত এবং খুতবা হবে দীর্ঘ। অতএব, তোমরা খুতবা সংক্ষিপ্ত করো এবং সালাত দীর্ঘ করো। নিশ্চয়ই কিছু বাগ্মিতার মাঝে যাদু রয়েছে। যে ব্যক্তি আখিরাত কামনা করে সে দুনিয়াকে তুচ্ছ করে, আর যে দুনিয়া কামনা করে সে আখিরাতের ক্ষতি করে। হে সম্প্রদায়! তোমরা নশ্বর বস্তুর বিনিময়ে অবিনশ্বর বা স্থায়ী বস্তুকে প্রাধান্য দাও।"
তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "অমুখাপেক্ষিতা ঈমানের অঙ্গ।" এর অর্থ—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—বাতিল থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়া এবং যার পরিণাম অশুভ হওয়ার আশঙ্কা থাকে তা থেকে নির্লিপ্ত থাকা, আর সেই অতিরিক্ত প্রাচুর্য থেকে বিমুখ থাকা যার প্রয়োজন নেই। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতোই: {যারা সচ্চরিত্রা উদাসীন মুমিন নারীদের প্রতি অপবাদ দেয়}—এখানে তিনি মন্দের ব্যাপারে উদাসীনদের বুঝিয়েছেন, কোনো নিন্দনীয় অসচেতনতা নয়। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "জান্নাতবাসীদের অধিকাংশ হলো সরলমনা লোক।" এর দ্বারা তিনি সেই ব্যক্তিকে বুঝিয়েছেন যে দুনিয়াবী বিষয়ে এমন চতুর নয় যা তাকে আল্লাহর আনুগত্য ও ইবাদত থেকে বিচ্যুত করে দেয়। এর অর্থ বিবেক-বুদ্ধির এমন দুর্বলতা নয় যে সে ভালো-মন্দের পার্থক্য করতে পারে না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
জিহ্বাকে যা থেকে রক্ষা করা আবশ্যক তা হলো হাসানোর উদ্দেশ্যে কথা বলা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই কোনো মানুষ এমন কথা বলে যাতে করে তার চারপাশের লোকেরা হাসে।"
জিহ্বাকে যা থেকে রক্ষা করা উচিত তার মধ্যে রয়েছে কবিতা, তবে যা সত্যের ওপর আধারিত তা ব্যতীত। কেননা মহান আল্লাহ বলেন—

আশ-শুআরা: {আর কবিদের অনুসরণ করে বিভ্রান্তরা। আপনি কি দেখেন না যে, তারা প্রতিটি উপত্যকায় উদভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়ায়? এবং তারা এমন কথা বলে, যা তারা করে না।}
এরপর তিনি ব্যতিক্রম উল্লেখ করে বলেছেন: {তবে তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে, সৎকর্ম করেছে এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করেছে, আর নিপীড়িত হওয়ার পর প্রতিশোধ গ্রহণ করেছে।} এবং তিনি বলেছেন: {তবে যে ব্যক্তি নিপীড়িত হওয়ার পর প্রতিশোধ গ্রহণ করে, তাদের বিরুদ্ধে কোনো ব্যবস্থা গ্রহণ করা হবে না।} কিন্তু এই প্রতিশোধ গ্রহণ হতে হবে একটি মাত্রায়। এটি এমন নয় যে, যদি কোনো ব্যক্তি কারো পিতা বা মাতাকে গালি দেয়, তবে তার জবাবে সেই গালিদাতার পিতা বা মাতাকে গালি দিতে হবে; কিংবা যদি সে বলে: 'হে ব্যভিচারী', তবে তার জবাবে 'বরং তুমিই ব্যভিচারী' বলা যাবে না যদি সে বাস্তবে তেমন না হয়। বরং প্রতিশোধ হলো—যদি কেউ তার বিরুদ্ধে মিথ্যাচার ও জালিয়াতি করে, তবে তাকে মিথ্যা ও অপবাদের দায়ে অভিযুক্ত করা, সেই কারণে তাকে ফাসেক (পাপাচারী) সাব্যস্ত করা, তার মতাদর্শ বর্জন করা, তার কার্যাবলিতে বিস্ময় প্রকাশ করা এবং তাকে অজ্ঞতা, মতামতের দুর্বলতা, মন্দ সিদ্ধান্ত গ্রহণ, নীচতা এবং তার নিজের নফস যে মিথ্যার বৈধতা দিচ্ছে তাতে তার মনুষ্যত্বের অভাবের সাথে তাকে সম্পৃক্ত করা; আর দ্বীনের অধিকার এবং ভ্রাতৃত্ব ও সুসম্পর্ক বজায় রাখার বিষয়ে মহান আল্লাহ তাকে যে উপদেশ দিয়েছেন সে ব্যাপারে তার উদাসীনতাকে প্রকাশ করা। এছাড়া তার সম্পর্কে এমন কবিতা রচনা করা যা বর্ণনাযোগ্য বা প্রচারযোগ্য।
আর এর কোনো কিছুই সেই ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য নয় যে মিথ্যুকের মিথ্যার শিকার হয়নি, বরং তার জন্য উচিত হলো এ বিষয়ে নীরব থাকা। সুতরাং এটি এবং এর সদৃশ বিষয়গুলোই হলো প্রতিশোধ গ্রহণ, গালির বিনিময়ে গালি কিংবা অপবাদের বিনিময়ে অপবাদ দেওয়া নয়। সুতরাং বাতিল বা অসত্য বিষয়ে রচিত সকল কবিতা বর্ণনা করা যাবে না এবং আবৃত্তিও করা যাবে না; কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের কারো উদর পুঁজ দিয়ে পূর্ণ হওয়া এবং তা পচে যাওয়া তার জন্য কবিতা দিয়ে পূর্ণ হওয়ার চেয়ে উত্তম)। আর বিলাপকারী ব্যতীত কেউ এটি নিয়ে মগ্ন হবে না, এবং যার এর প্রয়োজন নেই তার জন্য এটি ত্যাগ করাই শ্রেয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
জিহ্বা সংরক্ষণের বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তার মধ্যে মুআয বিন জাবাল (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণিত হাদীসটি অন্যতম। তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বলেছিলেন: দুনিয়াতে যা কিছু বলা হয়, আখিরাতে কি সেসবের জন্য পাকড়াও করা হবে? তখন তিনি বললেন: (তোমার মা তোমাকে হারাক, হে ইবনে উম্মে মুআয! মানুষের জিহ্বার উপার্জিত ফসল (অর্থাৎ মন্দ কথাবার্তা) ছাড়া আর কিসে তাদেরকে উপুড় করে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষিপ্ত করবে?)। আর উকবা বিন আমের (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর প্রতি তাঁর উক্তি বর্ণিত হয়েছে: (তুমি তোমার জিহ্বাকে নিয়ন্ত্রণ করো, তোমার বক্তৃতার ওপর অশ্রু বিসর্জন করো এবং তোমার ঘরেই ব্যস্ত থাকো)। কথাবার্তায় সতর্কতা ত্যাগের বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো: এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট কথা বলছিলেন এবং অনেক বেশি বলছিলেন। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: (তোমার জিহ্বার সামনে কতটি দাঁত রয়েছে? সে বলল: আমার দাঁতসমূহ এবং ওষ্ঠদ্বয়! তিনি বললেন: তোমার কথাবার্তাকে বাধা দেওয়ার জন্য কি সেখানে পর্যাপ্ত ব্যবস্থা ছিল না?)। এবং তিনি আরও বললেন:

উমর ইবনে আব্দুল আজিজের পরিবারের এক ব্যক্তি তাকে বললেন: আমার এক মেয়ের পেটে একটি ফোঁড়া উঠেছে। তিনি বললেন: তুমি কেন এমন বললে না যে, তার হাতের নিচে (উঠেছে)? তিনি মানুষের মধ্যে ভাষার ব্যবহারে অত্যন্ত সংযমী ছিলেন।
জিহ্বাকে যা থেকে রক্ষা করা আবশ্যক, তার মধ্যে অন্যতম হলো পূর্বপুরুষদের নিয়ে গর্ব করা, বিশেষ করে জাহেলী যুগের পূর্বপুরুষদের নিয়ে এবং তাদের মহিমান্বিত করা। আর তা মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে বৈধ নয়: {হে মানুষ, নিশ্চয় আমি তোমাদের এক পুরুষ ও এক নারী থেকে সৃষ্টি করেছি এবং তোমাদের বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছি যাতে তোমরা একে অপরের সাথে পরিচিত হতে পার। নিশ্চয় আল্লাহর নিকট তোমাদের মধ্যে সেই সবচেয়ে বেশি সম্মানিত, যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি মুত্তাকী।} সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে সকলের মূল এক এবং তারা কেবল তাকওয়ার মাধ্যমেই শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে, যাতে এটি জানা যায় যে একজনের ওপর অন্যজনের অহংকার করার কোনো পথ নেই।
অনুরূপ বিষয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (তোমরা সবাই আদমের সন্তান) অতঃপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করলেন: (তাকওয়া ছাড়া একজনের ওপর অন্যজনের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই)।
যদি বলা হয়: তাঁর থেকে তো বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয় আল্লাহ আরবদের মধ্য থেকে কেনানাহকে মনোনীত করেছেন, কেনানাহ থেকে কুরাইশকে মনোনীত করেছেন, কুরাইশ থেকে হাশেমকে মনোনীত করেছেন এবং হাশেম থেকে আমাকে মনোনীত করেছেন)।
উত্তরে বলা হবে: তিনি এর মাধ্যমে গর্ব বা অহংকার করার ইচ্ছা করেননি, বরং তিনি কেবল উল্লেখিত ব্যক্তিদের মর্যাদা ও স্তরসমূহ পরিচয় করিয়ে দিতে চেয়েছেন; যেমন কোনো ব্যক্তি বলে: ‘আমার পিতা একজন ফকীহ ছিলেন’, সে এর দ্বারা অহংকার করতে চায় না, বরং এর মাধ্যমে অন্য কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই কেবল তার অবস্থা জানাতে চায়। আবার হতে পারে তিনি এর দ্বারা নিজের প্রতি এবং তাঁর পূর্বপুরুষদের প্রতি মহান আল্লাহর নেয়ামতের শুকরিয়া স্বরূপ ইঙ্গিত করতে চেয়েছেন; আর এটি কোনোভাবেই দম্ভ বা অহংকারের অন্তর্ভুক্ত নয়। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো কোনো ব্যক্তির তার পিতার নামে শপথ করা, অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা তোমাদের পিতৃপুরুষদের নামে, তোমাদের নামসমূহের নামে কিংবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করো না)। এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত বিষয়সমূহের মধ্যে যার বিধান জানা উচিত তা হলো ‘তায়ীজ’ বা পরোক্ষ ইঙ্গিতপূর্ণ কথা। এর মধ্যে কিছু বৈধ এবং কিছু অবৈধ। এর সারকথা হলো, যার স্পষ্ট উচ্চারণ সত্তাগতভাবে হারাম, তার ইঙ্গিতও হারাম। তবে এর হারামের বিষয়টি ইঙ্গিতকারীর সংকল্পের ওপর নির্ভর করে।
আর যার স্পষ্ট উচ্চারণ হালাল অথবা সত্তাগত কারণে হারাম নয়, বরং কোনো বিশেষ অবস্থা বা সময়ের কারণে তা জায়েজ নেই, সেক্ষেত্রে পরোক্ষ ইঙ্গিত জায়েজ। তবে অপবাদের স্পষ্ট উচ্চারণ বাতিল ও হারাম, তেমনিভাবে তার ইঙ্গিতও হারাম। অনুরূপভাবে কুফরি উচ্চারণ করা, কোনো ব্যক্তির বংশমর্যাদায় আঘাত হানা এবং তার ওপর অহংকার করা হারাম, সুতরাং তার ইঙ্গিতও তদ্রূপ।