أو يمر مراً طويلا أو قصيرا ثم يقف فهو أشبه بما يرى من قذافات الأرض، فكيف يجوز أن يترك العيان ويجحد بالأوهام والظنون.
وأيضا فإن الأبخرة التي تتصاعد عن وجه الأرض، أين كانت إنما اكتسبت اليبس من قبل الشمس، فينبغي إذا انقطعت مجاورة الشمس عنها بمجيء الليل وحالت الأرض بينها أن تعود إلى حالتها الأولى، وترطب برطوبة الهواء، ثم تستحيل إليه وتبلغ النار التي يقولونها وهي حارة يابسة، وإن كان البخار الرطب يبلغ من تأثير الشمس فيه أن تجعله مهيأة للاحتراق ولتؤثر هذا الأثر في الهواء نفسه، فيخترق بالنار المجاورة له بزعمه، أو لتؤثر تلك النار نفسها فيما يجاورها من الهواء وتحرقه، في فساد ذلك فساد ما قاله هذا القائل والله أعلم.
ويقال له: أرأيت البخار الحار اليابس إذا احترق بالنار يصير ناراً فلا يمكنه أن يقول أنه يصير رماداً، إلا أن تلك الأبخرة ليست أجزاء من التراب، وإنما هي من قبل الأنداء المركبة في أشياء الأرض، ولا أن يقول أنه يصير شيئاً ما يشير إليه، فإنما ينبغي أن يقول: أنها صارت في طبيعة النار اتحدث بها، فصارت ناراً، فكيف يرى ما يتصل به ويتحد معها. ومعلوم أن تلك ينبغي أنه تكون أعظم وأبسط وأقوى من هذه أضعافاً كثيرة، فكيف صار هذا الجزء اليسير الذي انقلب نارا ترى، والعظيم والكبير الذي انقلب هذا إلأيه واتحد معه لا شيء؟
فإن قيل: أنه يلزمكم من هذا بل ما ألزمتم غيركم لأنه يقال لكم، والجن الذي ترمي تحرق ماذا يصير، فلا يمكنكم أن تقولوا: أنه يصير رماداً، وإن قلتم تصير ناراً، فكيف صار هو وما قذف به النار يرى؟ والنار العظيمة التي من فوق لا ترى؟
فالجواب: أن الله عز وجل أخبر أنه {خلق الجان من مارج من نار}. فقد يجوز إذا ورد عليها نار أقوى منها أن تأكلها وتبطلها، فأما أن هذا يرى، وتلك النار التي يصفونها إن سلمت لهم لا ترى، فلا يلزمنا منه ما يلزم، لأن هذا عندنا من أعلام النبوة، وأعلام النبوة كلها ناقضة للعادات، ظاهرة للإدراكات، خارجة من حكم المغيبات، والله أعلم.
অথবা এটি দীর্ঘ বা স্বল্প সময়ের জন্য অতিক্রম করে এবং তারপর থেমে যায়, যা পৃথিবীর নিক্ষিপ্ত বস্তুর মতো দৃশ্যমান। সুতরাং কীভাবে চাক্ষুষ প্রমাণ ত্যাগ করা এবং কল্পনা ও ধারণার বশবর্তী হয়ে অস্বীকার করা বৈধ হতে পারে?
আরও কথা হলো, ভূপৃষ্ঠ থেকে যে বাষ্প উর্ধ্বে ওঠে, তা যেখানেই থাকুক না কেন, সূর্যের প্রভাবে শুষ্কতা লাভ করে। অতএব, রাতের আগমনে সূর্যের সান্নিধ্য বিচ্ছিন্ন হলে এবং পৃথিবী তাদের মধ্যে আড়াল হয়ে দাঁড়ালে, সেগুলোর আদি অবস্থায় ফিরে যাওয়া উচিত এবং বাতাসের আর্দ্রতায় সিক্ত হওয়া উচিত। এরপর তা বাতাসে রূপান্তরিত হবে এবং সেই আগুনে পৌঁছাবে যা তারা বলে থাকে এবং যা উষ্ণ ও শুষ্ক। যদি আর্দ্র বাষ্প সূর্যের প্রভাবে দহনের উপযোগী হয়ে ওঠে এবং এই প্রভাব খোদ বাতাসের ওপর পড়ে, তবে তার দাবি অনুযায়ী তা পার্শ্ববর্তী আগুনের দ্বারা প্রজ্বলিত হবে, অথবা সেই আগুন নিজেই তার নিকটস্থ বাতাসকে প্রভাবিত করে পুড়িয়ে ফেলবে। এই বিষয়ের অসারতার মধ্যেই এই প্রবক্তার বক্তব্যের অসারতা নিহিত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
তাকে আরও বলা হবে: আপনি কি দেখেছেন যে, উষ্ণ ও শুষ্ক বাষ্প যখন আগুনের দ্বারা দগ্ধ হয় তখন তা আগুনে পরিণত হয়? তার পক্ষে এ কথা বলা সম্ভব নয় যে এটি ছাই হয়ে যায়, কারণ সেই বাষ্পগুলো মাটির অংশ নয়, বরং তা পৃথিবীর বিভিন্ন বস্তুর মধ্যে থাকা আর্দ্রতা থেকে উৎপন্ন। সে এ কথাও বলতে পারে না যে এটি এমন কিছুতে পরিণত হয় যার দিকে সে ইঙ্গিত করছে। বরং তার বলা উচিত: এগুলো আগুনের প্রকৃতি ধারণ করেছে এবং তার সাথে মিশে গিয়ে আগুনে পরিণত হয়েছে। তাহলে যা তার সাথে সংযুক্ত ও একীভূত হয় তা কীভাবে দৃশ্যমান হয়? এটা সুবিদিত যে, সেই আগুনটি এর চেয়ে বহুগুণ বড়, বিস্তৃত এবং শক্তিশালী হওয়া উচিত। তবে কেন আগুনের রূপান্তরিত এই সামান্য অংশটি দৃশ্যমান হয়, অথচ সেই বিশাল ও মহান সত্তা যার দিকে এটি রূপান্তরিত ও একীভূত হয়েছে তা কিছুই নয়?
যদি বলা হয়: এটি আপনাদের ওপরও অনিবার্য হয়, বরং যা আপনারা অন্যের ওপর চাপিয়েছেন তা আপনাদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। কারণ আপনাদের বলা হবে: যে জিনদের ওপর আঘাত করে দগ্ধ করা হয়, তাদের কী দশা হয়? আপনারা এ কথা বলতে পারবেন না যে তারা ছাই হয়ে যায়। আর যদি বলেন যে তারা আগুনে পরিণত হয়, তবে সে নিজে এবং যা দিয়ে তাকে আঘাত করা হয়েছে তা কেন দৃশ্যমান হয়? অথচ উপরের সেই বিশাল আগুনটি কেন দেখা যায় না?
এর উত্তর হলো: আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি {জিনদের আগুনের শিখা থেকে সৃষ্টি করেছেন}। সুতরাং যখন তার ওপর এর চেয়ে শক্তিশালী আগুন নিপতিত হয়, তখন তা তাকে গ্রাস ও ধ্বংস করে ফেলতে পারে। আর এটি দৃশ্যমান হওয়া এবং তাদের বর্ণিত সেই আগুন—যদি তাদের কথা মেনেও নেওয়া হয়—অদৃশ্য থাকা, আমাদের ওপর সেই বাধ্যবাধকতা সৃষ্টি করে না যা অন্যদের ওপর করে। কারণ এটি আমাদের নিকট নবুওয়তের নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর নবুওয়তের সকল নিদর্শনই স্বাভাবিক অভ্যাসের পরিপন্থী ও অলৌকিক, যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং অদৃশ্যের জগতের সাধারণ বিধানের ঊর্ধ্বে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 293)