Arabic source text

📘 আরাউল কুরতুবী ওয়াল মাযিরী আল-ইতিকাদিয়্যাহ (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-রুমায়্যান)

📘 آراء القرطبي والمازري الاعتقادية (عبد الله بن محمد الرميان)

📘 আরাউল কুরতুবী ওয়াল মাযিরী আল-ইতিকাদিয়্যাহ (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-রুমায়্যান)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
معرضًا عن منهج أهل الكلام.
وأما المازري فله كلام في دليل الفطرة يفهم منه ميله إلى إثبات أن الفطرة هي دين الإسلام كما سيأتي مفصلًا.
أ- دليل الفطرة:
ذكر القرطبي تعريف الفطرة لغة وشرعًا. فقال في تعريفها اللغوي: "أصل الفطرة ابتداء الخلقة، ومنه فطر ناب البعير إذا ابتدأ خروجه. ومنه قول الأعرابي المتحاكم إلى ابن عباس في البئر "أنا فطرتها" أي ابتدأت حفرها"(1).
وقال في تعريفها شرعًا: "أي جبلة الله التي جبلهم عليها من التهيؤ لمعرفته والإقرار به"(2).
ودليل الفطرة من كتاب الله تعالى قوله جل وعلا: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (30)}(3).
ومن السنة قوله صلى الله عليه وسلم: "ما من مولُود إلَّا يُولَدُ على الفطرة، فأبَواهُ يُهَوِّدَانِه، ويُنصِّرَانه ويُمَجسانه، كما تُنْتَجُ البهيمةُ بهيمةً جمعاء هل تحشُون فيها من جدعاء"(4).
وقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث القدسي فيما يرويه عن ربه عز وجل قال: "إنِّي خلقتُ عبادي حُنَفاء كُلَّهُم وإنَّهُم أتتهُم الشياطينُ فاجْتَالَتْهُم عن دينهِم--------------------------------------------
(1) المفهم (1/ 388).
(2) المفهم (1/ 388).
(3) سورة الروم، الآية: 30.
(4) رواه البخاري في كتاب التفسير باب تفسير سورة الروم ح (4775) (8/ 372)، ومسلم في كتاب القدر باب معنى كل مولود يولد على الفطرة ح (2658) (16/ 446).
ইলমুল কালামপন্থীদের পদ্ধতি থেকে বিমুখ হয়ে।
আর মাযিরী সম্পর্কে বলতে গেলে, ফিতরাতের দলিলের বিষয়ে তাঁর এমন কিছু বক্তব্য রয়েছে যা থেকে বোঝা যায় যে, ফিতরাত হলো ইসলাম ধর্ম—এটি সাব্যস্ত করার প্রতি তাঁর ঝোঁক রয়েছে, যা সামনে বিস্তারিতভাবে আসবে।
ক- ফিতরাতের দলিল:
কুরতুবী আভিধানিক ও শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে ফিতরাতের সংজ্ঞা উল্লেখ করেছেন। তিনি এর আভিধানিক সংজ্ঞায় বলেছেন: "ফিতরাতের মূল অর্থ হলো সৃষ্টির সূচনা। এখান থেকেই উটের দাঁত যখন প্রথম বের হতে শুরু করে তখন তাকে 'ফাতারা' বলা হয়। আর এ থেকেই সেই গ্রাম্য ব্যক্তির উক্তি, যে কূপের বিষয়ে ইবনে আব্বাসের নিকট বিচারপ্রার্থী হয়ে বলেছিল, 'আমিই এর ফাতারা করেছি' অর্থাৎ আমিই এর খনন কাজ শুরু করেছি"(১)।
আর তিনি এর শরয়ি সংজ্ঞায় বলেছেন: "অর্থাৎ আল্লাহর দেওয়া সেই সহজাত স্বভাব যার ওপর তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন, যা তাঁকে চেনার এবং তাঁর প্রতি স্বীকৃতি প্রদানের যোগ্যতা রাখে"(২)।
আল্লাহর কিতাব থেকে ফিতরাতের দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {কাজেই তুমি নিজেকে একনিষ্ঠভাবে দ্বীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখো; এটাই আল্লাহর ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না (৩০)}(৩)।
আর সুন্নাহ থেকে দলিল হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে। অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি বানায়, খ্রিস্টান বানায় অথবা অগ্নিপূজক বানায়। যেমন চতুষ্পদ জন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ বাচ্চা জন্ম দেয়, তোমরা কি সেখানে কান-কাটা কোনো বাচ্চা দেখতে পাও?"(৪)।
আর হাদিসে কুদসিতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর মহান রব থেকে বর্ণনা করে বলেন: "নিশ্চয়ই আমি আমার সকল বান্দাকে একনিষ্ঠ হিসেবে সৃষ্টি করেছি। অতঃপর শয়তানরা তাদের কাছে এসে তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করে দেয়।--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (১/ ৩৮৮)।
(২) আল-মুফহিম (১/ ৩৮৮)।
(৩) সূরা আর-রুম, আয়াত: ৩০।
(৪) বুখারি বর্ণনা করেছেন, তাফসির অধ্যায়, সূরা আর-রুমের তাফসির অনুচ্ছেদ, হাদিস নং (৪৭৭৫) (৮/ ৩৭২), এবং মুসলিম, কদর অধ্যায়, প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্ম নেয় অনুচ্ছেদ, হাদিস নং (২৬৫৮) (১৬/ ৪৪৬)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 201)

وحرَّمت عليهم ما أحْلَلتُ لهُم"(1).
وقد اختلف في الفطرة الواردة في الآية والحديثين على أقوال:
قيل: الفطرة هي الإسلام، وقيل: قدرة العبد على معرفة الله تعالى بعد بلوغه فهو يولد سالمًا ليس في قلبه شيء، وقيل: هي البداءة التي ابتدأهم الله عليها من الحياة والموت والسعادة والشقاوة.
وقيل: ما أخذ عليهم من الميثاق قبل خروجهم إلى الدنيا.
وقيل: هي ما كتب عليهم فمنهم من فطر على الإيمان ومنهم من فطر على الكفر(2).
والقول الراجح الذي تؤيده الأدلة هو القول الأول الذي فسر الفطرة بالإسلام وهو الذي عليه عامة السلف وأكثر المفسرين.
قال مجاهد: "فطرة الله: أي الإسلام"(3).
وقال البخاري: "باب لا تبديل لخلق الله": لدين الله، والفطرة: الإسلام"(4).
وقال ابن عبد البر: "أجمع أهل العلم بالتأويل على أن المراد بقوله تعالى: {فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا} الإسلام وهو المعروف عند عامة السلف"(5).
وهو الذي رجَّحه القرطبي، ورد الأقوال الأخرى لمخالفتها--------------------------------------------
(1) رواه مسلم في كتاب الجنة وصفة نعيمها وأهلها، باب الصفات التي يعرف بها في الدنيا أهل الجنة وأهل النار ح (2865) (17/ 203).
(2) انظر: فطرية المعرفة وموقف المتكلمين منها للدكتور أحمد حمدان ص (166).
(3) تفسير الطبري (10/ 183).
(4) صحيح البخاري مع الفتح (8/ 372).
(5) انظر: التمهيد (18/ 72).
"এবং আমি তাদের ওপর হারাম করেছি যা আমি তাদের জন্য হালাল করেছিলাম।"(১).
আয়াত এবং হাদিসদ্বয়ে বর্ণিত ফিতরাত সম্পর্কে মতভেদের ভিত্তিতে বিভিন্ন উক্তি রয়েছে:
বলা হয়েছে: ফিতরাত হলো ইসলাম। আবার বলা হয়েছে: প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার পর আল্লাহর পরিচয় লাভ করার ক্ষেত্রে বান্দার সক্ষমতা; ফলে সে সুস্থ অবস্থায় জন্মগ্রহণ করে এবং তার হৃদয়ে (পূর্ব থেকে) কিছু থাকে না। আরও বলা হয়েছে: এটি হলো সেই প্রারম্ভিকতা যার ওপর আল্লাহ তাদের সৃষ্টি করেছেন—জীবন, মৃত্যু, সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্যের ক্ষেত্রে।
বলা হয়েছে: দুনিয়াতে আসার পূর্বে তাদের কাছ থেকে যে অঙ্গীকার (মিছাক) নেওয়া হয়েছিল তা-ই হলো ফিতরাত।
বলা হয়েছে: এটি হলো তাদের জন্য যা লিপিবদ্ধ করা হয়েছে; ফলে তাদের মধ্যে কেউ ঈমানের ওপর এবং কেউ কুফরের ওপর সৃষ্টি হয়েছে।(২).
যে প্রবল অভিমতটি দলীলসমূহ দ্বারা সমর্থিত, তা হলো প্রথম উক্তিটি—যা ফিতরাতকে ইসলাম হিসেবে ব্যাখ্যা করে; এবং এটিই সাধারণ সালাফ ও অধিকাংশ মুফাসসিরের মত।
মুজাহিদ বলেন: "আল্লাহর ফিতরাত: অর্থাৎ ইসলাম"(৩).
ইমাম বুখারী বলেন: "অনুচ্ছেদ: আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই: অর্থাৎ আল্লাহর দ্বীনের। আর ফিতরাত হলো ইসলাম"(৪).
ইবনে আব্দুল বারর বলেন: "ব্যাখ্যাবিদ আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর ফিতরাত, যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন} এর উদ্দেশ্য হলো ইসলাম এবং এটিই সাধারণ সালাফগণের নিকট পরিচিত"(৫).
আর এটিকেই ইমাম কুরতুবী প্রাধান্য দিয়েছেন এবং অন্যান্য উক্তিগুলোকে বিরোধপূর্ণ হওয়ার কারণে প্রত্যাখ্যান করেছেন।--------------------------------------------
(১) মুসলিম এটি জান্নাত, এর নেয়ামতের বর্ণনা এবং এর অধিবাসীদের অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, অনুচ্ছেদ: যে গুণাবলির মাধ্যমে দুনিয়াতে জান্নাতী ও জাহান্নামী ব্যক্তিদের চেনা যায়, হাদিস (২৮৬৫) (১৭/ ২০৩)।
(২) দেখুন: ফিতরিয়্যাতুল মা'রিফাহ ওয়া মাওকিফুল মুতাকাল্লিমিন মিনহা, ড. আহমদ হামদান, পৃষ্ঠা (১৬৬)।
(৩) তাফসীরে তাবারী (১০/ ১৮৩)।
(৪) সহীহ বুখারী সাথে ফাতহুল বারী (৮/ ৩৭২)।
(৫) দেখুন: আত-তামহীদ (১৮/ ৭২)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 202)

للأدلة، فقال عند شرحه لحديث: "ما من مولود إلَّا يولد على الفطرة"(1): "اختلف الناس في الفطرة المذكورة في هذا الحديث، وفي الآية فقيل: هي سابقة السعادة والشقاوة وهذا إنما يليق بالفطرة المذكورة في القرآن؛ لأن الله تعالى قال: {لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ}(2) وأما في الحديث فلا؛ لأنه قد أخبر في بقية الحديث بأنها تبدل وتغير، وقيل: هي ما أخذ عليهم من الميثاق، وهم في أصلاب أبائهم، وهذا إنما يليق بالرواية التي جاء فيها: "كل مولود يولد على الفطرة" ويبعد في رواية من رواه "على هذه الملة" وهي إشارة إلى ملة الإسلام.
وقال بظاهر هذه الآية طائفة من المتأولين، وهذا القول أحسن ما قيل في ذلك -إن شاء الله تعالى- لصحة هذه الرواية، ولأنها مبينة لرواية من قال: على الفطرة. ومعنى الحديث: إن الله تعالى خلق قلوب بني آدم مؤهلة لقبول الحق، كما خلق أعينهم وأسماعهم قابلة للمرئيات والمسموعات، فما دامت باقية على ذلك القبول، وعلى تلك الأهلية أدركت الحق ودين الإسلام هو الدين الحق، وقد جاء ذلك صريحًا في الصحيح: "جبل الله الخلق على معرفته فاجتالتهم الشياطين"(3) وقد تقدم هذا المعنى وقد دلَّ على صحة هذا المعنى بقية الخبر حيث قال: "كلما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء، هل تحسون فيها من جدعاء؟ " يعني: أن البهيمة تلد ولدها كامل الخلق سليمًا من الآفات، فلو نزل على أصل تلك الخلقة لبقي كاملًا بريئًا من العيوب، لكن يُتصرفُ فيه، فتجدع أذنه ويوسم وجهه فتطرأ عليه الآفات والنقائص فيخرج عن الأصل، وكذلك--------------------------------------------
(1) سبق تخريجه ص (201).
(2) سورة الروم، الآية: 30.
(3) سبق تخريجه ص (202).
দলীলসমূহের প্রেক্ষিতে তিনি 'প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে'(১) হাদীসটির ব্যাখ্যায় বলেছেন: "এই হাদীস এবং আয়াতে উল্লিখিত ফিতরাত সম্পর্কে মানুষের মাঝে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন: এটি হলো পূর্বনির্ধারিত সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য। আর এটি কেবল কুরআনে বর্ণিত ফিতরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই}(২)। আর হাদীসের ক্ষেত্রে এমনটি নয়; কারণ হাদীসের অবশিষ্ট অংশে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে এটি পরিবর্তিত ও রূপান্তরিত হয়। আরও বলা হয়েছে: এটি হলো সেই অঙ্গীকার যা তাদের নিকট থেকে গ্রহণ করা হয়েছিল যখন তারা তাদের পিতৃপুরুষদের পৃষ্ঠদেশে ছিল। এটি কেবল সেই বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যাতে এসেছে: 'প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে'। তবে যারা 'এই মিল্লাতের ওপর' শব্দে বর্ণনা করেছেন তাদের বর্ণনার ক্ষেত্রে এটি দূরবর্তী বিষয়, আর এটি ইসলামের মিল্লাতের প্রতি ইঙ্গিত।
ব্যাখ্যাদানকারীদের একটি দল এই আয়াতের প্রকাশ্য অর্থের প্রবক্তা এবং ইনশাআল্লাহ এই বিষয়ে এটিই সর্বোত্তম কথা—এই বর্ণনার বিশুদ্ধতার কারণে এবং এটি সেই বর্ণনার ব্যাখ্যাকারী যাতে 'ফিতরাতের ওপর' বলা হয়েছে। হাদীসের মর্ম হলো: আল্লাহ তাআলা বনী আদমের অন্তরসমূহকে সত্য গ্রহণের যোগ্য করে সৃষ্টি করেছেন, যেভাবে তিনি তাদের চোখ ও কানকে দৃশ্যমান ও শ্রবণযোগ্য বিষয়সমূহ গ্রহণের উপযোগী করে সৃষ্টি করেছেন। যতক্ষণ পর্যন্ত তা সেই গ্রহণক্ষমতা ও যোগ্যতার ওপর অবশিষ্ট থাকে, ততক্ষণ তা সত্যকে উপলব্ধি করে, আর ইসলাম ধর্মই হলো সত্য ধর্ম। সহীহ বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে এসেছে: 'আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে তাঁর পরিচয়ের ওপর সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর শয়তানরা তাদের বিচ্যুত করেছে'(৩)। এই অর্থটি ইতিপূর্বেও অতিক্রান্ত হয়েছে এবং এই অর্থের সঠিকতার ওপর অবশিষ্ট সংবাদটি প্রমাণ দেয় যেখানে তিনি বলেছেন: 'চতুষ্পদ জন্তু যেভাবে একটি পূর্ণাঙ্গ বাচ্চা প্রসব করে, তোমরা কি তাতে কোনো কান-কাটা দেখতে পাও?' অর্থাৎ: চতুষ্পদ জন্তু তার সন্তানকে ত্রুটিমুক্ত ও পরিপূর্ণ দৈহিক গঠনে প্রসব করে। যদি সে সেই মূল সৃষ্টির ওপর থাকত, তবে সে দোষত্রুটি হতে মুক্ত ও পূর্ণাঙ্গ থাকত। কিন্তু তাতে হস্তক্ষেপ করা হয়, ফলে তার কান কেটে ফেলা হয় এবং তার মুখমণ্ডলে দাগ দেওয়া হয়, ফলে তার ওপর আপদ ও ত্রুটি আপতিত হয় এবং সে মূল অবস্থা হতে বিচ্যুত হয়। অনুরূপভাবে...--------------------------------------------
(১) পূর্বে পৃষ্ঠা ২০১-এ এর উৎস বর্ণনা করা হয়েছে।
(২) সূরা আর-রূম, আয়াত: ৩০।
(৩) পূর্বে পৃষ্ঠা ২০২-এ এর উৎস বর্ণনা করা হয়েছে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 203)

الإنسان وهو تشبيه واقع ووجهه واضح"(1).
وقول القرطبي السابق موافقٌ للقول الصحيح في هذه المسألة، أما قوله: "إن الله خلق بني آدم مؤهلة لقبول الحق"، وقوله في تعريف الفطرة: "أي جبلة الله التي جبلهم عليها من التهيؤ لمعرفته والإقرار به" والتي نقلتها سابقًا فلا يفهم منه مخالفته للقول الصحيح، فقد نقل الحافظ بن حجر عن الطيبي(2) قوله: إن المراد بالفطرة: تمكن الناس من الهدى من أصل الجبلة، والتهيؤ لقبول الدين، فلو ترك المرء عليها لاستمر على لزومها ولم يفارقها إلى غيرها؛ لأن حسن هذا الدين ثابت في النفوس، وإنما يعدل عنه لآفة من الآفات البشرية، كالتقليد. ثم قال الحافظ: وإلى هذا مال القرطبي في المفهم(3).
فقول القرطبي موافق للمشهور عن السلف؛ لأن السلف الذين فسَّروا الفطرة بالإسلام لم يقصدوا أن المولود يولد عالمًا بأحكام الدين، وإنما قصدوا أن الفطرة تستلزم معرفة الله تعالى وتوحيده من غير سبب خارجي(4).
ولذا نقل الحافظ ابن حجر عقب نقله لقول القرطبي السابق قول ابن القيم الذي يوضح هذا المعنى حيث قال: "ليس المراد بقوله: "يولد على الفطرة" أنه خرج من بطن أمه يعلم الدين؛ لأن الله يقول: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ--------------------------------------------
(1) المفهم (6/ 675).
(2) هو الحسين بن محمد بن عبد الله الطيبي شرف الدين عالم مشارك في شتى العلوم له "التبيان في المعاني والبيان" وغيرها، توفي سنة (743 هـ). الدرر الكامنة (2/ 68)، معجم المؤلفين (1/ 639).
(3) فتح الباري (3/ 293).
(4) انظر: دلائل التوحيد لمحمد جمال الدين القاسمي ص (22).
মানুষ, আর এটি একটি যথার্থ উপমা এবং এর দিকটি সুস্পষ্ট।"(১)।
এই মাসআলায় কুরতুবীর পূর্বোক্ত কথাটি সঠিক মতের সাথে সংগতিপূর্ণ। আর তাঁর কথা: "নিশ্চয়ই আল্লাহ আদম সন্তানদের সত্য গ্রহণের যোগ্য করে সৃষ্টি করেছেন" এবং ফিতরাতের সংজ্ঞায় তাঁর বক্তব্য: "অর্থাৎ আল্লাহর সেই প্রকৃতি যাতে তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন, যা তাঁকে চেনা ও স্বীকার করার প্রস্তুতির নাম"—যা আমি পূর্বে উল্লেখ করেছি, তা থেকে সঠিক মতের বিরোধিতা বোঝা যায় না। হাফেজ ইবনে হাজার তীবী(২) থেকে বর্ণনা করেছেন যে: ফিতরাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—জন্মগত স্বভাব থেকেই মানুষের হিদায়াত লাভের সক্ষমতা এবং দ্বীন গ্রহণের প্রস্তুতি। ফলে কোনো ব্যক্তিকে যদি তার ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে সে তার ওপরই অবিচল থাকত এবং তা ছেড়ে অন্য কিছুর দিকে যেত না; কারণ এই দ্বীনের সৌন্দর্য মানুষের অন্তরে বদ্ধমূল। মানুষ কেবল মানুষের তৈরি কোনো আপদ, যেমন—অন্ধ অনুকরণের কারণেই তা থেকে বিচ্যুত হয়। এরপর হাফেজ (ইবনে হাজার) বলেন: আল-মুফহিম গ্রন্থে কুরতুবী এই মতের দিকেই ঝুঁকেছেন(৩)।
সুতরাং কুরতুবীর বক্তব্য সালাফদের প্রসিদ্ধ মতের সাথে সংগতিপূর্ণ; কেননা যেসকল সালাফ ফিতরাতের ব্যাখ্যা ইসলাম দ্বারা করেছেন, তারা এটি বোঝাতে চাননি যে শিশু ভূমিষ্ঠ হওয়ার সময় দ্বীনের হুকুম-আহকাম সম্পর্কে অবগত থাকে। বরং তারা উদ্দেশ্য নিয়েছেন যে, কোনো বাহ্যিক কারণ ছাড়াই ফিতরাত মহান আল্লাহকে চেনা এবং তাঁর তাওহীদের দাবি রাখে(৪)।
এই কারণেই হাফেজ ইবনে হাজার কুরতুবীর পূর্বোক্ত উক্তিটি উদ্ধৃত করার পর ইবনুল কাইয়্যিমের বক্তব্য উল্লেখ করেছেন যা এই অর্থকে স্পষ্ট করে। তিনি বলেন: "ফিতরাতের ওপর জন্ম গ্রহণ করে"—এই কথার অর্থ এটি নয় যে, সে তার মায়ের পেট থেকে দ্বীন সম্পর্কে জেনে বের হয়েছে; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর আল্লাহ তোমাদের বের করেছেন...--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৬/ ৬৭৫)।
(২) তিনি হলেন আল-হুসাইন বিন মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ আত-তীবী শারাফুদ্দীন। তিনি বিভিন্ন শাস্ত্রে পারদর্শী একজন আলেম ছিলেন। তাঁর রচিত গ্রন্থের মধ্যে "আত-তিবইয়ান ফিল মাআনি ওয়াল বায়ান" ইত্যাদি অন্যতম। তিনি ৭৪৩ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। আদ-দুরারুল কামিনাহ (২/ ৬৮), মু'জামুল মুআল্লিফীন (১/ ৬৩৯)।
(৩) ফাতহুল বারী (৩/ ২৯৩)।
(৪) দেখুন: দালায়েলুত তাওহীদ, মুহাম্মদ জামালুদ্দীন আল-কাসিমী, পৃষ্ঠা (২২)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 204)

مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا}(1) ولكن المراد أن الفطرة مقتضية لمعرفة دين الإسلام ومحبته … كل مولود يولد على إقراره بالربوبية، فلو خُلِّيَ وعدم المعارض لم يعدل عن ذلك إلى غيره"(2).
وأما المازري فقد ذكر الأقوال التي قيلت في الفطرة، ولم يرجح، لكن رده للأقوال الأخرى المخالفة لتفسير الفطرة بالإسلام يدل على ترجيحه لهذا القول، وسياق كلامه يظهر ذلك، حيث قال عند شرحه لحديث: "ما من مولود إلَّا يولد على الفطرة"(3): "ذهب بعض الناس إلى أن المراد بالفطرة المذكورة في الحديث ما أُخذ عليهم وهم في أصلاب آبائهم، وأن الولادة تقع عليها حتى يقع التغير بالأبوين. وذهب بعض الناس إلى أن الفطرة هي ما قضي عليه من سعادة أو شقاوة يصير إليها، وهذا التأويل إنما يليق بما في بعض الطرق، وهو قوله: "على الفطرة مطلقًا"، وأما ما وقع في بعض الطرق وهو قوله: "على هذه الفطرة" وقوله في أخرى: "إلَّا وهو على هذه الملة" فإن هذه الإشارة إلى فطرة معينة وملة معينة تمنع هذا التأويل وقد يتعلق هؤلاء بقوله: "إن الغلام الذي قتله الخضر طبع كافرًا"(4) وظاهر هذا يمنع من كون كل مولود يولد على هذه الفطرة، وقد ينفصل الأخرون عنه بأن المراد به حالة ثانية طرأت عليه من التهيؤ للكفر وقبوله عليه، غير الفطرة التي ولد عليها، وقال آخرون: يحتمل أن يريد بالفطرة ما هيء له وكان مناسبًا لما وضع في العقول، وفطرة الإسلام صوابها كالموضوع في العقل، وإنما يدفع العقل عن--------------------------------------------
(1) سورة النحل، الاية: 78.
(2) فتح الباري (3/ 293).
(3) سبق تخريجه ص (201).
(4) رواه البخاري في كتاب التفسير باب: {فَلَمَّا بَلَغَا مَجْمَعَ بَيْنِهِمَا نَسِيَا حُوتَهُمَا} ح (4726) (8/ 274).
তোমাদের মায়েদের গর্ভ থেকে এমতাবস্থায় যে তোমরা কিছুই জানতে না}(১) তবে উদ্দেশ্য হলো, ফিতরাত (প্রকৃতি) ইসলাম ধর্ম জানা ও তাকে ভালোবাসার দাবি রাখে ... প্রত্যেক নবজাতকই রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) স্বীকৃতির ওপর জন্মলাভ করে। যদি তাকে ছেড়ে দেওয়া হতো এবং কোনো প্রতিবন্ধক না থাকত, তবে সে এটি ছেড়ে অন্য কিছুর দিকে যেত না"(২)।
আর মাজিরীর ক্ষেত্রে কথা হলো, তিনি ফিতরাত সম্পর্কে বর্ণিত অভিমতগুলো উল্লেখ করেছেন এবং কোনোটিকে প্রাধান্য দেননি। তবে ফিতরাতের ব্যাখ্যা হিসেবে ইসলামের পরিপন্থী অন্যান্য অভিমতগুলো তাঁর প্রত্যাখ্যান করা এটাই প্রমাণ করে যে তিনি এই মতটিকেই প্রাধান্য দিচ্ছেন। তাঁর আলোচনার প্রেক্ষাপট থেকেও এটি স্পষ্ট হয়, যেখানে তিনি এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেছেন: "প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাতের ওপর জন্মলাভ করে"(৩): "কিছু লোক এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, হাদিসে উল্লেখিত ফিতরাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই অঙ্গীকার যা তাদের থেকে নেওয়া হয়েছিল যখন তারা তাদের পিতাদের পৃষ্ঠদেশে ছিল, আর এই অবস্থার ওপরই জন্ম হয়ে থাকে যতক্ষণ না পিতামাতার মাধ্যমে পরিবর্তন ঘটে। আবার কিছু লোক মনে করেন যে, ফিতরাত হলো সেই সৌভাগ্য বা দুর্ভাগ্য যা তার জন্য নির্ধারিত হয়েছে এবং যার দিকে সে ধাবিত হবে। এই ব্যাখ্যাটি কেবল কিছু বর্ণনায় আসা শব্দের সাথেই সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে বলা হয়েছে: 'সাধারণভাবে ফিতরাতের ওপর'। তবে অন্য কিছু বর্ণনায় যা এসেছে, যেমন তাঁর কথা: 'এই ফিতরাতের ওপর' এবং অন্য বর্ণনায়: 'সে এই মিল্লাতের (ধর্মাদর্শের) ওপর ছাড়া জন্মায় না', সেখানে একটি নির্দিষ্ট ফিতরাত ও নির্দিষ্ট মিল্লাতের দিকে ইশারা করা হয়েছে, যা এই ব্যাখ্যাকে বাধা প্রদান করে। এরা হয়তো তাঁর এই বাণীর ওপর নির্ভর করতে পারেন: 'নিশ্চয়ই যে বালকটিকে খিজির হত্যা করেছিলেন তাকে কাফির হিসেবেই সৃষ্টি করা হয়েছিল'(৪)। এর বাহ্যিক অর্থ প্রত্যেক নবজাতকের এই ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করার বিষয়টি নাকচ করে। তবে অন্যগণ এর জবাব দিতে পারেন এভাবে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তার ওপর আপতিত হওয়া দ্বিতীয় একটি অবস্থা, যা কুফরীর জন্য প্রস্তুতি ও তা গ্রহণ করার যোগ্যতা নির্দেশ করে, যা তার জন্মগত ফিতরাত থেকে আলাদা। অন্যান্যরা বলেছেন: হতে পারে ফিতরাত দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য যা তার জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে এবং যা বিবেকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ইসলামের ফিতরাত ও এর সঠিকতা বিবেকের মধ্যে প্রোথিত বিষয়ের মতো, আর বিবেক কেবল তা থেকেই বিচ্যুত হয় যা..."--------------------------------------------
(১) সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৭৮।
(২) ফাতহুল বারী (৩/ ২৯৩)।
(৩) পূর্বে এর সূত্র উল্লেখ করা হয়েছে পৃ: (২০১)।
(৪) বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন কিতাবুত তাফসীর, অধ্যায়: {যখন তারা উভয়ে তাদের দুই সমুদ্রের সঙ্গমস্থলে পৌঁছাল, তখন তারা তাদের মাছটির কথা ভুলে গেল} হাদিস (৪৭২৬) (৮/ ২৭৪)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 205)

إدراكه آفة وتغيير من قبل الأبوين وغيرهما"(1).
فذكره الأقوال السابقة، والرد عليها، ثم ذكر تفسير الفطرة بالإسلام، ووجه ذلك، وعدم إعقابه بالرد يدل على اختياره لهذا القول.
وقد وجَّه أيضًا الحديث القدسي الذي قال فيه الله تعالى فيما يرويه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم: "يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا يا عبادي كُلُّكم ضالٌّ إلَّا من هديتُهُ"(2) فقال: "ظاهره أن الناس على الضلال يخلقون إلَّا من هداه سبحانه، وقد ذكر في الحديث الآخر أنهم على الفطرة يولدون وقد يراد بهذا هاهُنا وصفهم بما كانوا عليه قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، أو أنهم إن تركوا وما في طباعهم من إيثار الراحة وإهمال النظر ضلوا إلَّا من هداه الله سبحانه"(3).
وقد جمع القرطبي بين الحديثين، وبيَّن أنه لا تعارض بينها، فقال: "لا معارضة بين قوله تعالى: "كلكم ضال إلَّا من هديته" وبين قوله: "كل مولود يولد على الفطرة"؛ لأن هذا الضلال المقصود في هذا الحديث هو الطارئ على الفطرة الأولى المغير لها الذي بينه النبي صلى الله عليه وسلم بالتمثيل في بقية الخبر حيث قال: "كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء""(4).
ب- دليل الخلق:
إن المتأمل في هذا الكون العظيم الصنع في أجرامه السماوية ومخلوقاته الأرضية في الليل والنهار في سائر الكائنات والمخلوقات وما تدل عليه من بديع الصنع، وقمة الإعجاز، فهي آيات باهرة ودلالات--------------------------------------------
(1) المعلم (3/ 179).
(2) رواه مسلم في كتاب البر والصلة والآداب باب تحريم الظلم ح (2577) (16/ 368).
(3) المعلم (3/ 165).
(4) المفهم (6/ 552).
তার উপলব্ধি একটি আপদ এবং পিতামাতা ও অন্যদের পক্ষ থেকে এক পরিবর্তন।"(১).
অতএব, তাঁর পূর্ববর্তী মতসমূহ উল্লেখ করা, সেগুলোর খণ্ডন করা, অতঃপর ফিতরাত-এর ব্যাখ্যা ইসলাম দ্বারা করা এবং এর যৌক্তিকতা তুলে ধরা এবং পরবর্তীতে কোনো খণ্ডন না করা তাঁর এই মতটিকে গ্রহণ করারই প্রমাণ দেয়।
তিনি সেই হাদিসে কুদসিকেও ব্যাখ্যা করেছেন যাতে মহান আল্লাহ বলেন—যা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন: "হে আমার বান্দাগণ! আমি নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছি এবং তোমাদের মধ্যেও তা হারাম করে দিয়েছি, সুতরাং তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম করো না। হে আমার বান্দাগণ! তোমরা সকলেই পথভ্রষ্ট, তবে যাকে আমি হিদায়াত দান করেছি সে ব্যতীত"(২)। অতঃপর তিনি বলেন: "এর বাহ্যিক অর্থ হলো মানুষ পথভ্রষ্টতার ওপর সৃষ্টি হয়, তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যাকে হিদায়াত দেন সে ছাড়া। অথচ অন্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে তারা ফিতরাত-এর ওপর জন্মগ্রহণ করে। এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রেরণের পূর্বে তারা যে অবস্থায় ছিল তার বর্ণনা দেওয়া, অথবা যদি তাদের তাদের স্বভাবজাত আরামপ্রিয়তা এবং চিন্তা-ভাবনার অবহেলার ওপর ছেড়ে দেওয়া হয় তবে তারা পথভ্রষ্ট হবে, তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যাকে হিদায়াত দান করেন সে ব্যতীত"(৩)।
ইমাম কুরতুবী এই দুটি হাদিসের মধ্যে সমন্বয় করেছেন এবং বর্ণনা করেছেন যে এদের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। তিনি বলেছেন: "আল্লাহ তাআলার বাণী: 'তোমরা সকলেই পথভ্রষ্ট তবে যাকে আমি হিদায়াত দিয়েছি সে ছাড়া' এবং রাসূলের বাণী: 'প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাত-এর ওপর জন্মগ্রহণ করে'—এই দুইয়ের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; কারণ এই হাদিসে যে পথভ্রষ্টতা উদ্দেশ্য তা হলো আদি ফিতরাত বা স্বভাবের ওপর আপতিত বিষয় যা তাকে পরিবর্তন করে দেয়, যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বর্ণনার অবশিষ্টাংশে উদাহরণের মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন: 'যেমন চতুষ্পদ জন্তু একটি নিখুঁত শাবক প্রসব করে'"(৪)।
খ- সৃষ্টির দলিল:
নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি এই মহাবিশ্বের মহান কারুকার্য নিয়ে চিন্তা করবে—এর আকাশমণ্ডলীর বস্তুসমূহ, এর পার্থিব সৃষ্টিসমূহ, রাত ও দিন এবং অন্যান্য সকল সত্তা ও সৃষ্টির মধ্যে এবং এগুলোর নিপুণ নির্মাণশৈলী ও অলৌকিকত্বের যে প্রমাণ বহন করে—তা অত্যন্ত সুস্পষ্ট নিদর্শন ও দলিল--------------------------------------------
(১) আল-মুআল্লিম (৩/ ১৭৯)।
(২) মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন 'সততা, আত্মীয়তা রক্ষা ও শিষ্টাচার' অধ্যায়ে, 'জুলুম হারাম হওয়া' পরিচ্ছেদে, হাদিস (২৫৭৭) (১৬/ ৩৬৮)।
(৩) আল-মুআল্লিম (৩/ ১৬৫)।
(৪) আল-মুফহিম (৬/ ৫৫২)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 206)

واضحة تدل على أن لهذا الكون خالقًا مدبرًا أوجده وأبدعه، وأحكم صنعه، وهذا يعرفه كل من نظر في هذه المخلوقات وتدبر في هذه الكائنات(1).
ولذا عندما سئل أحد الأعراب بما عرف الله؟
قال: البعرة تدل على البعير، والأثر يدل على المسير، فسماء ذات أبراج، وأرض ذات فجاج، أفلا تدل على العليم الخبير؟ ! .
ولهذا قالت الرسل عليهم الصلاة والسلام لقومهم -كما حكى الله تعالى عنهم-: {أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}(2) فقولهم فاطر السموات والأرض إشارة إلى استنكار الشك فيمن هذا صنعه وأثره.
والقرآن مليء بالآيات التي تدعو الإنسان إلى التفكر في خلق الله تعالى، والنظر في ملكوت السموات والأرض؛ لأن ذلك سببٌ لإيمان من طمست فطرته، فجحد الله تعالى، وسببٌ لزيادة إيمان المؤمن وقوة يقينه بالله تعالى.
قال تعالى: {قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ (101)}(3)، وقال تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (164)}(4)، وقال تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى--------------------------------------------
(1) انظر: دلائل التوحيد للقاسمي ص (35).
(2) سورة إبراهيم، الآية: 10.
(3) سورة يونس، الآية: 101.
(4) سورة البقرة، الآية: 164.
সুস্পষ্ট যা প্রমাণ করে যে এই মহাবিশ্বের একজন স্রষ্টা ও পরিচালক রয়েছেন, যিনি একে অস্তিত্ব দান করেছেন, উদ্ভাবন করেছেন এবং এর সৃষ্টিকে সুনিপুণ করেছেন। এই বিষয়টি প্রতিটি ব্যক্তিই জানে যে এই সৃষ্টিজগতকে পর্যবেক্ষণ করে এবং এই সত্তাগুলো নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে(১)।
এজন্যই যখন একজন গ্রাম্য আরবকে জিজ্ঞাসা করা হলো, কিসের মাধ্যমে আপনি আল্লাহকে চিনলেন?
তিনি বললেন: উটের বিষ্ঠা উটের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়, আর পদচিহ্ন চলার পথের প্রমাণ দেয়। তাহলে নক্ষত্রশোভিত আকাশ এবং বিস্তৃত পথবিশিষ্ট জমিন কি সর্বজ্ঞাত, সম্যক অবহিত সত্তার প্রমাণ দেয় না? ! .
এই কারণেই রাসূলগণ (তাঁদের ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক) তাঁদের কওমকে বলেছিলেন -যেমন আল্লাহ তাআলা তাঁদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন-: {আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সন্দেহ আছে, যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা?}(২) সুতরাং তাঁদের কথা ‘আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা’ মূলত এমন সত্তার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণকে প্রত্যাখ্যান করার ইঙ্গিত দেয় যাঁর সৃষ্টি ও নিদর্শন এইগুলো।
এবং কুরআন এমন সব আয়াতে পরিপূর্ণ যা মানুষকে আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করার এবং আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর রাজত্বের প্রতি দৃষ্টি দেওয়ার আহ্বান জানায়; কারণ এটি ওই ব্যক্তির ঈমান আনার কারণ যার ফিতরাত কলুষিত হয়ে গেছে ফলে সে আল্লাহকে অস্বীকার করেছে। আর এটি মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি এবং আল্লাহর প্রতি তার দৃঢ় বিশ্বাসের শক্তির কারণ।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন, ‘তোমরা চেয়ে দেখো আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে কী কী আছে।’ আর যারা ঈমান আনে না, তাদের জন্য নিদর্শনাবলী ও সতর্কবাণী কোনো কাজে আসে না। (১০১)}(৩), এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের বিবর্তনে, মানুষের উপকারে যা সমুদ্রপথে চলে সেই সব জলযানে, আকাশ থেকে আল্লাহ যে পানি বর্ষণ করেছেন তার মাধ্যমে মৃত জমিনকে পুনর্জীবিত করার কাজে এবং তাতে সব ধরণের জীবজন্তু ছড়িয়ে দেওয়ার মাঝে, আর বায়ুর গতি পরিবর্তন ও আকাশ ও পৃথিবীর মাঝে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালার মধ্যে বোধসম্পন্ন লোকদের জন্য অবশ্যই নিদর্শনাবলি রয়েছে। (১৬৪)}(৪), এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি অচিরেই তাদেরকে আমার নিদর্শনাবলী দেখাব দিগন্তবলয়ে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে যতক্ষণ না...}--------------------------------------------
(১) দেখুন: দালাইলুত তাওহীদ, কাসেমী, পৃষ্ঠা (৩৫)।
(২) সূরা ইবরাহীম, আয়াত: ১০।
(৩) সূরা ইউনুস, আয়াত: ১০১।
(৪) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১৬৪।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 207)

يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (53)}(1)، وقال تعالى: {وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ (20) وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (21)}(2).
وغيرها من الآيات الكثيرة الدالة على ذلك.
قال ابن تيمية رحمه الله: "فالاستدلال على الخالق بخلق الإنسان في غاية الحسن والاستقامة، وهي طريقة عقلية صحيحة، وهي شرعية دلَّ القرآن عليها، وهدى الناس إليها، وبيَّنها وأرشد إليها … هذا يعلمه الناس كلهم بعقولهم سواء أخبر به الرسول أم لم يخبر، لكن الرسول أمر أن يستدل به ودل به، وبيِّنه واحتج به، فهو دليلٌ شرعيٌّ؛ لأن الشارع استدل به، وأمر أن يستدل به، وهو عقلي؛ لأنه بالعقل تعلم صحته"(3).
وقال ابن القيم رحمه الله: "لما كان أقرب الأشياء إلى الإنسان نفسه دعاه خالقه وبارئه ومصوره وفاطره من قطرة ماء إلى التبصر والتفكر في نفسه، فإذا تفكر الإنسان في نفسه استنارت له ايات الربوبية، وسطعت له أنوار اليقين، واضمحلت عنه غمرات الشك والريب"(4).
وقال أيضًا: "وإذا تأملت ما دعا الله سبحانه في كتابه عباده إلى الفكر فيه أوقعك على العلم به سبحانه وتعالى وبوحدانيته وصفات كماله، ونعوت جلاله من عموم قدرته وعلمه، ، وكمال حكمته وإحسانه، وبره ولطفه، وعدله، ورضاه، وغضبه، وثوابه وعقابه، فبهذا--------------------------------------------
(1) سورة فصلت، الآية: 53.
(2) سورة الذاريات، الآيتان: 20، 21.
(3) النبوات (1/ 52).
(4) التبيان في أقسام القرآن (1/ 190).
যাতে তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এটিই সত্য। আপনার রব কি সবকিছুর ওপর প্রত্যক্ষদর্শী হিসেবে যথেষ্ট নন? (৫৩)(১) এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চিত বিশ্বাসীদের জন্য পৃথিবীতে বহু নিদর্শন রয়েছে (২০) এবং খোদ তোমাদের নিজেদের মাঝেও; তোমরা কি লক্ষ্য করো না? (২১)}(২)।
এবং এর ওপর প্রমাণবাহী আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "মানুষ সৃষ্টির মাধ্যমে স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রমাণ উপস্থাপন অত্যন্ত সুন্দর ও সঠিক একটি পদ্ধতি। এটি একটি শুদ্ধ যৌক্তিক পদ্ধতি এবং এটি একটি শরয়ী পদ্ধতিও বটে, যার প্রতি কুরআন দিকনির্দেশনা দিয়েছে, মানুষকে এর পথে পরিচালিত করেছে, এটি স্পষ্ট করেছে এবং এর দিকে পথ দেখিয়েছে... এটি সকল মানুষ তাদের বুদ্ধিবৃত্তি দিয়ে জানতে পারে, চাই রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সেটি অবহিত করুন বা না করুন। তবে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর মাধ্যমে এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করার নির্দেশ দিয়েছেন, এর মাধ্যমে পথ দেখিয়েছেন, এটি স্পষ্ট করেছেন এবং একে দলিল হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। সুতরাং এটি একটি শরয়ী দলিল; কারণ শারী' (বিধানদাতা) এটি দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন এবং এর মাধ্যমে প্রমাণ সংগ্রহের নির্দেশ দিয়েছেন। আবার এটি যৌক্তিক দলিলও বটে; কারণ বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমে এর সঠিকতা জানা যায়।"(৩)।
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "মানুষের জন্য তার নিজের চেয়ে নিকটবর্তী আর কিছুই নেই, তাই তার স্রষ্টা, উদ্ভাবক, রূপদানকারী ও জন্মদাতা তাকে এক ফোঁটা পানি থেকে শুরু করে নিজের সত্তা নিয়ে পর্যবেক্ষণ ও চিন্তা-গবেষণা করার আহ্বান জানিয়েছেন। অতএব, মানুষ যখন নিজের সম্পর্কে চিন্তা করে, তখন তার কাছে রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের নিদর্শনসমূহ উদ্ভাসিত হয়, তার জন্য ইয়াকীনের নূর বা দৃঢ় বিশ্বাসের আলো উজ্জ্বল হয়ে ওঠে এবং তার থেকে সন্দেহ-সংশয়ের অন্ধকার দূরীভূত হয়ে যায়।"(৪)।
তিনি আরও বলেন: "আল্লাহ সুবহানাহু তাঁর কিতাবে তাঁর বান্দাদের যেসব বিষয়ে চিন্তা করার আহ্বান জানিয়েছেন, আপনি যদি তা নিয়ে গভীরভাবে ভাবেন, তবে তা আপনাকে তাঁর (আল্লাহর) সত্তা, তাঁর একত্ববাদ, তাঁর পূর্ণাঙ্গ গুণাবলি এবং তাঁর মহত্ত্বের বৈশিষ্ট্যসমূহ সম্পর্কে জ্ঞানের সন্ধান দেবে—যেমন তাঁর ব্যাপক ক্ষমতা ও জ্ঞান, তাঁর প্রজ্ঞা ও অনুগ্রহের পূর্ণতা, তাঁর দয়া ও করুণা, তাঁর ইনসাফ, তাঁর সন্তুষ্টি ও ক্রোধ এবং তাঁর পুরস্কার ও শাস্তি। এর মাধ্যমেই..."--------------------------------------------
(১) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ৫৩।
(২) সূরা আয-যারিয়াত, আয়াত: ২০, ২১।
(৩) আন-নুবুওয়াত (১/ ৫২)।
(৪) আত-তিবইয়ান ফী আকসামিল কুরআন (১/ ১৯০)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 208)

تعرف إلى عباده وندبهم إلى التفكر في آياته"(1).
ولقد عقد الإمام ابن منده رحمه الله في كتابه "التوحيد" عدة فصول تدل على هذا المعنى، وساق تحتها الآيات القرآنية، والأحاديث النبوية، وفهم السلف لتلك النصوص(2).
وقد بيَّن القرطبي أن هذه المخلوقات تدل على وجود الله سبحانه وتعالى، فما ترى من الشمس والقمر والنجوم والجبال وغيرها من المخلوقات العظيمة دالة على ذلك حيث قال: "الشمس والقمر دليلان على وجود الحق سبحانه وقهره وكمال إلهيته"(3).
وأشار رحمه الله إلى أن النظر في هذه المخلوقات يؤدي بالعبد إلى الإيمان بالله تعالى، واليقين به سبحانه، وأن العاقل هو الذي يقوده هذا التفكر إلى الإيمان بالله تعالى والدخول في دينه، فعند شرحه لحديث أنس الذي قال فيه: "جاء رجل من أهل البادية فقال: يا محمد أتانا رسولك فزعم لنا أنك تزعم أن الله أرسلك. قال: صدق، قال: فمن خلق السماء؟ قال: الله. قال: فمن خلق الأرض؟ قال: الله. قال: فمن نصب هذه الجبال، وجعل فيها ما جعل؟ قال: الله. قال: فبالذي خلق السماء وخلق الأرض ونصب هذه الجبال، آلله أرسلك؟ قال: نعم … "(4).
قال القرطبي رحمه الله: هذا الرجل كان كامل العقل، وقد كان--------------------------------------------
(1) مفتاح دار السعادة (1/ 187).
(2) التوحيد لابن منده (1/ 113) فما بعدها.
(3) المفهم (2/ 552).
(4) رواه البخاري في كتاب العلم باب ما جاء في العلم وقوله تعالى: {وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا (114)} ح (63) (1/ 179) ومسلم في كتاب الإيمان باب السؤال عن أركان الإسلام ح (12) (1/ 283).
"তিনি তাঁর বান্দাদের নিকট আত্মপরিচয় তুলে ধরেছেন এবং তাদেরকে তাঁর নিদর্শনাদির ব্যাপারে চিন্তা-ভাবনা করতে উদ্বুদ্ধ করেছেন"(১).
ইমাম ইবনে মানদাহ (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর "আত-তাওহিদ" গ্রন্থে এই অর্থের প্রতি নির্দেশকারী বেশ কিছু পরিচ্ছেদ রচনা করেছেন। তিনি এর অধীনে কুরআনের আয়াত, নববী হাদিস এবং এই সকল দলিলের ক্ষেত্রে সালাফদের উপলব্ধি উল্লেখ করেছেন(২).
কুরতুবী বর্ণনা করেছেন যে, এই সৃষ্টিজগত আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়। সুতরাং আপনি সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্ররাজি, পাহাড়-পর্বত এবং অন্যান্য যে মহান সৃষ্টিগুলো দেখেন, তা এরই প্রমাণবাহী। তিনি বলেন: "সূর্য ও চন্দ্র হলো সত্য সত্তা (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তাআলার অস্তিত্ব, তাঁর পরাক্রম এবং তাঁর উলুহিয়্যাতের পূর্ণতার দুই দলিল"(৩).
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) এ বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যে, এই সৃষ্টিজগতের প্রতি দৃষ্টিপাত করা বান্দাকে আল্লাহ তাআলার প্রতি ঈমান এবং তাঁর প্রতি সুদৃঢ় বিশ্বাসের (ইয়াকিন) দিকে নিয়ে যায়। আর বুদ্ধিমান সেই ব্যক্তি, যাকে এই চিন্তা-ভাবনা আল্লাহ তাআলার প্রতি ঈমান এবং তাঁর দ্বীনে প্রবেশের পথে পরিচালিত করে। আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিসের ব্যাখ্যা প্রদানকালে—যাতে তিনি বলেছেন: "এক মরুচারী লোক এসে বলল: হে মুহাম্মদ! আপনার প্রেরিত দূত আমাদের কাছে এসেছিলেন এবং তিনি আমাদের নিকট দাবি করেছেন যে, আপনি মনে করেন আল্লাহ আপনাকে পাঠিয়েছেন। তিনি বললেন: সে সত্য বলেছে। লোকটি বলল: তবে আকাশ কে সৃষ্টি করেছেন? তিনি বললেন: আল্লাহ। সে বলল: পৃথিবী কে সৃষ্টি করেছেন? তিনি বললেন: আল্লাহ। সে বলল: এই পাহাড়গুলো কে স্থাপন করেছেন এবং এতে যা কিছু সৃষ্টি করার তা কে সৃষ্টি করেছেন? তিনি বললেন: আল্লাহ। সে বলল: তবে সেই সত্তার শপথ! যিনি আকাশ সৃষ্টি করেছেন, পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন এবং এই পাহাড়গুলো স্থাপন করেছেন—আল্লাহ কি আপনাকে পাঠিয়েছেন? তিনি বললেন: হ্যাঁ … "(৪).
কুরতুবী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এই লোকটি ছিল পূর্ণ বুদ্ধিসম্পন্ন, এবং সে ছিল--------------------------------------------
(১) মিফতাহু দারি আস-সাআদাহ (১/ ১৮৭)।
(২) ইবনে মানদাহ এর আত-তাওহিদ (১/ ১১৩) এবং পরবর্তী অংশ।
(৩) আল-মুফহিম (২/ ৫৫২)।
(৪) বুখারি এটি বর্ণনা করেছেন ইলম অধ্যায়ে, 'ইলমের ফযিলত এবং মহান আল্লাহর বাণী: {এবং বলো হে আমার রব! আমার জ্ঞান বৃদ্ধি করুন (১১৪)}' পরিচ্ছেদে, হাদিস নং (৬৩) (১/ ১৭৯) এবং মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে, 'ইসলামের রুকনসমূহ সম্পর্কে প্রশ্ন' পরিচ্ছেদে, হাদিস নং (১২) (১/ ২৮৩)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 209)

نظر بعقله في المخلوقات فدله ذلك على أن لها خالقًا خلقها، ألا ترى أنه استفهم النبي صلى الله عليه وسلم عن خالق المخلوقات استفهام تقرير للقاعدة التي لا يصح العلم بالرسول إلَّا بعد حصولها، وهي التي تفيد العلم بالمرسل، ثم إنه لما وافقه على ما شهد به العقل وأن الله تعالى هو المنفرد بخلق هذه المخلوقات أقسم عليه، وسأله به هل أرسله؟ "(1).
وهذا دليلٌ عقليٌّ على إثبات الخالق سبحانه وتعالى فهذه المخلوقات لا شك أنها تدل على الخالق بالنظر والتفكر فيها، ووجود هذه المخلوقات من غير خالق أمر يحيله العقل، فهذه الموجودات محدثة، فهي موجودة بعد أن لم تكن، فهي إما أن تكون وجدت من عدم أو من محدث لها.
والأول معلوم البطلان عقلًا، فلابد إذًا من محدث لها. فإما أن تكون أحدثت نفسها، وهذا معلوم البطلان أيضا، وإما أن يكون المُحْدِثُ مُحَدثًا لمُحدثٍ آخر، وهذا الأخيرُ مُحْدَث لمُحْدِثِ آخر أيضا إلى ما لا نهاية. وهذا باطلٌ؛ لأنه يؤدي إلى الدور أو التسلسل، فلابد أن تحتاج إلى محدث أول لها قديم أزلي لا يحتاج إلى غيره، وهو واجب الوجود(2) وهو الله سبحانه وتعالى.--------------------------------------------
(1) المفهم (1/ 163).
(2) قال الشيخ عبد الرزاق عفيفي رحمه الله: لفظ الوجود ومعناه المطلق يشترك فيهما كل من الممكن والواجب والحادث والقديم الأزلي فالله يوصف بأنه موجود والحادث يقال له أيضًا: إنه موجود. ولكن للممكن وجود يخصه فإنه حادث سبق وجوده عدم ويلحقه الفناء وهو في حاجة دائمة ابتداءً ودوامًا إلى من يكسبه ويعطيه الوجود بل يحفظه عليه ولله تعالى وجود يخصه فهو سبحانه واجب الوجود لم يسبق وجوده عدم ولا يلحقه فناء ووجوده من ذاته لم يكسبه من غيره وذلك لأنه تعالى الغني عن كل ما سواه. الشيخ العلامة عبد الرزاق عفيفي لمحمد أحمد سيد (2/ 408).
তিনি নিজের বুদ্ধি দিয়ে সৃষ্টিজগত নিয়ে চিন্তা করলেন, যা তাকে এই মর্মে পথপ্রদর্শন করল যে, এগুলোর একজন স্রষ্টা রয়েছেন যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন। আপনি কি দেখছেন না যে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সৃষ্টির স্রষ্টা সম্পর্কে এমনভাবে প্রশ্ন করেছিলেন যা ছিল সেই মূলনীতির স্বীকৃতিস্বরূপ, যে মূলনীতি অর্জিত হওয়া ব্যতীত রাসূল সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা সঠিক হয় না; আর তা হলো সেই জ্ঞান যা প্রেরক (আল্লাহ) সম্পর্কে অবগত করে। এরপর যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বুদ্ধির সাক্ষ্য দেওয়া সেই বিষয়ের সাথে একমত হলেন যে, আল্লাহ তাআলাই এই সৃষ্টিজগত সৃষ্টির ক্ষেত্রে একক সত্তা, তখন তিনি তাঁর নামে শপথ করলেন এবং তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, তিনিই কি তাঁকে পাঠিয়েছেন?(১).
এটি মহান স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল। কারণ এই সৃষ্টিজগত নিয়ে চিন্তা ও গবেষণার মাধ্যমে নিঃসন্দেহে তা স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রতি পথপ্রদর্শন করে। স্রষ্টা ব্যতীত এই সৃষ্টিজগতের অস্তিত্ব বুদ্ধির নিকট অসম্ভব। এই বিদ্যমান বস্তুসমূহ নব্য-সৃষ্ট (মুহদাস), কেননা এগুলো পূর্বে বিদ্যমান ছিল না বরং পরে অস্তিত্ব লাভ করেছে। সুতরাং এগুলো হয় অনস্তিত্ব (শূন্য) থেকে সৃষ্টি হয়েছে, অথবা কোনো উদ্ভাবকের মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছে।
প্রথম বিষয়টি (শূন্য থেকে সৃষ্টি হওয়া) বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বাতিল হওয়া সুবিদিত, সুতরাং এগুলোর জন্য অবশ্যই একজন উদ্ভাবক থাকতে হবে। এখন হয় এগুলো নিজেদেরকে নিজেরাই সৃষ্টি করেছে—যা একইভাবে বাতিল বলে পরিচিত, অথবা এই উদ্ভাবক অন্য কোনো উদ্ভাবকের মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছে, আর ঐ পরের উদ্ভাবকটিও অন্য কোনো উদ্ভাবকের মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছে—এভাবে অসীম পর্যন্ত। এটিও বাতিল; কারণ এটি চক্রগতি (দওর) অথবা ধারাবাহিকতা (তাসালসুল) এর দিকে নিয়ে যায়। সুতরাং এমন একজন প্রথম উদ্ভাবক প্রয়োজন যিনি অনাদি-অনন্ত এবং অন্যের মুখাপেক্ষী নন। তিনি হলেন 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্বের অধিকারী), আর তিনি হলেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা।--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (১/ ১৬৩)।
(২) শায়খ আব্দুর রাজ্জাক আফীফী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: 'অস্তিত্ব' শব্দ এবং এর নিরঙ্কুশ অর্থের ক্ষেত্রে সম্ভব (মুমকিন), অনিবার্য (ওয়াজিব), নব্য-সৃষ্ট (হাদিস) এবং অনাদি-অনন্ত (কাদিম আযালি)—সবগুলোই অংশীদার। আল্লাহকে বিদ্যমান হিসেবে গুণান্বিত করা হয় এবং নব্য-সৃষ্ট বস্তু সম্পর্কেও বলা হয় যে তা বিদ্যমান। তবে 'মুমকিন' বা সম্ভবপর বিষয়ের অস্তিত্ব তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্যের; কেননা তা নব্য-সৃষ্ট, যার অস্তিত্বের পূর্বে অনস্তিত্ব ছিল এবং পরবর্তীতে যা বিনাশ প্রাপ্ত হয়। এটি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সর্বদা এমন এক সত্তার মুখাপেক্ষী যিনি তাকে অস্তিত্ব দান করেন বরং তা রক্ষা করেন। পক্ষান্তরে মহান আল্লাহর জন্য রয়েছে তাঁর নিজস্ব বৈশিষ্ট্যমন্ডিত অস্তিত্ব। তিনি 'ওয়াজিবুল উজুদ' বা অনিবার্য অস্তিত্বের অধিকারী, যাঁর অস্তিত্বের পূর্বে কোনো অনস্তিত্ব ছিল না এবং যাঁর কোনো বিনাশ নেই। তাঁর অস্তিত্ব স্বীয় সত্তা থেকেই, তিনি তা অন্য কারো কাছ থেকে লাভ করেননি। কারণ তিনি তাঁর ব্যতিরেকে অন্য সব কিছু থেকে সম্পূর্ণ অমুখাপেক্ষী। মুহাম্মাদ আহমাদ সাইয়্যেদ সংকলিত 'শায়খ আল-আল্লামা আব্দুর রাজ্জাক আফীফী' (২/ ৪০৮)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 210)

وهذا الاستدلال يدل عليه قوله تعالى: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ (35)}(1).
قال ابن القيم في تفسيره لهذه الآية: "فتأمل هذا الترديد والحصر المتضمن لإقامة الحجة بأقرب طريق وأفصح عبارة، يقول تعالى: هؤلاء مخلوقون بعد أن لم يكونوا، فهل خُلقوا من غير خالق خلقهم، فهذا من المحال الممتنع عند كل من له فهم وعقل … ثم قال: {أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ} وهذا أيضًا من المستحيل أن يكون العبد موجدًا خالقًا لنفسه … وإذا بطل القسمان تعين أن لهم خالقًا خلقهم، وفاطرًا فطرهم، فهو الإله الحق الذي يستحق العبادة"(2).
وقد استدل القرطبي بهذ الدليل العقلي فقال: "العقل الصريح قد دلَّ على أن كل ما نشاهده من هذه الموجودات ممكن في نفسه متغير في ذاته، وكل ما كان كذلك كان مفتقرًا إلى غيره، وذلك الغير إن كان ممكنًا متغيرًا كان مثل الأول، فلابد أن يستند إلى موجود لا يفتقر إلى غيره يستحيل عليه التغير(3)، وهو المعبر عنه بلسان النظار بواجب الوجود، وفي لسان الشرع بالصمد، المذكورفي قوله تعالى {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ}(4) "(5).
وهذا الدليل يعرفه كل أحد إذ مخلوقات الله سبحانه وتعالى ظاهرة--------------------------------------------
(1) سورة الطور، الآية: 35.
(2) بدائع التفسير (4/ 268).
(3) هذه جعلها المتكلمون قاعدة فاسدة لنفي صفات الله سبحانه وتعالى الفعلية كالاستواء والمجيء والنزول إلى السماء الدنيا ونحو ذلك.
(4) سورة الإخلاص، الآية: 1 - 2.
(5) المفهم (5/ 528).
এবং এই যুক্তিটি মহান আল্লাহর এই বাণীর দ্বারা প্রমাণিত হয়: {তারা কি কোনো কিছু (স্রষ্টা) ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা? (৩৫)}(১).
ইবনুল কাইয়্যিম এই আয়াতের তাফসীরে বলেছেন: "সুতরাং নিকটতম উপায়ে এবং অত্যন্ত প্রাঞ্জল ভাষায় দলিল প্রতিষ্ঠার অন্তর্ভুক্ত এই দ্বিধাভক্তি ও সীমাবদ্ধতা নিয়ে চিন্তা করো। মহান আল্লাহ বলছেন: এরা অস্তিত্বহীন হওয়ার পর সৃষ্ট হয়েছে; তবে তারা কি এমন কোনো স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন? এটি বিবেক ও বুদ্ধি সম্পন্ন প্রত্যেকের নিকট অসম্ভব ও অকল্পনীয় … অতঃপর তিনি বলেন: {নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?} আর বান্দা নিজেই নিজের অস্তিত্বদাতা বা স্রষ্টা হওয়াও অসম্ভব … এবং যখন এই দুটি ভাগ বাতিল হয়ে গেল, তখন সুনিশ্চিত হলো যে তাদের একজন স্রষ্টা রয়েছেন যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং একজন উদ্ভাবক রয়েছেন যিনি তাদের অস্তিত্ব দান করেছেন; সুতরাং তিনিই সত্য ইলাহ যিনি ইবাদতের উপযুক্ত"(২).
কুরতুবী এই বুদ্ধিভিত্তিক দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেছেন এবং বলেছেন: "স্পষ্ট বিবেক নির্দেশ করে যে, আমরা এই বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে যা কিছু প্রত্যক্ষ করি তা নিজস্বভাবে সম্ভাব্য এবং স্বীয় সত্তায় পরিবর্তনশীল। আর যা কিছু এমন, তা অন্যের প্রতি মুখাপেক্ষী। আর সেই অন্যটি যদি সম্ভাব্য ও পরিবর্তনশীল হয়, তবে তা প্রথমটির মতোই হবে; সুতরাং এমন এক অস্তিত্বের নিকট ফিরে যাওয়া আবশ্যক যিনি অন্য কারো মুখাপেক্ষী নন এবং যার ক্ষেত্রে পরিবর্তন অসম্ভব(৩)। যাকে তাত্ত্বিকদের ভাষায় 'অনিবার্য অস্তিত্ব' (ওয়াজিবুল উজুদ) এবং শরীয়তের ভাষায় 'অমুখাপেক্ষী' (আস-সামাদ) বলা হয়, যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে বর্ণিত হয়েছে {বলুন, তিনি আল্লাহ, এক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী (২)}(৪) "(৫).
আর এই দলিলটি প্রত্যেকেই জানে, কারণ মহান আল্লাহর সৃষ্টিসমূহ অত্যন্ত স্পষ্ট।--------------------------------------------
(১) সূরা আত-তূর, আয়াত: ৩৫।
(২) বাদায়েউত তাফসীর (৪/ ২৬৮)।
(৩) মুতাকাল্লিমগণ একে মহান আল্লাহর কর্মগত গুণাবলি যেমন—উঠা, আসা এবং দুনিয়ার আসমানে অবতরণ ইত্যাদি অস্বীকার করার জন্য একটি ভ্রান্ত মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
(৪) সূরা আল-ইখলাস, আয়াত: ১-২।
(৫) আল-মুফহিম (৫/ ৫২৮)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 211)

واضحة وفيها دلالة بينه، ولكن يؤكد على هذا الدليل ويوجَهُ إليه خاصة من انقدحت الشبُه في قلبه، فتمكنت منه فأفسدته حتى أنكر الخالق أوشك فيه.
وقد بيَّن القرطبي هذا عند شرحه لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: "يأتي الشيطان أحدكم فيقول: من خلق كذا وكذا؟ حتى يقول له: من خلق ربك؟ فإذا بلغ ذلك فليستتعذ بالله ولينته"(1) حيث قال: "قوله في الحديث الآخر: "قل آمنت بالله" أمرٌ بتذكر الإيمان الشرعي واشتغال القلب به لتمحى تلك الشبهات وتضمحل تلك الترهات وهذه كلها أدوية للقلوب السليمة الصحيحة المستقيمة التي تعرضُ الترهات لها ولا تمكث فيها، فإذا استعملت هذه الأدوية على نحو ما أمر به بقيت القلوب على صحتها وانحفظت سلامتها، فأما القلوب التي تمكنت أمراض الشُّبه فيها ولم تقدر على دفع ما حل بها بتلك الأدوية المذكورة فلابد من مشافهتها بالدليل العقلي والبرهان القطعي كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم مع الذي خالطته شبهة الإبل الجرب حين قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لا عدوى"(2) فقال أعرابي: فما بال الإبل تكون في الرمل كأنها الظباء فإذا دخل فيها البعير الأجرب أجربها؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "فمن أعدى الأول" فاستأصل الشبهة من أصلها وتحرير ذلك على طريق البرهان العقلي أن يقال: إن كان الداخل أجربها فمن أجربه، فإن كان أجربه بعير أخر كان الكلام فيه كالكلام في الأول، فإما أن يتسلسل أو يدور وكلاهما محال، فلابد أن نقف عند بعير أجربه الله من--------------------------------------------
(1) رواه البخاري في كتاب بدء الخلق باب صفة إبليس وجنوده ح (3276) (6/ 387). ومسلم في كتاب الإيمان باب بيان الوسوسة في الإيمان وما يقوله من وجدها ح (134) (2/ 513).
(2) رواه البخاري في كتاب الطب باب لا صَفَرَ وهو داء يأخذ البطن ح (5717) (10/ 180).
ومسلم في كتاب السلام باب لاعدوى ولا طيرة ولا هامة … ح (2220) (14/ 464).
এটি স্পষ্ট এবং এতে সুষ্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে; তবে এই প্রমাণের উপর বিশেষ জোর দেওয়া হয় এবং বিশেষত তাদের দিকেই এটি নির্দেশ করা হয় যাদের হৃদয়ে সংশয় দানা বেঁধেছে, যা তাদের উপর আধিপত্য বিস্তার করে তাদেরকে কলুষিত করেছে, এমনকি তারা সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করেছে বা সে বিষয়ে সন্দেহে নিপতিত হয়েছে।
আর কুরতুবী এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন: "শয়তান তোমাদের কারোর কাছে এসে বলে: অমুক অমুক জিনিস কে সৃষ্টি করেছে? এমনকি সে তাকে বলে: তোমার রবকে কে সৃষ্টি করেছে? যখন সে এই পর্যায়ে পৌঁছে যাবে, তখন সে যেন আল্লাহর কাছে আশ্রয় চায় এবং বিরত থাকে।"(১) যেখানে তিনি বলেন: "অন্য হাদিসে তাঁর বাণী: 'বলুন, আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি' হলো শারঈ ঈমান স্মরণ করা এবং অন্তরকে তাতে মশগুল রাখার নির্দেশ, যাতে সেই সংশয়গুলো মুছে যায় এবং অসার কথাগুলো বিলুপ্ত হয়। এই সবই সুস্থ, সঠিক ও সরল হৃদয়ের জন্য ঔষধ, যাদের কাছে অসারতা আসলেও তা সেখানে অবস্থান করে না। সুতরাং যখন এই ঔষধগুলো নির্দেশিত পন্থায় ব্যবহার করা হয়, তখন হৃদয়সমূহ সুস্থ থাকে এবং তাদের নিরাপত্তা রক্ষিত হয়। কিন্তু যে সব হৃদয়ে সংশয়ের ব্যাধি জেঁকে বসেছে এবং উল্লিখিত ঔষধের মাধ্যমে তার ওপর আপতিত বিষয় দূর করতে সক্ষম নয়, তবে তাদের ক্ষেত্রে অবশ্যই যুক্তিগত প্রমাণ ও অকাট্য দলীলের মাধ্যমে সমাধান করতে হবে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই ব্যক্তির সাথে করেছিলেন যার মনে চর্মরোগগ্রস্ত উট নিয়ে সংশয় সৃষ্টি হয়েছিল, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: 'সংক্রামক ব্যাধি বলতে কিছু নেই'(২) তখন এক বেদুইন বলল: সেই উটগুলোর কী অবস্থা যা বালুর ওপর হরিণের মতো থাকে, কিন্তু যখন সেগুলোর মধ্যে একটি চর্মরোগগ্রস্ত উট প্রবেশ করে তখন সে সেগুলোকে চর্মরোগগ্রস্ত করে দেয়? তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: 'তবে প্রথমটিকে কে সংক্রমিত করল?' এভাবে তিনি সংশয়কে মূল থেকে উপড়ে ফেললেন। যুক্তিগত প্রমাণের ভিত্তিতে এর ব্যাখ্যা হলো এই বলা: যদি নবাগত উটটিই সেগুলোকে রোগাক্রান্ত করে থাকে, তবে তাকে কে রোগাক্রান্ত করল? যদি অন্য কোনো উট তাকে রোগাক্রান্ত করে থাকে, তবে তার ব্যাপারেও আলোচনা প্রথমটির মতোই হবে। হয় এটি অসীম ধারাবাহিকতা হবে অথবা বৃত্তাকার হবে, আর এ উভয়ই অসম্ভব। সুতরাং আমাদের অবশ্যই এমন একটি উটের কাছে থামতে হবে যাকে আল্লাহ রোগাক্রান্ত করেছেন..."--------------------------------------------
(১) বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন কিতাবু বাদউল খালক, ইবলিস ও তার বাহিনীর বিবরণ অধ্যায়, হা (৩২৭৬) (৬/ ৩৮৭)। এবং মুসলিম কিতাবুল ঈমান, ঈমানে কুমন্ত্রণা এবং যে তা অনুভব করে তার করণীয় বর্ণনা অধ্যায়, হা (১৩৪) (২/ ৫১৩)।
(২) বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন কিতাবুত তিব, 'লা সফারা' তথা পেটের রোগ বলতে কিছু নেই অধ্যায়, হা (৫৭১৭) (১০/ ১৮০)।
এবং মুসলিম কিতাবুস সালাম, ছোঁয়াচে রোগ, অশুভ লক্ষণ ও পেঁচা বলতে কিছু নেই অধ্যায়... হা (২২২০) (১৪/ ৪৬৪)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 212)

غير عدوى"(1).
ووجدت للمازري كلامًا في هذا الدليل ذهب فيه إلى قريب مما ذكره القرطبي حيث قال في شرحه للحديث السابق: "أمره عليه السلام لهم عند وجود ذلك أن يقول: "آمنت بالله": فإن ظاهره أنه أمرهم أن يدفعوا الخواطر بالإعراض عنها، والرد لها من غير استدلال ولا نظر في إبطالها والذي يقال في هذا المعنى: إن الخواطر على قسمين: فأما التي ليست بمستقره ولا اجتلبتها شبهة طرأت، فهي التي تدفع بالإعراض عنها، وعلى هذا يحمل الحديث وعلى مثلها ينطلق اسم الوسوسة، فكأنه لما كان أمرًا طارئًا على غير أصل دفع بغير نظر في دليل إذ لا أصل له ينظر فيه، وأما الخواطر المستقرة التي أوجبتها الشبهة فإنها لا تدفع إلَّا باستدلال ونظر في إبطالها، ومن هذا المعنى حديث: "لا عدوى" مع قول الأعرابي: فما بال الإبل الصحاح تجرب بدخول الجمل الأجرب فيها، وعلم صلى الله عليه وسلم أنه اغتر بهذا المحسوس وأن الشبهة قدحت في نفسه فأزالها عليه السلام من نفسه بالدليل فقال له: "فمن أعدى الأول"(2). ثم فصَّل في شرح كيفية ذلك كما فعل القرطبي.
جـ دليل المعجزة:
إن المعجزات التي يجريها الله تعالى تأييدًا لرسله عليهم الصلاة والسلام وتصديقًا لهم، هي من دلائل ربوبيته وإثبات وحدانيته. ذلك أنه إذا ثبتت نبوة الرسول صلى الله عليه وسلم بحصول المعجزة، وجب تصديقه في كل ما يخبر به، والاستجابة لكل ما يدعو إليه، وأعظم ذلك إثبات ربوبية الله تعالى ووحدانيته والدعوة إلى توحيده.--------------------------------------------
(1) المفهم (1/ 345).
(2) المعلم (1/ 210).
সংক্রমণ নেই"(১)।
আমি এই দলিলের বিষয়ে মাযেরীর একটি বক্তব্য পেয়েছি, যেখানে তিনি কুরতুবী যা উল্লেখ করেছেন তার কাছাকাছি একটি মত গ্রহণ করেছেন। তিনি পূর্ববর্তী হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেছেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ ধরনের অবস্থার সৃষ্টি হলে তাদেরকে ‘আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি’ বলার নির্দেশ দিয়েছেন। এর বাহ্যিক অর্থ হলো, তিনি তাদের কুচিন্তাগুলোকে তা থেকে বিমুখ হওয়ার মাধ্যমে এবং কোনো প্রকার দলিল তালাশ বা তা খণ্ডন করার চিন্তা ছাড়াই প্রতিহত করার নির্দেশ দিয়েছেন। এ প্রসঙ্গে যা বলা হয় তা হলো: কুচিন্তা বা মনের কল্পনা দুই প্রকার: প্রথমত, যা অন্তরে স্থায়ী নয় এবং কোনো আকস্মিক সংশয় থেকে উদ্ভূত হয়নি, তা কেবল বিমুখ হওয়ার মাধ্যমেই দূর করা যায়। হাদিসটিকে এ অর্থেই গ্রহণ করা হয় এবং এ ধরনের চিন্তাকেই ‘ওয়াসওয়াসা’ বা কুমন্ত্রণা বলা হয়। যেহেতু এটি কোনো ভিত্তি ছাড়াই হঠাৎ উৎপন্ন একটি বিষয়, তাই একে কোনো দলিলের বিচার-বিশ্লেষণ ছাড়াই প্রতিহত করতে হবে, কারণ এতে পর্যালোচনার মতো কোনো ভিত্তি নেই। আর দ্বিতীয়ত, যেসব বদ্ধমূল কুচিন্তা সংশয়ের কারণে সৃষ্টি হয়েছে, তা কেবল দলিলের প্রয়োগ এবং তা খণ্ডনের পর্যালোচনার মাধ্যমেই দূর করা সম্ভব। ‘সংক্রমণ নেই’ শীর্ষক হাদিসটি এই অর্থেরই অন্তর্ভুক্ত, যেখানে জনৈক গ্রাম্য ব্যক্তির উক্তির কথা এসেছে: ‘তবে সেই সুস্থ উটগুলোর কী অবস্থা, যেগুলোর মাঝে একটি চর্মরোগী উট প্রবেশ করলে সেগুলোও চর্মরোগাক্রান্ত হয়ে যায়?’ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বুঝতে পেরেছিলেন যে, লোকটি এই দৃশ্যমান বিষয়ের দ্বারা বিভ্রান্ত হয়েছে এবং তার মনে সংশয় সৃষ্টি হয়েছে, তাই তিনি দলিল পেশ করে তার মন থেকে তা দূর করে দিলেন। তিনি তাকে বললেন: ‘তবে প্রথমটিকে কে সংক্রমিত করল?’"(২)। এরপর তিনি এর পদ্ধতির ব্যাখ্যায় বিস্তারিত আলোচনা করেছেন, যেভাবে কুরতুবী করেছেন।
গ. মুজিজার দলিল:
আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলদের (তাদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) সমর্থন ও সত্যায়নের জন্য যেসব মুজিজা প্রকাশ করেন, তা তাঁর রুবুবিয়্যাতের অন্যতম দলিল এবং তাঁর একত্ববাদ প্রমাণের মাধ্যম। কারণ, যখন মুজিজার মাধ্যমে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুওয়াত প্রমাণিত হয়, তখন তিনি যা কিছু সংবাদ প্রদান করেন তা সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তিনি যা কিছুর দিকে আহ্বান করেন তাতে সাড়া দেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর এর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ বিষয় হলো মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাত ও তাঁর একত্ববাদ প্রমাণ করা এবং তাঁর তাওহীদের দিকে আহ্বান জানানো।--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (১/ ৩৪৫)।
(২) আল-মু'লিম (১/ ২১০)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 213)

قال ابن تيمية رحمه الله: "المعجزة تدل على الوحدانية والرسالة، وذلك لأن المعجزة -التي هي فعلٌ خارقٌ للعادة- تدل بنفسها على ثبوت الصانع كسائر الحوادث بل هي أخص من ذلك؛ لأن الحوادث المعتادة ليست في الدلالة كالحوادث الغريبة، ولهذا يسبح الرب عندها ويمجد ويعظم ما لا يكون عند المعتاد، ويحصل في النفوس ذلة من ذكر عظمته ما لا يحصل للمعتاد إذ هي آيات جديدة فتعطى حقها، وتدل بظهورها على الرسول، وإذا تبين أنها تدعو إلى الإقرار بأنه رسول الله فتتقرر بها الربوبية والرسالة"(1).
وكذلك ابن القيم رحمه الله يرى أن دلالة المعجزة من أقوى الطرق التي يستدل بها على وجود الله تعالى وتوحيده، حيث قال: "وهذه الطريق من أقوى الطرق وأصحها، وأدلها على الصانع وصفاته وأفعاله وارتباط أدلة هذه الطريق بمدلولاتها أقوى من ارتباط الأدلة العقلية الصريحة بمدلولاتها فإنها جمعت بين دلالة الحس والعقل، ودلالتها ضرورية بنفسها، ولهذا يسميها الله سبحانه آيات بينات، وليس في طرق الأدلة أوثق ولا أقوى منها، فإن انقلاب عصا تقلها اليد ثعبانًا عظيمًا يبتلع ما يمر به ثم يعود عصا كما كانت، من أدل الدليل على وجود الصانع وحياته وقدرته، وإرادته، وعلمه بالكليات والجزئيات، وعلى رسالة الرسول، وعلى المبدأ والمعاد، فكل قواعد الدين في هذه العصا، وكذلك اليد، وفلق البحر … وكذلك سائر آيات الأنبياء … من أعظم الأدلة على الصانع وصفاته وأفعاله وصدق رسله واليوم الآخر، وهذه من طرق القرآن التي أرشد إليها عباده ودلهم بها"(2).--------------------------------------------
(1) الفتاوى (11/ 379).
(2) الصواعق المرسلة على الجهمية والمعطلة (3/ 1197، 1198).
ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "মুজিযা তাওহিদ ও রিসালাতের প্রমাণ দেয়। এর কারণ হলো মুজিযা—যা একটি অলৌকিক কর্ম—তা অন্যান্য সাধারণ ঘটনার মতোই সরাসরি স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে; বরং এটি তার চেয়েও বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। কারণ সাধারণ ঘটনাপ্রবাহের নির্দেশক ক্ষমতা অদ্ভুত বা অসাধারণ ঘটনার মতো নয়। এই কারণেই এই ধরনের ঘটনার সময় রবের পবিত্রতা ঘোষণা করা হয় এবং তাঁর এমন মহিমা ও বড়ত্ব বর্ণনা করা হয় যা সাধারণ অবস্থায় করা হয় না। মানুষের অন্তরে তাঁর মহানত্বের স্মরণে এমন বিনয় ও দৈন্যতা জাগ্রত হয় যা সাধারণ ঘটনায় ঘটে না, কারণ এগুলো নতুন নিদর্শন, ফলে এগুলোকে যথাযথ মর্যাদা দেওয়া হয়। এই মুজিযা প্রকাশের মাধ্যমে তা রাসূলের সত্যতার প্রমাণ দেয়। আর যখন স্পষ্ট হয় যে, এটি আল্লাহর রাসূল হওয়ার স্বীকৃতির দিকে আহ্বান জানাচ্ছে, তখন এর মাধ্যমে রুবুবিয়্যাত ও রিসালাত সুসাব্যস্ত হয়"(১)।
অনুরূপভাবে ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) মনে করেন যে, মুজিযার প্রমাণ পদ্ধতি আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব ও তাঁর তাওহিদের ওপর দলিল পেশ করার অন্যতম শক্তিশালী মাধ্যম। তিনি বলেন: "আর এই পথটি সবচেয়ে শক্তিশালী ও সঠিক পথগুলোর একটি, যা স্রষ্টা, তাঁর গুণাবলি ও কার্যাবলির ওপর অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রমাণ পেশ করে। এই পদ্ধতির দলিলসমূহের সাথে তাদের প্রতিপাদ্য বিষয়ের সম্পর্ক সুষ্পষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলাদির চেয়েও অধিক শক্তিশালী। কারণ এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও বুদ্ধিবৃত্তিক উভয় প্রমাণের সমন্বয় ঘটিয়েছে এবং এর প্রমাণিকতা স্বতঃসিদ্ধ। এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু একে 'সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ' হিসেবে অভিহিত করেছেন। দালিলিক প্রমাণের মাধ্যমগুলোর মধ্যে এর চেয়ে অধিক নির্ভরযোগ্য ও শক্তিশালী আর কিছুই নেই। কেননা হাত দিয়ে ধরা একটি লাঠি এক বিশাল অজগরে রূপান্তরিত হওয়া—যা সামনে আসা সবকিছু গিলে ফেলে এবং পুনরায় আগের মতো লাঠিতে পরিণত হয়—তা স্রষ্টার অস্তিত্ব, তাঁর জীবন, ক্ষমতা, ইচ্ছা এবং সামগ্রিক ও খুটিনাটি বিষয়ে তাঁর জ্ঞানের এক উজ্জ্বলতম দলিল। এটি রাসূলের রিসালাত এবং সৃষ্টি ও পুনরুত্থানেরও প্রমাণ। সুতরাং দ্বীনের সকল মূলনীতি এই লাঠির ঘটনার মধ্যে নিহিত। অনুরূপভাবে (মুসার) হাত এবং সমুদ্রের বিভাজন … এবং নবীদের অন্যান্য সকল নিদর্শনও … স্রষ্টা, তাঁর গুণাবলি, তাঁর কার্যাবলি, রাসূলগণের সত্যতা এবং পরকাল বিশ্বাসের অন্যতম শ্রেষ্ঠ দলিল। আর এগুলো কুরআনের প্রদর্শিত সেই পদ্ধতিগুলোর অন্তর্ভুক্ত যার দিকে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের পরিচালিত করেছেন এবং এর মাধ্যমে তাদের পথ দেখিয়েছেন"(২)।--------------------------------------------
(১) আল-ফাতাওয়া (১১/ ৩৭৯)।
(২) আস-সাওয়ায়েকুল মুরসালা আলাল জাহমিয়্যাহ ওয়াল মুয়াত্তিলা (৩/ ১১৯৭, ১১৯৮)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 214)

وقد وقف القرطبي وقفات كثيرة عند معجزاته عليه الصلاة والسلام ودلائل نبوته مبينًا أن ذلك علامةٌ على صدقه وآية لرسالته والتي لا شك أنها تتضمن الدعوة إلى وحدانيته والإقرار بربوبيته، والدعوة إلى عبادته تعالى. حيث قال: "قوله عليه الصلاة والسلام: "الله أكبر، أشهد أني عبد الله ورسوله"(1) عند وقوع ما أخبر به من الغيب، دليلٌ على أن ذلك من جملة معجزاته، وإن لم يقترن بها في تلك الحال تحد قولي، وهذا على خلاف ما يقوله المتكلمون: إن من شروط المعجزة اقتران التحدي القولي بها، فإن لم تكن كذلك، فالخارق كرامة لا معجزة والذي ينبغي أن يقال: إن ذلك لا يشترط بدليل: أن الصحابة رضي الله عنهم كانوا كلما ظهر لهم خارق للعادة على يدي النبي صلى الله عليه وسلم استدلوا بذلك على صدقه وثبوت رسالته"(2).
والتفصيل في معجزاته صلى الله عليه وسلم يأتي في مبحث دلائل النبوة في الفصل الثالث من هذه الرسالة.
على أنه صرَّح في موضع آخر على أن هذا الدليل -أي المعجزة- علامة على ربوبية الله سبحانه وإثبات وحدانيته، فعند شرحه لحديث أنس رضي الله عنه الذي سبق ذكره بسؤال الأعرابي للرسول صلى الله عليه وسلم عن خلق السماء والأرض والجبال، قال القرطبي بعد ذلك: "ثم إن الرجل استمر على أسئلته إلى أن حصل على طلبته فانشرح صدره للإسلام، وزاحت عنه الشكوك والأوهام، وذلك ببركة مشاهدته أنوار رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد كان--------------------------------------------
(1) رواه البخاري في كتاب الجهاد والسير باب "إنَّ الله يؤيد الدين بالرجل الفاجر ح (3062) (6/ 207). ومسلم في كتاب الإيمان باب غلظ تحريم قتل الإنسان نفسه ح (111) (2/ 482).
(2) المفهم (1/ 319).
ইমাম কুরতুবী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিযা এবং তাঁর নবুওয়াতের প্রমাণাদি সম্পর্কে অনেক আলোচনা করেছেন। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এগুলো তাঁর সত্যতা ও রিসালাতের নিদর্শন। যা নিঃসন্দেহে আল্লাহর একত্ববাদের দাওয়াত, তাঁর রুবূবিয়্যাতের স্বীকৃতি এবং মহান আল্লাহর ইবাদতের আহ্বানের অন্তর্ভুক্ত। যেমন তিনি বলেছেন: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: 'আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ, আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আমি আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল'(১) যখন তাঁর করা কোনো অদৃশ্যের সংবাদ বাস্তবায়িত হয়, তখন তা তাঁর মুজিযাসমূহের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রমাণ। যদিও সেই মুহূর্তে এর সাথে কোনো মৌখিক চ্যালেঞ্জ যুক্ত ছিল না। আর এটি মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) মতের বিপরীত, যারা বলেন: মুজিযার অন্যতম শর্ত হলো তার সাথে মৌখিক চ্যালেঞ্জ যুক্ত থাকা; আর যদি তা না হয়, তবে সেই অলৌকিক ঘটনাটি হবে 'কারামত', মুজিযা নয়। তবে যা বলা উচিত তা হলো: এটি (চ্যালেঞ্জ) শর্ত নয়। এর প্রমাণ হলো—সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) যখনই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতে কোনো অলৌকিক ঘটনা প্রকাশ পেতে দেখতেন, তখনই তাঁরা সেটিকে তাঁর সত্যতা এবং রিসালাতের সত্যতার প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করতেন"(২)।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিযাসমূহের বিস্তারিত বিবরণ এই গবেষণাপত্রের তৃতীয় অধ্যায়ে নবুওয়াতের প্রমাণাদি পরিচ্ছেদে আসবে।
তাছাড়া তিনি অন্য এক স্থানে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, এই দলীল—অর্থাৎ মুজিযা—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার রুবূবিয়্যাত এবং তাঁর একত্ব প্রমাণের একটি নিদর্শন। আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত ইতিপূর্বে উল্লিখিত হাদীসটির ব্যাখ্যায়, যেখানে জনৈক বেদুইন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আসমান, জমিন এবং পাহাড়ের সৃষ্টি সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিলেন, সেখানে কুরতুবী বলেন: "অতঃপর লোকটি তার প্রশ্নগুলো চালিয়ে যেতে থাকেন যতক্ষণ না তিনি তাঁর কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য লাভ করলেন এবং ইসলামের জন্য তাঁর বক্ষ উন্মোচিত হলো। তাঁর সকল সংশয় ও বিভ্রান্তি দূর হয়ে গেল। আর এটি সম্ভব হয়েছিল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নূরসমূহ প্রত্যক্ষ করার বরকতে, কারণ তিনি ছিলেন..."--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী এটি জিহাদ ও সিয়ার অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, অনুচ্ছেদ: "নিশ্চয়ই আল্লাহ পাপাচারী ব্যক্তির মাধ্যমেও দ্বীনকে শক্তিশালী করেন", হাদীস নং (৩০৬২) (৬/ ২০৭)। ইমাম মুসলিম এটি ঈমান অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, অনুচ্ছেদ: "আত্মহত্যা করার কঠোর নিষেধাজ্ঞা", হাদীস নং (১১১) (২/ ৪৮২)।
(২) আল-মুফহিম (১/ ৩১৯)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 215)

كثير من العقلاء يحصل لهم العلم بصحة رسالته بنفس رؤيته ومشاهدته، قبل النظر في معجزته … والحاصل: من حال هذا السائل أنه حصل له العلم بصدق رسول الله صلى الله عليه وسلم وبصحة رسالته لمجموع قرائن لا تتعين إحداها ولا تنحصر أعدادها، ويستفاد من هذا الحديث: أن الشرع إنما طلب من المكلفين التصديق الجزم بالحق كيفما حصل وبأي وجه ثبت، ولم يقصرهم في ذلك على النظر في دلالة معينة، ولا معجزة ولا غيرها، بل كل من حصل له اليقين بصدقه، بمشاهدة وجهه، أو بالنظر في معجزته، أو بتحليفه، أو بقرينة لاحت له كان من المؤمنين، ومن جملة عباد الله المخلصين، لكن دلالات المعجزات هي الخاصة بالأنبياء، والطرق العامة للعقلاء"(1).
وبهذا يتبين لنا أن هذه الأدلة التي ذكرها القرطبي لإثبات ربوبية الله تعالى تدل على أنه يرى أن معرفة الله تعالى لا تنحصر في طريقة معينة لا يعرف إلَّا بها، فالمعرفة بالله تعالى أعظم المعارف وأوضحها، والطرق المؤدية إليها كثيرة، وهذا هو المنهج الصحيح الذي سلكه السلف الصالح، ودلَّت عليه نصوص الكتاب والسنة.--------------------------------------------
(1) المفهم (1/ 163).
অনেক বুদ্ধিমান ব্যক্তি তাঁর রিসালাতের সত্যতা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করেছেন স্রেফ তাঁকে দেখা এবং প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমেই, তাঁর মুজিযার দিকে দৃষ্টিপাত করার পূর্বেই … মূলকথা হলো: এই প্রশ্নকারীর অবস্থা এমন ছিল যে, তাঁর নিকট রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্যবাদিতা এবং তাঁর রিসালাতের সত্যতা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জিত হয়েছিল এমন কিছু নিদর্শনের সমষ্টির মাধ্যমে, যার কোনোটি নির্দিষ্ট নয় এবং যার সংখ্যাও সীমাবদ্ধ নয়। আর এই হাদীস থেকে এটিই প্রতিভাত হয় যে: শরীয়ত মুকাল্লাফদের নিকট হতে কেবল সত্যের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস দাবি করে, তা যেভাবেই অর্জিত হোক এবং যেভাবেই প্রমাণিত হোক। শরীয়ত তাদেরকে কোনো সুনির্দিষ্ট দলীল, মুজিযা বা অন্য কিছুর ওপর সীমাবদ্ধ করে দেয়নি। বরং যার মধ্যেই তাঁর সত্যবাদিতা সম্পর্কে দৃঢ় বিশ্বাস (একিন) সৃষ্টি হয়েছে—চাই তাঁর চেহারা মোবারক দেখার মাধ্যমে হোক, তাঁর মুজিযা পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে হোক, তাঁর শপথের মাধ্যমে হোক, কিংবা তাঁর কাছে স্পষ্ট হওয়া কোনো নিদর্শনের মাধ্যমে হোক—তিনি মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত এবং আল্লাহর একনিষ্ঠ বান্দাদের দলভুক্ত হবেন। তবে মুজিযার প্রমাণাদি নবীদের জন্য বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্য, আর সাধারণ বুদ্ধিমানদের জন্য এটি একটি পথ।(১).
এর মাধ্যমে আমাদের নিকট স্পষ্ট হয় যে, আল্লাহ তাআলার রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) প্রমাণের জন্য ইমাম কুরতুবী যেসব দলীল উল্লেখ করেছেন, তা এ কথাই প্রমাণ করে যে, তিনি মনে করেন আল্লাহ তাআলার পরিচয় (মা'রিফাত) কোনো নির্দিষ্ট পন্থায় সীমাবদ্ধ নয় যা ছাড়া তাঁকে চেনা যায় না। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ হচ্ছে সর্বশ্রেষ্ঠ ও সুস্পষ্টতম জ্ঞান, এবং এর দিকে পরিচালিত হওয়ার পথসমূহ বহুবিধ। এটিই হলো সেই সঠিক মানহাজ বা পদ্ধতি যা সালাফে সালেহীন (সৎকর্মশীল পূর্বসূরিগণ) অনুসরণ করেছেন এবং কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ যার দিকে দিকনির্দেশনা দিয়েছে।--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (১/ ১৬৩)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 216)

‌‌المبحث الثالث الإيمان بالقدر
وفيه عشرة مطالب:
المطلب الأول: تعريفه لغة وشرعًا
المطلب الثاني: هل يقع في القدر تغيير وتبديل
المطلب الثالث: القدر وفعل الأسباب
المطلب الرابع: الاحتجاج بالقدر على المعاصي
المطلب الخامس: أفعال العباد
المطلب السادس: الحكمة والتعليل في أفعال الله
المطلب السابع: تكليف ما لا يطاق
المطلب الثامن: معنى الظلم
المطلب التاسع: الواجب على الله
المطلب العاشر: التحسين والتقبيح
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: তাকদীরের ওপর ঈমান
এতে দশটি অনুচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম অনুচ্ছেদ: আভিধানিক ও শরয়ি সংজ্ঞায়ন
দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ: তাকদীরে কি পরিবর্তন ও পরিমার্জন ঘটে?
তৃতীয় অনুচ্ছেদ: তাকদীর ও উপায়-উপকরণ গ্রহণ
চতুর্থ অনুচ্ছেদ: পাপের সপক্ষে তাকদীরের মাধ্যমে অজুহাত পেশ করা
পঞ্চম অনুচ্ছেদ: বান্দাদের কার্যাবলি
ষষ্ঠ অনুচ্ছেদ: আল্লাহর কার্যাবলিতে প্রজ্ঞা ও কারণতত্ত্ব
সপ্তম অনুচ্ছেদ: সাধ্যাতীত দায়িত্ব অর্পণ
অষ্টম অনুচ্ছেদ: জুলুমের অর্থ
নবম অনুচ্ছেদ: আল্লাহর ওপর যা আবশ্যক
দশম অনুচ্ছেদ: ভালো ও মন্দ নির্ধারণ (তাহসিন ও তাকবিহ)

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 217)

‌‌المطلب الأول: تعريف القضاء والقدر لغة وشرعًا:
‌‌(أ) لغة:
قال الجوهري: "القضاء: الحكم، وأصله قضاي؛ لأنه من قضيت، إلَّا أن الياء لما جاءت بعد الألف همزت، والجمع أقضية، وقضى أي حكم، ومنه قوله تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ}(1)، وقد يكون بمعنى الفراغ تقول: قضيت حاجتي، وضربه فقضى عليه أي قتله كأنه فرغ منه. وقد يكون بمعنى الأداء والإنهاء، ومنه قوله تعالى: {وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ}(2). وقد يكون بمعنى الصنع والتقدير … ومنه قوله تعالى: {فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ}(3) ومنه القضاء والقدر"(4).
وقال الزهري: "القضاء في اللغة على وجوه مرجعها إلى انقطاع الشيء وتمامه وكل ما أحكم عمله أو أُتمَّ أو خُتِم أو أُدِّي أداء، أو أوجب، أو أعْلِمَ، أو أُنْفِذَ، أو أُمْضيَ فقد قُضِي. وقد جاءت هذه الوجوه كلها في الحديث ومنه القضاء المقرون بالقدر"(5).
وقال ابن فارس: "القاف والضاد والحرف المعتل أصلٌ صحيح يدل على إحكام أمر وإتقانه وإنفاذه لجهته"(6).
هذا في تعريف القضاء لغةً. وأما القدر فقال ابن سيده(7): القَدْرُ--------------------------------------------
(1) سورة الإسراء، الآية: 23.
(2) سورة الإسراء، الآية: 4.
(3) سورة فصلت، الآية: 12.
(4) الصحاح (6/ 2463).
(5) لسان العرب (15/ 186).
(6) معجم مقاييس اللغة (5/ 99).
(7) علي بن إسماعيل المرسي الشهير بابن سيدة إمام في اللغة له كتاب "المحكم والمحيط =
প্রথম পরিচ্ছেদ: শাব্দিক ও শরয়ী পরিভাষায় কাজা ও কদরের সংজ্ঞা:
(ক) শাব্দিক অর্থ:
জওহারী বলেন: "কাজা অর্থ হলো ফয়সালা বা বিচার। এর মূল রূপ হলো কাদায়; কারণ এটি 'কদাইতু' (আমি ফয়সালা করেছি) থেকে এসেছে। তবে 'ইয়া' অক্ষরটি আলিফ-এর পরে আসার কারণে সেটি হামজায় রূপান্তরিত হয়েছে। এর বহুবচন হলো 'আকদিয়া'। কাজা অর্থ ফয়সালা করা। মহান আল্লাহর বাণী এ অর্থেই এসেছে: {আর আপনার রব ফয়সালা করেছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া আর কারও ইবাদত করবে না।}(১)। এটি কখনো 'অবকাশ' বা 'সমাপ্তি' অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন আপনি বলেন: 'আমি আমার প্রয়োজন পূরণ করেছি'। আবার এটি আঘাত করে মৃত্যু ঘটানোর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়; যেমন 'সে তাকে আঘাত করে তার দফা রফা করে দিয়েছে' অর্থাৎ তাকে হত্যা করেছে, যেন সে তার কাজ সমাপ্ত করেছে। এটি 'সম্পাদন' ও 'জানানো' অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি কিতাবে বনী ইসরাঈলকে জানিয়ে দিয়েছি।}(২)। এটি 'নির্মাণ' ও 'নির্ধারণ' অর্থেও ব্যবহৃত হয়... যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি সেগুলোকে দুই দিনে সাত আসমানে বিন্যস্ত করলেন।}(৩) কাজা ও কদরের মূল এখান থেকেই এসেছে"(৪)।
যুহরী বলেন: "অভিধানে 'কাজা' শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়, যার মূল হলো কোনো জিনিসের পরিসমাপ্তি এবং পূর্ণতা। যে কাজই সুনিপুণভাবে করা হয়, অথবা পূর্ণ করা হয়, অথবা সমাপ্ত করা হয়, অথবা আদায় করা হয়, অথবা ওয়াজিব করা হয়, অথবা অবগত করা হয়, অথবা কার্যকর করা হয়, অথবা বাস্তবায়ন করা হয়—তাকেই 'কাজা' বলা হয়। হাদীসে এই সবকটি অর্থই এসেছে। এর মধ্য থেকেই 'কদরের সাথে যুক্ত কাজা' শব্দটি এসেছে"(৫)।
ইবনে ফারিস বলেন: "কাফ, দাদ এবং দুর্বল বর্ণ (হরফে ইল্লত) হলো এমন একটি মূল ধাতু যা কোনো বিষয়কে সুদৃঢ় করা, সুনিপুণ করা এবং এর নির্দিষ্ট লক্ষ্যপানে কার্যকর করাকে নির্দেশ করে"(৬)।
এটি হলো শাব্দিক অর্থে কাজা-এর সংজ্ঞা। আর কদর প্রসঙ্গে ইবনে সীদাহ(৭) বলেন: কদর হলো...--------------------------------------------
(১) সূরা আল-ইসরা, আয়াত: ২৩।
(২) সূরা আল-ইসরা, আয়াত: ৪।
(৩) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ১২।
(৪) আস-সিহাহ (৬/ ২৪৬৩)।
(৫) লিসানুল আরব (১৫/ ১৮৬)।
(৬) মু'জাম মাকায়িসুল লুগাহ (৫/ ৯৯)।
(৭) আলী ইবনে ইসমাইল আল-মুরসী, যিনি ইবনে সীদাহ নামে পরিচিত; তিনি ভাষাবিজ্ঞানের একজন ইমাম, তাঁর রচিত গ্রন্থ হলো "আল-মুহকাম ওয়াল মুহীত =

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 219)

والقَدَرُ: القضاءُ والحُكم وهو ما يُقَدِّره الله عز وجل من القضاء ويحكم به من الأمور، قال الله عز وجل: {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1)}(1) أي الحكم … وفي الحديث ذكر ليلة القدر، وهي الليلة التي تقدر فيها الأرزاق"(2).
والقَدَر والقَدْر بسكون الدال وفتحها، قال صاحب اللسان: "قال اللحياني: القَدَرُ الاسم والقَدْرُ المصدر"(3).
قال القرطبي: القَدَر: مصدر قَدَرْتُ الشيءَ خفيفة الدال أَقْدِرُه وأَقْدُرُه قَدْرًا وقَدَرًا إذا أحطْتَ بمقداره ويقال فيه: قدَّرْتُ أُقدِّرُ تقديرًا مشدّد الدال للتضعيف"(4).
"وهناك تلازم بين القضاء والقدر بحيث إن أحدهما لا ينفك عن الآخر"(5).
قال الخطابي: "وجماع القول في هذا الباب أنهما أمران لا ينفك أحدهما عن الآخر؛ لأن أحدهما بمنزلة الأساس والآخر بمنزلة البناء، فمن رام الفصل بينها، فقد رام هدم البناء ونقضه"(6).

‌‌(ب) تعريفه شرعًا:
اختلفت عبارات السلف في تعريف القدر، وهي تدل على تقدير--------------------------------------------
= الأعظم" و "شواذ اللغة" وغيرها توفي سنة (458 هـ) سير أعلام النبلاء (18/ 144)، الديباج المذهب ص (299).
(1) سورة القدر، الآية: 1.
(2) لسان العرب (5/ 74).
(3) لسان العرب (5/ 74).
(4) المفهم (1/ 132).
(5) انظر القضاء والقدر لعبد الرحمن المحمود ص (44).
(6) معالم السنن (4/ 297).
কদর (আল-কাদারু) হলো: ফয়সালা ও হুকুম। আর তা হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল যা ফয়সালা হিসেবে নির্ধারণ করেন এবং বিষয়াদির ব্যাপারে যা নির্দেশ প্রদান করেন। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি এটি নাযিল করেছি কদরের রাতে (১)}(১) অর্থাৎ ফয়সালা বা হুকুমের রাতে... আর হাদিসে লাইলাতুল কদরের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, আর এটি এমন এক রাত যাতে রিযিকসমূহ নির্ধারণ করা হয়"(২)।
'কদর' (আল-কাদারু) এবং 'কদর' (আল-কাদরু)—দাল অক্ষরের সাকিন (জযম) ও ফাতাহ (যবর) উভয় যোগেই পঠিত হয়। লিসানুল আরবের লেখক বলেছেন: "লিহয়ানী বলেছেন: 'কাদারু' (যবরসহ) হলো বিশেষ্য এবং 'কাদরু' (জযমসহ) হলো ক্রিয়ামূল"(৩)।
কুরতুবী বলেছেন: কাদার হলো 'কাদারতু' (দাল বর্ণে তাশদীদ ছাড়া) শব্দের ক্রিয়ামূল; যখন আপনি কোনো কিছুর পরিমাণ পরিবেষ্টন বা নির্ধারণ করেন তখন 'আকদিরুহু' বা 'আকদুরুহু' থেকে 'কাদরান' ও 'কাদারান' ব্যবহৃত হয়। আর দাল বর্ণে তাশদীদ বা দ্বিত্ব প্রদান করে 'কাদ্দারা ইউকাদ্দিরু তাকদীরা' বলা হয় পরিমাণ বা গুরুত্বের আধিক্য বুঝাতে"(৪)।
"আর কাযা ও কদরের মধ্যে এমন গভীর যোগসূত্র রয়েছে যে, একটি অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না"(৫)।
খাত্তাবী বলেছেন: "এই বিষয়ে আলোচনার সারকথা হলো, এ দুটি এমন বিষয় যা একটি অপরটি থেকে পৃথক হয় না; কারণ একটি হলো ভিত্তিস্বরূপ এবং অন্যটি হলো ইমারত বা অট্টালিকাস্বরূপ। সুতরাং যে ব্যক্তি এ দুটির মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটাতে চাইল, সে যেন ইমারতটি ভেঙে ফেলা ও ধূলিসাৎ করার ইচ্ছা করল"(৬)।

‌‌(খ) শরীয়তের পরিভাষায় এর সংজ্ঞা:
কদরের সংজ্ঞায় সালাফদের বিভিন্ন উক্তি বর্ণিত হয়েছে, যা আল্লাহর পক্ষ থেকে পূর্ব-নির্ধারণের বিষয়টিকেই নির্দেশ করে--------------------------------------------
= আল-আযম" ও "শওয়াযুল লুগাহ" এবং অন্যান্য গ্রন্থের রচয়িতা, মৃত্যু (৪৫৮ হিজরী)। সিয়ারু আলামিন নুবালা (১৮/১৪৪), আদ-দীবাযুল মাযহাব পৃ. (২৯৯)।
(১) সূরা আল-কদর, আয়াত: ১।
(২) লিসানুল আরব (৫/৭৪)।
(৩) লিসানুল আরব (৫/৭৪)।
(৪) আল-মুফহিম (১/১৩২)।
(৫) দেখুন: আবদুর রহমান আল-মাহমুদ রচিত 'আল-কাযা ওয়াল কদর' পৃ. (৪৪)।
(৬) মাআলিমুস সুনান (৪/২৯৭)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 220)

الله تعالى للأشياء في القدم وعلمه سبحانه بوقوعها في أوقات معلومة عنده، وعلى صفات مخصوصة.
وكتابة ذلك ومشيئته لها، ووقوعها على حسب ما قدرها تعالى.
قال الإمام أحمد: "القدر قدرة الله على العباد"(1).
وقال النووي: "واعلم أن مذهب أهل الحق إثبات القدر ومعناه أنه الله تبارك وتعالى قدَّر الأشياء في القدم، وعلم سبحانه أنها ستقع في أوقات معلومة عنده سبحانه، وعلى صفات مخصوصة، فهي تقع على حسب ما قدرها سبحانه وتعالى"(2).
وقال السفاريني(3): "القدر عند السلف ما سبق به العلم، وجرى به القلم، مما هو كائن إلى الأبد، وأن الله عز وجل قدَّر مقادير الخلائق، وما يكون من الأشياء قبل أن تكون في الأزل، وعلم سبحانه وتعالى أنها ستقع في أوقات معلومة عنده تعالى، وعلى صفات مخصوصة، فهي تقع على حسب ما قدرها"(4).
وهكذا عرفه القرطبي رحمه الله إذ قال: فإذا قلنا: إن الله تعالى قدر الأشياء، فمعناه أنه تعالى علم مقاديرها وأحوالها وأزمانها قبل--------------------------------------------
(1) مسائل ابن هانيء (2/ 155). وقال ابن القيم عن قول أحمد: واستحسن ابن عقيل هذا الكلام جدًّا وقال: هذا يدل على دقة علم أحمد وتبصره في معرفة أصول الدين وهو كما قال أبو الوفاء فإنَّ إنكار القدر إنكار لقدرة الرب الذي خلق أعمال العباد، وكتابتها وتقديرها. شفاء العليل في مسائل القضاء والقدر والحكمة والتعليل (1/ 130).
(2) شرح مسلم للنووي (1/ 269).
(3) محمد بن أحمد بن سالم السفاريني الحنبلي محدث فقيه مكثر من التصنيف له "الدرة المضية في عقيدة الفرقة المرضية" و"البحور الزاخرة في علوم الآخرة". وغيرها توفي سنة (1188 هـ). سلك الدرر (4/ 47)، معجم المؤلفين (3/ 65).
(4) لوامع الأنوار البهية للسفاريني (1/ 348).
অনাদিকাল থেকে বস্তুসমূহের জন্য মহান আল্লাহর নির্ধারণ এবং সেগুলো তাঁর নিকট পরিচিত নির্দিষ্ট সময়ে এবং বিশেষ বৈশিষ্ট্যে সংঘটিত হওয়ার ব্যাপারে তাঁর (সুবহানাহু) জ্ঞান।
সেগুলো লিখে রাখা ও সেগুলোর ব্যাপারে তাঁর ইচ্ছা, এবং মহান আল্লাহ যেভাবে নির্ধারণ করেছেন সে অনুযায়ীই সেগুলোর সংঘটিত হওয়া।
ইমাম আহমাদ বলেন: "তাকদির হলো বান্দাদের উপর আল্লাহর কুদরত (ক্ষমতা)"(১)।
আন-নববী বলেন: "জেনে রাখুন, আহলুল হকের মাযহাব হলো তাকদির সাব্যস্ত করা। এর অর্থ হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা অনাদিকাল থেকে সব কিছু নির্ধারণ করেছেন। তিনি (সুবহানাহু) জানেন যে সেগুলো তাঁর নিকট নির্দিষ্ট সময়ে এবং বিশেষ গুণাবলীতে সংঘটিত হবে। ফলে সেগুলো সেভাবেই ঘটে যেভাবে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তা নির্ধারণ করেছেন"(২)।
আস-সাফফারীনি বলেন(৩): "সালাফদের নিকট তাকদির হলো তা-ই, যা জ্ঞান দ্বারা আগেই নির্ধারিত এবং যা কলম দ্বারা লিপিবদ্ধ হয়েছে—অনন্তকাল পর্যন্ত যা কিছু ঘটবে তার সবকিছু। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সৃষ্টিজগতের তাকদিরসমূহ এবং অনাদিকাল থেকে যা কিছু ঘটবে তা অস্তিত্বে আসার পূর্বেই নির্ধারণ করেছেন। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) জানেন যে সেগুলো তাঁর নিকট নির্দিষ্ট সময়ে এবং বিশেষ বৈশিষ্ট্যে সংঘটিত হবে। ফলে সেগুলো তাঁর নির্ধারিত পথেই ঘটে থাকে"(৪)।
এভাবেই আল-কুরতুবী (রাহিমাহুল্লাহ) এর সংজ্ঞা দিয়েছেন, যখন তিনি বলেন: যখন আমরা বলি: মহান আল্লাহ সব কিছু নির্ধারণ করেছেন, তবে এর অর্থ হলো তিনি সেগুলোর পরিমাণ, অবস্থা এবং সময় সম্পর্কে পূর্বেই জানতেন--------------------------------------------
(১) মাসাইলু ইবনু হানি (২/১৫৫)। ইমাম আহমাদের উক্তি সম্পর্কে ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: ইবনু আকীল এই কথাটিকে অত্যন্ত পছন্দ করেছেন এবং বলেছেন: এটি আহমাদ (রহ.)-এর সূক্ষ্ম জ্ঞান এবং দ্বীনের মূলনীতি অনুধাবনে তাঁর দূরদর্শিতার প্রমাণ দেয়। আর এটি ঠিক তেমনই যেমনটি আবু আল-ওয়াফা বলেছেন, কারণ তাকদির অস্বীকার করা মূলত রব্বের ক্ষমতাকে অস্বীকার করা, যিনি বান্দাদের আমলসমূহ সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলো লিপিবদ্ধ ও নির্ধারণ করেছেন। শিফাউল আলীল ফি মাসাইলিল কাজা ওয়াল কাদার ওয়াল হিকমাহ ওয়াত তা'লীল (১/১৩০)।
(২) আন-নববীর শারহু মুসলিম (১/২৬৯)।
(৩) মুহাম্মাদ বিন আহমাদ বিন সালিম আস-সাফফারীনি আল-হানবালী; একজন মুহাদ্দিস ও ফকিহ, যিনি প্রচুর গ্রন্থ রচনা করেছেন। তাঁর রচিত গ্রন্থের মধ্যে রয়েছে "আদ-দুররাতুল মুদিয়্যাহ ফি আকীদাতিল ফিরকাতিল মারদিয়্যাহ" এবং "আল-বুহুরুয যাখিরাহ ফি উলুমিল আখিরাহ" ইত্যাদি। তিনি ১১৮৮ হিজরি সনে ইন্তেকাল করেন। সিলকুদ দুরার (৪/৪৭), মু'জামুল মুআল্লিফীন (৩/৬৫)।
(৪) আস-সাফফারীনির লাওয়ামি'উল আনওয়ারিল বাহিয়্যাহ (১/৩৪৮)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 221)