📘 মাসায়িলুল আকিদাহ ফি কিতাবিত তাওহীদ মিন সহীহুল বুখারী (ইউসুফ আল-হাওশান)

ইবন বাত্তাল মহান আল্লাহর বাণী ‘নিশ্চয়ই আল্লাহই রিজিকদাতা, তিনি মহাশক্তিধর ও পরাক্রমশালী’ (আয-যারিয়াত: ৫৮) অধ্যায়ে বলেছেন যে, শক্তি (কুওয়াহ) অর্থ হলো ক্ষমতা (কুদরত)। বায়হাকী বলেছেন: শক্তিশালী (আল-কাবী) হলেন পূর্ণ ক্ষমতার অধিকারী, যাঁর ক্ষেত্রে কোনো অবস্থাতেই অক্ষমতা প্রকাশ পায় না এবং এর অর্থ ক্ষমতা ও ক্ষমতাবানের দিকেই ফিরে যায়।
হাফেজ (ইবন হাজার) বলেন: “হাদিসটি তাদের প্রতিবাদ স্বরূপ যারা বলে যে, তিনি তাঁর সত্তার মাধ্যমে ক্ষমতাবান, ক্ষমতার (কুদরত) দ্বারা নয়; কারণ শক্তি (কুওয়াহ) ক্ষমতারই (কুদরত) নামান্তর।” (১)
হাফেজ (রহিমাহুল্লাহ) ‘বলুন, তিনিই ক্ষমতাবান’ অনুচ্ছেদেও অনুরূপ কথা উল্লেখ করেছেন এবং পূর্বোক্ত স্থানের কথা উল্লেখ করেছেন। এটি আয়াতের বাহ্যিক অর্থের বিপরীত, কারণ শক্তিকে (কুওয়াহ) দুর্বলতাহীন কাজ হিসেবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব এবং এটি ক্ষমতা (কুদরত) নয়; কারণ শক্তি হলো অক্ষমতাহীন কাজ। এর স্বপক্ষে মহান আল্লাহর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করা যায়: ‘আল্লাহ, যিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন দুর্বল অবস্থা থেকে, অতঃপর দুর্বলতার পর দিয়েছেন শক্তি’ (আর-রূম: ৫৪)। তিনি এখানে বলেননি যে ‘দুর্বলতার পর ক্ষমতা (কুদরত) দিয়েছেন’। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: ‘আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে এমন কিছুই নেই যা আল্লাহকে অক্ষম করতে পারে; নিশ্চয়ই তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান’ (ফাতির: ৪৪)। এখানে তিনি ‘অক্ষম করার’ কথা উল্লেখ করে পরে বলেছেন তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান (কাদির), তিনি ‘সর্বজ্ঞ, শক্তিশালী (কাবী)’ বলেননি।
আর এই কারণে যে, উভয়ের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। শক্তি (কুওয়াহ) ক্ষমতার (কুদরত) চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ। উদাহরণস্বরূপ, যে ব্যক্তি একটি পাথর বহন করতে পারে না তাকে ‘অক্ষম’ বলা হয়; আর যে ব্যক্তি এটি অত্যন্ত কষ্টের সাথে বহন করে তাকে বলা হয় যে সে ‘ক্ষমতাবান কিন্তু শক্তিশালী নয়’; আর যে ব্যক্তি এটি অনায়াসে বহন করে সে ‘ক্ষমতাবান ও শক্তিশালী’। (২)
মহান বরকতময় আল্লাহর পূর্ণ ক্ষমতা সাব্যস্ত করার মাধ্যমে তাঁর পবিত্রতা এবং তাঁর প্রাপ্য মর্যাদা ও মহিমা অনুযায়ী গুণগান করা হয়। আর এটিই মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ: ‘নিশ্চয়ই তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান’। সুতরাং ক্ষমতা (কুদরত) শক্তির (কুওয়াহ) সমার্থক নয়, বরং উভয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এখানে আমরা সেই ব্যক্তির ভুল সম্পর্কে সতর্ক করছি যে বলে, ‘তিনি যা চান তার ওপর ক্ষমতাবান’। এই উক্তিটির মাধ্যমে আল্লাহর ক্ষমতাকে কেবল তাঁর ইচ্ছাধীন বিষয়ের সাথে নির্দিষ্ট করা হয়, যার অনিবার্য অর্থ হলো—যা তিনি চান না তার ওপর তিনি ক্ষমতাবান নন। এখান থেকেই মুতাজিলাদের সেই বক্তব্যের পথ তৈরি হয়...--------------------------------------------
(১) আল-ফাতহ ১৩/৩৭৩ এবং ১৩/৩৮৮।
(২) এবং দেখুন ইবন উসাইমীনের শারহু কিতাবিত তাওহীদ, পৃষ্ঠা ১৯।

নিশ্চয়ই তিনি বান্দাদের কর্মসমূহের ইচ্ছা করেন না এবং ক্ষমতা এখানে কেবল কর্মগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, কেননা ক্ষমতা কেবল তার সাথেই সংশ্লিষ্ট হয় যার সাথে ইচ্ছা সংশ্লিষ্ট হয়।
মহান আল্লাহর বাণী {এবং তারা আল্লাহকে যথাযোগ্য মর্যাদা দান করেনি} (যুমার: ৬৭) প্রসঙ্গে ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন, এটি কাফিরদের সম্পর্কে; তবে যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে আল্লাহ সকল কিছুর ওপর ক্ষমতাবান, সে আল্লাহকে যথাযোগ্য মর্যাদা দান করেছে। (১)--------------------------------------------
(১) সুয়ূতী রচিত আদ-দুররুল মানসূর, ৩/৩১৩।

‌তৃতীয় পরিচ্ছেদ: মাশিয়াহ (ইচ্ছা) এবং ইরাদাহ (সংকল্প) সংক্রান্ত বর্ণনা
আর তা হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার মাশিয়াহ এবং তাঁর ইরাদাহ। তিনি পবিত্র ও মহান; আল্লাহ যা চান তা-ই হয় এবং যা তিনি চান না তা হয় না। তাঁর রয়েছে সার্বজনীন ইচ্ছা এবং পূর্ণ সংকল্প। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা পবিত্র কুরআনের প্রায় চারশত স্থানে তাঁর মাশিয়াহ-এর কথা উল্লেখ করেছেন।
এখানে একটি মাসয়ালা হলো, ইরাদাহ এবং মাশিয়াহ কি একই অর্থবোধক অর্থাৎ সমার্থক, নাকি তারা পরস্পর ভিন্ন?
ইমাম বায়হাকী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন যে, তারা উভয়টি একই অর্থবোধক। তিনি বলেছেন: আল্লাহর মাশিয়াহ এবং ইরাদাহর গুণ সাব্যস্ত করার অধ্যায়সমূহের সমষ্টি হলো এই যে, এই উভয়টিই একই অর্থের দুটি অভিব্যক্তি। (১) আবার এমন কেউ আছেন যারা পার্থক্য করে বলেন যে, মাশিয়াহ হলো ইরাদাহর অর্থের অন্তর্ভুক্ত একটি অর্থ এবং এটি তার সমার্থক নয়। (২)
ইরাদাহ দুই ভাগে বিভক্ত:
প্রথমত: ইরাদাহ কাউনিয়াহ (সৃষ্টিগত ইচ্ছা), এতে উদ্দিষ্ট বিষয়টি ঘটা অনিবার্য। তবে এখানে উদ্দিষ্ট বিষয়টি আল্লাহর নিকট পছন্দনীয় হতে পারে আবার অপছন্দনীয়ও হতে পারে।
দ্বিতীয়ত: ইরাদাহ শারয়িয়াহ (বিধানগত ইচ্ছা), এতে উদ্দিষ্ট বিষয়টি ঘটা অনিবার্য নয় এবং এতে উদ্দিষ্ট বিষয়টি আল্লাহর নিকট পছন্দনীয়ই হয়ে থাকে।
আর ইরাদাহ শারয়িয়াহ ভালোবাসার (মহব্বত) অর্থে ব্যবহৃত হয়।
কাউনিয়াহ-এর দলিল হলো: {অতঃপর আল্লাহ যাকে হিদায়াত করার ইচ্ছা করেন, তার বক্ষকে ইসলামের জন্য প্রশস্ত করে দেন} আল-আনআম ১২৫। আর শারয়িয়াহ-এর দলিল হলো: {আর আল্লাহ তোমাদের তাওবা কবুল করতে চান} আন-নিসা ২৭।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার নির্দেশ দুই প্রকার:--------------------------------------------
(১) বায়হাকী কৃত আল-আসমা ওয়াস সিফাত, পৃষ্ঠা ১৭৫।
(২) ইবনে উসাইমীন কৃত শারহু কিতাবিত তাওহীদ, পৃষ্ঠা ১৪৭। আরও দেখুন: হাশেমী কৃত শারহু কিতাবিত তাওহীদ, পৃষ্ঠা ১৪৬ এবং মু’জামু আলফাযিল আকীদাহ, পৃষ্ঠা ২৯।

সৃষ্টিগত নির্দেশ (কাউনি)।
এবং ইবাদত সংক্রান্ত নির্দেশ (শারয়ি)।
আর এটি এমন এক বিভাজন যার প্রতি আহলে সুন্নাহর পরবর্তী যুগের বহু আলিম যেমন ইবনে তাইমিয়্যাহ, ইবনুল কায়্যিম এবং ইবনে আবিল ইয আল-হানাফি ইঙ্গিত করেছেন। তাদের আগেও এই বিভাজন করা হয়েছে এবং এটি একটি প্রাচীন বিভাজন।
আমি যাদের এই বিভাজন করতে দেখেছি তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন হলেন ইমাম মুহাম্মদ বিন নাসর আল-মারওয়াযি, যিনি ইমাম বুখারীর সঙ্গী ও ছাত্র ছিলেন এবং বহু শায়খের ক্ষেত্রে তাঁর সাথে মিলিত হয়েছেন (২০২ হি. - ৩৯৩ হি.)।
তিনি তাঁর ‘তা’জিমু কাদরিস সালাত’ গ্রন্থে ঈমান ও ইসলামের মধ্যকার মতপার্থক্য এবং এর কিছু মাসআলা বর্ণনার প্রাক্কালে বলেছেন:
আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে নির্দেশ কয়েকটি পদ্ধতিতে হতে পারে:
১ - এর একটি প্রকার হলো কোনো বস্তুর সৃষ্টিগত নির্দেশ (আমর তাকউইন)। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমার নির্দেশ তো কেবল একটিই, যা চোখের পলকের মতো} সূরা কামার ৫০। সুতরাং এটিই হলো সৃষ্টিগত নির্দেশ যার আদেশ আল্লাহ মাত্র একবারই দেন যাতে আদিষ্ট বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী অস্তিত্ব লাভ করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি যখন কোনো কিছু করার ইচ্ছা করি, তখন আমি শুধু তাকে বলি 'হও', অমনি তা হয়ে যায়} সূরা নাহল ৪০। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো সীমালঙ্ঘনকারীদের প্রতি আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা লাঞ্ছিত বানর হয়ে যাও} সূরা বাকারা ৬৫। ফলে তারা বানর হয়ে গিয়েছিল এবং তাদের বানর হওয়ার পেছনে তাদের কোনো নিয়ত বা ইচ্ছা ছিল না।
২ - আর এর একটি হলো ইবাদত সংক্রান্ত নির্দেশ: আল্লাহ তাআলা বলেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা ন্যায়ের ওপর দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত থাক আল্লাহর সাক্ষী হিসেবে, যদিও তা তোমাদের নিজেদের বিরুদ্ধে হয়} সূরা নিসা ১৩৫।
এই নির্দেশটি প্রথম নির্দেশের বিপরীত; এটি হলো ইবাদত সংক্রান্ত নির্দেশ যেখানে আদিষ্ট বিষয়টি দুটি অবস্থার মধ্যে থাকে:

যদি কেউ আল্লাহ তাকে যা আদেশ করেছেন সে অনুযায়ী নিয়ত ও ইচ্ছাসহ আমল করে, তবে সে আল্লাহর অনুগত ও তাঁর জন্য আমলকারী হিসেবে গণ্য হবে। আর যদি সে ইচ্ছাকৃতভাবে তাঁর আদেশ বর্জন করে, তবে সে আল্লাহর অবাধ্য হিসেবে গণ্য হবে। আর এটি মহা পরাক্রমশালী, সর্বজ্ঞাত আল্লাহর নির্ধারণ (তকদির) অনুযায়ী হয়।
- এরপর তিনি বলেন - ইবাদত সংক্রান্ত আদেশ তিনি বার বার দেন, এর পুনরাবৃত্তি করেন এবং এর ওপর আমল করার ব্যাপারে পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দেন ও আমল বর্জনের ব্যাপারে শাস্তির ধমক দেন। পক্ষান্তরে সৃষ্টিগত আদেশ কেবল একবারই হয় এবং তাতে কোনো পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি বা শাস্তির ধমক থাকে না। (১)
আর এখানে এই আদেশের সাথে ইচ্ছার সংশ্লিষ্টতার দিকে একটি ইঙ্গিত রয়েছে, যা ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর এই বক্তব্যের মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার আদেশ দুই প্রকার: সৃষ্টিগত তকদিরি আদেশ এবং দ্বীনি শরয়ি আদেশ। সুতরাং সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ইচ্ছা (মাশিআত) তাঁর সৃষ্টিগত আদেশ ও সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট। তদ্রূপ এটি তিনি যা পছন্দ করেন এবং যা অপছন্দ করেন—সবকিছুর সাথেই সংশ্লিষ্ট; এর সবকিছুই তাঁর ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত। যেমন তিনি ইবলিসকে সৃষ্টি করেছেন অথচ তিনি তাকে ঘৃণা করেন, এবং তিনি শয়তানদের, কাফেরদের ও তাঁর অসন্তুষ্টির কাজসমূহ সৃষ্টি করেছেন অথচ তিনি সেগুলো ঘৃণা করেন। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ইচ্ছা এই সবকিছুর ওপর পরিব্যাপ্ত।
আর তাঁর ভালোবাসা ও সন্তুষ্টি তাঁর দ্বীনি আদেশের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং সেই শরীয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট যা তিনি তাঁর রাসুলদের মাধ্যমে প্রবর্তন করেছেন। সুতরাং যার অস্তিত্ব পাওয়া যায়, তার সাথে ভালোবাসা ও ইচ্ছা উভয়ই সংশ্লিষ্ট হয়; ফলে তা রবের নিকট প্রিয় এবং তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী সংঘটিত, যেমন ফেরেশতা, নবী ও মুমিনদের আনুগত্য। আর যার অস্তিত্ব পাওয়া যায়নি, তার সাথে তাঁর ভালোবাসা ও দ্বীনি আদেশ সংশ্লিষ্ট হয়েছে কিন্তু তাঁর সৃষ্টিগত ইচ্ছা সংশ্লিষ্ট হয়নি। আর কুফরি, পাপাচার ও অবাধ্যতার যে অস্তিত্ব পাওয়া গেছে, তার সাথে তাঁর ইচ্ছা সংশ্লিষ্ট হয়েছে, ভালোবাসা নয়। অতএব, 'মাশিআত' (ইচ্ছা) শব্দটি সৃষ্টিগত এবং 'মুহাব্বত' (ভালোবাসা) শব্দটি দ্বীনি শরয়ি। আর সৃষ্টিগত ইচ্ছাই হলো মাশিআত। (২)--------------------------------------------
(১) আল-মারওয়াযী রচিত তা'যীমু কাদরিস সালাত ২/ ৫৫৬, ৫৫৮।
(২) ইবনুল কাইয়্যিম রচিত শিফাউল আলীল, পৃষ্ঠা ৮৮।

এটিই আকিদাহ তাহাবিয়্যাহর ব্যাখ্যাকারী সাব্যস্ত করেছেন এবং একে আহলে সুন্নাতের গবেষক আলেমদের (মুহাক্কিকদের) অভিমত হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে, 'আল-মাশিয়াহ' (ইচ্ছা) হলো সকল ঘটনার ক্ষেত্রে পরিব্যাপ্ত সৃষ্টিগত ইচ্ছা (আল-ইরাদাতুল কাউনিয়্যাহ), যেমনটি নূহ (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমার নসিহত তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না—যদি আমি তোমাদের উপদেশ দিতে চাই—যদি আল্লাহ তোমাদেরকে পথভ্রষ্ট করতে চান।} (১) সূরা হুদ: ৩৪।
তারা এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, আল্লাহর ইচ্ছা কি তাঁর নিজের কাজ এবং তাঁর বান্দাদের কাজ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, নাকি তা কেবল তাঁর নিজের কাজের সাথেই নির্দিষ্ট?
আহলে সুন্নাত বলেন যে, এটি তাঁর নিজের কাজের ক্ষেত্রে এবং বান্দাদের কাজের ক্ষেত্রে—উভয় ক্ষেত্রেই ব্যাপক। তাঁর কাজ যেমন বৃষ্টি বর্ষণ করা, জীবন দান করা এবং মৃত্যু দান করা; আর বান্দাদের কাজ যেমন বান্দার সৎকর্মশীল হওয়া এবং বান্দার পথভ্রষ্ট হওয়া। মহান আল্লাহ বলেন, {তোমাদের মধ্যে যে সরল পথে চলতে চায় তার জন্য। আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না যদি না জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহ ইচ্ছা করেন।} এখানে তিনি তাদের কাজকে তাঁর ইচ্ছার সাথে শর্তযুক্ত করেছেন, সুতরাং এটি বান্দার কাজকেও অন্তর্ভুক্ত করে। (২)
আর মহান আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন সে বিষয়ে যে মতভেদ রয়েছে—যেমন তাঁর বাণী {আর যখন আমরা ইচ্ছা করি} সূরা আল-ইসরা: ১৬—সে ক্ষেত্রে মানুষের বিভিন্ন বক্তব্য রয়েছে:
প্রথমত: আল্লাহর ইচ্ছা হলো অনাদি, অবিনশ্বর এবং এক; কেবল ইচ্ছুক বস্তুর সাথে এর সম্পর্কেরই নবায়ন ঘটে এবং সকল বস্তুর ক্ষেত্রে এর সম্পর্ক অভিন্ন। তবে ইচ্ছার একটি বিশেষ গুণ হলো এটি কোনো কিছুকে নির্দিষ্ট করে। এটি ইবনে কুল্লাব, আল-আশআরি এবং তাঁদের অনুসারীদের বক্তব্য।
দ্বিতীয়ত: ইচ্ছা এক এবং অবিনশ্বর, তবে কার্যাবলীর নবায়নের সময় সেই অনাদি ইচ্ছার মাধ্যমে তাঁর সত্তার মাঝে বিভিন্ন ইচ্ছার উদয় ঘটে। এটি কাররামিয়াদের বক্তব্য।--------------------------------------------
(১) শারহুল আকিদাহ আল-তাহাবিয়্যাহ, পৃষ্ঠা: ৭৯, ৮০।
(২) ইবনে উসাইমীন রচিত শারহু কিতাবিত তাওহীদ, পৃষ্ঠা: ১৪৮।

তৃতীয়: যারা আল্লাহর সাথে ইচ্ছার (ইরাদা) বিদ্যমান থাকাকে অস্বীকার করে। এটি জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের মত, যদিও তাদের মধ্যে এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে—যারা এটি অস্বীকার করে অথবা একে কেবল আদেশ বা কাজ হিসেবে ব্যাখ্যা করে, অথবা যারা কোনো আধার ছাড়াই ইচ্ছার নবসৃষ্টির কথা বলে, যেমনটি মুতাজিলাদের মধ্য থেকে বসরীয়রা বলে থাকে। (১)
চতুর্থ: তিনি অনাদিকাল থেকেই পর্যায়ক্রমিক ইচ্ছাসমূহের মাধ্যমে ইচ্ছাকারী হিসেবে রয়েছেন। সুতরাং ইচ্ছার ধরন অনাদি (কাদিম), কিন্তু নির্দিষ্ট কোনো বস্তুর ইচ্ছা তিনি তার নির্দিষ্ট সময়েই করেন। তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সবকিছুর তাকদীর নির্ধারণ করেন এবং তা লিপিবদ্ধ করেন, এরপর তা সৃষ্টি করেন। তাই যখন তিনি কোনো কিছুর ফায়সালা করেন, তখন তিনি জানেন তিনি কী করবেন এবং ভবিষ্যতে তা করার ইচ্ছা করেন, তবে সেই তাৎক্ষণিক মুহূর্তে তা করার ইচ্ছা করেন না। অতঃপর যখন তার সময় উপস্থিত হয়, তখন তিনি তা করার ইচ্ছা করেন। সুতরাং প্রথমটি হলো সংকল্প (আযম) এবং দ্বিতীয়টি হলো উদ্দেশ্য (কাসদ) (২), আর এটিই আহলে সুন্নতের অভিমত।
এই মাসআলার গুরুত্বের কারণে ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) এর জন্য অনুচ্ছেদ রচনা করেছেন এই বলে: মাশিয়াহ ও ইরাদা বিষয়ক অনুচ্ছেদ। অতঃপর তিনি এমন সব আয়াত ও হাদীস উল্লেখ করেছেন যা মহামহিম আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ ইচ্ছার কথা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে। এর ব্যাখ্যায় ছয়টি আয়াতের পর তিনি সতেরোটি হাদীস উল্লেখ করেছেন যেখানে মাশিয়াহ ও ইরাদার উল্লেখ রয়েছে। এমনকি তিনি (রহিমাহুল্লাহ) ইচ্ছার উভয় প্রকারের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তিনি সৃষ্টিগত ইচ্ছার (ইরাদা কাওনিয়্যাহ) প্রতি ইঙ্গিত করেছেন আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে: {আপনি যাকে চান রাজত্ব দান করেন} [আলে ইমরান: ২৬], এবং তাঁর বাণী: {আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতিরেকে তোমরা কোনো ইচ্ছা করতে পারো না} [আল-ইনসান: ৩০], এবং তাঁর বাণী: {আর তুমি কোনো বিষয়ে বলো না যে, আমি এটি আগামীকাল করব, আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতিরেকে} [আল-কাহফ: ২৩], এবং তাঁর বাণী: {আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না, বরং আল্লাহ যাকে চান তাকেই হিদায়াত দেন} [আল-কাসাস: ৫৬]। কারণ সৃষ্টিগত ইচ্ছা (ইরাদা কাওনিয়্যাহ) হলো সেই সাধারণ ইচ্ছা যার বাইরে কোনো কিছুই সংঘটিত হয় না।--------------------------------------------
(১) মুতাজিলাদের মতামতের বিস্তারিত বিবরণের জন্য দেখুন ‘আল-মুতাজিলা’, ড. আওয়াদ আল-মু’তিক, পৃষ্ঠা ১০৩ ও পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো। আর তাদের খণ্ডনের জন্য দেখুন আশআরীর ‘আল-ইবানা’ পৃষ্ঠা ১১৭-১২৬।
(২) শাইখুল ইসলামের বক্তব্য থেকে সংকলিত (ফাতাওয়া ১৬/ ৩০১ - ৩০৩), কিছুটা পরিমার্জিত।

তিনি দ্বিতীয় প্রকারের ইচ্ছার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, যা হলো দ্বীনি ও আদেশমূলক ইচ্ছা (আল-ইরাদা আশ-শারইয়্যাহ আল-আমরিয়্যাহ), যা আদেশ, মহব্বত ও সন্তুষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে। মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজতা চান এবং তোমাদের জন্য কাঠিন্য চান না} (১) আল-বাকারাহ ১৮৫।
আর হাদিসসমূহের ব্যাপারে, আমি সেগুলোর দীর্ঘতার কারণে সংক্ষেপে সেগুলোর প্রামাণ্য অংশগুলো বর্ণনা করব। সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:
আনাস (রা.)-এর হাদিস: (তোমাদের কেউ যেন না বলে যে, 'আপনি চাইলে আমাকে দান করুন', কেননা আল্লাহকে বাধ্য করার মতো কেউ নেই)। এতে এটি রয়েছে যে, দোয়াকে আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়্যাহ) সাথে ঝুলিয়ে রাখা এই অনুভূতি দেয় যে, আল্লাহ যা চান না তা-ই দান করেন, যেমনটি আদম সন্তানের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। আর এটি বিশ্বাস করা জায়েজ নয়, কারণ ইচ্ছার পর বাধ্য করা ছাড়া আর কিছু নেই, অথচ আল্লাহকে বাধ্যকারী কেউ নেই। (২)
দ্বিতীয় হাদিস: আলী (রা.)-এর হাদিস, যাতে রয়েছে: [আমাদের প্রাণ তো আল্লাহর হাতে, তিনি যখন আমাদের উঠাতে চান তখন উঠিয়ে দেন]। এতে বর্ণনা রয়েছে যে, তাকদির দিয়ে আদেশকে প্রতিহত করা উচিত নয়। এই কারণেই নবী (সা.) তার কথার প্রতি অসন্তুষ্ট হয়ে ফিরে যান এবং মহান আল্লাহর বাণী তেলাওয়াত করেন: {মানুষ অধিকাংশ বিষয়েই বিতর্কপ্রিয়} আল-কাহাফ ৫৪। আর তাঁর অসম্মতির অন্যতম প্রমাণ হলো তাঁর উরুতে আঘাত করা, যেমনটি হাদিসে এসেছে।
তৃতীয় হাদিস: আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিস, যাতে তাঁর উক্তি রয়েছে: [আল্লাহ যখন চাইবেন তখন তা চূর্ণ করবেন]। এটি সেই পূর্বনির্ধারিত কার্যকর ইচ্ছার (মাশিয়্যাহ) অর্থ বহন করে, অর্থাৎ যে সময়ে তাঁর ইচ্ছা পূর্বেই সাব্যস্ত হয়েছিল যে তিনি তা চূর্ণ করবেন।
চতুর্থ হাদিস: ইবনে উমর (রা.)-এর হাদিস, যাতে রয়েছে: [এটি আমার অনুগ্রহ, আমি যাকে ইচ্ছা তাকে তা দান করি]। এটি মুতাযিলাদের মতবাদের খণ্ডন, কারণ "এটি আমার অনুগ্রহ" উক্তিটি দ্বারা সমস্ত সওয়াবের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, কেবল আমলের সমপরিমাণ হকের প্রতি নয় যেমনটি মুতাযিলারা বলে থাকে। এবং এতে আল্লাহর নিজের কাজের ক্ষেত্রে তাঁর ইচ্ছা সাব্যস্ত হয়েছে, বান্দার কাজের ক্ষেত্রে নয়। (৩)--------------------------------------------
(১) শারহু কিতাবিত তাওহিদ, আল-গুনাইমান ১/ ২৫২, কিছুটা পরিবর্তিত।
(২) এর অন্তর্ভুক্ত হলো সেই প্রসিদ্ধ দোয়াটি যা কোনো হাদিস নয়: [হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে ফয়সালা পরিবর্তন করার প্রার্থনা করি না, বরং আমি আপনার কাছে তাতে নম্রতা প্রার্থনা করি]। এটি সেই জাতীয় বিষয় যা থেকে হাদিসে নিষেধ করা হয়েছে, কেননা নবী (সা.) বলেছেন: [দোয়া ছাড়া আর কিছুই তাকদিরকে পরিবর্তন করতে পারে না] তিরমিযি ২/ ২০। এছাড়া এই দোয়ার শব্দের মধ্যে এমন একটি ভাব রয়েছে যে, দোয়ার মাধ্যমে ফয়সালা পরিবর্তন করা আল্লাহর জন্য একটি কঠিন বা বড় বিষয়, অথবা এর অর্থ দাঁড়ায়—আমার কাছে দারিদ্র্য বা অসুস্থতার কোনো গুরুত্ব নেই, কেবল তাতে নম্রতা দান করুন; আর এটি একটি ভুল। শারহু কিতাবিত তাওহিদ, ইবনে উসাইমীন, পৃষ্ঠা ১৫৫।
(৩) দেখুন: ফাতহুল বারীর মুনাসাবাত ১৩/ ৪৫৯, শারহুত তাওহিদ, আল-গুনাইমান ২/ ২৫৬, ইবনে উসাইমীন পৃষ্ঠা ১৫৮, শায়খুল ইসলামের ফাতাওয়া ৮/ ২৪৪, এবং আল-আজুররি কৃত আশ-শারী'আহ পৃষ্ঠা ১৫০ ও পরবর্তী অংশ।

এবং এভাবেই অন্যান্য হাদিসগুলোতেও যা বরকতময় ও সুউচ্চ আল্লাহর ইচ্ছা ও তাঁর সংকল্প এবং যার সাথে তাঁর মহাজাগতিক সংকল্প সংশ্লিষ্ট তা বর্ণিত হয়েছে। শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বিষয়টি সংক্ষেপে ও স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই দুই প্রকার সংকল্পের সংশ্লিষ্টতা বা তার অভাবের বিচারে বিষয়গুলো চারটি ভাগের বাইরে যায় না:
প্রথমটি: যার সাথে উভয় প্রকার সংকল্প সংশ্লিষ্ট। আর তা হলো অস্তিত্বে সংঘটিত সৎকর্মসমূহ। এগুলো দ্বীনি ও শারঈভাবে অভিপ্রেত; কারণ তা আল্লাহর কাছে প্রিয় ও পছন্দনীয়। আবার এগুলো মহাজাগতিক ও শারঈভাবেও অভিপ্রেত যেহেতু এগুলো বাস্তবে ঘটেছে; আর তা না হলে এগুলো সংঘটিত হতো না।
দ্বিতীয়টি: যার সাথে কেবল দ্বীনি সংকল্প সংশ্লিষ্ট। আর তা হলো সেই সব সৎকর্ম যা আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন কিন্তু তা সংঘটিত হয়নি, যেমন আবু জাহল ও অন্যান্য কাফিরদের ঈমান আনয়ন। এগুলো দ্বীনিভাবে অভিপ্রেত কারণ এগুলো এমন সৎকাজ যা আল্লাহ ভালোবাসেন ও পছন্দ করেন। তবে এগুলো মহাজাগতিকভাবে অভিপ্রেত নয় কারণ এগুলো বাস্তবে ঘটেনি।
তৃতীয়টি: যার সাথে কেবল মহাজাগতিক সংকল্প সংশ্লিষ্ট। আর তা হলো সংঘটিত পাপসমূহ। এগুলো মহাজাগতিকভাবে অভিপ্রেত; কারণ এগুলো বাস্তবে ঘটেছে। তবে এগুলো দ্বীনি ও শারঈভাবে অভিপ্রেত নয়, কারণ আল্লাহ এগুলোর নির্দেশ দেননি এবং তিনি এগুলো পছন্দ করেন না ও ভালোবাসেন না।
চতুর্থটি: যার সাথে মহাজাগতিক কিংবা শারঈ কোনো সংকল্পই সংশ্লিষ্ট নয়। আর তা হলো সেই সব প্রকারের পাপ যা ঘটেনি এবং সংঘটিত হয়নি। (১) এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে, সংকল্প শব্দটি দুই ভাগে বিভক্ত: একটি মহাজাগতিক, যা হলো আল্লাহর সাধারণ ইচ্ছা; আর অন্যটি হলো দ্বীনি সংকল্প, যা হলো আল্লাহর ভালোবাসা ও সন্তুষ্টি। সালাফগণ এ দুয়ের মধ্যকার পার্থক্য অনুধাবন করেছিলেন। বিষয়টির সপক্ষে বিভিন্ন অধ্যায় বিন্যাস ও সুস্পষ্ট বর্ণনার মাধ্যমে দলীল প্রদানের বৈচিত্র্য এর প্রমাণ বহন করে, যেমনটি ইমাম মারওয়াযীর বক্তব্যে পরিলক্ষিত হয়।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ৮/১৮৯।

‌‌চতুর্থ পরিচ্ছেদ: সিফাতে খবরিয়া (সংবাদভিত্তিক গুণাবলি)
‌‌প্রথম অনুচ্ছেদ: আল্লাহর চেহারা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা পবিত্র কুরআনে নিজেকে বহু গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখেও এই গুণাবলির অনুরূপ বর্ণনা এসেছে। সাহাবী, তাবেয়ী এবং তাবে-তাবেয়ীগণের অন্তর্ভুক্ত সালাফে সালেহীন তা আনুগত্যের সাথে গ্রহণ করেছেন। আল্লাহ নিজেকে যেভাবে বর্ণনা করেছেন, তাঁরাও তাঁকে সেভাবেই বর্ণনা করেছেন; এই গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁরা কোনো ব্যাখ্যা, অস্বীকার, ধরন নির্ধারণ অথবা শাব্দিক বা অর্থগত বিকৃতির আশ্রয় নেননি।
এই গুণাবলির মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা নিয়ে শ্রেষ্ঠ যুগগুলোর পরে মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলাকে আল্লাহর চেহারা, আল্লাহর দুই হাত, আল্লাহর চোখ, আল্লাহর পা এবং আল্লাহর আঙ্গুল বা এ জাতীয় গুণাবলিতে গুণান্বিত করা।
ইমাম আওযাঈ বলেন: যুহরী ও মাকহুল বলতেন, "এই হাদিসগুলো যেভাবে এসেছে সেভাবেই ছেড়ে দাও (অর্থাৎ সিফাত বা গুণাবলি সংক্রান্ত হাদিসসমূহ)"। সুফিয়ান সাওরী বলেন, "আল্লাহ কুরআনে নিজেকে যা কিছু দ্বারা বর্ণনা করেছেন, তা পাঠ করাই হলো তার ব্যাখ্যা; এর কোনো ধরণ নেই এবং কোনো উদাহরণও নেই" (১)। এ ছাড়াও হিদায়াতের ইমামদের থেকে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করা এবং এই গুণাবলির ব্যাখ্যায় বিবেকের হস্তক্ষেপ ছাড়াই তাতে যা এসেছে তা গ্রহণ করার আবশ্যকতা সম্পর্কে আরও অনেক বর্ণনা রয়েছে। এই গুণাবলিগুলোই সবচেয়ে বেশি মতপার্থক্যের শিকার হয়েছে। কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকট এগুলো সিফাতে খবরিয়া বা সাময়িয়্যাহ নামে পরিচিত; কারণ তাদের মতে এগুলো কেবল সংবাদের মাধ্যমেই প্রমাণিত, তাদের কাছে থাকা অন্যান্য গুণাবলির মতো নয় যা শ্রবণ ও বিবেক উভয়টি দ্বারা প্রমাণিত। তবে তাদের এই দাবি গ্রহণযোগ্য নয়, বরং এই গুণাবলিগুলোও অন্যান্য গুণাবলির মতোই। এই বিষয়গুলোতে মানুষের মধ্যে তিনটি মতাদর্শের সৃষ্টি হয়েছে:
প্রথম: আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাযহাব। আর তা হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার জন্য কোনো উদাহরণ বা সাদৃশ্য ছাড়াই এই গুণাবলি সাব্যস্ত করা। সুতরাং আপনি আল্লাহকে এই গুণাবলি দ্বারা প্রকৃতার্থেই গুণান্বিত করবেন, তবে সৃষ্টির সাথে এর সাদৃশ্যকে অস্বীকার করবেন এবং সেগুলোকে কোনো ত্রুটিযুক্ত করা থেকে দূরে থাকবেন।--------------------------------------------
(১) শারহু উসূলি ইতিকাদি আহলিস সুন্নাহ ৩/৪৭৮; সেখানে সালাফদের থেকে এ বিষয়ে দীর্ঘ উদ্ধৃতি প্রদান করা হয়েছে।

বিরোধীরা দেহধারণ এবং সাদৃশ্য প্রদানের সংশয়ে নিপতিত। ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, (সাদৃশ্য প্রদান হলো তুমি বলবে: হাত হাতের মতো এবং চেহারা চেহারার মতো। তবে এমন হাত সাব্যস্ত করা যা সাধারণ হাতগুলোর মতো নয় এবং এমন চেহারা সাব্যস্ত করা যা সাধারণ চেহারাগুলোর মতো নয়, তা মূলত এমন এক সত্তার সাব্যস্তকরণ যা অন্য সত্তাগুলোর মতো নয় (১)
দ্বিতীয়: জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং তাদের অনুসারীদের মতবাদ; তারা অপব্যাখ্যা করেছে এবং বলেছে যে, চেহারা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সত্তা, চোখ দ্বারা জ্ঞান এবং হাত দ্বারা নিয়ামত, এভাবেই অন্যান্য গুণাবলির ব্যাখ্যা করেছে। তাদের এই ধারণা তাদেরকে অপব্যাখ্যার দিকে পরিচালিত করেছে যাতে আল্লাহ এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য তৈরি না হয়, যদিও তারা এমন কিছু নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করে যেগুলোতে সৃষ্টির সাথে আল্লাহর অংশীদারিত্ব রয়েছে যেমন জ্ঞানী, ক্ষমতাশীল এবং এই জাতীয়।
তৃতীয়: মুশাব্বিহা সম্প্রদায় যারা আল্লাহর গুণাবলিকে তাঁর সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সাদৃশ্য প্রদান করেছে এবং তারা মনে করেছে যে, নামের ক্ষেত্রে মিল থাকা নামধারী বিষয়ের মাঝেও মিল থাকাকে আবশ্যক করে (২)
এই গুণাবলি সম্পর্কে যেসকল বর্ণনা এসেছে তার বিস্তারিত বিবরণ আমরা সামনে পেশ করব।--------------------------------------------
(১) ইবনুল কায়্যিম রচিত মুখতাসার আস-সাওয়ায়িক আল-মুরসালা ১/ ২৭
(২) আশআরী রচিত মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন ১/ ২৪৭ এবং পরবর্তী অংশ; এবং ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত আল-ফাতাওয়া ৭/ ৮৮ ও ৬/ ৩৫৪।

চেহারা (১)
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাঁর পবিত্র সত্তার জন্য 'চেহারা'র গুণটি পবিত্র কুরআনের চৌদ্দটি আয়াতে সাব্যস্ত করেছেন। তিনি বলেছেন: {তাঁর চেহারা ব্যতীত সব কিছুই ধ্বংসশীল} আল-কাসাস ৮৮।
তিনি আরও বলেছেন: {আমরা তোমাদের কেবল আল্লাহর চেহারার উদ্দেশ্যেই আহার করাচ্ছি} আল-ইনসান ৬ (৯), এবং তিনি বলেছেন: {আর আপনার মহিমাময় ও মহানুভব রবের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে}।
সুন্নাহও অনুরূপ বিষয়ের ওপর প্রমাণ পেশ করেছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (জান্নাতুল ফিরদাউস চারটি; দুটি রূপার জান্নাত—যাতে পাত্র ও সবকিছুই রূপার, আর দুটি স্বর্ণের জান্নাত—যাতে পাত্র ও সবকিছুই স্বর্ণের। আদন জান্নাতে অবস্থানকারী লোকদের তাদের রবের দিকে তাকানোর মাঝে তাঁর চেহারার ওপর থাকা মহানত্বের চাদর ছাড়া আর কোনো আড়াল থাকবে না (২)। আর আবু মুসা আল-আশআরী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের মাঝে দাঁড়িয়ে পাঁচটি কথা বললেন। তিনি বললেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য সমীচীনও নয়। তিনি তুলাদণ্ড (রিজক ও আমল) নিচু করেন এবং তা উঁচু করেন। দিনের আমলের আগে রাতের আমল এবং রাতের আমলের আগে দিনের আমল তাঁর কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়। নূর তাঁর পর্দা। তিনি যদি সেই পর্দা উন্মোচন করে দিতেন, তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির শেষ প্রান্ত পর্যন্ত সবকিছু পুড়িয়ে দিত—যেখানে তাঁর দৃষ্টি পৌঁছে (৩)।
আর তাঁর (সা.) দুআ সমূহের অন্তর্ভুক্ত ছিল: "আমি আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ এবং আপনার সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা প্রার্থনা করছি" (৪)। এবং ইমাম বুখারি রহিমাহুল্লাহ যা দিয়ে দলিল পেশ করেছেন সেখানে জাবির বিন আবদুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: যখন এই আয়াতটি নাজিল হলো— {বলুন, তিনি তোমাদের ওপর তোমাদের ওপরের দিক থেকে আজাব পাঠাতে সক্ষম}, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (আমি আপনার চেহারার আশ্রয় প্রার্থনা করছি)। তিনি (আল্লাহ) বললেন: {অথবা তোমাদের পায়ের নিচ থেকে}, তিনি বললেন: (আমি আপনার চেহারার আশ্রয় প্রার্থনা করছি)। তিনি (আল্লাহ) বললেন: {অথবা তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে দিতে...}--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইবন খুজাইমার আত-তাওহিদ ১/ ২৫ - ৪৪; ইবন মানদাহর আর-রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যাহ ৯৪ - ১০৩
বায়হাকির আল-আসমা ওয়াস-সিফাত ২/ ২৫ - ৩৯; আদ-দারা কুতনির আস-সিফাত ৫৫ - ৬৫
লালকাইর উসুলুল ইতিকাদ ২/ ৪৭৫ এবং আদ-দারিমির আর-রাদ্দু আলা বিশর পৃ. ৫১৮
(২) বুখারি ৪৮৭৮ ও মুসলিম ২৯৬ বর্ণনা করেছেন এবং এটি মুসলিমের শব্দ।
(৩) মুসলিম ২৯৩ বর্ণনা করেছেন।
(৪) ইবন আবি আসিম আস-সুন্নাহ ৪২৪ নং হাদিসে বর্ণনা করেছেন। আলবানি বলেছেন (সহিহ হাদিস)

অতঃপর নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বললেন: এটি অধিক সহজ (১), এবং রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীগণ ও উম্মতের সালাফগণের পক্ষ থেকে এ জাতীয় বর্ণনা এসেছে।
যুবাইর ইবনুল আওয়াম (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তাঁকে আল্লাহর চেহারার উসীলায় কিছু চাওয়া হলে তিনি বললেন: তাকে দাও, কেননা সে আল্লাহর চেহারার উসীলায় প্রার্থনা করেছে, সৃষ্টির চেহারার উসীলায় নয়। কাসিম ইবনে মুহাম্মদ থেকে বর্ণিত যে, তাঁকে আল্লাহর চেহারার উসীলায় কিছু চাওয়া হলে তিনি বললেন: যে ব্যক্তি তাকে ফিরিয়ে দেয় সে সফল হবে না (২)। ইমাম ইবনে খুজাইমা (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: আমরা এবং হিজাজ, তিহামাহ, ইয়ামেন, ইরাক, সিরিয়া ও মিসরের আমাদের সকল আলেমদের মাযহাব হলো—আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, আমরা আল্লাহর জন্য তা-ই সাব্যস্ত করি। আমরা আমাদের জিহ্বা দিয়ে তা স্বীকার করি এবং অন্তর দিয়ে তা বিশ্বাস করি; আমাদের স্রষ্টার চেহারার সাথে কোনো সৃষ্টির চেহারার সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই (৩)। অনুরূপ বর্ণনা ইমাম আবু হানিফা থেকেও বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেছেন: আল্লাহ তাআলা কুরআনে চেহারা, হাত এবং নফস (সত্তা) সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন, সেগুলো তাঁর সিফাত (গুণাবলী), যার কোনো ধরণ নেই (৪)। ইমাম আবুল হাসান আশআরি বলেন, "যদি কেউ আমাদের প্রশ্ন করে যে, তোমরা কি বল যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার চেহারা রয়েছে? তবে তাকে বলা হবে—আমরা তা বলি, যা বিদআতিদের বক্তব্যের বিপরীত" (৫)।
এই সিফাত (গুণ) সম্পর্কে তাই বলা হয়, যা মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদ) নিকট 'সিফাতে খবরিয়া' (সংবাদমূলক গুণাবলী) হিসেবে পরিচিত সিফাতগুলোর ক্ষেত্রে বলা হয়ে থাকে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এগুলোকে অস্বীকার করেছে, যেমন—জাহমিয়া ও মুতাজিলা। আবার কেউ কেউ এই সিফাতগুলোর অপব্যাখ্যা (তাবিল) করে। আর কেউ কেউ কুরআনে যা এসেছে তা সাব্যস্ত করে কিন্তু হাদিসে যা এসেছে তা করে না। এই শেষোক্ত দলগুলোর মধ্যে অধিকাংশ সিফাতপন্থী আলেম অন্তর্ভুক্ত, যাদের শীর্ষে রয়েছে কুল্লাবিয়াহ এবং তাদের অনুসারীরা। সুতরাং যারা এই সিফাতকে অস্বীকার করে, ইতিপূর্বে উল্লেখিত অসংখ্য টেক্সট (নসুস) তাদের প্রতিবাদ করে। আর যারা এর অপব্যাখ্যা করে, তারা চেহারা দ্বারা তাঁর সত্তা বা নফস, অথবা নিয়ামত কিংবা নেক আমল বুঝানো ছাড়া অন্য কোনো ব্যাখ্যায় যায় না।--------------------------------------------
(১) ইবনে খুজাইমা আল্লাহর চেহারা বর্ণনায় বর্ণিত নবীজীর হাদিসগুলো বিস্তারিত আলোচনা করেছেন এবং এরপর বলেছেন: এটি একটি দীর্ঘ অধ্যায়, যদি এই কিতাবে আমাদের রবের চেহারার বর্ণনায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সংবাদসমূহ সংকলন করা হতো, তবে কিতাবটি অনেক দীর্ঘ হয়ে যেত। আত-তাওহীদ ১/৪৪।
(২) লালকায়ী প্রণীত উসুলু ইতিকাদি আহলিস সুন্নাহ ৩/৪৫৮।
(৩) ইবনে খুজাইমা প্রণীত আত-তাওহীদ ১/২৬।
(৪) আল-ফিকহুল আকবার, পৃষ্ঠা ৩০২; আল-খামিস প্রণীত উসুলুদ দ্বীন ইনদা আবি হানিফা, পৃষ্ঠা ৩১৬-এর মাধ্যমে।
(৫) আশআরি প্রণীত আল-ইবানা, পৃষ্ঠা ৪১।

...এবং কিবলা দ্বারা) (১) এখানে এটি স্পষ্ট হয় যে, যারা এই গুণটির (সিফাত) ব্যাখ্যা (তাবিল) করেছেন, তারা এর ব্যাখ্যার ব্যাপারে নিজেদের মধ্যে মতভেদে জড়িয়েছেন। এমনকি আপনি এমন দুটি দল পাবেন না যারা একমত, বরং একই দলের মধ্যেও আপনি মতভেদ দেখতে পাবেন। মুখমণ্ডল (ওয়াজহ) গুণের যারা ব্যাখ্যা করেছেন তাদের ব্যাখ্যার অনিবার্য ফলাফল হলো যে, এই ব্যাখ্যাসমূহ অনুযায়ী এটি একটি সৃষ্টি (মাখলুক); কারণ নেয়ামত, কিবলা এবং নেক আমলসমূহ সৃষ্টি। ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) সূরা আল-কাসাসের একটি আয়াত দিয়ে অধ্যায় রচনা করেছেন, যা হলো: {প্রত্যেক বস্তুই ধ্বংসশীল কেবল তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত} (কাসাস: ৮৮)।
এবং 'আমি আপনার মুখমণ্ডলের আশ্রয় প্রার্থনা করছি' হাদিসটি দিয়ে তিনি আল্লাহর জন্য মুখমণ্ডল গুণটি সাব্যস্ত করেছেন। অতঃপর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহর মুখমণ্ডলের কোনো রূপক ব্যাখ্যা হতে পারে না; কারণ একে কোনো সৃষ্টির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করলে তা একে সৃষ্টিতে পরিণত করে। তাই তিনি তখন এর মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন, আর কোনো সৃষ্টির নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করা যায় না; এটিই হলো প্রজ্ঞার চরম পরাকাষ্ঠা।
ইবনে বাত্তাল বলেন: এই আয়াত ও হাদিসে এর প্রমাণ রয়েছে যে, আল্লাহর মুখমণ্ডল রয়েছে, যা তাঁর সত্তাগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। এটি কোনো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নয় এবং সৃষ্টিজগতের মুখমণ্ডলের মতোও নয়। (২)
কুরআনে কখনো কখনো মুখমণ্ডল শব্দটি এসেছে যার দ্বারা সওয়াব বা অন্য কিছু উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। ইমাম ইবনে মান্দাহ মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল, তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} (কিয়ামাহ: ২৩) সম্পর্কে বলেন: ব্যাখ্যাকারগণ যেমন ইবনে আব্বাস ও অন্যান্য সাহাবীগণ এবং তাবেঈগণের মধ্যে মুহাম্মদ ইবনে কাব, আবদুর রহমান ইবনে সাবিত, হাসান ইবনে আবুল হাসান, ইকরিমা, আবু সালেহ, সাঈদ ইবনে জুবায়ের ও অন্যান্যরা একমত হয়েছেন যে, এর অর্থ হলো তাদের রবের মুখমণ্ডলের দিকে তাকিয়ে থাকা। (৩) তিনি আরও বলেন: আর যা সওয়াবের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে তা হলো আল্লাহর বাণী: {আমরা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির (মুখমণ্ডলের) উদ্দেশ্যে তোমাদের খাবার দান করছি} (ইনসান: ৯) এবং তাঁর বাণী: {আর যারা সকাল-সন্ধ্যায় তাদের রবকে ডাকে, তাঁর সন্তুষ্টি (মুখমণ্ডল) কামনা করে, তুমি তাদের তাড়িয়ে দিও না} (আনআম: ৫২)। (৪) আবার কোনো কোনো পূর্বসূরী (সালাফ) যেমন মুজাহিদ ও অন্যান্যদের থেকে মুখমণ্ডলের ব্যাখ্যা 'কিবলা' অর্থে বর্ণিত হয়েছে। এটি কেবল একটি স্থানে এসেছে, আর তা হলো তাঁর বাণী: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও সেদিকেই আল্লাহর মুখমণ্ডল (দিক)} (৫) (বাকারা: ১১৫)। এই আয়াতের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে যে এটি গুণের আয়াত কি না। মতভেদ থাকুক বা না থাকুক, মুখমণ্ডল উল্লিখিত অন্যান্য স্থানগুলোর ক্ষেত্রে কি এমন বলা সঠিক হবে? ইবনুল কাইয়্যিম 'মুখতাসারুস সাওয়ায়েক' গ্রন্থে এই বিষয়টি বাইশটি দিক থেকে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। (৬) ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) সূরা কাসাসের আয়াতটি তাফসির অধ্যায়ে উল্লেখ করে বলেছেন: (প্রত্যেক বস্তুই ধ্বংসশীল তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত) অর্থাৎ তাঁর রাজত্ব ব্যতীত; আবার বলা হয়: যা দ্বারা আল্লাহর সন্তুষ্টি উদ্দেশ্য করা হয়েছে তা ব্যতীত। তাহলে বুখারী কি এখানে ব্যাখ্যা করেছেন? অথবা তিনি কি এই ব্যাখ্যায় সন্তুষ্ট ছিলেন?
উত্তর হলো: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইমাম বুখারী সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যারা মহান আল্লাহর মুখমণ্ডল গুণটিকে প্রকৃত অর্থেই সাব্যস্ত করেন। এর প্রমাণ হলো তিনি একে কিতাবুত তাওহিদে অধ্যায় হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যা এই আকিদাগত বিষয়সমূহ আলোচনার উপযুক্ত স্থান। অতঃপর তিনি এর অনুগামী হিসেবে 'আমি আপনার মুখমণ্ডলের আশ্রয় প্রার্থনা করছি' হাদিসটি এনেছেন। সুতরাং আল্লাহর গুণ হিসেবে তাঁর মুখমণ্ডল সাব্যস্ত করার ব্যাপারে কোনো অস্পষ্টতা নেই। আর 'তাঁর রাজত্ব' বা 'যা দ্বারা আল্লাহর সন্তুষ্টি উদ্দেশ্য করা হয়েছে'—তাঁর এই বক্তব্যগুলো তিনি সূরা কাসাসের তাফসিরের অধীনে কিতাবুত তাফসিরে উল্লেখ করেছেন। এটা সুপরিজ্ঞাত যে, তিনি এর দ্বারা বুঝাতে চেয়েছেন যে এটি সেই সব তাফসিরের অন্তর্ভুক্ত যার মাধ্যমে এটি ব্যাখ্যা করা হয়। লক্ষ্য করার বিষয় হলো, বুখারী ভাষা বিশেষজ্ঞ এবং সালাফদের থেকে বিশেষ করে ফাররা এবং আবু উবাইদাহ মা’মার ইবনে মুসান্না থেকে তাফসিরের অর্থসমূহ উদ্ধৃত করেন। বুখারীর কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার বুঝেছেন যে এটি তাঁর পক্ষ থেকে রূপক ব্যাখ্যা (তাবিল) এবং তারা যুক্তি দিয়েছেন যে, 'তাঁর রাজত্ব ব্যতীত' কথাটি সঠিক নয়; কারণ তখন আয়াতের অর্থ হবে 'প্রত্যেক বস্তুই ধ্বংসশীল কেবল প্রত্যেক বস্তু ব্যতীত', যেহেতু প্রতিটি বস্তুই তাঁর রাজত্বের অন্তর্ভুক্ত। (৭) কিন্তু বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) এখানে তাঁর কিতাবুত তাফসিরের মানহাজ অনুযায়ী চলেছেন, যা হলো আয়াতের অর্থসমূহ উল্লেখ করা। আর 'যা দ্বারা তাঁর সন্তুষ্টি উদ্দেশ্য করা হয়েছে' এই উক্তিটি ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ ও সুফিয়ান থেকে বর্ণিত হয়েছে যেমনটি 'দুররুল মানসুর' গ্রন্থে রয়েছে। (৮) এবং আবু উবাইদাহ (৯) 'মাজাযুল কুরআন' গ্রন্থে ও ফাররা (১০) এটি উল্লেখ করেছেন।--------------------------------------------
(১) আর-রদ্দু আলা বিশর আদ-দারিমী, পৃষ্ঠা ৫১৬-৫১৭।
(২) আল-ফাতহ, ১৩/৪০০।
(৩) ইবনে মান্দাহ রচিত আর-রদ্দু আলাল জাহমিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১০২ এবং তাবারির তাফসির, ২৯/১৯২।
(৪) ইবনে মান্দাহ রচিত আর-রদ্দু আলাল জাহমিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১০৩।
(৫) আল-বাইহাকী রচিত আল-আসমা ওয়াস সিফাত, পৃষ্ঠা ৩৮৫।
(৬) মুখতাসারুস সাওয়ায়েক, ২/৩৩৫-৩৪২।
(৭) গুনাঈমান রচিত শারহু কিতাবিত তাওহিদ, ১/২৭৬।
(৮) সুয়ূতী রচিত আদ-দুররুল মানসুর, ৬/৪৪৭ এবং বাগাভী এটি আবু আলিয়ার (৩/৪৫৯) প্রতি সম্বন্ধ করেছেন।
(৯) মা’মার ইবনে মুসান্না আবু উবাইদাহ আন-নাহবী; তিনি সাহিত্য ও ভাষাবিজ্ঞানের অন্যতম ইমাম। তিনি ইবাদি ছিলেন এবং ভাষাবিষয়ে প্রচুর রচনার অধিকারী। (মৃত্যু ২০৯ হিজরী) আল-আলাম (৭/২৭২)।
(১০) ইয়াহইয়া ইবনে যিয়াদ আদ-দাইলামী; তিনি কুফাবাসীদের ইমাম এবং নাহু ও ভাষাবিজ্ঞানে তাদের মধ্যে সর্বাধিক জ্ঞানী। ফাররা সম্পর্কে বলা হয়: নাহু শাস্ত্রের আমিরুল মুমিনিন। তিনি ফকিহ ও কালামবিদ ছিলেন। (মৃত্যু ২০৭ হিজরী) আল-আলাম (৮/১৪৫)।

'মাআনী আল-কুরআন'-এ (১) এর অর্থ করা হয়েছে (তিনি ব্যতীত) এবং ইবনে কাসীর বলেছেন (একমাত্র তিনি ব্যতীত)। অতঃপর তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই দুই মতের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। মুজাহিদ, সাওরী এবং তাঁদের সাথে একমত পোষণকারীদের বক্তব্য অনুযায়ী এটি সকল আমলের ব্যাপারে এই সংবাদ দেয় যে, শরীয়তসম্মত সেই সকল নেক আমল ব্যতীত যা দ্বারা আল্লাহর চেহারা উদ্দেশ্য করা হয়েছে, অন্য সকল আমলই বাতিল। আর অপর মতের দাবি হলো যে, মহান আল্লাহর সত্তা ব্যতীত অন্য সকল সত্তা নশ্বর, ধ্বংসশীল ও বিলীন হওয়ার যোগ্য। কেননা তিনি হলেন আদি ও অন্ত, যিনি সবকিছুর পূর্বে এবং সবকিছুর পরেও। (২)
হাফিজ (ইবনে হাজার) সতর্ক করেছেন যে, বুখারীর কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: 'মা'মার বলেছেন'—এটি নাসাফীর বর্ণনা এবং এটি একটি বিভ্রান্তি; কারণ মা'মারের কিতাবে এই শব্দটি নেই যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। আর (তাঁর রাজত্ব ব্যতীত) শব্দটি সালাফদের মধ্যে একাধিক ব্যক্তি উল্লেখ করেছেন, যেমনটি শাইখুল ইসলাম ফাতাওয়া গ্রন্থে ইমাম তাউস ইবনে কাইসান (৩) থেকে উদ্ধৃত করেছেন: (তাঁর রাজত্ব ব্যতীত) (৪)। সুতরাং ইমাম বুখারী সালাফদের একজন ইমাম থেকে এটি উদ্ধৃত করেছেন এবং এটিই তাঁর পদ্ধতি। অতএব এটি 'তাঁর চেহারা ব্যতীত' বাণীর অন্যতম অর্থ। মুফাসসির আবু হাইয়ান তাঁর তাফসীরে এটিই বুঝেছেন, তিনি বলেছেন: (তাঁর রাজত্ব ব্যতীত) কথাটিকে আল্লাহর সেই বাণী ব্যাখ্যা করে যখন সিঙ্গায় ফুঁ দেওয়া হবে এবং সকল সৃষ্টি ধ্বংস হয়ে যাবে, তখন তিনি বলবেন {আজ রাজত্ব কার?} (৫) গাফির ১৬। আর শারহু ত্বহাবিইয়াহ-এর লেখক জাহমিয়াদের খণ্ডন করতে গিয়ে—যারা এই আয়াত দ্বারা জান্নাত ও জাহান্নামের বর্তমান অস্তিত্ব না থাকার পক্ষে দলিল পেশ করে—তিনি বলেন: আপনারা এবং আপনাদের ভাইয়েরা এই আয়াতের অর্থ বুঝতে তাওফিক পাননি, বরং ইসলামের ইমামগণই তা সঠিকভাবে বোঝার তাওফিক পেয়েছেন। তাঁদের বক্তব্যের সারমর্ম হলো: এখানে উদ্দেশ্য...--------------------------------------------
(১) ফাররা’র মাআনী আল-কুরআন ২/৩১৪; আবু উবাইদাহ’র মাজাযুল কুরআন ২/১১২
(২) তাফসীরে ইবনে কাসীর ৩/৬৪৩
(৩) তাউস ইবনে কাইসান আল-খাওলানী ছিলেন দ্বীনি প্রজ্ঞা এবং হাদীস বর্ণনায় শ্রেষ্ঠ তাবেয়ীদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি জীবনযাপনে অনাড়ম্বর এবং খলীফাদের উপদেশ দেওয়ার ক্ষেত্রে অত্যন্ত সাহসী ছিলেন। ১০৬ হিজরীতে হজ্জ পালন অবস্থায় মুযদালিফায় তাঁর মৃত্যু হয়। আল-আ'লাম (৩/২২৪)।
(৪) আল-ফাতাওয়া ২/৪২৮
(৫) আবু হাইয়ান আন-নাহবী’র আল-বাহরুল মুহীত (৪/১৭৩)।

আল্লাহ যার ওপর ধ্বংস ও বিনাশ লিখে দিয়েছেন এমন প্রতিটি বস্তু বিনাশশীল। আর জান্নাত ও জাহান্নাম চিরস্থায়ীভাবে থাকার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে, ধ্বংস হওয়ার জন্য নয়। একইভাবে আরশও (চিরস্থায়ী), কেননা তা জান্নাতের ছাদ। আর বলা হয়েছে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর রাজত্ব ব্যতীত সব বিনাশশীল। আবার বলা হয়েছে, কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করা কাজ ব্যতীত সব বিনাশশীল। (১)
আর মহান আল্লাহর বাণী {আজ রাজত্ব কার?} এর বিষয়ে তাবারী বলেন, অর্থাৎ আল্লাহ বলছেন আজ রাজত্ব কার? এখানে 'আল্লাহ বলছেন' কথাটি উল্লেখ করা ছেড়ে দেয়া হয়েছে কারণ বাক্যের নির্দেশনা থেকেই বিষয়টি স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। (২)
এর ভিত্তিতে এই মাসআলার জটিলতা দূর হয়ে যায়। সালাফগণ এখানে আয়াতের বাহ্যিক অর্থ অসম্ভব বলছেন না কিংবা তা অস্বীকারও করছেন না; বরং এখানে 'তাবীল' বা ব্যাখ্যাকে তার সঠিক মূলনীতির ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে, আর তা হলো তাফসীর এবং অর্থ অনুধাবন করা। এটি কুরআন দ্বারা কুরআনের তাফসীর, সুন্নাহ এবং সাহাবী, তাবিঈ ও তাবে-তাবিঈগণের বক্তব্য এবং আরবি ভাষার শৈলীগত জ্ঞানের ওপর নির্ভরশীল। এটি মুতাকাল্লিমদের (যুক্তিবিদদের) অনুসৃত পথের মতো নয়, যারা আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত না করে শব্দকে তার বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে অন্য অর্থের দিকে নিয়ে যায়। মূলত ওহীর বক্তব্যের ওপর নিজেদের মতামতকে প্রাধান্য দেয়াই তাদেরকে এই পথে পরিচালিত করেছে। তারা নিজেদের মতামতকে এমন এক মানদণ্ড বানিয়েছে যার দ্বারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালামকে পরিমাপ করা হয়। ফলে যা তাদের মানদণ্ডের অনুকূলে হয় তা তারা গ্রহণ করে, আর যা প্রতিকূলে যায় সেটির অপব্যাখ্যা করে অথবা তা প্রত্যাখ্যান করে। তাদের কাছে মূল শব্দটি বহাল থাকে এবং বর্ণনাটিও সঠিক থাকে, এরপর তারা তাতে বিকৃতি ঘটায়, আর একেই তারা 'তাবীল' বা ব্যাখ্যা বলে অভিহিত করে।--------------------------------------------
(১) শারহুত তাহাবিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৬২০
(২) ফাতহুল বারী ১৩/৩৮০, যেমনটি ফাতহ ১৩/৩৮০-তে রয়েছে।

এই মাসআলার গুরুত্বের কারণে, আমি শায়খুল ইসলামের কিছু নীতি এখানে উদ্ধৃত করছি যা এই ধরণের বিষয়কে ব্যাখ্যা করে।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: মুসলমানদের সর্বসম্মতিক্রমে এটি জায়েয যে, এক আয়াতের প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা অন্য আয়াতের ব্যাখ্যা করা এবং কথাকে তার প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া, কারণ আহলুস সুন্নাহর কারো নিকট এতে কোনো বাধা নেই। যদিও একে 'তাবীল' (ব্যাখ্যা) এবং প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া বলা হয়, তবুও তা কুরআনেরই নির্দেশনার কারণে হয়; কারণ এটি কুরআন দিয়ে কুরআনের তাফসীর, নিজস্ব মতামত দিয়ে তাফসীর নয়। নিষিদ্ধ বিষয় হলো আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং পূর্বসূরিদের (সালাফ) নির্দেশনা ছাড়াই কুরআনকে তার মর্মার্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া। আর আল্লাহই ভালো জানেন। (১)
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আরও বলেছেন:
এই তাওহীদ এবং এই কথাটিতে উল্লিখিত এর ব্যাখ্যা: (সাবধান! আল্লাহ ছাড়া সবকিছুই বাতিল), এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: {তাঁর চেহারা ছাড়া সবকিছুই ধ্বংসশীল}, যা এই কথার পর এসেছে … {কাজেই আপনি কখনই কাফেরদের সাহায্যকারী হবেন না। আপনার প্রতি আল্লাহর আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার পর তারা যেন আপনাকে তা থেকে বিমুখ না করে। আপনি আপনার রবের দিকে দাওয়াত দিন এবং কক্ষনোই মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হবেন না। আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে ডাকবেন না। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। তাঁর চেহারা ছাড়া সবকিছুই ধ্বংসশীল। বিধান তাঁরই এবং তাঁর কাছেই আপনারা ফিরে যাবেন}। শিরক করা এবং তাঁর সাথে অন্য উপাস্যকে ডাকার ব্যাপারে নিষেধ করার পর তাঁর এই উল্লেখ এবং 'তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই'—এই কথাটি দুটি দিকের মধ্যে অধিক স্পষ্টটিকে দাবি করে, আর তা হলো: সত্তা, আমল বা অন্য যা কিছু তাঁর চেহারার উদ্দেশ্যে করা হবে, তা ছাড়া অন্য সবকিছুই ধ্বংসশীল।
আবুল আলিয়াহ থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: যা দ্বারা তাঁর চেহারার উদ্দেশ্য করা হয়েছে তা ব্যতীত। জাফর আস-সাদিক থেকে বর্ণিত: তাঁর দ্বীন ব্যতীত। এই দুটির অর্থ একই। উবাদাহ ইবনুস সামিত থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: কিয়ামতের দিন দুনিয়াকে উপস্থিত করা হবে এবং বলা হবে, এর মধ্যে যা আল্লাহর জন্য ছিল তা আলাদা করো। তিনি বলেন, তখন আল্লাহর জন্য যা ছিল তা আলাদা করা হবে, তারপর অবশিষ্ট অংশ সম্পর্কে আদেশ দেওয়া হবে এবং তা জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে। আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে একটি ব্যাপক অর্থবোধক বর্ণনা পাওয়া যায়; সালাবী’র তাফসীরে সালিহ বিন মুহাম্মাদ থেকে, তিনি সুলাইমান ইবন আমর থেকে, তিনি সালিম আল-আফতাস থেকে, তিনি হাসান ও সাঈদ ইবন জুবায়ের থেকে এবং তাঁরা আলী ইবন আবী তালিব থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি তাঁর কাছে কিছু চেয়েছিল কিন্তু তিনি তাকে কিছুই দেননি। তখন লোকটি বলল, আমি আপনাকে আল্লাহর চেহারার দোহাই দিয়ে বলছি। তখন তিনি তাকে বললেন...--------------------------------------------
(১) আল-ফাতাওয়া ৬/ ২১

তুমি আমার ওপর মিথ্যা আরোপ করেছ, তুমি আল্লাহর চেহারার মাধ্যমে আমার কাছে চাওনি। মূলত আল্লাহর চেহারা তো ধ্রুব সত্য। তুমি কি আল্লাহর এই বাণীর প্রতি লক্ষ্য করোনি: "তাঁর চেহারা ব্যতীত সব কিছুই ধ্বংসশীল", অর্থাৎ সত্য। কিন্তু তুমি আমার কাছে তোমার সৃষ্ট চেহারার মাধ্যমে প্রার্থনা করেছ। মুজাহিদ থেকে বর্ণিত: "তিনি ব্যতীত (সবই ধ্বংসশীল)"। দাহহাক থেকে বর্ণিত: "আল্লাহ, জান্নাত, জাহান্নাম এবং আরশ ব্যতীত সব কিছু ধ্বংসশীল"। ইবনে কাইসান থেকে বর্ণিত: "তাঁর রাজত্ব ব্যতীত"।"
আর তা এই কারণে যে, 'ওয়াজহ' (চেহারা/দিক) শব্দটি মূলত 'জিহাহ' (দিক) শব্দের অনুরূপ হওয়ার সম্ভাবনা রাখে; যেমন 'ওয়াদ' ও 'ইদাহ', 'ওয়াযন' ও 'যিনাহ', 'ওয়াসল' ও 'সিলাহ', এবং 'ওয়াসম' ও 'সিমাহ'। তবে এর ক্রিয়ামূলের প্রথম বর্ণটি (ফা-কালিমা) বিলুপ্ত হয়েছে। এটি সাধারণ ক্রিয়ার তুলনায় বিশেষ অর্থবোধক, যেমন 'আকিল' (ভক্ষক) ও 'উকলাহ' (খাদ্য)। এমতাবস্থায় এটি 'তাওয়াজ্জুহ' (অভিমুখী হওয়া) এবং 'কাসদ' (সংকল্প) অর্থে মাসদার বা ক্রিয়ামূল হবে, যেমনটি জনৈক কবি বলেছেন:
আমি আল্লাহর কাছে এমন পাপের ক্ষমা চাই যা আমি গণনা করতে অক্ষম; বান্দাদের প্রতিপালক, তাঁরই দিকে সকল সংকল্প ও কর্ম নিবেদিত।
অতঃপর, এর দ্বারা 'মাফউল' বা উদ্দিষ্ট লক্ষ্যকে নামকরণ করা হয়, যা অভিমুখিতার কেন্দ্রবিন্দু; যেমন 'খালক' (সৃষ্টি) শব্দ এবং 'আমিরের মুদ্রিত দিরহাম' ও এর সদৃশ উদাহরণসমূহে দেখা যায়। আবার এর দ্বারা 'ফাইল' বা অভিমুখী ব্যক্তিকেও বুঝানো হয়, যেমন প্রাণীর চেহারা বা মুখমণ্ডল। বলা হয়, "আমি এই দিকটি (ওয়াজহ) উদ্দেশ্য করেছি" অর্থাৎ এই লক্ষ্য বা প্রান্তটি। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর বাণী: "পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই, সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে।" অর্থাৎ আল্লাহর কিবলা এবং আল্লাহর অভিমুখ। সালাফে সালেহীনের সংখ্যাগরিষ্ঠ ওলামায়ে কেরাম এভাবেই বলেছেন, যদিও তাঁদের কেউ কেউ একে সিফাত বা গুণের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তবে এটি সিফাতের ওপর প্রমাণ হওয়ার বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে। তা এই কারণে যে, তাঁর বাণী "যেদিকেই তোমরা মুখ ফেরাও" অর্থাৎ তোমরা অভিমুখী হও এবং যাকে সামনে রাখো। এটি একটি কর্মপদের (মাফউল) দিকে ধাবিত হয় 'সেটির দিকে অভিমুখী হওয়া' অর্থে। 'ওয়াল্লা' এবং 'তাওয়াল্লা'-এর দৃষ্টান্ত হলো 'কাদ্দামা' ও 'তাকাদ্দামা', এবং 'বায়্যানা' ও 'তাবাইয়্যানা'। যেমনটি তিনি বলেছেন: "তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অগ্রবর্তী হয়ো না" এবং বলেছেন: "প্রকাশ্য অশ্লীলতা"। আর এটিই হলো আল্লাহর সেই চেহারা (দিক) যা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত এবং যেদিকে আল্লাহ আমাদের মুখ ফেরাতে নির্দেশ দিয়েছেন। কেননা আল্লাহর বাণী "পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই" নির্দেশ করে যে, আল্লাহর চেহারা সেখানে পূর্ব ও পশ্চিমের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহরই মালিকানাধীন, যেমনটি কিবলার আয়াতে রয়েছে: "মানুষদের মধ্যে যারা নির্বোধ তারা অচিরেই বলবে, কিসে তাদেরকে তাদের কিবলা থেকে ফিরিয়ে দিল যার ওপর তারা ছিল? বলুন, পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই। তিনি যাকে ইচ্ছা সরল পথে পরিচালিত করেন।" সুতরাং যখন তারা কিবলা পরিবর্তনের কারণ সম্পর্কে প্রশ্ন করল, তখন তিনি জানিয়ে দিলেন যে পূর্ব ও পশ্চিম তাঁরই মালিকানাধীন।
আর 'উইজহাহ' শব্দটি, যেমন তাঁর বাণী "প্রত্যেকের জন্য একটি দিক রয়েছে যার দিকে সে মুখ ফেরায়", এখানেও কেউ ধারণা করতে পারে যে এটি 'ওয়াজহ'-এর মতো একটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল, যেমন 'ওয়াদা'-এর সাথে 'ওয়াদাহ'। এবং একে অবিকৃত রাখা হয়েছে বিধায় এর প্রথম বর্ণটি বিলুপ্ত হয়নি; কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়।

কারণ যদি এটি ক্রিয়ামূল (মাসদার) হতো, তবে এর 'ওয়াও' বর্ণটি বিলুপ্ত হতো এবং সেটি হতো 'জিহাহ' (جهة); আর বলা হতো 'ওয়াকুল্লু জিহাহ' অথবা 'ওয়াজহ'। মূলত এখানে 'ফিলাহ' (فعلة) ওজনি শব্দটি 'মাফউল' বা কর্মবাচ্যের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন: কিবলাহ, বিদআহ, জিবহাহ এবং এই জাতীয় শব্দ। সুতরাং 'কিবলাহ' হলো যার অভিমুখী হওয়া হয়, 'ওয়াজহাহ' হলো যার দিকে মুখ ফেরানো হয়, 'বিদআহ' হলো যা নতুন উদ্ভাবন করা হয়েছে এবং 'জিবহাহ' হলো যা জবেহ করা হয়েছে। এই কারণেই শব্দটি সহীহ বা অপরিবর্তিত রয়েছে এবং এর প্রথম বর্ণটি বিলুপ্ত হয়নি, কারণ বর্ণ বিলোপ কেবল ক্রিয়ামূল বা মাসদারের ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে ... তাঁর আলোচনার সমাপ্তি। (১)
তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) আরও বলেছেন:
নিশ্চয়ই মানুষ এই স্থানে প্রায়ই ভুল করে থাকে যখন কোনো সিফাত বা গুণ এবং এর দলিলের বর্ণনার ক্ষেত্রে অস্বীকারকারী ও সাব্যস্তকারীদের মধ্যে বিতর্ক সৃষ্টি হয়। সাব্যস্তকারী ব্যক্তি চায় যে সেই শব্দটি যেখানেই আসুক না কেন, তা যেন গুণের ওপরই প্রমাণ বহন করে এবং তাতে যেন তা সুস্পষ্ট থাকে। তখন অস্বীকারকারী বলে: ওই স্থানে তো এটি গুণের ওপর প্রমাণ বহন করেনি, সুতরাং এখানেও করবে না। আবার কোনো কোনো সাব্যস্তকারী বলে: এখানে যেহেতু এটি গুণের ওপর প্রমাণ বহন করেছে, তাই সেখানেও করবে। বরং যখন তারা কিছু নস বা পাঠ্যপ্রমাণকে গুণের ওপর প্রমাণ করতে দেখল, তখন তারা কুরআনের প্রতিটি আয়াত—যেখানে এমন কিছু রয়েছে যা আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার কারণে সিফাত বলে ভ্রম হতে পারে—সেগুলোকে সিফাতের আয়াতের অন্তর্ভুক্ত করে নিয়েছে। যেমন আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর পার্শ্বের (জম্ব) বিষয়ে আমি যে শৈথিল্য প্রদর্শন করেছি}। এতে সাব্যস্তকারী ও অস্বীকারকারী উভয় দলই ভুল করে থাকে এবং এটি অন্যতম বড় ভুল। কারণ প্রতিটি স্থানে শব্দের অর্থ নির্ধারিত হয় তার পূর্বাপর প্রসঙ্গ (সিয়াক) এবং শাব্দিক ও অবস্থাগত আলামতের ভিত্তিতে।
আর এটি সৃষ্টিজীবের ক্ষেত্রেও বিদ্যমান; তাদের গুণের শব্দগুলো দ্বারা অনেক স্থানে গুণ ছাড়া অন্য কিছু বোঝানো হয়। আমি এর জন্য দুটি উপকারী উদাহরণ উল্লেখ করছি (তার মধ্যে একটি হলো চেহারা বা 'ওয়াজহ' এর সিফাত। যেহেতু এই সিফাতটি সাব্যস্ত করা আহলে হাদিস এবং সিফাতিয়াহ কালামশাস্ত্রবিদদের—যেমন কুল্লাবিয়াহ, আশআরিয়াহ ও কাররামিয়াহদের—মাযহাব; আর এটি অস্বীকার করা জাহমিয়াহদের—যেমন মুতাজিলা ও অন্যদের—এবং আশআরিয়াহ ও অন্যান্যদের একদল সিফাতিয়াহর মাযহাব; ফলে এই দুই দলের কিছু মানুষ যখনই কোনো আয়াতে 'ওয়াজহ' বা চেহারার উল্লেখ পায়, তখনই সেটিকে বিতর্কের বিষয়ে পরিণত করে। ফলে সাব্যস্তকারী এটিকে এমন সিফাত হিসেবে গণ্য করে যা ব্যাখ্যা (তাবিল) করা যাবে না, আর অস্বীকারকারী মনে করে যে যদি একটি স্থানে এটি সিফাত না হওয়ার দলিল পাওয়া যায়, তবে অন্যগুলোও তেমনই হবে। (এর উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: {পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই, সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান}। সাব্যস্তকারী ও অস্বীকারকারীদের একদল এটিকে সিফাতের আয়াতের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এমনকি ইবনে খুজাইমাহর মতো আলেমরা এটিকে সিফাত সাব্যস্ত করার স্বপক্ষে দলিল হিসেবে গণ্য করেছেন, আবার 'অস্বীকারকারীরা' এটিকে সিফাত ব্যতীত অন্য অর্থে ব্যাখ্যা করাকে বিতর্কের স্থানগুলোতে নিজেদের পক্ষে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছে। (২)

‌‌দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: চোখ প্রসঙ্গে যা বর্ণিত হয়েছে
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা চোখের সিফাত উল্লেখ করে বলেছেন: {যাতে তুমি আমার চোখের সামনে গড়ে ওঠো} (ত্বহা ৩৯), এবং বলেছেন: {নিশ্চয়ই তুমি আমার চোখের সামনে আছো} (তুর ৪৮), এবং বলেছেন: {আর তুমি আমার চোখের সামনে নৌকাটি নির্মাণ করো} (হুদ ৩৭)। অনুরূপভাবে সুন্নাতে নববীতেও এই সিফাত সাব্যস্ত করার বিষয়টি এসেছে। ইবনে ওমরের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে দাজ্জালের কথা উল্লেখ করা হলো, তখন তিনি বললেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের কাছে অস্পষ্ট নন, নিশ্চয়ই আল্লাহ একচক্ষুহীন বা ট্যারা নন—এবং তিনি নিজের হাত দিয়ে নিজের চোখের দিকে ইশারা করলেন—আর মসীহ দাজ্জাল হলো ডান চোখে কানা, তার চোখটি যেন একটি ভেসে ওঠা আঙুর)। এই সিফাতের ক্ষেত্রেও তাই বলা হবে যা অন্যান্য শ্রবণনির্ভর খবারিয়া সিফাতগুলোর ক্ষেত্রে বলা হয়, যা আল্লাহর শানে যেভাবে প্রযোজ্য সেভাবে তার ওপর ঈমান আনার মাধ্যমে প্রমাণিত; আর এটিই উম্মতের সালাফগণ বুঝেছেন।
ইবনে আব্বাস (আল্লাহর বাণী) "আমার চোখের সামনে" এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, তিনি তাঁর দুই চোখের দিকে ইশারা করেছেন। আমাদের সামনে ইতিপূর্বে আবু হুরায়রা বর্ণিত সেই হাদিসটি অতিক্রান্ত হয়েছে যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা} (নিসা ১২৪) তিলাওয়াত করলেন, তখন তিনি তাঁর বৃদ্ধাঙ্গুলি কানের ওপর এবং তর্জনী চোখের ওপর রাখলেন। আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তা করতে দেখেছি। (৩) সালাফদের মধ্যে একাধিক ব্যক্তি এটি উল্লেখ করেছেন এবং এ বিষয়ে তাদের বক্তব্য সুস্পষ্ট। (৪) ইমাম আশআরি তার 'আল-ইবানাহ' গ্রন্থে একটি পরিচ্ছেদ রচনা করেছেন এভাবে: 'চেহারা, দুই চোখ, দৃষ্টি ও দুই হাত প্রসঙ্গে আলোচনার পরিচ্ছেদ', এরপর তিনি এর ওপর দলিলসমূহ উল্লেখ করেছেন। তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) যখন আহলে হাদিস ও আহলে সুন্নাহর একদল অভিমত উল্লেখ করেছেন, তখন স্পষ্টভাবে বলেছেন যে—আল্লাহর জন্য দুই চোখ কোনো প্রকারের সাদৃশ্য (কাইফ) ছাড়াই সাব্যস্ত করা তাদের আকীদার অন্তর্ভুক্ত। (৫) ইমাম বুখারী (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন)-এর কর্মপন্থাও এটিই; তিনি এই সিফাত সাব্যস্ত করার স্বপক্ষে আয়াতসমূহ উল্লেখ করেছেন। কুরআনে এটি একবচন হিসেবে সর্বনামের সাথে যুক্ত হয়ে এসেছে, আবার বহুবচন হিসেবেও বহুবচনবাচক সর্বনামের সাথে যুক্ত হয়ে এসেছে। ইবনে আল-কাইয়্যিম বলেন: "চোখ বা আইনের উল্লেখ একবচনে হওয়া এটি কেবল একটিই চোখ হওয়ার ওপর দলিল নয়; যেমন তোমার কথা—'এটি আমার চোখের সামনে করো'—দ্বারা এটি বোঝানো হয় না যে তার চোখ মাত্র একটি। আর যখন চোখ শব্দটি বাহ্যিক বা উহ্য বহুবচনবাচক বিশেষ্যের সাথে যুক্ত হয়..."--------------------------------------------
(১) আল-ফাতাওয়া ২/৪২৭ ও পরবর্তী পৃষ্ঠা।
(২) আল-ফাতাওয়া ৬/১৪-১৫
(৩) আবু দাউদ তাঁর সুনানে 'জাহমিয়াহদের খণ্ডন' অধ্যায়ে এটি বর্ণনা করেছেন ৫/৯৬
(৪) ইবনে খুজাইমাহর কিতাবুত তাওহীদ ১/৯৬
(৫) আশআরির মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন ১/৩৪৫

এর সমন্বয় শব্দগত সামঞ্জস্যের কারণে সুন্দর হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী {তা আমাদের চোখের সামনে চলত} আল-কামার ১৪ এবং তাঁর বাণী {এবং আমাদের চোখের সামনে নৌকা নির্মাণ করো} হুদ ৩৭ (১)। মুফাসসিরগণ আল্লাহর চোখের গুণ সাব্যস্ত করার জন্য দলিল হিসেবে পেশ করা আয়াতগুলোর অর্থের যে ব্যাখ্যা প্রদান করেন, তা থেকে এই গুণকে অস্বীকার করা আবশ্যক হয় না। সুতরাং তাঁর বাণী {এবং আমাদের চোখের সামনে নৌকা নির্মাণ করো}-এর অর্থ হলো: আমাদের পর্যবেক্ষণ, আমাদের পাহারা ও তোমার প্রতি আমাদের হিফাজতে। এবং তাঁর বাণী {যাতে তুমি আমার চোখের সামনে লালিত-পালিত হও}-এর অর্থ হলো আমার পর্যবেক্ষণ ও দৃষ্টির সামনে লালিত হওয়ার জন্য। এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয় তুমি আমাদের চোখের সামনে রয়েছ} অর্থাৎ আমাদের পর্যবেক্ষণে এবং আমাদের রক্ষণাবেক্ষণে (২)। এই অর্থগুলো সঠিক অর্থ এবং উল্লিখিত বিষয়গুলো আল্লাহর চোখের গুণ সাব্যস্ত হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে, কারণ যার চোখ থাকা স্বভাবজাত নয় তার দিকে চোখের সম্বন্ধ করা সঠিক নয়। আর প্রেক্ষাপট কার দিকে তা সম্বন্ধ করা হয়েছে তার মাধ্যমে বিষয়টি স্পষ্ট করে দেয়। যেমন ইবনে জারীর 'আমাদের চোখের সামনে চলত' আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: (সেই নৌকাটি যাতে আমরা নূহকে বহন করেছিলাম, তা আমাদের পর্যবেক্ষণ ও দৃষ্টির সামনে চলত) (৩)। এটিই সালাফগণ বুঝেছেন এবং তাদের মধ্যে ইমাম বুখারী (রহ.)-ও রয়েছেন। অতঃপর তিনি (রহ.) দাজ্জাল বিষয়ক হাদিসগুলো দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, যাতে রয়েছে (নিশ্চয় তোমাদের রব কানা নন) এবং (নিশ্চয় আল্লাহ কানা নন)। দারেমী বিশর আল-মারীসীর খণ্ডনে বলেছেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী 'নিশ্চয় আল্লাহ কানা নন'-এর ব্যাখ্যায় এটি স্পষ্ট হয় যে, তিনি সর্বদ্রষ্টা ও দুই চোখের অধিকারী, যা কানাত্বের বিপরীত।" (৪)
ইবনুল মুনাইয়ির বলেছেন: "আল্লাহর জন্য চোখের গুণ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে হাদিসটির প্রমাণের দিক হলো এই যে, প্রচলিত অর্থে কানাত্ব হলো চোখের অনুপস্থিতি এবং কানাত্বের বিপরীত হলো চোখের উপস্থিতি। সুতরাং যখন এই ত্রুটিটি নাকচ করা হলো, তখন তার বিপরীত পূর্ণতা অর্থাৎ চোখের অস্তিত্ব থাকা আবশ্যক হয়ে গেল (৫)। এর ভিত্তিতে আমরা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার জন্য দুই চোখের গুণ সাব্যস্ত করি, যেমন ইবনে খুযাইমা বলেছেন: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহর--------------------------------------------
(১) মুখতাসারুস সাওয়াইক পৃষ্ঠা ২৪
(২) তাফসীরে বাগভী ২/ ৩৮২ ও ৩/ ২১৭ ও ৬/ ৪৩৮
(৩) তাফসীরে তাবারী ২৭/ ৬৪
(৪) আর-রাদ্দু আলা বিশর আল-মারীসী পৃষ্ঠা ৪০৬
(৫) আল-ফাতহ ১৩/ ৪০১