📘 তারিখুল জাযাইর আস-সাকাফী (আবুল কাসিম সাদুল্লাহ - মৃত্যু 1435 হিজরী)

মাজুনা, ওরান, আলজিয়ার্স, আন্নাবা এবং বিস্করা। এই শহরগুলোর প্রতিটিতে এমন সব পরিবার ছিল যারা জ্ঞানচর্চা, গ্রন্থ রচনা ও পাঠদান অথবা যুহদ ও তাসাউফের জন্য প্রসিদ্ধ ছিল। এই পরিবারগুলোর মধ্যে রয়েছে তিলিমসানের আল-মাক্কারি ও আল-উকবানি পরিবার, কন্সটান্টাইনের ইবনে বাদিস ও আল-কুনিফজ পরিবার, বেজাইয়ার আল-মানজালানি ও আল-মাশদালি পরিবার এবং আলজিয়ার্স শহরের ইবনুল সাক্কাত পরিবার। এছাড়া বিস্করা শহর তার আলেম আবু জায়িয়ান নাসির ইবনে মুজনি, ঈসা ইবনে সালামা এবং আবু মুহাম্মদ আবদুল্লাহর জন্য সুপরিচিত ছিল, যিনি নবী (সা.)-এর প্রশংসায় রচিত তাঁর এই কবিতার জন্য প্রসিদ্ধ: প্রিয়তমার আবাসই অধিক যোগ্য যে তুমি তাকে ভালোবাসবে … এবং তার স্মরণে আনন্দে ব্যাকুল হবে।
মাজুনা শহর বেশ কয়েকজন ফকিহর জন্য পরিচিত ছিল, যেমন 'দিবাজাতুল ইফতিখার' (১) এবং 'হিলয়াতুল মুসাফির' গ্রন্থের লেখক মুসা ইবনে ঈসা এবং তাঁর পুত্র 'আদ-দুরারুল মাকনুনা' ফি আন-নাওয়াজিল গ্রন্থের লেখক ইয়াহিয়া। আর আলজিয়ার্স শহর তার যাহেদ ও আলেম আবদুর রহমান আস-সাআলিবি এবং তাঁর ছাত্র আহমদ ইবনে আবদুল্লাহ আল-জাজাইরির জন্য প্রসিদ্ধি লাভ করেছিল। একইভাবে ওরান শহর মুহাম্মদ আল-হাওয়ারি এবং তাঁর ছাত্র ইব্রাহিম আত-তাজি (২) নামক দুজন সুফি আলেমের কারণে পরিচিত ছিল।
যদিও বর্তমানে আমাদের কাছে সঠিক পরিসংখ্যানের অভাব রয়েছে, তবুও উল্লিখিত শহরগুলোর প্রতিটিতে বেশ কিছু মসজিদ, মাদ্রাসা এবং সরকারি ও বেসরকারি প্রতিষ্ঠান যেমন রাজপ্রাসাদ, বিলাসবহুল বাড়িঘর, হাম্মামখানা, কারখানা, মাজার ও সরাইখানা ইত্যাদি ছিল। কিছু পরিসংখ্যান প্রমাণ করে যে, নবম শতাব্দীর শেষে তিলিমসানের মাদ্রাসার সংখ্যা ছিল অন্তত পাঁচটি এবং মসজিদের সংখ্যা ছিল প্রায় ষাটটি। এটি বলা সম্ভব যে, কন্সটান্টাইন এবং বেজাইয়া (৩) শহরেও মাদ্রাসা ও মসজিদের সংখ্যা এর কাছাকাছি ছিল। এবং ছিল--------------------------------------------
(১) এই বইটির একটি পাণ্ডুলিপি শায়খ আল-মাহদি আল-বুআবদালির কাছে রয়েছে। মুসা ইবনে ঈসা আল-মাজুনি সম্পর্কে পরবর্তীতে দেখুন।
(২) আমরা অল্পক্ষণ পরেই এই আলেম ও মুরাবিতদের সম্পর্কে আলোচনা করব।
(৩) আবদুর রহমান আল-জিলানি (তারিখ আল-জাজাইর আল-আম) ২/২৩৭। তিনি আরও যোগ করেছেন যে, স্প্যানিশদের দখলে যাওয়ার প্রাক্কালে ওরান শহরের বাড়িঘর ছিল ছয় হাজার এবং এর দোকানের সংখ্যা এক হাজারের বেশি ছিল, ২৪৩। আরও দেখুন আলফ্রেড বেল (বারবারিতে ইসলাম), 'আল-তারিখ ওয়া মুয়াররিখু আল-জাজাইর' গ্রন্থে, ১৯৫।

শিক্ষা, তার সকল স্তরে মাদ্রাসা, মসজিদ এবং জাওয়িয়াগুলোতে (খানকাহ) বিস্তৃত ছিল যা ক্রমান্বয়ে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করেছিল, যেমনটি আমরা দেখব। মাদ্রাসা, জামে মসজিদ কিংবা জাওয়িয়া—সবখানেই প্রসিদ্ধ প্রত্যেক উস্তাদকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা দরসের হালকাই ছিল নবম শতাব্দীর শিক্ষার্থীদের জ্ঞান আহরণের উৎস। এটিই সেই উৎস যা মুসলিম শিক্ষার্থীদের প্রজন্মগুলোকে একটি ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির মাধ্যমে পুষ্ট করে আসছিল, তবে এর মধ্যে সুপ্ত স্ফুলিঙ্গ ছিল যা সুযোগের অপেক্ষায় ছিল। আমরা দেখতে পাব যে, এই শিক্ষার ওপর তাত্ত্বিক মেজাজ প্রাধান্য পেয়েছিল। আর সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিবর্গ প্রায় দ্বীনি ও আরবি ভাষাকেন্দ্রিক জ্ঞান-বিজ্ঞানের গণ্ডির বাইরে বের হতেন না। আমরা আরও দেখতে পাব যে, মুওয়াহহিদ দর্শনের বিলুপ্তি মালিকি ফকিহদের জন্য পথ প্রশস্ত করে দিয়েছিল, যারা পুনরায় ফিকহি ফুরু বা খুঁটিনাটি বিষয়ের চর্চায় মনোনিবেশ করেছিলেন। কায়রাওয়ান মাদ্রাসার মতো অনেক মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যাদের মূল লক্ষ্য ছিল বিশেষ করে মালিকি ফিকহের চর্চা করা। এর ধারাবাহিকতায় রাজনৈতিক দুর্বলতার সাথে তাল মিলিয়ে শিক্ষার অগভীরতা, উপকরণের স্বল্পতা এবং উস্তাদদের দুর্বলতা দেখা দেয়। তা সত্ত্বেও কিছু ব্যবহারিক বিজ্ঞান বিশেষ করে তিলিমসানে সজীব ছিল। আব্দুল বাসিত বিন খলিলের বর্ণনা অনুযায়ী, সেখানে দুজন চিকিৎসক ছিলেন: মুহাম্মদ বিন আলি বিন ফাশুশ (যিনি তিলিমসানের চিকিৎসা চর্চা ও অধ্যাপনার সাথে জড়িত ছিলেন) এবং মুসা বিন সামুয়েল, যিনি ইবনে আশকার আল-ইয়াহুদি নামে পরিচিত ছিলেন। তিনি চিকিৎসাশাস্ত্র ছাড়াও ওফাক (গাণিতিক বিন্যাস), মিকাত (সময় গণনা পদ্ধতি) এবং অন্যান্য প্রাচীন বিদ্যায় পারদর্শী ছিলেন। ইবনে আশকার ছিলেন আন্দালুস থেকে আসা মুহাজিরদের অন্তর্ভুক্ত এবং তৎকালীন তিলিমসানের সুলতান মুহাম্মদ বিন আবি সাবিতের সহচর।
৪ - আলজেরীয় সমাজের ওপর সকল দিক থেকেই আন্দালুসীয়দের হিজরতের এক ব্যাপক প্রভাব ছিল। সম্ভবত নবম শতাব্দীতেই এই হিজরতের সবচেয়ে বড় ঢেউ দেখা দিয়েছিল। এ সময়েই আন্দালুসের অবশিষ্ট মুসলিমদের ওপর স্প্যানিশদের অত্যাচার তীব্রতর হয়েছিল। এবং এ সময়েই (১৪৯২ সালে) সেখানে তাদের শেষ দুর্গের পতন ঘটে। ফলে মুহাজিরদের ঢেউ মাগরেব বা উত্তর আফ্রিকার উপকূলগুলোতে আছড়ে পড়েছিল; তারা নিরাপত্তা ও আশ্রয় খুঁজছিল এবং একই সাথে ফিরে যাওয়ার ও প্রতিশোধ নেওয়ার পথ তালাশ করছিল। মুহাজিরদের বিভিন্ন স্তর ছিল সম্পদ, সংস্কৃতি ও মর্যাদার দিক থেকে। তাদের মধ্যে যেমন ছিল সাধারণ মানুষ, তেমনি ছিল সম্ভ্রান্ত রাজবংশীয় বংশধর এবং তাদের মধ্যে...--------------------------------------------
(১) ব্রুনশউইগ (দুইটি পাঠ) আরবি পাঠ ১৭ - ৬৮।

কারিগর এবং কলমযোদ্ধাদের (লেখকদের) ক্ষেত্রেও তাই। এভাবেই আন্দালুসের মানবিক ট্র্যাজেডি মাগরেব (উত্তর আফ্রিকা) সমাজের জন্য কল্যাণ ও বরকত হয়ে এসেছিল, যারা সাংস্কৃতিক উৎপাদনে সর্বদা মধ্যস্থতাকারীর ভূমিকা পালন করত, উৎপাদকের নয়।
নবম শতাব্দীর সমাজের ওপর আন্দালুসি হিজরতের (অভিবাসন) রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক প্রভাব নিয়ে আমাদের এখানে আলোচনার অবকাশ না থাকলেও, এর সাংস্কৃতিক প্রভাবকে কোনোভাবেই উপেক্ষা করা যায় না (১)। শিক্ষা ও সংগীতের ওপর এর প্রভাব সম্পর্কে আমাদের এখন কিছুটা জানা প্রয়োজন। আন্দালুসবাসীরা মাগরেবের শিক্ষা ক্ষেত্রে, বিশেষ করে প্রধান শহরগুলোতে একচেটিয়া অধিকার কায়েম করেছিল এবং সেখানে তারা তাদের নিজস্ব পদ্ধতি প্রবর্তন করেছিল। এর একটি উদাহরণ হলো—শিশুদের শিক্ষার ক্ষেত্রে কেবল কুরআন হিফজ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ না থাকা, যা তাদের আসার আগে প্রচলিত ছিল; বরং তারা এর সঙ্গে হাদিস শিক্ষা এবং বিভিন্ন শাস্ত্রের সাধারণ নিয়মাবলি যুক্ত করেছিল এবং সেগুলোর পঠন-পাঠন করত। পাশাপাশি তারা কুরআনের বর্ণনাসমূহ (রেওয়ায়াত) এবং এর বিভিন্ন প্রকারের কেরাআতও শিক্ষা দিত। আন্দালুসবাসীরা তাদের লিপি বা লিখনশৈলী ছড়িয়ে দিয়েছিল, এমনকি তা মাগরেবের লিপির ওপর প্রভাব বিস্তার করেছিল। উচ্চশিক্ষা সাধারণত মসজিদ, জাউয়িয়া (খানকাহ), আলেমদের আবাসস্থল এবং বিতর্ক মজলিসগুলোতে প্রদান করা হতো; আর এর দায়িত্ব অর্পণ করা হতো প্রখ্যাত আলেমদের ওপর। এই সাধারণ স্থানগুলো ছাড়াও, কর্তৃপক্ষ মাদরাসাগুলোতে বড় বড় আন্দালুসি ও অন্যান্য আলেমদের নিয়োগ প্রদান করত এবং তাদের জন্য বেতন-ভাতা বরাদ্দ করত। তবে উচ্চশিক্ষা দ্বিতীয় পর্যায়ের তুলনায় প্রথম দিকের কেন্দ্রগুলোতে বেশি বিস্তৃত ছিল। আর এটি অধিকাংশ ক্ষেত্রেই উদ্ধৃতি এবং বর্ণনার (নকল ও রেওয়ায়াত) ওপর নির্ভর করত, যুক্তি বা ইজতিহাদের ওপর নয় (২)। এই একই পদ্ধতি উসমানীয় আমলেও অব্যাহত ছিল, তবে বুদ্ধিবৃত্তিক অবস্থার অবনতি এবং দরবেশবাদ ও কুসংস্কার ছড়িয়ে পড়ার কারণে তা কিছুটা দুর্বল হয়ে পড়েছিল। আন্দালুসি প্রভাব নাহু (ব্যাকরণ), আদব (সাহিত্য), বিজ্ঞান এবং সংগীতের ক্ষেত্রকেও অন্তর্ভুক্ত করেছিল (৩)। এই প্রতিটি বিদ্যায় বিশেষজ্ঞ আলেমগণ ছিলেন, যারা রচনা করেছিলেন—--------------------------------------------
(১) এর রাজনৈতিক প্রভাব সম্পর্কে দেখুন আল-মাহদি আল-বুআবদালির ‘আস-সাগার আল-জুমানি’ গ্রন্থের ভূমিকা, ১৩।
(২) এই প্রসঙ্গে দেখুন মুহাম্মদ আত-তালিবির প্রবন্ধ ‘আল-হিজরা আল-আন্দালুসিয়া ইলা ইফরিকা আইয়াম আল-হাফসিয়্যিন’ (হাফসি আমলে আফ্রিকায় আন্দালুসি হিজরত), ‘আল-আসলাহ’ পত্রিকা, ২৬, ১৯৭৫, ৪৬ - ৯০। বিশেষ করে সাংস্কৃতিক প্রভাব সম্পর্কে দেখুন ৬৪ - ৭৮।
(৩) সংগীতে তাদের প্রভাব সম্পর্কে দেখুন একই উৎস; এবং আলী আল-জানদুবির প্রবন্ধ (আল-মানাজির), জুন ১৯৬১, ১৮, এবং ওমর রাসিমের (আল-মুসিকা আল-আন্দালুসিয়া ফিল জাযায়ের), ‘আল-মাবাহিস’ পত্রিকা, এপ্রিল ১৯৪৫।

সেখানে এবং পরবর্তী প্রজন্মের ওপর এর প্রভাব ফেলেছিলেন।
৫ - আলজেরিয়ায় নবম শতাব্দীর অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল মুরাবিত (সুফি সাধক) আকিদার উদ্ভব, জাউইয়া (সুফি খানকাহ) সমূহের বিস্তার এবং তাসাউফ বা সুফিবাদের (বিশেষত ব্যবহারিক সুফিবাদ) যুগের সূচনা (১)। আর এই প্রপঞ্চটিকেই আমরা উসমানীয় শাসনামলের পরবর্তী তিন শতাব্দীতে আরও বেশি প্রসারিত ও গভীরতর হতে দেখি। নিঃসন্দেহে এই প্রপঞ্চটির অস্তিত্বের প্রধান কারণ ছিল অভ্যন্তরীণ অবক্ষয় এবং বাহ্যিক বিপদের মুখে রাষ্ট্রের দুর্বলতা। সত্য যে, তাসাউফ এর কয়েক শতাব্দী আগেই প্রাচ্যে আবির্ভূত হয়েছিল এবং যথাসময়ে মাগরিবুল আরাবিতে (উত্তর আফ্রিকা) প্রবেশের পথ খুঁজে পেয়েছিল, বিশেষ করে ইমাম গাজালীর মতবাদ, যার মুয়াহিদুনদের মধ্যে সমর্থক ও প্রচারক ছিল। কিন্তু শায়খের প্রতি বিশ্বাসের অতিরঞ্জন, হাদরা (সুফি জিকির মজলিস) ও আওরাদ (অজিফা) ইত্যাদির উদ্ভাবন এবং সেই শায়খের জাউইয়া বা সমাধিকে কেন্দ্র করে সমবেত হওয়া—এই বিষয়গুলো প্রায় সবই নবম শতাব্দী ও তার পরবর্তী সময়ের সৃষ্টি। উসমানীয় শাসনকাল এসে একে আরও সুরক্ষা ও পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করে, যার ফলে তার ছায়াতলে এটি আরও সমৃদ্ধ ও শাখা-প্রশাখায় পল্লবিত হয়।
শায়খের প্রতি বিশ্বাসের অতিরঞ্জন এবং জাউইয়া ও মাজারসমূহের বিস্তার দুটি ভয়াবহ পরিণতির দিকে নিয়ে যায়: প্রথমটি হলো জ্ঞানের সরলীকরণ এবং দ্বিতীয়টি হলো ইজতিহাদের দ্বার বন্ধ হওয়া। কারণ, শিক্ষা কার্যক্রম জাউইয়াগুলোতে স্থানান্তরিত হওয়ায় অত্যন্ত শুষ্ক, গ্রাম্য ও সংকীর্ণ পদ্ধতিতে ন্যূনতম শিক্ষার ওপরই সন্তুষ্ট থাকতে হয়েছিল। এর ফলে জাউইয়াগুলো শিক্ষা বিস্তার ও অনুসারী সংগ্রহের ক্ষেত্রে মাদ্রাসা ও জামে মসজিদের (বিশ্ববিদ্যালয়) প্রতিদ্বন্দ্বী হয়ে দাঁড়ায়। মানুষ মাদ্রাসা ও মসজিদের প্রজ্ঞাবান আলেমদের চারপাশে সমবেত হওয়ার পরিবর্তে জাউইয়াগুলোতে এমন শায়খ বা মুকাদ্দামের চারপাশে সমবেত হতে শুরু করে, যার চিন্তায় কুসংস্কার এবং অবস্থায় কৃচ্ছ্রসাধন প্রবল ছিল। এভাবে শিক্ষার মান নিম্নগামী হয়। আলেম ও মুরাবিতের মধ্যে অথবা মসজিদ ও জাউইয়ার মধ্যে এই প্রতিদ্বন্দ্বিতা মসজিদ ও মাদ্রাসার আলেমদেরও বাধ্য করেছিল তাদের মতামতকে সহজ করতে এবং শিক্ষাদান পদ্ধতি ও পাঠ্যবষয় সরলীকরণ করতে, যাতে ছাত্ররা জাউইয়া ও মুরাবিতদের দিকে চলে না যায়। সুতরাং, এই প্রতিযোগিতা...--------------------------------------------
(১) এই বিষয়ে দেখুন: আলফ্রেড বেল (বার্বারিয়াতে ইসলাম), ‘তারিখ ওয়া মুয়াররিখুল জাজায়ির’ (আলজেরিয়ার ইতিহাস ও ঐতিহাসিকগণ) গ্রন্থে, ১৯১। বেল এর কারণ হিসেবে এ দেশের মানুষের রুচির সাথে তাসাউফের সামঞ্জস্যতা এবং তাদের উপকূলগুলোতে খ্রিষ্টানদের আক্রমণের পর থেকে তাদের মধ্যে ধর্মীয় জাতীয়তাবাদের উত্থানকে চিহ্নিত করেছেন। তিনি তাসাউফের বিস্তারের আরেকটি কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে, নারীরা এতে পুরুষের সাথে নিজেদের সমতা অর্জনের এবং পুরুষের মতো নিজেদের জন্য স্বতন্ত্র জাউইয়া নির্মাণের পথ খুঁজে পেয়েছিল।

এটি ছিল অনুসারীদের সন্ধান এবং জীবিকা নিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে, শিক্ষার মান উন্নয়ন বা বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনকে উন্নত করার অবদানের জন্য নয়। এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত শিক্ষা ইজতিহাদ, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, অজানাকে অনুসন্ধান এবং ধর্ম ও যুগের সমস্যাবলির স্বাধীন ও দার্শনিক ব্যাখ্যা প্রদানের কোনো সুযোগ রাখে না (১)। এভাবে আলেমগণ শাব্দিক বাগাড়ম্বর এবং উসূল (মূলনীতি) বাদ দিয়ে কেবল ফুরু (শাখা-প্রশাখা) নিয়ে সন্তুষ্ট থাকলেন। যখন ইউরোপের মঠগুলো বিজ্ঞানের অগ্রগতির সামনে আত্মরক্ষামূলক অবস্থানে ছিল, তখন আলজেরিয়ার (এবং বাকি ইসলামি বিশ্বের) জাবিয়াগুলো আক্রমণাত্মক অবস্থানে চলে গিয়েছিল। তাই আমরা বিস্মিত হই না যে, যখন ইউরোপে জ্ঞানের সূর্য মেঘের আড়াল থেকে উঁকি দিচ্ছিল, তখন আলজেরিয়ায় জ্ঞানের সূর্য ঘন কুয়াশার মাঝে অস্তমিত হওয়ার জন্য পলায়ন করছিল।
মুহাম্মদ বিন ইউসুফ আস-সানুসি এবং আবদুর রহমান আস-সাআলিবিকে নবম শতাব্দীর অন্যতম শ্রেষ্ঠ জাহেদ ও আলেম হিসেবে গণ্য করা হয়। তাঁরা উভয়েই ইলমি সাধনা ও সুফি আচরণের সমন্বয় ঘটিয়েছিলেন এবং তাঁদের মাধ্যমে অসংখ্য মানুষ উপকৃত হয়েছে। সমসাময়িক এবং পরবর্তী প্রজন্মের ওপর তাঁদের ব্যাপক প্রভাব ছিল। তাঁদের উভয়ের খ্যাতি ও মর্যাদা থাকা সত্ত্বেও, তাঁরা নির্জনতা অবলম্বন, দুনিয়া ও তার জ্ঞান থেকে পলায়ন এবং পরকালীন ইলমের প্রতি মনোনিবেশ ও তাতে আত্মনিয়োগের প্রতি উৎসাহিত করতেন। তাঁদের জীবনীর গবেষকগণ এমন এক নিস্পৃহ আলেমের আদর্শ খুঁজে পান, যিনি নিজের ইলমকে মানুষের জীবনযাত্রার অবস্থার সমালোচনা বা সমাজের বিপজ্জনক বিষয়গুলোর প্রতি সতর্ক করার জন্য ব্যবহার করেননি, বরং মানুষকে পরকালের দিকে ধাবিত হতে এবং সুলতানের জুলুম ও মন্দ অবস্থার ওপর ধৈর্য ধারণের আহ্বান জানাতে ব্যবহার করেছেন। তাঁদের উভয়ের পক্ষ থেকে অনেক বিবরণ, উপদেশ ও নসিহত বর্ণিত হয়েছে, যার কিছু সত্য এবং কিছু মিথ্যা; তবে এই সবই নবম শতাব্দী ও তার পরবর্তী সময়ের মানুষের বিশ্বাসের একটি প্রতিফলন। যদি জিহাদ বিষয়ে আস-সাআলিবির পত্রটি তাঁর সম্পর্কে আমাদের মূল্যায়নে কিছুটা পরিবর্তন আনে, তবে আস-সানুসির ব্যাপারে আমাদের মূল্যায়ন একই থাকে। তিনি তাঁর সমসাময়িকদের নির্জনবাসের পরামর্শ দিয়ে বলেছিলেন: (নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি মুক্তি চায়, তার জন্য এই যুগে আবশ্যকীয় বিষয় হলো—প্রয়োজনীয় ইলম অর্জনের পর—মানুষ থেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন হওয়া, নিজ ঘরে অবস্থান করা, নিজের জন্য রোদন করা এবং ডুবন্ত ব্যক্তির ন্যায় প্রার্থনা করা; সম্ভবত আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা অলৌকিকভাবে তাকে এই ফিতনাগুলো থেকে আলাদা করে দেবেন)।--------------------------------------------
(১) আলফ্রেড বেল, পূর্বোক্ত উৎস, ১৯২।

তার নিজের মধ্যে পুঞ্জীভূত এবং তার রক্তপণ যতক্ষণ না তিনি মৃত্যুর মাধ্যমে এই আবাসস্থল থেকে প্রস্থান করেন) (১)। আমরা ছা'লাবি ও সানুসি—এই উভয়ের জীবন, আচরণ ও প্রভাব সম্পর্কে আরও বিস্তারিত জানতে পারব।
সম্ভবত পরবর্তী পাঠ্যটি আমরা যে আকিদাগত ও সামাজিক পরিবর্তনের দিকে ইঙ্গিত করেছি তার চিত্র তুলে ধরবে। এটি আরব মাগরেবে মুওয়াহহিদুন শাসন ও উসমানীয় শাসনের মধ্যবর্তী সময়ের কথা বলে, তবে এটি বিশেষ করে নবম শতাব্দীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা আমাদের আলোচ্য বিষয়। আমরা এখন থেকেই লক্ষ্য করছি যে, এই পাঠ্যটি কিছুটা অতিরঞ্জন ও বাড়াবাড়িসহ উসমানীয় আমলের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যদিও পাঠ্যের লেখক সাধারণভাবে আরব মাগরেব সম্পর্কে কথা বলছেন, তবে তার কথাগুলো স্বাভাবিকভাবেই আমাদের বিষয়ের ওপরও ফলপ্রসূ হয়। আর আলজেরিয়া, যা এই অঞ্চলের অন্তর্ভুক্ত ছিল, সেখানে যা ঘটছিল তার দ্বারা সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিল। কারণ এটি ছিল, যেমনটি আমরা লক্ষ্য করেছি, যুদ্ধের ময়দান এবং যুদ্ধলব্ধ মালের আকাঙ্ক্ষিত স্থান। এই কারণেই বিশেষ করে সেখানে অস্থিরতা, বিশৃঙ্খলা এবং জীবনযাত্রার মান অবনতি বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং সেখান থেকে আলেমদের দেশান্তর, বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির দুর্বলতা এবং তরিকাপন্থী ও কুসংস্কারপূর্ণ বিশ্বাসের বিস্তার ঘটেছিল। আপনার জন্য পাঠ্যটি নিম্নরূপ: (মুওয়াহহিদুনদের অনৈক্য এবং তাদের রাষ্ট্রের পতনের পরবর্তী এই শতাব্দীগুলোতে, যাতে মাগরেব রাজনৈতিক অস্থিরতায় পরিপূর্ণ এক উদ্বেগজনক সময় প্রত্যক্ষ করেছিল এবং যার মধ্যে বিদেশী লালসাগুলো প্রকাশ পেয়েছিল; এর সমস্ত অংশে এক অদ্ভুত মানসিকতা সঞ্চারিত হয়েছিল যা জনগণকে মুজাহাদা (সাধনা) ও কাশফের (রহস্য উদ্ঘাটন) বিষয়গুলোর প্রতি এমনভাবে ধাবিত করেছিল যা আগে কখনো দেখা যায়নি। তারা জাউইয়া ও রিবাতগুলোতে (খানকাহ) অন্তর্ভুক্ত হতে শুরু করে, ওলিদের এবং তাদের কারামতসমূহের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে এবং তাদের অলৌকিক ঘটনা, গায়েব বা অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ প্রদান এবং লোকচক্ষুর অন্তরালে চলে যাওয়ার মতো বিষয়গুলো একে অপরের কাছে বর্ণনা করতে থাকে। এ ছাড়াও আরও অনেক কর্মকাণ্ড ছিল। সে এমনভাবে আবিষ্ট হয়ে পড়ে যেন তাকে জীনে ধরেছে। এরপর আমরা তাকে এই ওলিদের কবর ও মাজার যিয়ারত করতে এবং তাদের গম্বুজগুলোর চারপাশে জিকিরের মাহফিল কায়েম করতে দেখি। এভাবে এই সুফি তরিকাগুলো গঠিত হয় যা দেশের এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্ত পর্যন্ত ছেয়ে যায়—তার সেই সুপরিচিত সুক্ষ্ম যাজকীয় ব্যবস্থার মাধ্যমে যাতে নুকাবা, নুজাবা, আবদাল, আওতাদ এবং মুরিদগণ অন্তর্ভুক্ত ছিল) (২)। এভাবেই নবম শতাব্দীতে আলজেরিয়ায় বেশ কিছু জাউইয়া গঠিত হয়েছিল, যার মধ্যে ছা'লাবি জাউইয়া শহরটিতে...--------------------------------------------
(১) ইবনে মারইয়াম (আল-বুস্তান), ২৭৯।
(২) ইয়াহইয়া হুওয়াইদি (আফ্রিকা মহাদেশে ইসলামি দর্শনের ইতিহাস) কায়রো ১৯৬৬, ৩৪৩।

আলজেরিয়া, এবং ওরানে মুহাম্মদ আল-হাওয়ারীর মাজার (১), কন্সটানটিনে মালারিয়া জাউয়িয়া এবং তিলিমসানে সেনুসি জাউয়িয়া ও এ জাতীয় আরও অনেক কিছু।
কিন্তু পূর্বোক্ত অবস্থাটি হঠাৎ করে আসেনি, বরং সেখানে এমন কিছু ধর্মীয় ও সামাজিক পরিস্থিতি ছিল যা এর ক্ষেত্র প্রস্তুত করেছিল। এর মধ্যে অন্যতম ছিল মুজতাহিদ এবং মুকাল্লিদদের (অনুকরণকারী) মধ্যে সৃষ্ট তীব্র দ্বন্দ্ব। বিষয়টি এমন যে, মুওয়াহহিদুনগণ ধর্মের মূলনীতি (উসুলুদ দীন) এবং তাওহীদের ক্ষেত্রে যৌক্তিক ব্যাখ্যা (তাবীল) ও ইজতিহাদের ব্যাপারে সহনশীল ছিলেন, কিন্তু তারা শাখা-প্রশাখার (ফুরু) বিষয়গুলোতে তেমন সহনশীল ছিলেন না। ফলে তারা মালিকী ফকীহদের নিজেদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেন এবং আরব মাগরিবে শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত শাস্ত্রীয় চর্চা প্রায় বিলুপ্ত হওয়ার উপক্রম হয়। সেখানে দুটি দলের সৃষ্টি হয়: একটি ব্যাখ্যাকারীদের (দার্শনিক ভাবাপন্ন) দল যাদের রাষ্ট্র সমর্থন করত এবং অন্যটি বিরোধীদের দল যারা শাখা-প্রশাখার মাসআলা আঁকড়ে ধরেছিল। মুওয়াহহিদুন যুগের সমাপ্তি এবং তাদের ধ্বংসাবশেষের ওপর তিনটি রাষ্ট্রের (মারিনী, যায়য়ানী ও হাফসী) উত্থানের পর, পরবর্তী দলটি—যারা পূর্ববর্তী রাষ্ট্রের ওপর ক্ষুব্ধ ছিল—পুনর্জীবিত হয় এবং প্রথম দলটি সংকুচিত হয়ে যায়, যেমনটি আমরা লক্ষ্য করেছি। ফুরু বা শাখা-প্রশাখার অনুসারীরা সুন্নাহর পুনর্জাগরণ এবং ফিকহী মাসআলাসমূহের প্রতি গুরুত্বারোপের আহ্বান জানান। পূর্বোক্ত দুটি ধারার পাশাপাশি একই সময়ে সূফী (প্রায়োগিক) ধারারও প্রকাশ ঘটে, যেটির দিকে আমরা ইতিপূর্বেও ইঙ্গিত করেছি (২)।
ধীরে ধীরে ধর্মীয় জ্ঞান-বিজ্ঞানের উন্নতি ঘটে, বিশেষ করে পূর্ব আলজেরিয়ায় হাফসী রাষ্ট্রের সাথে এর সম্পর্কের কারণে। ব্যাখ্যাকারীরা (মুজতাহিদগণ) পিছিয়ে পড়েন এবং তারা সূফীদের জন্য নিজেদের স্থান ছেড়ে দেন। ফকীহ এবং সূফীগণ একটি দীর্ঘ সময় সহাবস্থানে ছিলেন, কারণ অধিকাংশ আলিমই হাকীকত ও শরীয়ত এবং আহলে যাহির ও আহলে বাতিনের ইলমের মধ্যে সমন্বয় সাধন করেছিলেন। একই সাথে তারা দ্বীনি বিষয়ে পারদর্শী ছিলেন এবং তর্কের (জদাল) প্রতি অনুরাগী ছিলেন না, যা দর্শনের ভিত্তি এবং ইজতিহাদের পথ। যখন এই চেতনা দুর্বল হয়ে পড়ল--------------------------------------------
(১) মুহাম্মদ আল-হাওয়ারী সম্পর্কে দেখুন ডেস্টিং-এর লেখা গ্রন্থপঞ্জিমূলক গবেষণা, যা প্রকাশিত হয়েছে (এশিয়াটিক জার্নাল)-এ, ১৯০৬, ২৪২ - ২৯৫, ৩৮৫ - ৪৩৮।
(২) হুওয়াইদি, ২৮৭ - ২৮৮। আরও দেখুন মুহাম্মদ আশ-শাজিলী আন-নাইফার এবং আব্দুল মাজিদ আত-তুর্কী (আল-ফারিসিয়্যাহ) ইবনুল কুনফুয রচিত, তিউনিস, ১৯৬৮, ৩১ এবং এখানে-ওখানে। এটি সুপরিচিত যে, ইবনে তূমারত ইমাম গাজালীকে তাঁর অগ্রপথিক হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন এবং (এহইয়াউ উলূমিদ্দীন) কিতাবটিকে তাঁর অনুসারীদের জন্য একটি সংবিধান বানিয়েছিলেন। দেখুন উসমান আল-কাআক (তিলিমসান ওয়া নাশআতুদ দাওলাতিল মুওয়াহহিদিয়্যাহ), (আল-আসালাহ), ২৬, ১৯৭৫, ১২০।

আলেমদের মাঝে ধর্মীয় ক্ষেত্রে ব্যবহারিক তাসাউফ প্রাধান্য লাভ করে, যার মধ্যে ছিল হাজরা, জিকির, আওরাদ এবং মুরাবিতদের (সুফি সাধক) প্রতি বিশ্বাস। এর মাধ্যমে তাসাউফ অন্যান্য দ্বীনি ইলম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। সুফিরা এক্ষেত্রে এতটাই বাড়াবাড়ি করেন যে, তারা জিকিরকে কুরআনের চেয়েও শ্রেষ্ঠ মনে করতে শুরু করেন এবং মুরাবিত ও রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মধ্যে সমতা তৈরি করেন (১)।
তা সত্ত্বেও নবম শতাব্দীতে বিশেষ করে তিলিমসানে সালাফি ও সুফিদের মধ্যে তীব্র মতবিরোধ দেখা দেয়। ইবনে মারজুক আল-হাফিদ সালাফি ধারার নেতৃত্ব দেন, আর তার সমসাময়িক কাসেম আল-উকবানি তার বিরোধিতা করেন। উভয় ব্যক্তিই ইলমের গভীরতা এবং নিজস্ব মতামতে ইজতিহাদের জন্য স্বীকৃত ছিলেন। এখানে উল্লেখ করা যথেষ্ট যে, ইবনে মারজুককে তার ছাত্ররা (মাগরেবের নিরঙ্কুশ প্রধান আলেম) হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং মাগরেব থেকে মিসর পর্যন্ত মানুষ তার শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে একমত ছিলেন। তিনি তার সময়ের অদ্বিতীয় ব্যক্তি ছিলেন। কেউ কেউ তাকে (ইমাম, হাফেজ, উস্তাদ, গবেষক, মুহাদ্দিস এবং সুন্নি) হিসেবে অভিহিত করেছেন (২)। এর মাধ্যমে আমরা জানতে পারি যে, ৮৪২ হিজরিতে মৃত্যুবরণকারী ইবনে মারজুক তার সমসাময়িকদের দৃষ্টিতে ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছেছিলেন। তার শিক্ষকদের মধ্যে ছিলেন তার পিতা, দাদা এবং সাঈদ আল-উকবানি, সেইসাথে ইবনে আরাফাহ এবং ইবনে খালদুন। তার কাছে অনেক ছাত্র শিক্ষালাভ করেছেন। তার ছাত্রদের মধ্যে অন্যতম হলেন আব্দুর রহমান আস-সাআলাবি।
অন্যদিকে তার তাত্ত্বিক প্রতিপক্ষ ছিলেন কাসেম আল-উকবানি, যাকে ইবনে মারিয়াম ইলম অর্জন এবং ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছানোর গুণেও বিশেষায়িত করেছেন। তার মাযহাবের বাইরের কিছু নিজস্ব পছন্দ বা মতামত ছিল। তিনি একজন মুফতি, হাফেজ, দীর্ঘায়ুপ্রাপ্ত এবং মহান আলেম ছিলেন (৩)। কাসেম ইন্তেকাল করেন...--------------------------------------------
(১) হুওয়াইদি ২৮৮ - ২৯৭। (আল-ফারিসিয়া)-এর লেখক উল্লেখ করেছেন যে, হাফসি রাষ্ট্রে যখন ধর্মীয় ইলম সমৃদ্ধ হচ্ছিল, তখন মারিনি রাষ্ট্রে দুনিয়াবি ইলম সমৃদ্ধি লাভ করছিল। এটিই প্রথম রাষ্ট্রের আলেমদের মরক্কোর (আত-তারব) দিকে ধাবিত হতে উৎসাহিত করেছিল, কারণ তারা মনে করেছিলেন সেটি বেশি শক্তিশালী ছিল, যার প্রমাণ ছিল হাফসিদের প্রভাবাধীন অঞ্চলে তাদের আক্রমণ। কাসান্তিনার আলেমদের মধ্যে যারা মরক্কোর দিকে গিয়েছিলেন তাদের মধ্যে হাসান ইবনে বাদিস এবং ইবনুল কুনফুজ অন্যতম। দেখুন (আল-ফারিসিয়া), ৩১ এবং এখানে-সেখানে। মরক্কোতে ইবনুল কুনফুজ (উনসুল ফাকির ওয়া ইজ্জুল হাকির) রচনা করেন এবং তিনি গণিত, যুক্তিবিদ্যা ও জ্যোতির্বিজ্ঞানে মনোনিবেশ করেন।
(২) আব্দুল হাই আল-কাত্তানি (ফাহরাস আল-ফাহরিস) ১/ ৩৯৩।
(৩) ইবনে মারিয়াম (আল-বুস্তান), ১৪৭।

৮৫৪ সালে উক্ববানী। সুতরাং এই ব্যক্তিদ্বয় তিলিমসানের দুটি বড় পরিবার থেকে আগত, যাদের প্রত্যেকেই ইলম এবং তাতে গভীর পাণ্ডিত্যের জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন। আর যেহেতু সমসাময়িক ধারাটি তাসাউফের দিকে ধাবিত হচ্ছিল, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, তাই ইবনে মারজুকের সালাফি মনোভাব নিজেকে সংখ্যালঘু অবস্থায় দেখতে পায়, যেখানে মুহাম্মদ বিন ইউসুফ আস-সানুসীর মতো সে যুগের বেশ কিছু বিশিষ্ট আলেম কাসেম আল-উক্ববানীর মতের প্রতি সমর্থন ব্যক্ত করেন। সানুসীরও অনেক অনুসারী ছিল। তিনি নিজেও তৎকালীন আলেমদের নির্জনতাপ্রিয় সূফি ভাবধারার ওপর প্রভাব বিস্তার করেছিলেন। এটা জানাই যথেষ্ট যে, তার সমর্থকদের মধ্যে ছিলেন তার শায়খ আব্দুর রহমান আস-সাআলিবি, আল-হাসান আবরাকান এবং তার সমসাময়িক মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ আত-তানাসি (১)।
৬ - তুয়াত অঞ্চলের ইহুদিদের সাথে মুহাম্মদ বিন আব্দুল কারীম আল-মাগীলির ঘটনাটি এমন একটি কাহিনী যা নিয়ে লেখকদের মধ্যে অনেক আলোচনা হয়েছে, বিশেষ করে বর্তমান সময়ে। আমি জানতে পেরেছি যে ইংরেজ, আমেরিকান, ফরাসি এবং অন্যান্য দেশের এমন কিছু আলেম বা গবেষক রয়েছেন যারা এ বিষয়ে প্রবন্ধ ও গবেষণা গ্রন্থ লিখেছেন এবং এর মাধ্যমে তারা বর্তমানের সাথে অতীতকে এই ভিত্তিতে যুক্ত করার চেষ্টা করেছেন যে আরব ও মুসলমানরা যুগ যুগ ধরে ইহুদিদের ওপর নির্যাতন করেছে এবং তারা মুসলিম রাজনৈতিক জীবনে ইহুদিদের ভূমিকাকে ফুটিয়ে তুলেছেন (২)। আমরা এখানে এই কাহিনী বর্ণনা করতে চাই না কারণ এটি সুপরিচিত হয়ে গেছে (৩), এবং আমাদের কাছে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো তৎকালীন আলেমদের এ ব্যাপারে অবস্থান। ইহুদিরা তখন তাদের দাপট দেখানোর সুযোগ পায় যখন তারা অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে রাষ্ট্রের রাজনৈতিক দুর্বলতা অনুভব করে। ফলে তারা কিছু আমীরের সাথে এই মর্মে যোগসাজশ করে যে তারা তাদের অর্থ ও প্রচার দিয়ে সাহায্য করবে, এমনকি তাদের ক্ষমতায় বসাবে (৪)। পক্ষান্তরে আমীররা ইহুদিদের উপাসনালয় নির্মাণ, দোকান খোলা, কোম্পানি প্রতিষ্ঠা এবং বাণিজ্যিক পথগুলো দখলের অনুমতি দিচ্ছিলেন বা তা উপেক্ষা করে যাচ্ছিলেন। যখন দেখলেন...--------------------------------------------
(১) দেখুন: মাহদী আল-বুআবদালি (তিলিমসানের গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক ঘটনাবলী) (আল-আসালাহ) ২৬, ১৯৭৫, ১২৬।
(২) এই বিষয়ে সর্বশেষ যে গবেষণাটি আমি শুনেছি তা ছিল একজন ফরাসি যাজক পল কাম্পোজার কাছ থেকে। তিনি এটি মাগরিব অঞ্চলের ইতিহাস ও সভ্যতার প্রথম সম্মেলনে (তিউনিসিয়া, ডিসেম্বর: ১৯৭৪) উপস্থাপন করেছিলেন। এর কয়েক সপ্তাহ পর আমি জানতে পারি যে কাম্পোজা এক সড়ক দুর্ঘটনায় মারা গেছেন।
(৩) দেখুন: মুহাম্মদ বিন আব্দুল কারীম আল-মাগীলির (মিসবাহুল আরওয়াহ)-এ এর সারসংক্ষেপ, সম্পাদনা: রাবাহ বুয়ুনার, আলজেরিয়া ১৯৬৮।
(৪) দেখুন: নবম শতাব্দীতে মরক্কোতে ইহুদিদের প্রভাব যে পর্যায়ে পৌঁছেছিল, আব্দুল বাসিত বিন খলিলের ভ্রমণকাহিনীতে।

আল-মাগিলি এ বিষয়ে তিলিমসান, ফাস ও তিউনিসের আলেমদের নিকট তুয়াতের ইহুদি উপাসনালয়গুলো ভেঙে ফেলার ব্যাপারে ফতোয়া চেয়েছিলেন, ফলে তারা দ্বিধাবিভক্ত হয়ে পড়েছিলেন। তবে সংখ্যাগরিষ্ঠরা সেগুলো ভেঙে ফেলা ওয়াজিব হওয়ার মতের পক্ষে ছিলেন, ফলে তা ভেঙে ফেলা হয় এবং আল-মাগিলি নিজে তাতে অংশগ্রহণ করেন। যারা তাকে সমর্থন করেছিলেন তাদের মধ্যে মুহাম্মদ বিন ইউসুফ আস-সানুসি, মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুল জলিল আত-তানাসি এবং আহমদ বিন জাকারি (তিলিমসানের মুফতি) ছাড়াও ফাস ও তিউনিসের মুফতিগণ রয়েছেন। আস-সানুসি তার সহকর্মী আল-মাগিলিকে তার সাহসিকতা এবং এমন এক সময়ে দ্বীনের কর্তব্য পালন করার জন্য অভিনন্দন জানান যখন কাল কলুষিত হয়ে গিয়েছিল, মন্দ কাজে বাধা দেওয়ার বিধানটি দুর্বল হয়ে পড়েছিল এবং (যাদের ক্ষমতার দাপট আছে তাদের তোষামোদ করা) জয়ী হয়েছিল। অন্যদিকে আত-তানাসি আল-মাগিলির নিকট একটি দীর্ঘ উত্তর লিখেছিলেন যাতে তিনি তার মতকে সঠিক বলে বিবেচনা করেছিলেন এবং তার কাজের বরকত কামনা করেছিলেন।
এই কাহিনী থেকে আমাদের কাছে সমকালীন রাজনৈতিক বাস্তবতার সাথে এর সম্পর্কটি গুরুত্বপূর্ণ (১)। আল-মাগিলি এই অবস্থান তখনই গ্রহণ করেছিলেন যখন তিনি ইহুদিদের অবস্থা (অহংকার, সীমালঙ্ঘন এবং প্রভাবশালীদের সাথে হাত মিলিয়ে ও সুলতানের সেবা করার মাধ্যমে শরীয়তের বিধানের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ) প্রত্যক্ষ করেছিলেন। অতএব, বিষয়টি নিছক ধর্মীয় ছিল না যেমনটি সেই সব ব্যক্তিরা বুঝেছে যারা ইসলাম ও মুসলিমদের ওপর গোঁড়ামি ও সংকীর্ণমনা হওয়ার অভিযোগ তুলে আঘাত করতে চেয়েছে, বরং এটি ছিল মূলত একটি রাজনৈতিক বিষয়। কারণ ইহুদিরা (এবং সাধারণভাবে জিম্মিরা) রাষ্ট্রের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক দুর্বলতার সুযোগ নিয়েছিল এবং তারা মুসলিমদের বিষয়ে ও শাসনের মূল কেন্দ্রে হস্তক্ষেপ করার জন্য তাদের চাতুর্য ও প্রভাব ব্যবহার করতে শুরু করেছিল। এই কারণে আল-মাগিলি এই বিষয়ে একটি পুস্তিকা রচনা করেন যা তিনি তিনটি অধ্যায়ে বিভক্ত করেন। প্রথম অধ্যায়ে তিনি মুসলিমদের জন্য কাফিরদের থেকে দূরে থাকা কতটা জরুরি তা নির্দিষ্ট করেছেন, যাতে কোনো মুসলিম কোনো কাফিরকে নিজের বা তার পরিবারের ঘনিষ্ঠ না করে অথবা তাকে নিজের কাজে নিযুক্ত না করে; আর মুসলিমদের মধ্যে যাদের ধর্ম ও মনুষ্যত্ব নেই তারা ছাড়া আর কেউ এমনটি করে না। দ্বিতীয় অধ্যায়ে তিনি জিম্মিদের জন্য (এখানে তিনি কেবল ইহুদিদের উদ্দেশ্য করেননি) আবশ্যক জিজিয়া এবং হীনতা বা আনুগত্য প্রকাশের বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেছেন। আর তৃতীয় অধ্যায়ে তিনি (অন্যান্য অঞ্চলের সমকালীন ইহুদিদের সম্পর্কে) আলোচনা করেছেন...--------------------------------------------
(১) আল-হাসান আল-ওয়াজ্জান উল্লেখ করেছেন (২/ ৪৩৬) যে, আন্দালুস এবং সিসিলি থেকে বিতাড়িত হওয়ার পর একদল ইহুদি গুরারা এবং তুয়াতে বসতি স্থাপন করেছিল। গুরারা ছিল ফাস, তিলিমসান এবং সাহারার মধ্যবর্তী বাণিজ্যিক পথের সংযোগস্থলে। এই ইহুদিরা অত্যন্ত সম্পদশালী হয়ে উঠেছিল। আর এটিই আল-মাগিলির হস্তক্ষেপের কারণ ছিল, কারণ তিনি দেখেছিলেন যে তাদের প্রভাব অত্যধিক বেড়ে গেছে।

স্বদেশসমূহ দুঃসাহস, অবাধ্যতা ও শরয়ী বিধানের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ (১) এবং ইসলামি রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ থেকে। তিনি সেই দুর্বল ও দুর্নীতিবাজ শাসকদের বিরুদ্ধে বিপ্লব পরিচালনা করতে সক্ষম হননি, যারা উম্মাহর ভাগ্য অমুসলিমদের (কাফিরদের) হাতে তুলে দিয়েছিল। তাই তিনি আহলে যিম্মিদের (অমুসলিম প্রজাদের) দিকে তার প্রচেষ্টা নিবদ্ধ করেন এবং তাদের হস্তক্ষেপের কারণে তাদের ওপর ক্ষুব্ধ হন। তিনি সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের ফরয পালনের দোহাই দিয়ে আলেমদের সাহায্য প্রার্থনা করেন, যেমনটি আল-সানুসি উল্লেখ করেছেন। সানুসি নিজেই উক্ত কাহিনী এবং সমসাময়িক বাস্তবতার রাজনৈতিক সম্পর্কের দিকে ইঙ্গিত করেছেন তার এই কথার মাধ্যমে যে, "যুগ কলুষিত হয়েছে" এবং এতে "যার শক্তিকে ভয় করা হয় তার প্রতি তোষামোদ" আধিপত্য বিস্তার করেছে। একইভাবে আল-মাগিলি নিজের দেশের পরিস্থিতির সংস্কারের বিষয়ে হতাশ হয়ে পড়েন, ফলে তিনি সুদান অভিমুখে যাত্রা করেন। সেখানে তিনি তার আদর্শ ও চিন্তাধারা প্রচার করেন এবং সেখানকার আমিরদেরকে ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থা সম্পর্কে তার নিজস্ব চিন্তাধারার সাথে সংগতিপূর্ণ ফতোয়া প্রদান করেন (২)।
এই বিষয়ের সাথে আন্দালুসের অবশিষ্ট মুসলিমদের ব্যাপারে আলজেরীয় আলেমদের অবস্থানের সম্পর্ক রয়েছে: এই মুসলিমদের জন্য কি খ্রিস্টধর্ম প্রকাশ করা এবং ইসলাম গোপন করা আবশ্যক ছিল? নাকি অন্য কিছু? এই বিষয়ে সবচেয়ে প্রাচীন পাঠ্য হলো আহমদ ইবনে ইয়াহইয়া আল-ওয়ানশারিসির ফতোয়া, যার নাম তিনি দিয়েছেন: (আসনা আল-মাতাঝির ফি বায়ানি আহকামি মান গালাবা আলা ওয়াতানিহীন নাসারা ওয়া লাম ইউহাজির ওয়া মা ইয়াতারাত্তাবু আলাইহি মিনাল উকূবাতি ওয়াজ যাওয়াজির)। এটি ছিল সেই সময়ের ঘটনা যখন কিছু আন্দালুসীয় ইসলামি মাগরিবে হিজরত করেছিলেন। কিন্তু তারা সেখানে পৌঁছানোর সাথে সাথেই নিরাপত্তার অভাব এবং পার্থিব সহায়-সম্বলের অপ্রতুলতা নিয়ে অভিযোগ করতে শুরু করেন। তারা আন্দালুসে তাদের ঘরবাড়ি ও রিযিক ছেড়ে আসার জন্য আক্ষেপ করতে থাকেন। আল-ওয়ানশারিসি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, তাদের হিজরত ছিল দুনিয়ার স্বার্থে, দ্বীনের জন্য নয়; অথচ কাফিরদের দেশ থেকে ইসলামি ভূখণ্ডে হিজরত করা একটি শরয়ী ওয়াজিব (৩)। এবং ৯১০ হিজরিতে আমরা মুহাম্মদ ইবনে আবি জুমআ আল-ওয়াহরানির আরেকটি ফতোয়া দেখতে পাই।--------------------------------------------
(১) আমি এই রিসালাটি (পত্র) রাবাতের সাধারণ গ্রন্থাগারের সংগ্রহশালায় ১১৩১ নং পাণ্ডুলিপিতে দেখেছি। আল-মাগিলির জীবন সম্পর্কে সংক্ষেপে দেখুন আব্বাস ইবনে ইব্রাহিমের ‘আল-ইলাম বি-মান হাল্লা মারাকুশ ওয়া আগমাত মিনাল আলাম’, খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ১২৫। আল-মাগিলি ৯০৯ হিজরিতে তুয়াতে মৃত্যুবরণ করেন।
(২) দেখুন আব্দুল কাদির জাবাদিয়া প্রণীত ‘দাওলাতু সুনগায়’ এবং ‘আসইলাতুল আসকিয়া মুহাম্মদ’।
(৩) আল-ওয়ানশারিসি, ‘আল-মিয়ার’, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ৯০। হুসাইন মুনিস এই ফতোয়াটি ‘সহিফাতুল মা’হাদ আল-মিসরি লিদ দিরাসাতিল ইসলামিয়্যাহ’, খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ১২৯-১৯১-এ প্রকাশ করেছেন। মুনিস আল-ওয়ানশারিসির মতামতের সমালোচনা করেছেন এবং পাঠ্যটি অত্যন্ত নিপুণভাবে সম্পাদনা করেছেন।

আল-মাগরাওয়ী নামে পরিচিত। এই ফতোয়াটি চাপের মুখেও দাঁত দিয়ে কামড়ে (দৃঢ়ভাবে) দ্বীন আঁকড়ে ধরে থাকা আন্দালুসের মুসলমানদের প্রতি নির্দেশিত ছিল। মুহাম্মদ আল-ওয়াহরানী তাদের ফতোয়া দিয়েছিলেন যেন তারা তাদের দ্বীনকে রক্ষা করে এবং তাদের সন্তানদের সাধ্যমতো দ্বীনের বিষয়াদি শিক্ষা দেয়। আরও নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন তারা প্রতিকৃতি ও ছবি থেকে দূরে থাকে এবং গোপনে তাদের দ্বীনি বিধান পালন করে, এজন্য (তাকিয়া) অবলম্বন করে; আর অন্তরে ইসলাম গোপন রেখে বাহ্যিকভাবে খ্রিষ্টধর্ম প্রদর্শন করে (১)। এটি এমন একটি ফতোয়া যা আল-ওয়ানশারিসীর মতামতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়।

‌‌আলেম ও আমিরদের মাঝে
আল-ওয়ানশারিসী (আল-মিয়ার) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে, মুজতাহিদ আলেম এবং ইবনে খালদুনের উস্তাদ (২) কাজী মুহাম্মদ আল-মাক্বরী একবার বলেছিলেন যে, (সবচেয়ে মন্দ আলেম হলো সুলতানদের চাটুকার আলেম)। আল-ওয়ানশারিসী তাঁর বর্ণনায় বিভিন্ন যুগে আলেম ও সুলতানদের মধ্যকার এই সম্পর্কের বিবর্তন স্পষ্ট করেছেন। তিনি এর সারসংক্ষেপ এভাবে করেছেন: ইসলামের প্রাথমিক যুগে আলেমগণ সুলতানদের থেকে দূরে থাকতেন, এরপর দ্বিতীয় যুগের লোকেরা এল যাদের মনে দুনিয়ার প্রতি লালসা ছিল, ফলে তারা নিজেরা সুলতানদের কাছে যেত না কিন্তু সুলতানরা ডাকলে সামান্য কয়েকজন বাদে বাকিরা সাড়া দিত। এরপর তাদের পরবর্তী যুগে এমন একদল এল যারা বিনাহ্বানেই তাদের কাছে যেত এবং তাদের অধিকাংশই ডাকলে সাড়া দিত। তাঁর দৃষ্টিতে আলেমদের মর্যাদা ক্রমান্বয়ে ততটুকুই কমতে থাকে যতটুকু তারা সুলতানদের নিকটবর্তী হয়, এমনকি সুলতানরা গুটিকতক আলেম বাদে অন্যদের নিজ স্বার্থে ব্যবহার করতে শুরু করে (৩)। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আল-ওয়ানশারিসী অষ্টম শতাব্দীর একজন আলেমের এই উক্তিটি কেবল এ কারণেই বর্ণনা করেছেন যে, এটি তাঁর নিজের মনের চিন্তার সাথে মিলে যায় এবং তাঁর সমসাময়িক আলেম ও সুলতানদের ক্ষেত্রেও সমানভাবে প্রযোজ্য। কারণ--------------------------------------------
(১) দেখুন এই ফতোয়াটি: লায়লা আল-সাব্বাগ (সাওরাতু মুসলিমী গারনাতা... ওয়াদ দাওলাতুল উসমানিয়া) (আল-আসালা) ২৭ (১৯৭৫)। ১২১। এটি আব্দুল্লাহ ইনান (নিহায়াতুল আন্দালুস), ১৯৫৮, ২য় সংস্করণ থেকে উদ্ধৃত।
(২) ইবনে মারিয়াম (আল-বুস্তান), ১৫৫। আল-মাক্বরী ৭৯৫ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। ব্রোকলম্যান ২/৯৯৩। মুহাম্মদ আল-মাক্বরীর রচনাবলীর মধ্যে রয়েছে হাদীস শাস্ত্রে 'আমালু মান তাব্ব লিমান হাব্ব' এবং আদব ও প্রজ্ঞা বিষয়ক 'বুলুগুল আরাব ফী লাতাইফিল ইতাত'।
(৩) আল-ওয়ানশারিসী (আল-মিয়ার) ২/৩৭৬।

তিনি দ্বীনের ব্যাপারে তাঁর কঠোর মনোভাব এবং আল্লাহর পথে কাউকে ভয় না পাওয়ার জন্য সুপরিচিত ছিলেন (সে কারণে তৎকালীন আমীরদের সাথে তাঁর বিশেষ কোনো যোগাযোগ ছিল না), যদিও তারা তাঁকে বারবার অনুরোধ করত ও আহ্বান জানাত—সম্ভবত তৎকালীন আমীরদের থেকে এই কঠোর ও বিমুখ অবস্থানই তাঁর সময়ে তিলিমসানের সুলতানের সাথে তাঁর ক্ষেত্রে (যা ঘটার ঘটেছিল) সেই অপ্রীতিকর পরিস্থিতির সৃষ্টি করেছিল। তাঁর ঘরবাড়ি লুণ্ঠিত হয় এবং তিনি বহু প্রকার হয়রানির শিকার হন (১)। একারণেই ৮৭৪ হিজরীর শুরুতে তিনি সপরিবারে ও তাঁর ইলমসহ হিজরত করে ফাসের দিকে যাত্রা করেন, ফলে তাঁর দেশ ও জাতি তাঁকে হারায়।
মুহাম্মদ আস-সুনুসীর ভাষ্য অনুযায়ী, (জালিম) শাসকদের থেকে দূরে থাকা বড় আলেমদের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল। কারণ শাসক আলেমদেরকে নিজের সেবায় নিয়োজিত করতে, নিজের প্রচার-প্রসারে ব্যবহার করতে এবং নিজের নামে লিখিয়ে নিতে ইত্যাদি চেয়ে থাকে। সম্ভবত কিছু আলেমের নির্জনবাস গ্রহণ এবং যুহদ ও তাসাউফের আশ্রয় নেওয়ার অন্যতম কারণ ছিল তাদের ওপর সুলতানদের চাপ প্রয়োগ, সাথে সুলতানদের প্রকাশ্য জুলুম ও অবাধ্যতা এবং মন্দ কাজ ও দুর্নীতির ব্যাপারে নীরবতা পালন। আমরা আব্দুর রহমান আস-সা'লাবীর মতো একজন আলেমকে দেখতে পাই যিনি সমকালীন অবস্থা নিয়ে গবেষণা করেছেন, ইসলামী বিশ্বের বিভিন্ন রাজধানীতে ভ্রমণ করেছেন এবং সমসাময়িক জ্ঞান আহরণ করেছেন। তা সত্ত্বেও তাঁর সামনে কয়েকটি সমাধান ছিল: পরিস্থিতির বিরুদ্ধে বিপ্লব ঘোষণা করা—যেমনটি আল-মাগিলি করেছিলেন; অথবা নিজের দেশ থেকে হিজরত করা—যেমনটি আল-মাশদালী ও আল-ওয়ানশারীসী করেছিলেন; অথবা আমীরদের স্তাবক হওয়া—যেমনটি আল-হাওদী, আত-তানাফসী ও ইবনুল কুনফুয করেছিলেন; অথবা আমীর ও সাধারণ মানুষসহ সকল লোকালয় থেকে দূরে সরে থাকা। আমরা তাঁকে শেষ পথটিই বেছে নিতে দেখি। তিনি এমন ব্যক্তিদের প্রশংসা করেছেন যারা (আমীরদের চেনে না এবং তাদের সাথে মেলামেশাও করে না) (২)। অনেক আলেমই এই পথ বেছে নিয়েছিলেন, যাদের মধ্যে তাঁর দুই ছাত্র মুহাম্মদ বিন ইউসুফ আস-সুনুসী ও আহমদ বিন আব্দুল্লাহ আল-জাযায়িরী অন্যতম।
তবে আল-মাগিলি ও আল-হাওদী আমীরদের সান্নিধ্য বেছে নিয়েছিলেন, কিন্তু তাঁদের লক্ষ্যের ভিন্নতা ছিল। আল-মাগিলি—যাঁর আচরণ আমাদের আধুনিক যুগের জামালুদ্দীন আফগানীর কথা মনে করিয়ে দেয়—তিনি যেমনটি আমরা জেনেছি, মাগরিব অঞ্চলের আমীরদের ওপর ক্ষুব্ধ ছিলেন; বৈদেশিক আক্রমণ প্রতিহত করার ক্ষেত্রে তাদের ব্যর্থতা এবং অভ্যন্তরীণ অবক্ষয়ের কারণে। তিনি হিজরতের সমসাময়িক ছিলেন...--------------------------------------------
(১) আল-কাত্তানী (সালওয়াতুল আনফাস) ২/ ১৫৪; লেখক আল-ওয়ানশারীসীর সাথে ঠিক কী ঘটেছিল সে সম্পর্কে বিস্তারিত বিবরণ দেননি।
(২) আব্দুর রাজ্জাক কাসসুম (আব্দুর রহমান আস-সা'লাবী ওয়া আত-তাসাউফ) - আলজিয়ার্স বিশ্ববিদ্যালয়ের সাহিত্য অনুষদের পাণ্ডুলিপি। আস-সা'লাবীর 'আল-জামি' কিতাব থেকে গৃহীত, পাণ্ডুলিপি নং ৩১৫৫, রাবাতের আল-খিজানাতুল আম্মাহ।

আন্দালুস থেকে মুসলিমদের বহিষ্কার এবং গ্রানাডার পতন সম্পর্কে তিনি জানতেন এবং মামলুকদের অধীনে ইসলামি প্রাচ্যের অবস্থা কেমন ছিল তা-ও তিনি প্রত্যক্ষ করেছিলেন। ফলে তিনি ব্যথিত হলেন এবং সুদানে 'সৎ আমির' (আল-আমির আস-সালিহ) অন্বেষণ করতে শুরু করলেন—যেমনটি আফগানি মিশর, ইস্তাম্বুল ও পারস্যে 'সৎ খলিফা' খুঁজেছিলেন। সেখানে তিনি আমিরদের সাথে যোগাযোগ করেন এবং তাদের স্বভাব-চরিত্র যাচাই করেন। তিনি দেখতে পান যে, তাদের স্বভাব মাগরেব অঞ্চলের আমিরদের তুলনায় অধিকতর নির্মল এবং তার উপদেশ গ্রহণের ক্ষেত্রে তাদের প্রস্তুতি নিজ দেশের আমিরদের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী। ফলে তিনি 'ইমারত এবং এর শর্তাবলি' বিষয়ে একটি রিসালা (পুস্তিকা) রচনা করেন। এর মাধ্যমে তার লক্ষ্য ছিল সুশাসন এবং একজন প্রকৃত মুসলিম আমিরের দায়িত্ব সম্পর্কে নিজ চিন্তা-ভাবনা তুলে ধরা। তিনি বলেন, 'ইমারত হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে খিলাফত এবং আল্লাহর রাসূলের প্রতিনিধিত্ব। এর মর্যাদা কতই না মহান এবং এর ভার কতই না ভারী! আমির যদি ন্যায়বিচার করেন, তবে তাকওয়া তাকে যবেহ করে এবং কুপ্রবৃত্তির রগগুলো কেটে দেয়; আর যদি তিনি অবিচার করেন, তবে কুপ্রবৃত্তি তাকে যবেহ করে এবং তাকওয়ার রগগুলো কেটে দেয়।' সুতরাং মাগিলির নিকট শাসকের দায়িত্ব অত্যন্ত গুরুতর; এটি তার স্বদেশের আমিরদের ভ্রান্ত ধারণার মতো নিছক প্রবৃত্তির অনুসরণ, শরয়ি দায়িত্বের প্রতি অবহেলা কিংবা দ্বীন ও সততার শিক্ষা থেকে বিচ্যুতি নয়।
মাগিলি তার ইমারত বিষয়ক রিসালাটিকে আটটি অধ্যায়ে বিভক্ত করেছেন। এর প্রথম অধ্যায়টি আমিরের নিয়ত বা সংকল্প শুদ্ধ করার আবশ্যকতা সম্পর্কে সাজিয়েছেন; কারণ ইমারত প্রকৃতপক্ষে সকল মানুষের জন্য উপযুক্ত নয়। (প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তির উচিত এটি থেকে দূরে থাকা, যদি না এটি অপরিহার্য হয়ে পড়ে)। তার দৃষ্টিতে এটি হলো 'কুপ্রবৃত্তি ও তাকওয়ার মধ্যবর্তী এক পরীক্ষা'। নিঃসন্দেহে তিনি তার সমসাময়িক ইমারতের অবস্থার প্রতি ইঙ্গিত করছিলেন, যখন এটি ছিল বংশানুক্রমিক এবং যেখানে যোগ্যতা, নিয়তের বিশুদ্ধতা কিংবা এর গুরুত্ব অনুধাবনের প্রতি লক্ষ্য রাখা হতো না। তখন ক্ষমতা দখল করত এমন কিশোর যে কি না এখনও প্রাপ্তবয়স্ক হয়নি, কিংবা এমন দুঃসাহসী যে কেবল বিজয় ও গনিমতের মাল প্রত্যাশা করে, অথবা এমন পাপাচারী যার একমাত্র লক্ষ্য হলো নিজ কামনাবাসনা চরিতার্থ করা এবং প্রজাদের ওপর আধিপত্য বিস্তার করা। দ্বিতীয় অধ্যায়ে তিনি আমিরের বাহ্যিক গাম্ভীর্য ও যথাযথ বেশভূষা নিয়ে আলোচনা করেছেন, কারণ 'প্রত্যেক আমিরের উচিত উপস্থিতিতে ও অনুপস্থিতিতে গাম্ভীর্যের চাদর পরিধান করা।' তৃতীয় অধ্যায়ে তিনি রাজ্য ব্যবস্থাপনায় আমিরের দায়িত্ব সম্পর্কে আলোচনা করেছেন, কারণ 'ইমারত হলো নেতৃত্বের পোশাকে আবৃত এক রাজনীতি।' মাগিলি তার রিসালায় ধারাবাহিকভাবে আরও উল্লেখ করেছেন: অবস্থানকালে এবং সফরে আমিরের সতর্কতা (চতুর্থ অধ্যায়), বিষয়াদি অনুসন্ধান বা তদন্ত করা (পঞ্চম অধ্যায়), বিচারকার্যে ন্যায়বিচার করা (ষষ্ঠ অধ্যায়), হালাল উপায়ে সম্পদ উপার্জন করা (সপ্তম অধ্যায়) এবং পরিশেষে এই সম্পদ ব্যয়ের খাতসমূহ (অষ্টম অধ্যায়), যাকে তিনি অভিহিত করেছেন 'সম্পদ' হিসেবে।

(আল্লাহ) (১)। সুতরাং সমকালীন সুলতানদের প্রতি আল-মাগিলির অবস্থান ছিল একজন রুষ্ট সমালোচক এবং উপদেশদাতা পথপ্রদর্শকের মতো; সম্পদের লোভী কিংবা জীবিকা বা পদমর্যাদা অন্বেষণকারীর মতো নয়।
পক্ষান্তরে তার সমসাময়িক মুহাম্মদ বিন আবদুর রহমান আল-হাওদি ছিলেন এর প্রায় বিপরীত। তিনি ছিলেন একজন কবি, যিনি সুলতানের দরবারে সম্পদ, পদমর্যাদা এবং অনুগ্রহ অন্বেষণ করতেন। তিনি আসন্ন বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করতেন না, বরং রাজ্যে যে জুলুম, বিশৃঙ্খলা, যুদ্ধ এবং ভয়াবহতা চলত সেদিকে ভ্রুক্ষেপ না করে কেবল তার বাদশাহর সন্তুষ্টি খুঁজতেন। আসুন আমরা তার কথা শুনি, যেখানে তিনি তার মনিব সুলতান আবু আবদুল্লাহ আল-জায়ানিকেও প্রশংসা করছেন।
মেঘমালা তোমার দান থেকেই বর্ণনা করে … সৃষ্টির জন্য সোমবারের উপহার
কীভাবে মেঘমালাকে তোমার সদৃশ বলা যেতে পারে … অথচ তুমি উজ্জ্বলতা ও আভিজাত্যে তাকে ছাড়িয়ে গেছ
তুমি সম্পদ দান করো যখন তা অপ্রতুল হয় … আর সে পানি দান করে যখন তা দীর্ঘায়িত হয় (২)
একইভাবে ইবনে আল-কুনফুজ তার 'আল-ফারিসিয়্যাহ' গ্রন্থে চলেছেন যা তিনি হাফসি সুলতানকে উৎসর্গ করেছিলেন, এবং মুহাম্মদ আত-তানাছি তার 'নাজম আদ-দুর' গ্রন্থেও যা তিনি সুলতান আল-জায়ানিকে উপহার দিয়েছিলেন।
তবে আলজেরিয়ার আলেমরা কেবল শাসকদের জুলুমের অভিযোগই করতেন না, বরং তারা মানুষের জুলুমের অভিযোগও করতেন। প্রাচীনকাল থেকেই আলজেরীয়রা এই কারণে পরিচিত ছিল যে তারা তাদের আলেমদের কোনো গুরুত্ব দিত না এবং তাদের সম্মান বা অঙ্গীকারকে স্বীকার করত না। এটি এমন এক পরিস্থিতি ছিল যা শাসকদের জুলুম এবং যুগের অন্যায়ের চেয়েও আলেমদের জন্য অধিক কঠিন ছিল। সম্ভবত এটিই তাদের একটি বড় অংশকে আলজেরিয়ার বাইরে হিজরত করতে এবং বসবাস করতে বাধ্য করেছিল, যা আমরা পরবর্তীতে দেখতে পাব। মুহাম্মদ আস-সানুসি এটি লক্ষ্য করেছিলেন এবং প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য অঞ্চলের জনগণের নিজ নিজ আলেমদের প্রতি যত্নশীলতার তুলনা করেছিলেন। তিনি দেখতে পান যে, প্রাচ্যের লোকেরা পশ্চিমের লোকদের তুলনায়, বিশেষ করে আলজেরীয়দের তুলনায় তাদের আলেমদের প্রতি অধিক যত্নশীল। তার থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন, মাগরিবের অধিবাসীরা (বিশেষ করে আমাদের দেশের লোকেরা) তাদের মাশায়েখদের প্রতি সবচেয়ে কম যত্নশীল (এ কারণে আমাদের অধিকাংশরাই আমাদের মাশায়েখদের প্রতি যত্নবান হওয়ার সুযোগ পায় না এবং শিষ্টাচারও ভালো করে রপ্ত করে না--------------------------------------------
(১) মুহাম্মদ বিন আব্দুল কারিম আল-মাগিলি (কিতাবুল ইমারাহ), পাণ্ডুলিপি নম্বর কে ১৩৬৯, রাবাতের আল-খিজানাহ আল-আম্মাহ, যা ১৩ পৃষ্ঠার।
(২) আহমদ আল-মাক্কারি (নাফহুত তিব) ৫/ ৩৭২, মিশরীয় সংস্করণ।

তাদের সাথে বরং আমাদের মধ্যে অনেকেই এমন কারো নিকট ছাত্রত্ব গ্রহণ করার পরিচয় দিতে লজ্জিত বোধ করেন যিনি অখ্যাত, অথচ সেই অখ্যাত ব্যক্তির মাধ্যমেই তিনি সর্বাধিক উপকৃত হয়েছেন। ফলে তারা তার সাথে সম্পৃক্ত হওয়া পরিহার করে এমন ব্যক্তির অনুগামী হতে চান যিনি জালেমদের নিকট প্রসিদ্ধ... আর আল্লাহ প্রাচ্যের অধিবাসীদের (মাশরিকবাসীদের) ওপর রহম করুন, তারা তাদের শায়খদের এবং বিশেষ করে তাদের মধ্যে যারা নেককার ছিলেন, তাদের কতই না যত্ন নিতেন) (১)।
এই বিষয়গুলো (শাসকগোষ্ঠী, সমকালীন পরিস্থিতি এবং নেককার আলেমদের প্রতি মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি) সম্মিলিত ও বিচ্ছিন্নভাবে নবম শতাব্দীতে আলজেরিয়ার একদল আলেমকে সেখান থেকে হিজরত করতে বাধ্য করেছিল। আল-সাখাওয়ীর 'আদ-দউ আল-লামি', আল-তিম্বুক্তির 'নাইলুল ইবতিহাজ', ইবনে মারিয়ামের 'আল-বুস্তান' এবং ইবনে হাজারের 'ইনবাউল গুমর'-এর মতো জীবনী গ্রন্থগুলোতে তাদের কয়েকজনের জীবনী পর্যালোচনা করলেই আলেমদের এই হিজরতের ফলে আলজেরিয়ার ইসলামি সংস্কৃতির যে বিশাল ক্ষতি হয়েছিল, তা অনুধাবন করার জন্য যথেষ্ট।

‌‌ইতিহাস ও জীবনী
আলজেরীয়রা নবম শতাব্দীতে (১৫শ খ্রিষ্টাব্দ) ইতিহাস, মনীষীদের জীবনী ও সীরাত শাস্ত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কিছু কাজ রেখে গেছেন, যার কিছু আজও আকর গ্রন্থ হিসেবে বিবেচিত। এটা সত্য যে, এসব কাজের অধিকাংশই তৎকালীন কোনো সুলতান বা স্থানীয় রাজবংশের সাথে সম্পৃক্ত ছিল, তবে কয়েক শতাব্দী পেরিয়ে গেলেও এর গবেষণালব্ধ মান ও গুরুত্ব অটুট রয়েছে। আমরা লক্ষ্য করি যে, এসব কাজের কিছু এমন সব আলেমদের দ্বারা রচিত হয়েছে যারা ইতিহাস ভিন্ন অন্য শাস্ত্রে বিশেষজ্ঞ হিসেবে সুপরিচিত ছিলেন; যেমন আত-তানসী, যিনি হাদিস, ফিকহ এবং সাহিত্যের গবেষণার জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন; এবং ইবনুল কুনফুজ, যার ওপর পাটিগণিত, আসতরলাব (অ্যাস্ট্রোলেব) ও জ্যোতির্বিজ্ঞানের মতো জ্ঞানবিজ্ঞানের প্রভাব ছিল প্রবল; এবং আস-সা’লাবী...--------------------------------------------
(১) ইবনে মারিয়াম, পৃষ্ঠা-৭; সেনুসি ‘অখ্যাত’ বলতে সেই নেককার আলেমকে বুঝিয়েছেন যিনি প্রসিদ্ধি বিমুখ ছিলেন এবং সুলতানদের সান্নিধ্য এড়িয়ে চলতেন। প্রাচ্যের অধিবাসীদের নিয়ে আলোচনায় তিনি এই অর্থটিই স্পষ্ট করেছেন। এই কারণেই তিলিমসানবাসীরা (পূর্বের বর্ণনানুসারে তিনি এখানে আলজেরিয়াকে বুঝিয়েছেন) নেককার আলেমদের প্রতি গুরুত্ব দেয় না, বরং সুলতানদের নিকট যাদের প্রসিদ্ধি রয়েছে তাদের প্রতি গুরুত্ব দেয়। এই প্রবণতা আজও বিদ্যমান। বর্তমান আলজেরীয়রা একজন স্বাধীন বুদ্ধিজীবীর চেয়ে সরকারি কর্মকর্তাকে বেশি সম্মান করে, তার বুদ্ধিবৃত্তিক মান যাই হোক না কেন। একই বক্তব্য সেনুসি থেকে উদ্ধৃত করে মুহাম্মদ বিন সুলাইমানও তার ‘কাবাতুত তায়িফীন’ (২/৯৯, প্যারিস পাণ্ডুলিপি) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

যিনি যুহদ (পরহেজগারিতা) এবং দ্বীনি ইলমের জন্য পরিচিত ছিলেন, তা সত্ত্বেও এই ব্যক্তিদের ঐতিহাসিক নিদর্শনসমূহ এখনও তাদের গুরুত্ব ধরে রেখেছে, যেমনটি আমরা দেখব।
ইবনে খালদুন এবং তাঁর সমসাময়িক রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সমাজের ওপর তাঁর সূক্ষ্ম পর্যবেক্ষণগুলোর সময়কাল নিকটবর্তী হওয়া সত্ত্বেও, নবম শতাব্দীর ঐতিহাসিকদের প্রজন্মের মধ্যে তাঁর ঘরানা কোনো বিশেষ সাড়া জাগাতে পারেনি। সত্যই মুহাম্মদ বিন আল-আজরাক তাঁর (বাদাউস সুলুক) গ্রন্থে তাঁর দ্বারা অনেক প্রভাবিত ছিলেন এবং তাঁর থেকে দীর্ঘ অনুচ্ছেদসমূহ উদ্ধৃত করেছেন, কিন্তু আমরা জানি না যে আন্দালুসিয়ান বংশোদ্ভূত ইবনে আজরাক তিলিমসানে অবস্থানের সময় তাঁর সমসাময়িক প্রজন্মের ওপর কোনো প্রভাব ফেলেছিলেন কি না। কারণ আমরা তাঁর মতামত বা তাঁর উস্তাদ ইবনে খালদুনের কোনো মতামত আত-তিনাসি এবং তাঁর মতো নবম শতাব্দীর অন্যান্য ঐতিহাসিকদের রচনায় অনুপ্রবেশ করতে দেখি না (১)।
১ - তবে যা দৃষ্টি আকর্ষণ করে তা হলো আলজেরিয়া ইবনে খালদুনের মতো বড় কোনো ঐতিহাসিক জন্ম দিতে পারেনি, যিনি অষ্টম শতাব্দীতে মুসলমানদের পরিচিত সমাজবিজ্ঞানের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য তত্ত্বগুলো উপস্থাপন করেছিলেন। যখন ইবনে খালদুন তাঁর বিখ্যাত মুকাদ্দিমাহ লিখছিলেন, তখন তাঁর ভাই ইয়াহইয়া (বুগইয়াতুর রুওয়াদ) (২) লিখছিলেন, যা তিনি বনু আবদ আল-ওয়াদ রাষ্ট্রের ইতিহাস ও নিদর্শনের জন্য নিবেদিত করেছিলেন। আর জনৈক অজ্ঞাত আলজেরীয় ব্যক্তি একটি ইতিহাস লিখছিলেন যার নাম দিয়েছিলেন (যাহরুল বুস্তান) (৩)।--------------------------------------------
(১) ইবনে আজরাক সম্পর্কে দেখুন আমার নিবন্ধ (রিহলাতি ইলাল মাগরিব), আস-সাকাফাহ, ১৯৭৩, সংখ্যা ১৮ এবং আহমদ আল-মাক্কারি (আযহারুর রিয়াদ) এবং ইবনে আসকারের (দাওহাতুন নাশির) ২১৩ (ফরাসি অনুবাদ)। এবং মুহাম্মদ বিন আব্দুল করিম কর্তৃক সম্পাদিত (বাদাউস সুলুক), ১৯৭৭।
(২) এই বইগুলোর সাথে পরিচিত করানো আমাদের উদ্দেশ্য নয় কারণ এগুলো আমাদের বইয়ের জন্য নির্বাচিত সময়ের বাইরে। (বুগইয়াতুর রুওয়াদ) ১৯০৪ সালে আলফ্রেড বেল প্রকাশ করেছিলেন। আমি জানতে পেরেছি যে আব্দুল হামিদ হাজিয়াত এটি সম্পাদনা করছেন।
(৩) এই বইটির উপকরণ সংগ্রহের সময় আমি ব্রিটেনের (রাইল্যান্ডার লাইব্রেরির পাণ্ডুলিপি তালিকায়) এই বইটির নাম খুঁজে পাই, যা তালিকাভুক্তকারী হাবিব বিন ইখলাফের বলে উল্লেখ করেছেন এবং এর তারিখ নির্ধারণ করেছেন হিজরি ৭৯৬ সনের কাছাকাছি এবং একে ২৮৩ নম্বরের অধীনে রেখেছেন। যেহেতু আমি তিলিমসানের ইতিহাসের প্রতি আমার সহকর্মী আব্দুল হামিদ হাজিয়াতের আগ্রহের কথা জানতাম এবং নিশ্চিত ছিলাম যে এই বইটি আমার পরিকল্পনার বাইরে, তাই আমি তাঁকে এ বিষয়ে ইঙ্গিত করি। তিনি এতে আনন্দিত হন এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের লাইব্রেরির মাধ্যমে ব্রিটেন থেকে এটি সংগ্রহ করেন। আমি জানতে পেরেছি যে তিনি এখন এর বিদ্যমান অংশটির সম্পাদনার কাজ করছেন, যা হলো দ্বিতীয় খণ্ড। আরও দেখুন মাহমুদ বুয়াদ, আস-সাকাফাহ সংখ্যা ১৩, ১৯৭৩।

মুহাম্মদ বিন মারজুক (দাদা) আমির আবুল হাসান আলী আল-মারিনির জীবনী রচনায় মনোনিবেশ করেন এবং তাঁর গ্রন্থের নামকরণ করেন 'আল-মুসনাদ আস-সহীহ আল-হাসান ফী মাআসির মাওলানা আবিল হাসান'। তিনি এই আমিরকে বেছে নেওয়ার কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে, আমির তাঁকে সম্মানিত করেছিলেন এবং ইসলাম ও জ্ঞানের প্রতিরক্ষা করেছিলেন। এ ছাড়া তিনি আমিরের সম্পর্কে অনেক কিছু জানতেন, যা তিনি খাতায় লিপিবদ্ধ করতে চেয়েছিলেন। তিনি তাঁর গ্রন্থকে একটি ভূমিকা, কয়েকটি অধ্যায় এবং একটি উপসংহারে বিভক্ত করেছেন। ভূমিকায় তিনি খিলাফত, এই বিষয়ে আলেমদের মত এবং এর মর্যাদা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। পাশাপাশি সুলতানের আনুগত্যের আবশ্যকতা এবং মুফতি ও ইমামদের ওপর শাসকদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের বিষয়টি উল্লেখ করেছেন (যা একটি অদ্ভুত ও বিপজ্জনক মত)। তিনি বনু মারিনের বংশপরিচয়ের জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ অধ্যায় বরাদ্দ করেছেন এবং উক্ত আমিরের লালন-পালন, চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য, অস্ত্রশস্ত্র ও খাদ্যাভ্যাস সম্পর্কেও আলোচনা করেছেন। শেষ অধ্যায়গুলোতে তিনি ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা, পবিত্র ঈদে মিলাদুন্নবী রাতের ঐতিহ্য, আল্লাহর প্রিয় বান্দাদের প্রতি আমিরের যত্ন, তাঁর বদান্যতা, যে সব ইলমের প্রতি তিনি আগ্রহী ছিলেন, তাঁর উজির ও সহচরবৃন্দ, তাঁর নির্মিত মাদ্রাসা, হাসপাতাল ও সেতুসমূহ এবং আমিরের প্রতি মানুষের প্রশংসার বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। উপসংহারে তিনি আমিরের সাথে নিজের সম্পর্ক এবং তাঁর প্রতি আমিরের অনুগ্রহের কথা বর্ণনা করেছেন (১)।
ইবনে মারজুক যেখানে আমির আবুল হাসান আল-মারিনিকে তাঁর রচনার কেন্দ্রীয় চরিত্র হিসেবে গ্রহণ করেছেন, সেখানে ওমর বিন আহমদ আল-জাযায়িরি আল-রাশিদি যুহদ ও তাসাউউফ জগতের অন্যতম ব্যক্তিত্ব আহমদ বিন আরুসকে তাঁর রচনার কেন্দ্রীয় চরিত্র হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। তিনি তাঁর রচনার নামকরণ করেন 'ইবতিসামুল আরুস ফিত তারিফ বিশ-শায়খ আহমদ বিন আরুস' (২)। ওমর আল-রাশিদি এর মাধ্যমে মাগরেব (উত্তর আফ্রিকা) অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়া তাসাউউফ ধারার ওপর গুরুত্বারোপ করার ক্ষেত্রে একটি নতুন মাত্রা যোগ করেছেন। আমরা এখানে তাঁর গ্রন্থের উল্লেখ করছি কারণ এটি জীবনী ও ইতিহাস বিষয়ক একটি অবদান, যা আমাদের বর্তমান আলোচনার বিষয়বস্তু।--------------------------------------------
(১) রাবাতের আল-খিজানাতুল আম্মা, ফ ১১১, এটি ৩৪৮ পৃষ্ঠার একটি গ্রন্থ। নবম শতাব্দীর বাইরের হওয়া সত্ত্বেও আমি এর বিস্তারিত আলোচনা করেছি কারণ আমার জানামতে এটি তেমন পরিচিত নয়। এই বই সম্পর্কে দেখুন প্রভেনসাল (হেসপেরিস) ৫, ১৯২৫, ৮২১। আর দাদা ইবনে মারজুকের (যিনি ৭৮২ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন) জীবনীর জন্য দেখুন কাত্তানি (ফিহরিসুল ফাহারিস) ১/৩৯৪। একই সময়ে (অষ্টম শতাব্দীতে) আহমদ বিন আবি হাজালা আত-তিলিমসানি ইতিহাস ও সাহিত্যের ওপর তাঁর রচনার জন্য খ্যাতি অর্জন করেন। তিনি এখনও প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের আলেমদের মনোযোগের অপেক্ষায় আছেন।
(২) ইবনে আরুস ৮৮৮ হিজরির ৮ সফর মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর সম্পর্কে আল-রাশিদির বইটির বেশ কয়েকটি পাণ্ডুলিপি রয়েছে, যার একটি আমেরিকার প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি লাইব্রেরিতে রয়েছে, নম্বর ১৮৭২ (ইহুদা বিভাগ)।

২ - এবং কুসানতিনাহ্ (কনস্টানটাইন) থেকে দুইজন আলেম ইতিহাস নিয়ে কাজ করেছেন: হাসান বিন আবুল কাসেম বিন বাদিস এবং আহমদ বিন আল-খতিব, যিনি ইবনুল কুনফুজ নামে পরিচিত। ইবনে বাদিস আহমদ বিন ফারিস আল-রাজির ‘কিতাবুস সিয়ার’-এর একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ পান এবং সেটি ব্যাখ্যা করার সিদ্ধান্ত নেন, যার নামকরণ করেন ‘ফুরাইদুদ দুরার ওয়া ফাওয়াইদুল ফিকর ফি শারহিল মুখতাসার’। কিন্তু তিনি তা সম্পন্ন করার পূর্বেই ৭৮৭ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি তার ব্যাখ্যাগ্রন্থে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সীরাত এবং সাহাবায়ে কেরামের ইতিহাস আলোচনা করেছেন এবং একে বিভিন্ন মাসআলায় (পরিচ্ছেদে) বিভক্ত করেছেন, যেখানে প্রতিটি মাসআলায় তার নির্বাচিত একটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন (১)। ইবনে বাদিস যদি তার ঐতিহাসিক কর্মে স্বল্পপ্রজ হয়ে থাকেন, তবে ইবনুল কুনফুজ ছিলেন প্রচুর রচনাসমৃদ্ধ। তিনি তার লেখায় স্থানীয় (বা আজকের ভাষায় জাতীয়) বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন, তার সহকর্মী ইবনে বাদিসের মতো সাধারণ (বা ইসলামি) বিষয়াবলি নয়। ইতিহাস, জীবনীগ্রন্থ, ভ্রমণকাহিনী এবং বংশতালিকাবিদ্যায় ইবনুল কুনফুজের রচিত অনেক কাজ রয়েছে। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো ‘আল-ফারসিয়া ফি মাবাদিউদ দাওলাতিল হাফসিয়া’, ‘আল-ওয়াফাইয়াত’, ‘উনসুল ফাকির ওয়া ইজ্জুল হাকির’, ‘তুহফাতুল ওয়ারিদ ফিন নাসাবি মিন ক্বিবালিল ওয়ালিদ’, ‘তাবাক্বাতু উলামায়ে কুসানতিনাহ্’, এবং ‘আল-মাসাফাতুস সুন্নিয়া ফির রিহলাতিল আবদারিয়া’ সহ অন্যান্য (২)।
প্রকাশ্যত মনে হয় যে, ইবনুল কুনফুজ অর্থ বা প্রতিপত্তির লোভে ‘আল-ফারসিয়া’ রচনা করেননি, বরং তিনি এটি অন্য কারণে রচনা করেছিলেন। কেননা সুলতান আব্দুল আজিজ আল-হাফসি (যার উপনাম ছিল আবু ফারিস) কুসানতিনাহ্-তে জন্মগ্রহণ করেছিলেন (যেমনটি তাঁর পিতা সুলতান আহমদ, যার উপনাম ছিল আবুল আব্বাস, সেখানে জন্মগ্রহণ করেছিলেন)। এই সত্যটিই ইবনুল কুনফুজকে তার বইটি সেই (কুসানতিনাহ্-র) সুলতানের প্রতি উৎসর্গ করতে উদ্বুদ্ধ করার জন্য যথেষ্ট ছিল, যিনি তিউনিসের রাজধানী থেকে শাসনকার্য পরিচালনা করতেন। এ ছাড়াও--------------------------------------------
(১) তার সম্পর্কে দেখুন ইবনুল কুনফুজের ‘ওয়াফাইয়াত’, তিনি ছিলেন তার শিক্ষক এবং ‘ওয়াফাইয়াতুল আইয়ান’, ‘রিহলাতুল আবদারি’ ও ‘কিফায়াতুল মুহতাজ’-এ তার জীবনী রয়েছে। তার ব্যাখ্যাগ্রন্থটি ১৬৫ পৃষ্ঠা পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল।
(২) ইবনুল কুনফুজের একটি ‘বারনামাজ’ (সূচিপত্র) রয়েছে যেখানে তিনি তার শিক্ষক এবং তার রচনাবলির কথা উল্লেখ করেছেন। এটি তার ‘আল-ওয়াফাইয়াত’ গ্রন্থেও আছে যা হেনরি পেরেজ ১৯৩৯ সালে মিশর থেকে প্রকাশ করেছিলেন। ইবনে মারিয়ামও ‘আল-বুস্তান’ গ্রন্থের ৩০৮-৩০৯ পৃষ্ঠায় তার রচনার তালিকা প্রদান করেছেন, যেমনটি ‘আল-ফারসিয়া’ (তিউনিস ১৯৬৮) গ্রন্থের প্রকাশকরা উল্লেখ করেছেন। এসবের ওপর ভিত্তি করে বলা যায় যে, তার গ্রন্থসংখ্যা ত্রিশটিরও অধিক। আমি তার কিছু মুদ্রিত এবং পাণ্ডুলিপি সংস্করণ দেখেছি। ইবনুল কুনফুজ ৮১০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন (সর্বাধিক প্রসিদ্ধ বর্ণনা অনুযায়ী)। তার সম্পর্কে আরও দেখুন ইবনুল কাজীর ‘জাযওয়াতুল ইকতিবাস’, লিথোগ্রাফ সংস্করণ, মরক্কো ১৮৯১, পৃষ্ঠা ৮১।

সেই হিসেবে ইবনুল কুনফুজ হাফসীয় রাষ্ট্রের সেবায় নিয়োজিত ছিলেন (এবং তার পিতাও এর সেবায় ছিলেন) যেমনটি ছিলেন তার মাতামহ। সম্ভবত তিনি অনুভব করেছিলেন যে সেবার দায়িত্ব তাকে কৃতজ্ঞতা স্বীকার করতে বাধ্য করে। তিনি হয়তো এই রচনার মাধ্যমে এবং এতে কুসান্তিনার মর্যাদা প্রকাশের মাধ্যমে তার দেশবাসীকে সুলতান আবু ফারেসের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের অভিযোগ থেকে মুক্ত করতে চেয়েছিলেন। কারণ কুসান্তিনায় এই সুলতানের বিরুদ্ধে একটি বিদ্রোহ সংঘটিত হয়েছিল এবং ইবনুল কুনফুজ আশঙ্কা করেছিলেন যে সুলতানের ক্রোধ সেখানকার অধিবাসীদের জন্য মন্দ ফলাফল বয়ে আনতে পারে। তাই তিনি যা ঘটেছিল তার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা হিসেবে নয়, বরং হাফসীয় রাষ্ট্রের সেবায় কুসান্তিনা ও তার অধিবাসীদের এবং বিশেষ করে এতে তার নিজের পরিবারের মর্যাদা তুলে ধরার জন্য বইটি লিখেছিলেন। তা সত্ত্বেও, এই বইটি রচনার পেছনে ব্যক্তিগত উদ্দেশ্যও থাকতে পারে। বিষয়টি হলো ইবনুল কুনফুজ একজন বিচারক ছিলেন এবং কুসান্তিনার শাসক তাকে বরখাস্ত করেছিলেন, যিনি তার প্রতি সন্তুষ্ট ছিলেন না। কিন্তু সুলতান তাকে তার পদে পুনর্বহাল করেন, ফলে (আল-ফারেসিয়া) গ্রন্থটি ছিল কৃতজ্ঞতার অভিবাদন এবং আনুগত্যের একটি নিদর্শন (১)। (আল-ফারেসিয়া)-র মুদ্রিত সংস্করণটি প্রায় একশ পৃষ্ঠার। তিনি হাফসীয় রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠাতাকে দিয়ে এটি শুরু করেছেন এবং আবু ফারেস পর্যন্ত পৌঁছেছেন। তিনি এই রাষ্ট্রের প্রত্যেক আমিরের শাসনকাল আলোচনার মাধ্যমে এক বিষয় থেকে অন্য বিষয়ে স্থানান্তরিত হয়েছেন। তিনি তাদের অনেকের নামের সাথে (মুজাহিদ) বা (পবিত্র) অথবা উভয় উপাধিই যুক্ত করেছেন। আমিরের ক্ষমতা গ্রহণের বছর উল্লেখ করার পর তিনি তার শাসনামলে ঘটে যাওয়া গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাবলী তুলে ধরেন এবং গর্ব ও অহংকারের সাথে তার কীর্তিগাথা, যুদ্ধ, শত্রু এবং বিজয়ের বর্ণনা দেন, যাতে প্রশংসা ও মহিমা প্রকাশ পায়। ইবনুল কুনফুজ যা যা উল্লেখ করেছেন তার মধ্যে রয়েছে আলোচিত আমিরের আমলে আলেম সমাজ ও সমপর্যায়ের ব্যক্তিদের মৃত্যু সংবাদ। গণিত ও জ্যোতির্বিজ্ঞানের মত বিষয়ে লেখক ইবনুল কুনফুজের (যৌক্তিকতা) থাকা সত্ত্বেও, তিনি ওলিগণ এবং কিছু অলৌকিক ঘটনা (কারামত) সম্পর্কে কিছুটা সরলতা ও অনাড়ম্বরতার সাথে কথা বলেন, যা ইঙ্গিত দেয় যে তার যুগে নেতিবাচক ও কুসংস্কারাচ্ছন্ন সুফিবাদের ধারণা ছড়িয়ে পড়েছিল। এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই কারণ তার মাতামহও কুসান্তিনায় একটি জাউয়িয়ার প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন।
ইবনুল কুনফুজ তার (উনসুল ফাকির ওয়া ইজ্জুল হাকির) গ্রন্থটি আবু... এর জীবনী আলোচনার জন্য নিবেদন করেছিলেন।--------------------------------------------
(১) দেখুন (আল-ফারেসিয়া) ২৬, ৯৩। ইবনুল কুনফুজের মাতামহ কুসান্তিনায় তার নামে পরিচিত জাউয়িয়ার (মালারিয়া জাউয়িয়া) প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন।