📘 তারিখুল জাযাইর আস-সাকাফী (আবুল কাসিম সাদুল্লাহ - মৃত্যু 1435 হিজরী)

তার জীবনধারা তাকে মরক্কো অভিমুখে পলায়ন ছাড়া অন্য কোনো উপায় রাখেনি, যেখানে তিনি ফাস নগরীতে বসতি স্থাপন করেন এবং কারাউয়্যিন সংলগ্ন এলাকায় বসবাস শুরু করেন। সেখানে তিনি সেখানকার সুলতানের পক্ষ থেকে নিরাপত্তা ও মর্যাদা লাভ করেন। তিনি সেখানে আমাদের পূর্বে উল্লিখিত বইগুলোই পাঠদান করতে থাকেন এবং জামে কারাউয়্যিনের আলেমদের সাথে পরিচিত হওয়ার মাধ্যমে ও তার গবেষণায় ফাসের কুতুবখানাগুলো থেকে উপকৃত হওয়ার ফলে তার জ্ঞানের দিগন্ত আরও বিস্তৃত হয়।
ওয়ানশারীসীর পাঠদানগুলো ছিল প্রাণবন্ত এবং ব্যাপক প্রসিদ্ধ। এটি কেবল তার অগাধ জ্ঞান ও পাঠ্যবিষয়ের ওপর পাণ্ডিত্যের কারণে ছিল না, বরং তা ছিল তার লেখনী ও বাচনভঙ্গি উভয়ের প্রাঞ্জলতার কারণেও। তার জীবনীগ্রন্থগুলোতে উল্লেখ করা হয়েছে যে, ফিকহ শাস্ত্রের মতো নাহু (ব্যকরণ) শাস্ত্রেও তিনি ছিলেন অপ্রতিদ্বন্দ্বী। ফিকহের ক্ষেত্রে এর প্রমাণস্বরূপ তারা বলেন যে, যারা তাকে চিনত না তারা মনে করত তিনি ফিকহ ছাড়া অন্য কিছু ভালো বোঝেন না। তেমনিভাবে, নাহুর পাঠদান, সাবলীল প্রকাশভঙ্গি এবং ব্যাকরণের নিয়মনীতির ওপর তার দখল দেখে কেউ কেউ বলতেন, "যদি সিবওয়াইহ জীবিত থাকতেন, তবে তিনিও তার নিকট ছাত্রত্ব গ্রহণ করতেন" (১)। যদিও এসকল উক্তিতে কিছুটা অতিরঞ্জন রয়েছে, তবুও তা তৎকালীন এই দুটি মৌলিক শাস্ত্রে সমসাময়িকদের নিকট ওয়ানশারীসীর উচ্চ মর্যাদাই নির্দেশ করে। তারা তার নিকট শিক্ষা সমাপ্তকারী বেশ কিছু ছাত্রের নামও উল্লেখ করেন। তাদের মধ্যে রয়েছেন তার পুত্র আব্দুল ওয়াহিদ আল-ওয়ানশারীসী, আবু মুহাম্মদ আব্দুল সামি আল-মাসমুদী, ইয়াহইয়া আস-সুসী এবং মুহাম্মদ বিন আব্দুল জাব্বার আল-ওয়ারতাদগিরী (২)।
ওয়ানশারীসী বেশ কিছু গ্রন্থ রেখে গেছেন যার মধ্যে কিছু আজও অত্যন্ত মূল্যবান। সেগুলোর মধ্যে রয়েছে তার বিশ্বকোষীয় গ্রন্থ 'আল-মিয়ার আল-মুরিুব ওয়াল জামি আল-মুগরিব আন ফাতাওয়া উলামায়ি ইফ্রিকিয়া ওয়াল আন্দালুস ওয়াল মাগরিব', 'ইদাহুল মাসালিক আলা কাওয়াইদিল ইমাম মালিক' এবং 'আল-মানহাজুল ফাইক ওয়াল মানহালুর রাইক ওয়াল মানাল লাইক বি-আদাবিল মুওয়াস্সিক ওয়া আহকামিল ওয়াসাইক'। অধিকাংশ লেখক শেষের বইটিকে সংক্ষেপে 'আল-ফাইক ফিত-তাওসীক' বলে উল্লেখ করেন। এছাড়াও তার রয়েছে তিন খণ্ডে 'তালীক আলা মুখতাসার ইবনুল হাজিব', 'গুনিয়াতুল মুয়াসির ওয়াত-তালি ফি শারহি ওয়াসাইকিল কাশতালি', 'আজউবিবা ফিকহিয়্যাহ' (যাকে কখনো কখনো 'আজউবিবা' বা 'ফাতাওয়া ওয়ানশারীসী' বলা হয়), তার উস্তাদদের জীবনী সম্বলিত 'ফাহরাসা' এবং 'আল-ওয়াফায়াত' (৩)।--------------------------------------------
(১) ইবনে মারিয়াম (আল-বুস্তান), ৩৫। এবং ইবনুল কাদি (জাযওয়াতুল ইকতিবাস), ৮২।
(২) দেখুন (সালওয়াতুল আনফাস), ২/ ১৫৪।
(৩) একই উৎস, ১৫৫। ইবনুল কাদি তার প্রতি 'আল-ফুরূক' বিষয়ক একটি গ্রন্থও নিসবত করেছেন। তিনি আরও বলেছেন যে, তিনি কবিতা রচনা করতেন।

আল-ওয়ানশারীসি তার কিতাব (আল-মিয়ার)-এর ভূমিকায় উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এতে আন্দালুস ও মাগরিবুল আরাবির (পরবর্তী এবং সমসাময়িক) আলেমদের ফাতাওয়াগুলো একত্রিত করেছেন। কিন্তু তিনি কেবল পরবর্তী আলেমদের ওপরই সীমাবদ্ধ থাকেননি, বরং এতে তাদের পূর্ববর্তীদের ফাতাওয়াও যুক্ত করেছেন এবং বিশেষভাবে সেই সব পাঠ্য অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা বিশেষজ্ঞদের ব্যতীত অন্যদের জন্য খুঁজে পাওয়া কঠিন। তিনি বিরল কিছু ক্ষেত্র ব্যতীত মুফতিদের নাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, যেমন তিনি ফাতাওয়া প্রার্থনার বিবরণ এবং তার উত্তরও স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি কুরআনের আয়াত এবং নববী হাদিস খুব সামান্যই উদ্ধৃত করেছেন, কারণ তার প্রধান নির্ভরতা ছিল সেই পাঠ্যগুলোর ওপর যা তিনি তাদের প্রণেতাদের দিকে নিসবত করেছেন। সুতরাং (আল-মিয়ার) এই দিক থেকে বাস্তব ও প্রামাণ্য অভিজ্ঞতার একটি সংকলন, কোনো ফিকহি মাসআলার তাত্ত্বিক বা কাল্পনিক অধ্যয়ন নয়। তিনি এটি প্রচলিত ফিকহি অধ্যায় অনুসারে বিন্যস্ত করেছেন (যাতে পাঠকারীর জন্য বিষয়টি সহজ হয়) (১)। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, (কাজের ব্যস্ততা ও পরিস্থিতির পরিবর্তন) সত্ত্বেও তিনি যা চেয়েছিলেন তা হাসিল করেছেন এবং তা সত্ত্বেও তিনি তার হাতে আসা সমস্ত উত্তর এতে অন্তর্ভুক্ত করতে পারেননি। তিনি বলেছেন (আমি এই উজ্জ্বল উত্তর এবং সুস্পষ্ট ফাতাওয়াগুলো থেকে তা-ই নিয়ে এসেছি যা আমি শর্ত করেছিলাম এবং যার ওপর ভিত্তি স্থাপন করেছিলাম, আর আল্লাহই আমার উদ্দেশ্য... এবং আমি ফিকহ ও আহকামের অনেক উত্তর বাদ দিয়েছি, যা বিচারক ও শাসকদের জন্য অপরিহার্য নয়) (২)। আমরা জানি না আল-ওয়ানশারীসি যদি তার বাদ দেওয়া সেই (প্রচুর উত্তরগুলো) যুক্ত করতেন তবে (আল-মিয়ার) কত খণ্ড হতো; কারণ সেগুলো বাদ দেওয়া সত্ত্বেও মুদ্রিত সংস্করণে এটি বারো খণ্ডে এসেছে। আমরা এটিও জানি না যে, আল-ওয়ানশারীসি কখন (আল-মিয়ার) রচনা শুরু করেছিলেন। তবে যাই হোক, তিনি মাগরিবে অবস্থানকালীন সময়ে এটি সম্পন্ন করেছিলেন, সুনির্দিষ্টভাবে ৯০১ হিজরিতে, যেমনটি তিনি কিতাবের শেষে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।
আমরা যখন জানলাম যে কিতাবটি এই বিশাল কলেবরের এবং তিনি এর প্রতিটি খণ্ডে অধ্যায় আকারে ফিকহি নাওয়াজিল (সমসাময়িক সমস্যা)-এর একটি সংগ্রহ রেখেছেন, তখন আমরা প্রতিটি খণ্ডের বিষয়বস্তু সংক্ষেপে নিম্নরূপভাবে উপস্থাপন করতে পারি: প্রথম খণ্ডে একগুচ্ছ নাওয়াজিল এভাবে সাজানো হয়েছে: পবিত্রতা, সালাত এবং জানাজার নাওয়াজিল। এবং জাকাত ও সালাত--------------------------------------------
(১) দেখুন (আল-মিয়ার)-এর প্রথম খণ্ড, মাগরিব সংস্করণ ১৩০৯ হিজরি, ২। আল-মিয়ার বর্তমানে একটি নতুন সংস্করণে উপকারি নির্ঘণ্টসহ মুদ্রিত হয়েছে, দারুল গারব আল-ইসলামি, বৈরুত।
(২) একই উৎস, ১২/ ২৬১।

...এবং ইতিকাফ, তারপর হজের নওয়াজিল (সমকালীন মাসআলা)। লেখক এই নওয়াজিলগুলোর ব্যাখ্যা এমনভাবে করতেন যা তাদের অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো, সেগুলোকে পরিস্ফুট করত এবং তাদের অস্পষ্টতা দূর করত। এটি এমন একটি পদ্ধতি যা তিনি সকল খণ্ড ও সকল নওয়াজিলের ক্ষেত্রে অবলম্বন করেছেন। দ্বিতীয় খণ্ডে তিনি শিকার, জবেহকৃত পশু, পানীয়, কুরবানি, মানত ও শপথের নওয়াজিল এবং জিহাদ, রক্তপণ, হদ ও তা'যিরের নওয়াজিল উল্লেখ করেছেন। তিনি এই খণ্ডে একটি অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত করেছেন যার নাম দিয়েছেন (বিদআতের মধ্য হতে যা উত্তম সাব্যস্ত করা হয়েছে) (১)। আর তৃতীয় খণ্ডটি সম্পূর্ণ নিবেদন করেছেন বিবাহের নওয়াজিল এবং পরিবার ও বংশীয় সম্পর্কের বিভিন্ন শাখা-প্রশাখার মাসআলার জন্য, সাথে লেখকের নিজস্ব প্রশ্নোত্তরও তাতে স্থান পেয়েছে।
চতুর্থ ও পঞ্চম খণ্ড দুটি তিনি ব্যক্তিগত অবস্থা (পারিবারিক আইন) এবং অর্থনৈতিক নওয়াজিলের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। এর মধ্যে প্রথমটিতে তিনি খুলা তালাক, ভরণপোষণ, শিশু লালনপালন, রাজআত (প্রত্যাবর্তন), মালিকানা প্রদান, তালাক, ইদ্দত, ইস্তিবরা এবং দুগ্ধপান সংক্রান্ত নওয়াজিল নিয়ে আলোচনা করেছেন। তেমনিভাবে পঞ্চম খণ্ডটি নির্দিষ্ট করেছেন বিনিময় চুক্তি, ক্রয়-বিক্রয় এবং এই জাতীয় অন্যান্য প্রশ্ন ও মুনাযারা (বিতর্ক)-এর জন্য যা তৎকালীন যুগের আলেমদের মাঝে এই বিষয়গুলো নিয়ে সংঘটিত হয়েছিল। ষষ্ঠ খণ্ডে তিনি বেজায়া শহরে দুই আলেম আল-মাশাদ্দালি এবং ইবনে আশ-শাতের মধ্যে সংঘটিত ক্রয়-বিক্রয় সংক্রান্ত মাসআলা নিয়ে আলোচনা করেছেন। তারপর তিনি বন্ধক, সন্ধি, জামিনদারী, হাওয়ালা, ঋণগ্রস্ততা, দেউলিয়া হওয়া ইত্যাদি নওয়াজিল সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। সপ্তম খণ্ডটি ওয়াকফ (আহবাস), শিক্ষা এবং এ সংক্রান্ত আন্দালুস ও মাগরিবের অধিবাসীদের রীতিনীতি, সেইসাথে শিক্ষা প্রতিষ্ঠান যেমন মসজিদের নওয়াজিলের জন্য বিশেষায়িত বিবেচিত হয়।
কিন্তু আল-ওয়ানশারিসি অষ্টম খণ্ডে পুনরায় মুয়ামালাত বা লেনদেনের আলোচনায় ফিরে আসেন; যেখানে তিনি পানি ও জনসুবিধা সংক্রান্ত মাসআলা, শুফআ, বন্টন, অংশীদারি চাষাবাদ, মুগারাসা (বৃক্ষরোপণ চুক্তি), মুসাকাত, অংশীদারিত্ব ও কিরাদ (মুদারাবা), এবং ইজারা, শিল্প ও নির্মাণ এবং ক্ষতির নওয়াজিলগুলো স্থান দিয়েছেন। এগুলোর প্রশ্ন ও উত্তরসমূহ সেই যুগের বৈশিষ্ট্য ও সমস্যাবলিকে উন্মোচিত করে (২)। নবম খণ্ডে তিনি ক্ষতি ও নির্মাণ সংক্রান্ত অবশিষ্টাংশ নওয়াজিলগুলো সম্পন্ন করেছেন। এরপর...--------------------------------------------
(১) ফরাসি জনাব হেনরি পেরেস এই অধ্যায়টি চয়ন করে ১৯৪৬ সালে আলজেরিয়ায় একটি ছোট পুস্তিকা আকারে পৃথকভাবে প্রকাশ করেন।
(২) ফরাসি প্রাচ্যবিদ জ্যাক বার্ক ‘আল-মিইয়ার’ গ্রন্থের ওপর একটি গুরুত্বপূর্ণ গবেষণা পরিচালনা করেছেন এবং তা থেকে তৎকালীন সময়ের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক অবস্থা সম্পর্কিত বেশ কিছু সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন। দেখুন: (ফরাসি ও বিদেশী আইনের ঐতিহাসিক সাময়িকী), ১৯৪৯ সাল।

তিনি আমানত (গচ্ছিত রাখা) ও আরিয়া (ধার দেওয়া), হেবা (দান) ও সদকা, দাসমুক্তি, অসিয়ত এবং আইনিভাবে সীমাবদ্ধ ব্যক্তিদের (মাহাজির) বিধান সংক্রান্ত উদ্ভূত মাসআলাসমূহ (নওয়াযিল) নিয়ে আলোচনা করেছেন। দশম খণ্ডে তিনি বিচার বিভাগীয় ফয়সালা, সাক্ষ্যপ্রদান, মামলা ও শপথ এবং ওকালতি, স্বীকৃতি ও ঋণগ্রস্তদের নওয়াযিল নিয়ে আলোচনা করেছেন। এই গ্রন্থের পাঠকের নিকট একাদশ ও দ্বাদশ খণ্ডের নওয়াযিলগুলো গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞানতাত্ত্বিক ও সামাজিক বিষয় হিসেবে বিবেচিত। একাদশ খণ্ডে তিনি বিবিধ (জামে’) নওয়াযিল এবং শিক্ষাদান ও ফতোয়া প্রদানের ইজাযত (অনুমতি), সঙ্গীত শোনা ও বিনোদনমূলক অনুষ্ঠানে উপস্থিত হওয়ার বিধান এবং যিকিরের হালকার বিধানের মতো গুরুত্বপূর্ণ সাধারণ বিধিবিধান উল্লেখ করেছেন। আর দ্বাদশ খণ্ডকে তিনি আলেমদের তাকলীদ, কিয়াসের বিধান, তাসাউফ, বংশমর্যাদা এবং অন্যান্য বিষয়ে সাধারণ বিধিমালার জন্য নির্ধারণ করেছেন (১)।
গবেষকগণ যদি 'আল-মিইয়ার' গ্রন্থটি সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে অধ্যয়ন করতেন, তবে তারা সমকালীন অবস্থা এবং সাধারণভাবে মাগরিবের (মরক্কো) সমাজের অবস্থা জানার ক্ষেত্রে এক বিশাল রত্নভাণ্ডার লাভ করতেন; এর পাশাপাশি লেখকের নিজ পারিপার্শ্বিকতা এবং সমকালীন ইস্যুগুলো সম্পর্কে তাঁর ব্যক্তিগত মতামতও জানা যেত। বিদআত সংক্রান্ত নওয়াযিল, শিক্ষাদান ও ফতোয়া প্রদানের অনুমতি, গান শোনা ও চিত্রাঙ্কনের বিধান, যিকিরের হালকার বিধান, কিয়াসের মাসআলা, তাসাউফ ও সুফিদের প্রতি অবস্থান এবং আলেমদের তাকলীদ করা বা স্বাধীন ইজতিহাদ করার মতো বিষয়গুলো তাঁর সময়ের মতোই আজও বিশেষ গুরুত্বের দাবি রাখে। উদাহরণস্বরূপ, আল-ওয়ানশারিসি মোম দিয়ে মোম-নির্মাতাদের তৈরি করা কৃত্রিম হাত এবং ময়দার খামির দিয়ে তৈরি অনুরূপ বস্তুর বিষয়ে একজন আলেমের (ইব্রাহিম আল-শাতিবি) অভিমত উদ্ধৃত করেছেন। আল-শাতিবি বিষয়টির বিস্তারিত উত্তর দিয়েছেন, তবে শেষ পর্যন্ত তিনি এই নির্মাণকে বৈধ সাব্যস্ত করেছেন। কারণ তাঁর মতে, চিত্রাঙ্কনের ক্ষেত্রে যে প্রাণীর ছবি নিষিদ্ধ করা হয়েছে, এই আকৃতিটি সেই প্রাণীর পূর্ণ অবয়ব নয়। কিয়াসের ভিত্তিতে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, প্রাণীর কিছু অংশের চিত্রায়ণ বৈধ (তবে তিনি পূর্ণ অবয়বের প্রাণীর চিত্রায়ণ নিষিদ্ধ করেছেন), যদি না সেই চিত্রায়ণের উদ্দেশ্য খেলাধুলা ও তামাশা হয় (২)।--------------------------------------------
(১) প্রতীয়মান হয় যে, আল-ওয়ানশারিসি তাঁর গ্রন্থটিকে বারো খণ্ডে বিভক্ত করার পরিকল্পনা করেননি, বরং এর চেয়ে কম (৬ খণ্ড) করার পরিকল্পনা করেছিলেন। একারণেই 'সালওয়াতুল আনফাস' এর লেখক বলেছেন যে, 'আল-মিইয়ার' ছয় খণ্ডে সমাপ্ত (২/১৫৪)। লেখকের পদ্ধতি অনুযায়ী গ্রন্থের গতিপ্রকৃতি বিশ্লেষণ করলে একেই সঠিক বলে মনে হয়।
(২) আল-ওয়ানশারিসি (আল-মিইয়ার) ১১/৮৭। আমরা ১৯৯৭ সালের বসন্তকালে 'আলে আল-বাইত' বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি গবেষণা প্রকল্পের অধীনে মুসলিম আলেমদের গবেষণা পদ্ধতি সম্পর্কে 'আল-মিইয়ার' গ্রন্থটি নতুন করে অধ্যয়ন করেছি এবং সেখানে নতুন সংস্করণটি ব্যবহার করেছি।

(আল-মিয়ার)-এর গুরুত্ব কেবল মাগরেব এবং আন্দালুসের মালিকি ফিকহ-এর একটি বিশ্বকোষ হওয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এর মধ্যে থাকা সামাজিক, রাজনৈতিক এবং বৈজ্ঞানিক বিষয়গুলোর মধ্যেও তা প্রকাশ পায়। যিনি বলেছেন যে আল-ওয়ানশারিসি এর মাধ্যমে (পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলকেই ছাড়িয়ে গেছেন) (১), তিনি সত্যই বলেছেন। আলজেরিয়ার জন্য এটি অধিক সমীচীন যে তারা এর লেখকের সম্মানার্থে উদযাপন করবে এবং তাঁর নিদর্শনসমূহের প্রতি মনোনিবেশ করবে। আর গবেষকদের জন্য এটি আরও বেশি সংগত যে তারা নিজ নিজ ক্ষেত্রে এর ওপর গভীর দৃষ্টি নিবদ্ধ করবেন এবং সে যুগের সমাজের উপাদানসমূহ এখান থেকে আহরণ করবেন যাতে বর্তমান সময়ে তা থেকে উপকৃত হওয়া যায়।
(আল-মিয়ার) ছাড়াও আল-ওয়ানশারিসি দলিলপত্র বা দস্তাবেজ (আল-ওয়াসাইক) বিষয়ে আরও একটি গ্রন্থ রচনা করেছেন, যা আমরা এখানে এর সংক্ষিপ্ত নাম (আল-ফাইক ফিল ওয়াসাইক) হিসেবে উল্লেখ করছি। তিনি বলেছেন যে, দলিলবিদ্যার গুরুত্ব ও মর্যাদা সম্পর্কে তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস এবং তাঁর সমসাময়িক লোকদের এ বিষয়ের প্রতি উদাসীনতা তাঁকে এটি লিখতে উদ্বুদ্ধ করেছে। তিনি দাবি করেছেন যে, এটি যে পদ্ধতিতে লেখা হয়েছে তা এর পাঠকদের অন্য কিছুর দিকে ফিরে যাওয়া থেকে বিমুখ রাখবে। তিনি একে ষোলোটি অধ্যায়ে বিভক্ত করেছেন, যা আমরা এখানে সংক্ষেপে তুলে ধরছি:
১) লিখিত দলিল ও সাক্ষ্য প্রদানের বিধান এবং এগুলোর বৈধতা।
২) দলিলবিদ্যার মর্যাদা, দলিল লেখকের বৈশিষ্ট্য এবং তাঁর জন্য প্রয়োজনীয় আদব বা শিষ্টাচার।
৩) ইজারা (ভাড়া) এবং অংশীদারিত্বের বিধান।
৪) দলিল লেখকের যা থেকে সতর্ক থাকা উচিত।
৫) সেইসব নাম, সংখ্যা এবং অক্ষর সম্পর্কে যা সামান্য পরিবর্তনের মাধ্যমেই পরিবর্তিত হয়ে যেতে পারে।
৬) দলিলপত্রের মূল ভিত্তি বা আবর্তনের বিষয়সমূহ।
৭) রাত বা দিনের হিসেবে দলিলের তারিখ প্রদান।
৮) দলিলে কোনো ত্রুটি ঘটলে তার জন্য ওজর বা কৈফিয়ত পেশ করার বিধান।
৯) সাক্ষ্য লিপিবদ্ধ করার পদ্ধতি।
১০) সেইসব শব্দাবলি যার মাধ্যমে দলিল লেখক শরিয়তসম্মত নয় এমন বিষয়কে বৈধতা দেওয়ার প্রয়াস পান। ১১) সেইসব চুক্তি যাতে সুস্থতা বা অসুস্থতার কথা উল্লেখ করা আবশ্যক।
১২) সেইসব চুক্তি যাতে পরিমাণের উল্লেখ থাকা আবশ্যক।
১৩) সেইসব চুক্তি যাতে দলিল লেখকের জন্য হস্তান্তরের বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করা অন্তর্ভুক্ত করা উচিত।--------------------------------------------
(১) আল-কাত্তানি (সালওয়াতুল আনফাস) ২/ ১৫৪।

১৪) যে সকল চুক্তি সাক্ষীর পাঠ করা আবশ্যক নয়।
১৫) ইস্তিরআ (সাক্ষ্য তলব) সংক্রান্ত দলিলসমূহ অন্যান্য দলিলের তুলনায় যে সব বিষয়ে ভিন্ন হয় তার আলোচনা।
১৬) তিনি এটিকে করেছেন, যেমনটি তিনি বলেছেন, (সারনির্যাসসমূহের সারনির্যাস এবং পূর্ববর্তী অধ্যায়সমূহের পরিসমাপ্তি)।
পূর্ববর্তী প্রতিটি অধ্যায়কে তিনি বিভিন্ন পরিচ্ছেদে বিভক্ত করেছেন। আল-ওয়ানশারিসি তাঁর 'আল-ফাইক' গ্রন্থে মাশরিক (পূর্ব) ও মাগরিবের (পশ্চিম) পূর্বসূরী আলেমদের বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন। এতে উদ্ধৃতি প্রদান, শৈলী, বিন্যাস এবং অন্তর্নিহিত প্রাণশক্তির ক্ষেত্রে তাঁর ফিকহী পারদর্শিতা ফুটে উঠেছে। এটি একটি বিশাল গ্রন্থ যা ইসলামের এই বিশেষ শাখায় এর লেখকের দক্ষতা ও গভীর জ্ঞানের সাক্ষ্য দেয় (১)।
ভাগ্যক্রমে আমরা আল-ওয়ানশারিসির আরও দুটি পাণ্ডুলিপি দেখার সুযোগ পেয়েছি, যে দুটি হলো 'ঈদ্বাহুল মাসালিক' এবং আল-ওয়ানশারিসির 'আজউইবা' বা ফাতাওয়া; উভয়টির কথা আগেই উল্লেখ করা হয়েছে। প্রথমটির যে কপিটি আমরা দেখেছি তা প্রায় অপাঠ্য, কারণ উইপোকা এটি প্রায় নষ্ট করে ফেলেছে। এর শিরোনাম থেকে যেমনটি বোঝা যায়, গ্রন্থটি ইমাম মালিকের ফিকহ শাস্ত্রের ওপর রচিত, আর আল-ওয়ানশারিসি এই শাস্ত্রের একজন অন্যতম দিকপাল হিসেবে গণ্য হন। তিনি এটি একজন প্রশ্নকারীর প্রশ্নের জবাবে লিখেছিলেন, যেমনটি তিনি উল্লেখ করেছেন; সম্ভবত এটি ছিল সে সময়ের প্রচলিত রীতির অনুসরণ মাত্র। তবে এটি রচনার মূল উদ্দেশ্য ছিল শিক্ষার্থীদের উপকৃত করা, কারণ আমরা জানি যে ওয়ানশারিসি এই বিষয়ের শিক্ষক ছিলেন (২)। পক্ষান্তরে 'আজউইবাতুল ওয়ানশারিসি' গ্রন্থটিও ফিকহী নাওয়াযিল (সমসাময়িক সমস্যা) সম্পর্কিত। শিরোনাম অনুযায়ী এটি সমসাময়িকদের পক্ষ থেকে তাঁর নিকট আসা বিভিন্ন প্রশ্নের উত্তর। এতে আশ্চর্যের কিছু নেই, কারণ তিনি তিলিমসানে মুফতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। যদিও তিনি ফাসে আনুষ্ঠানিকভাবে ফাতাওয়া প্রদানের দায়িত্ব গ্রহণ করেননি, তবুও তিনি প্রচলিত ফিকহী মাসআলাসমূহে নিজের মতামত দিয়ে অবদান রাখতেন (৩)। এছাড়া তাঁর যেসব রচনার কথা আমরা উল্লেখ করেছি...--------------------------------------------
(১) আমরা প্যারিসের ৫৪৫৫ নং পাণ্ডুলিপিটি দেখেছি। এটি মুহাম্মাদ ইবন আমর আয-যামুরির প্রতিলিপি এবং তারিখহীন, তবে এর হস্তলিপি খুবই নিম্নমানের যা প্রায় পড়ার অযোগ্য। এটি ১৯১ পৃষ্ঠার। আল-জিলানী (২/৩২৭) উল্লেখ করেছেন যে, 'আল-ফাইক' গ্রন্থটি পূর্ণাঙ্গ হয়নি।
(২) আমরা রাবাতের আল-খিজানাতুল আম্মাহ-র ৬৯৬ নং পাণ্ডুলিপিটি দেখেছি যা মাঝারি আকারের ২৭৪ পৃষ্ঠা সম্বলিত।
(৩) এটিও রাবাতের আল-খিজানাতুল আম্মাহ-তে সংরক্ষিত একটি পাণ্ডুলিপি যার নম্বর হলো কাফ ৬৮৪। এটি বড় আকারের (১৭৭ পৃষ্ঠা)। কালির নিম্নমানের কারণে কিছু পৃষ্ঠার অংশবিশেষ প্রায় অপাঠ্য হয়ে পড়েছে।

রচনাশৈলী: আহমদ আল-ওয়ানশারীসি ফতোয়া, খণ্ডন এবং গবেষণামূলক রচনার এক বিশাল ভাণ্ডার রেখে গেছেন। এর মধ্যে রয়েছে (ইদাআত আল-হালাক ফি আল-রাদ্দি আলা মান আফতা বি-তাদমিন আল-রা'য়ি আল-মুশতাক) (১), (আল-মুবদি লি-খাতা আল-হুমাইদি) (২), এবং (রিসালা ফি আল-মাসায়িল আল-ফিকহিয়া) (৩)। এবং এ জাতীয় আরও অনেক।
আল-ওয়ানশারীসির মৃত্যু ফিকহ শাস্ত্রে এক বিশাল শূন্যতা সৃষ্টি করেছে যা তাঁর পরে কেউ পূরণ করতে সক্ষম হয়নি। দীর্ঘ উসমানীয় যুগে মালিকি ফিকহ রচনা ও পাঠদানের ক্ষেত্রে আল-ওয়ানশারীসির মর্যাদায় পৌঁছাতে পেরেছেন এমন কাউকে পাওয়া যায় না। তাই আল-ওয়ানশারীসির মৃত্যুতে যারা শোক প্রকাশ করেছেন তারা যথার্থই বলেছেন যে, তাঁর মৃত্যুতে তারা মালিকি ফিকহের এক সুউচ্চ আলোকবর্তিকা হারিয়েছেন এবং মাগরেব অঞ্চল তাঁর পরে তাঁর সমতুল্য ব্যক্তিদের থেকে শূন্য হয়ে পড়েছে। তাঁর শোকগাঁথা রচনায় অসংখ্য আলেম ও কবি অংশগ্রহণ করেছেন। এখানে আহমদ আল-মাক্কারি তাঁর (আযহার আল-রিয়াদ) গ্রন্থে তিলিমসানে বসবাসকারী মুহাম্মদ আল-ওয়াদি আশি আল-গারনাতির প্রতি আরোপিত যে শোকগাঁথা উল্লেখ করেছেন, তা উদ্ধৃত করাই যথেষ্ট, আর পঙ্ক্তিগুলো হলো:
ফাস নগরী বরং সমগ্র পশ্চিম আজ অন্ধকারাচ্ছন্ন … ফকিহ আহমদ আল-ওয়ানশারীসির প্রয়াণে
তিনি ছিলেন ফতোয়া দানকারীদের অপ্রতিদ্বন্দ্বী প্রধান … এবং উদ্ভূত মাসআলাসমূহের বিধানে অনন্য বিশেষজ্ঞ
এ বিষয়ে তাঁর ছিল প্রখর দক্ষতা ও সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি … তাঁরই নির্দেশনায় প্রাজ্ঞ আলেমগণ সঠিক পথ খুঁজে পেতেন
আল্লাহর কসম, আমাদের পশ্চিমে আজ তাঁর সমতুল্য কেউ নেই … দীর্ঘ পরিক্রমায় তাঁর নিকটবর্তী হওয়ার মতোও কেউ নেই (৪)
তবে ফিকহ শাস্ত্রের গবেষণা আল-ওয়ানশারীসির মাধ্যমে শুরু হয়নি। আমরা জানি যে, নবম হিজরি শতাব্দীতে এই শাস্ত্রে প্রচুর জ্ঞান উৎপন্ন হয়েছে এবং সত্য বা মিথ্যাভাবে এর জ্ঞানের দাবিদারদের সংখ্যাও বৃদ্ধি পেয়েছিল। যারা এই ক্ষেত্রে অগ্রগামী ছিলেন তাঁদের মধ্যে আল-ওয়ানশারীসির নিজস্ব শিক্ষকগণ অন্যতম, তাঁদের মধ্যে রয়েছেন—--------------------------------------------
(১) এর একটি অনুলিপি আমেরিকার প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয় লাইব্রেরির (ইয়াহুদা বিভাগ) ৩৫০ নম্বর সংকলনে সংরক্ষিত আছে। তিনি এটি ৮৭৬ হিজরিতে ফাস নগরীতে লিখেছিলেন।
(২) একই উৎসে। এতে তিনি ইজতিহাদ ও সমকালীন অপতৎপরতা সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ মতামত ব্যক্ত করেছেন এবং সেখানে সুফিদের সমালোচনা করেছেন।
(৩) একই উৎস, ১৭৮ নম্বর সংকলন। শেষোক্তটি শেখ মুহাম্মদ বিন কাসিম আল-কাউরি (মৃত্যু ৮৭২ হিজরি)-এর একটি প্রশ্নের উত্তর।
(৪) ‘সালওয়াত আল-আনফাস’ গ্রন্থের লেখক ২/১৫৫ পৃষ্ঠায় এই পঙ্ক্তিগুলো উল্লেখ করেছেন।

ইয়াহইয়া আল-মাজুনি (নাওয়াজিল প্রণেতা), এবং তাদের মধ্যে রয়েছেন উকবানিগণ, মারজুকিগণ, মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল কারিম আল-মাগিলি, আহমাদ আল-মাগরাবি (১), মুহাম্মদ আস-সানুসি এবং ইবনুল কুনফুয। কিন্তু আল-ওয়ানশারিসি ফিকহ ও এর শাখা-প্রশাখায় প্রভাব, শক্তি, সংকলন ও রচনার দিক থেকে এই সকলকে ছাড়িয়ে গিয়েছেন। একারণেই আমরা এই অধ্যায়ের শুরুতে বলেছিলাম যে, তার হিজরত তার দেশের জন্য এক বিশাল ক্ষতি ছিল। তিনি যদি সেখানে অবস্থান করতেন, তবে তার ছাত্রদের ওপর, সমাজে এবং এমনকি রাজনৈতিক জীবনেও তার প্রভাব বিদ্যমান থাকত; কারণ তিনি সত্যের পক্ষে তার দৃঢ় বাগ্মিতা এবং দ্বীনকে সুলতানের সেবায় নিয়োজিত না করার জন্য সুপরিচিত ছিলেন।

‌‌কুসানতিনির কিতাব আল-ইফতিতাহ
নাওয়াজিল (সমসাময়িক মাসায়েল) অধ্যায়ে আমরা এমন একটি গ্রন্থের কথা উল্লেখ করব যার দিকে খুব কম মানুষই ইঙ্গিত করেছেন, তা হলো (আল-ইফতিতাহ মিনাল মালিকিল ওয়াহহাব ফি শারহি রিসালাতি সাইয়িদিনা উমর ইবনুল খাত্তাব), যা রচনা করেছেন মুহাম্মদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আবিল কাসিম আল-গারবি আল-মিলি আল-কুসানতিনি (২)। এর শিরোনাম যেমনটি ইঙ্গিত দেয়, এটি বিচারব্যবস্থা সংক্রান্ত উমর ইবনুল খাত্তাবের সেই পত্রের বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা, যা তিনি আবু মুসা আল-আশআরির কাছে পাঠিয়েছিলেন। মুহাম্মদ আল-গারবি আল-কুসানতিনি গর্ব প্রকাশ করেছেন যে, এই পত্রের ব্যাখ্যায় কেউ তার অগ্রগামী হয়নি এবং তিনি তার ব্যাখ্যায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াদি নিয়ে এসেছেন। আব্দুল কারিম আল-ফাক্কুন নিশ্চিত করেছেন যে, ‘আল-ইফতিতাহ’ গ্রন্থের লেখক তার ব্যাখ্যায় এমন কিছু বিধান, ইতিহাস, আকিদাগত ও সুফি বিষয়াদি এবং কাহিনী অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা তার পূর্বে আর কেউ করেনি (৩)। কুসানতিনি নিজেই বিচারকের (কাজিউল জামায়াত) দায়িত্ব পালন করেছেন এবং ফাতাওয়া ও টীকা হিসেবে তার বেশ কিছু রচনা রয়েছে এবং তার শায়খদের একটি তালিকাও (ফিহরিস) রয়েছে। অতঃপর--------------------------------------------
(১) তার সম্পর্কে দেখুন আল-জিলানি ২/১০৮। তিনি সাখাভি থেকে উদ্ধৃত করেছেন যে, ইবনে কাজি শুহবা বলেছেন: মালিকি আলেমদের মধ্যে মিসর ও শাম দেশে তার মতো আর কাউকে চেনা যায় না এবং তিনি ইবনে খালদুনের সাথে মুনাজারা (বিতর্ক) করতেন এবং তাকে ফতোয়া দিতেন। আল-মাগরাবি ৮২০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন।
(২) রাবাতের রাজকীয় গ্রন্থাগার (আল-মাকতাবাতুল মালিকিয়া), নম্বর ৯৬১। এটি এক খণ্ডে এবং চমৎকার হস্তাক্ষরে লিখিত।
(৩) আল-ফাক্কুন (মানশুরুল হিদায়াহ ফি কাশফি হালি মান ইদ্দায়াল ইলমা ওয়াল বিলায়াহ), পাণ্ডুলিপি পৃষ্ঠা ১১। সেখানে নাম আহমাদ রয়েছে, মুহাম্মদ নয়। শায়খ মুহাম্মদ আত-তাহির আত-তিলিলি আল-কুমারি আমাকে জানিয়েছেন যে, ইবনুল কায়্যিম আল-জাওজিয়্যার (ইলামুল মুয়াক্কিয়িন) গ্রন্থেও উমর ইবনুল খাত্তাবের পত্রের একটি ব্যাখ্যা রয়েছে। সম্ভবত মুহাম্মদ আল-কুসানতিনি সেই সময় এটি সম্পর্কে অবহিত ছিলেন না। আমরা (মানশুরুল হিদায়াহ) গ্রন্থটি সম্পাদনা করেছি এবং ১৯৮৭ সালে এটি প্রকাশিত হয়েছে।

হাফসি সুলতান আবু আমর উসমান (শাসনকাল ৮৩৯ থেকে ৮৯৩ হিজরি) এর আমলে তাঁর তিউনিসিয়ায় স্থানান্তর ঘটে এবং সেখানেও তিনি বিচারকের (কাজী) দায়িত্ব পালন করেন। এই সুলতানের একটি ইলমি মজলিস ছিল যেখানে শরিয়াহর বিভিন্ন শাখা, ওয়াজ-নসিহত, আদব ও সূক্ষ্ম বিষয়াবলি নিয়ে আলেমদের জ্ঞানগর্ভ আলোচনা অনুষ্ঠিত হতো। এমতাবস্থায় মুহাম্মাদ আল-গারবি আল-কুসান্তিনি সুলতানের মজলিসে 'আর-রিসালা' গ্রন্থের ওপর বক্তব্য প্রদান করেন। সম্ভবত এর মাধ্যমে তিনি সুলতানের সন্তুষ্টি ও আলেমদের প্রশংসা অর্জন করেছিলেন। আমরা যেমনটি বলেছি, তিনি বারবার এই বাক্যটি উল্লেখ করেছেন যে, "এর পূর্বে কেউ এর ওপর ব্যাখ্যাগ্রন্থ লেখেনি"। এই বিশাল কাজটিতে হাত দেওয়ার পেছনে তাঁর অনুপ্রেরণা ছিল এই যে, 'আর-রিসালা' গ্রন্থে বিচার বিভাগীয় ইলমের মূলনীতিসমূহ স্পষ্টভাবে বিধৃত হয়েছে এবং এর শাখা-প্রশাখাগুলোর দিকেও ইঙ্গিত প্রদান করা হয়েছে। ফলে তিনি এর ওপর এমন একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনার সংকল্প করেন যা অতি দীর্ঘ এবং অতি সংক্ষিপ্তের মাঝামাঝি হবে।
তিনি 'আর-রিসালা'র মূল পাঠ এবং এর বর্ণনাকারীদের সূত্রসমূহ উল্লেখ করেছেন, এর শব্দাবলির ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। অতঃপর তিনি উমর ইবনুল খাত্তাব-এর বংশপরিচয়, খলিফাদের ইতিবৃত্ত, বিচারকদের সংবাদ এবং বিচারকার্যের শর্তাবলি তুলে ধরেন। তিনি উল্লেখ করেন যে, বিচারকের জন্য সবর এবং সদাচার অপরিহার্য গুণ। পাশাপাশি তিনি তাসাউফ সংক্রান্ত তথ্যাদি, ফকিহদের থেকে বর্ণিত বিভিন্ন রেওয়ায়াত এবং এ জাতীয় অন্যান্য মাসআলাসমূহ উপস্থাপন করেছেন যা সুলতানের ইলমি মজলিসের সদস্যদের নিকট আকর্ষণীয় ছিল। এগুলো তাঁর হেফজ এবং সংকলন-শৈলীর নিপুণতার সাক্ষ্য দেয়। তিনি তাঁর পূর্ববর্তী কতিপয় আলেমের মতামত উদ্ধৃত করেছেন, যেমন—ইবনে আরাফাহ, কাজি আয়াজ, ইবনে রুশদ, আল-গাজালি, আল-কুরতুবি, ইবনে শাস, আল-মাতিতি, ইবনে ফারহুন, আল-বাজি এবং ইবনে আব্দুস সালাম। তাঁদের অধিকাংশ ছিলেন আন্দালুস ও মাগরিব অঞ্চলের আলেম। এই গ্রন্থটি বিচারকার্য, ধর্ম, সাহিত্য, দুর্লভ কিসসা ও সংবাদের একটি বিশ্বকোষ হিসেবেও বিবেচিত। এটি এমন একটি আকর গ্রন্থ যা প্রকাশ ও গবেষণার (তাহকিক) দাবি রাখে।
...
নবম শতাব্দী ও এর অধিবাসীদের সম্পর্কে যা-ই বলা হোক না কেন, নিঃসন্দেহে এটি ছিল এক বিশাল রাজনৈতিক পরিবর্তনের এবং বিপুল সাংস্কৃতিক উৎপাদনের যুগ, বিশেষ করে নির্দিষ্ট কিছু ক্ষেত্রে। পরিবর্তনের প্রেক্ষাপটে আমরা দেখেছি যে, এটি এমন কিছু আমিরাতের অন্তিম মুহূর্ত প্রত্যক্ষ করেছিল যারা দুর্বলতা, অভ্যন্তরীণ কোন্দল ও বহিঃশত্রুর আক্রমণে জর্জরিত ছিল। পক্ষান্তরে, এটি এমন সব উচ্চাভিলাষী ইউরোপীয় রাষ্ট্রের উত্থান প্রত্যক্ষ করেছিল যাদের ধর্মীয় গোঁড়ামি, বাণিজ্যিক লালসা এবং জাতীয়তাবাদী চেতনা সাম্রাজ্য বিস্তার, আধিপত্য ও শোষণের দিকে পরিচালিত করেছিল। আর সাংস্কৃতিক স্তরে আমরা অবগত হয়েছি সেই আকিদাগত পরিবর্তনের কথা যা—

মুওয়াহহিদিনদের যুগ থেকে বৈজ্ঞানিক তুষ্টির দিকে প্রবণতা এবং অতি সামান্য ফিকহ ও জ্ঞানের ওপর সন্তুষ্ট থাকা এবং যৌক্তিক ও ব্যবহারিক বিজ্ঞানকে উপেক্ষা করার ধারা শুরু হয়। চিকিৎসা বিজ্ঞান, বীজগণিত, জ্যামিতি, নৌবিদ্যা ও বাণিজ্যিক আইনের পরিবর্তে দ্বীনি বিজ্ঞান, তাসাউউফ ও ফিকহ শাস্ত্রের শাখাসমূহকে প্রাধান্য দেওয়া হতে থাকে। এমনকি এই বিজ্ঞানগুলোর অনেকগুলোই ইউরোপীয়দের জন্য ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল এবং এতে আরব মুসলিমদের অবদান ও প্রচেষ্টার কথা বিস্মৃত হওয়া হয়েছিল। ইহুদিরা দেশের বাণিজ্য কেন্দ্রসমূহ এবং অর্থনৈতিক ও এমনকি রাজনৈতিক প্রভাবের ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছিল, এমনকি তারা আল-মাগিলি যেমনটি বলেছেন, সুলতানদের ওপর প্রভাব বিস্তার করত, ফলে তারা কর্মকর্তাদের নিয়োগ দিত এবং বরখাস্ত করত। এভাবেই ধর্ম ও রাষ্ট্রের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটে। ফলে আলেমগণ শাসকদের সেবায় নিয়োজিত হয়ে পড়েন এবং সমাজ দুর্বলতা ও অবনতির দিকে ধাবিত হয়। কারণ আলেমগণ জ্ঞানতাত্ত্বিক অগভীরতা, নৈতিক মুনাফেকি এবং সূফিবাদী দরবেশিপনায় পর্যবসিত হয়েছিলেন। অন্যদিকে শাসকরা স্বৈরতন্ত্র, দুর্নীতি, আমোদ-প্রমোদ এবং জনগণের ভাগ্যের পাশাপাশি দ্বীনের ভাগ্য নিয়ে ছিনিমিনি খেলায় নিমজ্জিত ছিল। আর এর সবকিছুর পরিণতি ছিল সবার জানা। ফলে আন্দালুসের পতন ঘটে এবং তা হারিয়ে যায়, মাগরেবুল আরাবির অনেক অংশ পতনোন্মুখ হয় এবং প্রায় বিলুপ্ত হতে থাকে, আর উসমানীয়রা অঞ্চলটি দখল করে নেয়—সুদূর মরক্কো ব্যতীত, যা অভ্যন্তরীণ প্রতিযোগিতা এবং বাহ্যিক আক্রমণের শিকার হতে থাকে।
নবম শতাব্দীতে এই অঞ্চলে যে রাজনৈতিক পরিবর্তন ঘটেছিল তা যদি আমাদের এখানে খুব বেশি ভাবনার বিষয় না-ও হয়, তবে সেখানকার সাংস্কৃতিক ও আকিদাগত পরিবর্তন আমাদের অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে তা পর্যবেক্ষণ করতে বাধ্য করে। আর পরবর্তী অধ্যায়গুলোতে আমরা সেই চেষ্টাই করব।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ
মতাদর্শিক ধারা ও প্রভাবসমূহ

আলজেরিয়া এবং মাগরেব অঞ্চলের অন্যান্য অংশে দশম শতাব্দীর শুরুতেই বিশাল রাজনৈতিক রূপান্তর প্রত্যক্ষ করা গিয়েছিল, যা পরবর্তীতে গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত করেছিল। এই অঞ্চলের রাজনৈতিক মানচিত্র নবম শতাব্দীর মতো আর থাকেনি। অধিকাংশ ইতিহাস গ্রন্থ যে ধারণা পোষণ করে, সেই ৯২০ হিজরি (১৫১৬ খ্রিষ্টাব্দ) থেকে আলজেরিয়ার উসমানীয় ইতিহাসের সূচনা করা একটি ভুল হবে। কারণ আলজেরিয়া এবং ভূমধ্যসাগরের পশ্চিম অববাহিকায় উসমানীয়দের উপস্থিতি এই তারিখের চেয়েও প্রাচীন। প্রকৃতপক্ষে এটি নবম শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত বিস্তৃত, বিশেষ করে ৮৯৭ হিজরিতে গ্রানাডার পতনের পর থেকে। আমরা যদি পিরি রেইস সানির ভ্রমণকাহিনী (১) এবং কিছু স্থানীয় পান্ডুলিপির (২) দিকে ফিরে তাকাই, তবে দেখতে পাব যে উসমানীয়রা আলজেরিয়ার উপকূলীয় শহরগুলোর অধিবাসীদের সঙ্গে, বিশেষ করে ধর্মীয় আলেমদের সঙ্গে যোগাযোগ বজায় রাখতেন; তাদের সাথে লেনদেন করতেন এবং সাধারণ শত্রুর বিরুদ্ধে একসাথে যুদ্ধ করতেন। একই সময়ে উসমানীয়রা পরিচিত হচ্ছিলেন--------------------------------------------
(১) তাঁর প্রকৃত নাম আহমদ বিন আল-হাজ মুহাম্মদ আল-কিরমানি। আলজেরিয়া সংক্রান্ত তাঁর ভ্রমণকাহিনী সম্পর্কে দেখুন: রবার্ট ম্যানট্রান (মাজাল্লাতুল মাগরিবিল ইসলামি) - ফরাসি - সংখ্যা ১৫, ১৬ (১৯৭৩) ১৫৯ - ১৬৮। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি ১৪৯১ (৮৯৬ হিজরি) সালে বেজাইয়ায় ছিলেন। আরও দেখুন: এস. সুচেক (উত্তর আফ্রিকায় বারবারোসা ভ্রাতৃদ্বয়ের উত্থান) (উসমানীয় আর্কাইভ সাময়িকী নং ৩, ১৯৭১, ২৩৮ - ২৫০)। তাঁর সম্পর্কে আরও দেখুন: ব্লুশে (বুলেটিন অফ হিপ্পোন একাডেমি) ২৯, ১৮৯৮, ১১৯।
(২) দেখুন: আবু আলী (আল-হাসান) ইব্রাহিম আল-মারিনির রচিত 'উনুয়ানুল আখবার ফীমা মাররা আলা বেজাইয়া'। ফরাসি ইতিহাসবিদ ফিরো জানিয়েছেন যে, বনি ইয়ালা গোত্রের জনৈক আলেমের কাছে এই বইটির সন্ধান পাওয়ার পর তিনি এর একটি অনুলিপি তৈরি করেন। এটি স্প্যানিশ শাসনামলে বেজাইয়ার ইতিহাস এবং কীভাবে এটি উসমানীয়দের হাতে হস্তান্তরিত হলো এবং সেখানে উভয় পক্ষের মধ্যে সংঘটিত যুদ্ধসমূহ বর্ণনা করে। তিনি একে একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ হিসেবে বিবেচনা করেছেন, যা মারমোল এবং আল-হাসান আল-ওয়াজ্জান (লিও আফ্রিকানাস) এর প্রদত্ত তথ্যাবলিকে এই বিষয়ে সংশোধন করে। এ সম্পর্কে দেখুন: ফিরো (মাজাল্লা আফ্রিকিয়া) ১৮৬৮, ২৪৫ - ২৫৬, ৩৩৭ - ৩৪৯।

অঞ্চলের ভৌগোলিক, রাজনৈতিক ও অবকাঠামোগত বৈশিষ্ট্যের ওপর। তেমনি তারা হাফসী আমীর ও অন্যদের সাথে সাক্ষাৎ করতেন, তাদেরকে পরামর্শ দিতেন এবং তাদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করতেন; অবশেষে যখন সুযোগ আসত, তারা তা গ্রহণ করতেন এবং এর মাধ্যমে অঞ্চলের মানচিত্র পরিবর্তন করে দিতেন, যেমনটি আমরা বলেছি। আর বারবারোসা ভাইদের দৃশ্যপটে আগমন উসমানীয়দের মাগরেব অঞ্চলের সাথে যোগাযোগের পরবর্তী একটি পর্যায়েই কেবল ঘটেছিল।
বিষয়টি যাই হোক না কেন, দশম শতাব্দীর সূচনালগ্ন মাগরেব অঞ্চলের প্রাচীন রাষ্ট্রসমূহ ও তাদের জীর্ণ ক্ষুদ্র আমিরাতগুলোর পতন এবং তাদের স্থলে উসমানীয় শাসনের উত্থান প্রত্যক্ষ করেছিল; কেবল মাগরেবে আকসা ব্যতীত, যেখানে ওয়াত্তাসীয়দের (যারা মারিনীয় পরিবারের অন্তর্ভুক্ত ছিল) স্থলাভিষিক্ত হয়েছিল সাদীয়রা। সিরিয়া ও মিশরের পর উসমানীয়রা তিউনিসিয়া, ত্রিপোলি ও আলজেরিয়া দখল করে নেয় এবং তাদের পশ্চিম সীমান্ত উজদা ও ফিগিগ পর্যন্ত, এমনকি কখনো কখনো স্বয়ং ফাস পর্যন্ত পৌঁছে গিয়েছিল। কিছু ইতিহাসবিদ মনে করেন যে, আলজেরিয়ার উসমানীয় গভর্নরদের ঈর্ষা এবং অঞ্চলটি নিজের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার ব্যাপারে উসমানীয় সুলতানের ভয় না থাকলে তারা মাগরেবে আকসাও দখল করতে পারতেন (১)। এভাবেই তিউনিসিয়া, পূর্ব আলজেরিয়া ও ত্রিপোলি থেকে হাফসী শাসনের অবসান ঘটে এবং পশ্চিম আলজেরিয়া থেকে বনু জাইয়ান শাসনের অবসান ঘটে। একইভাবে আলজিয়ার্স শহরের চারপাশের সা’লাবা আমিরাতের পতন ঘটে, যখন স্থলভাগ থেকে জাইয়ানীয়রা এবং সমুদ্রপথ থেকে স্পেনীয়রা তাদের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছিল। তদুপরি কুকু আমিরাত, মাকরানী আমিরাত এবং তেনেস (সুওয়াইদ) আমিরাত তাদের স্বাধীনতা হারায়। এর মাধ্যমেই মাগরেব অঞ্চলের একটি নতুন মানচিত্র অঙ্কিত হয়, যা সামান্য কিছু পরিবর্তনসহ আজ অবধি বিদ্যমান। বর্তমান আলজেরীয় ভূখণ্ড মূলত সেই আলজেরীয় ভূখণ্ড যা দশম শতাব্দীতে গঠিত হয়েছিল; তিউনিসিয়া ও ত্রিপোলির ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রূপ। আর মাগরেবে আকসার ক্ষেত্রে, আমরা যেমনটি বলেছি, সাদীয় রাজবংশ এবং পরবর্তীতে আলীয় রাজবংশ এর শাসনভার গ্রহণ করে। সামাজিক ও সাংস্কৃতিকভাবে ইসলামী প্রাচ্যের ঘটনাবলি দ্বারা প্রভাবিত হওয়া সত্ত্বেও এটি উসমানীয় রাজনৈতিক প্রভাবের বাইরেই থেকে গিয়েছিল।
আলজেরিয়ায় এই রাজনৈতিক পরিবর্তনের পর্যায়গুলো অনুসরণ করা এখানে আমাদের উদ্দেশ্য নয় (২), বরং আমরা কেবল এই নির্দেশ করতে চাই যে, এই অধ্যায়ে আমরা কেবল আলোচনার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকব...--------------------------------------------
(১) হাইদো (আলজেরিয়ার রাজাগণ) দ্য গ্রামন্ট কর্তৃক অনূদিত।
(২) কিছু ফরাসি লেখক এবং তাদের অনুসরণে আলজেরীয় লেখকরা ১৬৫৯ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক পর্যায়গুলোকে 'পাশাদের যুগ' এবং ১৬৭২ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত 'আগাদের যুগ' হিসেবে অভিহিত করার রীতি অনুসরণ করেছেন, =

যে পটভূমির ওপর ভিত্তি করে সেই যুগের সাংস্কৃতিক জীবন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যাকে আমরা এখন থেকে উসমানীয় যুগ বলে অভিহিত করব, এবং যে সাধারণ পরিবেশে এই জীবন এবং উসমানীয় ও অধিবাসীদের মধ্যকার রাজনৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সম্পর্কগুলো গড়ে উঠেছিল।

‌‌আলজেরীয় এবং উসমানীয়দের মধ্যকার সম্পর্ক
আলজেরিয়ায় উসমানীয় শাসনামলে ওজাক (সৈন্যবাহিনী) এবং ক্ষমতাসীনদের ওপর 'তুর্কি' নাম আরোপ করা ভুল হবে। এর কারণ হলো ওজাক উসমানীয়দের (১) সমন্বয়ে গঠিত হয়েছিল, এবং এই হিসেবে এটি বিভিন্ন ভাষা, বংশ ও ভৌগোলিক অঞ্চলের মানুষের অন্তর্ভুক্ত ছিল, কিন্তু তারা সকলেই ইসলাম ও সুলতানের প্রতি আনুগত্যের ক্ষেত্রে একমত ছিল। অতএব, ওজাকের ঐক্যবদ্ধ বৈশিষ্ট্য ছিল 'উসমানীয়', 'তুর্কি' নয়। কারণ ওজাকে আনাতোলিয়া, রুমেলিয়া, আরব অঞ্চল, বলকান এবং ইউরোপের অন্যান্য অংশ থেকে আগত মানুষ ছিল, যারা তুর্কি, আরব, সিসিলীয়, ল্যাটিন, গ্রীক ইত্যাদি বংশোদ্ভূত ছিল। উসমানীয় যুগের সমসাময়িক উৎসগুলোতে পাশা, আগা এবং দে-দের মতো (যারা সর্বোচ্চ স্তরের ক্ষমতার প্রতিনিধি ছিলেন) (২) অনেক কর্মকর্তার কথা উল্লেখ করা হয়েছে যারা অ-তুর্কি বংশোদ্ভূত ছিলেন, যার শুরু স্বয়ং খায়রুদ্দিন থেকে, যার সম্পর্কে এই উৎসগুলো উল্লেখ করে যে তিনি...--------------------------------------------
= এবং দে-দের শাসনকাল ১৮৩০ সাল পর্যন্ত। এটি একটি অর্থহীন নামকরণ, কারণ উল্লিখিত যুগগুলোতে এমন কিছু ঘটেনি যা আলজেরীয়দের প্রতি শাসনের বৈশিষ্ট্যে কোনো পরিবর্তন এনেছিল। এর মাধ্যমে কেবল সুলতানের সাথে গভর্নরদের সম্পর্কের কিছু পরিবর্তনই বোঝানো হতো। ফরাসীরাও আলজেরিয়ায় ফরাসি শাসনের ক্ষেত্রে অনুরূপ নামকরণ ব্যবহার করতে অভ্যস্ত ছিল, যেমন দ্বিধা-দ্বন্দ্বের সময়কাল, সামরিক শাসনের সময়কাল এবং বেসামরিক শাসনের সময়কাল ইত্যাদি। পূর্বের গুলোর মতো এগুলোও বিভ্রান্তিকর নামকরণ, কারণ আলজেরীয়দের জন্য এগুলোর কোনো বিশেষ তাৎপর্য নেই।
(১) যদিও উসমানীয় যুগের সমসাময়িক আলজেরীয় লেখকগণ, যেমন ইবনে মারিয়াম, ইবনে সুলায়মান এবং আল-ওয়ারতিলানি, 'উসমানীয়' শব্দের পরিবর্তে 'তুর্ক' বা 'তুর্কি' শব্দ ব্যবহার করতেন। তবে আব্দুল করিম আল-ফাকুন উসমানীয়দের জন্য 'আজম' শব্দটি ব্যবহার করেছেন এবং অন্যরাও তাঁর সাথে এতে একমত। ইউরোপীয় পরিব্রাজক এবং ধর্মীয় ব্যক্তিবর্গও তাদের 'তুর্কি' বলে ডাকতেন।
(২) খায়রুদ্দিন এবং তাঁর দুই ভাই সম্পর্কে অনেক উৎস রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ দেখুন: হাইডো, গাজাওয়াতু আরুজ ওয়া খায়রুদ্দিন এবং সোশেকের উল্লিখিত প্রবন্ধ।

গ্রীক বংশোদ্ভূত, ইতালীয় বংশোদ্ভূত হাজি হোসেন মিজমোরতো, আরব বংশোদ্ভূত আরব আহমদ এবং সালেহ রাইস; আর নৌ-সেনাপতি ও সৈন্যদের মধ্যে অ-তুর্কি বংশোদ্ভূত বিপুল সংখ্যক লোক ছিল, যেমন রাইস মুরাদ—যিনি আইসল্যান্ড, কানারি দ্বীপপুঞ্জ, ব্রিটেন এবং আয়ারল্যান্ড আক্রমণ করেছিলেন এবং বলা হয় যে তিনি জার্মান বা ফ্লেমিশ বংশোদ্ভূত ছিলেন (১)—এবং রাইস হামিডু, যিনি আটলান্টিক মহাসাগর ও ভূমধ্যসাগরে শত্রুদের নৌবহরকে পর্যুদস্ত করেছিলেন, তিনি ছিলেন আলজেরীয় আরব বংশোদ্ভূত (২)। সুতরাং একদিকে এই উপাদানগুলোর মধ্যে এবং অন্যদিকে তাদের সাথে আলজেরীয়দের মধ্যকার বন্ধন ছিল ইসলাম ও খেলাফত, অথবা ইসলামি আকিদাহ ও কর্তৃপক্ষের প্রতি আনুগত্য; আর এই দুটি মূলনীতিকে অটোমান বন্ধন একত্রিত করেছিল। কিন্তু অটোমান শাসকরা এই মূলনীতিকে সম্মান করেননি, যেমনটি আমরা দেখব যে তারা শাসনব্যবস্থাকে 'তুর্কীকরণ' (র-এর ওপর তাশদিদসহ) করেছিলেন এবং আলজেরীয়দের দিকে বিজেতার দৃষ্টিতে বিজিতের মতো তাকিয়েছিলেন।
ইসলামি আকিদাহ ও সুলতানের প্রতি আনুগত্যের নামেই আলজেরীয়রাও অটোমান বন্ধনে আবদ্ধ হয়েছিল (৩)। প্রত্যাশা ছিল যে, অটোমান শাসকরা শাসনে ইসলামের শিক্ষা প্রয়োগ করবেন এবং নিজেদের ও জনগণের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করবেন ও রাষ্ট্রীয় বিষয়ে তাদের সাথে পরামর্শ করবেন।--------------------------------------------
(১) তাঁর সম্পর্কে দেখুন: মরগান, আমার গ্রন্থ (আলজেরিয়ার ইতিহাসে গবেষণা ও মতামত); মুহিব্বি প্রণীত খুলাসাতুল আসার ৪/৩৫৫; বার্নার্ড লুইস (মাগরিবে ইসলামি সাময়িকী) ১৫, ১৬ (১৯৭৩) ১৩৯-১৪৪ এবং প্লেফেয়ার (খ্রিস্টধর্মের কঠোরতা), ৫২।
(২) তাঁর সম্পর্কে দেখুন: মোরদেকাই নোহ (ইংল্যান্ড, ফ্রান্স, স্পেন এবং উত্তর আফ্রিকায় ভ্রমণ) ১৮১৩, ১৮১৪, ১৮১৫ সাল, লন্ডন ১০১৯, ৩৭১-৩৭২। সেইসাথে ডিভোক্স (রাইস হামিডু) আলজিয়ার্স, ১৮৫৯।
(৩) নবম শতাব্দীর শেষভাগ থেকে আলজেরীয়রা অটোমান নৌবাহিনীর (করসেয়ার) সাহায্য প্রার্থনা করছিল, যখন স্থানীয় আমিরাতগুলো এবং বনী জিয়ান ও বনী হাফস রাষ্ট্র উপকূল থেকে স্প্যানিশ আক্রমণ প্রতিহত করতে অক্ষম হয়ে পড়েছিল। বেজাইয়া, জিজেল, ওরান, আন্নাবা, দেলিস এবং আলজিয়ার্স শহরে তাদের এবং অটোমানদের মধ্যে এই সহযোগিতার পুনরাবৃত্তি ঘটেছিল। দশম শতাব্দীর শুরুতে মেতিজার সায়ালিবা আমিরাতের নেতা সেলিম আল-তুমি কর্তৃক অটোমানদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা ছিল মূলত এই সহযোগিতারই একটি রূপ, যা ইসলামি দায়িত্বের খাতিরে অপরিহার্য ছিল। যদিও আরুজ কর্তৃক তাকে হত্যা করা এবং খায়রুদ্দিনের আলজেরীয় অঞ্চলকে অটোমান সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত করা সাধারণ সহযোগিতার পরিধির বাইরে ছিল, তবুও এটি নিঃসন্দেহে ইসলামি স্বার্থের অনুকূলে ছিল। কারণ তখন আল-তুমি বা তার মতো স্থানীয় আমিরদের পক্ষে এককভাবে স্প্যানিশ চ্যালেঞ্জের মোকাবিলা করা সম্ভব ছিল না।

এবং তাদের জন্য সুযোগ প্রশস্ত করা উচিত ছিল, এবং তাদের সাথে মিশে যাওয়া ও মেলামেশা করা দরকার ছিল। কিন্তু বাস্তবে তারা অসদাচরণ করেছে, যেমনটি তৎকালীন অধিকাংশ শাসকরা করেছিল; তারা একটি বিশেষ শ্রেণি হিসেবে শাসন পরিচালনা করেছে এবং দ্বিতীয় সময়কাল জুড়ে শাসন ক্ষমতা নিজেদের হাতে কুক্ষিগত করে রেখেছে, তারা ক্ষমতার অপব্যবহার করেছে, অধিবাসীদের লাঞ্ছিত করেছে, তাদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করেছে এবং তাদের সাথে বিজয়ী ও বিজিতের ন্যায় আচরণ করেছে।
নিশ্চয় উসমানীয়রা মূলত আলজেরিয়ায় প্রবেশ করেছিল সেখানকার অধিবাসীদের অনুরোধে এবং তারা তাদের ভাগ্যকে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এ দেশের মানুষের ভাগ্যের সাথে জড়িয়ে নিয়েছিল এবং তাদের সাথে—যেমনটি আমরা দেখব—সুদৃঢ় রাজনৈতিক ও সামরিক জোটে আবদ্ধ হয়েছিল। ফলে দুর্গ, ব্যারাক, সীমান্ত ঘাঁটি ও জাহাজগুলো আলজেরীয় সৈন্যদের দ্বারা পূর্ণ হয়ে গিয়েছিল, যারা স্থলে ও জলে উসমানীয়দের সাথে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে জিহাদের যুদ্ধে লিপ্ত হয়েছিল—কখনও নেতা হিসেবে আবার কখনও অনুসারী হিসেবে; তারা অভ্যন্তরীণ শান্তি, স্থিতিশীলতা এবং বাণিজ্য ও যাতায়াতের উন্নতির লক্ষ্যেও তাদের সাথে মিত্রতা করেছিল (১)।
আলজেরিয়ায় উসমানীয় শাসনের বিশেষ বৈশিষ্ট্য হিসেবে সামরিক উপস্থিতি অব্যাহত ছিল, বরং এটি সমগ্র উসমানীয় সাম্রাজ্যের শাসনের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ছিল। সামুদ্রিক জিহাদই (যাকে ইউরোপীয়রা জলদস্যুতা বলত এবং যা শুরুতে শুধুমাত্র আন্দালুস ও মাগরেবুল আরবির মুসলমানদের প্রতি স্পেনের শত্রুভাবাপন্ন অবস্থানের কারণে তাদের বিরুদ্ধে ছিল, পরে তা আলজেরিয়া রাষ্ট্রের সাথে শান্তি চুক্তিতে আবদ্ধ নয় এমন সকল ইউরোপীয় রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে সাধারণ রূপ ধারণ করে) উত্তর আফ্রিকার উপকূলে তাদের উপস্থিতির মূল কারণ ছিল। এই জিহাদ বিকশিত হয়েছিল এবং একাদশ শতাব্দীতে এটি সর্বোচ্চ শক্তিশালী অবস্থায় ছিল, এরপর ধীরে ধীরে দুর্বল হতে থাকে; এর প্রধান কারণগুলো ছিল স্বয়ং উসমানীয় রাষ্ট্রের দুর্বলতা, ইউরোপে উসমানীয় অগ্রযাত্রা থমকে যাওয়া এবং ইউরোপীয় রাষ্ট্রগুলোর বিশেষ করে ব্রিটেন ও ফ্রান্সের শক্তি বৃদ্ধি, এবং পরবর্তীতে দ্বাদশ শতাব্দীর শেষভাগে ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলে আমেরিকার প্রবেশ। স্থানীয় শাসকদের শক্তি জনগণের দৃষ্টিতে ততোটুকুই শক্তিশালী বা দুর্বল বলে বিবেচিত হতো, যতটুকু তারা ভূমধ্যসাগরে (দারুল হরব) বা ইউরোপের বিরুদ্ধে বিজয় অর্জন করতে সক্ষম হতো।--------------------------------------------
(১) ধর্মীয়ভাবে কট্টরপন্থী স্প্যানিশ হেইডো সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, আলজেরীয় ও আন্দালুসীয়রা বহিরাগত শত্রুর বিরুদ্ধে উসমানীয়দের সাথে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে যুদ্ধ করত, যেমনটি তারা অভ্যন্তরীণ বিদ্রোহীদের বিরুদ্ধে তাদের পাশে থেকে লড়াই করেছিল। আরও দেখুন আল-মারিনির (উনওয়ানুল আখবার)।

খ্রিস্টধর্ম, তাই যে সকল পাশা ও প্রধানগণ এ ধরনের বিজয় অর্জন করেছিলেন, তারা 'মুজাহিদ' উপাধিতে ভূষিত হতেন। এর পাশাপাশি অভ্যন্তরীণ যুদ্ধ এবং তিউনিসিয়ার বে ও মরক্কোর সুলতানদের বিরুদ্ধেও যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল, কিন্তু সেগুলো জিহাদী যুদ্ধ ছিল না এবং সেগুলোতে অংশগ্রহণকারীরা 'মুজাহিদ' উপাধির সম্মান লাভ করতেন না। আলজেরিয়ায় উসমানীয় সামরিক দায়িত্ব প্রধানত 'দারুল হারব'-এর বিরুদ্ধে জিহাদী যুদ্ধের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত ছিল।
এই যুগে আলজেরিয়ার সাথে দীর্ঘস্থায়ী যুদ্ধে লিপ্ত ইউরোপীয় দেশগুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল স্পেন এবং তারপরেই ছিল পর্তুগাল। উভয় পক্ষের মধ্যে এই যুদ্ধের প্রত্যক্ষ কারণ খুঁজে বের করা কঠিন নয়। নবম শতাব্দীর শেষে স্পেনীয়রা আন্দালুসে মুসলমানদের শেষ দুর্গটি পতনে সক্ষম হয় এবং সেখানে অবস্থানরত অবশিষ্ট মুসলমানদের সাথে দুর্ব্যবহার করে। এরপর তারা তাদের বিতাড়ন অথবা তাদের ইসলামী আকিদা পরিবর্তনের মধ্যে যেকোনো একটি বেছে নেওয়ার সুযোগ দেয়। এছাড়াও, স্পেনীয়রা উত্তর আফ্রিকার উপকূলীয় অঞ্চলে পলায়নরত আন্দালুসীয় মুসলমানদের তাড়া করা অব্যাহত রাখে। এই অনুসরণের ফলে তিনটি গুরুত্বপূর্ণ ফলাফল দেখা দেয়: প্রথমত, উত্তর আফ্রিকার উপকূলের বেশ কিছু কৌশলগত কেন্দ্রে স্পেনীয় সামরিক ঘাঁটির স্থায়িত্ব লাভ, যেমন আলজেরিয়া শহর, মারসা আল-কবির, ওরান, বেজাইয়া, জিজেল এবং আলজেরিয়া ভূখণ্ডের আন্নাবা এবং তিউনিসিয়া, মরক্কো ও ত্রিপোলি অঞ্চলের অনুরূপ স্থানসমূহ। দ্বিতীয়ত, স্পেনীয়দের বিরুদ্ধে আন্দালুসীয় মুহাজিরদের সশস্ত্র হওয়া এবং তাদের নতুন স্বদেশের প্রতিরক্ষায় অবস্থান গ্রহণ করা। তারা সমুদ্রে স্পেনীয়দের বিরুদ্ধে জিহাদের জন্য জাহাজ ও যুদ্ধ সরঞ্জাম তৈরি করে এবং শত্রুবাহিনীর যে সকল নৌবহর তাদের হস্তগত করা সম্ভব ছিল তা কবজা করে নেয়। অন্যদিকে, স্পেনীয়রা এই শক্তিকে ধ্বংস করার জন্য বেশ কিছু প্রচেষ্টা চালায়, যার মধ্যে দশম শতাব্দীর মধ্যভাগে পঞ্চম চার্লসের অভিযান এবং দ্বাদশ শতাব্দীর শেষে ওরেলির কম পরিচিত অভিযানটি সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য। আন্দালুসীয় ও আলজেরীয়দের বিরুদ্ধে স্পেনীয় তৎপরতার তৃতীয় ফলাফলটি ছিল আলজেরিয়া উসমানীয় সাম্রাজ্যের একটি প্রদেশ হওয়ার পর স্পেনের বিরুদ্ধে যুদ্ধে উসমানীয় সাম্রাজ্যের আনুষ্ঠানিক অংশগ্রহণ।
আলজেরিয়ায় উসমানীয় উপস্থিতির সামরিক (জিহাদী) রূপটি এরপর সংশ্লিষ্ট অন্যান্য দিকের সাথে যুক্ত হয়।

বৈদেশিক হুমকির ধারাবাহিকতা স্বাভাবিকভাবেই উসমানীয় শাসনকে, তার দীর্ঘ সময়কাল জুড়ে, বহিঃশক্তির প্রতি স্থায়ী আতঙ্ক এবং অভ্যন্তরে নিরঙ্কুশ স্বৈরাচারের বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছিল। সাংস্কৃতিক জীবনের ওপর এই দুটিরই প্রভাব ছিল, যা আমরা সামনে দেখতে পাব। আলজিয়ার্স, জিজেল, বেজাইয়া, আন্নাবা, মোস্তাগানেম এবং ডেলিস থেকে স্প্যানিশ উপস্থিতির অবসান ঘটলেও ওরান এবং মেরসা আল-কবিরে তা বজায় ছিল এবং তাদের এই উপস্থিতি কর্তৃপক্ষ ও জনগণের জন্য নিরবচ্ছিন্ন উদ্বেগের কারণ ছিল। এটা বলা যেতে পারে যে, এটি তাদের মধ্যে একটি জোটেরও উৎস ছিল কারণ এটি উভয় পক্ষের জন্যই বিপজ্জনক ছিল। ওরান এবং স্প্যানিশ ছিটমহলগুলোর অবশিষ্টাংশ পুনরুদ্ধারের জন্য উসমানীয় শাসক ও স্প্যানিশদের মধ্যে অনেক যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। উসমানীয়দের অন্যতম প্রধান সাফল্য ছিল ১১১৯ হিজরি (১৭০৮ খ্রিস্টাব্দ) সালে ওরান থেকে স্প্যানিশদের বিতাড়ন এবং পরবর্তীতে ১২০৫ হিজরি (১৭৯১ খ্রিস্টাব্দ) সালে সেখান থেকে তাদের চূড়ান্তভাবে বহিষ্কার করা। আলজেরীয় ও স্প্যানিশদের মধ্যকার এই নিরন্তর সংঘাত প্রচুর পরিমাণে সাহিত্য সৃষ্টিতে উদ্বুদ্ধ করেছিল, যেখানে ধর্ম, তাসাউফ ও দরবেশবাদ প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল (১)।
অন্যদিকে, স্বৈরাচার তার নিজ ধারায় শাসনে সহিংসতার জন্ম দিয়েছিল। সম্ভবত এটিই আলজেরিয়ায় উসমানীয় সামরিক উপস্থিতির সবচেয়ে স্পষ্ট বৈশিষ্ট্য। আমরা শাসনের ধরণ, জনগণের সাথে তার সম্পর্ক অথবা শাসন বিভাগ থেকে জারি করা বিচার ও দণ্ডাদেশ—যার দিকেই তাকাই না কেন, এই সবকিছুর মধ্যেই সহিংসতার বিষয়টি ছিল প্রকট। শুরুর দিকে শাসকরা ইস্তাম্বুল থেকে (২) হানাফী কাজী এবং সামরিক কাজীদের সাথে আসতেন এবং তাদের শাসনের মেয়াদ সাধারণত তিন বছর হতো, এরপর তাদের স্থলাভিষিক্ত ব্যক্তি আসতেন। সুলতান কর্তৃক প্রেরিত এই পাশারাই ছিলেন মূল নীতি-নির্ধারক ও ক্ষমতার অধিকারী, আর সামরিক বাহিনী (উজাক) কেবল তাদের কথা শুনত ও আনুগত্য করত।--------------------------------------------
(১) এর মধ্যে রয়েছে 'ইস্তিসরাখ' (সাহায্য কামনার) কবিতা, 'আত-তুহফাতুল মারদিয়া' গ্রন্থ এবং মুহাম্মদ বেকদাশ পাশার প্রশংসায় রচিত কাসিদাসমূহ। এরপর পশ্চিমের বে মুহাম্মদ আল-কাবির সম্পর্কে রচিত গ্রন্থাবলী যেমন 'আত-তাগরুল জুমানি', 'আর-রিহলাতুল কামারিইয়াহ', আহমদ বিন হাত্তালের রচনা এবং আবু রাসের 'আজাইবুল আসফার'। এই সমস্ত গ্রন্থ তাদের নিজ নিজ স্থানে আলোচিত হবে। আলেম ও মারাবুতগণও (সুফি সাধক) এক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন যা আমরা যথাসময়ে আলোচনা করব।
(২) আলজিয়ার্সের পাশা পদটি ইস্তাম্বুলে অর্থের বিনিময়ে ক্রয় করা হতো। পদাধিকারী ব্যক্তি মূলত এক বছরের জন্য আসতেন, কিন্তু তা তিন বা চার বছর পর্যন্ত দীর্ঘায়িত করা হতো। আর এই কারণে শাসনের প্রকৃতিতে শোষণের দিকটিও বিদ্যমান ছিল।

এই অবস্থা আনুমানিক একাদশ শতাব্দীর (১৭শ খ্রিষ্টাব্দ) মধ্যভাগ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল, যখন ওজাকরা (সামরিক বাহিনী) পশাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে এবং সুলতানের কাছে দাবি জানায় যেন প্রকৃত শাসনক্ষমতা তাদের (ওজাকদের) হাতেই থাকে, আর পশাদের কেবল একটি প্রতীকি উপস্থিতি বজায় থাকবে সুলতানের উচ্চপদস্থ প্রতিনিধি হিসেবে। কিন্তু এই (দ্বৈত) শাসনব্যবস্থাও দীর্ঘস্থায়ী হয়নি। উক্ত শতাব্দীর শেষের দিকে নতুন করে সহিংসতার জয়জয়কার ঘটে, যখন রাইসরা (নৌ-সেনারা) বিদ্রোহ করে এবং পশাকে যেখান থেকে এসেছিলেন সেখানে ফেরত পাঠিয়ে দেয় এবং তারা নিজেরা নিরঙ্কুশ সামরিক শাসনের কর্তৃত্ব গ্রহণ করে। তারা প্রাচীন উসমানীয় ঐতিহ্য অনুযায়ী নিজেদের মধ্য থেকে 'দে' (বা চাচা) নিযুক্ত করে এবং তিনিই সুলতানের বৈধ প্রতিনিধি হিসেবে একদিকে স্বৈরাচারী শাসক এবং অন্যদিকে পাশা হিসেবে পরিগণিত হন। সুলতান অনিচ্ছা সত্ত্বেও এই পরিস্থিতি মেনে নেন এবং আলজেরিয়ায় ওজাকদের মনোনীত ব্যক্তিকে অনুমোদনের জন্য কেবল 'ফরমান' জারি করতে থাকেন। তবে একাদশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত (অর্থাৎ ১২৪৬ হিজরিতে আলজেরিয়া দখল হওয়া পর্যন্ত) যারা পর্যায়ক্রমে আলজেরিয়ার 'দে' হিসেবে শাসন করেছেন, তারা সবাই নৌ-সেনা দলের ছিলেন না। তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তিও ক্ষমতায় আরোহণ করেছিলেন যারা পেশাগতভাবে নৌ-সেনা ছিলেন না; যেমন হুসাইন খোজা আল-শরীফ ও মুহাম্মদ বেকতাশ—যারা প্রশাসনিক কর্মকর্তা ছিলেন এবং হুসাইন পাশা—যিনি ক্ষমতা গ্রহণের পূর্বে 'খোজা আল-খায়িল' (অশ্বারোহী বাহিনীর প্রধান) ছিলেন। তবে আলজেরিয়ার উক্ত শাসনকর্তার উৎস যা-ই হোক না কেন, তিনি স্থলভাগের হোন বা সমুদ্রের, সামগ্রিক রাজনৈতিক ব্যবস্থা ছিল একটি রুদ্ধ সামরিক প্রজাতন্ত্র। একে প্রজাতন্ত্র বলা হয় কারণ শাসকের পদটি ছিল নির্বাচামূলক, বংশানুক্রমিক নয়; এটি সামরিক ছিল কারণ শাসক হতেন সামরিক বাহিনীর লোক; এবং এটি রুদ্ধ ছিল কারণ এই ব্যবস্থায় কেবল ওজাক ব্যতীত অন্য কারও ক্ষমতা চর্চার সুযোগ ছিল না। তবে এক শাসক থেকে অন্য শাসকের কাছে ক্ষমতার হস্তান্তর চরম সহিংসতা এবং মাঝে মাঝে নজিরবিহীন নিষ্ঠুরতার মাধ্যমে সম্পন্ন হতো।
এই শাসনব্যবস্থার 'রুদ্ধ' হওয়ার বৈশিষ্ট্যটি এখানে বিশেষ আলোচনার দাবি রাখে। কারণ আলজেরিয়ার উসমানীয় শাসকরা ছিলেন দেশের বাইরের লোক। মিশরের মামলুকদের মতো নয়, তাদের মধ্যে এমন কেউ ছিল না যারা আলজেরিয়ায় জন্মগ্রহণ করেছেন কিংবা এ দেশের মানুষের মাঝে বেড়ে উঠেছেন অথবা এ দেশের মানুষের ভাষা, রীতিনীতি ও স্বভাব-চরিত্র শিখেছেন (১)। আর ওজাকদের পেশাগত দায়িত্বের দাবি ছিল তারা অবিবাহিত থাকবেন।--------------------------------------------
(১) এটি উল্লেখযোগ্য যে, হাসান পাশা বিন খাইরুদ্দীন একজন আলজেরীয় মায়ের সন্তান ছিলেন এবং তিনি তিনবার শাসনক্ষমতা পরিচালনা করেছেন। তিনি আরবিসহ বেশ কয়েকটি ভাষা জানতেন এবং জনগণের কাছে অত্যন্ত জনপ্রিয় ছিলেন। তিনি বিবাহও করেছিলেন =

আজীবন; যদি তারা দেশের অধিবাসীদের মধ্য থেকে বিবাহ করে, তবে তাদের বংশধরদের তাদের অপেক্ষা নিম্নতর মর্যাদার বলে গণ্য করা হয়। ফলে, তারা শাসনক্ষমতা এবং দায়িত্বপূর্ণ পদে আরোহণ করতে পারে না। সে হলো 'কুলুঘলি' (অর্থাৎ ক্রীতদাসের পুত্র, মুক্ত মানুষের পুত্র নয়)। উসমানীয়দের (বিদেশি) সন্তানদের অবস্থাই যদি এমন হয়, তবে যারা আদি বাসিন্দা বা আন্দালুসীয় অভিবাসী (১), তাদের অবস্থা তো আরও সংগতভাবেই অনুরূপ হওয়াই স্বাভাবিক। আলজেরিয়ায় উসমানীয়রা নিজেদের এবং নিজেদের কুক্ষিগত ক্ষমতার কেন্দ্রগুলোর চারপাশে এক কঠোর বেষ্টনী গড়ে তুলেছিল, যাতে অবশিষ্ট জনসংখ্যার কেউ সেখানে অনুপ্রবেশ করতে না পারে এবং তাদের মধ্য থেকে শাসনক্ষমতার উচ্চাকাঙ্ক্ষী কেউ সেই স্তরে উন্নীত হতে না পারে। ঐতিহাসিক সূত্রগুলো উল্লেখ করে যে, একাদশ শতাব্দীতে আলজেরীয় মায়েদের গর্ভজাত উসমানীয়দের কিছু সন্তান (অর্থাৎ কুলুঘলিরা) শাসনব্যবস্থা পরিবর্তনের একটি প্রচেষ্টা চালিয়েছিল। কিন্তু পিতৃপক্ষ সেই ষড়যন্ত্র ঘটার পূর্বেই তা আঁচ করতে পেরেছিলেন এবং তারা তা নস্যাৎ করে দেন। তারা ষড়যন্ত্রকারীদের ধ্বংস ও কঠোর শাস্তির স্বাদ আস্বাদন করান। অতঃপর তারা তাদের মধ্য থেকে অন্যদের জন্য এই পথ আজীবনের জন্য রুদ্ধ করে দেন (২)।
আমরা যে শাসনতান্ত্রিক পর্যায়গুলোর প্রতি ইঙ্গিত করেছি, তা নির্দেশ করে যে তাদের মধ্যে সম্পর্কের ধরনটি কেমন ছিল...--------------------------------------------
= তিনিও একজন আলজেরীয় নারীর গর্ভজাত। সালিহ রাইসেরও একজন পুত্র ছিল (মুহাম্মদ নামে পরিচিত), যে তার পিতার পর আলজেরিয়ার পাশা হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিল। তবে সম্ভবত তার মা আলজেরীয় ছিলেন না। এটিও উল্লেখযোগ্য যে, সুলতান কর্তৃক নিযুক্ত কিছু পাশা ইস্তাম্বুল থেকে তাদের পরিবার-পরিজনকে সাথে নিয়ে আসতেন, যেমন জাফর পাশা, যিনি তার মাকে আলজেরিয়ায় নিয়ে এসেছিলেন এবং খিজির পাশা, যিনি তার বোন কামার নামে পরিচিত তাকে নিয়ে এসেছিলেন।
(১) কিছু পাশা আরব-আন্দালুসীয় বংশোদ্ভূত ছিলেন, তবে তারা আলজেরিয়ার বহির্গত ছিলেন, যেমন আরব আহমদ এবং সালিহ রাইস। আশ্চর্যের বিষয় হলো, আলজেরীয় মুসলিম মায়েদের গর্ভজাত পাশাদের পুত্ররা তাদের পিতার পদমর্যাদায় উন্নীত হতে পারত না, যেখানে খ্রিস্টান বন্দি নারীদের গর্ভজাত পাশাদের পুত্ররা তাদের পিতার মর্যাদায় আরোহণ করত। দেখুন: মাদাম ব্রুস (আলজেরিয়ায় অবস্থান সম্পর্কে)।
(২) আলজেরিয়ায় ক্ষমতা দখলের জন্য কুলুঘলিদের পক্ষ থেকে বেশ কিছু প্রচেষ্টা চালানো হয়েছিল। দেখুন: ফ্রান্সিস নাইট (আলজেরিয়ায় তুর্কি শাসনের অধীনে সাত বছর), লন্ডন ১৬৪০। এই বিষয়ে পিয়েরে বোয়ারের একটি গবেষণা দেখুন (মাগরেব ইসলামি জার্নাল-এ)। তিলিমসান এবং আলজেরিয়া শহর ছিল এই আন্দোলনের দুটি শক্তিশালী কেন্দ্র। আমার গবেষণা 'কাবাতুত তায়িফীন' দেখুন যা 'আলজেরিয়ার ইতিহাসের উপর গবেষণা ও মতামত' গ্রন্থে সংকলিত হয়েছে। আরও দেখুন ইবনুল মুফতির বই, ডেলফান (এশিয়াটিক জার্নাল), ১৯২২, ২০৩। আরও দেখুন জোসেফ পিটস (ইসলাম ধর্মের কিছু সত্যতা), লন্ডন, ১৭০৪, ১২৭; লেখক আলজেরিয়ায় পনেরো বছর অতিবাহিত করেছিলেন।