📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

সুফরিয়্যা যিয়াদিয়্যা:
এরা যিয়াদ ইবনুল আসফারের অনুসারী। তারা আজারিকা, নাজদাত এবং ইবাদিয়্যাদের সাথে কয়েকটি বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছে, যার মধ্যে রয়েছে: তারা যুদ্ধে অংশগ্রহণ না করে ঘরে বসে থাকাদের (আল-কা'আদা) কাফের সাব্যস্ত করেনি, যদি তারা দ্বীন ও আকিদায় একমত থাকে। তারা রজম (পাথর নিক্ষেপে মৃত্যুদণ্ড) বিলুপ্ত করেনি এবং মুশরিকদের শিশুদের হত্যা করার, তাদের কাফের বলার কিংবা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার হুকুম দেয়নি। তারা বলেছে: তাকিয়্যা বা আত্মগোপন কেবল কথায় জায়েজ, কাজে নয়। তারা আরও বলেছে: যেসব কর্মের জন্য শরিয়তে দণ্ডবিধি (হদ) নির্ধারিত রয়েছে, সেগুলোর সম্পাদনকারীর ক্ষেত্রে ঐ দণ্ডবিধি অনুযায়ী যে নাম নির্দিষ্ট হয়, সে নামের বাইরে অন্য কোনো নাম দেওয়া যাবে না; যেমন ব্যভিচার, চুরি এবং অপবাদ দান। তাকে ব্যভিচারী, চোর বা অপবাদ দানকারী বলা হবে, কাফের বা মুশরিক বলা হবে না।
আর যে সকল কবিরা গুনাহর ক্ষেত্রে দণ্ডবিধি নির্ধারিত নেই—সেগুলোর গুরুত্বের কারণে—যেমন নামাজ বর্জন করা এবং যুদ্ধের ময়দান থেকে পলায়ন করা, তবে এর কারণে সে কাফের হয়ে যাবে। তাদের মধ্য থেকে দাহহাক সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাকিয়্যার আবহে (দারুত তাকিয়্যা) মুসলিম নারীদেরকে তাদের স্বগোত্রীয় কাফেরদের সাথে বিবাহ দেওয়া বৈধ মনে করতেন, তবে প্রকাশ্য অবস্থায় (দারুল আলানিয়্যা) নয়। যিয়াদ ইবনুল আসফার তাকিয়্যার অবস্থায় সকল সদকাকে একটি অংশ হিসেবে গণ্য করতেন। তার সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলতেন: আমরা নিজেদের বিবেচনায় মুমিন, কিন্তু আমরা জানি না যে হয়তো আল্লাহর নিকট আমরা ঈমান থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়েছি। তিনি আরও বলতেন: শিরক দুই প্রকার; এক শিরক হলো শয়তানের আনুগত্য করা এবং অন্যটি হলো মূর্তিপূজা করা। কুফরও দুই প্রকার; এক কুফর হলো নেয়ামত অস্বীকার করা এবং অন্যটি হলো রুবুবিয়্যাত বা আল্লাহর প্রভুত্ব অস্বীকার করা। আর বিরাআত বা সম্পর্কচ্ছেদও দুই প্রকার; দণ্ডপ্রাপ্ত অপরাধীদের সাথে সম্পর্কচ্ছেদ করা সুন্নাহ এবং সত্য অস্বীকারকারীদের সাথে সম্পর্কচ্ছেদ করা ফরজ।
খারেজীদের অবশিষ্ট ব্যক্তিদের বর্ণনার মাধ্যমে আমরা মাযহাবসমূহের আলোচনা সমাপ্ত করব:
পূর্ববর্তীদের মধ্যে রয়েছেন: ইকরিমা, আবু হারুন আল-আবদি, আবুল শা'সা এবং ইসমাইল ইবনে সামি'।
আর পরবর্তীদের মধ্যে রয়েছেন: আল-ইয়ামান ইবনে রাবাব—যিনি প্রথমে সা'লাবি এবং পরে বাইহাসি ছিলেন; আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াজিদ, মুহাম্মদ ইবনে হারব এবং ইয়াহইয়া ইবনে কামিল; তারা ইবাদিয়্যা পন্থী ছিলেন।

এবং তাঁদের কবিদের মধ্যে ছিলেন: ইমরান বিন হিতান, দাহহাক বিন কায়সের সহচর হাবিব বিন মুররাহ। তাঁদের মধ্যে আরও ছিলেন: জাহম বিন সাফওয়ান, আবু মারওয়ান গাইলান বিন মুসলিম, মুহাম্মদ বিন ঈসা বারগুস, আবুল হুসাইন কুলসুম বিন হাবিব আল-মুহাল্লাবি, আবু বকর মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ বিন শাবিব আল-বাসরি, আলী বিন হারমালাহ, সালিহ বিন কুব্বা বিন সাবিহ বিন আমর, মুওয়াইস বিন ইমরান আল-বাসরি, আবু আব্দুল্লাহ বিন মাসলামাহ, আবু আব্দুর রহমান বিন মাসলামাহ, আল-ফাদল বিন ঈসা আর-রাকাশি, আবু যাকারিয়া ইয়াহইয়া বিন আসফাহ, আবুল হুসাইন মুহাম্মদ বিন মুসলিম আস-সালিহি, আবু মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মদ বিন আল-হাসান আল-খালিদি, মুহাম্মদ বিন সাদাকাহ, আবুল হুসাইন আলী বিন যায়েদ আল-ইবাদি, আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ বিন কাররাম এবং কুলসুম বিন হাবিব আল-মুরাদি আল-বাসরি।
আর যারা একপাশে সরে দাঁড়িয়েছিলেন, ফলে তাঁরা আলীর (আল্লাহ তাঁর উপর সন্তুষ্ট হোন) সাথে তাঁর যুদ্ধগুলোতে ছিলেন না এবং তাঁর বিরোধীদের সাথেও ছিলেন না, আর তাঁরা বলেছিলেন: "আমরা সাহাবীদের (আল্লাহ তাঁদের সবার উপর সন্তুষ্ট হোন) মধ্যকার গোলযোগের মধ্যে প্রবেশ করব না": তাঁরা হলেন আব্দুল্লাহ বিন উমর, সা'দ বিন আবি ওয়াক্কাস, মুহাম্মদ বিন মাসলামাহ আল-আনসারি এবং আল্লাহর রাসূলের (তাঁর উপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) মুক্তদাস উসামা বিন যায়েদ বিন হারিসাহ আল-কালবি।
কায়স বিন আবি হাজিম বলেন: "আমি আলীর (আল্লাহ তাঁর উপর সন্তুষ্ট হোন) সাথে তাঁর সমস্ত অবস্থা ও যুদ্ধে ছিলাম, এমনকি সিফফিনের যুদ্ধে তিনি বলেছিলেন: 'তোমরা দলগুলোর অবশিষ্টাংশের দিকে অভিযানে বের হও, তাদের দিকে অভিযানে বের হও যারা বলে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল মিথ্যা বলেছেন, আর তোমরা বলো: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সত্য বলেছেন।' তখন আমি বুঝতে পারলাম জামাত সম্পর্কে তিনি কী বিশ্বাস পোষণ করতেন, ফলে আমি তাঁর থেকে সরে গেলাম।"

পঞ্চম অধ্যায়: মুরজিআ
ভূমিকা
...
পঞ্চম অধ্যায়: মুরজিআ
ইরজা দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:
প্রথমটি: বিলম্বিত করা অর্থে, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {তারা বলল: তাকে এবং তার ভাইকে অবকাশ দিন} ১, অর্থাৎ তাকে সুযোগ দিন এবং বিলম্বিত করুন।
দ্বিতীয়টি: আশা প্রদান করা।
প্রথম অর্থ অনুযায়ী এই দলটিকে 'মুরজিআ' নামকরণ করা সঠিক, কারণ তারা আমল বা কাজকে নিয়ত ও বিশ্বাসের পরে স্থান দিত।
আর দ্বিতীয় অর্থ অনুযায়ী এটি সুস্পষ্ট, কেননা তারা বলত: ঈমানের সাথে কোনো গুনাহ ক্ষতি করে না, যেমন কুফরের সাথে কোনো আনুগত্য উপকারে আসে না।
বলা হয়ে থাকে, ইরজা হলো কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির ফয়সালা কিয়ামত পর্যন্ত স্থগিত রাখা, ফলে দুনিয়াতে তার ব্যাপারে সে জান্নাতি নাকি জাহান্নামী—তা নিয়ে কোনো ফয়সালা দেওয়া হয় না। এই মতানুসারে: মুরজিআ এবং ওয়াইদিয়্যা হলো দুটি পরস্পরবিরোধী দল।
আবার বলা হয়েছে যে, ইরজা হলো আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে প্রথম স্তর থেকে চতুর্থ স্তরে পিছিয়ে দেওয়া। এই মতানুসারে মুরজিআ ও শিয়া হলো দুটি পরস্পরবিরোধী দল।
মুরজিআগণ চার প্রকার: খাওয়ারিজপন্থী মুরজিআ, কাদারিয়া পন্থী মুরজিআ, জাবরিয়া পন্থী মুরজিআ এবং খাঁটি মুরজিআ। মুহাম্মদ ইবনে শাবীব, সালিহি এবং খালিদি কাদারিয়া পন্থী মুরজিআদের অন্তর্ভুক্ত। তেমনি গায়লানিয়া তথা গায়লান আদ-দিমাশকির অনুসারীরাও—যিনি তাকদির ও ইরজা সম্পর্কিত মতবাদ প্রথম উদ্ভাবন করেছিলেন। আমরা এখানে কেবল তাদের মধ্য থেকে খাঁটি মুরজিআদের মতবাদসমূহ উল্লেখ করব।--------------------------------------------
১ আল-আরাফ, আয়াত ১১১।

১-‌‌ ইউনুসিয়্যাহ:
ইউনুস ইবনে আওন আন-নুমাইরির অনুসারীগণ। তিনি দাবি করেছেন যে, ঈমান হলো আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা, তাঁর প্রতি অনুগত হওয়া ও তাঁর প্রতি অহংকার বর্জন করা এবং অন্তর দিয়ে তাঁকে ভালোবাসা। সুতরাং যার মধ্যে এই গুণাবলি একত্রিত হয়, সে মুমিন। আর এ ছাড়া অন্যান্য আনুগত্য ও ইবাদত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং তা বর্জন করা ঈমানের প্রকৃত হাকিকতের কোনো ক্ষতি করে না। ঈমান যদি বিশুদ্ধ হয় এবং বিশ্বাস যদি সত্য হয়, তবে এর (আমল বর্জনের) জন্য তাকে শাস্তি দেওয়া হবে না।
তিনি আরও দাবি করেছেন যে, ইবলিস এককভাবে আল্লাহ সম্পর্কে অবগত ছিল, কিন্তু সে তাঁর প্রতি অহংকার করার কারণে কুফরি করেছিল, {সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হলো}। তিনি বলেন: যার অন্তরে আল্লাহর প্রতি আনুগত্য ও ভালোবাসা নিষ্ঠা ও দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে বদ্ধমূল হয়, সে কোনো পাপে লিপ্ত হয়ে তাঁর অবাধ্য হয় না। আর যদি তার থেকে কোনো পাপ সংঘটিত হয়ও, তবে তার দৃঢ় বিশ্বাস ও নিষ্ঠার কারণে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না। মুমিন কেবল তার নিষ্ঠা ও ভালোবাসার গুণেই জান্নাতে প্রবেশ করবে, তার আমল ও আনুগত্যের কারণে নয়।--------------------------------------------
১ ‘আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক’, পৃষ্ঠা ১২৩: "এরা ইউনুস ইবনে আওনের অনুসারী, যিনি দাবি করেছিলেন যে ঈমান হলো অন্তরে ও জিহবায়। আর তা হলো মহান আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান রাখা এবং অন্তর দিয়ে তাঁকে ভালোবাসা ও তাঁর প্রতি অনুগত হওয়া এবং মুখে এ কথা স্বীকার করা যে, তিনি এক, তাঁর সদৃশ কেউ নেই—যতক্ষণ না রাসূলগণের দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়। যদি তাদের নিকট রাসূলগণের সত্যায়নের দলিল পৌঁছে যায়, তবে সামগ্রিকভাবে যা কিছু তাঁদের পক্ষ থেকে এসেছে তা স্বীকার করাও ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হবে। তবে রাসূলগণের পক্ষ থেকে আসা বিষয়সমূহের বিস্তারিত জ্ঞান ঈমান নয় এবং ঈমানের অংশও নয়। তারা দাবি করত যে, ঈমানের প্রতিটি গুণ এককভাবে ঈমান নয় এবং ঈমানের কোনো অংশও নয়, বরং এগুলোর সমষ্টিই হলো ঈমান।"
আশআরী রচিত ‘মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন’ গ্রন্থের ১ম খণ্ডের ১৩৪ পৃষ্ঠায় রয়েছে: "তারা ঈমানকে বিভাজ্য মনে করত না এবং তা হ্রাস-বৃদ্ধির সম্ভাবনাও রাখত না।"
২ সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত ৩৪।

2-‌‌ ওবায়দিয়া:
ওবায়েদ আল-মুকতায়েবের অনুসারীগণ; তাঁর সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: শিরক অপেক্ষা ছোট সব গুনাহ অবশ্যই ক্ষমাযোগ্য। আর বান্দা যখন তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করে, তখন সে যা কিছু পাপ ও মন্দ কাজ করেছে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না। আল-ইয়ামান ওবায়েদ আল-মুকতায়েব ও তাঁর অনুসারীদের থেকে বর্ণনা করেছেন যে তারা বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলার জ্ঞান অনাদিকাল থেকেই তাঁর সত্তা হতে ভিন্ন কিছু ছিল এবং তাঁর কালামও অনাদিকাল থেকেই তাঁর সত্তা হতে ভিন্ন কিছু ছিল। অনুরূপভাবে আল্লাহর দ্বীনও অনাদিকাল থেকেই তাঁর সত্তা হতে ভিন্ন কিছু ছিল। তিনি ধারণা করতেন যে আল্লাহ তাআলা—

তাদের উক্তি সম্পর্কে—মানুষের আকৃতিতে, এবং এর ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীটি প্রয়োগ করেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ আদমকে দয়াময় (রাহমান)-এর আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন।"

৩-‌‌ আল-গাস্সানিয়া:
গাসসান আল-কুফির অনুসারীবৃন্দ। তিনি দাবি করেন যে, ঈমান হলো মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা এবং আল্লাহ যা নাজিল করেছেন ও রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তার বিস্তারিত বিবরণ ছাড়াই সামগ্রিকভাবে স্বীকৃতি প্রদান করা। আর ঈমান বৃদ্ধিও পায় না, হ্রাসও পায় না। তিনি আরও দাবি করেন যে, যদি কোনো ব্যক্তি বলে: "আমি জানি যে মহান আল্লাহ শূকরের মাংস খাওয়া হারাম করেছেন, তবে আমি জানি না তিনি যে শূকর হারাম করেছেন তা কি এই ভেড়া নাকি অন্য কিছু?" তবে সে মুমিন বলে গণ্য হবে। আবার যদি কেউ বলে: "আমি জানি যে মহান আল্লাহ কাবার দিকে হজ করা ফরজ করেছেন, কিন্তু আমি জানি না কাবা কোথায়? সম্ভবত এটি ভারতে অবস্থিত"; তবুও সে মুমিন হিসেবে গণ্য হবে। তার উদ্দেশ্য ছিল এই যে, এই ধরনের বিশ্বাসগুলো ঈমানের বহির্ভূত বিষয়, এমনটি নয় যে সে এই বিষয়গুলোতে সংশয়ী ছিল; কেননা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার বিচারবুদ্ধি অনুযায়ী কাবা কোন দিকে—এ নিয়ে সংশয় প্রকাশ করতে পারে না, আর শূকর ও ভেড়ার মধ্যকার পার্থক্যও অত্যন্ত স্পষ্ট।
আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, গাসসান ইমাম আবু হানিফা (রহিমাহুল্লাহ) সম্পর্কে তার নিজের মতবাদের অনুরূপ বর্ণনা করতেন এবং তাঁকে মুরজিয়াদের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করতেন। সম্ভবত তিনি তাঁর প্রতি এভাবে মিথ্যা আরোপ করেছেন। আমার জীবনের শপথ! আবু হানিফা এবং তাঁর অনুসারীদের 'সুন্নাহপন্থী মুরজিয়া' বলা হতো। মাযহাব ও মতবাদ বিষয়ক অনেক লেখক তাঁকে মুরজিয়াদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এর সম্ভাব্য কারণ হতে পারে যে, যেহেতু তিনি বলতেন: ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস (তাসদিক), আর এটি বাড়েও না কমেও না, তাই তারা ধারণা করেছিল যে তিনি আমলকে ঈমান থেকে বিলম্বিত বা পৃথক করেন। অথচ যে ব্যক্তি আমল পালনের ক্ষেত্রে এত কঠোর অনুসারী ছিলেন, তিনি কীভাবে আমল বর্জনের ফতোয়া দিতে পারেন? এর আরেকটি কারণ রয়েছে, তা হলো তিনি কাদারিয়া এবং মুতাযিলাদের বিরোধিতা করতেন যারা ইসলামের প্রথম যুগে আত্মপ্রকাশ করেছিল। আর মুতাযিলারা তাকদির বা ভাগ্যের বিষয়ে তাদের বিরোধিতাকারীদের 'মুরজিয়া' উপাধিতে ভূষিত করত। অনুরূপভাবে খারিজিদের মধ্য থেকে যারা ওয়াইদিয়্যাহ ছিল তারাও তাই করত। সুতরাং এটি অসম্ভব নয় যে, মুতাযিলা ও খারিজি—এই দুই দলের পক্ষ থেকেই এই উপাধিটি তাঁর নামের সাথে জুড়ে গেছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।--------------------------------------------
১. আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক, পৃষ্ঠা ১২৩: "তিনি দাবি করেন যে, ঈমান হলো মহান আল্লাহর স্বীকৃতি প্রদান অথবা তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর সম্মান প্রদর্শন এবং তাঁর প্রতি অহংকার বর্জন করা। তিনি বলেন যে, এটি বৃদ্ধি পায় না এবং হ্রাস পায় না। তিনি ইউনুসিয়্যাহদের থেকে এই দিক দিয়ে ভিন্ন ছিলেন যে, তিনি ঈমানের প্রতিটি বৈশিষ্ট্যকে ঈমানের অংশ হিসেবে অভিহিত করতেন।"

৪-‌‌ আস-সাওবানিয়া:
মুরজিআ মতাবলম্বী আবু সাওবানের অনুসারীরা; যারা দাবি করে যে, ঈমান হলো মহান আল্লাহ সম্পর্কে এবং তাঁর রাসূলগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা ও স্বীকৃতি প্রদান করা এবং এমন প্রতিটি বিষয় সম্পর্কে যা করা বিবেকত অনুমোদিত নয়। আর যা বিবেকের দৃষ্টিতে বর্জনীয় হওয়া সম্ভব তা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। তারা কর্মকে ঈমান থেকে সম্পূর্ণ পৃথক করে দিয়েছে।
আবু সাওবানের এই মতবাদের প্রবক্তাদের মধ্যে রয়েছেন: আবু মারওয়ান গাইলান ইবনে মারওয়ান আদ-দিমাশকি, আবু শামার, মুওয়াইস ইবনে ইমরান, আল-ফাদল আল-রাকাশি, মুহাম্মদ ইবনে শাবিব, আল-উত্তাবি এবং সালিহ কুব্বাহ।--------------------------------------------
১. 'আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক' (পৃষ্ঠা ১২৪) এ আছে: "মুরজিআ সাওবানের অনুসারী, যে দাবি করত যে ঈমান হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি স্বীকৃতি ও জ্ঞান রাখা, এবং এমন প্রতিটি বিষয় যা করা বিবেকের দৃষ্টিতে আবশ্যক। আর যা বিবেকের দৃষ্টিতে না করা বৈধ তা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। তারা ইউনুসিয়া ও গাসসানিয়া সম্প্রদায়ের থেকে ভিন্নমত পোষণ করত এই কারণে যে, তারা শরয়ি বিধান আসার পূর্বেই কোনো বিষয়ে বিবেকের দৃষ্টিতে আবশ্যকতা সাব্যস্ত করত।"
এবং 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন' (১৩৫ পৃষ্ঠা, ১ম খণ্ড) এ আছে: "আবু সাওবানের অনুসারীরা দাবি করে যে, ঈমান হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি স্বীকৃতি দান করা; এবং যা বিবেকের দৃষ্টিতে করা ছাড়া গত্যন্তর নেই তা-ই ঈমান, আর যা বিবেকের দৃষ্টিতে না করা সম্ভব তা ঈমানের অংশ নয়।"
২. 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন' (১৩৬ পৃষ্ঠা, ১ম খণ্ড) এ আছে: "মুরজিআদের সপ্তম দল হলো গাইলানিয়া, যারা গাইলানের অনুসারী। তারা দাবি করে যে, ঈমান হলো আল্লাহ সম্পর্কে দ্বিতীয় পর্যায়ের জ্ঞান লাভ করা এবং মহব্বত, আনুগত্য ও রাসূল যা কিছু নিয়ে এসেছেন এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয়েছে তার স্বীকৃতি প্রদান করা। এর কারণ হলো, তাঁর নিকট প্রথম পর্যায়ের জ্ঞানটি হলো অপরিহার্য (বিবশকারী); ফলে তিনি সেটিকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেননি।"
মুহাম্মদ ইবনে শাবিব গাইলানিয়াদের সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তারা একটি গুণের ক্ষেত্রে শামারিয়াদের সাথে একমত পোষণ করে; তা হলো—কোনো গুণ একা থাকলে তাকে ঈমান বলা যায় না, আবার একা থাকলে তাকে ঈমানের অংশও বলা যায় না। এবং ঈমান বৃদ্ধি পায় না ও হ্রাসও পায় না। তবে তারা ইলমের ক্ষেত্রে তাদের বিরোধিতা করেছে। তারা দাবি করেছে যে, সকল বস্তু যে নবসৃষ্ট এবং কোনো নিয়ন্ত্রক দ্বারা পরিচালিত—এই জ্ঞানটি হলো অপরিহার্য (জরুরি)। আর এদের সৃষ্টিকর্তা ও নিয়ন্ত্রক যে দুইজন বা তার অধিক নয়—এই জ্ঞানটি হলো অর্জিত। তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে সে সম্পর্কে জ্ঞান লাভকেও অর্জিত বিষয় হিসেবে গণ্য করেছেন। তারা দাবি করেছেন যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা যে বিষয়গুলোর ওপর মুসলিমদের ঐকমত্য রয়েছে সেগুলোই কেবল ঈমানের অংশ। তারা দ্বীনের গবেষণালব্ধ কোনো বিষয়কে ঈমান হিসেবে সাব্যস্ত করেননি।
তারা কাফিরদের মধ্যে ঈমান থাকার বিষয়টি অস্বীকার করে, এবং তাদের মধ্যে ঈমানের কিছু অংশ আছে—একথা বলাও অস্বীকার করে; যেহেতু তাদের নিকট ঈমান বিভাজনযোগ্য নয়।"
৩. আব্দুল কাহির আল-বাগদাদি (পৃষ্ঠা ১২৪) বলেছেন: "আবু শামার বলেছেন: ঈমান হলো মহান আল্লাহর পরিচয় লাভ ও স্বীকৃতি প্রদান করা ="

গায়লান বলতেন যে তাকদির, এর ভালো এবং মন্দ বান্দার পক্ষ থেকে। আর ইমামতের ক্ষেত্রে তিনি বলতেন যে এটি কুরাইশ ছাড়া অন্যদের জন্য হওয়াও শুদ্ধ। যে ব্যক্তিই কিতাব ও সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকবে, সেই এর যোগ্য বলে বিবেচিত হবে। আর এটি উম্মতের ঐক্যমত (ইজমা) ছাড়া সাব্যস্ত হয় না। আশ্চর্যের বিষয় হলো, উম্মত এই বিষয়ে একমত হয়েছে যে এটি কুরাইশ ছাড়া অন্য কারও জন্য বৈধ নয়। এই যুক্তিতেই আনসারদের এই দাবির বিরুদ্ধে দলিল দেওয়া হয়েছিল যে: "আমাদের মধ্য থেকে একজন আমির এবং তোমাদের মধ্য থেকে একজন আমির।" গায়লান তিনটি বৈশিষ্ট্য একত্রিত করেছিলেন: তাকদির (কদরিয়া), ইরজা (মুরজিয়া) এবং খুরুজ (খারিজি মতবাদ)।
আমরা যাদের উল্লেখ করেছি সেই দলটি এই বিষয়ে একমত হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা যদি কিয়ামতের দিন কোনো পাপিষ্ঠকে ক্ষমা করেন, তবে তার মতো অবস্থায় থাকা প্রত্যেক পাপিষ্ঠ মুমিনকেও ক্ষমা করবেন। আর যদি তিনি একজনকে জাহান্নাম থেকে বের করেন, তবে তার মতো অবস্থায় থাকা ব্যক্তিকেও বের করবেন। আশ্চর্যের বিষয় এই যে, তারা এই বিষয়ে দৃঢ়তার সাথে কোনো কথা বলেননি যে, তাওহীদপন্থী মুমিনরা অবশ্যই জাহান্নাম থেকে বের হবে।
মুকাতিল ইবনে সুলাইমান সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে: গুনাহ তাওহীদ ও ঈমানদারের কোনো ক্ষতি করে না। এবং কোনো মুমিন জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। তবে তার থেকে বর্ণিত সঠিক বর্ণনা হলো: যে মুমিন তার রবের অবাধ্য হয়েছে, তাকে কিয়ামতের দিন পুলসিরাতের ওপর শাস্তি দেওয়া হবে, যা জাহান্নামের পিঠের ওপর অবস্থিত। আগুনের ঝাপটা, তাপ ও শিখা তাকে স্পর্শ করবে। এতে সে তার গুনাহের পরিমাণ অনুযায়ী কষ্ট পাবে, তারপর জান্নাতে প্রবেশ করবে। এর উদাহরণ হচ্ছে আগুনের ওপর উত্তপ্ত কড়াইয়ে রাখা দানার মতো।
বিশর ইবন গিয়াস আল-মারীসী ১ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: যখন কবিরা গুনাহগাররা প্রবেশ করবে--------------------------------------------
= এবং যা কিছু তাঁর পক্ষ থেকে এসেছে যার ওপর উম্মত একমত হয়েছে, যেমন সালাত, জাকাত, সিয়াম, হজ, এবং মৃত পশু, রক্ত, শুকরের মাংস ও মাহরামের সাথে যৌন সম্পর্ক হারাম হওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। আর যা বিবেক দ্বারা চেনা যায় যেমন ঈমানের ন্যায়পরায়ণতা, তাঁর তাওহীদ এবং তাঁর থেকে সাদৃশ্য (তাশবীহ) অস্বীকার করা।"
"বিবেক দ্বারা তিনি তাকদির সম্পর্কে তার বক্তব্য বুঝিয়েছেন, আর তাওহীদ দ্বারা আল্লাহর চিরন্তন গুণাবলি অস্বীকার করাকে বুঝিয়েছেন। তিনি বলেছেন: এই সব কিছুই ঈমান এবং এতে সন্দেহকারী কাফির, আর যে সন্দেহকারীর বিষয়ে সন্দেহ করে সেও কাফির, আর এভাবেই চলতে থাকবে।"
"তিনি দাবি করতেন যে এই পরিচিতি বা জ্ঞান মৌখিক স্বীকৃতি ছাড়া ঈমান বলে গণ্য হবে না। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট এই দলটি মুরজিয়াদের মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট কাফির দল, কারণ তারা তাকদির ও ইরজা—এই দুটি গোমরাহির সমন্বয় ঘটিয়েছে।"
১. মিশরের সাঈদের একটি শহর মারীসের দিকে তাকে সম্বন্ধ করা হয়, তিনি ২১৯ হিজরিতে বাগদাদে মৃত্যুবরণ করেন। আব্দুল কাহের আল-বাগদাদী ১২৪ পৃষ্ঠায় 'আল-মারীসিয়া' শিরোনামে বলেছেন: "এরা বিশর আল-মারীসীর অনুসারী বাগদাদের মুরজিয়া সম্প্রদায়। সে ফিকহ শাস্ত্রের ক্ষেত্রে আবু ইউসুফ আল-কাদীর মাযহাবের অনুসারী ছিল, তবে যখন সে কুরআন সৃষ্টির মতবাদ প্রকাশ করল, তখন আবু ইউসুফ তাকে ত্যাগ করেন এবং সিফাতিয়াগণ (গুণাবলিতে বিশ্বাসীরা) তাকে পথভ্রষ্ট ঘোষণা করেন। যখন তারা (মারীসীরা) সিফাতিয়াদের সাথে এই বক্তব্যে একমত হলো যে আল্লাহ তাআলাই বান্দার কর্মের স্রষ্টা এবং সামর্থ্য (ইস্তিতাআত) কর্মের সাথেই থাকে, তখন মুতাজিলারা তাকে কাফির ঘোষণা করল, ফলে সে সিফাতিয়া ও মুতাজিলা—উভয় পক্ষের কাছেই পরিত্যক্ত হলো। সে ঈমানের ব্যাপারে বলত যে এটি হলো অন্তর ও জিহ্বা—উভয় দ্বারা সত্যায়ন করা; যেমনটি ইবনুর রাওয়ান্দী কুফর সম্পর্কে বলেছিলেন যে কুফর হলো অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করা। তারা দাবি করত যে মূর্তিকে সিজদা করা কুফরি নয়, কিন্তু এটি কুফরির নিদর্শন।"

জাহান্নাম; তারা তাদের পাপের কারণে শাস্তি ভোগ করার পর সেখান থেকে বের হয়ে আসবে। আর সেখানে চিরস্থায়ী থাকা অসম্ভব এবং তা ন্যায়বিচার নয়।
আর বলা হয়ে থাকে যে, ইরজা সম্পর্কে সর্বপ্রথম যিনি মত ব্যক্ত করেছেন তিনি হলেন হাসান ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনে আবি তালিব; এবং তিনি এই বিষয়ে বিভিন্ন জনপদে পত্র লিখতেন। তবে তিনি আমলকে ঈমান থেকে সেভাবে সরিয়ে দেননি যেভাবে ইউনূসিয়াহ ও উবাইদিয়াহ মুরজিয়াহরা বলেছিল। বরং তিনি এই সিদ্ধান্ত দিয়েছিলেন যে, কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি কাফির হয়ে যায় না; যেহেতু আনুগত্য এবং পাপ বর্জন ঈমানের মূল রুকনের অন্তর্ভুক্ত নয় যে, সেগুলোর অনুপস্থিতিতে ঈমানও দূরীভূত হয়ে যাবে।

৫-‌‌ তুমানিয়্যাহ:
এরা আবু মুয়াজ আত-তুমানির অনুসারী। তিনি দাবি করেছেন যে, ঈমান হলো তা-ই যা কুফরি থেকে রক্ষা করে। এটি এমন কিছু গুণের সমষ্টির নাম যা পরিত্যাগ করলে পরিত্যাগকারী কাফির হয়ে যায়। অনুরূপভাবে যদি এর কোনো একটি গুণও কেউ পরিত্যাগ করে তবে সে কাফির হয়ে যাবে। এর কোনো একটি গুণকে এককভাবে ঈমান বলা যাবে না, আবার ঈমানের অংশও বলা যাবে না। প্রতিটি ছোট বা বড় গুনাহ যার ব্যাপারে মুসলিমগণ কুফরি হওয়ার বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেননি, তার লিপ্ত ব্যক্তিকে ফাসিক বলা যাবে না, তবে বলা যাবে যে সে ফাসিকি ও অবাধ্যতা করেছে। তিনি বলেন: সেই গুণগুলো হলো— পরিচয় (মারেফাত), সত্যায়ন (তাসদিক), ভালোবাসা, একনিষ্ঠতা এবং রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তার স্বীকৃতি প্রদান। তিনি বলেন: যে ব্যক্তি সালাত ও সিয়ামকে হালাল মনে করে বর্জন করবে সে কাফির হয়ে যাবে। আর যে ব্যক্তি কাজা করার নিয়তে তা বর্জন করবে সে কাফির হবে না। যে ব্যক্তি কোনো নবীকে হত্যা করবে বা চড় মারবে সে কাফির হয়ে যাবে; তবে তা হত্যা বা চড় মারার কারণে নয়, বরং অবজ্ঞা, শত্রুতা এবং বিদ্বেষের কারণে।
ইবনুর রাওয়ান্দি এবং বিশর আল-মারিসি এই মতবাদের দিকে ঝুঁকেছিলেন। তারা উভয়ে বলেছেন: ঈমান হলো অন্তর ও জিহ্বা— উভয়ের মাধ্যমে সত্যায়ন করা। আর কুফর হলো অস্বীকৃতি ও প্রত্যাখ্যান। সূর্য, চন্দ্র বা মূর্তিকে সেজদা করা স্বয়ং কুফরি নয়, বরং তা কুফরির লক্ষণ মাত্র।

৬-‌‌ সালিহিয়া:
সালিহ ইবনে উমর আস-সালিহি-র অনুসারীবৃন্দ, আস-সালিহি, মুহাম্মদ বিন শাবিব, আবু শামির এবং গায়লান; তারা সকলেই তাকদির (অস্বীকার) এবং ইরজা (মুরজিয়াবাদ)-এর মধ্যে সমন্বয় করেছেন। আমরা যদিও শর্তারোপ করেছিলাম যে আমরা শুধুমাত্র বিশুদ্ধ মুরজিয়াদের মতবাদসমূহ বর্ণনা করব, তবুও এই দলটির ব্যাপারে আমাদের নিকট আলোচনার প্রয়োজনীয়তা প্রতিভাত হয়েছে, কারণ তারা কিছু বিষয়ে অন্যান্য মুরজিয়াদের থেকে স্বতন্ত্র।
সালিহি বলেন: ঈমান হলো নিরঙ্কুশভাবে আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে জ্ঞান রাখা, আর তা হলো—জগতের একজন স্রষ্টা আছেন কেবল তা জানা। আর কুফর হলো নিরঙ্কুশভাবে তাঁর সম্পর্কে অজ্ঞতা। তিনি বলেন: কোনো ব্যক্তির এই কথা বলা যে, "তিনজনের মধ্যে তৃতীয়জন", তা কুফর নয়, তবে তা কেবল একজন কাফিরের মাধ্যমেই প্রকাশ পায়। তিনি দাবি করেছেন যে, আল্লাহ তাআলার পরিচয় বা জ্ঞান হলো তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং বিনয়। আর রাসুলের দলিলের (আগমনের) সাথেও এটি সঠিক হতে পারে। বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এটি সম্ভব যে কেউ আল্লাহর ওপর বিশ্বাস রাখবে কিন্তু তাঁর রাসুলের ওপর বিশ্বাস রাখবে না। তবে রাসুল আলাইহিস সালাম বলেছেন: "যে আমার প্রতি ঈমান আনবে না, সে আল্লাহ তাআলার প্রতিও মুমিন নয়।" তিনি আরও দাবি করেছেন যে, সালাত আল্লাহ তাআলার জন্য কোনো ইবাদত নয়; তাঁর জন্য তাঁর প্রতি ঈমান ব্যতিরেকে কোনো ইবাদত নেই, আর তা হলো তাঁর সম্পর্কে জ্ঞান রাখা। এটি একটি একক বৈশিষ্ট্য যা বৃদ্ধি পায় না এবং হ্রাসও পায় না। একইভাবে কুফরও একটি একক বৈশিষ্ট্য যা বৃদ্ধি পায় না এবং হ্রাসও পায় না।
আর আবু শামির মুরজিয়ি কাদরি দাবি করেছেন যে, ঈমান হলো মহান আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান রাখা; অন্তরের মাধ্যমে তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও বিনয় প্রকাশ করা এবং তিনি যে এক ও তাঁর তুল্য কিছুই নেই—তার স্বীকৃতি প্রদান করা, যতক্ষণ না নবিদের (আলাইহিমুস সালাম) দলিল বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়। যখন প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন নবিদের প্রতি স্বীকৃতি প্রদান ও তাঁদেরকে সত্য বলে মেনে নেওয়া ঈমান ও জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত হয়। তবে তাঁরা আল্লাহর পক্ষ থেকে যা নিয়ে এসেছেন, তার স্বীকৃতি প্রদান করা মূল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। ঈমানের বৈশিষ্ট্যসমূহের প্রতিটি বৈশিষ্ট্য পৃথকভাবে ঈমান নয় এবং ঈমানের অংশও নয়; বরং যখন সেগুলো একত্রিত হয়, তখন তা সমষ্টিগতভাবে ঈমান হিসেবে গণ্য হয়। তিনি ঈমানের বৈশিষ্ট্যসমূহের মধ্যে 'আদল' (ন্যায়বিচার)-এর জ্ঞান রাখাকে শর্ত করেছেন; এর মাধ্যমে তিনি উদ্দেশ্য নিয়েছেন যে, ভালো এবং মন্দ তাকদির কেবল বান্দার পক্ষ থেকে হয়, এর কোনো কিছুই স্রষ্টা তাআলার দিকে সম্বন্ধ করা যাবে না।

কাদারিয়া মুরজিয়াদের অন্তর্ভুক্ত গয়লান ইবনে মারওয়ানের মতে, ঈমান হলো মহান আল্লাহ সম্পর্কে দ্বিতীয় স্তরের জ্ঞান, তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও আনুগত্য প্রকাশ এবং রাসূল যা নিয়ে এসেছেন ও আল্লাহর পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা স্বীকার করা। আর প্রথম স্তরের জ্ঞান হলো সহজাত ও অপরিহার্য। সুতরাং তাঁর মূলনীতি অনুযায়ী জ্ঞান দুই প্রকার: সহজাত—আর তা হলো জগতের একজন কারিগর এবং নিজের একজন স্রষ্টা থাকার বিষয়ে জানা। এই জ্ঞানকে ঈমান বলা হয় না, বরং ঈমান হলো অর্জিত দ্বিতীয় স্তরের জ্ঞান।
বর্ণিত মুরজিয়াদের অন্যান্য ব্যক্তিগণের তালিকা:
আল-হাসান ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আলি ইবনে আবি তালিব, সাঈদ ইবনে জুবায়ের, তালক ইবনে হাবিব, আমর ইবনে মুররাহ, মুহারিব ইবনে যিয়াদ, মুকাতিল ইবনে সুলায়মান, যারর, আমর ইবনে যারর, হাম্মাদ ইবনে আবি সুলায়মান, আবু হানিফা, আবু ইউসুফ, মুহাম্মদ ইবনুল হাসান এবং কুদাইদ ইবনে জাফর।
এঁদের সকলেই ছিলেন হাদীসের ইমাম। তাঁরা কবিরা গুনাহের কারণে কবিরা গুনাহকারীকে কাফির বলেননি এবং খাওয়ারিজ ও কাদারিয়াদের বিপরীতে তাদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার ফয়সালাও দেননি।

ষষ্ঠ অধ্যায়: শিয়া
ভূমিকা
…
ষষ্ঠ অধ্যায়: শিয়া
শিয়া হচ্ছে তারা, যারা বিশেষভাবে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর অনুসরণ করেছে। তারা তাঁর ইমামত ও খিলাফতের ব্যাপারে স্পষ্ট বা অস্পষ্ট 'নস' (সুস্পষ্ট নির্দেশ) ও 'ওসিয়ত' (অসিয়তনামা)-র প্রবক্তা। তারা বিশ্বাস করে যে, ইমামত তাঁর সন্তানদের গণ্ডি বহির্ভূত হতে পারে না; আর যদি তা অন্যের হাতে চলে যায়, তবে তা অন্যের পক্ষ থেকে জুলুমের মাধ্যমে অথবা তাঁর নিজের পক্ষ থেকে 'তাকিয়া' (সতর্কতামূলক কৌশল) অবলম্বনের কারণে হয়েছে। তারা বলে: ইমামত কোনো জনকল্যাণমূলক বিষয় নয় যা সাধারণ মানুষের নির্বাচনের ওপর ন্যস্ত থাকবে এবং জনগণের নিয়োগের মাধ্যমে ইমাম নিযুক্ত হবেন; বরং এটি একটি মৌলিক বিষয় এবং এটি দ্বীনের একটি রোকন (স্তম্ভ)। রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাম) জন্য এটি উপেক্ষা করা বা অবহেলা করা, কিংবা একে জনসাধারণের বিবেচনার ওপর ছেড়ে দেওয়া বৈধ নয়।
তাদেরকে যে বিষয়টি ঐক্যবদ্ধ করে তা হলো—ইমাম নির্ধারণ ও তাঁর ব্যাপারে সুস্পষ্ট ঘোষণা (তানসিস) ওয়াজিব হওয়ার মতবাদ এবং নবী ও ইমামগণ কবিরা ও ছগিরা গুনাহ থেকে আবশ্যিকভাবে মাসুম (নিষ্পাপ) হওয়ার বিশ্বাস। সেই সাথে তারা কথায়, কাজে ও অন্তরের বিশ্বাসে 'তাওয়াল্লি' (বন্ধুত্ব পোষণ) ও 'তাবাররি' (বিচ্ছিন্নতা ঘোষণা)-র মতবাদ পোষণ করে, তবে তাকিয়ার অবস্থা ব্যতীত।

এ বিষয়ে কিছু জায়েদি তাদের সাথে ভিন্নমত পোষণ করেন, এবং ইমামের পদ হস্তান্তর বা পরিবর্তনের ক্ষেত্রে তাদের বহু বক্তব্য ও মতভেদ বিদ্যমান। প্রতিটি পরিবর্তন ও স্থিতাবস্থার ক্ষেত্রে নতুন নতুন মত, মাযহাব এবং বিভ্রান্তি পরিলক্ষিত হয়।
তারা মূলত পাঁচটি দল: কায়সানিয়া, জায়েদিয়া, ইমামিয়া, গুলাত এবং ইসমাইলিয়া। তাদের মধ্যে কেউ কেউ আকিদাগত মূলনীতির ক্ষেত্রে মুতাজিলা মতবাদের দিকে ঝুঁকে পড়েছেন, কেউ সুন্নাহর অনুসারী হয়েছেন, আবার কেউ আল্লাহর গুণাবলিকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) দিকে ধাবিত হয়েছেন।

১-‌‌ কায়সানিয়া:
এরা আমীরুল মুমিনীন আলী ইবনে আবি তালিবের (আল্লাহ তাঁর মুখমণ্ডলকে সম্মানিত করুন) আযাদকৃত দাস কায়সানের১ অনুসারী। বলা হয়ে থাকে যে, তিনি সাইয়্যিদ মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যার (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) নিকট শিষ্যত্ব গ্রহণ করেছিলেন। তারা তাঁর সম্পর্কে এমন বিশ্বাস পোষণ করে যা তাঁর প্রকৃত সীমা ও মর্যাদার ঊর্ধ্বে; যেমন—তিনি সমস্ত জ্ঞান পরিবেষ্টন করে আছেন এবং দুই সাইয়্যিদের (আলী ও মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ) কাছ থেকে রূপক ব্যাখ্যা (তাবিল), বাতেনি রহস্য এবং সৃষ্টিজগত ও নফস সম্পর্কিত সকল ইলম বা জ্ঞান অর্জন করেছেন।
তাদের সকলের সাধারণ বিশ্বাস হলো—দীন হলো কেবল কোনো এক ব্যক্তির আনুগত্য করা। এই বিশ্বাস তাদের শরয়ি রুকনসমূহ যেমন—সালাত, সিয়াম, জাকাত, হজ এবং অন্যান্য বিষয়গুলোকে কতিপয় ব্যক্তির নামে রূপক ব্যাখ্যায় পর্যবসিত করতে বাধ্য করেছে। ফলে তাদের কেউ কেউ সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তির আনুগত্যের স্তরে পৌঁছানোর পর শরয়ি বিধানসমূহ পালন বর্জন করেছে। আবার কারো কারো কিয়ামতের প্রতি বিশ্বাস শিথিল হয়ে পড়েছে। কেউ কেউ জন্মান্তরবাদ (তানাসুখ), হুলুল (সৃষ্টিকর্তার সৃষ্টিতে মিশে যাওয়া) এবং মৃত্যুর পর পুনরায় ফিরে আসা (রাজ’আ)-এর মতবাদে বিশ্বাসী হয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ নির্দিষ্ট একজনের ওপর সীমাবদ্ধ থেকে বিশ্বাস করে যে, তিনি মারা যাননি এবং পুনরায় ফিরে আসার আগে তাঁর মৃত্যু হওয়া সম্ভব নয়। আবার কেউ কেউ ইমামতের প্রকৃত হক অন্য কারো দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে বলে বিশ্বাস করে, অতঃপর তারা তাঁর ব্যাপারে আক্ষেপ ও সংশয়ের মধ্যে নিমজ্জিত। আবার কেউ কেউ ইমামতের পদের দাবিদার অথচ সে (আহলে বাইতের) বংশবৃক্ষের অন্তর্ভুক্ত নয়।
তারা সবাই কিংকর্তব্যবিমূঢ় ও বিচ্ছিন্ন। আর যে ব্যক্তি মনে করে দীন হলো কেবল এক ব্যক্তির আনুগত্য অথচ তার কোনো অনুসরণীয় ব্যক্তি নেই, তবে তার কোনো দীন নেই। আমরা আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করি সংশয় এবং প্রাচুর্যের পর সংকীর্ণতা২ থেকে। হে রব! আমাদের সঠিক পথ প্রদর্শন করুন।
"ক" মুখতারিয়া:
তারা মুখতার৩ ইবনে আবি উবাইদ আস-সাকাফির অনুসারী। সে প্রথমে খারেজি ছিল, তারপর জুবাইরি হয় এবং এরপর শিয়া মতবাদে দীক্ষিত হয়।--------------------------------------------
১ কেউ কেউ দাবি করেন যে, মুখতারকেই কায়সান বলা হতো।
২ ‘আল-হাওর’ অর্থ হ্রাস বা ঘাটতি এবং ‘আল-কাওর’ অর্থ বৃদ্ধি। এর মর্মার্থ হলো—আমরা আল্লাহর নিকট ইমানের পূর্ণতা লাভের পর পুনরায় ইমান থেকে বিচ্যুত হওয়া বা ঘাটতি থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।
৩ আল-মুবররাদ তাঁর 'আল-কামিল' গ্রন্থে (৩য় খণ্ড, ১০০৮ পৃষ্ঠা, মুস্তফা আল-হালাবি সংস্করণ) বলেন: "মুখতারের কোনো নির্দিষ্ট মতাদর্শের ওপর স্থিরতা ছিল না। সে প্রথমে খারেজি ছিল, তারপর জুবাইরি হয় এবং প্রকাশ্যত রাফেজি বা শিয়া হয়।"

আর কায়সানিয়া সম্প্রদায়; সে (মুখতার) আমিরুল মুমিনীন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর পরে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর ইমামতের কথা বলত। কেউ কেউ বলেন যে, তা নয়; বরং সে হাসান ও হুসাইন (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর অনুসরণ করত এবং মানুষকে তাঁর দিকে দাওয়াত দিত। সে নিজেকে তাঁর অনুসারী ও দাঈ হিসেবে প্রকাশ করত এবং তাঁর সাথে সম্পৃক্ত করে নিজের আজেবাজে কথা দিয়ে অলংকৃত বিভিন্ন তথাকথিত জ্ঞান বর্ণনা করত।
মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ যখন এই বিষয়ে অবগত হলেন, তখন তিনি তাঁর সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করলেন এবং তাঁর সঙ্গীদের নিকট প্রকাশ করলেন যে, সে (মুখতার) কেবল মানুষের কাছে প্রতারণা করেছে যাতে তার উদ্দেশ্য সফল হয় এবং মানুষ তার নিকট সমবেত হয়।
তার কর্মকাণ্ড মূলত দুটি কারণে সফল হয়েছিল: প্রথমত, জ্ঞান ও দাওয়াতের ক্ষেত্রে নিজেকে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর সাথে সম্পৃক্ত করা; এবং দ্বিতীয়ত, হুসাইন ইবনে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর রক্তের প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য দাঁড়িয়ে যাওয়া এবং হুসাইনকে হত্যার জন্য যারা সমবেত হয়েছিল, সেই জালেমদের বিরুদ্ধে দিবা-রাত্রি লড়াইয়ে লিপ্ত হওয়া।
মুখতারের মতবাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহ তাআলার ওপর ‘বাদা’ (পরিবর্তন) হওয়া জায়েজ। ‘বাদা’-এর কয়েকটি অর্থ রয়েছে: ইলম বা জ্ঞানের ক্ষেত্রে ‘বাদা’, যার অর্থ হলো—আল্লাহর নিকট এমন কিছু প্রকাশ পাওয়া যা তাঁর পূর্বজ্ঞানের বিপরীত ছিল; আমি মনে করি না কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এই আকিদা পোষণ করতে পারে।--------------------------------------------
= তিনি বলেন, "মুখতার দাবি করত যে, ভবিষ্যতে ঘটবে এমন বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে তাকে এক প্রকারের সাহসিকতার ইলহাম বা অনুপ্রেরণা দেওয়া হয়। অতঃপর সে কৌশল করে তা ঘটাত এবং মানুষকে বলত: এটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার পক্ষ থেকে।"
"এরই একটি উদাহরণ হলো, একদিন তার উক্তি: আকাশ থেকে অবশ্যই এক কৃষ্ণবর্ণের আগুন অবতীর্ণ হবে এবং তা আসমার গৃহ ভস্মীভূত করবে। আসমা ইবনে খারিজার কাছে বিষয়টি উল্লেখ করা হলে তিনি বললেন: আবু ইসহাক (মুখতার) কি আমাকে নিয়ে ছন্দ মিলিয়ে ব্যঙ্গ করছে? আল্লাহর কসম, সে তো আমার বাড়ি জ্বালিয়েই ছাড়বে। অতঃপর তিনি বাড়িঘর ছেড়ে কুফা থেকে পালিয়ে গেলেন।"
"সে তার কিছু ছন্দোবদ্ধ বাক্যে বলেছিল: সেই সত্তার কসম, যিনি দ্বীনসমূহ প্রবর্তন করেছেন, মূর্তিপূজা থেকে দূরে রেখেছেন এবং অবাধ্যতাকে অপছন্দ করেছেন; আমি অবশ্যই ওমানের আযদ গোত্রকে, কায়স আইলানের অধিকাংশকে এবং শয়তানের বন্ধু তামীম গোত্রকে হত্যা করব। তবে সম্ভ্রান্ত যবইয়ান ব্যতীত। ফলে সম্ভ্রান্ত যবইয়ান বলতেন: মুখতারের শাসনকাল জুড়ে আমি সর্বদা নিরাপদে বিচরণ করেছি।"
"মুখতারের বিস্ময়কর বিষয়গুলোর মধ্যে একটি ছিল যে, সে ইবরাহিম ইবনে মালিক আল-আশতারের নিকট চিঠি লিখে তাঁকে হুসাইন ইবনে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর রক্তের প্রতিশোধ নিতে বের হওয়ার আহ্বান জানায়। ইবরাহিম মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনে আবি তালিবের অনুমতি গ্রহণ ব্যতিরেকে এতে রাজি হতে অস্বীকার করেন। ফলে সে (মুখতার) তাঁর কাছে অনুমতি চেয়ে চিঠি লিখল। মুহাম্মদ বুঝতে পারলেন যে, মুখতারের কোনো প্রতিশ্রুতি বা বিশ্বস্ততা নেই। তবুও মুহাম্মদ ইবনে ইবরাহিম আল-আশতারের নিকট লিখলেন: আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে যার মাধ্যমে ইচ্ছা আল্লাহ যদি আমাদের হকের প্রতিশোধ গ্রহণ করেন, তবে তাতে আমার কোনো অসন্তুষ্টি নেই। অতঃপর ইবরাহিম ইবনে আল-আশতার তার সাথে বের হলেন এবং উবাইদুল্লাহ ইবনে যিয়াদের দিকে অগ্রসর হলেন। মুখতার তাঁকে বিদায় জানাতে পায়ে হেঁটে বের হলো। তখন ইবরাহিম তাকে বললেন: হে আবু ইসহাক, সওয়ার হোন। সে বলল: আমি পছন্দ করি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বংশধরদের সাহায্যে আমার দুই পা ধূলিমলিন হোক। অতঃপর সে তাঁকে দুই মাইল পর্যন্ত বিদায় জানাল এবং তার একদল ঘনিষ্ঠ সঙ্গীর নিকট বিশালদেহী ধবধবে সাদা কিছু কবুতর সোপর্দ করে বলল: যদি তোমরা দেখ যে বিজয় আমাদের পক্ষে, তবে এদের ছেড়ে দিও। আর যদি দেখ যে পরিস্থিতি আমাদের প্রতিকূলে, তবে এদের পাঠিয়ে দিও। সে মানুষকে বলেছিল: যদি তোমরা অবিচল থাকো, তবে তা আল্লাহর সাহায্যের মাধ্যমেই। আর যদি তোমরা কোনো সংকটে পড়ো, তবে আমি অটল কিতাবে এবং ধ্রুব সত্যে দেখতে পাচ্ছি যে, আল্লাহ তোমাদের এমন এক ক্রুদ্ধ ফেরেশতাবাহিনীর মাধ্যমে সাহায্য করবেন যারা মেঘের নিচ দিয়ে কবুতরের আকৃতিতে আসবে।"

ইচ্ছার ক্ষেত্রে বাদা (পরিবর্তন) হলো—যা তিনি ইচ্ছা করেছিলেন এবং ফয়সালা দিয়েছিলেন, তার বিপরীতে কোনো সঠিক বিষয় তাঁর নিকট প্রকাশিত হওয়া।
নির্দেশের ক্ষেত্রে বাদা হলো—কোনো বিষয়ে নির্দেশ দেওয়া, অতঃপর তার বিপরীতে অন্য কোনো বিষয়ে নির্দেশ প্রদান করা। আর যারা নসখ (রহিতকরণ) জায়েজ মনে করে না, তারা মনে করে যে বিভিন্ন সময়ে প্রদত্ত বিভিন্ন নির্দেশসমূহ একটি অপরটির পরিপন্থী বা রহিতকারী।
মুখতার 'বাদা'-র মতবাদ গ্রহণ করেছিল এই কারণে যে, সে ভবিষ্যতে কী ঘটবে তা জানার দাবি করত—হয় তার ওপর অবতীর্ণ ওহির মাধ্যমে, না হয় ইমামের পক্ষ থেকে আসা বার্তার মাধ্যমে। ফলে সে যখন তার সঙ্গীদের কোনো বিষয় বা ঘটনা ঘটার প্রতিশ্রুতি দিত; আর যদি তা তার কথামতো ঘটে যেত, তবে সেটিকে সে তার দাবির সত্যতার দলিল হিসেবে পেশ করত। আর যদি তা না ঘটত, তবে সে বলত: "তোমাদের রবের নিকট (পূর্বের সিদ্ধান্তের পরিবর্তন) প্রকাশ পেয়েছে।"
সে নসখ (রহিতকরণ) এবং বাদা-র মধ্যে কোনো পার্থক্য করত না; সে বলত: "যদি বিধানের ক্ষেত্রে নসখ জায়েজ হয়, তবে সংবাদের ক্ষেত্রেও বাদা জায়েজ হবে।"
আরও বলা হয়েছে যে, সায়্যিদ মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ যখন জানতে পারলেন যে মুখতার মানুষের নিকট নিজেকে তাঁর একজন দাঈ ও অনুসারী হিসেবে পরিচয় দিয়ে বিভ্রান্ত করছে, তখন তিনি মুখতারের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেন। মুখতার যেসব ভ্রান্ত ব্যাখ্যা ও চাতুর্যপূর্ণ প্রতারণার মাধ্যমে গোমরাহি উদ্ভাবন করেছিল, তিনি সেসব থেকেও দায়মুক্ততা ঘোষণা করেন।
তার প্রতারণাগুলোর মধ্যে একটি ছিল এই যে, তার কাছে একটি পুরনো চেয়ার ছিল, যা সে রেশমি কাপড় দিয়ে ঢেকে রেখেছিল এবং বিভিন্ন সাজসজ্জায় সজ্জিত করেছিল। সে বলত: "এটি আমিরুল মুমিনীন আলী (আল্লাহ তাঁর চেহারাকে সম্মানিত করুন)-র সংরক্ষিত নিদর্শনগুলোর একটি এবং এটি আমাদের কাছে বনী ইসরাঈলের সিন্দুকের (তাবুত) মতো।" সে যখন শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করত, তখন সেটিকে যুদ্ধের সারির সম্মুখে রেখে দিত এবং বলত: "তোমরা যুদ্ধ করো, বিজয় ও সাহায্য তোমাদেরই হবে। তোমাদের মাঝে এই চেয়ারটির মর্যাদা ঠিক তেমনই যেমনটি ছিল বনী ইসরাঈলের মাঝে সিন্দুকের; এতে রয়েছে প্রশান্তি ও অবশিষ্টাংশ, আর ফেরেশতারা তোমাদের সাহায্যের জন্য ওপর থেকে অবতরণ করছে।" আকাশে সাদা কবুতর দৃশ্যমান হওয়ার ঘটনাটিও সর্বজনবিদিত, সে আগে থেকেই তাদের বলে রেখেছিল যে ফেরেশতারা সাদা কবুতরের বেশে অবতরণ করবে। আর সে অত্যন্ত অসার যেসব ছন্দোবদ্ধ বাক্য রচনা করত তাও প্রসিদ্ধ।
মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর দিকে নিজেকে সম্বন্ধ করার পেছনে তার মূল উদ্দেশ্য ছিল তাঁর প্রতি মানুষের সুধারণা এবং তাদের অন্তরে তাঁর প্রতি বিদ্যমান ভালোবাসা। আর সায়্যিদ মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ ছিলেন অগাধ ইলম ও মারেফতের অধিকারী, প্রখর চিন্তাশীল এবং পরিণাম দর্শনে সঠিক অনুধাবনকারী। আমিরুল মুমিনীন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁকে মহাযুদ্ধ ও ভবিষ্যৎ ঘটনাবলি সম্পর্কে অবহিত করেছিলেন।

এবং তিনি তাকে নিদর্শনাদির সোপানসমূহ সম্পর্কে অবহিত করেন। তিনি নির্জনতা বেছে নিয়েছিলেন এবং খ্যাতির চেয়ে অখ্যাত থাকাকেই প্রাধান্য দিয়েছিলেন। বলা হয়ে থাকে যে, তিনি ইমামতের ইলমের আমানতদার ছিলেন, যতক্ষণ না তিনি এই আমানত তার উপযুক্ত উত্তরাধিকারীদের নিকট সোপর্দ করেছেন। তিনি দুনিয়া ত্যাগ করেননি যতক্ষণ না তিনি একে তার নির্দিষ্ট স্থানে প্রতিষ্ঠিত করেছেন।
সায়্যিদ আল-হিময়ারি এবং কবি কুসাইয়ির আজ্জাহ তাঁর অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। কুসাইয়ির তাঁর সম্পর্কে বলেছেন:
জেনে রেখো, ইমামগণ কুরাইশ বংশীয় … সত্যের ন্যায়নিষ্ঠ শাসক চারজন সমান
আলী ও তার তিন সন্তান … তাঁরাই সেই বংশধর যাদের মাঝে নেই কোনো অস্পষ্টতা
এক নাতি ঈমান ও নেক আমলের নাতি … আর এক নাতির তিরোধান ঘটেছে কারবালায়
আর এক নাতি আস্বাদন করবেন না মরণ, যতক্ষণ … অশ্বারোহী বাহিনীকে নেতৃত্ব দেবেন না, যার অগ্রভাগে থাকবে নিশান
তিনি এক দীর্ঘ সময় তাদের মাঝে অদৃশ্য থাকবেন, দেখা দেবেন না … রাজওয়া পাহাড়ে তাঁর নিকট আছে মধু ও পানি
সায়্যিদ আল-হিময়ারিও তাঁর ব্যাপারে বিশ্বাস করতেন যে, তিনি মৃত্যুবরণ করেননি এবং তিনি রাজওয়া পাহাড়ের উপত্যকায় সিংহ ও চিতার পাহারায় আছেন। তাঁর নিকট উথলে ওঠা দুটি ঝরনা রয়েছে যা থেকে পানি ও মধু প্রবাহিত হয়। তিনি তাঁর তিরোধানের পর পুনরায় ফিরে আসবেন এবং পৃথিবীকে ইনসাফ দিয়ে পূর্ণ করবেন যেভাবে তা জুলুমে পূর্ণ হয়েছিল। গায়বাত (অদৃশ্য হওয়া) ও গায়বাতের পর প্রত্যাবর্তনের এটিই প্রথম সিদ্ধান্ত যা শিয়াদের পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে। কোনো কোনো গোষ্ঠীর মাঝে বিষয়টি এমনভাবে বিস্তার লাভ করে যে, তারা একে দ্বীনের অংশ এবং শিয়া মতবাদের অন্যতম স্তম্ভ হিসেবে বিশ্বাস করতে শুরু করে।
অতঃপর মুহাম্মাদ বিন আল-হানাফিয়্যাহর প্রয়াণের পর ইমামতের বাজার নিয়ে কায়সানিয়াদের মধ্যে মতভেদ দেখা দেয় এবং প্রতিটি মতভেদ এক একটি স্বতন্ত্র মতাদর্শে রূপ নেয়।
"খ" হাশেমিয়্যাহ:
মুহাম্মাদ বিন আল-হানাফিয়্যাহর পুত্র আবু হাশেমের অনুসারীগণ। তারা মুহাম্মাদ বিন আল-হানাফিয়্যাহর আল্লাহর রহমত ও সন্তুষ্টির দিকে চলে যাওয়া এবং তাঁর থেকে তাঁর পুত্র আবু হাশেমের নিকট ইমামত স্থানান্তরের কথা বলেন। তারা বলেন: তিনি তাঁকে ইলমের রহস্যসমূহ প্রদান করেছেন এবং মহাজাগতিক দিগন্তের সাথে মানুষের আত্মার প্রয়োগ পদ্ধতি, ব্যাখ্যার (তাবিল) ওপর অবতীর্ণ বাণীর (তানজিল) বিন্যাস এবং অভ্যন্তরীণ রূপের (বাতেন) ওপর বাহ্যিক রূপের (জাহের) চিত্রায়নের বিষয়ে তাঁকে অবহিত করেছেন। তারা বলেন: নিশ্চয়ই প্রতিটি প্রকাশ্যের একটি গোপন রহস্য আছে, প্রতিটি দেহের একটি রূহ আছে, প্রতিটি অবতীর্ণ বাণীর একটি ব্যাখ্যা আছে এবং এই জগতের প্রতিটি দৃষ্টান্তের জন্য ওই জগতে একটি হাকিকত বা বাস্তবতা আছে। আর দিগন্তসমূহে প্রজ্ঞার যা কিছু ছড়িয়ে আছে...

এবং রহস্যসমূহ মানব সত্তার মধ্যে পুঞ্জীভূত হয়, আর এটিই সেই জ্ঞান যা আলী (রা.) তাঁর পুত্র মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর জন্য বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করেছিলেন, আর তিনি সেই রহস্য তাঁর পুত্র আবু হাশিমের কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন; এবং যার মধ্যেই এই জ্ঞান অর্জিত হয়েছে, সেই প্রকৃতপক্ষে ইমাম।
আবু হাশিমের পর তাঁর অনুসারীরা পাঁচটি দলে বিভক্ত হয়ে পড়ে:
১- একটি দল বলে যে, আবু হাশিম সিরিয়া থেকে ফেরার পথে শারাত নামক স্থানে মৃত্যুবরণ করেন এবং মুহাম্মাদ ইবনে আলী ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাসের প্রতি অসিয়ত করে যান; আর তাঁর সন্তানদের মধ্যেই এই অসিয়ত চলতে থাকে যতক্ষণ না খিলাফত আব্বাসীয়দের কাছে পৌঁছায়। তারা বলে: বংশীয় সম্পর্কের কারণে খিলাফতে তাদের অধিকার রয়েছে, আর যখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইন্তেকাল করেন তখন তাঁর চাচা আব্বাসই উত্তরাধিকারের জন্য অধিক হকদার ছিলেন।
২- আরেকটি দল বলে যে, আবু হাশিমের মৃত্যুর পর ইমামত তাঁর ভ্রাতুষ্পুত্র হাসান ইবনে আলী ইবনে মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর জন্য নির্ধারিত।
৩- আরেকটি দল বলে: না, বরং আবু হাশিম তাঁর ভাই আলী ইবনে মুহাম্মাদের প্রতি অসিয়ত করেছিলেন এবং আলী তাঁর পুত্র হাসানের প্রতি অসিয়ত করেছিলেন; সুতরাং তাদের নিকট ইমামত বনী হানাফিয়্যাহর মধ্যেই সীমাবদ্ধ, যা অন্যদের কাছে যাবে না।
৪- আরেকটি দল বলে: আবু হাশিম আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে হারব আল-কিন্দির প্রতি অসিয়ত করেছিলেন, এবং ইমামত আবু হাশিমের কাছ থেকে আব্দুল্লাহর কাছে স্থানান্তরিত হয়েছে এবং আবু হাশিমের আত্মা তাঁর মধ্যে চলে গেছে। অথচ সেই ব্যক্তি জ্ঞান বা ধর্মপরায়ণতার দিকে ফিরেও তাকাত না; ফলে একদল লোক তার বিশ্বাসঘাতকতা ও মিথ্যাচার সম্পর্কে জানতে পেরে তাকে বর্জন করে এবং তারা আব্দুল্লাহ ইবনে মুয়াবিয়া ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে জাফর ইবনে আবি তালিবের ইমামতের কথা বলে।
আর আব্দুল্লাহর মতবাদ ছিল এই যে: আত্মা এক দেহ থেকে অন্য দেহে স্থানান্তরিত হয় এবং পুরস্কার ও শাস্তি এই দেহগুলোর মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়—তা মানুষের দেহ হোক বা পশুর দেহ। সে বলেছিল: আল্লাহর রূহ স্থানান্তরিত হতে হতে অবশেষে তার কাছে পৌঁছেছে এবং তার মধ্যে আবিষ্ট হয়েছে। সে একই সাথে খোদায়ী ও নবুওয়াতের দাবি করেছিল এবং দাবি করেছিল যে সে অদৃশ্য বিষয় জানে; ফলে তার নির্বোধ অনুসারীরা তার উপাসনা করত এবং তারা কিয়ামতকে অস্বীকার করেছিল এই বিশ্বাসে যে, পুনর্জন্ম দুনিয়াতেই ঘটে এবং পুরস্কার ও শাস্তি এই দেহগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আর মহান আল্লাহর বাণীর ব্যাখ্যা: {যারা ঈমান এনেছে তাদের উপর...