📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

উভয়ের সংমিশ্রণের মাধ্যমে, অতঃপর তিনি মূসাকে ‘তানজিল’ (ওহী অবতরণ) দ্বারা বিশিষ্ট করেছেন, এবং ঈসাকে ‘তাউয়িল’ (ব্যাখ্যা) দ্বারা বিশিষ্ট করেছেন, এবং মুস্তফাকে —তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক— তোমাদের পিতা ইব্রাহিমের মিল্লাতের ওপর ভিত্তি করে উভয়ের সংমিশ্রণ দ্বারা বিশিষ্ট করেছেন।
অতঃপর প্রথম বর্ণনার প্রকৃতি এবং দ্বিতীয় বর্ণনার মাধ্যমে পূর্ণতা সাধন, যাতে প্রত্যেকটি তার পূর্ববর্তী শরিয়ত ও অতীত সুন্নাহসমূহের সত্যায়নকারী হয়; সৃষ্টির ওপর বিষয়ের নির্ধারণস্বরূপ এবং ফিতরাতের ওপর দ্বীনের সামঞ্জস্যবিধানস্বরূপ। এটি নবুওয়তের বিশেষত্বের অন্তর্ভুক্ত: অন্য কেউ এতে তাঁদের অংশীদার নয়। এবং বলা হয়েছে যে: মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ তাঁর দ্বীনকে তাঁর সৃষ্টির নমুনার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত করেছেন, যেন তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে তাঁর দ্বীনের পক্ষে দলিল পেশ করা যায় এবং তাঁর দ্বীনের মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টির পক্ষে দলিল পেশ করা যায়।

প্রথম অধ্যায়: মুসলিমগণ
ভূমিকা
...
প্রথম অধ্যায়: মুসলিমগণ
১- আমরা ইসলামের অর্থ ইতিপূর্বেই উল্লেখ করেছি এবং এখানে আমরা ইসলাম, ঈমান ও ইহসানের মধ্যে পার্থক্য করব। জিবরাঈল আলাইহিস সালামের আগমনের সুপরিচিত হাদীসের মাধ্যমে আমরা এর প্রারম্ভ, মধ্যবর্তী পর্যায় ও পূর্ণাঙ্গতা বর্ণনা করব। সেখানে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এক মরুবাসীর বেশে আসলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাঁটুর সাথে নিজের হাঁটু মিলিয়ে বসলেন। অতঃপর তিনি বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল, ইসলাম কী?" তিনি বললেন: "তুমি এই সাক্ষ্য দিবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল; আর সালাত কায়েম করবে, যাকাত প্রদান করবে, রমজান মাসের সিয়াম পালন করবে এবং সামর্থ্য থাকলে বায়তুল্লাহর হজ সম্পাদন করবে।" তিনি বললেন: "আপনি সত্য বলেছেন।" এরপর তিনি বললেন: "ঈমান কী?" তিনি (আলাইহিস সালাম) বললেন: "তুমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং পরকালের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে এবং ভাগ্যের ভালো ও মন্দের প্রতি বিশ্বাস রাখবে।" তিনি বললেন: "আপনি সত্য বলেছেন।" অতঃপর তিনি বললেন: "ইহসান কী?" তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বললেন: "আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছ; আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন।" তিনি বললেন: "আপনি সত্য বলেছেন।" এরপর তিনি বললেন: "কিয়ামত কখন হবে?" তিনি (আলাইহিস সালাম) বললেন: "এই বিষয়ে জিজ্ঞাসিত ব্যক্তি জিজ্ঞাসাকারীর চেয়ে অধিক অবগত নন।" অতঃপর তিনি উঠে প্রস্থান করলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "ইনি ছিলেন জিবরাঈল, তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীনের বিষয় শিক্ষা দিতে এসেছিলেন।"
সুতরাং ব্যাখ্যায় ইসলাম ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে। ইসলাম কখনো বাহ্যিক আত্মসমর্পণের অর্থে ব্যবহৃত হয়, যাতে মুমিন এবং মুনাফিক উভয়েই অংশীদার থাকে। মহান আল্লাহ বলেন: {মরুবাসীরা বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’; আপনি বলুন, ‘তোমরা ঈমান আনোনি, বরং তোমরা বলো আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি (আত্মসমর্পণ করেছি)’}। সুতরাং পবিত্র কুরআন এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করেছে।--------------------------------------------
১ সূরা আল-হুজুরাত, আয়াত ১৪।

সুতরাং ইসলাম যদি বাহ্যিক আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের অর্থে সাধারণ পর্যায় হয়, তবে তা হলো সূচনা। অতঃপর যদি এর সাথে একনিষ্ঠতা থাকে যে, সে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং পরকালের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে এবং অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে স্বীকার করে যে, ভাগ্যের ভালো-মন্দ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে; অর্থাৎ যা তাকে স্পর্শ করেছে তা তাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না, আর যা তাকে এড়িয়ে গেছে তা তাকে স্পর্শ করার ছিল না; তবে সে হবে প্রকৃত মুমিন। এরপর যদি সে ইসলাম ও সত্যায়নকে একত্রিত করে, আর সাধনাকে প্রত্যক্ষণের সাথে যুক্ত করে এবং তার অদৃশ্যের বিষয়টি প্রত্যক্ষতায় পরিণত হয়, তবে তা হবে পূর্ণতা। সুতরাং ইসলাম হলো সূচনা, ইমান হলো মধ্যবর্তী পর্যায় এবং ইহসান হলো পূর্ণতা। আর এই ভিত্তিতে 'মুসলিম' শব্দটি নাজাতপ্রাপ্ত এবং ধ্বংসপ্রাপ্ত উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
কখনও কখনও ইসলাম এবং তার অনুষঙ্গ হিসেবে ইহসানও বর্ণিত হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {হ্যাঁ, যে ব্যক্তি আল্লাহর নিকট নিজেকে সমর্পণ করেছে এবং সে সৎকর্মপরায়ণ} ১। আর মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থও এরই অন্তর্ভুক্ত: {আমি তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে পছন্দ করলাম} ২ এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম} ৩ এবং তাঁর বাণী: {যখন তাঁর প্রতিপালক তাঁকে বললেন: তুমি আত্মসমর্পণ করো, তিনি বললেন: আমি বিশ্বজগতের প্রতিপালকের নিকট আত্মসমর্পণ করলাম} ৪ এবং তাঁর বাণী: {তোমরা মুসলিম হওয়া ছাড়া মৃত্যুবরণ করো না} ৫। আর এই প্রেক্ষাপটে ইসলামকে নাজাতপ্রাপ্ত দলের জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে, আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
২- উসুল বা মূলনীতিবিদগণ, যাঁরা তাওহিদ, ন্যায়বিচার, প্রতিশ্রুতি, ধমক, শ্রবণ (ওহি) ও বিবেকের বিষয়ে মতভেদ করেছেন:
আমরা এখানে উসুল (মূলনীতি), ফুরু (শাখা-প্রশাখা) এবং অন্যান্য পরিভাষার অর্থ নিয়ে আলোচনা করব।
কোনো কোনো কালামশাস্ত্রবিদ বলেছেন: উসুল হলো মহান স্রষ্টাকে তাঁর একত্ব ও গুণাবলির মাধ্যমে চেনা এবং রাসূলগণকে তাঁদের নিদর্শন ও সুস্পষ্ট প্রমাণাদির মাধ্যমে জানা। সংক্ষেপে বলতে গেলে, বিবাদমান পক্ষগুলোর মাঝে যে সকল বিষয়ে সত্য নির্ধারিত হওয়া আবশ্যক, তা-ই উসুল। এটা জানা কথা যে, দ্বীন যদি জ্ঞান ও আনুগত্য—এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়, তবে জ্ঞান হলো মূল (অসল) আর আনুগত্য হলো শাখা (ফর)। সুতরাং যিনি মারিফাত ও তাওহিদ নিয়ে আলোচনা করেন তিনি হলেন উসুলি (মূলনীতিবিদ), আর যিনি আনুগত্য ও শরিয়ত নিয়ে আলোচনা করেন তিনি হলেন ফুরুয়ি (শাখাবিদ)। অতএব, উসুল হলো ইলমুল কালামের আলোচ্য বিষয়, আর ফুরু হলো ইলমুল ফিকহের আলোচ্য বিষয়। এবং তিনি বলেছেন--------------------------------------------
১ আল-বাকারাহ আয়াত ১১২।
২ আল-মায়িদাহ আয়াত: ৩।
৩ আলে ইমরান আয়াত ১৯।
৪ আল-বাকারাহ আয়াত ১৩১।
৫ আল-বাকারাহ আয়াত ১৩২।

কিছু বিবেকবান ব্যক্তির মতে: যা কিছু বোধগম্য এবং যা চিন্তা ও দলীলের মাধ্যমে অর্জিত হয়, তা হলো মূলনীতি (উসূল); আর যা কিছু ধারণা-নির্ভর এবং কিয়াস ও ইজতিহাদের মাধ্যমে অর্জিত হয়, তা হলো উপশাখা (ফুরু)।
আর তাওহীদের ব্যাপারে আহলে সুন্নাত এবং সমস্ত সিফাতিয়্যাহগণ বলেছেন: মহান আল্লাহ তাঁর সত্তায় এক, তাঁর কোনো বিভাজন নেই; তিনি তাঁর অনাদি গুণাবলিতে এক, তাঁর কোনো সদৃশ নেই; এবং তিনি তাঁর কার্যাবলিতে এক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই।
আর আদলপন্থীরা বলেছেন: মহান আল্লাহ তাঁর সত্তায় এক, তাঁর কোনো বিভাজন বা গুণ নেই; তিনি তাঁর কার্যাবলিতে এক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। সুতরাং তাঁর সত্তা ব্যতীত আর কোনো অনাদি সত্তা নেই এবং তাঁর কার্যাবলিতে তাঁর কোনো অংশীদার নেই। আর দুজন অনাদি সত্তার অস্তিত্ব থাকা এবং দুই সক্ষম সত্তার অধীনে একটি কর্ম থাকা অসম্ভব। আর এটাই হলো তাওহীদ।
আর আদল বা ন্যায়বিচারের ব্যাপারে আহলে সুন্নাতের মাযহাব হলো, মহান আল্লাহ তাঁর কার্যাবলিতে ন্যায়নিষ্ঠ, যার অর্থ হলো তিনি তাঁর মালিকানা ও রাজত্বের ওপর পূর্ণ কর্তৃত্বশীল, তিনি যা ইচ্ছা করেন তা-ই করেন এবং যা চান সেই নির্দেশই দেন। সুতরাং ন্যায়বিচার হলো কোনো বস্তুকে তার সঠিক স্থানে রাখা, আর তা হলো ইচ্ছা ও জ্ঞানের দাবি অনুযায়ী মালিকানাধীন বিষয়ে কর্তৃত্ব করা। যুলুম বা অন্যায় এর বিপরীত। অতএব, তাঁর বিচারে কোনো অবিচার এবং তাঁর কর্তৃত্বে কোনো অন্যায়ের কল্পনা করা যায় না। আর মুতাজিলাদের মাযহাব অনুযায়ী: ন্যায়বিচার হলো হিকমত বা প্রজ্ঞার দাবি অনুযায়ী বিবেকের নির্দেশিত বিষয়; আর তা হলো সঠিক পন্থা ও জনকল্যাণের ভিত্তিতে কাজ সম্পাদন করা।
আর প্রতিজ্ঞা ও সতর্কবার্তার (ওয়াদ ও ওয়াইদ) বিষয়ে আহলে সুন্নাত বলেছেন: প্রতিজ্ঞা ও সতর্কবার্তা হলো আল্লাহর অনাদি কালাম। তিনি যে কাজের আদেশ দিয়েছেন তার ওপর প্রতিজ্ঞা করেছেন এবং যা নিষেধ করেছেন তার ওপর সতর্কবার্তা দিয়েছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি মুক্তি পেল এবং সওয়াবের যোগ্য হলো, সে তাঁর প্রতিজ্ঞার মাধ্যমেই হলো; আর যে ধ্বংস হলো এবং শাস্তির উপযুক্ত হলো, সে তাঁর সতর্কবার্তার মাধ্যমেই হলো। তাই বিবেকের দাবি অনুযায়ী তাঁর ওপর কোনো কিছু আবশ্যক নয়।
আর আদলপন্থীরা বলেছেন: অনাদিকালে কোনো কালাম বা কথা ছিল না; বরং তিনি আদেশ, নিষেধ, প্রতিজ্ঞা এবং সতর্কবার্তা দিয়েছেন সৃজিত বা নবসৃষ্ট বাণীর মাধ্যমে। সুতরাং যে মুক্তি পেল, সে তার কাজের মাধ্যমেই সওয়াবের অধিকারী হলো; আর যে ক্ষতিগ্রস্ত হলো, সে তার কাজের মাধ্যমেই শাস্তির যোগ্য হলো। আর প্রজ্ঞার দিক থেকে বিবেকও এরই দাবি করে।
আর ওহী ও বিবেকের বিষয়ে আহলে সুন্নাত বলেছেন: সমস্ত আবশ্যিক বিষয়সমূহ ওহীর মাধ্যমে সাব্যস্ত হয় এবং সমস্ত পরিচয় বা পরিচিতি বিবেকের মাধ্যমে অর্জিত হয়। বিবেক কোনো কিছুকে ভালো বা মন্দ সাব্যস্ত করে না, এবং কোনো কিছু দাবি বা আবশ্যক করে না। আর ওহী পরিচিতি দান করে না, অর্থাৎ পরিচিতি সৃষ্টি করে না, বরং তা পালন করা আবশ্যক করে।

ন্যায়বিচারকগণ (আহলুল আদল) বলেছেন: সকল জ্ঞানই বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে বোধগম্য, বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যালোচনার মাধ্যমে তা আবশ্যক এবং শ্রুতি (ওহী) আসার পূর্বেই নি'য়ামতদাতার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা ওয়াজিব; আর ভালো ও মন্দ (সৌন্দর্য ও কুশ্রীতা) হলো ভালো ও মন্দ বিষয়ের দুটি সত্তাগত গুণ।
এই মূলনীতিগুলোই হলো সেই সব মাসআলা যা নিয়ে উসুলবিদগণ আলোচনা করেছেন। আমরা প্রতিটি দলের মাযহাব বা মতবাদ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করব, ইনশাআল্লাহ তাআলা। প্রতিটি শাস্ত্রেরই নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু ও মাসআলা রয়েছে, যা আমরা ইনশাআল্লাহ তাআলা সাধ্যমতো বর্ণনা করব।
৩. মুতাজিলা এবং অন্যান্যদের মধ্যে জাবরিয়া, সিফাতিয়া এবং তাদের মধ্য থেকে যারা মিশ্রিত।
মুতাজিলা ও সিফাতিয়া—এই দুই পক্ষ একে অপরের সম্পূর্ণ বিপরীত, একইভাবে কাদরিয়া ও জাবরিয়া, মুরজিয়া ও ওয়ায়িদীয়া এবং শিয়া ও খারেজিগণ। প্রতিটি পক্ষের মধ্যকার এই বৈপরীত্য সব যুগেই বিদ্যমান ছিল। প্রতিটি ফিরকারই স্বতন্ত্র মতবাদ রয়েছে, রয়েছে তাদের রচিত গ্রন্থাবলি, কোনো কোনো রাষ্ট্র তাদের সহায়তা করেছে এবং প্রভাব-প্রতিপত্তি তাদের অনুগত ছিল।

‌প্রথম পরিচ্ছেদ: মুতাযিলা
‌ভূমিকা
…
প্রথম পরিচ্ছেদ: মুতাযিলা
তাদেরকে ‘আদল ও তাওহীদ’-এর অনুসারী বলা হয় এবং তাদের উপাধি হলো কাদারিয়্যা ও আদলিয়্যা। তারা ‘কাদারিয়্যা’ শব্দটিকে একটি সাধারণ পরিভাষা হিসেবে নির্ধারণ করেছে এবং বলেছে: ‘কাদারিয়্যা’ শব্দটি তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যারা বলে যে তাকদীরের ভালো ও মন্দ আল্লাহর পক্ষ থেকে হয়। তারা মূলত এই উপাধির কলঙ্ক থেকে বাঁচার জন্য এমনটি বলেছে, যেহেতু নবী (আলাইহিস সালাম)-এর বাণীর কারণে এই উপাধিটি (কাদারিয়্যা) নিন্দিত হওয়ার বিষয়ে ঐক্যমত রয়েছে যে: "কাদারিয়্যারা হলো এই উম্মতের মজুসী (অগ্নিউপাসক)।" সিফাতিয়্যারা (আল্লাহর গুণাবলীতে বিশ্বাসীগণ) সর্বসম্মতভাবে তাদের বিরোধিতা করতেন এই যুক্তিতে যে, জাবরিয়্যা ও কাদারিয়্যা হলো পরস্পরের সম্পূর্ণ বিপরীতমুখী; সুতরাং কীভাবে একটি বিপরীত নাম তার বিপরীত বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা সম্ভব? অথচ নবী (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: "কাদারিয়্যারা হলো তাকদীরের বিষয়ে আল্লাহর প্রতিদ্বন্দ্বী।" আর তাকদীরের বিষয়ে এই বিবাদ এবং ভালো ও মন্দের বিভাজন আল্লাহর কাজ ও বান্দার কাজের মধ্যে হওয়া সেই মতবাদে কল্পনা করা যায় না, যারা পূর্ণ আত্মসমর্পণ ও তাওয়াক্কুলের কথা বলে এবং সকল অবস্থাকে অমোঘ তাকদীর ও নির্ধারিত ফয়সালার প্রতি সোপর্দ করে। মুতাযিলা সম্প্রদায়ের আকিদাহ বা বিশ্বাসের সাধারণ বিষয়গুলো হলো:

আল্লাহ তাআলা অনাদি, এবং অনাদিত্বই তাঁর সত্তার বিশেষ বৈশিষ্ট্য—এ কথা বলা। তারা মূলত অনাদি গুণাবলি অস্বীকার করেছে। তারা বলেছে: তিনি তাঁর স্বীয় সত্তার কারণেই জ্ঞানী, স্বীয় সত্তার কারণেই সর্বশক্তিমান, স্বীয় সত্তার কারণেই চিরঞ্জীব; কোনো জ্ঞান, শক্তি বা জীবনের মাধ্যমে নয়। কারণ এগুলো অনাদি গুণ এবং তাঁর সত্তার সাথে অবিচ্ছেদ্য অর্থ; কেননা যদি অনাদিত্বের ক্ষেত্রে গুণাবলি তাঁর অংশীদার হতো, যা তাঁর সত্তার বিশেষ বৈশিষ্ট্য...--------------------------------------------
১ আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার বা সাব্যস্ত করার আলোচনাটি এমন একটি বিষয় যা ইসলামের পূর্ববর্তী অন্যান্য ধর্মের চিন্তাবিদদেরও ব্যতিব্যস্ত করেছিল। আমরা আল-বিরুনিকে হিন্দুদের সম্পর্কে বর্ণনা করতে দেখি যেখানে তিনি বলেন (পৃ. ১৩): "তিনি তাঁর স্বীয় সত্তার কারণে অনাদি কাল ধরে জ্ঞানী, কারণ অর্জিত জ্ঞান তখনই হয় যখন কোনো বিষয় আগে জানা ছিল না, আর তাঁর ক্ষেত্রে কোনো সময় বা অবস্থায় অজ্ঞতা প্রযোজ্য নয়। এরপর প্রশ্নকারী জিজ্ঞেস করেন: তবে কি তাঁর আপনি যা বর্ণনা করেছেন তা ছাড়া অন্য কোনো গুণ আছে? উত্তরদাতা বলেন: ক্ষমতার ক্ষেত্রে তাঁর পূর্ণ শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে, কিন্তু স্থানের ক্ষেত্রে নয়, কারণ তিনি কোনো স্থানে থিতু হওয়া থেকে ঊর্ধ্বে। তিনি হলেন নিছক এবং পূর্ণ কল্যাণ যা প্রত্যেক অস্তিত্বশীল সত্তা কামনা করে। তিনি হলেন বিভ্রম ও অজ্ঞতার কলুষতা থেকে মুক্ত বিশুদ্ধ জ্ঞান। প্রশ্নকারী বলেন: আপনি কি তাঁকে বাকশক্তি সম্পন্ন হিসেবে অভিহিত করবেন নাকি করবেন না? উত্তরদাতা বলেন: যখন তিনি জ্ঞানী, তখন তিনি অনিবার্যভাবেই বাকশক্তি সম্পন্ন। প্রশ্নকারী বলেন: যদি তিনি তাঁর জ্ঞানের কারণে বাকশক্তি সম্পন্ন হন, তবে তাঁর এবং সেইসব জ্ঞানী ও প্রাজ্ঞদের মধ্যে পার্থক্য কী যারা তাদের জ্ঞানের কারণে কথা বলেছেন? উত্তরদাতা বলেন: তাদের মধ্যকার পার্থক্য হলো সময়; কারণ তারা সময়ের মধ্যে জ্ঞান অর্জন করেছেন এবং আগে জ্ঞানী বা বাকশক্তি সম্পন্ন না থাকা সত্ত্বেও কথা বলেছেন এবং কথার মাধ্যমে তাদের জ্ঞান অন্যের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। সুতরাং তাদের কথা বলা এবং জ্ঞান দান করা সময়ের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ। আর যেহেতু খোদায়ী বিষয়াবলির সাথে সময়ের কোনো সম্পর্ক নেই, তাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা অনাদি কাল থেকেই জ্ঞানী ও বাকশক্তি সম্পন্ন। প্রশ্নকারী বলেন: তাঁর এই জ্ঞান কোথা থেকে এলো? উত্তরদাতা বলেন: তাঁর জ্ঞান অনাদি কাল থেকেই তাঁর অবস্থায় বিদ্যমান, আর যেহেতু তিনি কখনোই অজ্ঞ ছিলেন না, তাই তাঁর সত্তাই জ্ঞানী, তিনি এমন কোনো জ্ঞান অর্জন করেননি যা তাঁর ছিল না।"
"কর্মের অর্থের ক্ষেত্রে হিন্দুদের বক্তব্য ভিন্ন। যারা কর্মকে তাঁর দিকে—অর্থাৎ আল্লাহর দিকে—সম্পর্কিত করেছেন, তা করেছেন সাধারণ কারণের দিক থেকে। কেননা যখনই সকল কর্মীর স্থায়িত্ব তাঁর মাধ্যমে হয়, তখনই তিনি হন তাদের কর্মের কারণ। সুতরাং তাদের মধ্যস্থতায় সেটি তাঁরই কাজ। আর যারা একে অন্য কিছুর দিকে সম্পর্কিত করেছেন, তা করেছেন নিম্নতর অস্তিত্বের দিক থেকে। সাংখ্য দর্শনের কিতাবে আছে; সন্ন্যাসী বললেন: কর্ম ও কর্তার ক্ষেত্রে কি কোনো মতভেদ আছে? প্রাজ্ঞ ব্যক্তি বললেন: একদল বলেছে যে, আত্মা কর্ম সম্পাদনকারী নয় এবং জড় পদার্থ জীবিত নয়। সুতরাং অভাবমুক্ত আল্লাহই তাদের মধ্যে সংযোগ ঘটান এবং বিচ্ছেদ করেন। তিনিই কর্তা, আর কর্ম তাঁর পক্ষ থেকেই সংঘটিত হয় তাদের উভয়কে চালিত করার মাধ্যমে, যেমন শক্তিমান জীবিত সত্তা অক্ষম জড়কে চালিত করে। অন্যান্যেরা বলেছেন: তাদের সংযোগ প্রকৃতির স্বাভাবিক নিয়মে, এভাবেই জরাগ্রস্ত সবকিছুর ক্ষেত্রে নিয়ম চলে আসছে। অন্যরা বলেছেন: কর্তাই হলো আত্মা। আবার অন্যরা বলেছেন: কর্তা হলো সময়, কেননা মহাবিশ্ব সময়ের সাথে এক সুদৃঢ় বন্ধনে আবদ্ধ, ফলে সময়ের টান ও শিথিলতা অনুযায়ী এর গতি নির্ধারিত হয়।"
আল-বিরুনি বলেন: "এই সব মতবাদই সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত। সত্য কথা হলো যে, সমস্ত কর্ম জড়ের, কারণ এটিই বিভিন্ন রূপের মধ্যে আবদ্ধ করে, পরিবর্তন করে এবং মুক্তি দেয়। সুতরাং এটিই কর্তা এবং এর নিচের বাকিরা কর্ম পূর্ণ করতে এর সহযোগী। আত্মা বিভিন্ন শক্তি থেকে মুক্ত হওয়ার কারণে তা কর্তা নয়। এটিই আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে তাদের বিশেষ ব্যক্তিদের বক্তব্য এবং তারা তাঁকে 'ঈশ্বর' নামে ডাকে, অর্থাৎ সেই অভাবমুক্ত দাতা যিনি দান করেন কিন্তু গ্রহণ করেন না। কারণ তারা তাঁর একত্বকে বিশুদ্ধ হিসেবে দেখেছে এবং তিনি ছাড়া অন্য সবার একত্ব কোনো না কোনো দিক থেকে বহুত্বপূর্ণ। তারা তাঁর অস্তিত্বকে প্রকৃত মনে করে, কারণ সকল বিদ্যমান বস্তুর স্থায়িত্ব তাঁর মাধ্যমে। কোনো অস্তিত্বশীল সত্তার উপস্থিতিতে তাঁর অনুপস্থিতি কল্পনা করা অসম্ভব নয়, যেমন তাঁর উপস্থিতিতে অস্তিত্বের অনুপস্থিতি কল্পনা করা অসম্ভব।"
আশ-শাহরাস্তানি সত্তা ও গুণাবলির ক্ষেত্রে গ্রিক দার্শনিকদের মতামত তুলে ধরেছেন। তার মধ্যে এম্পেদোক্লেস-এর উক্তি হলো: "নিশ্চয়ই স্রষ্টা তাআলা কেবল তাঁর অস্তিত্ব বা আত্মপরিচয় জানেন; এবং তিনি নিছক জ্ঞান, নিছক ইচ্ছা, তিনি পরম দাতা, মহিমা, ক্ষমতা, ন্যায়বিচার, কল্যাণ ও সত্য। বিষয়টি এমন নয় যে সেখানে এই নামে নামাঙ্কিত আলাদা কিছু শক্তি আছে, বরং এই সব গুণই তিনি এবং তিনিই হলেন এই সব গুণ।"

...তার উপাসনায় অংশীদারিত্বের কারণে। তারা একমত হয়েছেন যে, আল্লাহর কালাম একটি নির্দিষ্ট আধারে সৃষ্ট বিষয়; তা হলো অক্ষর ও শব্দ, যার অনুরূপ বিষয়গুলো তাঁর বর্ণনা হিসেবে মুসহাফসমূহে (কুরআনের কপিতে) লিপিবদ্ধ করা হয়েছে। কারণ যা কোনো আধারে পাওয়া যায় তা একটি ক্ষণস্থায়ী গুণ (আরদ), যা তৎক্ষণাৎ বিলীন হয়ে যায়। তারা একমত হয়েছেন যে, ইচ্ছা (ইরাদা), শ্রবণ (সামআ) এবং দর্শন (বাসার) তাঁর সত্তায় বিদ্যমান কোনো স্বতন্ত্র গুণ বা অর্থ নয়, কিন্তু এগুলোর অস্তিত্বের ধরণ এবং অর্থের প্রয়োগ নিয়ে তারা মতভেদ করেছেন যেমনটি সামনে আসবে। তারা পরকালে চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে মহান আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন এবং তাঁর থেকে সব দিক থেকে সাদৃশ্য বা তুলনা অস্বীকার করেছেন: দিক, স্থান, আকৃতি, শরীর, স্থান দখল করা, স্থান পরিবর্তন, অপসরণ, পরিবর্তন এবং প্রভাবিত হওয়া। তারা এ সংক্রান্ত রূপক আয়াতগুলোর ব্যাখ্যা করা আবশ্যক করেছেন এবং এই ধারাকে 'তাওহীদ' (একত্ববাদ) নামে অভিহিত করেছেন।
তারা একমত হয়েছেন যে, বান্দা তার ভালো ও মন্দ সকল কাজের সক্ষমতা রাখে এবং সেগুলোর স্রষ্টা; আখেরাতে সে তার কৃতকর্মের ভিত্তিতে সওয়াব ও শাস্তির যোগ্য হবে। মহান রব মন্দ ও জুলুম এবং কুফরি ও নাফরমানি হিসেবে গণ্য কাজ থেকে পবিত্র; কেননা তিনি যদি জুলুম সৃষ্টি করতেন তবে তিনি জালেম হতেন, যেমনটি তিনি যদি ন্যায়বিচার সৃষ্টি করতেন তবে তিনি ন্যায়বিচারক হতেন।
তারা একমত হয়েছেন যে, আল্লাহ তাআলা কেবল মঙ্গল ও কল্যাণই করেন এবং প্রজ্ঞার বিচারে বান্দাদের কল্যাণসমূহ রক্ষা করা আবশ্যক। তবে 'সবচেয়ে কল্যাণকর' এবং 'করুণা' প্রদান করা আবশ্যক হওয়া প্রসঙ্গে তাদের মধ্যে মতভেদ আছে। তারা এই ধারাকে 'আদল' (ন্যায়বিচার) নামে অভিহিত করেছেন।
তারা একমত হয়েছেন যে, মুমিন যদি আনুগত্য ও তওবা নিয়ে দুনিয়া ত্যাগ করে, তবে সে সওয়াব ও প্রতিদানের অধিকারী হবে। আর বিশেষ অনুগ্রহ সওয়াবের অতিরিক্ত একটি বিষয়। আর যদি সে কোনো কবিরা গুনাহ থেকে তওবা না করে মারা যায়, তবে সে চিরস্থায়ী জাহান্নামের শাস্তির যোগ্য হবে, তবে তার শাস্তি কাফেরদের শাস্তির চেয়ে হালকা হবে। তারা এই ধারাকে 'ওয়াদা ও ওয়াইদ' (প্রতিশ্রুতি ও ভীতিপ্রদর্শন) নামে অভিহিত করেছেন।
তারা একমত হয়েছেন যে, মারেফাতের মূলনীতিসমূহ এবং নেয়ামতের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা শরীয়তের বাণী পৌঁছানোর পূর্বেই আবশ্যক। ভালো ও মন্দের জ্ঞান বুদ্ধির মাধ্যমেই অর্জন করা আবশ্যক। তেমনিভাবে ভালোকে গ্রহণ করা এবং মন্দকে বর্জন করাও আবশ্যক। আর ধর্মীয় বিধি-নিষেধ অর্পণ করা মহান স্রষ্টার পক্ষ থেকে এক বিশেষ করুণা, যা তিনি পরীক্ষা ও যাচাইয়ের উদ্দেশ্যে নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) মাধ্যমে বান্দাদের কাছে পাঠিয়েছেন; যাতে "যে ধ্বংস হবে সে যেন সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতেই ধ্বংস হয় এবং যে জীবিত থাকবে সে যেন সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতেই জীবিত থাকে।" ১।--------------------------------------------
১. সূরা আল-আনফাল, আয়াত ৪২।

ইমামত বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন; এবং এ প্রসঙ্গে সুস্পষ্ট নির্দেশনা (নস) কিংবা নির্বাচনের মাধ্যমে তা সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়ে যে অভিমত রয়েছে, তা প্রতিটি দলের বর্ণনায় সামনে আসবে।
এখন আমরা প্রতিটি দলের সেই সব স্বতন্ত্র বক্তব্যের কথা উল্লেখ করব, যার মাধ্যমে তারা তাদের অন্যান্য সমগোত্রীয়দের থেকে পৃথক হয়েছে।

১-‌‌ ওয়াসিলিয়া:
এরা আবু হুযাইফা ওয়াসিল ইবনে আতা আল-গাযযাল আল-আলসাগ-এর অনুসারী। তিনি হাসান বসরীর ছাত্র ছিলেন, তাঁর কাছে বিভিন্ন জ্ঞান ও ইতিহাস অধ্যয়ন করতেন। তাঁরা আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ান এবং হিশাম ইবনে আব্দুল মালিকের শাসনামলে বর্তমান ছিলেন। বর্তমানে মাগরিবে (মরক্কো অঞ্চলে) তাদের একটি ছোট দল ইদ্রিস ইবনে আব্দুল্লাহ আল-হাসানীর দেশে বিদ্যমান, যিনি আবু জাফর আল-মানসুরের শাসনামলে মাগরিবে বিদ্রোহ করেছিলেন।
তাঁদেরকে ওয়াসিলিয়া বলা হয় এবং তাঁদের মুতাযিলা মতবাদ চারটি মূলনীতির ওপর আবর্তিত হয়:
প্রথম মূলনীতি: মহান স্রষ্টার গুণাবলি—যেমন জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা এবং জীবন—অস্বীকার করা। প্রাথমিক পর্যায়ে এই মতবাদটি সুসংহত ছিল না। ওয়াসিল ইবনে আতা একটি বাহ্যিক যুক্তির মাধ্যমে এটি শুরু করেছিলেন, যা হলো—দুজন অনাদি ও চিরন্তন ইলাহ্ থাকা অসম্ভব হওয়ার ব্যাপারে একমত হওয়া। তিনি বলতেন: "যে ব্যক্তি কোনো অনাদি গুণের অস্তিত্ব প্রমাণ করল, সে মূলত দুজন ইলাহ্ সাব্যস্ত করল।"
তবে তাঁর অনুসারীরা দার্শনিকদের কিতাবসমূহ পাঠ করার পর এই আলোচনা পূর্ণাঙ্গভাবে শুরু করেন এবং তাঁদের পর্যালোচনার শেষ পরিণতি ছিল সমস্ত গুণাবলিকে কেবল তাঁর 'আলিম' (জ্ঞানী) ও 'কাদির' (ক্ষমতাবান) হওয়ার দিকে ফিরিয়ে নেওয়া। এরপর তাঁরা এই সিদ্ধান্ত দেন যে, এই দুটি হলো তাঁর সত্তাগত গুণ; যা জুব্বাই-এর মতে অনাদি সত্তার দুটি বিশেষ বিবেচনা (ই'তিবার), অথবা আবু হাশিমের মতে দুটি অবস্থা (হাল)।
আর আবু হাসান আল-বসরীর প্রবণতা ছিল এ দুটিকে একটি মাত্র গুণের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া, আর তা হলো 'আলিমিয়্যাহ' (জ্ঞানময়তা)। এটি হুবহু দার্শনিকদের মতবাদ। আমরা সামনে এর বিস্তারিত বিবরণ প্রদান করব।
সালাফে সালেহীন এ বিষয়ে তাঁদের বিরোধিতা করতেন, কারণ তাঁরা কিতাব ও সুন্নাহর মধ্যে এই গুণাবলির উল্লেখ পেয়েছেন।--------------------------------------------
১ তাঁকে 'গাযযাল' (সুতা বিক্রেতা) উপাধি দেওয়া হয়েছে কারণ তিনি সুতা বিক্রেতাদের সাথে থাকতেন যাতে অভাবী ও মর্যাদাবান নারীদের চিনতে পারেন এবং তাঁদেরকে সদকা প্রদান করতে পারেন; আল-কামিল লীল মুবাররাদ, পৃষ্ঠা ৯২১, খণ্ড ৩। তিনি মুতাযিলা ফিরকার প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রথম প্রধান (৮০-১৩১ হিজরি)।
২ যা সুসংহত বা পরিপক্ব নয়।

দ্বিতীয় মূলনীতি:
তকদির সংক্রান্ত মতবাদ: তারা এ ক্ষেত্রে মাবাদ আল-জুহানি ও গায়লান আদ-দিমাশকির পথ অনুসরণ করেছে। ওয়াসিল ইবনে আতা সিফাত বা গুণাবলী সংক্রান্ত মূলনীতির চেয়ে এই মূলনীতিটিকে বেশি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। তিনি বলতেন যে, মহান স্রষ্টা প্রজ্ঞাময় ও ন্যায়পরায়ণ; তাঁর দিকে মন্দ বা অন্যায়কে সম্বন্ধ করা বৈধ নয়। বান্দাদের তিনি যা নির্দেশ দেন, তার বিপরীত কিছু তিনি তাদের জন্য ইচ্ছা করবেন—এটা হতে পারে না। আবার তাদের ওপর কোনো কিছু চাপিয়ে দিয়ে এরপর সেটির কারণে তাদের শাস্তি দেবেন, এটাও অসম্ভব। সুতরাং বান্দাই তার কল্যাণ-অকল্যাণ, ঈমান-কুফর এবং আনুগত্য ও অবাধ্যতার প্রকৃত কর্তা; আর সে তার কর্মের জন্যই প্রতিদান বা শাস্তি পায়। মহান প্রতিপালক তাকে এই সবকিছুর সামর্থ্য দান করেছেন। বান্দার কাজসমূহ নড়াচড়া, স্থিতি, সংকল্প, পর্যবেক্ষণ ও জ্ঞানের মাঝে সীমাবদ্ধ। তিনি আরও বলেন: বান্দাকে ‘তুমি করো’ বলে সম্বোধন করা অসম্ভব যখন সে তা করতে সক্ষম নয় এবং সে নিজের মধ্যে সক্ষমতা ও কর্মের প্রভাব অনুভব করে না। যে ব্যক্তি একে অস্বীকার করল, সে মূলত স্বতঃসিদ্ধ বিষয়কেই অস্বীকার করল। তিনি তার এই বক্তব্যের সপক্ষে বিভিন্ন আয়াতের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন।
আমি হাসান বসরির প্রতি দায়ী করা একটি পত্র দেখেছি যা তিনি আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ানের নিকট লিখেছিলেন, যখন তিনি তাঁকে তকদির ও জবর (অনিবার্যতা) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। হাসান বসরী তাতে ক্বাদারিয়া মতবাদের সাথে মিল রেখে উত্তর দিয়েছিলেন এবং তাতে কিতাবুল্লাহর আয়াত ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণাদি পেশ করেছিলেন। সম্ভবত এটি ওয়াসিল ইবনে আতার লেখা হবে। কারণ হাসান বসরী এমন ব্যক্তি ছিলেন না যিনি তকদিরের ভালো-মন্দ আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে হওয়ার বিষয়ে সালফে সালেহীনের বিরোধিতা করবেন; কেননা এই বিষয়টি তাঁদের নিকট ঐকমত্যপূর্ণ বিষয়ের মতো ছিল। আশ্চর্যের বিষয় হলো, তিনি হাদিসে বর্ণিত এই শব্দটিকে (তকদির) বিপদ-আপদ ও সুস্থতা, কষ্ট ও স্বাচ্ছন্দ্য, রোগ ও আরোগ্য এবং মৃত্যু ও জীবনের মতো আল্লাহর কার্যাবলির ওপর প্রয়োগ করেছেন; বান্দার উপার্জিত ভালো-মন্দ এবং সুন্দর ও কুৎসিত কাজের ওপর নয়। অনুরূপভাবে একদল মুতাজিলা তাদের কিতাবসমূহে তাদের সাথীদের পক্ষ থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন।
তৃতীয় মূলনীতি:
দুই অবস্থানের মাঝামাঝি এক অবস্থান সংক্রান্ত মতবাদ। এর কারণ হলো, জনৈক ব্যক্তি হাসানের নিকট প্রবেশ করলেন...--------------------------------------------
১ কোনো কোনো ঐতিহাসিক উল্লেখ করেছেন যে, ৮০ হিজরিতে ইন্তেকালকারী মাবাদ আল-জুহানি সর্বপ্রথম ইসলামে তকদির নিয়ে আলোচনা শুরু করেন। তারা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এটি আসাওয়িরাদের অন্তর্ভুক্ত আবু ইউনুস সানসাউই নামক এক খ্রিস্টানের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন, যে আল-আসওয়ারি নামে পরিচিত ছিল।
২ গায়লান আদ-দিমাশকি তকদির অস্বীকারের মতবাদ মাবাদ আল-জুহানির কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন এবং এ ক্ষেত্রে চরম বাড়াবাড়ি করেছিলেন। উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (৯৯-১০১ হিজরি) তাকে হত্যা করার সংকল্প করেছিলেন, তবে গায়লান তার মতাদর্শ থেকে ফিরে এসে তাওবা প্রকাশ করায় তিনি বিরত হন। কিন্তু পরবর্তীতে হিশাম ইবনে আব্দুল মালিকের শাসনামলে তিনি পুনরায় তকদির অস্বীকার নিয়ে অতিমাত্রায় লিপ্ত হন। হিশাম ক্বাদারিয়াদের প্রতি অত্যন্ত কঠোর ছিলেন। গায়লান তার মতাদর্শের ওপর অটল থাকলে হিশাম তাকে দামেস্কের ফটকে শূলে চড়ানোর নির্দেশ দেন।

আল-বাসরী১, অতঃপর তিনি (এক ব্যক্তি) বললেন: হে দ্বীনের ইমাম, আমাদের যুগে এমন এক দলের উদ্ভব হয়েছে যারা কবিরা গুনাহগারদের কাফির বলে গণ্য করে এবং তাদের নিকট কবিরা গুনাহ হলো এমন কুফর যার মাধ্যমে মানুষ মিল্লাত (ইসলাম ধর্ম) থেকে বের হয়ে যায়; তারা হলো খারিজিদের ওয়াইদিয়্যাহ উপদল। আবার একদল কবিরা গুনাহগারদের বিষয়টি আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেয় (ইরজা করে), তাদের মতে ঈমান থাকলে কবিরা গুনাহ কোনো ক্ষতি করে না, বরং তাদের মাযহাব অনুযায়ী আমল ঈমানের রুকন বা অবিচ্ছেদ্য অংশ নয়। ঈমানের সাথে পাপাচার কোনো ক্ষতি করে না, ঠিক যেমন কুফরের সাথে ইবাদত কোনো উপকারে আসে না। তারা হলো এই উম্মতের মুরজিআ দল। এখন বিশ্বাসের ক্ষেত্রে আপনি আমাদের জন্য এ বিষয়ে কী ফয়সালা দেবেন?
হাসান এ বিষয়ে চিন্তা করতে লাগলেন, কিন্তু তিনি উত্তর দেওয়ার পূর্বেই ওয়াসিল বিন আতা বলে উঠলেন: আমি বলি না যে কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি নিরঙ্কুশভাবে মুমিন, আবার এও বলি না যে সে নিরঙ্কুশভাবে কাফির। বরং সে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানে রয়েছে: সে মুমিনও নয়, আবার কাফিরও নয়। এরপর সে উঠে দাঁড়াল এবং মসজিদের একটি খুঁটির২ দিকে সরে গিয়ে হাসান আল-বাসরীর একদল ছাত্রের কাছে নিজের উত্তরের সপক্ষে যুক্তি প্রদান করতে লাগল। তখন হাসান বললেন: ওয়াসিল আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন (ই’তাযালা) হয়ে গেছে। ফলে তাকে এবং তার সঙ্গীদের ‘মু’তাযিলা’ বলা হতে লাগল।
তার যুক্তির ধরন ছিল এই যে: ঈমান হলো কতগুলো নেক আমল বা উত্তম বৈশিষ্ট্যের সমষ্টি, যা একত্রিত হলে কোনো ব্যক্তিকে ‘মুমিন’ বলা হয় এবং এটি একটি প্রশংসাসূচক নাম। কিন্তু ফাসিক ব্যক্তি সেই সব উত্তম বৈশিষ্ট্য অর্জন করতে পারেনি এবং সে প্রশংসাসূচক নামের যোগ্যতাও অর্জন করেনি, তাই তাকে মুমিন বলা যাবে না। আবার সে নিরঙ্কুশভাবে কাফিরও নয়, কারণ তার মধ্যে শাহাদাত এবং অন্যান্য নেক আমল বিদ্যমান রয়েছে যা অস্বীকার করার কোনো উপায় নেই। তবে সে যদি তওবা না করে কবিরা গুনাহ অবস্থায় দুনিয়া থেকে বিদায় নেয়, তবে সে চিরস্থায়ীভাবে জাহান্নামের অধিবাসী হবে। কেননা পরকালে কেবল দুটি দলই থাকবে: একদল জান্নাতি এবং অন্যদল জাহান্নামি। তবে তার শাস্তি লঘু করা হবে এবং তার স্তর হবে কাফিরদের স্তরের উপরে।
তাকদীর এবং আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে আমর ইবন উবাইদ৩ তার অনুসারী হলেন।--------------------------------------------
১ হাসান আল-বাসরী ১১০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন।
২ আল-উসতুওয়ানা: স্তম্ভ বা খুঁটি।
৩ আমর ইবন উবাইদ ৮০-১৪৪ হিজরি।

চতুর্থ নিয়ম:
জঙ্গে জামাল ও সিফফীনের উভয় পক্ষের ব্যাপারে তার বক্তব্য হলো, নির্দিষ্টভাবে কাউকে চিহ্নিত করা ছাড়াই তাদের মধ্যে একজন নিশ্চিতভাবে ভুলকারী। একইভাবে উসমান (রা.), তাঁর হত্যাকারী এবং সাহায্য না করে তাঁকে পরিত্যাগকারীদের ব্যাপারে তিনি বলেছেন: এই দুই পক্ষের মধ্যে একজন নিশ্চিতভাবেই ফাসেক, যেমন লি'আনে (পারস্পরিক অভিশাপ) লিপ্ত দুই পক্ষের একজন নিশ্চিতভাবে ফাসেক হয়, তবে নির্দিষ্টভাবে কাউকে চিহ্নিত করা যাবে না। আর ফাসেকের ব্যাপারে তার অভিমত তো আপনাদের জানাই আছে। এই দুই পক্ষের সর্বনিম্ন পর্যায় হলো তাদের সাক্ষ্য গ্রহণ করা হবে না, যেমন লি'আনে লিপ্ত ব্যক্তিদের সাক্ষ্য গ্রহণ করা হয় না। সুতরাং আলী, তালহা এবং যুবাইর (রা.)-এর সাক্ষ্য এক আঁটি শাক-সবজির বিনিময়েও গ্রহণ করা জায়েয নেই। এমনকি তিনি উসমান ও আলী (রা.) উভয়েরই ভুলের ওপর থাকার সম্ভাবনাকে বৈধ মনে করতেন। এটিই তার বক্তব্য; আর তিনি হলেন মু'তাযিলাদের প্রধান এবং বিশিষ্ট সাহাবী ও আহলে বায়তের ইমামদের শানে এই পদ্ধতির প্রবর্তক।
আমর ইবনে উবাইদ তার এই মতবাদের সাথে একমত পোষণ করেছেন এবং নির্দিষ্ট করা ব্যতীত যে কোনো এক পক্ষকে ফাসেক আখ্যা দেওয়ার ক্ষেত্রে তিনি আরও বাড়িয়ে বলেছেন: যদি কোনো এক পক্ষের দুইজন ব্যক্তি, যেমন আলী এবং তাঁর সেনাবাহিনীর একজন লোক অথবা তালহা ও যুবাইর সাক্ষ্য দেন, তবে তাদের সাক্ষ্য গ্রহণ করা হবে না। এর মাধ্যমে উভয় পক্ষকেই ফাসেক সাব্যস্ত করা এবং তাদের জাহান্নামী হওয়া বুঝানো হয়েছে। আমর ইবনে উবাইদ হাদীস বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং যুহদ বা কৃচ্ছ্রসাধনার জন্য পরিচিত ছিলেন, আর ওয়াসিল তাদের নিকট ফযীলত ও আদব-সাহিত্যের জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন।

২- আল-হুযাইলিয়্যাহ:
আবু আল-হুযাইল১ হামদান ইবনুল হুযাইল আল-আল্লাফ-এর অনুসারীবৃন্দ। তিনি ছিলেন মুতাজিলাদের শায়খ, এই সম্প্রদায়ের অগ্রণী ব্যক্তিত্ব, এই পদ্ধতির সংস্থাপক এবং এর পক্ষে বিতর্ককারী। তিনি উসমান ইবনে খালিদ আত-তাবিল থেকে, তিনি ওয়াসিল ইবনে আতা থেকে মুতাজিলা মতবাদ গ্রহণ করেছেন। বলা হয় যে, ওয়াসিল আবু হাশিম আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ থেকে এটি গ্রহণ করেছিলেন। আবার বলা হয় যে, তিনি হাসান ইবনে আবিল হাসান আল-বাসরী থেকে এটি গ্রহণ করেছেন। তিনি তাঁর সঙ্গীদের থেকে দশটি মূলনীতির কারণে পৃথক হয়ে যান:
প্রথমত: নিশ্চয়ই মহান স্রষ্টা২ একটি ইলমের (জ্ঞান) মাধ্যমে জ্ঞানী, এবং তাঁর ইলমই হলো তাঁর সত্তা। তিনি একটি কুদরতের (ক্ষমতা) মাধ্যমে সক্ষম, এবং তাঁর কুদরতই হলো তাঁর সত্তা। তিনি চিরঞ্জীব--------------------------------------------
১ আবু আল-হুযাইল আল-আল্লাফ (১৩৫-২২৬ হিজরি), আবদ আল-কায়েসের মুক্তদাস এবং বসরার মুতাজিলাদের শায়খ।
২ আবুল হাসান আল-আশআরীর "মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন" ২য় খণ্ড, ৪৮২ পৃষ্ঠায় আছে: "তাদের শায়খ আবু আল-হুযাইল আল-আল্লাফ বলেন: নিশ্চয়ই মহান স্রষ্টার ইলম হলো তাঁর সত্তা নিজেই, অনুরূপভাবে তাঁর কুদরত, শ্রবণ, দর্শন এবং হিকমত বা প্রজ্ঞা। তাঁর সত্তার অন্যান্য সিফাত বা গুণাবলির ক্ষেত্রেও তাঁর বক্তব্য এমনই ছিল। তিনি দাবি করতেন যে, যখন তিনি দাবি করেন যে স্রষ্টা জ্ঞানী, তখন তিনি এমন এক ইলম সাব্যস্ত করছেন যা স্বয়ং আল্লাহ, এবং আল্লাহর থেকে অজ্ঞতাকে অস্বীকার করছেন, আর এমন এক জ্ঞাত বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করছেন যা ছিল বা হবে। আর যখন তিনি বলেন নিশ্চয়ই স্রষ্টা সক্ষম, তখন তিনি এমন এক কুদরত সাব্যস্ত করছেন যা স্বয়ং আল্লাহ, এবং আল্লাহর থেকে ="

জীবনের মাধ্যমে, আর তাঁর জীবনই হলো তাঁর সত্তা। তিনি মূলত এই মতটি সেইসব দার্শনিকদের থেকে গ্রহণ করেছেন যারা বিশ্বাস করত যে তাঁর সত্তা এক, যাতে কোনোভাবেই কোনো বহুত্ব নেই। আর গুণাবলি সত্তার অতিরিক্ত কোনো সত্তাগত অর্থ নয়, বরং সেগুলো তাঁর সত্তাই; আর এগুলো নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য বা অপরিহার্য অনুষঙ্গের দিকে ফিরে যায়, যেমনটি সামনে আসবে।
আর এই কথা বলার মধ্যে পার্থক্য—'তিনি নিজ সত্তার মাধ্যমে জ্ঞানী, কোনো জ্ঞানের মাধ্যমে নয়' এবং এই কথা—'তিনি এমন জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞানী যা তাঁর সত্তাই': প্রথমটি গুণকে অস্বীকার করা, আর দ্বিতীয়টি এমন সত্তাকে সাব্যস্ত করা যা নিজেই গুণ। অথবা এমন গুণ সাব্যস্ত করা যা নিজেই সত্তা। আর আবু আল-হুদাইল যখন এই গুণগুলোকে সত্তার দিক হিসেবে সাব্যস্ত করেন, তখন সেগুলো হুবহু খ্রিস্টানদের আকানিম (ত্রিত্বের মূল) বা আবু হাশিমের আহওয়ালের (অবস্থা) মতো হয়ে যায়।--------------------------------------------
= অক্ষমতা, এবং এটি এমন বিষয়ের ওপর প্রমাণ যা হতে পারে বা না-ও হতে পারে। তাকে যখন বলা হতো: আল্লাহর জ্ঞান সম্পর্কে আমাদের বলুন যা আল্লাহ নিজে, আপনি কি দাবি করেন যে এটি তাঁর ক্ষমতা? তিনি তা অস্বীকার করতেন। ফতএব যখন তাকে বলা হতো: তাহলে কি তা তাঁর ক্ষমতা থেকে ভিন্ন? তিনি তাও অস্বীকার করতেন। তাকে যখন বলা হতো: যদি আপনি বলেন আল্লাহর জ্ঞানই আল্লাহ, তবে বলুন যে আল্লাহ তাআলা জ্ঞান, তখন তিনি স্ববিরোধী অবস্থান নিতেন এবং বলতেন না যে তিনি জ্ঞান, যদিও তিনি বলতেন আল্লাহর জ্ঞানই আল্লাহ।
"আর আবু আল-হুদাইল এটি এরিস্টটল থেকে গ্রহণ করেছেন; তিনি তার কোনো কোনো গ্রন্থে বলেছেন: স্রষ্টা পুরোপুরি জ্ঞান, পুরোপুরি ক্ষমতা, পুরোপুরি জীবন, পুরোপুরি দৃষ্টি। ফলে তিনি নিজের কাছে শব্দগুলোকে সুন্দর করেছেন এবং বলেছেন: তাঁর জ্ঞানই তিনি নিজে, এবং তাঁর ক্ষমতাও তিনি নিজে।"
"আর আবু আল-হুদাইলকে যখন বলা হতো: আপনি কি বলেন যে আল্লাহর জ্ঞান আছে? তিনি বলতেন: আমি বলি যে তাঁর জ্ঞান আছে যা তিনি নিজে, এবং তিনি এমন জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞানী যা তিনি নিজে। তাঁর সত্তাগত অন্যান্য গুণের ব্যাপারেও তাঁর বক্তব্য একই। ফলে আবু আল-হুদাইল জ্ঞানকে এমনভাবে অস্বীকার করেছেন যেভাবে তিনি তা সাব্যস্ত করার বিভ্রান্তি তৈরি করেছিলেন। কারণ তিনি কেবল স্রষ্টাকেই সাব্যস্ত করেছেন। তিনি বলতেন: আল্লাহ জ্ঞানী হওয়ার অর্থ হলো তিনি ক্ষমতাশালী, আর তিনি জীবিত হওয়ার অর্থ হলো তিনি ক্ষমতাশালী। এর একটি অপরিহার্য পরিণতি রয়েছে, যদি তিনি স্রষ্টার জন্য কেবল এমন গুণই সাব্যস্ত করেন যা তিনি নিজেই, আর কেবল স্রষ্টাকেই সাব্যস্ত করেন।" "তাঁকে যখন বলা হতো: তবে গুণাবলি কেন ভিন্ন ভিন্ন হলো যে 'জ্ঞানী' বলা হয়, 'ক্ষমতাশালী' বলা হয় এবং 'জীবিত' বলা হয়? তিনি বলতেন: জ্ঞাত বিষয় এবং সক্ষম বিষয়ের ভিন্নতার কারণে" দেখুন: "মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন", ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ৪৮৬।
১. "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" গ্রন্থের ১১৭ পৃষ্ঠায় " … তিনি তিনটি ক্ষেত্রে অবস্থা সাব্যস্ত করেছেন:
প্রথমটি: এমন গুণান্বিত সত্তা যা নিজের কারণেই গুণান্বিত হয়, ফলে সে এমন এক অবস্থার কারণে সেই গুণের অধিকারী হয় যাতে সে ছিল।
দ্বিতীয়টি: কোনো কিছুর মাধ্যমে গুণান্বিত হওয়া এমন এক অর্থের জন্য যা সেই অবস্থার কারণে উক্ত অর্থের সাথে বিশেষিত হয়ে যায়।
তৃতীয়টি: যা সে নিজের কারণেও লাভ করে না এবং কোনো অর্থের কারণেও নয়, বরং তার কাছে অন্য কিছু ছাড়াই সেই অবস্থার কারণে উক্ত গুণের সাথে বিশেষিত হয়।"
এরপর তিনি এই অবস্থাসমূহ সম্পর্কে বলেন না যে সেগুলো অস্তিত্ববান, আবার বলেন না যে সেগুলো অস্তিত্বহীন; না সেগুলোকে অনাদি বলেন, না সৃষ্টি; না সেগুলো জ্ঞাত, না অজ্ঞাত।
তিনি দাবি করেন যে, মহামহিমান্বিত স্রষ্টার জ্ঞাত বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে তাঁর অবস্থাসমূহ অসীম, ঠিক তেমনি তাঁর সক্ষম বিষয়সমূহের ক্ষেত্রেও তাঁর অবস্থাসমূহ অসীম, যেমন তাঁর সক্ষম বিষয়সমূহ অসীম।
"তারা তাকে জিজ্ঞেস করল: স্রষ্টার অবস্থাসমূহ কি অন্যের কাজ নাকি তা তিনি নিজে? তিনি উত্তর দিলেন: সেগুলো তিনি নিজেও নন, আবার অন্যও নন। তখন তারা তাকে বলল: তবে আপনি কেন সিফাতিয়াদের খণ্ডন করেছেন যখন তারা অনাদালকাল থেকে মহান আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে বলে যে, সেগুলো তিনি নিজেও নন আবার অন্যও নন?"
আর জুব্বায়ী ও বাহশামিয়াদের আলোচনার সময় শাহরাস্তানি যা উল্লেখ করেছেন তা দেখুন।

দ্বিতীয়: তিনি এমন কিছু ইচ্ছার (ইরাদাহ) অস্তিত্ব সাব্যস্ত করেছেন যার কোনো আধার (মাহাল) নেই, যার মাধ্যমে মহান স্রষ্টা ইচ্ছাকারী হন। তিনিই প্রথম এই মতবাদের উদ্ভব ঘটান এবং পরবর্তীকালে অন্যরা এ বিষয়ে তাকে অনুসরণ করে।
তৃতীয়: তিনি মহান স্রষ্টার বাণীর (কালাম) ক্ষেত্রে বলেছেন যে, এর কিছু অংশ কোনো আধারে নেই, আর তা হলো তাঁর বাণী "হও" (কুন); এবং কিছু অংশ আধারে বিদ্যমান, যেমন—আদেশ, নিষেধ, সংবাদ ও জিজ্ঞাসাবাদ। তাঁর নিকট সৃষ্টির আদেশ এবং শরীয়তের আদেশের মধ্যে পার্থক্য ছিল।
চতুর্থ: ভাগ্য (কদর) সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য তাঁর সঙ্গীদের মতই, তবে তিনি দুনিয়ার ক্ষেত্রে কাদারি (মানুষের স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাসী) এবং আখিরাতের ক্ষেত্রে জাবরি (অদৃষ্টবাদী)। কারণ পরকালের চিরস্থায়ী অধিবাসীদের নড়াচড়া বা ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে তাঁর মাযহাব হলো, এই সব কিছুই আবশ্যিক, এগুলোর ওপর বান্দার কোনো ক্ষমতা নেই। এগুলোর সবই মহান স্রষ্টার সৃষ্টি, কারণ এগুলো যদি বান্দার অর্জিত হতো, তবে তারা সেগুলোর জন্য আদিষ্ট হতো।
পঞ্চম: তাঁর বক্তব্য হলো যে, পরকালের চিরস্থায়ী অধিবাসীদের নড়াচড়া একসময় বন্ধ হয়ে যাবে এবং তারা এক চিরস্থায়ী স্থবিরতা ও নিথরতার দিকে ধাবিত হবে। সেই স্থবিরতার মধ্যেই জান্নাতবাসীদের জন্য সকল সুখ এবং জাহান্নামীদের জন্য সকল বেদনা পুঞ্জীভূত হবে। এটি জাহম বিন সাফওয়ানের মতবাদের কাছাকাছি, যেহেতু সে জান্নাত ও জাহান্নাম বিলুপ্ত হওয়ার ফয়সালা দিয়েছিল। আবু আল-হুদায়ল এই মতবাদ গ্রহণ করতে বাধ্য হয়েছিলেন কারণ যখন তাকে জগতের নশ্বরতার মাসআলায় এই যুক্তি দেওয়া হয়েছিল যে: যে সকল ঘটনার কোনো শুরু নেই--------------------------------------------
১. আল-আশআরী 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন' গ্রন্থের ১ম খণ্ডের ১৮৯ পৃষ্ঠায় বলেছেন: "আবু আল-হুদায়লের অনুসারীরা দাবি করে যে, আল্লাহর ইচ্ছা তাঁর যা উদ্দেশ্য এবং তাঁর আদেশের থেকে ভিন্ন। তাঁর সৃষ্ট বস্তুর জন্য তাঁর ইচ্ছা প্রকৃত অর্থে সৃষ্টি নয়, বরং তা তাঁর 'হও' বাণীর মতোই যা ঐ বস্তুর সৃষ্টি। আর ঈমানের জন্য তাঁর ইচ্ছা ঐ ঈমানের সৃষ্টি নয় এবং তা সেটির আদেশের চেয়ে ভিন্ন। আল্লাহর ইচ্ছা প্রতিষ্ঠিত কিন্তু কোনো স্থানে নয়।"
উক্ত উৎসের ২য় খণ্ডের ৫১২ পৃষ্ঠায় বলা হয়েছে: "আবু আল-হুদায়ল ছাড়া আর কেউ বলেনি যে, সৃষ্টি হলো একটি ইচ্ছা ও একটি বাণী।" এবং ১ম খণ্ডের ৫১০ পৃষ্ঠায়: "আবু আল-হুদায়ল বলেছেন: কোনো বস্তু অস্তিত্বে আসার জন্য আল্লাহর ইচ্ছা হলো সেই অস্তিত্বমান বস্তু থেকে ভিন্ন, এবং তা কোনো স্থান ছাড়াই অস্তিত্ব লাভ করে। ঈমানের জন্য তাঁর ইচ্ছা ঈমান থেকে এবং সেটির আদেশ থেকে ভিন্ন এবং তা সৃষ্টি। তিনি ইচ্ছাকে আদেশ, বিধান বা সংবাদ হিসেবে গণ্য করেননি। মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব আল-জুব্বায়ীও এই মত পোষণ করতেন, তবে আবু আল-হুদায়ল দাবি করতেন যে কোনো বস্তু গঠনের ইচ্ছা এবং তাকে 'হও' বলা হলো সেই বস্তুর জন্য সৃষ্টি। জুব্বায়ী বলতেন যে, কোনো বস্তু গঠনের ইচ্ছা তা থেকে ভিন্ন এবং তা সৃষ্টি নয়; আর আল্লাহর পক্ষে কোনো বস্তুকে 'হও' বলা জায়েজ নয়। তিনি দাবি করতেন যে সৃষ্টিই হলো সৃষ্ট বস্তু, আর আবু আল-হুদায়ল সৃষ্টিকে সৃষ্ট বস্তু হিসেবে সাব্যস্ত করতেন না।"
এবং ২য় খণ্ডের ৫১১ পৃষ্ঠায়: "আবু আল-হুদায়ল বলতেন যে, যে সৃষ্টি ইচ্ছা ও বাণীস্বরূপ, তাকে কেবল রূপক অর্থেই সৃষ্টি বলা যায়। আর মহান আল্লাহর কোনো বস্তুকে সুবিন্যস্তভাবে সৃষ্টি করা যা একটি বিন্যাস, এবং তাঁর কোনো বস্তুকে রঙিন করা যা একটি রঙ, এবং তাঁর কোনো বস্তুকে দীর্ঘ করা যা একটি দৈর্ঘ্য—এগুলো প্রকৃতপক্ষে সৃষ্টি।"

সেগুলোর জন্য এমন ঘটনাবলির মতো যার কোনো শেষ নেই, যেহেতু প্রতিটিই অসীম; তিনি বলেছেন: আমি এমন নড়াচড়ার কথা বলি না যার শেষে কোনো সীমা নেই, যেমনটি আমি এমন নড়াচড়ার কথা বলি না যার শুরুতে কোনো সীমা নেই, বরং সেগুলো স্থায়ী স্থিরতার দিকে ধাবিত হয়। মনে হয় তিনি ধারণা করেছিলেন যে, নড়াচড়ার ক্ষেত্রে যা তাঁর জন্য আবশ্যকীয় হয়েছে, স্থিরতার ক্ষেত্রে তা আবশ্যকীয় নয়।
ষষ্ঠত: সামর্থ্য (ইস্তিতা’আত) সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য হলো যে, এটি সুস্থতা ও সুস্বাস্থ্য ব্যতীত অন্যান্য আকস্মিক গুণাবলির (আরাজ) অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ। তিনি অন্তরের কর্ম এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কর্মের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি বলেছেন যে, সামর্থ্য ছাড়া অন্তরের কর্মের অস্তিত্ব সম্ভব নয়, তাই কর্ম সংঘটিত হওয়ার সময় সামর্থ্য তার সাথেই থাকে। তিনি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কর্মের ক্ষেত্রে এটি জায়েজ রেখেছেন এবং বলেছেন যে সামর্থ্য কর্মের আগে থাকে, তাই প্রথম অবস্থায় এর মাধ্যমে কাজ করা হয় যদিও দ্বিতীয় অবস্থার আগে কর্মটির অস্তিত্ব পাওয়া যায় না। তিনি বলেছেন: "কাজ করার অবস্থা" এবং "কাজটি হওয়ার অবস্থা" ভিন্ন। অতঃপর বান্দার কর্ম থেকে যা উৎপন্ন হয় তা তার নিজেরই কাজ, রঙ, স্বাদ, ঘ্রাণ এবং যার প্রকৃতি জানা যায় না এমন বিষয়গুলো ছাড়া। অন্যের মধ্যে শ্রবণ ও শিক্ষাদানের সময় সৃষ্ট উপলব্ধি ও জ্ঞান সম্পর্কে তিনি বলেছেন: আল্লাহ তা’আলা তাদের মধ্যে তা সৃষ্টি করেন এবং সেগুলো বান্দার কর্মের অন্তর্ভুক্ত নয়।
সপ্তমত: ওহি বা বর্ণনা পৌঁছানোর আগে মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি) সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: তার ওপর আবশ্যক হলো কোনো প্ররোচনা ছাড়াই প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহ তা’আলাকে চেনা। যদি সে পরিচয় লাভে অবহেলা করে তবে সে চিরকাল শাস্তির যোগ্য হবে। সে ভালো’র কল্যাণ এবং মন্দ’র অকল্যাণ সম্পর্কেও জানবে। ফলে তার ওপর সত্যবাদিতা ও ন্যায়ের মতো ভালো কাজের দিকে অগ্রসর হওয়া এবং মিথ্যা ও অন্যায়ের মতো মন্দ কাজ থেকে বিমুখ থাকা আবশ্যক। তিনি এমন আনুগত্যের কথাও বলেছেন যাতে আল্লাহ তা’আলার সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য থাকে না এবং তাঁর নৈকট্য অর্জনেরও ইচ্ছা থাকে না; যেমন প্রাথমিক চিন্তার ইচ্ছা করা। আর প্রাথমিক চিন্তা যখন হয় তখন সে আল্লাহকে চেনে না, অথচ সেই কাজটি একটি ইবাদত। জবরদস্তির শিকার (মুাকরাহ) ব্যক্তি সম্পর্কে তিনি বলেছেন: যাকে কোনো বিষয়ে বাধ্য করা হয়েছে সে যদি দ্ব্যর্থবোধক কথা (তাওরিয়া) বলতে না জানে, তবে তার জন্য মিথ্যা বলা বৈধ এবং তার পাপ মার্জনা করা হবে।
অষ্টমত: আয়ু ও রিজিক সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: যদি কোনো ব্যক্তিকে হত্যা না করা হতো, তবে সে ওই নির্দিষ্ট সময়েই মারা যেত। আয়ু বৃদ্ধি করা বা কমানো জায়েজ নয়। রিজিক দুই প্রকার:
এক: আল্লাহ তা’আলা যেসব কল্যাণকর বস্তু সৃষ্টি করেছেন, সেগুলোকে বান্দার রিজিক হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে বলা যায়। এই মতানুসারে, কেউ যদি বলে যে কোনো ব্যক্তি এমন কিছু আহার করেছে বা এমন কিছু দ্বারা উপকৃত হয়েছে যা আল্লাহ রিজিক হিসেবে সৃষ্টি করেননি, তবে সে ভুল করল। কারণ এর অর্থ দাঁড়াবে যে, দেহসমূহের মধ্যে এমন কিছু আছে যা আল্লাহ তা’আলা সৃষ্টি করেননি।

দ্বিতীয়ত: আল্লাহ বান্দাদের জন্য এই সব রিযিকের মধ্য থেকে যা নির্ধারণ করেছেন; এর মধ্যে যা তিনি হালাল করেছেন তা-ই তাঁর রিযিক, আর যা হারাম করেছেন তা রিযিক নয়; অর্থাৎ তা গ্রহণ করার আদেশ দেওয়া হয়নি।
নবম: আল-কাব্বি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: আল্লাহর ইচ্ছা এবং যা ইচ্ছা করা হয়েছে তা এক নয়। কোনো কিছু সৃষ্টির ব্যাপারে আল্লাহর ইচ্ছা হলো সেটি সৃষ্টি করা। তাঁর নিকট কোনো বস্তুর সৃষ্টি এবং সেই বস্তুটি ভিন্ন বিষয়; বরং তাঁর নিকট সৃষ্টি হলো এমন এক কথা যা কোনো স্থানে অবস্থান করে না। তিনি আরও বলেছেন যে, আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকেই শ্রবণকারী ও দর্শনকারী—এর অর্থ হলো তিনি ভবিষ্যতে শুনবেন এবং দেখবেন। একইভাবে তিনি অনাদিকাল থেকেই ক্ষমাশীল, দয়াময়, অনুগ্রহকারী, সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা, পুরস্কারদাতা, শাস্তিদাতা, বন্ধু ও শত্রু গ্রহণকারী, আদেশদাতা এবং নিষেধকারী—এর অর্থ হলো এসব বিষয় তাঁর পক্ষ থেকে ভবিষ্যতে ঘটবে।
দশম: আল-কাব্বি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: অদৃশ্যের বিষয়ে বিশ জনের সংবাদ ব্যতীত প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় না; যাদের মধ্যে জান্নাতিদের একজন বা একাধিক ব্যক্তি থাকতে হবে। আর পৃথিবী এমন এক দল থেকে শূন্য থাকে না যারা আল্লাহর ওলী এবং নিষ্পাপ; তারা মিথ্যা বলেন না এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত হন না। সুতরাং তারাই প্রমাণ, মুতাওয়াতির বর্ণনা নয়। কারণ গণনাতীত একদল মানুষও মিথ্যা বলতে পারে যদি তারা আল্লাহর ওলী না হয় এবং তাদের মধ্যে কোনো নিষ্পাপ ব্যক্তি না থাকে।
আবু আল-হুদায়লের সাহচর্য লাভ করেছিলেন আবু ইয়াকুব আল-শাহহাম এবং আল-আদামি, তারা উভয়েই তাঁর মতাদর্শের অনুসারী ছিলেন। তাঁর বয়স ছিল একশ বছর। তিনি দুইশ পঁয়ত্রিশ হিজরি সালে মুতাওয়াক্কিলের খিলাফতের শুরুর দিকে মৃত্যুবরণ করেন।--------------------------------------------
১. আবু ইয়াকুব আল-শাহহাম ২৬৭ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন এবং তিনি তাঁর সমসাময়িক বসোরার মুতাজিলাদের প্রধান ছিলেন। আল-ওয়াসিক তাঁকে রাজস্ব বিভাগের প্রধান নিযুক্ত করেছিলেন। আল-আশআরি 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন'-এর ১ম খণ্ডের ১৯৯ পৃষ্ঠায় বলেছেন: "তাদের মধ্যে কেউ কেউ—আর তিনি হলেন আল-শাহহাম—দাবি করেছেন যে, আল্লাহ সেই বিষয়ের উপর সক্ষম যা তিনি তাঁর বান্দাদের সক্ষম করে দিয়েছেন। আর একটি গতি আল্লাহর পক্ষ থেকেও সাধিত হতে পারে এবং মানুষের পক্ষ থেকেও হতে পারে; যদি আল্লাহ সেটি সম্পাদন করেন তবে তা হবে অপরিহার্য, আর যদি মানুষ তা সম্পাদন করে তবে তা হবে অর্জন।"

৩-‌‌ নাজ্জামিয়্যাহ:
ইব্রাহিম বিন ইয়াসার বিন হানি এন-নাজ্জামের অনুসারীবৃন্দ। তিনি দার্শনিকদের অনেক কিতাব পাঠ করেছিলেন এবং তাদের বক্তব্যকে মুতাযিলাদের বক্তব্যের সাথে মিশ্রিত করেছিলেন। তিনি কিছু বিষয়ে তার সঙ্গীদের থেকে ভিন্ন মত পোষণ করেছিলেন:--------------------------------------------
১. নাজ্জাম ২৩১ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। আব্দুল কাহির আল-বাগদাদি ৭৯ পৃষ্ঠায় নাজ্জামিয়্যাহ সম্প্রদায় সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেন: "মুতাযিলারা তার ধর্ম বা মতাদর্শ নিয়ে সাধারণ মানুষদের বিভ্রান্ত করে এবং এমন ধারণা দেয় যে তিনি গদ্য ও ছন্দবদ্ধ কবিতার বিন্যাসকারী ছিলেন। অথচ তিনি মূলত বসরার বাজারে পুঁতি গাঁথতেন, আর এই কারণেই তাকে 'নাজ্জাম' (বিন্যাসকারী) বলা হতো। তিনি তার যৌবনকালে 'সানুবিয়্যাহ' (দ্বৈতবাদী) এবং 'সুমানিয়্যাহ' (যারা দলিলের সমকক্ষতায় বিশ্বাসী) সম্প্রদায়ের লোকদের সাথে মেলামেশা করেছিলেন। বার্ধক্যে তিনি নাস্তিক দার্শনিকদের এক দলের সাথে মেলামেশা করেন। এরপর তিনি রাফেজি হিশাম ইবনুল হাকামের সাথে মেলামেশা করেন এবং হিশাম ও নাস্তিক দার্শনিকদের কাছ থেকে 'অবিভাজ্য অণু' বা 'পরমাণু' অস্বীকার করার মতবাদ গ্রহণ করেন। অতঃপর এর ওপর ভিত্তি করে তিনি 'তাফরাহ' (লাফিয়ে চলা) মতবাদ তৈরি করেন, যা তার আগে কারো কল্পনায়ও আসেনি। তিনি সানুবিয়্যাহ (দ্বৈতবাদী) সম্প্রদায় থেকে এই মত গ্রহণ করেন যে, ন্যায়ের কর্তা অন্যায় ও মিথ্যা কাজ করতে সক্ষম নন। তিনি হিশাম ইবনুল হাকামের কাছ থেকেও এই মত গ্রহণ করেন যে: রং, স্বাদ, ঘ্রাণ এবং শব্দসমূহ হলো জড় পদার্থ। আর এই বিদআতের ওপর ভিত্তি করেই তিনি 'দেহের অভ্যন্তরে দেহের প্রবেশ' (তাদাখুলুল আজসাম) মতবাদটি দাঁড় করান।"

প্রথমত: তিনি আমাদের পক্ষ থেকে তাকদীরের ভালো-মন্দের ওপর যে বক্তব্য রয়েছে, তার সাথে এটি যোগ করেছেন যে: মহান আল্লাহ মন্দ ও পাপাচারের ওপর সক্ষম বলে গুণান্বিত হবেন না এবং এগুলো সৃজনকর্তা মহান আল্লাহর ক্ষমতার আওতাভুক্ত নয়। এটি তাঁর সাথীদের (অন্যান্য মুতাযিলিদের) মতের পরিপন্থী, কারণ তাঁরা ফয়সালা দিয়েছিলেন যে আল্লাহ এগুলোর ওপর সক্ষম কিন্তু তিনি তা করেন না কারণ তা মন্দ। নাযযামের মাযহাব হলো, মন্দ যদি মন্দের জন্য একটি সত্তাগত গুণ হয় এবং এটিই যদি ক্রিয়াগতভাবে তাঁর সাথে সম্পৃক্ত করার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক হয়; তবে তাঁর পক্ষ থেকে মন্দের সংঘটনকে সম্ভব মনে করার মধ্যেও মন্দ নিহিত রয়েছে, তাই এটি অবশ্যই একটি প্রতিবন্ধক হতে হবে। সুতরাং ন্যায়বিচারকারীকে যুলুমের ওপর সক্ষম বলে গুণান্বিত করা যাবে না। তিনি এই বিভ্রান্তির ওপর আরও বাড়িয়ে বললেন: আল্লাহ কেবল সেই কাজ করতে সক্ষম যা তিনি জানেন যে তাতে তাঁর বান্দাদের জন্য কল্যাণ নিহিত রয়েছে এবং দুনিয়াতে তিনি তাঁর বান্দাদের সাথে এমন কিছু করতে সক্ষম নন যাতে তাদের কল্যাণ নেই। এটি দুনিয়াবী বিষয়ের সাথে তাঁর কুদরতের সম্পৃক্ততার ক্ষেত্রে। আর পরকালীন বিষয়ের ক্ষেত্রে তিনি বলেছেন: সৃজনকর্তা মহান আল্লাহকে জাহান্নামীদের শাস্তি সামান্যতম বৃদ্ধি করা কিংবা তা থেকে সামান্যতম হ্রাস করার ওপর সক্ষম বলে গুণান্বিত করা যাবে না। একইভাবে জান্নাতীদের নেয়ামত কমানো কিংবা জান্নাতীদের মধ্য থেকে কাউকে বের করে দেওয়ার ওপরও তিনি সক্ষম নন এবং এগুলো তাঁর কুদরতের আওতাভুক্ত নয়। তাঁর ওপর এই আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে যে, এর ফলে সৃজনকর্তা মহান আল্লাহ তাঁর কৃতকর্মের ওপর প্রকৃতিগতভাবে বাধ্য হয়ে যান, কারণ প্রকৃতপক্ষে সক্ষম সেই সত্তা যিনি কাজ করা বা না করার মধ্যে ইখতিয়ার রাখেন। তিনি উত্তর দিলেন যে, আপনারা কুদরতের ক্ষেত্রে আমার ওপর যা অনিবার্য করেছেন, তা কর্মের ক্ষেত্রে আপনাদের ওপরও বর্তায়। কেননা আপনাদের মতে তাঁর পক্ষ থেকে তা করা অসম্ভব যদিও তা তাঁর কুদরতের অন্তর্ভুক্ত; সুতরাং কোনো পার্থক্য নেই। তিনি মূলত এই মতবাদটি প্রাচীন দার্শনিকদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন, যেখানে তাঁরা ফয়সালা দিয়েছিলেন যে—দাতার পক্ষে এমন কিছু সঞ্চয় করে রাখা বৈধ নয় যা তিনি করেন না। সুতরাং তিনি যা উদ্ভাবন করেছেন এবং অস্তিত্ব দান করেছেন তাই হলো তাঁর কুদরতের আওতাভুক্ত; আর যদি মহান আল্লাহর জ্ঞানে এবং কুদরতে তাঁর উদ্ভাবিত শৃঙ্খলা, বিন্যাস ও কল্যাণের চেয়ে উত্তম ও পূর্ণতর কিছু থাকত, তবে তিনি অবশ্যই তা করতেন।
--------------------------------------------
১. "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" ২য় খণ্ড, ৫৭৬ পৃষ্ঠায় আছে: "ইবরাহিম আন-নাযযাম বলেছেন: আল্লাহ তাআলা যে করুণার (লুতফ) ওপর সক্ষম তার কোনো সীমা বা কোনো সমষ্টি নেই। আর তিনি যে করুণা প্রদর্শন করেছেন তার চেয়ে কল্যাণকর আর কিছু নেই, তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এর সদৃশ অনেক কিছু সৃষ্টি করেছেন এবং প্রতিটির জন্য সদৃশ রয়েছে। আর এটা বলা যাবে না যে তিনি যা করেছেন তার চেয়ে অধিক কল্যাণকর কিছু করতে তিনি সক্ষম। আবার এটাও বলা যাবে না যে তিনি যা করেছেন তার চেয়ে নিম্নমানের কিছু করতে তিনি সক্ষম, কারণ নিম্নমানের কিছু করা হলো ত্রুটি, আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার জন্য ত্রুটিপূর্ণ কাজ করা বৈধ নয়। আর এটাও বলা যাবে না যে তিনি যা করেছেন তার চেয়ে অধিক কল্যাণকর কিছু করতে তিনি সক্ষম, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যদি তাতে সক্ষম হতেন অথচ তা না করতেন, তবে তা কৃপণতা হতো।"