بينهما من التفاضل والتباين ما لا نعلمه في الدنيا بل هو من التأويل الذي لا يعلمه إلا الله تبارك وتعالى، وصفات الخالق عز وجل أولى أن يكون بينها وبين صفات المخلوق من التباين والتفاضل ما لا يعلمه إلا الله تبارك وتعالى، وأن يكون هذا من التأويل الذي لا يعلمه إلا الله1.
وقال شيخ الإسلام: "ولولا أن هذه الأسماء والصفات تدل على معنى مشترك كلي يقتضي من المواطأة والموافقة والمشابهة ما به نفهم ونثبت هذه المعاني لله؛ لم نكن قد عرفنا عن الله شيئاً ولا صار في قلوبنا إيمان به ولا علم ولا معرفة ولا محبة ولا إرادة لعبادته ودعائه وسؤاله ومحبته وتعظيمه.
فإن جميع هذه الأمور لا تكون إلا مع العلم، ولا يمكن للعلم إلا بإثبات تلك المعاني التي فيها من الموافقة والمواطأة ما به حصل لنا ما حصل من العلم لما غاب عن شهودنا2.
وهذا القدر المشترك الضروري هو وجه الشبه بين ما يقال على الله تعالى من الأسماء وعلى المخلوق "وكون الله شبيهاً بخلقه من بعض الوجوه متفق عليه بين سائر المسلمين لاتفاقهم على أن الله تعالى موجود وشيء وعالم وقادر، فما من موجود إلا وله شبيه من بعض الوجوه، لاشتراكهما في الوجود"3.
هذا الشبه هو المعنى اللغوي، ولا يقتضي أبداً مماثلة في كيفية ولا قدر بل هو موجود مع المفاضلة والمباينة.
وعلى هذا لا يصح أن ينفي الشبه بين الله وبين خلقه مطلقاً في أصل اللغة إنما يكتفي بنفي المماثلة فحسب، ولذلك جاء القرآن والسنة بالثاني دون الأول.
ففي القرآن قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: 11] ولم--------------------------------------------
1 انظر شرح حديث النزول (ص1.4ـ1.9) .
2 المصدر السابق (ص111) .
3 نقض التأسيس (1/382) .
وقال شيخ الإسلام: "ولولا أن هذه الأسماء والصفات تدل على معنى مشترك كلي يقتضي من المواطأة والموافقة والمشابهة ما به نفهم ونثبت هذه المعاني لله؛ لم نكن قد عرفنا عن الله شيئاً ولا صار في قلوبنا إيمان به ولا علم ولا معرفة ولا محبة ولا إرادة لعبادته ودعائه وسؤاله ومحبته وتعظيمه.
فإن جميع هذه الأمور لا تكون إلا مع العلم، ولا يمكن للعلم إلا بإثبات تلك المعاني التي فيها من الموافقة والمواطأة ما به حصل لنا ما حصل من العلم لما غاب عن شهودنا2.
وهذا القدر المشترك الضروري هو وجه الشبه بين ما يقال على الله تعالى من الأسماء وعلى المخلوق "وكون الله شبيهاً بخلقه من بعض الوجوه متفق عليه بين سائر المسلمين لاتفاقهم على أن الله تعالى موجود وشيء وعالم وقادر، فما من موجود إلا وله شبيه من بعض الوجوه، لاشتراكهما في الوجود"3.
هذا الشبه هو المعنى اللغوي، ولا يقتضي أبداً مماثلة في كيفية ولا قدر بل هو موجود مع المفاضلة والمباينة.
وعلى هذا لا يصح أن ينفي الشبه بين الله وبين خلقه مطلقاً في أصل اللغة إنما يكتفي بنفي المماثلة فحسب، ولذلك جاء القرآن والسنة بالثاني دون الأول.
ففي القرآن قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: 11] ولم--------------------------------------------
1 انظر شرح حديث النزول (ص1.4ـ1.9) .
2 المصدر السابق (ص111) .
3 نقض التأسيس (1/382) .
তাদের মধ্যে এমন শ্রেষ্ঠত্ব ও পার্থক্য বিদ্যমান যা আমরা দুনিয়াতে জানি না, বরং এটি সেই ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ছাড়া আর কেউ জানেন না। আর স্রষ্টা আযযা ওয়া জাল্লার গুণাবলি এবং মাখলুকের গুণাবলির মাঝে এমন বৈচিত্র্য ও শ্রেষ্ঠত্ব থাকা আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ছাড়া আর কেউ জানেন না, এবং এটিও সেই ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না ১।
আর শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "যদি এই নাম ও গুণাবলি এমন একটি সাধারণ সামগ্রিক অর্থের ওপর দলালত না করত যা এমন সঙ্গতি, মিল ও সাদৃশ্য দাবি করে যার মাধ্যমে আমরা আল্লাহর জন্য এই অর্থগুলো বুঝতে পারি ও সাব্যস্ত করি; তবে আমরা আল্লাহ সম্পর্কে কিছুই জানতে পারতাম না এবং আমাদের অন্তরে তাঁর প্রতি কোনো ঈমান, ইলম, মারিফাত, মহব্বত কিংবা তাঁর ইবাদত, দোয়া, যাঞ্চা এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও সম্মানের কোনো ইচ্ছা সৃষ্টি হতো না।
কারণ এই সব বিষয় জ্ঞান ছাড়া সম্ভব নয়, আর জ্ঞান তখনই সম্ভব যখন সেই অর্থগুলো সাব্যস্ত করা হয় যার মধ্যে এমন মিল ও সঙ্গতি রয়েছে যার মাধ্যমে আমাদের দৃষ্টির অগোচর বিষয় সম্পর্কে আমাদের সেই জ্ঞান অর্জিত হয়েছে যা আমরা লাভ করেছি ২।
আর এই অত্যাবশ্যকীয় সাধারণ অংশটিই হলো আল্লাহর জন্য ব্যবহৃত নামসমূহ এবং মাখলুকের জন্য ব্যবহৃত নামসমূহের মধ্যকার সাদৃশ্যের দিক। 'আল্লাহ তাআলা কোনো কোনো দিক থেকে তাঁর সৃষ্টির সদৃশ হওয়া সমস্ত মুসলিমদের মাঝে ঐকমত্যপূর্ণ বিষয়, কারণ তাঁরা সকলে একমত যে আল্লাহ তাআলা অস্তিত্ববান, একটি সত্তা, সর্বজ্ঞ এবং সর্বশক্তিমান। সুতরাং এমন কোনো অস্তিত্ববান নেই যার কোনো না কোনো দিক থেকে সাদৃশ্য নেই, কারণ তারা উভয়েই অস্তিত্বের ক্ষেত্রে অংশীদার' ৩।
এই সাদৃশ্যটি হলো শাব্দিক অর্থ, এবং এটি কখনোই ধরণ বা পরিমাণের ক্ষেত্রে সমতার দাবি করে না, বরং এটি শ্রেষ্ঠত্ব ও পার্থক্যের সাথেই বিদ্যমান থাকে।
এর ওপর ভিত্তি করে, ভাষার মূলের বিচারে আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যকার সাদৃশ্যকে ঢালাওভাবে অস্বীকার করা সঠিক নয়, বরং কেবল সমতাকে অস্বীকার করাই যথেষ্ট। আর এই কারণেই কুরআন ও সুন্নাহতে দ্বিতীয়টি এসেছে, প্রথমটি নয়।
যেমন কুরআনে আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই} [সূরা আশ-শূরা: ১১] এবং আসেনি...--------------------------------------------
১ দেখুন: শারহু হাদিসিন নুজুল (পৃ. ১০৪-১০৯)।
২ পূর্বোক্ত উৎস (পৃ. ১১১)।
৩ নাকযুত তাসিস (১/৩৮২)।
আর শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "যদি এই নাম ও গুণাবলি এমন একটি সাধারণ সামগ্রিক অর্থের ওপর দলালত না করত যা এমন সঙ্গতি, মিল ও সাদৃশ্য দাবি করে যার মাধ্যমে আমরা আল্লাহর জন্য এই অর্থগুলো বুঝতে পারি ও সাব্যস্ত করি; তবে আমরা আল্লাহ সম্পর্কে কিছুই জানতে পারতাম না এবং আমাদের অন্তরে তাঁর প্রতি কোনো ঈমান, ইলম, মারিফাত, মহব্বত কিংবা তাঁর ইবাদত, দোয়া, যাঞ্চা এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও সম্মানের কোনো ইচ্ছা সৃষ্টি হতো না।
কারণ এই সব বিষয় জ্ঞান ছাড়া সম্ভব নয়, আর জ্ঞান তখনই সম্ভব যখন সেই অর্থগুলো সাব্যস্ত করা হয় যার মধ্যে এমন মিল ও সঙ্গতি রয়েছে যার মাধ্যমে আমাদের দৃষ্টির অগোচর বিষয় সম্পর্কে আমাদের সেই জ্ঞান অর্জিত হয়েছে যা আমরা লাভ করেছি ২।
আর এই অত্যাবশ্যকীয় সাধারণ অংশটিই হলো আল্লাহর জন্য ব্যবহৃত নামসমূহ এবং মাখলুকের জন্য ব্যবহৃত নামসমূহের মধ্যকার সাদৃশ্যের দিক। 'আল্লাহ তাআলা কোনো কোনো দিক থেকে তাঁর সৃষ্টির সদৃশ হওয়া সমস্ত মুসলিমদের মাঝে ঐকমত্যপূর্ণ বিষয়, কারণ তাঁরা সকলে একমত যে আল্লাহ তাআলা অস্তিত্ববান, একটি সত্তা, সর্বজ্ঞ এবং সর্বশক্তিমান। সুতরাং এমন কোনো অস্তিত্ববান নেই যার কোনো না কোনো দিক থেকে সাদৃশ্য নেই, কারণ তারা উভয়েই অস্তিত্বের ক্ষেত্রে অংশীদার' ৩।
এই সাদৃশ্যটি হলো শাব্দিক অর্থ, এবং এটি কখনোই ধরণ বা পরিমাণের ক্ষেত্রে সমতার দাবি করে না, বরং এটি শ্রেষ্ঠত্ব ও পার্থক্যের সাথেই বিদ্যমান থাকে।
এর ওপর ভিত্তি করে, ভাষার মূলের বিচারে আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যকার সাদৃশ্যকে ঢালাওভাবে অস্বীকার করা সঠিক নয়, বরং কেবল সমতাকে অস্বীকার করাই যথেষ্ট। আর এই কারণেই কুরআন ও সুন্নাহতে দ্বিতীয়টি এসেছে, প্রথমটি নয়।
যেমন কুরআনে আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই} [সূরা আশ-শূরা: ১১] এবং আসেনি...--------------------------------------------
১ দেখুন: শারহু হাদিসিন নুজুল (পৃ. ১০৪-১০৯)।
২ পূর্বোক্ত উৎস (পৃ. ১১১)।
৩ নাকযুত তাসিস (১/৩৮২)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 186)