📘 আবজাদুল উলূম (সিদ্দিক হাসান খান - মৃত্যু 1307 হিজরী)

পরবর্তী আলিমগণ এর চৌদ্দটি ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন।
প্রথম: ব্যাপক প্রয়োজনীয়তার বিচারে শ্রুতির অর্ধেক; এটি বায়হাকী বর্ণনা করেছেন।
দ্বিতীয়: কারণ এটি জীবন ও মৃত্যুর দুই পর্যায়ের মধ্যবর্তী শূন্যতা; এটি 'আল-নিহায়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে এবং অধিকাংশ আলিম এই মত পোষণ করেছেন।
তৃতীয়: মালিকানার কারণ ঐচ্ছিক ও আবশ্যিক; ঐচ্ছিক হলো ক্রয়, হেবা গ্রহণ ও অসিয়ত এবং আবশ্যিক হলো মিরাস (উত্তরাধিকার); এটি 'আয-যও' গ্রন্থের লেখক ও অন্যান্যরা বলেছেন।
চতুর্থ: একে মহিমান্বিত করার জন্য; 'আল-িবতিহাজ' গ্রন্থে এরূপই রয়েছে।
পঞ্চম: এর শাখা-প্রশাখার আধিক্য এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট হিসাবের কারণে; এটি 'ইগাছাতুল লাহাজ' গ্রন্থের লেখক বলেছেন।
ষষ্ঠ: কষ্টের আধিক্যের কারণে; এটি নাযিল হালব (হালবের অধিবাসী) বলেছেন।
সপ্তম: দুই প্রকার ইলমের বিচারে; কারণ ইলম দুই প্রকার: এক প্রকার ইলম যার দ্বারা মিরাসের কারণসমূহ জানা যায় এবং অন্য প্রকার ইলম যার দ্বারা সকল ওয়াজিব বিষয়াদি জানা যায়; এটি 'আয-যও' গ্রন্থের লেখক ও অন্যান্যরা বলেছেন।
অষ্টম: সওয়াবের বিচারে; কেননা কোনো ব্যক্তি ফারায়েযের একটি মাসআলা শিক্ষার বিনিময়ে একশত নেকি এবং ফিকহশাস্ত্রের একটি মাসআলা শিক্ষার বিনিময়ে দশটি নেকি লাভের অধিকারী হয়। যদি ফারায়েযের সমস্ত মাসআলা দশটি এবং ফিকহশাস্ত্রের সমস্ত মাসআলা একশতটি ধরা হয়, তবে উভয়ের সওয়াব এক হাজার নেকি হবে। এমতাবস্থায় সওয়াবের বিচারে ফারায়েয শাস্ত্র অন্যান্য ইলমের সমান হবে।
নবম: অনুমানের বিচারে; অর্থাৎ আপনি যদি ফারায়েয শাস্ত্রকে পূর্ণরূপে বিস্তৃত করেন তবে এর শাখা-প্রশাখার কলেবর অন্যান্য সকল গ্রন্থের শাখা-প্রশাখার সমান হবে, যেমনটি 'শারহুস সিরাজিয়্যাহ' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।
দশম: এই ইলম শিক্ষার প্রতি মানুষকে আগ্রহী করার জন্য একে 'অর্ধেক ইলম' বলা হয়েছে; কারণ এটি জানা কথা যে, এটিই প্রথম ইলম যা বিস্মৃত হবে এবং মানুষের মাঝ থেকে উঠিয়ে নেওয়া হবে।
বর্ণিত আছে যে, এটি ইলমের এক-তৃতীয়াংশ। এই দুই বর্ণনার মধ্যে সমন্বয়ের ক্ষেত্রে ইবনে আব্দুস সালাম মালিকী ইবনুল হাজিবের 'ফুরূ' এর ব্যাখ্যাগ্রন্থে উত্তর দিয়েছেন যে, সমন্বয় করা ফকীহগণের ওপর আবশ্যক নয়। ফকীহ ইমাম আবু মানসুর আব্দুল কাহির বিন তাহির (মৃত্যু ৪২৯ হিজরী), জুরজানীর খণ্ডনমূলক গ্রন্থ 'আর-রাদ্দু আলাল জুরজানী' তে ইমাম আবু হানিফার মাযহাবের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনায় বলেছেন:
তিনি ফারায়েয শাস্ত্রে তাদের অগ্রগণ্যতা দাবি করেছেন, যা সাঈদ ইবনে জুবায়ের, উবাইদাহ এবং আবুয যিনাদ-এর মাধ্যমে খণ্ডন করা হয়েছে। ইমাম আবু হানিফার যুগে ইবনে আবি লায়লা এবং ইবনে শুবরুমাহ ফারায়েয শাস্ত্রে গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। ইমাম মালিক ও শাফেয়ীর অনুসারীদেরও অনেক গ্রন্থ রয়েছে, যার মধ্যে আবু ছাওর-এর কিতাব, কারাবিসী-র কিতাব এবং রবী’ কর্তৃক ইমাম শাফেয়ী থেকে বর্ণিত কিতাব উল্লেখযোগ্য। এই বিষয়ে সবচেয়ে বিস্তৃত গ্রন্থ হলো আবুল আব্বাস ইবনে সুরাইজ-এর গ্রন্থসমূহ, আর এই সবকিছুর চেয়ে অধিক বিস্তৃত হলো মুহাম্মদ ইবনে নাসর আল-মারওয়াযীর কিতাব। এই বিষয়ে তাঁর কিতাবের চেয়ে সুসংবদ্ধ ও সুনিপুণ আর কিছু রচিত হয়নি এবং এর কলেবর পঞ্চাশ খণ্ডেরও অধিক। তিনি বলেন: ফারায়েয বিষয়ে আমাদের কিতাব এক হাজার পৃষ্ঠারও বেশি। ইবনে সুবকী বলেন: এটি একটি অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ কিতাব, যার সৌন্দর্যের কোনো সীমা নেই। সমাপ্ত ১ এবং আল্লাহর সাহায্যেই তাওফীক অর্জিত হয়।
ইলমুল ফুরূ
এটি ইলমে ফিকহ হিসেবে সুপরিচিত এবং অচিরেই এর আলোচনা আসবে।--------------------------------------------
১ এই ইলম সম্পর্কে আলোচনা ইতিপূর্বে ইলমুল হিসাবের অধীনে অতিক্রান্ত হয়েছে, সুতরাং তা জেনে রাখা আবশ্যক। আলী হুসাইন লেখক, আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন।

রক্তমোক্ষণ বিদ্যা
এটি এমন একটি বিদ্যা যা রক্তমোক্ষণের যন্ত্রপাতির ধরণ, শিরার প্রকারভেদ এবং প্রতিটি রোগের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট শিরা থেকে রক্ত বের করার পদ্ধতিসহ এই বিষয়ের চর্চাকারীদের জানা অন্যান্য অবস্থা নিয়ে আলোচনা করে। এর লক্ষ্য, উদ্দেশ্য এবং উপকারিতা অত্যন্ত স্পষ্ট। 'মাদিনাতুল উলুম' গ্রন্থে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।
কোরআনের ফজিলত সংক্রান্ত বিদ্যা
এই বিষয়ে সর্বপ্রথম গ্রন্থ রচনা করেন ইমাম মুহাম্মদ বিন ইদ্রিস আশ-শাফিয়ী (মৃত্যু ২০৪ হিজরি), আবু আব্বাস জাফর বিন মুহাম্মদ আল-মুস্তাগফিরি (মৃত্যু ৪৩২ হিজরি), দাউদ বিন মুসা আল-আওদানী, আবুল আতা আল-মালিহ এবং আবুল ফজল আব্দুর রহমান বিন আহমদ আর-রাজি। এছাড়া ইবনে আবি শায়বা, আবু উবায়দ কাসেম বিন সালাম আল-জুমাহি (মৃত্যু ২২৪ হিজরি), ইবনুল গারিস, আবুল হাসান বিন সাখর আল-আজদি, আবু জর এবং জিয়া আল-মাকদিসিও এই বিষয়ে কিতাব লিখেছেন। আবুল হাসান আলী বিন আহমদ আল-ওয়াহিদি (মৃত্যু ৪৬৮ হিজরি) একটি সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ রচনা করেছেন যা থেকে শামস উদ্দিন মুহাম্মদ বিন তুলুন আদ-দিমাশকি চল্লিশটি হাদিস গ্রহণ করেছেন। এছাড়া পরবর্তী যুগের কোনো কোনো আলিমের 'আদিল্লাতু ফাজাইলিল কোরআন' নামক কিতাব রয়েছে যার শুরুতে বলা হয়েছে—সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তাঁর প্রেরিত নবীর মাধ্যমে তাঁর বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন।
দুই প্রবৃত্তিকে দমনের ফজিলত সংক্রান্ত বিদ্যা
এখানে দুই প্রবৃত্তি বলতে পেট ও যৌন প্রবৃত্তি বোঝানো হয়েছে। এই দুটি দমন করা আবশ্যক কারণ হৃদয়ের দুটি দিক রয়েছে। একটি দিক হলো অদৃশ্যের জগতের দিকে যা প্রবৃত্তি ও ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে মুক্ত। আর অন্যটি হলো দৃশ্যমান জগতের দিকে যা অভ্যাস ও আসক্তির সাথে জড়িত; এটি হলো দেহের সাথে হৃদয়ের সম্পর্ক এবং এই দিকের কারণেই মানুষের মধ্যে দুই প্রবৃত্তির প্রয়োজন দেখা দেয়।
যার ঝোঁক এই দুই প্রবৃত্তির দিকে প্রবল হয়ে ওঠে, সে আধ্যাত্মিক জগতে প্রবেশ করতে পারে না এবং চতুষ্পদ জন্তুর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।
পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর মতো প্রয়োজন মাফিক এগুলোর ওপর তুষ্ট থাকে, সে তাঁর পথে পরিচালিত হয় এবং ইলমি মাকাম ও উচ্চমর্যাদায় আসীন হয়। এই দুই প্রবৃত্তি দমনের পদ্ধতি আধ্যাত্মিক পথচারীদের নিকট সুপরিচিত এবং এটি বিস্তারিত বর্ণনার স্থান নয়। 'মাদিনাতুল উলুম' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করা হয়েছে এবং গাজালির 'এহয়া' গ্রন্থে এ বিষয়ে যথেষ্ট আলোচনা রয়েছে। আল্লাহই সঠিক বিষয় সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত এবং তাঁর কাছেই ফিরে যেতে হবে।
ফিকহ শাস্ত্র
‘কাশশাফু ইস্তিলাইহাতিল ফুনুন’ গ্রন্থে বলা হয়েছে:
ফিকহ শাস্ত্র এবং উসুলে ফিকহ উভয়কেই ‘মাজমাউস সুলুক’ গ্রন্থের বর্ণনা অনুযায়ী ইলমে দিরায়াতও বলা হয়। ইমাম আবু হানিফা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ফিকহ হলো নফসের নিজের অধিকার (উপকার) এবং দায়িত্ব (ক্ষতি) সম্পর্কে জানা। এখানে জানা বা মারেফাত বলতে দলিল-প্রমাণের ভিত্তিতে খুঁটিনাটি বিষয়গুলো উপলব্ধি করাকে বোঝানো হয়েছে, যার ফলে অন্ধ অনুকরণ (তাকলিদ) এর অন্তর্ভুক্ত নয়।
আল্লামা তাফতাজানি বলেন: মারেফাতের সংজ্ঞায় শেষের এই শর্তটি (দলিলসহ জানা) ভাষা বা পরিভাষা কোনো দিক থেকেই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
আর ইমাম আবু হানিফার 'নিজের অধিকার ও দায়িত্ব' কথাটির অর্থ হতে পারে পরকালে নফস যা দ্বারা উপকৃত হবে এবং যা দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে। ফিকহ শাস্ত্র যে একটি দ্বীনি ইলম হিসেবে প্রসিদ্ধ, তা এই অর্থকেই নির্দেশ করে। আবার এর অর্থ এটাও হতে পারে যে, নফসের জন্য যা করা বৈধ এবং যা করা আবশ্যক, অথবা যা তার জন্য জায়েজ এবং যা হারাম।
এছাড়া ‘নিজের অধিকার ও দায়িত্ব’ কথাটি আকিদা বা বিশ্বাসের বিষয়গুলোকেও শামিল করে, যেমন ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়া ইত্যাদি।
এবং এটি আধ্যাত্মিক বা মনস্তাত্ত্বিক বিষয়াদিকেও অন্তর্ভুক্ত করে, অর্থাৎ অভ্যন্তরীণ চরিত্র ও নফসের গুণাবলি।

এবং কর্মসম্পর্কিত বিষয়াবলী: যেমন রোজা, নামাজ, ক্রয়-বিক্রয় এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ।
অতএব প্রথমটি হলো: ইলমুল কালাম (ধর্মতত্ত্ব)।
দ্বিতীয়টি হলো: ইলমুল আখলাক (চরিত্রবিজ্ঞান) ও তাসাউফ।
এবং তৃতীয়টি হলো: পরিভাষাগত ফিকহ।
ইমাম গাজালি উল্লেখ করেছেন যে, মানুষ 'ফিকহ' শব্দটির ব্যবহারে পরিবর্তন এনেছে এবং তারা এটিকে কেবল ফতোয়া সংক্রান্ত জ্ঞান এবং তার দলীল ও কারণসমূহ জানার মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছে। অথচ প্রথম যুগে 'ফিকহ' শব্দটি সাধারণভাবে পরকালীন জ্ঞান, নফসের সূক্ষ্ম ত্রুটি-বিচ্যুতি সম্পর্কে অবগতি, আখেরাত সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান এবং দুনিয়ার তুচ্ছতা অনুধাবনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতো।
শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারীরা বলেন: ফিকহ হলো বিস্তারিত দলীল-প্রমাণ থেকে আহরিত আমল-সংক্রান্ত শরয়ী বিধানাবলির জ্ঞান। আর 'হুকুম' (বিধান) বলতে সেই পূর্ণ সংবাদমূলক সম্বন্ধকে বোঝানো হয়েছে, যা জানা 'তাসদিক' (প্রত্যায়ন) এবং যা ছাড়া অন্য কিছু জানা 'তাসাউয়ুর' (উপলব্ধি)।
সুতরাং ফিকহ হলো আমলের পদ্ধতির সাথে সংশ্লিষ্ট শরয়ী বিষয়গুলোকে সত্যায়ন করা; আর এই সত্যায়ন অর্জিত হয় সেই সব বিস্তারিত দলীল থেকে যা শরীয়ত কর্তৃক ঐসব বিষয়ের জন্য নির্ধারিত হয়েছে, আর তা হলো চারটি দলীল: কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ, ইজমা ও কিয়াস।
এরপর কথা হলো, ফিকহের ওপর 'ইলম' বা জ্ঞানের প্রয়োগ হওয়া—যদিও তা ধারণাপ্রসূত (যন্নী)—তথাপি ইলম শব্দটি যেমন নিশ্চিত বিষয়াদির (কাতইইয়্যাত) ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তেমনি ধারণাপ্রসূত বিষয়াদির (যন্নিয়্যাত) ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হতে পারে, যেমন চিকিৎসাবিদ্যা ও অনুরূপ শাস্ত্র।
এরপর শাফেয়ী অনুসারীরা ফিকহের চারটি রুকন বা স্তম্ভ নির্ধারণ করেছেন। তারা বলেছেন: শরয়ী বিধানাবলি হয় পরকালীন বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে—যা হলো 'ইবাদত', অথবা ইহকালীন বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। ইহকালীন বিষয়গুলো হয় ব্যক্তির অস্তিত্ব রক্ষার সাথে সংশ্লিষ্ট হবে—যা হলো 'মুআমালাত' (লেনদেন), অথবা পারিবারিক প্রেক্ষাপটে মানবজাতির অস্তিত্ব রক্ষার সাথে সংশ্লিষ্ট হবে—যা হলো 'মুনাকাহাত' (বিবাহ সংক্রান্ত), অথবা সমাজ ও রাষ্ট্রের প্রেক্ষাপটে হবে—যা হলো 'উকুবাত' (দণ্ডবিধি)। এখানে আরও কিছু আলোচনা ছিল যা দীর্ঘায়িত হওয়ার ভয়ে আমরা বর্জন করেছি; সুতরাং কেউ যদি তা জানতে চায়, তবে সে যেন 'আত-তাওদীহ' ও 'আত-তালওয়ীহ' গ্রন্থদ্বয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করে।
আর এর আলোচ্য বিষয় হলো মুকাল্লাফ বা শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তির কাজ—ওয়াজিব, মুস্তাহাব, হালাল, হারাম এবং অন্যান্য বিষয় যেমন সহীহ (বৈধ) হওয়া বা ফাসিদ (বাতিল) হওয়ার দিক থেকে। কেউ কেউ বলেছেন: এর আলোচ্য বিষয় কাজের চেয়েও ব্যাপক; কেননা আমাদের কথা—'সময় (নামাজের) কারণ' অথবা 'নামাজ ওয়াজিব হওয়া'—ফিকহেরই মাসআলা, অথচ এর আলোচ্য বিষয় কোনো কাজ নয়। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি ব্যাখ্যার মাধ্যমে কাজের অবস্থা বর্ণনার দিকেই ফিরে যায়; যেমন—নামাজ ওয়াজিব হয় সময়ের কারণে। ঠিক তেমনি তাদের কথা—'ওজুতে নিয়ত করা মুস্তাহাব'—এর অর্থ হলো ওজুতে নিয়ত করাকে পছন্দনীয় করা হয়েছে।
সারকথা হলো, ফিকহের আলোচ্য বিষয়কে সাধারণীকরণ করার কথা কেউ বলেননি। সুতরাং প্রতিটি মাসআলা যেটির আলোচ্য বিষয় সরাসরি মুকাল্লাফের কাজের দিকে ফিরে যায় না, সেটিকে ব্যাখ্যা করা আবশ্যক যাতে তার আলোচ্য বিষয় মুকাল্লাফের কাজের দিকেই ফিরে যায়। যেমন পাগল এবং শিশুর মাসআলা; এটি মূলত অভিভাবকের (ওয়ালী) কাজের দিকে ফিরে যায়। 'আল-খায়ালী' ও এর টীকাগুলোতে এমনই রয়েছে। আর এর মাসআলাসমূহ হলো আমল-সংক্রান্ত শরয়ী বিধানাবলি, যেমন আমাদের কথা—'নামাজ ফরজ'।
আর এর উদ্দেশ্য হলো জাহান্নামের আজাব থেকে মুক্তি পাওয়া এবং জান্নাতের সওয়াব অর্জন করা। দ্বীনি ইলম হওয়ার কারণে এর মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব কারো কাছে গোপন নয়। 'কাশশাফ' এর আলোচনা এখানেই শেষ হলো।
'মিফতাহুস সাআদাহ' গ্রন্থের লেখক বলেছেন: এটি এমন এক বিজ্ঞান যা বিস্তারিত দলীল থেকে আহরিত আমল-সংক্রান্ত শাখাভিত্তিক শরয়ী বিধানাবলি নিয়ে আলোচনা করে।
আর এর মূলনীতিগুলো হলো উসূলে ফিকহের মাসআলাসমূহ।
এটি অন্যান্য সমস্ত শরয়ী এবং আরবি বিজ্ঞান থেকে সাহায্য লাভ করে।
এবং এর উপকারিতা হলো: শরীয়তসম্মত পন্থায় আমল করা।

এর উদ্দেশ্য হলো: শরয়ী আমলসমূহের ওপর পারদর্শিতার যোগ্যতা অর্জন করা। যেহেতু ব্যবহারিক জ্ঞানসমূহের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য নিশ্চিত জ্ঞানের পরিবর্তে প্রবল ধারণার (জন্ন) মাধ্যমে অর্জিত হয়, কারণ সবচেয়ে শক্তিশালী দলিল হলো কিতাব ও সুন্নাহ। যদিও ফিকহ শাস্ত্রের প্রমাণ অকাট্য, কিন্তু এর অধিকাংশ প্রয়োগিক অর্থ ধারণাপ্রসূত (জন্নী), তাই এটি ইজতিহাদ বা গবেষণার ক্ষেত্র হয়ে দাঁড়িয়েছে। এমতাবস্থায় কোনো মুকাল্লিদ (অনুসারী) তার ইচ্ছানুযায়ী যে কোনো মুজতাহিদের মাযহাব গ্রহণ করতে পারে। উম্মাহর নিকট কবুলিয়াত প্রাপ্ত এবং মুসলিমদের নিকট শুদ্ধ বলে স্বীকৃত প্রসিদ্ধ মাযহাবগুলো হলো চার ইমামের মাযহাব: আবু হানিফা, মালিক, শাফেয়ী এবং আহমাদ বিন হাম্বল। অতঃপর এগুলোর মধ্যে ইমাম আবু হানিফা (রহ.)-এর মাযহাব অধিকতর যোগ্য ও অগ্রগণ্য, কারণ এটি অন্যান্যদের তুলনায় অধিক সূক্ষ্মতা, সুদৃঢ় বিন্যাস, প্রখর মেধা, বিধান উদ্ভাবনে শক্তিশালী রায় বা মতামত এবং কুরআন ও সুন্নাহর ব্যাপক জ্ঞানের মাধ্যমে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। তবে শাখা-প্রশাখামূলক বিষয়ে (ফুরু) কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের অনুসরণকারীর জন্য এটা মনে করা উচিত যে, তার মাযহাব সঠিক তবে ভুলের সম্ভাবনা আছে, আর বিরোধীদের মাযহাব ভুল তবে সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা আছে।
পক্ষান্তরে আকিদাগত বা বিশ্বাসগত বিষয়ে সে এই সিদ্ধান্ত দেবে যে, তার মাযহাবই নিশ্চিতভাবে সত্য এবং বিরোধীদের মাযহাব নিশ্চিতভাবে ভুল। 'মদিনাতুল উলুম' গ্রন্থেও অনুরুপ বর্ণিত হয়েছে।
আমি বলি, দৃঢ়তার দিক থেকে সবচেয়ে সঠিক, অনুসরণের দিক থেকে সবচেয়ে উত্তম এবং আঁকড়ে ধরার জন্য সবচেয়ে মজবুত মাযহাব হলো তা-ই, যার দিকে কুরআন ও হাদীসপন্থীরা (আহলুল হাদীস) গিয়েছেন। কোনো দলিল ছাড়া এক মাযহাবের ওপর অন্য মাযহাবকে প্রাধান্য দেওয়া মূলত একপাক্ষিক সিদ্ধান্ত। বরং বাস্তবে চারটি মাযহাবই সমান। সকল মানুষের ওপর অপরিহার্য কর্তব্য হলো মহান কিতাব ও পবিত্র সুন্নাহর সুস্পষ্ট নির্দেশনার অনুসরণ করা; মানুষের রায় বা আলেমদের উক্তি ও ইজতিহাদ অনুসরণ করা নয়, বিশেষ করে যা কুরআন কারীম ও হাদীস শরীফের পরিপন্থী হয়।
আমরা এই বিষয়টি আমাদের 'আল-জান্নাহ ফি আল-উসওয়াতিল হাসানাহ বিস-সুন্নাহ' কিতাবে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি। ইমাম গাজালী বিজ্ঞানের নাম পরিবর্তনের বর্ণনায় যা উল্লেখ করেছেন তা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এই আলোচনার পূর্ণ বিবরণ আমরা আমাদের 'কাসদুস সাবিল ইলা যাম্মিল কালাম ওয়াত তাবীল' গ্রন্থে উল্লেখ করেছি।
চার মাযহাবের ওপর রচিত গ্রন্থের সংখ্যা এত বেশি যে তা গণনা করা প্রায় অসম্ভব। কিন্তু হাদীসের কিতাবসমূহ এবং তার ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো হলো ইসলামের মূল সম্পদ, যা গ্রামবাসী, শহরবাসী, আলেম, জাহেল, নিকটবর্তী ও দূরবর্তী—সকল মানুষকে রায় ও ইজতিহাদ ভিত্তিক কিতাবসমূহ থেকে অমুখাপেক্ষী করে দেয়।
চার ইমাম মানুষকে তাঁদের অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ) করতে নিষেধ করেছেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সাহাবী বা তাবিঈদের—যাঁরা উম্মতের আদর্শ, ইমাম ও পূর্বসূরি ছিলেন—তাদের তাকলীদ করাও কারো ওপর ওয়াজিব করেননি; তাহলে মুজতাহিদ বা সাধারণ আলেমদের কথা তো বলাই বাহুল্য। বরং সকলের ওপর ওয়াজিব হলো কিতাব ও পবিত্র সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে তার অনুসরণ করা। মুজতাহিদদের তাকলীদের প্রয়োজনীয়তা কেবল এই কারণে দেখা দিয়েছিল যে, তখন সহীহ হাদীস ও খবরসমূহ সংকলিত ছিল না। কিন্তু এখন আল্লাহর প্রশংসায় সুন্নাহর অভিজ্ঞ আলেমগণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীস শাস্ত্রকে সংকলিত করেছেন এবং মানুষকে অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী করেছেন। তাই আল্লাহ সেই বান্দাকে কল্যাণ দান করবেন না যে কেবল অন্ধ অনুসরণ করে কিন্তু দলিল অনুসরণ করে না, সুন্নাহর মর্যাদা বোঝে না এবং তাকলীদের ওপরই তুষ্ট থাকে।
অতঃপর চার মাযহাবের মধ্যে অমুক মাযহাব অধিক প্রাচীন বা অধিক সুদৃঢ়—এমন কথা বলা সম্পূর্ণ অসার ও বাতিল বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত। কোনো ইলমের দাবিদারের পক্ষ থেকে এমন কথা প্রকাশ পাওয়া প্রমাণ করে যে সে প্রকৃত আলেমদের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ তাকলীদ হলো মূর্খদের কাজ, আর মুকাল্লিদকে আলেমদের মধ্যে গণ্য করা হয় না। তাকলীদ খণ্ডনে রচিত গ্রন্থসমূহ যেমন 'ইলামুল মুওয়াক্কিঈন আন রাব্বিল আলামীন' ইত্যাদি দেখুন, তবেই আপনার কাছে কোনো সন্দেহ ছাড়াই সত্য ও ভুলের পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে যাবে। আর সহীহ খবর বা হাদীস সম্বলিত গ্রন্থসমূহ...--------------------------------------------
১. এই কিতাবটি সুরক্ষিত ভূপাল শহরে মুদ্রিত হয়েছে, আল্লাহ একে বিপদ-আপদ থেকে রক্ষা করুন। আলী হোসেন, আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন।

হাসান এবং যঈফ হাদিস সংখ্যায় অনেক বেশি, যা আমরা আমাদের কিতাব 'ইতহাফু নুবালাইল মুত্তাকীন বি-ইহ্য়াই মাআছিরিল ফুকাহাইল মুহাদ্দিসীন'-এ উল্লেখ করেছি। এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য হলো ছয়টি মূল কিতাব (উম্মাহাতুস সিত্তাহ), যা প্রতিটি শহরেই সুপরিচিত এবং সহজলভ্য। একইভাবে পবিত্র সুন্নাহর আহকামের ওপর রচিত বিশেষ গ্রন্থগুলোও অনেক। সেগুলোর মধ্যে পুরোপুরি নির্ভর করার মতো হলো 'মুনতাক্বাল আখবার' এবং এর শারাহ 'নাইলুল আওতার', 'বুলুগুল মারাম' এবং এর শারাহ 'মিস্কুল খিতাম', 'সুবুলুস সালাম', 'আল-উমদাহ' এবং এর শারাহ 'আল-উদ্দাহ'। এ ছাড়া সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত বিধানাবলি এবং এর পরবর্তী পর্যায়ের কিতাব যেমন 'আস-সাইলুল জাররার', 'ওয়াবুলুল গামাম', 'মিনহুল গাফফার হাশিয়া দ্বাউন্নাহার', 'আল-হাদিউন নাবাওয়ি' এবং 'সাফারুস সাআদাহ' উল্লেখযোগ্য। তদ্রূপ আমাদের ইয়ামানি শায়খদের রচনাগুলোও পর্যাপ্ত। অথচ হতভাগ্য মুকাল্লিদ কুরআন ও সুন্নাহর মধ্যে আজেবাজে বা অলীক কিছুর কল্পনা করে।
আল-আরনিকি তার 'মাদিনাতুল উলুম' গ্রন্থে চার ইমাম—আবু হানিফা, মালিক, শাফিঈ ও আহমদ—এবং আবু ইউসুফ, মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান আশ-শায়বানি, ইবনুল মুবারক, দাউদ আত-তায়ি আল-কুফি, ওয়াকি ইবনুল জাররাহ, ইয়াহইয়া ইবনে জাকারিয়া, ইসমাইল ইবনে হাম্মাদ, ইউসুফ ইবনে খালিদ, আফিয়া ইবনে ইয়াজিদ, হিব্বান ও মান্দাল (আলী আল-গাজ্জির দুই পুত্র), আলী ইবনে মুসহির, কাসিম ইবনে মা’ন, আসাদ ইবনে আমির, আহমদ ইবনে হাফস, খালাফ ইবনে আইয়ুব, শাদ্দাদ ইবনে হাকাম, মুসা ইবনে নাসর, মুসা ইবনে সুলাইমান আল-জুজজানি, হিলাল ইবনে ইয়াহইয়া, মুহাম্মাদ ইবনে সামাআ এবং হাকাম ইবনে আবদুল্লাহর মতো হানাফি ফকিহদের জীবনীর দীর্ঘ আলোচনা করেছেন।
তিনি বলেন: জেনে রাখুন যে, হানাফি ইমামদের সংখ্যা গণনা করা সম্ভব নয়; কারণ তারা পৃথিবীর অধিকাংশ জনপদেই বিস্তৃত ছিলেন। এমনকি বলা হয়েছে যে, ইমাম আবু হানিফার সাতশত ত্রিশ জন ছাত্র ছিলেন। এটি তাদের কথা যাদের জানা সম্ভব হয়েছে, আর যাদের সম্পর্কে জানা যায়নি তাদের সংখ্যা এর চেয়েও অনেক বেশি। তবে আমরা এখানে সময় সংক্ষেপের কারণে তাদের মধ্য থেকে এই কয়জনের ওপরই ক্ষান্ত হচ্ছি। এখন আমরা ফিকহ শাস্ত্রের সেই নির্ভরযোগ্য কিতাবগুলোর কথা উল্লেখ করব যা বর্তমানে সুপরিচিত। সমাপ্ত।
অতঃপর তিনি কিছু কিতাবের নাম উল্লেখ করে বলেন: হানাফি ইমামদের পূর্ণ বিবরণ এবং তাদের রচনাবলি এই সংক্ষিপ্ত পরিসরে আলোচনা করা অসম্ভব। এরপর আমরা শাফিঈ ইমামদের সম্পর্কে সামান্য কিছু উল্লেখ করব যাতে কিতাবটি উভয় পক্ষের আলোচনায় পূর্ণাঙ্গ হয় এবং দ্বিগুণ মর্যাদা লাভ করে। তারা দুই প্রকারের: একদল যারা ইমাম শাফিঈর সাহচর্য লাভে ধন্য হয়েছেন, আর অন্য দল যারা তাদের পরবর্তী ইমামগণ। সমাপ্ত।
অতঃপর তিনি এই দুই প্রকারের কথা উল্লেখ করেন এবং তাদের বিবরণ ও শ্রেষ্ঠত্বের দীর্ঘ ও সুন্দর আলোচনা করেন। চার মাযহাবের অনুসারীদের বিভিন্ন স্তর (তাবাকাত) বর্ণনায় যেসব কিতাব রচিত হয়েছে, তা কোনো একটি বিশেষ মাযহাবের একদল মুকাল্লিদ সম্পর্কে আলোচনার অভাব দূর করে দেয়, যদিও তারা বিভিন্ন গ্রন্থের লেখক ইমাম ছিলেন। তবে চার মাযহাবের কোনো একটির মুকাল্লিদদের আধিক্য কোনো বিবেচ্য বিষয় নয়; বরং সত্য ও সঠিক পথ নির্বাচনের গুরুত্বই আসল, আর তা হলো মানুষের মতামতের তাকলিদ বর্জন করা এবং সত্যকে অগ্রাধিকার দিয়ে সুন্নাহর হাত মজবুতভাবে ধারণ করা।
একদল আলেম (সুন্নাহর) অনুসারী এবং হাফেয ও মুহাদ্দিসগণের জীবনীর ওপর অনেক কিতাব রচনা করেছেন। তাদের সংখ্যা হাজার হাজার যা কোনো গ্রন্থ পূর্ণরূপে ধারণ করতে পারবে না, যদিও তার অধ্যায় ও অনুচ্ছেদ দীর্ঘ হয়। ইনশাআল্লাহ তাআলা, মুকাল্লিদদের তুলনায় তারা সংখ্যায় বেশি এবং অধিক উত্তম।
মাযহাব-ভিত্তিক জীবনীগ্রন্থ প্রণেতারা স্বীয় মতাদর্শীদের সংখ্যা বৃদ্ধিতে গোঁড়ামির আশ্রয় নিয়েছেন, ফলে তারা এমন ব্যক্তিদেরও অন্তর্ভুক্ত করেছেন যারা তাদের অন্তর্ভুক্ত নন। অধিকাংশ মাযহাবের ইমামগণ মুকাল্লিদ ছিলেন না, যদিও তারা কোনো একটির দিকে নিসবত বা সম্বন্ধ রাখতেন। বরং তারা ছিলেন মুজতাহিদ এবং নিজেদের জন্য সবচেয়ে উত্তম বক্তব্য ও সঠিক বিধান পছন্দকারী। গভীর পর্যবেক্ষণ ও ইজতিহাদের পর নিছক ইলমি কোনো সম্পর্কের কারণে তাদেরকে মুকাল্লিদদের কাতারে গণ্য করা মোটেই ইনসাফ নয়। মূলত তারা ইজতিহাদের দাবি করা বা তাকলিদ বর্জন করার কারণে সাধারণ মানুষের মধ্যে ফিতনা সৃষ্টি হওয়ার ভয় করেছিলেন, তাই তারা কোনো একটি মাযহাবের প্রতি নিজেদের নিসবত রাখার বিষয়ে সবর করেছিলেন। এই মহান মনীষীদের রচনাবলি সম্পর্কে যাদের ন্যূনতম ধারণা আছে তারা এ বিষয়টি জানেন। এটি এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়...

এটাই হলো লক্ষ্য, অন্যথায় আমি তোমাকে এই বিষয়ের বিস্ময়কর দিকগুলো দেখাতাম এবং তোমার কাছে এমন সব মহান বিষয় নিয়ে আসতাম যা তোমার কান কখনো শোনেনি।
জেনে রেখো যে, দ্বীনের মূলনীতি হলো দুটি, যার তৃতীয় কোনোটি নেই: কিতাব এবং সুন্নাহ। আর তারা যা উল্লেখ করেছেন যে দলিল হলো চারটি—কুরআন, হাদিস, ইজমা এবং কিয়াস—এর স্বপক্ষে ইলমের কোনো লেশমাত্র নেই। আহলে সুন্নাতের ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল (রাযিয়াল্লাহু আনহু) সেই ইজমাকে অস্বীকার করেছেন যার ওপর বর্তমানে পরিভাষা স্থির করা হয়েছে। আর অনুসারী জামাতের নেতা দাউদ জাহিরি কিয়াসকে শরয়ি দলিল হিসেবে গ্রহণ করা থেকে বিমুখতা প্রকাশ করেছেন। এই দুই ইমামের এই বিরোধিতা মতভেদের বিষয়ের ক্ষেত্রে একটি অকাট্য দলিল। এ কারণেই প্রাচীনকাল থেকে আধুনিক এবং আমাদের বর্তমান সময় পর্যন্ত ইসলামের এক বিশাল দল তাঁদের উভয়ের বক্তব্য গ্রহণ করেছেন। তাঁরা ইজমা এবং কিয়াসকে এমন কিছু মনে করেননি যা আঁকড়ে ধরা উচিত, বিশেষ করে যখন তা ওহির সুস্পষ্ট বক্তব্য (নصوص) এবং সহিহ সুন্নাহর দলিলের সাথে সাংঘর্ষিক হয়। এই মাসআলাটি মুকাল্লিদ (অন্ধ অনুসারী) এবং মুত্তাবিদের (দলিল অনুসরণকারী) মধ্যে বিতর্কের একটি প্রধান ক্ষেত্র। আর এ বিষয়ে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি বিরোধ পোষণকারী হলো হানাফিরা, কারণ তারা মাযহাবের প্রতি সবচেয়ে বেশি গোঁড়া। এর বিস্তারিত বিবরণ এই বিষয়ে রচিত বিশদ গ্রন্থগুলোতে রয়েছে।
যার শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) ও তাঁর অদ্বিতীয় সুযোগ্য ছাত্র মুতাকাল্লিম হাফিজ ইবনুল কাইয়্যিম এবং যারা তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন এমন হাদিস ও কুরআনের আলেমগণের রচনার ওপর জানাশোনা আছে, বিশেষ করে কল্যাণময় ইয়েমেনের ইমামগণ এবং তাঁদের ছাত্রবৃন্দ—তিনি জানেন যে এই কথাটিই হলো সাহায্যপ্রাপ্ত সত্য, মনোনীত মাযহাব এবং নির্ভরযোগ্য বক্তব্য। এটি ছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা মরীচিকা ও ধ্বংস বৈ কিছু নয়। যদি দীর্ঘায়িত হওয়ার ভয় এবং বিরক্তি সৃষ্টির আশঙ্কা না থাকত, তবে আমি এখানে এমন সব দলিল উল্লেখ করতাম যার সামনে তুমি মাথা নত করতে এবং সেই মতের অসারতাও বর্ণনা করতাম। আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করি, আর তিনিই সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া থেকে রক্ষাকারী। হে আল্লাহ! মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উম্মতের ওপর সাধারণ রহমত বর্ষণ করুন।
পরিচ্ছেদ
ইবনে খালদুন (রাহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: ফিকহ হলো ওয়াজিব, হারাম, বৈধ, মুস্তাহাব এবং মাকরূহ বিধানের মাধ্যমে মুকাল্লাফ বা দায়িত্বশীল ব্যক্তিদের কার্যাবলীর ক্ষেত্রে আল্লাহ তায়ালার বিধানসমূহ জানা। আর এগুলো কিতাব, সুন্নাহ এবং তা জানার জন্য শারে' (শরয়ি বিধানদাতা) যেসব দলিল নির্ধারণ করেছেন তা থেকে সংগৃহীত, যদিও এ বিষয়ে তাঁদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। আর এই মতভেদ হওয়া অনিবার্য, কারণ অধিকাংশ দলিলই হলো নصوص (সুস্পষ্ট বক্তব্য) থেকে আগত এবং সেগুলো আরবি ভাষায়। আর শব্দসমূহের অর্থের দাবি ও প্রয়োগের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে সুপরিচিত মতভেদ রয়েছে।
সুন্নাহ১ প্রমাণের পদ্ধতির দিক থেকে ভিন্ন ভিন্ন এবং এর অধিকাংশ বিধানের মধ্যে পরস্পর বিরোধিতা পরিলক্ষিত হয়, ফলে তা প্রাধান্য নির্ধারণের (তারজিহ) মুখাপেক্ষী হয়, আর এটিও আবার ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। সুতরাং নصوص ব্যতীত অন্যান্য দলিলসমূহও বিতর্কিত। তদুপরি নতুন উদ্ভূত ঘটনাপ্রবাহের জন্য সরাসরি বর্ণিত নصوصগুলো পর্যাপ্ত নয়। আর যার সমাধান সরাসরি নصوص বা পাঠের মধ্যে স্পষ্ট নয়, সেগুলোকে সাদৃশ্যের কারণে বর্ণিত বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হয়। আর এই সবগুলিই হলো মতভেদের কারণ যা ঘটা অনিবার্য। আর এখান থেকেই সালাফ এবং তাঁদের পরবর্তী ইমামগণের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে।
অতঃপর সমস্ত সাহাবী ফতোয়া প্রদানের যোগ্য ছিলেন না এবং তাঁদের সকলের কাছ থেকে দ্বীন গ্রহণ করা হতো না। বরং এটি শুধুমাত্র তাঁদের জন্য সুনির্দিষ্ট ছিল যারা কুরআনের বাহক ছিলেন, এর নাসিখ (রহিতকারী), মানসুখ (রহিত), মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) এবং মুহকাম (সুস্পষ্ট) সম্পর্কে অবগত ছিলেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছ থেকে যা শিখেছেন তার আলোকে এর যাবতীয় মর্মার্থ সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান রাখতেন। আর তাঁদের থেকে যারা জ্ঞানার্জন করেছেন তারা ছিলেন তাঁদের মধ্যকার অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গ। আর এ কারণেই তাঁদেরকে 'কুররা' বা কিতাব পাঠকারী বলা হতো, কারণ আরবরা ছিল--------------------------------------------
১ এখানে দীর্ঘ আলোচনা রয়েছে এবং সত্য হলো যে, কিয়ামত পর্যন্ত সমস্ত ঘটনার জন্য মূল দুটি উৎসই (কুরআন ও সুন্নাহ) যথেষ্ট। আর হাদিসের মধ্যে কোনো প্রকৃত বৈপরীত্য নেই। ইবনে খালদুন এই স্থানে যা উল্লেখ করেছেন তার সবকিছুর ওপরই আপত্তি ও খণ্ডন রয়েছে, যেমনটি 'ইরশাদুল ফুহুল' এবং 'ফাতহুর রব্বানী' ও অন্যান্য কিতাবগুলোর দিকে তাকালে স্পষ্ট হয়। হাকিম মুহাম্মদ আহসান (আল্লাহ তায়ালা তাঁকে নিরাপদে রাখুন)।

তারা ছিল একটি উম্মী (নিরক্ষর) জাতি। তাই তাদের মধ্যে যারা কিতাব পাঠ করতে পারতেন, সে সময়ে এই বিষয়টি বিরল হওয়ায় তাদের বিশেষভাবে এই নামে (কুররা বা পাঠক) অভিহিত করা হতো। মিল্লাতের (শরীয়তের) সূচনালগ্নে বিষয়টি এমনই ছিল। এরপর ইসলামের শহরগুলো সম্প্রসারিত হলো এবং লেখালেখির চর্চার মাধ্যমে আরবদের মধ্য থেকে উম্মী অবস্থা দূর হলো। মাসআলা ইস্তিনবাত (তত্ত্ব উদ্ঘাটন) করার সক্ষমতা অর্জিত হলো এবং ফিকহ পূর্ণতা লাভ করে একটি শিল্প ও বিজ্ঞানে পরিণত হলো। তখন তারা 'কুররা' নামের পরিবর্তে 'ফুকাহা' ও 'উলামা' নাম গ্রহণ করল।
ফিকহ তখন দুই পদ্ধতিতে বিভক্ত হয়ে গেল: আহলে রায় ও কিয়াসের পদ্ধতি, আর তারা ছিলেন ইরাকবাসীরা।
এবং আহলে হাদীসের পদ্ধতি, আর তারা ছিলেন হিজাজবাসীরা।
ইরাকবাসীদের নিকট হাদীস কম ছিল বিধায় তারা কিয়াসের প্রয়োগ বেশি করতেন এবং এতে তারা পারদর্শী হয়ে ওঠেন। এ কারণেই তাদের আহলে রায় বলা হতো। তাদের জামাতের অগ্রগণ্য ব্যক্তি, যাঁর ওপর এবং যাঁর সঙ্গীদের ওপর মাযহাব স্থির হয়েছে, তিনি হলেন আবু হানিফা। আর হিজাজবাসীদের ইমাম হলেন মালিক ইবনে আনাস এবং তাঁর পরবর্তী শাফেয়ী।
অতঃপর একদল আলেম কিয়াসকে অস্বীকার করলেন এবং এর ওপর আমল করা বাতিল করে দিলেন; তারা হলেন জাহিরিয়া। তারা জ্ঞানের সমস্ত উৎসকে কেবল নুসুস (কুরআন-সুন্নাহর স্পষ্ট পাঠ) ও ইজমার মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দিলেন। তারা কিয়াসে জলি (সুস্পষ্ট কিয়াস) এবং নস দ্বারা প্রমাণিত ইল্লতকে (কারণ) নসের দিকেই ফিরিয়ে নিলেন। কারণ কোনো কারণের ওপর নস থাকা মানে হলো তার সকল ক্ষেত্রে বিধানের ওপর নস থাকা। এই মাযহাবের ইমাম ছিলেন দাউদ ইবনে আলী, তাঁর পুত্র এবং তাঁর সঙ্গীগণ।
এই তিনটি মাযহাবই ছিল উম্মতের মধ্যে প্রসিদ্ধ জমহুরের (সংখ্যাগরিষ্ঠের) মাযহাব। আহলে বাইত তাদের উদ্ভাবিত মাযহাবসমূহ এবং স্বতন্ত্র ফিকহ নিয়ে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ল। তারা তাদের এই মাযহাবকে কতিপয় সাহাবীর সমালোচনা করা এবং ইমামদের মাসুম (নিষ্পাপ) হওয়া ও তাদের বক্তব্যের ব্যাপারে মতভেদ নিরসন করার বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছিল। আর এগুলোর সবই হলো অত্যন্ত দুর্বল মূলনীতি। অনুরূপভাবে খারেজীরাও বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল। জমহুর তাদের মাযহাবের প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপ করেননি, বরং তারা এসবকে প্রত্যাখ্যান ও নিন্দা করেছেন। ফলে আমরা তাদের মাযহাব সম্পর্কে কিছুই জানি না এবং তাদের কিতাবাদিও বর্ণনা করি না। তাদের কোনো প্রভাবও নেই, কেবল তাদের নিজস্ব এলাকাগুলো ছাড়া। শিয়াদের কিতাবসমূহ তাদের দেশগুলোতে এবং যেখানে তাদের রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত ছিল—যেমন মাগরিব (উত্তর আফ্রিকা), মাশরিক (প্রাচ্য) ও ইয়ামেনে—বিদ্যমান রয়েছে। খারেজীদের অবস্থাও একই। তাদের প্রত্যেকেরই কিতাব, রচনা এবং ফিকহ শাস্ত্রে অদ্ভুত সব মতামত রয়েছে।
অতঃপর জাহিরী মাযহাব বর্তমানে তার ইমামদের তিরোধান এবং জমহুর কর্তৃক এই মাযহাব অনুসরণকারীদের প্রত্যাখ্যানের কারণে বিলুপ্ত হয়ে গেছে। এটি এখন কেবল বাঁধানো বইয়ের পাতায় সীমাবদ্ধ রয়েছে। অনেক শিক্ষার্থী, যারা কষ্ট করে তাদের মাযহাব অনুসরণের চেষ্টা করে, তারা হয়তো এই কিতাবগুলোর ওপর নিবিষ্ট হয় এবং সেখান থেকে তাদের ফিকহ ও মাযহাব গ্রহণের সংকল্প করে। কিন্তু তারা বিশেষ কোনো সুফল পায় না, বরং জমহুরের বিরোধিতার মুখে পড়ে এবং জমহুর তাদের প্রত্যাখ্যান করেন। শিক্ষকদের চাবিকাঠি ছাড়া কেবল কিতাব থেকে ইলম অর্জন করার কারণে এই মতাদর্শের জন্য তাদের অনেক সময় বিদআতিদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হয়। আন্দালুসে ইবনে হাজম ১ হাদীস হিফয করার ক্ষেত্রে সুউচ্চ মাকাম রাখা সত্ত্বেও এমনটি করেছিলেন। তিনি জাহিরী মাযহাব অবলম্বন করেন এবং তাদের বক্তব্যের ক্ষেত্রে নিজের দাবি অনুযায়ী ইজতিহাদের মাধ্যমে তাতে পারদর্শিতা অর্জন করেন। তিনি তাদের ইমাম দাউদের বিরোধিতা করেন এবং মুসলিমদের অনেক ইমামের সমালোচনা করেন। ফলে মানুষ তার ওপর ক্ষুব্ধ হয় এবং তারা তার মাযহাবকে ঘৃণা ও প্রত্যাখ্যানের সাথে গ্রহণ করে। তারা তার কিতাবসমূহকে অবহেলা ও বর্জন করে, এমনকি বাজারে সেগুলো বিক্রি করাও নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং কখনো কখনো সেগুলো ছিঁড়ে ফেলা হতো। শেষ পর্যন্ত কেবল ইরাকের আহলে রায় এবং হিজাজের আহলে হাদীসের মাযহাবই অবশিষ্ট থাকল।
ইরাকবাসীদের কথা বললে, তাদের ইমাম যাঁর নিকট তাদের মাযহাবসমূহ স্থির হয়েছে তিনি হলেন আবু হানিফা নুমান ইবনে সাবিত। ফিকহ শাস্ত্রে তাঁর মর্যাদা অতুলনীয়; তাঁর সমসাময়িকগণ, বিশেষ করে মালিক ও শাফেয়ী তাঁর এই শ্রেষ্ঠত্বের সাক্ষ্য দিয়েছেন।
আর হিজাজবাসীদের কথা বললে, তাদের ইমাম ছিলেন দারুল হিজরতের ইমাম মালিক ইবনে আনাস আল-আসবাহী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)। তিনি বিশেষভাবে...--------------------------------------------
১ অনন্য আল্লামা ও মহান মুজতাহিদ ইবনে হাজমের প্রতি এই পক্ষপাতমূলক আচরণ সঙ্গত নয়। ইতিহাস ও তাবাকাত (জীবনী) গ্রন্থসমূহে তাঁর জীবনী দেখুন, তবেই আপনার কাছে সত্য-মিথ্যা স্পষ্ট হয়ে উঠবে। — মৌলভী মুহাম্মদ আব্দুস সামাদ সাহেব পেশাওয়ারী, আল্লাহ তায়ালা তাঁকে শক্তিশালী ও নিরাপদ রাখুন।

অন্যের নিকট স্বীকৃত বিধানের উৎসগুলোর বাইরে তিনি আহকামের অন্য একটি উৎসের সংযোজন করেছেন, আর তা হলো মদিনাবাসীদের আমল (কার্যধারা)। কারণ তিনি মনে করতেন যে, তাঁরা কোনো কাজ করা বা বর্জনের ব্যাপারে যে ঐকমত্য পোষণ করেন, তা তাঁদের দ্বীনদারী এবং অনুকরণের আবশ্যকতা হেতু অবশ্যই তাঁদের পূর্ববর্তীদের অনুসরণের মাধ্যমেই হয়েছে। এভাবে এই ধারা নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের কার্যাবলি সরাসরি প্রত্যক্ষকারী এবং তাঁর থেকে তা গ্রহণকারী প্রজন্ম পর্যন্ত পৌঁছেছে। এটি তাঁর কাছে শরয়ি দলিলের অন্যতম মূলে পরিণত হয়েছে। অনেকে মনে করেন যে এটি ইজমার মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তাই তাঁরা এটি অস্বীকার করেছেন। কারণ ইজমার দলিল কেবল মদিনাবাসীদের জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং তা সমগ্র উম্মতের জন্য ব্যাপক।
জেনে রাখুন যে, ইজমা হলো ইজতিহাদের ভিত্তিতে কোনো ধর্মীয় বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করা। মালিক রহমতুল্লাহি আলাইহি মদিনাবাসীদের আমলকে এই অর্থে বিবেচনা করেননি। বরং তিনি একে বিবেচনা করেছেন এক প্রজন্মের দ্বারা অন্য প্রজন্মের কার্যাবলি প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে অনুসরণের দিক থেকে, যা শেষ পর্যন্ত শারে’ (বিধানদাতা) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত গিয়ে পৌঁছে। এবং এর হুবহু অনুসরণ করার আবশ্যকতা পুরো মিল্লাতকে শামিল করে। আমি ইজমার অধ্যায়ে এ সংক্রান্ত পরিচ্ছেদগুলো উল্লেখ করেছি কারণ এদের মাঝে বিদ্যমান সাধারণ ঐকমত্যের সাথে ইজমার মিল রয়েছে। তবে পার্থক্য হলো, ইজমা সম্পন্ন হয় দলিলের ওপর গভীর চিন্তা ও ইজতিহাদের মাধ্যমে, আর মদিনাবাসীদের আমল—তা কোনো কাজ করা হোক বা বর্জন করা—তাঁদের পূর্ববর্তীদের প্রত্যক্ষ করার ওপর ভিত্তি করে। যদি এই মাসআলাটি নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কর্ম ও মৌন সম্মতি (তাকরীর) অধ্যায়ে, অথবা মতপার্থক্যপূর্ণ দলিলসমূহ যেমন সাহাবীর মাযহাব, আমাদের পূর্ববর্তীদের শরিয়ত এবং ইসতিসহাব-এর সাথে উল্লেখ করা হতো, তবে তা অধিকতর উপযুক্ত হতো।
অতপর মালিক ইবনে আনাসের পর মুহাম্মদ ইবনে ইদরিস আল-মুত্তালিবী আশ-শাফিঈর আগমন ঘটে। তিনি মালিকের পর ইরাক সফর করেন এবং ইমাম আবু হানিফার শাগরিদদের সাথে সাক্ষাৎ করেন ও তাঁদের থেকে ইলম অর্জন করেন। তিনি হিজাজবাসীদের পদ্ধতির সাথে ইরাকবাসীদের পদ্ধতির সমন্বয় ঘটান। তিনি একটি স্বতন্ত্র মাযহাবের অধিকারী হন এবং অনেক মাযহাবগত বিষয়ে মালিক রহমতুল্লাহি আলাইহির বিরোধিতা করেন।
তাকলীদের হুকুম এবং এর সপক্ষে ও বিপক্ষে আলোচনার জন্য ইরশাদুল ফুহুল, আদাবুত তালাব, আল-কাউলুল মুফিদ এবং এই বিষয়ের ওপর রচিত সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিত অন্যান্য গ্রন্থসমূহ দেখুন। তাহলে আপনি জানতে পারবেন যে, ইবনে খালদুন এখানে যা উল্লেখ করেছেন তার সবই ভিত্তিহীন বিষয়, যা বড় বড় ইমামদের কেউ জানেন না। সাইয়্যেদ আলী হাসান খান বাহাদুর—আল্লাহ তাআলা তাঁকে নিরাপদ ও দীর্ঘজীবী রাখুন। তাঁদের পরে আসেন আহমদ ইবনে হাম্বল। তিনি ছিলেন উচ্চপদস্থ মুহাদ্দিসগণের অন্যতম। হাদিসের ওপর অগাধ পাণ্ডিত্য থাকা সত্ত্বেও তাঁর অনুসারীরা ইমাম আবু হানিফার অনুসারীদের নিকট পড়াশোনা করেন। ফলে তাঁরা অন্য একটি স্বতন্ত্র মাযহাবের অধিকারী হন। বিভিন্ন জনপদে তাকলীদ এই চার ইমামের ওপর এসে স্থির হয় এবং তাঁদের বাইরের অন্যদের তাকলীদ বিলুপ্ত হয়ে যায়। মানুষ মতপার্থক্যের পথ ও পদ্ধতিসমূহ বন্ধ করে দেয়, যখন বিজ্ঞানের পরিভাষাগুলো অত্যন্ত শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত হয়ে পড়ে এবং ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছানো কঠিন হয়ে দাঁড়ায়। অধিকন্তু, যখন অযোগ্য এবং যাদের রায় বা দ্বীনদারির ওপর ভরসা করা যায় না, তাদের দিকে ইজতিহাদ সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার আশঙ্কা দেখা দেয়, তখন আলিমগণ নিজেদের অক্ষমতা ও প্রয়োজনীয়তার কথা স্পষ্ট করেন এবং মানুষকে যার যার নির্দিষ্ট ইমামের তাকলীদের দিকে ফিরিয়ে দেন। তাঁরা একজনের পর অন্যজনের মাযহাব পরিবর্তনের ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেন যেন এটি খেল-তামাশার বিষয়ে পরিণত না হয়। এখন কেবল তাঁদের মাযহাবের বর্ণনা এবং মূলনীতিগুলো বিশুদ্ধ করার পর এবং বর্ণনার মাধ্যমে তার সনদ অবিচ্ছিন্ন হওয়ার পর, মুকাল্লিদদের নিজ নিজ ইমামের মাযহাব অনুযায়ী আমল করাই অবশিষ্ট রয়েছে। বর্তমানে ফিকহ বলতে এছাড়া আর কোনো নির্যাস নেই। বর্তমানে যারা ইজতিহাদের দাবিদার, তাদের দাবি প্রত্যাখ্যানযোগ্য এবং তাদের তাকলীদ পরিত্যাজ্য। বর্তমানের মুসলিমরা এই চার ইমামের তাকলীদের ওপরই প্রতিষ্ঠিত।১
আহমদ ইবনে হাম্বলের ব্যাপারে বলা যায় যে, তাঁর অনুসারী সংখ্যায় কম। কারণ তাঁর মাযহাব ইজতিহাদ থেকে দূরে এবং হাদিসের বর্ণনাসমূহকে একে অপরের পরিপূরক হিসেবে গ্রহণ করার মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। তাঁদের অধিকাংশের বসবাস সিরিয়া এবং ইরাকের বাগদাদ ও এর আশপাশ এলাকায়। তাঁরা সুন্নাহ মুখস্থ রাখা এবং হাদিস বর্ণনার ক্ষেত্রে সর্বাধিক পারদর্শী।
আর আবু হানিফার কথা বললে, বর্তমানে তাঁর অনুসারী হলো ইরাকবাসী, ভারত ও চীনের মুসলিম এবং মা-ওয়ারাউন নহর (ট্রান্সঅক্সিয়ানা) ও সমগ্র পারস্য ভূখণ্ডের অধিবাসী। যেহেতু তাঁর মাযহাব বিশেষ করে ইরাক ও দারুস সালামের (বাগদাদ) সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল এবং তাঁর ছাত্ররা আব্বাসীয় খলিফাদের সহচর ছিলেন, তাই তাঁদের কিতাবপত্র এবং শাফিঈদের সাথে তাঁদের বাহাস-মুনাজারা অনেক বেশি হয়েছে। তাঁদের ইখতিলাফি (মতপার্থক্যপূর্ণ) মাসআলাগুলোর গবেষণার মান অত্যন্ত উন্নত এবং তাঁরা এ ক্ষেত্রে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ইলম ও বিস্ময়কর দৃষ্টিভঙ্গি পেশ করেছেন।--------------------------------------------
১ তাকলীদের হুকুম এবং এর সপক্ষে ও বিপক্ষে আলোচনার জন্য ইরশادুল ফুহুল, আদাবুত তালাব, আল-কাউলুল মুফিদ এবং এই বিষয়ের ওপর রচিত সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিত অন্যান্য গ্রন্থসমূহ দেখুন। তাহলে আপনি জানতে পারবেন যে, ইবনে খালদুন এখানে যা উল্লেখ করেছেন তার সবই ভিত্তিহীন বিষয়, যা বড় বড় ইমামদের কেউ জানেন না। সাইয়্যেদ আলী হাসান খান বাহাদুর—আল্লাহ তাআলা তাঁকে নিরাপদ ও দীর্ঘজীবী রাখুন।

এটি মানুষের হাতে হাতে রয়েছে এবং মাগরিবে এর সামান্য অংশ পৌঁছেছে, যা কাজী ইবনুল আরাবী এবং আবু ওয়ালিদ আল-বাজি তাঁদের ভ্রমণের সময় সেখানে নিয়ে গিয়েছিলেন।
আর শাফেয়ী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর অনুসারী মিসরে অন্যান্য অঞ্চলের তুলনায় অধিক। ইরাক, খুরাসান এবং মা-ওয়ারাউন নাহরেও তাঁর মাযহাব ছড়িয়ে পড়েছিল। তাঁরা সকল প্রধান শহরে ফতোয়া ও পাঠদানের ক্ষেত্রে হানাফিদের সাথে অংশীদার ছিলেন। তাঁদের মাঝে বিতর্কের আসরগুলো ছিল জাঁকজমকপূর্ণ এবং মতপার্থক্য বিষয়ক গ্রন্থগুলো তাঁদের নানাবিধ দলিল-প্রমাণে ভরপুর ছিল। এরপর প্রাচ্যের দেশগুলোতে এ সবকিছুরই পঠন-পাঠন স্তিমিত হয়ে পড়ে। ইমাম মুহাম্মাদ ইবনে ইদরীস আশ-শাফেয়ী যখন মিসরে বনু আবদিল হাকামের নিকট অবস্থান করেন, তখন বনু আবদিল হাকামের একটি জামাত, আশহাব, ইবনুল কাসিম, ইবনুল মাওয়াজ এবং অন্যরা তাঁর নিকট থেকে ইলম গ্রহণ করেন। এরপর হারিস ইবনে মিসকীন ও তাঁর সন্তানরা ইলম গ্রহণ করেন।
এরপর রাফেজিদের শাসনের উত্থানের ফলে মিসর থেকে আহলে সুন্নাতের ফিকহ বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং সেখানে আহলে বাইতের ফিকহ প্রচলিত হয়। রাফেজি উবাইদী রাজবংশের পতন ঘটিয়ে সালাহউদ্দীন ইউসুফ ইবনে আইয়ুবের হাতে ক্ষমতা আসার আগ পর্যন্ত অন্যদের ফিকহ প্রায় বিলুপ্ত ছিল। তখন ইরাক ও শামের অধিবাসী শাফেয়ী ফকীহ ও তাঁদের অনুসারীদের মাধ্যমে পুনরায় সেখানে শাফেয়ী ফিকহ ফিরে আসে। ফলে তা পূর্বের চেয়েও উৎকর্ষ লাভ করে এবং এর ব্যাপক প্রসার ঘটে। তাঁদের মধ্যে শাম দেশে আইয়ুবী শাসনের ছত্রছায়ায় লালিত-পালিত বিদগ্ধ ফকীহদের মধ্যে মুহিউদ্দীন আন-নববী এবং ইজ্জুদ্দীন ইবনে আবদিস সালাম প্রসিদ্ধি লাভ করেন। এরপর মিসরে ইবনুর রিফ'আহ এবং তাকীউদ্দীন ইবনে দাকীক আল-ঈদ, অতঃপর তাঁদের পরে তাকীউদ্দীন আস-সুবকী প্রসিদ্ধ হন। পরিশেষে বর্তমান যুগে মিসরের শাইখুল ইসলাম সিরাজুদ্দীন আল-বুলকিনীর নিকট এর ধারা পর্যবসিত হয়। তিনি বর্তমানে মিসরে শাফেয়ীদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ এবং প্রখ্যাত আলেম, বরং বর্তমান সময়ের আলেমদের মধ্যেই তিনি শ্রেষ্ঠ।
আর মালেক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর মাযহাব মূলত মাগরিব ও আন্দালুসের মানুষের জন্য বিশেষত্ব লাভ করেছে। যদিও অন্য এলাকায় এর অনুসারী ছিল, কিন্তু তাঁরা (মাগরিববাসীরা) খুব সামান্য ক্ষেত্র ব্যতিরেকে অন্য কারো অনুসরণ করেননি। এর কারণ হলো, তাঁদের সফর সাধারণত হিজাজ অভিমুখে ছিল এবং সেটাই ছিল তাঁদের ভ্রমণের শেষ গন্তব্য। মদিনা তখন ছিল ইলমের কেন্দ্রস্থল, আর সেখান থেকেই ইরাকের ইলমও নির্গত হয়েছিল। কিন্তু ইরাক তাঁদের যাতায়াতের পথে ছিল না, তাই তাঁরা মদিনার আলেমদের নিকট থেকে ইলম অর্জনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিলেন। তখন মদিনার প্রধান শাইখ ও ইমাম ছিলেন মালেক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি), তাঁর পূর্ববর্তী শাইখগণ এবং তাঁর পরবর্তী ছাত্রগণ। ফলে মাগরিব ও আন্দালুসবাসী তাঁর কাছেই প্রত্যাবর্তন করেন এবং অন্য কারো পরিবর্তে তাঁরই মাযহাব অনুসরণ করেন, কারণ অন্যদের পদ্ধতি তাঁদের নিকট পৌঁছেনি। অধিকন্তু, মাগরিব ও আন্দালুসবাসীদের মাঝে যাযাবর জীবন ও সরলতা প্রবল ছিল এবং ইরাকবাসীদের মতো তাঁরা উচ্চতর নাগরিক সভ্যতায় অভ্যস্ত ছিলেন না। তাই তাঁদের যাপিত জীবনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ায় তাঁরা হিজাজবাসীদের প্রতি অধিক অনুরাগী ছিলেন। এই কারণেই মালিকি মাযহাব তাঁদের কাছে সর্বদা সতেজ রয়ে গেছে এবং নাগরিক সভ্যতার পরিমার্জন ও পরিবর্তন একে স্পর্শ করতে পারেনি, যেমনটি অন্যান্য মাযহাবের ক্ষেত্রে ঘটেছে।
যখন প্রত্যেক ইমামের মাযহাব তাঁর অনুসারীদের নিকট এক বিশেষ বিদ্যায় রূপ নিল এবং তাঁদের জন্য ইজতিহাদ ও কিয়াসের পথ রুদ্ধ হয়ে গেল, তখন তাঁরা তাঁদের ইমামের মাযহাবের প্রতিষ্ঠিত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে অস্পষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে মাসআলাগুলোর সাদৃশ্যপূর্ণ বিধান যুক্ত করা এবং পার্থক্য নিরূপণের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করলেন। এ সকল সাদৃশ্য বিধান বা পার্থক্য নিরূপণ এবং সাধ্যানুযায়ী ইমামের মাযহাবের অনুসরণের জন্য এক সুদৃঢ় যোগ্যতার প্রয়োজন দেখা দিল। বর্তমান যুগে এই যোগ্যতাই হলো ফিকহ শাস্ত্র। আর মাগরিবের অধিবাসীগণ সকলেই ইমাম মালেক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর অনুসারী।
তাঁর ছাত্ররা মিসর ও ইরাকে ছড়িয়ে পড়েছিলেন। ইরাকে তাঁদের মধ্যে ছিলেন কাজী ইসমাইল এবং তাঁর সমপর্যায়ের আলেমগণ, যেমন—ইবনে খুওয়াইয মিনদাদ, ইবনুল লাব্বান, কাজী আবু বকর আল-আভহারী, কাজী আবু হুসাইন ইবনুল কাসসার এবং তাঁদের পরে কাজী আবদুল ওয়াহহাব। আর মিসরে ছিলেন ইবনুল কাসিম, আশহাব, ইবনে আবদিল হাকাম, হারিস ইবনে মিসকীন এবং তাঁদের সমপর্যায়ের ফকীহগণ। আন্দালুস থেকে আব্দুল মালিক ইবনে হাবীব সফর করে এসে ইবনুল কাসিম ও তাঁর সমপর্যায়ের আলেমদের থেকে ইলম অর্জন করেন এবং আন্দালুসে মালিকি মাযহাব প্রচার করেন। তিনি এ বিষয়ে 'আল-ওয়াদিহা' গ্রন্থটি রচনা করেন। এরপর তাঁর ছাত্রদের মধ্যে আল-উতবী 'আল-উতবিয়্যাহ' গ্রন্থটি রচনা করেন। ইফরিকিয়া থেকে আসাদ ইবনুল ফুরাত সফর করেন এবং তিনি ইলম গ্রহণ করেন।

আবু হানিফার অনুসারীরা প্রথমে, তারপর তিনি মালিকি মাযহাবে স্থানান্তরিত হন এবং ফিকহের সকল অধ্যায়ে আলি ইবনে আল-কাসিমের নিকট হতে লিপিবদ্ধ করেন। তিনি কায়রাওয়ানে তার কিতাব নিয়ে আসেন এবং আসাদ ইবনে আল-ফুরাতের নামানুসারে এর নাম দেন আসাদিয়্যা। সাদনুন আসাদের কাছে এটি পাঠ করেন, তারপর তিনি প্রাচ্যে সফর করেন এবং ইবনে আল-কাসিমের সাথে সাক্ষাৎ করে তার থেকে জ্ঞান অর্জন করেন। তিনি তার কাছে আসাদিয়্যার মাসআলাগুলো পেশ করেন, ফলে ইবনে আল-কাসিম সেগুলোর অনেকগুলো থেকে ফিরে আসেন। সাদনুন সেই মাসআলাগুলো লিপিবদ্ধ ও সংকলন করেন এবং যেগুলোতে তিনি মত পরিবর্তন করেছিলেন তা সাব্যস্ত করেন। ইবনে আল-কাসিম আসাদকে লিখেছিলেন যেন তিনি সাদনুনের কিতাবটি গ্রহণ করেন, কিন্তু আসাদ তাতে অস্বীকৃতি জানান। ফলে মানুষ আসাদের কিতাব ত্যাগ করে এবং সাদনুনের মুদাওওয়ানা অনুসরণ শুরু করে, যদিও তাতে বিভিন্ন অধ্যায়ের মাসআলাগুলো মিশ্রিত ছিল। এজন্য একে মুদাওওয়ানা এবং মুখতালিতা (মিশ্রিত) বলা হতো। কায়রাওয়ানের অধিবাসীরা এই মুদাওওয়ানার ওপর নিবিষ্ট হয় এবং আন্দালুসবাসীরা ওয়াদিহা ও উতবিয়্যার ওপর।
অতঃপর ইবনে আবি যায়দ মুদাওওয়ানা ও মুখতালিতাকে তার আল-মুখতাসার নামক কিতাবে সংক্ষিপ্ত করেন। কায়রাওয়ানের ফকীহদের মধ্যে আবু সাঈদ আল-বারাদীয়িও একে তার আত-তাহযীব নামক কিতাবে সারসংক্ষেপ করেন। ইফরীকিয়ার শায়খগণ এর ওপর নির্ভর করেন এবং এটি গ্রহণ করে অন্য সব ত্যাগ করেন। একইভাবে আন্দালুসবাসীরা উতবিয়্যা কিতাবের ওপর নির্ভর করে এবং ওয়াদিহা ও অন্যান্য কিতাব বর্জন করে। মাযহাবের ওলামায়ে কেরাম সর্বদা এই মূল কিতাবগুলোর ব্যাখ্যা, বিশদ বিশ্লেষণ এবং সংকলনের মাধ্যমে যত্ন নিতে থাকেন।
ইফরীকিয়াবাসীরা মুদাওওয়ানার ওপর যা আল্লাহর ইচ্ছা তা লিখেছিলেন, যেমন ইবনে ইউনুস, আল-লাখমী, ইবনে মুহরিয আত-তিউনিসি, ইবনে বশীর এবং তাদের মতো অন্যান্যরা।
আন্দালুসবাসীরা উতবিয়্যার ওপর যা আল্লাহর ইচ্ছা তা লিখেছিলেন, যেমন ইবনে রুশদ এবং তার মতো অন্যান্যরা। ইবনে আবি যায়দ এই মূল কিতাবগুলোর সকল মাসআলা, মতভেদ ও বক্তব্য আন-নাওয়াদির কিতাবে একত্রিত করেন। ফলে এটি মাযহাবের সকল বক্তব্যকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং এই কিতাবে মূল কিতাবগুলোর সকল শাখা-প্রশাখা বর্ণনা করেন। ইবনে ইউনুস তার মুদাওওয়ানার ওপর লিখিত কিতাবে এর অধিকাংশ উদ্ধৃত করেছেন। কর্ডোভা ও কায়রাওয়ান রাষ্ট্রের পতন পর্যন্ত দিগন্তজুড়ে মালিকি মাযহাবের সমুদ্র উথলে উঠেছিল। এরপর মাগরিববাসীরা এগুলোকে আঁকড়ে ধরেছিল যতক্ষণ না আবু আমর ইবনে আল-হাজিবের কিতাব আসে, যাতে তিনি প্রতিটি অধ্যায়ে মাযহাবের পদ্ধতিগুলোকে সংক্ষিপ্ত করেন এবং প্রতিটি মাসআলায় তাদের বক্তব্যগুলোকে গণনা করেন। ফলে এটি মাযহাবের একটি নির্দেশিকার মতো হয়ে ওঠে। মালিকি পদ্ধতি মিসরে হারিস ইবনে মিসকীন, ইবনে আল-মুবাশির, ইবনে আল-লাইস, ইবনে রাশীক এবং ইবনে শাসের সময় থেকে অবশিষ্ট ছিল। আলেকজান্দ্রিয়ায় এটি বনু আউফ, বনু সানাদ এবং ইবনে আতাউল্লাহর মধ্যে ছিল। আমি জানি না আবু আমর ইবনে আল-হাজিব কার কাছ থেকে এটি গ্রহণ করেছিলেন, তবে তিনি উবায়দী রাষ্ট্রের পতন, আহলে বায়তের ফিকহের বিলুপ্তি এবং শাফেয়ী ও মালিকি সুন্নি ফকীহদের উত্থানের পর এসেছিলেন।
সপ্তম শতাব্দীর শেষে যখন তার কিতাব মাগরিবে পৌঁছায়, তখন মাগরিবের বহু শিক্ষার্থী এর ওপর নিবিষ্ট হয়, বিশেষ করে বিজায়াবাসীরা; কারণ তাদের প্রধান শায়খ আবু আলী নাসিরুদ্দীন আয-যাওয়ায়ী এটি মাগরিবে নিয়ে এসেছিলেন। তিনি মিসরে এর সংকলকের নিকট এটি পাঠ করেছিলেন এবং এর সংক্ষিপ্তসারটি প্রতিলিপি করেছিলেন। অতঃপর তিনি এটি নিয়ে আসেন এবং বিজায়া অঞ্চলে তার ছাত্রদের মাঝে এটি ছড়িয়ে পড়ে। সেখান থেকে এটি মাগরিবের অন্যান্য শহরে স্থানান্তরিত হয়। বর্তমান সময়ে মাগরিবের ফিকহ শিক্ষার্থীরা এটি পাঠ ও চর্চা করে, কারণ শায়খ নাসিরুদ্দীন এর প্রতি উৎসাহিত করার ব্যাপারে প্রভাবশালী ছিলেন। তাদের শায়খদের একটি জামাত এর ব্যাখ্যা লিখেছেন, যেমন ইবনে আবদুস সালাম, ইবনে রুশদ এবং ইবনে হারুন; তারা সবাই তিউনিসের শায়খদের অন্তর্ভুক্ত। এই কাজে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনে তাদের মধ্যে অগ্রগামী ছিলেন ইবনে আবদুস সালাম। তারা একই সাথে তাদের পাঠ্যক্রমে আত-তাহযীব কিতাবটিরও চর্চা করেন। আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সরল পথের হেদায়েত দান করেন।
কৃষি বিজ্ঞান
মিফতাহুস সাআদাহর লেখক বলেছেন: এটি এমন এক বিজ্ঞান যার মাধ্যমে উদ্ভিদের পরিচর্যার পদ্ধতি জানা যায়, এর অঙ্কুরোদগম থেকে পূর্ণতা পর্যন্ত এবং এর অস্তিত্বের শুরু থেকে বর্ধনের সমাপ্তি পর্যন্ত; জমির সংস্কারের মাধ্যমে—চাই তা পানির সাহায্যে হোক অথবা এমন কিছুর মাধ্যমে যা জমিকে শিথিল করে এবং পচনশীল বস্তু যেমন সার থেকে একে রক্ষা করে।

ছাই এবং এই জাতীয় বস্তু, অথবা শীতকালে বায়ুপ্রবাহ বিবেচনা করে মাটিকে উষ্ণ রাখা। স্থানভেদে এটি ভিন্ন ভিন্ন হয়, তাই অঞ্চলভেদে কৃষিকার্যের নিয়মাবলীও পরিবর্তিত হয়। এর উপকারিতা হলো শস্য ও ফলের যাকাত এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়। এটি মানুষের জীবিকার জন্য অপরিহার্য। এই কারণেই এর নাম 'ফালাহ' (সাফল্য) থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যার অর্থ হলো স্থায়িত্ব। সমাপ্ত।
ইবনে খালদুন বলেছেন: এই শিল্পটি প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের একটি শাখা। এটি উদ্ভিদের বৃদ্ধি এবং সেচ ও চিকিৎসার মাধ্যমে এর বিকাশ এবং এ সংক্রান্ত যত্ন নিয়ে আলোচনা করে। প্রাচীনদের কাছে এ বিষয়ে প্রচুর গুরুত্ব ছিল। তারা উদ্ভিদের রোপণ ও বৃদ্ধি এবং এর বৈশিষ্ট্য ও আধ্যাত্মিকতা এবং গ্রহ-নক্ষত্র ও অবয়বসমূহের আধ্যাত্মিকতার সাথে এর সাদৃশ্যের দিক থেকে উদ্ভিদকে সামগ্রিকভাবে বিচার করতেন। এই সবকিছুই জাদুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতো, তাই তাদের কাছে এর গুরুত্ব অনেক বেড়ে গিয়েছিল। গ্রীকদের গ্রন্থসমূহ থেকে নাবাতীয় কৃষিবিদ্যা নামক বইটি অনূদিত হয়েছে, যা নাবাতীয় পণ্ডিতদের প্রতি নির্দেশিত এবং এতে এ সংক্রান্ত বিশাল জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। যখন মুসলিম উম্মাহর পণ্ডিতগণ এই গ্রন্থের বিষয়বস্তু পর্যবেক্ষণ করলেন এবং দেখলেন যে জাদুর দরজা বন্ধ এবং এ বিষয়ে চর্চা করা নিষিদ্ধ, তখন তারা এর মধ্য থেকে শুধুমাত্র রোপণ ও চিকিৎসা এবং এ সংক্রান্ত উদ্ভিদ বিজ্ঞানের আলোচনায় সীমাবদ্ধ থাকলেন। তারা এর অন্য শিল্পটি (জাদু সংক্রান্ত) বর্জন করলেন; মাসলামাহ তার জাদুর বইগুলোতে এর প্রধান মাসআলাগুলো সামান্য উদ্ধৃত করেছেন। কৃষিবিদ্যা নিয়ে পরবর্তী লেখকদের অনেক বই রয়েছে, যাতে তারা রোপণ, চিকিৎসা এবং উদ্ভিদের প্রয়োজন ও বাধা থেকে একে রক্ষা করা এবং এ সংক্রান্ত সামগ্রিক আলোচনা ছাড়া অন্য কিছু করেন না। আর এই বইগুলো বর্তমানে বিদ্যমান আছে। তাঁর কথা সমাপ্ত।
'মাদিনাতুল উলুম' গ্রন্থে বলা হয়েছে: কৃষিবিজ্ঞানের সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর মধ্যে রয়েছে অসময়ে কিছু ফসল ফলানো, অন্য উৎস থেকে এর মূল উপাদান সংগ্রহ করা এবং এক গাছের সাথে অন্য গাছের কলম করা ইত্যাদি। আবু বকর বিন ওয়াহশিয়া তার 'আল-ফিলাহা' নামক গ্রন্থে নাবাতীয়দের সূত্রে উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি বনমালতী গাছের চারপাশে ঘুরবে এবং এর ফুলের দিকে একদৃষ্টিতে তাকিয়ে থাকবে, এটি তার মনে আনন্দ সৃষ্টি করবে এবং তার দুশ্চিন্তা, দুঃখ ও শোক দূর করবে। সমাপ্ত।
দর্শন শাস্ত্র
দার্শনিক বিজ্ঞান চার প্রকার: গাণিতিক, যৌক্তিক, প্রাকৃতিক এবং ঐশ্বরিক। গাণিতিক বিজ্ঞান আবার চার ভাগে বিভক্ত।
প্রথমটি: পাটিগণিত, যা সংখ্যার বৈশিষ্ট্য এবং পিথাগোরাস ও নিকোমাখাস বর্ণিত অস্তিত্বের অর্থের সাথে এর সামঞ্জস্য জানা। এর অধীনে রয়েছে তিলিসম সংখ্যা বিদ্যা, ভারতীয় হিসাব বিজ্ঞান, কিবতি ও জাঞ্জি হিসাব বিজ্ঞান এবং হাতের আঙুলের মাধ্যমে গণনা পদ্ধতি।
দ্বিতীয়টি: জ্যামিতি বিজ্ঞান, যা ইউক্লিডের বর্ণিত প্রমাণসমূহ সংবলিত জ্যামিতিক জ্ঞান। এর মধ্যে তত্ত্বীয় ও ব্যবহারিক উভয় দিক রয়েছে। এর অধীনে রয়েছে ভূমি পরিমাপ বিদ্যা, ক্ষেত্রফল নির্ণয় বিদ্যা, ভারোত্তোলন বিদ্যা, জল ও বায়ু সংক্রান্ত কৌশলবিদ্যা, আলোকবিজ্ঞান এবং যুদ্ধবিদ্যা।
তৃতীয়টি: জ্যোতির্বিজ্ঞান, যা 'আল-মাজেস্টি' গ্রন্থে বর্ণিত প্রমাণসমূহ সংবলিত নক্ষত্র বিজ্ঞান। এর অধীনে রয়েছে মহাকাশ বিজ্ঞান, সময় নির্ধারণ বিদ্যা, পঞ্জিকা প্রণয়ন এবং রূপান্তর বিদ্যা।
চতুর্থটি: সংগীত বিজ্ঞান, যার অধীনে রয়েছে ছন্দ ও মাত্রা জ্ঞান। দ্বিতীয় প্রকার হলো যুক্তিবিজ্ঞান, যা পাঁচ প্রকার:
প্রথমটি: কাব্যতত্ত্ব, যা কবিতা রচনার শিল্প কৌশল।
দ্বিতীয়টি: অলঙ্কারশাস্ত্র, যা বক্তৃতা প্রদানের শিল্প কৌশল।
তৃতীয়টি: বিতর্কতত্ত্ব, যা যুক্তিতর্ক প্রদর্শনের শিল্প কৌশল।
চতুর্থটি: প্রমাণতত্ত্ব, যা প্রমাণ পেশ করার শিল্প কৌশল।

পঞ্চম: সোফিস্টিয়া, যা হলো কূটতর্ক বা ভ্রান্তি চেনার বিদ্যা।
তৃতীয়টি হলো প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, যা সাত প্রকার:
প্রথম: মূলনীতি সংক্রান্ত বিজ্ঞান, যা হলো এমন পাঁচটি বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান যা থেকে বস্তু বিচ্ছন্ন হতে পারে না। সেগুলো হলো: মূল উপাদান (হায়ুলা), রূপ (সুরত), সময়, স্থান এবং গতি।
দ্বিতীয়: আকাশ, মহাবিশ্ব এবং এর মধ্যকার বিষয়াদি সংক্রান্ত বিজ্ঞান।
তৃতীয়: উৎপত্তি ও বিনাশ (সৃষ্টি ও ধ্বংস) সংক্রান্ত বিজ্ঞান।
চতুর্থ: বায়ুমণ্ডলীয় ঘটনাবলি সংক্রান্ত বিজ্ঞান।
পঞ্চম: খনিজ বিদ্যা।
ষষ্ঠ: উদ্ভিদবিদ্যা।
সপ্তম: প্রাণিবিদ্যা, যার অন্তর্ভুক্ত হলো চিকিৎসাবিদ্যা এবং এর শাখাসমূহ।
চতুর্থ: ঐশী বিজ্ঞান, যা পাঁচ প্রকার:
প্রথম: ওয়াজিবুল অস্তিত্ব (অনিবার্য সত্তা) এবং তাঁর গুণাবলি সংক্রান্ত বিজ্ঞান।
দ্বিতীয়: আধ্যাত্মিক বিষয়াদি সংক্রান্ত বিজ্ঞান, যা হলো ফেরেশতা নামক বিমূর্ত, বুদ্ধিভিত্তিক ও সক্রিয় সত্তা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।
তৃতীয়: মনস্তাত্ত্বিক বিজ্ঞানসমূহ, যা হলো মূর্ত নফস এবং মহাজাগতিক ও প্রাকৃতিক দেহের মধ্যে বিচরণশীল রূহসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান, যা বেষ্টনকারী আকাশ থেকে পৃথিবীর কেন্দ্র পর্যন্ত বিস্তৃত।
চতুর্থ: রাজনীতি সংক্রান্ত বিজ্ঞান, যা পাঁচ প্রকার:
প্রথম: নবুওয়তি রাজনীতি সংক্রান্ত বিজ্ঞান।
দ্বিতীয়: রাজকীয় রাজনীতি সংক্রান্ত বিজ্ঞান, যার অধীনে রয়েছে কৃষি ও প্রজাসাধারণ। নগর প্রতিষ্ঠার শুরুতে এটিই সর্বপ্রথম প্রয়োজনীয় বিষয়।
তৃতীয়: সেনাবাহিনী পরিচালনা, যুদ্ধের কৌশল, পশুচিকিৎসা, শিকারবিদ্যা এবং রাজকীয় শিষ্টাচার সংক্রান্ত বিজ্ঞান।
চতুর্থ: নাগরিক বিজ্ঞান, যেমন সাধারণ মানুষের শাসন এবং ব্যক্তিগত ব্যবস্থাপনা, যা হলো গৃহ পরিচালনা।
পঞ্চম: আত্মিক পরিচালনা সংক্রান্ত বিজ্ঞান, যা হলো নীতিশাস্ত্র।
পরিচ্ছেদ: দর্শন খণ্ডন এবং এর অনুসারীদের ভ্রষ্টতা প্রসঙ্গে
ইবনে খালদুন (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি থেকে। এই পরিচ্ছেদটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এই বিজ্ঞানগুলো সভ্যতার মধ্যে আপতিত নবাগত বিষয়ের মতো যা শহরগুলোতে প্রচুর পরিমাণে দেখা যায়। দ্বীনের ক্ষেত্রে এগুলোর ক্ষতি অনেক বেশি। তাই এদের স্বরূপ উন্মোচন করা এবং এই বিষয়ে সঠিক বিশ্বাস কী তা প্রকাশ করা আবশ্যক হয়ে পড়েছে। বিষয়টি হলো—মানবজাতির একদল বুদ্ধিমান লোক দাবি করেছে যে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হোক বা অতীন্দ্রিয় হোক, পুরো অস্তিত্বের সারবস্তু ও অবস্থাগুলো তার কার্যকারণসহ চিন্তাশীল দৃষ্টি ও যৌক্তিক অনুমানের মাধ্যমে অনুধাবন করা সম্ভব। তারা আরও দাবি করে যে, ঈমানি আকিদাগুলো শুদ্ধ করার ভিত্তি হলো যুক্তিনির্ভর চিন্তা, শ্রুতি বা বর্ণনা নয়; কারণ সেগুলোও বুদ্ধির উপলব্ধির অংশ মাত্র। এদেরকে বলা হয় 'ফালাসিফা' বা দার্শনিক, যা 'ফাইলাসফ' শব্দের বহুবচন। গ্রিক ভাষায় এর অর্থ হলো প্রজ্ঞাপ্রেমী। তারা এই বিষয়ে গভীর গবেষণা করেছে, এর জন্য সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালিয়েছে এবং তাদের উদ্দেশ্য হাসিলের চেষ্টায় রত থেকেছে। সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করার জন্য বুদ্ধির চিন্তাপ্রক্রিয়াকে সঠিক পথ দেখানোর লক্ষ্যে তারা একটি নিয়ম বা সূত্র প্রণয়ন করেছে, যার নাম দিয়েছে 'মানতিক' বা যুক্তিবিদ্যা।
এর সারসংক্ষেপ হলো: সত্য ও মিথ্যার পার্থক্যকারী যে চিন্তাপদ্ধতি কার্যকর হয়, তা মূলত একক বা নির্দিষ্ট অস্তিত্বসমূহ থেকে গৃহীত অর্থের ক্ষেত্রে মনের ক্রিয়াশীলতা। মন প্রথমে সেগুলো থেকে এমন কিছু চিত্র বা রূপকে বিমূর্ত করে নেয় যা সমস্ত একক সত্তার ওপর একইভাবে প্রযোজ্য হয়, ঠিক যেমন একটি সিলমোহর সেই সমস্ত নকশার ওপর একইভাবে বসে যা মাটি বা মোমের ওপর অঙ্কিত হয়। ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো থেকে বিমূর্ত এই চিত্রগুলোকেই বলা হয় প্রাথমিক বুদ্ধিবৃত্তি;

অতঃপর তিনি সেই সার্বজনীন অর্থসমূহ থেকে বিমূর্ত হয়ে যান যদি সেগুলো অন্য কোনো অর্থের সাথে অংশীদার থাকে এবং মনের মধ্যে সেগুলো থেকে স্বতন্ত্র হয়ে যায়। অতঃপর তিনি সেগুলো থেকে অন্যান্য অর্থ বিমূর্ত করেন যাতে সেগুলো অংশীদার ছিল। এরপর দ্বিতীয়বার যদি অন্য কিছু সেগুলোর অংশীদার হয়, এবং তৃতীয়বার—যতক্ষণ না এই বিমূর্তকরণ এমন সরল ও মৌলিক সার্বজনীন অর্থসমূহে গিয়ে শেষ হয় যা সমস্ত অর্থ ও ব্যক্তির ওপর প্রযোজ্য হয়। এরপর আর কোনো বিমূর্তকরণ সম্ভব নয়, আর এগুলোই হলো উচ্চতর বর্গসমূহ।
আর এই বিমূর্ত বিষয়গুলো যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়, সেগুলোর মধ্য থেকে জ্ঞান অর্জনের উদ্দেশ্যে যখন একটিকে অন্যটির সাথে বিন্যস্ত করা হয়, তখন সেগুলোকে দ্বিতীয় পর্যায়ের বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা বলা হয়।
যখন চিন্তা এই বিমূর্ত বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর ওপর দৃষ্টিপাত করে এবং অস্তিত্বকে তার প্রকৃতরূপে উপলব্ধি করতে চায়, তখন মনের জন্য আবশ্যক হয় বুদ্ধিবৃত্তিক নিশ্চিত প্রমাণের মাধ্যমে একটিকে অন্যটির সাথে যুক্ত করা অথবা একটি থেকে অন্যটিকে অস্বীকার করা, যাতে অস্তিত্বের একটি সঠিক ও বাস্তবসম্মত ধারণা অর্জিত হয়; যদি তা সঠিক নিয়মানুযায়ী হয় যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তাদের মতে সত্যায়ন—যা হলো সেই সংযোজন ও বিচার—চূড়ান্ত পর্যায়ে ধারণার চেয়ে অগ্রগণ্য, কিন্তু শুরু এবং শিক্ষার ক্ষেত্রে ধারণা সত্যায়নের চেয়ে অগ্রগণ্য। কারণ তাদের নিকট পূর্ণ ধারণা হলো উপলব্ধির লক্ষ্য, আর সত্যায়ন হলো কেবল তার একটি মাধ্যম। আর যুক্তিবিদ্যার কিতাবগুলোতে ধারণার অগ্রবর্তিতা এবং সত্যায়নের জন্য ধারণার মুখাপেক্ষী হওয়ার যে কথা আপনি শুনে থাকেন, তা প্রাথমিক অনুভবের অর্থে, পূর্ণ ইলম বা জ্ঞানের অর্থে নয়। আর এটাই হলো তাদের প্রধান শিক্ষক এরিস্টটলের অভিমত।
অতঃপর তারা দাবি করে যে, এই চিন্তা ও প্রমাণের মাধ্যমে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং ইন্দ্রিয়-বহির্ভূত সমস্ত বিদ্যমান বস্তুকে উপলব্ধি করার মধ্যেই প্রকৃত সৌভাগ্য নিহিত।
সংক্ষেপে অস্তিত্ব সম্পর্কে তাদের উপলব্ধির নির্যাস এবং তারা যে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছে—যার ওপর ভিত্তি করে তারা তাদের তাত্ত্বিক আলোচনার শাখা-প্রশাখা বিস্তার করেছে—তাহলো এই যে, তারা প্রথমে পর্যবেক্ষণ ও ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে নিম্নতর বস্তুসমূহ বা পার্থিব দেহের সন্ধান পায়।
এরপর তাদের উপলব্ধি কিছুটা উন্নত হয় এবং তারা গতি ও ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আত্মার অস্তিত্ব অনুভব করে। এরপর তারা আত্মার শক্তি থেকে বুদ্ধির প্রভাব অনুভব করে এবং তাদের উপলব্ধি সেখানে গিয়ে থেমে যায়। ফলে তারা মানবীয় সত্তার বিষয়ের ন্যায় উচ্চতর মহাজাগতিক বা স্বর্গীয় বস্তুসমূহের ওপরও অনুরূপ সিদ্ধান্ত আরোপ করে এবং তাদের মতে মানুষের মতো মহাকাশীয় গোলকসমূহেরও আত্মা ও বুদ্ধি থাকা আবশ্যক হয়ে পড়ে।
অতঃপর তারা সেগুলোকে একক সংখ্যার শেষে অর্থাৎ দশে গিয়ে সমাপ্ত করে, যার মধ্যে নয়টি বিস্তারিত সত্তা এবং একটি সমষ্টিগত একক আদি সত্তা, যা দশম। তারা দাবি করে যে, অস্তিত্বকে এই পদ্ধতিতে উপলব্ধি করা এবং সেই সাথে আত্মার সংশোধন ও এই সিদ্ধান্তের আলোকে চরিত্র গঠনের মধ্যেই সৌভাগ্য নিহিত। আর মানুষের জন্য এটি সম্ভব, যদিও শরীয়ত নাও আসত। কারণ মানুষ তার বুদ্ধি, চিন্তা এবং প্রশংসনীয় কাজের প্রতি সহজাত প্রবণতা ও মন্দ কাজ বর্জনের মাধ্যমে সচ্চরিত্র ও দুশ্চরিত্রের মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম। আর যখন এটি আত্মার জন্য অর্জিত হয়, তখন তার মধ্যে এক প্রকার আনন্দ ও স্বাদ সৃষ্টি হয়। আর এ বিষয়ে অজ্ঞতাই হলো চিরস্থায়ী দুর্ভাগ্য। তাদের নিকট এটাই পরকালের নেয়ামত ও আজাবের অর্থ; এছাড়া এ বিষয়ের বিস্তারিত বর্ণনায় তাদের যে বিভ্রান্তি রয়েছে তা তাদের রচনাবলী থেকে সুবিদিত।
আর এই সমস্ত মতবাদ—যার মাসআলাগুলো সংকলিত হয়েছে, যার জ্ঞান লিপিবদ্ধ হয়েছে এবং যার দলিলসমূহ এই সুদীর্ঘ কাল পর আমাদের কাছে পৌঁছেছে—তার প্রবর্তক হলেন মেসিডোনীয় এরিস্টটল। তিনি রোম ভূখণ্ডের মেসিডোনিয়ার অধিবাসী এবং প্লেটোর ছাত্র ছিলেন। তিনি আলেকজান্ডারের শিক্ষক ছিলেন এবং তাকে তারা বলে থাকে--------------------------------------------
১ আলেকজান্ডার বিন ফিলোসফ আল-রুমি। এর প্রথম বর্ণ হামজাতে কাসরা (ই) অথবা ফাতহা (আ) উভয়টিই হতে পারে, আবু আল-আলা আল-মাআররি উভয় রূপই উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: আরবি ভাষায় এর কোনো অনুরূপ দৃষ্টান্ত নেই, যেমনটি খাফাজির 'শিফা আল-গালিল' গ্রন্থে রয়েছে। আর তার 'এনায়া' গ্রন্থে সূরা আলে ইমরানের ব্যাখ্যায় আছে যে, তারা কিছু অনারব নামকে নির্দিষ্ট করার জন্য আলামত হিসেবে আলিফ-লাম যুক্ত করেছে, যেমন আল-ইস্কান্দারিয়া। আবু জাকারিয়া আত-তিবরীজি বলেন: এটি আলিফ-লাম ছাড়া ব্যবহৃত হয় না এবং যে এটি আলিফ-লাম ছাড়া ব্যবহার করবে সে ভুল করবে। এর অনারব মূল হওয়ার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই। ফাসি আত-তিবরীজি থেকে আবু তামমামের উক্তির ব্যাখ্যায় নকল করেছেন: আলেকজান্ডারের যুগ থেকে অথবা তারও আগে থেকে মাথার চুলে বার্ধক্যের শুভ্রতা দেখা দিয়েছে =

নিরঙ্কুশভাবে প্রথম শিক্ষক বলতে যুক্তিবিদ্যার শিল্পের শিক্ষককে বোঝানো হয়, কারণ তাঁর আগে এটি সুবিন্যস্ত ছিল না। তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি এর মূলনীতিসমূহ বিন্যস্ত করেছেন, এর মাসআলাসমূহ পূর্ণতা দান করেছেন এবং এর ব্যাখ্যা চমৎকারভাবে উপস্থাপন করেছেন। তিনি সেই বিধিতে যা ইচ্ছা তা-ই সুন্দরভাবে করেছেন, যদি তিনি ধর্মতত্ত্বের বিষয়ে তাদের উদ্দেশ্য পূরণের দায়িত্ব নিতেন।
এরপর ইসলামের মধ্যে এমন লোক ছিল যারা সেই মতবাদসমূহ গ্রহণ করেছিল এবং তাতে সামান্য কিছু ক্ষেত্র ছাড়া হুবহু তাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছিল। এর কারণ হলো যখন বনু আব্বাসের খলিফাগণ সেই পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহ গ্রিক ভাষা থেকে আরবি ভাষায় অনুবাদ করালেন, তখন মিল্লাতের অনেক লোক তা পাঠ করল। আর বিদ্যার দাবিদারদের মধ্য থেকে আল্লাহ যাদেরকে পথভ্রষ্ট করেছেন, তারা তাদের মতবাদসমূহ গ্রহণ করল, সেগুলোর পক্ষে বিতর্ক করল এবং সেগুলোর শাখাগত বিষয়গুলো নিয়ে মতবিরোধে লিপ্ত হলো।
তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন চতুর্থ শতাব্দীতে সাইফুদ্দৌলার যুগে আবু নসর আল-ফারাবি; এবং পঞ্চম শতাব্দীতে ইসফাহানে বনু বুওয়াইহ-এর নিজামুল মুলকের যুগে আবু আলী ইবনে সিনা ও অন্যান্যরা।
জেনে রাখুন: তারা যে মত পোষণ করেছে তা সর্বতোভাবে বাতিল। সমস্ত বিদ্যমান বস্তুকে 'প্রথম আকল' বা 'আদি বুদ্ধিবৃত্তি'র দিকে সম্বন্ধ করা এবং 'ওয়াজিবুল উজুদ' (আল্লাহ) পর্যন্ত পৌঁছানোর ক্ষেত্রে এর ওপরই তুষ্ট থাকা—আল্লাহর সৃষ্টির স্তরের যে হাকিকত এর ঊর্ধ্বে রয়েছে, তার তুলনায় এটি একটি অপূর্ণাঙ্গ ধারণা। কারণ অস্তিত্বের পরিধি এর চেয়েও অনেক বেশি বিস্তৃত এবং "তিনি এমন কিছু সৃষ্টি করেন যা তোমরা জানো না।" তারা কেবল আকল বা বুদ্ধিবৃত্তিকে সাব্যস্ত করার ওপর সীমাবদ্ধ থেকে এর ঊর্ধ্বে যা আছে তা থেকে গাফেল হয়ে যাওয়াটা মূলত সেই বস্তুবাদীদের মতো যারা কেবল বস্তুগত শরীর প্রমাণের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে এবং যারা শরীয়তের বর্ণনা ও আকল থেকে বিমুখ হয়ে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহর হিকমতে দেহের বাইরে আর কিছুর অস্তিত্ব নেই।
আর বিদ্যমান বস্তুসমূহ সম্পর্কে তাদের দাবিগুলোর সপক্ষে তারা যে সকল প্রমাণ উপস্থাপন করে এবং যুক্তিবিদ্যার মানদণ্ডে পেশ করে, তা অসম্পূর্ণ এবং লক্ষ্য পূরণে যথেষ্ট নয়।
তাদের সেই প্রমাণগুলোর মধ্যে যা বস্তুগত বিদ্যমান বিষয়াদি সম্পর্কে এবং যেগুলোকে তারা 'প্রাকৃতিক বিজ্ঞান' বলে অভিহিত করে, সেগুলোর অসম্পূর্ণতার দিকটি হলো: সংজ্ঞা ও অনুমানের মাধ্যমে যে সকল মানসিক ফলাফল বের করা হয়—তাদের দাবি অনুযায়ী—সেগুলোর সাথে বহিজগতের বাস্তবতার সামঞ্জস্য নিশ্চিত নয়। কারণ সেগুলো হলো সামগ্রিক ও সাধারণ মানসিক বিধান, অথচ বহিজগতের বিদ্যমান বস্তুসমূহ তাদের উপাদানের মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। সম্ভবত উপাদানগুলোর মধ্যে এমন কিছু বাধা রয়েছে যা সাধারণ মানসিক ধারণাকে বহিজগতের নির্দিষ্ট বিষয়ের সাথে হুবহু মিলতে দেয় না। তবে ইন্দ্রিয় যার সাক্ষ্য দেয় তা স্বতন্ত্র, কারণ তার দলিল হলো তার প্রত্যক্ষ দর্শন, ঐ সকল যুক্তি নয়। সুতরাং তারা সেখানে যে নিশ্চিত জ্ঞান খুঁজে পায় তা কোথায়? এবং সম্ভবত প্রথম পর্যায়ের বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে মনের ক্রিয়া যা কল্পিত রূপের মাধ্যমে নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথে মিলে যায়, তা দ্বিতীয় পর্যায়ের বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়ের মতো নয় যেগুলোর বিমূর্তায়ন দ্বিতীয় স্তরে ঘটে। এমতাবস্থায় সিদ্ধান্তটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের মতো নিশ্চিত হতে পারে, কারণ প্রথম পর্যায়ের বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়সমূহ পূর্ণরূপে মিলে যাওয়ার কারণে বহিজগতের বাস্তবতার অধিক নিকটবর্তী। তখন আমরা তাদের কথা মেনে নিতাম।--------------------------------------------
= রাতগুলো তবুও পুরনো হয়নি। মানুষের কাছে সাধারণ পরিচিতি হলো আল-ইসকান্দার (আলিফ ও লাম যোগে), কিন্তু তিনি তা থেকে এটি বাদ দিয়েছেন। কিছু লোক একে ইসকান্দারের যুগ থেকে বলে পাঠ করেন এবং শেষে একটি আলিফ যুক্ত করেন, আর এটি বিস্তৃত কথা থেকে এসেছে। কারণ তারা যখন অন্য ভাষা থেকে নাম স্থানান্তর করে তখন আলিফ বৃদ্ধি করে, যেমন তারা বলে: 'খামরান' এবং এর দ্বারা 'আল-খমর' (মদ) বোঝায়। ইসকান্দার একজন বিখ্যাত রাজা যিনি পারস্যের শেষ রাজা দারা বিন ওয়ারাবকে হত্যা করেছিলেন এবং সমস্ত দেশ জয় করেছিলেন; ইতিহাসে তার কাহিনী প্রসিদ্ধ। বলা হয় তিনি গ্রিক ফিলিপসের পুত্র এবং তিনি ফরার ভাই। মানুষের বংশলতিকার কিতাবসমূহে আছে যে ফিলিপস হলেন সরিম বিন হারমাস বিন নাতরুস বিন রুমি বিন লিতি বিন সাবিত বিন সারহান বিন রুমা কারমাত বিন নাওফাল ঈস বিন ইসহাক নবী আলাইহিস সালামের বংশধর। তাজুল আরূস গ্রন্থে এভাবেই আছে। মুহাম্মদ আরিফ পাশা বলেছেন: তিনি রুমি ও গ্রিক একই ব্যক্তি এবং ফিলিপসের পুত্র; যাকে আরবিতে ফাইলাকুস বা ফিলিপ বলা হয়। রুম-ইলির একটি শহর ফিলাকুসের নামে নামাঙ্কিত। 'ইবনুল ফায়লাসুফ' নামটি মূলত লেখকদের ভুলের কারণে 'ফাইলাকুস' থেকে বিকৃত হয়ে থাকতে পারে। তাঁর এবং তাঁর পুত্র ইসকান্দার সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা 'আল-উকিয়ানুস'-এর ৮৯৯ পৃষ্ঠায় রয়েছে। অন্যথায় যুল-কারনাইনকে ইসকান্দার বলা যায় না, কারণ ইসকান্দার হলেন গ্রিক এবং যুল-কারনাইন হলেন হিমইয়ারি। এই দুইজনের বংশ, ধর্ম ও সময়ের মধ্যে বিশাল ব্যবধান রয়েছে এবং সেই ব্যবধান হলো এক হাজার নয়শত আটান্ন বছর। সাইয়্যেদ যুলফিকার আহমদ আত-তাকওয়া আল-ভোপালী—তাঁর দিন ও রাতগুলো শুভ হোক।

তাদের এই সকল দাবি-দাওয়া সম্পর্কে আমাদের উপেক্ষা করা উচিত, কেননা একজন মুসলিমের জন্য এমন বিষয় ত্যাগ করা বাঞ্ছনীয় যা তার কোনো প্রয়োজনে আসে না। প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বিষয়সমূহ আমাদের দ্বীন বা জীবনোপায়ের জন্য গুরুত্ববহ নয়, তাই আমাদের ওপর এগুলো বর্জন করা আবশ্যক।
আর অস্তিত্ব জগতের যে সকল বিষয় ইন্দ্রিয় অনুভূতির ঊর্ধ্বে, অর্থাৎ আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ—যাকে তারা 'ইলাহি বিজ্ঞান' (তত্ত্ববিদ্যা) বা 'পরাবিদ্যা' (মেটাফিজিক্স) বলে অভিহিত করে—সেগুলোর মূল সত্তা বা হাকিকত সম্পূর্ণরূপে অজ্ঞাত। সেগুলোতে পৌঁছানো বা সেগুলোর ওপর যৌক্তিক প্রমাণ উপস্থাপন করা সম্ভব নয়। কারণ বাহ্যিক ও ব্যক্তিগত অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ থেকে বুদ্ধিগ্রাহ্য বিমূর্ত ধারণা লাভ করা কেবল তখনই সম্ভব, যখন সেগুলো মানুষের উপলব্ধির আওতায় থাকে। আমরা আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহকে অনুভব করতে পারি না, ফলে আমাদের এবং সেগুলোর মাঝখানে ইন্দ্রিয়ের পর্দার কারণে আমরা সেগুলো থেকে অন্য কোনো মৌলিক সারবস্তু (মাহিয়্যাত) আহরণ করতে পারি না। সুতরাং সেগুলোর অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে আমাদের কাছে এমন কোনো প্রমাণ বা উপলব্ধির মাধ্যম নেই, কেবল আমাদের নিজেদের ভেতরে বিদ্যমান মানবিক আত্মা এবং এর উপলব্ধির অবস্থা—বিশেষ করে স্বপ্নের অবস্থা যা প্রত্যেকের অভিজ্ঞতায় আসে—ব্যতীত। এছাড়া আত্মার প্রকৃত স্বরূপ ও গুণাবলি সম্পর্কে যা কিছু আছে, তা এক রহস্যময় বিষয় যার কিনারা করার কোনো পথ নেই। তাদের (দার্শনিকদের) গবেষকগণও এটি স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন যে, যা জড় পদার্থ বা উপাদানমুক্ত তার ওপর যৌক্তিক প্রমাণ পেশ করা সম্ভব নয়; কারণ প্রমাণের প্রাঙ্গণসমূহের (Premises) অন্যতম শর্ত হলো সেগুলো সত্তাগত বা মৌলিক হতে হবে।
তাদের প্রধান দার্শনিক প্লেটো বলেছেন: "ইলাহি বিষয়সমূহে (তত্ত্ববিদ্যায়) নিশ্চিত জ্ঞানে পৌঁছানো সম্ভব নয়; বরং সেখানে কেবল অধিকতর সম্ভাব্য ধারণা সম্পর্কে বলা যায়," অর্থাৎ অনুমান। আমরা যদি অনেক ক্লান্তি ও শ্রমের পর কেবল অনুমানেরই অধিকারী হই, তবে আমাদের তো পূর্বের ধারণাই যথেষ্ট ছিল। সুতরাং এই সকল বিজ্ঞানের চর্চা এবং এতে ব্যাপৃত হওয়ার কী ফায়দা? অথচ আমাদের মূল লক্ষ্য হলো এই সকল প্রমাণের মাধ্যমে ইন্দ্রিয়াতীত অস্তিত্বসমূহের প্রকৃত হাকিকত সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান লাভ করা। সুতরাং এটি একটি অসার ও প্রত্যাখ্যাত দাবি। এর ব্যাখ্যা হলো, মানুষ দুটি অংশের সমন্বয়ে গঠিত।
একটি হলো দৈহিক এবং অন্যটি হলো আধ্যাত্মিক যা দেহের সাথে সংমিশ্রিত। এই প্রতিটি অংশের জন্য নিজস্ব কিছু উপলব্ধির মাধ্যম রয়েছে। তবে উভয় ক্ষেত্রে মূল উপলব্ধি কারী সত্তাটি একই, আর তা হলো আধ্যাত্মিক অংশ। এটি কখনো আধ্যাত্মিক বিষয়সমূহ উপলব্ধি করে, আবার কখনো দৈহিক বিষয়সমূহ উপলব্ধি করে। পার্থক্য হলো, আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো সে কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি নিজস্ব সত্তার মাধ্যমে উপলব্ধি করে, আর দৈহিক বিষয়গুলো শরীরের বিভিন্ন মাধ্যম যেমন মস্তিষ্ক ও ইন্দ্রিয়সমূহের সাহায্যে উপলব্ধি করে। প্রত্যেক উপলব্ধি কারীর জন্যই তার অনুভূত বিষয়ের মধ্যে এক প্রকার আনন্দ রয়েছে। শৈশবে মানুষের প্রাথমিক শারীরিক উপলব্ধির উদাহরণটি বিবেচনা করুন; সে যখন তার দেখা আলো বা শোনা শব্দের মাধ্যমে আনন্দিত হয়। সুতরাং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আত্মা তার নিজের সত্তার মাধ্যমে কোনো মাধ্যম ছাড়া সরাসরি যে উপলব্ধি লাভ করে, তার আনন্দ হবে বহুগুণ তীব্র ও সুস্বাদু। ফলে আধ্যাত্মিক আত্মা যখন কোনো মাধ্যম ছাড়া সরাসরি নিজের সত্তাগত উপলব্ধি অনুভব করে, তখন তার মধ্যে এমন এক আনন্দ ও তৃপ্তি حاصل হয় যা ভাষায় প্রকাশ করা সম্ভব নয়। এই উপলব্ধি কোনো বিচার-বিশ্লেষণ বা অর্জিত বিদ্যার মাধ্যমে অর্জিত হয় না; বরং তা অর্জিত হয় ইন্দ্রিয়ের পর্দা উন্মোচনের মাধ্যমে এবং সামগ্রিকভাবে দৈহিক উপলব্ধিসমূহকে বিস্মৃত হওয়ার মাধ্যমে। সুফিগণ প্রায়শই আত্মার এই উপলব্ধি এবং এই পরমানন্দের কথা উল্লেখ করে থাকেন। তারা রিয়াযতের (আধ্যাত্মিক সাধনার) মাধ্যমে দৈহিক শক্তিসমূহ এবং সেগুলোর উপলব্ধিকে—এমনকি মস্তিষ্কের চিন্তা-ভাবনাকেও—নিষ্ক্রিয় করার চেষ্টা করেন, যাতে দৈহিক প্রতিবন্ধকতা ও বিঘ্নসমূহ দূর হওয়ার পর আত্মা তার নিজস্ব সত্তাগত উপলব্ধি অর্জন করতে পারে। এর ফলে তারা এমন আনন্দ ও তৃপ্তি লাভ করেন যা ভাষায় বর্ণনা করা দুঃসাধ্য। তাদের এই দাবি যদি সঠিক বলে ধরেও নেওয়া হয়, তবুও তা তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনের জন্য পর্যাপ্ত নয়।
আর তাদের এই দাবি যে, বুদ্ধিভিত্তিক দলিল ও প্রমাণাদি এই ধরনের উপলব্ধি ও আনন্দ অর্জনে সহায়ক—তা সম্পূর্ণ অসার, যেমনটি আপনি দেখছেন। কারণ দলিল ও প্রমাণাদিও দৈহিক উপলব্ধিরই অন্তর্ভুক্ত; যেহেতু এগুলো কল্পনা, চিন্তা ও স্মৃতির মতো মস্তিষ্কের শক্তিনিচয়ের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। অথচ এই উপলব্ধি অর্জনের জন্য আমাদের প্রথম কাজই হলো মস্তিষ্কের এই সকল শক্তিকে সমূলে নিষ্ক্রিয় করা; কারণ এগুলো আত্মার এই উপলব্ধির পথে প্রতিবন্ধকতা ও বিঘ্ন তৈরি করে। আপনি তাদের মধ্যে অনেক দক্ষ ব্যক্তিকে দেখবেন যারা ইবন সিনার 'আশ-শিফা', 'আল-ইশারাত', 'আন-নাজাত' এবং ইবনে রুশদের এরিস্টটলের সংক্ষেপিত গ্রন্থসমূহ বা অন্যদের রচনা নিয়ে পড়ে থাকেন। তারা এগুলোর পাতা উল্টান, এগুলোর দলিল-প্রমাণ সম্পর্কে নিশ্চিত হতে চান এবং এর মধ্যেই সুখের সেই অংশটুকু খুঁজে বেড়ান। অথচ তারা জানেন না যে, এর মাধ্যমে তারা মূলত সেই সুখের পথে প্রতিবন্ধকতাই বৃদ্ধি করছেন। এ ক্ষেত্রে তাদের মূল ভিত্তি হলো এরিস্টটল, আল-ফারাবি এবং ইবনে সিনার পক্ষ থেকে বর্ণিত সেই সকল উক্তি যে, যার বুদ্ধিগত উপলব্ধি অর্জিত হয়েছে...

সক্রিয় বুদ্ধি এবং তার সাথে যদি কেউ তার জীবনে যুক্ত হতে পারে, তবে সে এই সৌভাগ্যের অংশ লাভ করল। তাদের মতে সক্রিয় বুদ্ধি হলো আধ্যাত্মিক স্তরের প্রথম স্তর যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগৎ থেকে উন্মোচিত হয়। তারা সক্রিয় বুদ্ধির সাথে সংযোগকে জ্ঞানগত উপলব্ধি হিসেবে গ্রহণ করে, কিন্তু আমি এর অসারতা দেখেছি।
এরিস্টটল এবং তার সঙ্গীরা সেই সংযোগ ও উপলব্ধি দ্বারা নফসের সেই উপলব্ধিকেই বুঝিয়েছেন যা তার নিজস্ব সত্তা থেকে এবং কোনো মাধ্যম ছাড়াই অর্জিত হয়। আর এটি ইন্দ্রিয়জ পর্দার উন্মোচন ছাড়া অর্জিত হয় না।
আর তাদের এই দাবি যে—এই উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত আনন্দই হলো প্রতিশ্রুত সৌভাগ্যের মূল রূপ—তাও বাতিল। কারণ তারা যা বর্ণনা করেছে তা থেকে আমাদের কাছে কেবল এটাই স্পষ্ট হয় যে, ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে নফসের জন্য কোনো মাধ্যম ছাড়াই অন্য একটি উপলব্ধির ক্ষেত্র রয়েছে এবং নফস সেই উপলব্ধির কারণে অত্যন্ত আনন্দিত হয়। তবে এটি আমাদের কাছে নিশ্চিত করে না যে এটাই পরকালীন সৌভাগ্যের মূল রূপ হতে হবে; বরং এটি সেই সৌভাগ্যের অন্তর্ভুক্ত আনন্দসমূহের একটি অংশ মাত্র।
আর তাদের এই কথা যে—এই অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহকে তাদের প্রকৃতরূপে উপলব্ধি করার মধ্যেই সৌভাগ্য নিহিত—তা একটি বাতিল কথা। এটি সেই বিভ্রান্তি ও ভুলের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে যা আমরা ইতিপূর্বে তাওহীদের মূলনীতির আলোচনায় উল্লেখ করেছি; অর্থাৎ প্রত্যেক প্রত্যক্ষকারীর কাছে অস্তিত্ব কেবল তার উপলব্ধির মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আমরা এর অসারতা বর্ণনা করেছি এবং বলেছি যে, অস্তিত্ব এত ব্যাপক যে একে পরিবেষ্টন করা বা আধ্যাত্মিক কিংবা দৈহিক কোনোভাবেই এর পূর্ণ উপলব্ধি করা অসম্ভব। আমরা তাদের মতবাদ থেকে যা বর্ণনা করেছি তার সারমর্ম হলো—যখন আধ্যাত্মিক অংশটি শারীরিক শক্তিসমূহ থেকে পৃথক হয়, তখন সে তার নিজস্ব সত্তাগত একটি উপলব্ধি লাভ করে যা এক বিশেষ ধরনের উপলব্ধির অন্তর্ভুক্ত। আর এগুলো হলো সেই অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ যা আমাদের জ্ঞান পরিবেষ্টন করেছে। এটি সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তুর ক্ষেত্রে সাধারণ কোনো উপলব্ধি নয়, কারণ অস্তিত্ব সীমাবদ্ধ নয়। নফস সেই বিশেষ ধরনের উপলব্ধি দ্বারা অত্যন্ত আনন্দিত হয়, যেমনটি শিশু তার বিকাশের শুরুতে তার ইন্দ্রিয়লব্ধ বিষয়গুলো দ্বারা আনন্দিত হয়। এরপর সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তুকে উপলব্ধি করার অথবা শরীয়তদাতা আমাদের যে সৌভাগ্যের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা অর্জনের নিশ্চয়তা আমাদের কে দেবে, যদি আমরা তার জন্য আমল না করি? তোমরা যা প্রতিশ্রুত হচ্ছ তা কতই না সুদূরপরাহত!
আর তাদের এই দাবি যে—মানুষ প্রশংসনীয় চরিত্রের চর্চা এবং নিন্দনীয় চরিত্র বর্জনের মাধ্যমে নিজের নফসকে পরিশীলিত ও সংশোধন করতে স্বতন্ত্র বা সক্ষম—এটি এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে যে, নফসের স্বকীয় সত্তাগত উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত আনন্দই হলো প্রতিশ্রুত সৌভাগ্যের মূল রূপ। কারণ কুপ্রবৃত্তি বা চারিত্রিক ত্রুটিসমূহ নফসের সেই পূর্ণাঙ্গ উপলব্ধির পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়, যার কারণ হলো তার অর্জিত শারীরিক ও আধ্যাত্মিক স্বভাবসমূহ। সুতরাং এই পরিশীলন যা আমরা জানতে পেরেছি, তা কেবল আধ্যাত্মিক উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত আনন্দের ক্ষেত্রেই কার্যকর, যা নির্দিষ্ট মানদণ্ড ও নিয়মের ওপর প্রতিষ্ঠিত।
কিন্তু এর বাইরে যে সৌভাগ্যের প্রতিশ্রুতি শরীয়তদাতা আমাদের দিয়েছেন—যা তার নির্দেশিত আমল ও চরিত্র অনুসরণের ওপর নির্ভরশীল—তা কোনো উপলব্ধি করার মতো ব্যক্তির উপলব্ধির আওতায় আসে না। তাদের প্রধান নেতা আবু আলী ইবনে সিনা এ বিষয়ে সজাগ হয়েছিলেন এবং তার 'আল-মাবদা ওয়াল মা'আদ' কিতাবে যা বলেছেন তার সারমর্ম হলো—আধ্যাত্মিক পুনরুত্থান এবং তার অবস্থাসমূহ এমন বিষয় যা বুদ্ধিভিত্তিক প্রমাণ ও মানদণ্ডের মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব, কারণ এটি একটি সংরক্ষিত প্রাকৃতিক অনুপাত ও অভিন্ন ধারার ওপর প্রতিষ্ঠিত। আমরা বলি, এর প্রমাণের যথেষ্ট অবকাশ রয়েছে।
আর শারীরিক পুনরুত্থান ও তার অবস্থাসমূহ আমরা প্রমাণের মাধ্যমে উপলব্ধি করতে পারি না, কারণ এটি কোনো অভিন্ন অনুপাতের ওপর ভিত্তি করে নয়। সত্য মুহাম্মাদী শরীয়ত আমাদের জন্য এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছে, তাই আমাদের উচিত তাতে দৃষ্টিপাত করা এবং এর অবস্থাসমূহ জানার জন্য শরীয়তের দিকেই প্রত্যাবর্তন করা। সুতরাং এই বিজ্ঞান, যেমনটি আপনি দেখছেন, তাদের সেই লক্ষ্যসমূহ পূরণে সক্ষম নয় যা তারা অর্জন করতে চেয়েছিল; তদুপরি এতে শরীয়তের এবং তার বাহ্যিক বিধানের বিরোধিতা রয়েছে। আমাদের জানামতে এর কেবল একটিই উপকারিতা রয়েছে, আর তা হলো—যুক্তির বিন্যাসের ক্ষেত্রে মেধাকে শাণিত করা, যাতে প্রমাণের বিশুদ্ধতা ও নির্ভুলতার যোগ্যতা অর্জন করা যায়। কেননা যুক্তির শৃঙ্খলা ও সুনিপুণ বিন্যাস তাদের যুক্তিবিদ্যার অন্যতম শর্ত। তারা তাদের প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং তদুর্ধ্ব বিজ্ঞানগুলোতেও প্রায়ই এটি প্রয়োগ করে থাকে। ফলে যারা এসবে চর্চা করে, তারা প্রমাণের শর্তসমূহ বারবার ব্যবহারের মাধ্যমে যুক্তি ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় নির্ভুলতা ও দক্ষতার ওপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ লাভ করে। যদিও তারা...

এটি তাদের উদ্দেশ্য পূরণে অপর্যাপ্ত হলেও আমাদের জানা বিচার-বুদ্ধির নিয়মাবলির মধ্যে এটিই সর্বাধিক সঠিক।
এটিই হলো এই বিদ্যার ফলাফল, সাথে সাথে আলেমদের মাযহাব ও মতামতের ওপর অবগতি। আর এর যে ক্ষতিগুলো তুমি জানতে পারলে, সে ব্যাপারে পাঠক যেন এর চর্চা থেকে যথাসম্ভব সতর্ক থাকে। আর এতে কেবল সেই ব্যক্তিই দৃষ্টিপাত করবে যে শরয়ী জ্ঞান দ্বারা পরিপূর্ণ হয়েছে এবং তাফসীর ও ফিকহ সম্পর্কে অবগত হয়েছে। দ্বীনি জ্ঞান থেকে রিক্ত বা শূন্য অবস্থায় কেউ যেন এতে নিমগ্ন না হয়; কেননা সে অবস্থায় এর চর্চাকারীর পক্ষে নিরাপদ থাকা খুবই কঠিন। আর আল্লাহই সঠিক ও সত্যের দিকে তাওফীক দানকারী এবং পথপ্রদর্শক। আমরা হেদায়েত পেতাম না যদি না আল্লাহ আমাদের হেদায়েত দান করতেন।
ইমাম গাযালী 'এহিয়া' গ্রন্থে বলেছেন: দর্শন স্বতন্ত্র কোনো শাস্ত্র নয়, বরং এটি চারটি অংশের সমষ্টি।
প্রথমটি: জ্যামিতি ও পাটিগণিত। এ দুটিই বৈধ। কেবল ঐ ব্যক্তিকে এ থেকে নিষেধ করা হয় যার ব্যাপারে আশঙ্কা থাকে যে সে এগুলোর মাধ্যমে নিন্দিত কোনো শাস্ত্রের দিকে অগ্রসর হবে। কারণ যারা এগুলোর চর্চা করে তাদের অনেকেই এ থেকে বিদআতের দিকে ধাবিত হয়েছে। সুতরাং দুর্বল ব্যক্তিকে এ দুটি থেকে রক্ষা করা হবে, শাস্ত্র দুটির নিজ সত্তার কারণে নয়, বরং এই আশঙ্কায় যে শক্তিশালী বা দক্ষ ব্যক্তিরা তাকে তাদের সাথে মেলামেশায় উৎসাহিত করতে পারে।
দ্বিতীয় অংশ: যুক্তিবিদ্যা। এটি দলিলের রূপ ও তার শর্তাবলি এবং সংজ্ঞার রূপ ও তার শর্তাবলি নিয়ে আলোচনা করে। এ দুটিই ইলমুল কালামের অন্তর্ভুক্ত।
তৃতীয় অংশ: ঈশ্বরতত্ত্ব। এটি আল্লাহ তাআলার সত্তা ও তাঁর গুণাবলি নিয়ে আলোচনা করে। এটিও ইলমুল কালামের অন্তর্ভুক্ত। দার্শনিকরা এতে ভিন্ন কোনো জ্ঞান পদ্ধতির উদ্ভাবন করতে পারেনি, বরং তারা কিছু মাযহাব বা মতবাদে স্বতন্ত্র হয়েছে যার কোনোটি কুফর এবং কোনোটি বিদআত।
চতুর্থ অংশ: পদার্থবিজ্ঞান। এর কিছু অংশ শরীয়ত ও সত্য দ্বীনের পরিপন্থী, তাই তা মূর্খতা, কোনো জ্ঞান নয় যে তাকে জ্ঞানের প্রকারভেদে অন্তর্ভুক্ত করা হবে। আর এর কিছু অংশ বস্তুর বৈশিষ্ট্য, গুণাগুণ এবং তার রূপান্তর ও পরিবর্তনের পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করে, যা চিকিৎসকদের দৃষ্টিভঙ্গির সদৃশ। আসলে এর কোনো প্রয়োজন নেই; এটি কেবল বিদআতের উদ্ভবের কারণেই সৃষ্টি হয়েছে—তিনি যা বলেছেন তার শেষ পর্যন্ত এভাবেই বর্ণিত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ফালাকতিরাত বিদ্যা
এটি হলো দীর্ঘ কিছু রেখা যার ওপর বিভিন্ন বর্ণ ও আকৃতি অর্থাৎ রিং বা চক্র ও বৃত্তসমূহ আঁকা থাকে। তারা দাবি করে যে, এগুলোর বিশেষ প্রভাব রয়েছে এবং এর কিছু রেখা পাঠযোগ্য।
'মাদিনাতুল উলুম' গ্রন্থে বলা হয়েছে: এই বিদ্যার যৌক্তিকতা ও স্বরূপ আমার কাছে অস্পষ্ট রয়ে গেছে এবং আমি এর অবস্থা বর্ণনা করে এমন কোনো গ্রন্থ দেখিনি। (সমাপ্ত)।
'মিফতাহ' গ্রন্থের লেখক তার 'মাওজুআত' অংশে বলেছেন: আমি বিক্ষিপ্ত পাতায় এ জাতীয় অনেক কিছুই দেখেছি, কিন্তু এ বিষয়ে কোনো স্বতন্ত্র গ্রন্থ দেখিনি। এছাড়া এগুলো তৈরির পদ্ধতি সম্পর্কেও আমরা অবগত হতে পারিনি এবং এর কোনো প্রভাব রয়েছে কি না তাও আমরা পরীক্ষা করে দেখিনি। ফলে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত এটি আমাদের কাছে অজ্ঞাত অবস্থাতেই রয়ে গেছে। (সমাপ্ত)।
আয়াতের বিরতি সংক্রান্ত জ্ঞান
'মিফতাহুস সাআদাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: ফাসিলা হলো আয়াতের শেষ শব্দটি, যেমন কবিতার অন্ত্যমিল এবং গদ্যের ছন্দময় অনুচ্ছেদ।
'ফাওয়াসিল' এবং 'রুউসুল আয়'-এর মধ্যে পার্থক্য হলো—'ফাসিলা' এমন বাক্য যা তার পরবর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন। এই বিচ্ছিন্ন বাক্য কখনো আয়াতের শেষ হতে পারে আবার কখনো অন্য কিছুও হতে পারে। অন্যদিকে 'রুউসুল আয়' বা আয়াতের শেষ প্রান্ত কখনো বিচ্ছিন্ন হয় আবার কখনো হয় না। (সমাপ্ত)।
'ফাওয়াসিলুল আয়াত' হলো তুফী সুলাইমান বিন আব্দুল কাভী আল-হানবালীর একটি কিতাব, যিনি সাতশত দশ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেছেন।

ক্বফ অধ্যায়
কাফিয়া বিজ্ঞান (অন্ত্যমিল বিদ্যা)
‘আল-মাওদুআত’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: এটি এমন একটি বিদ্যা যেখানে কবিতার পংক্তির শেষাংশের পারস্পরিক সামঞ্জস্য এবং এর ত্রুটি-বিচ্যুতি নিয়ে আলোচনা করা হয়।
এর উদ্দেশ্য হলো পংক্তির শেষাংশে এমন সামঞ্জস্যপূর্ণ মিল বিন্যাসের বিশেষ যোগ্যতা অর্জন করা, যা আরবদের স্বীকৃত পন্থায় সুস্থ স্বভাবের নিকট অপছন্দনীয় ত্রুটিসমূহ হতে মুক্ত।
এর লক্ষ্য হলো এতে ভুল করা থেকে বেঁচে থাকা এবং এর মূলনীতিসমূহ হলো আরব কবিদের কবিতার অন্ত্যমিলসমূহ অনুসরণের মাধ্যমে অর্জিত ভূমিকা বা প্রস্তাবনা। সমাপ্ত। ‘মাদীনাতুল উলূম’ গ্রন্থেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে।
আল্লামা ইবনুল সদর আশ-শিরওয়ানী ‘আল-ফাওয়ায়েদ আল-খাকানিয়্যাহ’ গ্রন্থে বলেন: এটি এমন একটি বিদ্যা যা ছন্দোবদ্ধ বাক্যগুলোর পংক্তির শেষাংশের দিক থেকে আলোচনা করে।
জেনে রাখুন যে, সাহিত্যিকগণ ‘কাফিয়া’র সংজ্ঞায় মতভেদ করেছেন। খালীলের মতে, পংক্তির শেষ অক্ষর থেকে তার নিকটবর্তী সাকিন অক্ষর পর্যন্ত, এবং সেই সাকিন অক্ষরের পূর্ববর্তী হরকতযুক্ত অক্ষরটিসহ কাফিয়া।
আখফাশের মতে, এটি পংক্তির সর্বশেষ শব্দটি।
কুতরুব আর-রূমীর মতে, এটি সেই অক্ষর যার উপর ভিত্তি করে কাসিদা বা কবিতাটি রচিত হয় এবং যার দিকে একে সম্বন্ধ করা হয়; যেমন বলা হয়: দালিয়্যাহ (দাল-ভিত্তিক) এবং লামিয়্যাহ (লাম-ভিত্তিক)। সুতরাং কবির এই উক্তিতে কাফিয়া হলো:
থামো, আমরা প্রিয়তম ও তার স্মৃতিবিজড়িত আবাসের স্মরণে ক্রন্দন করি... যা দাখুল ও হাওমালের মধ্যবর্তী সিদকাতুল লিওয়াতে অবস্থিত। …
খালীলের মতে, এটি ‘খা’ থেকে ‘লাম’ পর্যন্ত; আখফাশের মতে, এটি ‘হাওমাল’ শব্দবন্ধটি; আর কুতরুবের মতে, এটি কেবল ‘লাম’ অক্ষরটি। সমাপ্ত।
এই বিষয়ে সংক্ষিপ্ত গ্রন্থগুলোর মধ্যে রয়েছে ‘আল-আইকী’; মাঝারি মানের গ্রন্থের মধ্যে ইবনুল কাত্ত্বা আস-সিকিল্লীর প্রসিদ্ধ কিতাবটি; আর বিস্তারিত গ্রন্থগুলোর মধ্যে ইবনে সীদাহ-এর কিতাব এবং সদরুদ্দীন আশ-শাভী-এর ‘আল-কাফী ফী ইলমাইল আরূয ওয়াল কাওয়াফী’—যা ‘আল-কাসিদাতুল গারা’ ও ‘আল-খারীদাতুল হাসনা’র ব্যাখ্যাগ্রন্থ। এছাড়া ইবনে আসফুরের ‘জাম্মুল ফাওয়ায়েদ’ কিতাবটি এবং সাক্কাকী তার ‘মিফতাহ’ গ্রন্থে যা উল্লেখ করেছেন তা যথেষ্ট। আর অধিকাংশ আরূয (ছন্দতত্ত্ব) বিষয়ক কিতাবের শেষে কাফিয়া বিষয়ক পরিশিষ্ট যুক্ত থাকে।
কিরাআত বিজ্ঞান
এটি এমন এক বিদ্যা যাতে মহান আল্লাহর কালামের রূপ ও বিন্যাস নিয়ে আলোচনা করা হয় মুতাওয়াতির বা অবিচ্ছিন্ন পাঠভেদের দিক থেকে। এর মূলনীতিসমূহ হলো মুতাওয়াতির বর্ণনাপ্রসূত এবং এটি আরবি ভাষা বিষয়ক বিজ্ঞানসমূহ হতেও সাহায্য লাভ করে।
এর উদ্দেশ্য হলো: মুতাওয়াতির পাঠভেদসমূহ সংরক্ষণের যোগ্যতা অর্জন করা।
এর উপকারিতা: মহান আল্লাহর কালামকে বিকৃতি ও পরিবর্তনের অনুপ্রবেশ থেকে রক্ষা করা। কখনো কখনো পংক্তির বিন্যাস রীতি নিয়েও আলোচনা করা হয়...--------------------------------------------
১. ‘কামূস’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘খা’ বর্ণের জবর সহকারে এটি একটি স্থানের নাম। ফাকিহী ‘ফাতহুল মুগলাকাত’ গ্রন্থে বলেন: ‘আদ-দাখুল’ শব্দটি কেবল ‘দাল’ বর্ণের জবর সহকারে হবে। কোনো কোনো পণ্ডিত একে ‘খা’ বর্ণ দিয়ে ‘আল-খুখুল’ পড়েছেন, যা ‘আস-সিহাহ’ গ্রন্থের বর্ণনা অনুযায়ী সম্ভব যে এটি একটি স্থানের নাম হতে পারে। ফলে কোনো একটি মতকে প্রাধান্য দেওয়ার সুযোগ নেই। সমাপ্ত। সায়্যিদ যুলফিকার আহমদ (আল্লাহ তাকে শান্তিতে রাখুন)।

যেখানে অ-মুতাওয়াতির মতভেদসমূহ প্রসিদ্ধির পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছেছে।
এর মূলনীতিসমূহ প্রসিদ্ধ ভূমিকা অথবা নির্ভরযোগ্য একক বর্ণনাকারীদের থেকে বর্ণিত। 'মিফতাহুস সাআদাহ' গ্রন্থের লেখক এটি উল্লেখ করেছেন এবং 'মদিনাতুল উলুম' গ্রন্থেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে।
তিনি বলেন: এই শাস্ত্রের সবচেয়ে প্রসিদ্ধ কিতাব হলো শায়খ আবুল কাসিম বিন ফিররা ১ আশ-শাতীবীর 'কাসিদাতুল লামিয়্যাহ'। আন্দালুসের অনারব ভাষায় এর অর্থ হলো 'নতুন'।
শাতীবাহ হলো আন্দালুসের নিকটবর্তী একটি গ্রাম।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) অন্ধ অবস্থায় জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর একটি 'রায়িয়াহ' কাসিদাও রয়েছে, যাতে তিনি মুসহাফের লিখনরীতি অন্তর্ভুক্ত করেছেন। প্রসিদ্ধি এবং গুরুত্বের বিচারে এটি উল্লিখিত কাসিদারই সহোদর। এর অনেক ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে, যার মধ্যে আবুল হাসান আস-সাখাবীর ব্যাখ্যাগ্রন্থটির নাম হলো 'ফাতহুল ওয়াসিদ ফি শারহিল কাসিদ' এবং আবু ইসহাক আল-জা'বারীর ব্যাখ্যাগ্রন্থটির নাম 'কানজুল মাআনি', এবং তাঁর একটি 'কাসিদায়ে রায়িয়াহ'র ব্যাখ্যাও রয়েছে।
এগুলোর মধ্যে ইমাম মুহাম্মদ বিন মুহাম্মদ আল-জাযারীর ব্যাখ্যাগ্রন্থও রয়েছে। এ ছাড়াও এর অসংখ্য ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে যা গণনা করা সম্ভব নয়। যে ব্যক্তি উল্লিখিত ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো আয়ত্ত করবে, সে অন্যান্যগুলো থেকে অমুখাপেক্ষী হবে।
এই শাস্ত্রে উক্ত কাসিদা ছাড়াও আরও অনেক গ্রন্থ রচিত হয়েছে, যার মধ্যে 'আত-তাইসির' অন্যতম।
আরও রয়েছে আল-জাযারীর 'আন-নাশরু ফিল কিরাআতিল আশর' এবং এ জাতীয় আরও অনেক সংক্ষিপ্ত ও দীর্ঘ গ্রন্থ। সমাপ্ত।
'কাশফুজ জুনুন' গ্রন্থে বলা হয়েছে: আল-জা'বারী 'শারহুশ শাতীবিয়্যাহ'তে বলেছেন: জেনে রাখুন যে, ক্বারীগণ এই পরিভাষায় একমত হয়েছেন যে, তারা কিরাআতকে ইমামের নামে নামকরণ করবেন, আর ইমাম থেকে সরাসরি গ্রহণ করাকে রিওয়ায়াত বলবেন এবং রাবী থেকে গ্রহণ করাকে ত্বরীক বলবেন। যেমন বলা হয়: নাফে'র কিরাআত, কালুনের রিওয়ায়াত, আবু নাশীতের ত্বরীক—যাতে মতভেদের উৎস জানা যায়। সুতরাং যেভাবে প্রত্যেক ইমামের রাবী রয়েছে, তেমনি প্রত্যেক রাবীর ত্বরীক রয়েছে। সমাপ্ত।
ইবনুল জাযারী তাঁর 'আন-নাশর' গ্রন্থে বলেছেন: কিরাআতসমূহকে কিতাব আকারে সংকলনকারী প্রথম গ্রহণযোগ্য ইমাম ছিলেন আবু উবাইদ আল-কাসিম বিন সালাম। তিনি সেগুলোকে সাতটি কিরাআতের সাথে মিলিয়ে পঁচিশটি কিরাআতে বিন্যস্ত করেছিলেন বলে আমার ধারণা। তিনি ২২৪ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। সমাপ্ত।
ইবনে খালদুন বলেছেন: কুরআন হলো মহান আল্লাহর কালাম, যা তাঁর নবীর ওপর অবতীর্ণ এবং মুসহাফের দুই মলাটের মাঝে লিপিবদ্ধ। এটি উম্মতের মাঝে মুতাওয়াতির। তবে সাহাবায়ে কেরাম রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এর কিছু শব্দের উচ্চারণ এবং বর্ণ আদায়ের পদ্ধতির ক্ষেত্রে বিভিন্ন ত্বরীকায় বর্ণনা করেছেন। এগুলো পর্যায়ক্রমে বর্ণিত ও প্রসিদ্ধি লাভ করেছে, অবশেষে এর মধ্য থেকে সাতটি সুনির্দিষ্ট ত্বরীকা স্থির হয়েছে। এগুলোর আদায় পদ্ধতিও মুতাওয়াতির হিসেবে বর্ণিত। বিশাল জনসমষ্টির মধ্য থেকে যারা এগুলো বর্ণনায় প্রসিদ্ধ ছিলেন, তাদের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার মাধ্যমে এগুলো বিশেষায়িত হয়েছে। ফলে এই সাতটি কিরাআত কিরাআত শাস্ত্রের মূল নীতি হিসেবে গণ্য হয়েছে। পরবর্তীতে হয়তো আরও কিছু কিরাআত এর সাথে যুক্ত হয়েছে যা এই সাতটির সাথে যুক্ত হয়েছে, কিন্তু কিরাআত শাস্ত্রের ইমামদের নিকট বর্ণনার সূত্রের দিক থেকে সেগুলো এই সাতটির মতো শক্তিশালী নয়। এই সাতটি কিরাআত স্বীয় কিতাবসমূহে সুপরিচিত। কিছু লোক এগুলোর ত্বরীকা মুতাওয়াতির হওয়ার ব্যাপারে দ্বিমত পোষণ করেছেন, কারণ তাদের মতে এগুলো আদায়ের পদ্ধতি মাত্র, যা সুনির্দিষ্টভাবে সুসংজ্ঞায়িত নয়। তবে তাদের মতে এটি কুরআনের মুতাওয়াতির হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটি সৃষ্টি করে না। অধিকাংশ আলিম এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এগুলো মুতাওয়াতির হওয়ার কথা বলেছেন। অন্য একদল বলেছেন, আদায় পদ্ধতি ব্যতীত অন্য বিষয়গুলো যেমন মাদ্দ ও তাসতিল মুতাওয়াতির, কারণ কেবল শ্রবণের মাধ্যমে এগুলোর পদ্ধতি পূর্ণাঙ্গভাবে আয়ত্ত করা যায় না। এগুলো অন্যান্য শাস্ত্রের মতো লিপিবদ্ধ করা হয়েছে এবং একটি বিশেষ কারিগরি ও স্বতন্ত্র শাস্ত্রে পরিণত হয়েছে। প্রাচ্য ও আন্দালুসের মানুষ বংশ পরম্পরায় এটি চর্চা করে আসছিল, যতক্ষণ না পূর্ব আন্দালুসে আমিরী বংশের মুক্তদাস মুজাহিদ শাসনভার গ্রহণ করেন এবং তিনি এটি শিক্ষা দেওয়ার ক্ষেত্রে এবং যারা এটি জানেন তাদের কাছে পেশ করার ক্ষেত্রে কঠোর পরিশ্রম করেন...--------------------------------------------
১. 'ফা' বর্ণে কাসরা (জের), এরপর নিচের দিকে দুই নুকতাযুক্ত 'ইয়া', এরপর 'রা' বর্ণে তাশদীদ ও দম্মা (পেশ)—যেমনটি 'মদিনাতুল উলুম' ও 'আল-কামুস' থেকে বোঝা যায়।

কিরাআতের ইমামগণ তাঁর দরবারে উপস্থিত থাকতেন, ফলে এ ক্ষেত্রে তাঁর অবদান ছিল প্রচুর। এরপর মুজাহিদ দানিয়া ও পূর্বদিকের দ্বীপসমূহের শাসনভার লাভ করেন। সেখানে বিশেষ করে কিরাআতের চর্চা ব্যাপকভাবে প্রসারিত হয়। তাঁর যুগে আবু আমর আদ-দানি আবির্ভূত হন এবং এ শাস্ত্রে চূড়ান্ত শিখরে পৌঁছান। মানুষ তাঁর ওপর নির্ভর করতে শুরু করে এবং অন্য সব পরিহার করে তাঁরই 'আত-তাইসির' কিতাবটিকে নির্ভরযোগ্য হিসেবে গ্রহণ করে।
এরপর পরবর্তী যুগ ও প্রজন্মগুলোতে শাতবা অধিবাসী আবু কাসিম ইবনে ফিররা আবির্ভূত হন। তিনি আবু আমরের সংকলিত বিষয়গুলোকে পরিমার্জন ও সারসংক্ষেপ করার উদ্যোগ নেন। তিনি এই পুরো বিষয়টি একটি কসিদায় রূপ দেন, যেখানে তিনি কিরাআত ইমামদের নামগুলোকে 'আবজাদ' অক্ষরের বিন্যাসে সংকেত হিসেবে ব্যবহার করেন। এটি তিনি অত্যন্ত সুচারুভাবে বিন্যস্ত করেছিলেন যাতে তাঁর উদ্দেশ্য অনুযায়ী সংক্ষিপ্ত করা সহজ হয় এবং সুললিত ছন্দের কারণে মুখস্থ করা সহজতর হয়। তিনি এই শাস্ত্রে অত্যন্ত চমৎকারভাবে পারদর্শিতা দেখান। মানুষ এটি মুখস্থ করা এবং শিক্ষার্থী শিশুদের পাঠদানের ব্যাপারে অত্যন্ত গুরুত্ব প্রদান করে। মাগরিব ও আন্দালুসের শহরগুলোতে এই পদ্ধতিই প্রচলিত হয়। অনেক সময় কিরাআত শাস্ত্রের সাথে 'রসম' (লিপি পদ্ধতি) শাস্ত্রকেও যুক্ত করা হয়। এটি হলো মুসহাফে কুরআনের বর্ণগুলোর অবস্থান ও তার রৈখিক চিত্র। কারণ মুসহাফে এমন অনেক বর্ণ রয়েছে যার লিখন পদ্ধতি প্রচলিত ক্যালিগ্রাফির নিয়মের বাইরে, যেমন 'বএইয়্যিদ' শব্দে অতিরিক্ত 'ইয়া', 'লা আজবাহান্নাহু' ও 'লা আওদাউ' শব্দে অতিরিক্ত 'আলিফ', 'জাযাউজ জালিমিন' শব্দে 'ওয়াও', এবং কোনো কোনো স্থানে আলিফ বিলুপ্ত করা আবার কোনো স্থানে বহাল রাখা। এছাড়া কিছু 'তা' লম্বা করে লেখা যেখানে মূল নিয়মে তা 'হা' আকৃতির গোল হওয়ার কথা ছিল—ইত্যাদি।
ক্যালিগ্রাফি বা রসম বিষয়ক আলোচনায় এই মুসহাফি রসমের কারণ বর্ণিত হয়েছে। যেহেতু এই লিখন পদ্ধতি সাধারণ ক্যালিগ্রাফির নিয়ম ও কানুনের পরিপন্থী ছিল, তাই একে সুনির্দিষ্ট করার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। ফলে মানুষ যখন বিভিন্ন শাস্ত্র নিয়ে কিতাব লিখছিলেন, তখন এ বিষয়েও কিতাব রচনা করেন। মাগরিব অঞ্চলে এর সমাপ্তি ঘটে উল্লিখিত আবু আমর আদ-দানির হাতে। তিনি এ বিষয়ে বেশ কিছু কিতাব লিখেন যার মধ্যে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ হলো 'আল-মুকনি'। মানুষ এটি গ্রহণ করে এবং এর ওপর নির্ভর করে। আবু কাসিম আশ-শাতিবিও তাঁর বিখ্যাত 'রা' ছন্দযুক্ত কসিদায় এটি বর্ণনা করেন এবং মানুষ এটি মুখস্থ করতে আগ্রহী হয়ে ওঠে।
এরপর আরও কিছু শব্দ ও বর্ণের রসম নিয়ে মতপার্থক্য বৃদ্ধি পায়, যা মুজাহিদের মুক্তদাস আবু দাউদ সুলায়মান ইবনে নাজাহ তাঁর কিতাবসমূহে উল্লেখ করেছেন। তিনি আবু আমর আদ-দানির অন্যতম ছাত্র এবং তাঁর ইলম বহনকারী ও তাঁর কিতাবসমূহের বর্ণনাকারী হিসেবে প্রসিদ্ধ।
এরপর তাঁর পরবর্তী সময়ে আরও কিছু মতভেদ বর্ণিত হয়। মাগরিবের পরবর্তী যুগের আলেম আল-খাররাজ অন্য একটি উরজুযা রচনা করেন যাতে তিনি 'আল-মুকনি' কিতাবের অতিরিক্ত অনেক মতভেদ যুক্ত করেন এবং সেগুলোকে বর্ণনাকারীদের দিকে নিসবত করেন। এটি মাগরিবে প্রসিদ্ধি লাভ করে এবং মানুষ এটি মুখস্থ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে এবং রসমের ক্ষেত্রে আবু দাউদ, আবু আমর ও শাতিবির কিতাবসমূহ বর্জন করে। আল্লাহ-ই ভালো জানেন।
জ্যোতির্বিজ্ঞান সংক্রান্ত সংযোগের বিদ্যা
মিফতাহুস সাআদাহ-এর লেখক বলেছেন: জেনে রাখুন যে, 'কিরান' বা সংযোগ হলো একটি রাশির একই ডিগ্রিতে সাতটি ভ্রাম্যমাণ গ্রহের মধ্যে দুই বা ততোধিক গ্রহের মিলন। এই শাস্ত্রে একটি নির্দিষ্ট রাশির নির্দিষ্ট ডিগ্রিতে সাতটি গ্রহের সব কটি বা কিছু সংখ্যকের সংযোগের ফলে এই জগতে যে সমস্ত বিধান বা প্রভাব জারি হয়, তা নিয়ে আলোচনা করা হয়। সমাপ্ত।
মাদিনাতুল উলূম কিতাবে বলা হয়েছে: তারা দাবি করে যে, গ্রহগুলোর সব কটি বা কিছু সংখ্যকের সংযোগের ফলে সৃষ্টি ও ধ্বংসের জগতে কিছু প্রভাব পড়ে। যেমন: নূহ আলাইহিস সালামের প্লাবনের মতো কোনো মহাপ্লাবন ঘটা, অথবা কোনো ধর্মের পরিবর্তন হওয়া যেমন নবীদের প্রেরণ, অথবা কোনো সাম্রাজ্যের পরিবর্তন হওয়া যেমন সিকান্দার, চেঙ্গিস খান ও তৈমুর লঙের বিজয় এবং এই জাতীয় বিষয়াদি।
তারা আরও দাবি করে যে, এর কোনোটি প্রতি বিশ বছরে একবার ঘটে, কোনোটি প্রতি দুইশত চল্লিশ বছরে, কোনোটি প্রতি সাতশত ষাট বছরে, আবার কোনোটি প্রতি তিন হাজার আটচল্লিশ বছরে একবার ঘটে।
আবার কোনোটি প্রতি সাত হাজার বছরে একবার ঘটে। প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে আল্লাহ-ই ভালো জানেন। এই শাস্ত্রে অনুসন্ধান করা হয়...