📘 আবজাদুল উলূম (সিদ্দিক হাসান খান - মৃত্যু 1307 হিজরী)

উল্লিখিত গ্রহের সংযোগসমূহের কারণে এই বিশ্বে চলমান বিধানসমূহ।
এই বিষয়ে নাসিরুদ্দিন আত-তুসীর একটি রচনা রয়েছে এবং একইভাবে হাকিম জামাসব-এরও একটি রচনা রয়েছে। সমাপ্ত।
আমি বলছি: ‘হুজাজুল কারামাহ ফি আসারিল কিয়ামাহ’ গ্রন্থে অতীত সংযোগসমূহের ঘটনাবলি লিপিবদ্ধ করার ক্ষেত্রে যথেষ্ট বিবরণ রয়েছে; সুতরাং আপনি সেটি দেখুন, আপনার অন্তর প্রশান্ত হবে।
কবিতা সমালোচনার বিজ্ঞান (ইলম কারযুশ-শি’র)
এটি এমন একটি বিজ্ঞান যা কাব্যিক শব্দমালার অবস্থা নিয়ে আলোচনা করে; ছন্দ বা অন্ত্যমিলের দিক থেকে নয়, বরং কবিতা হিসেবে সেগুলোর সৌন্দর্য ও ত্রুটির দিক থেকে।
এর সারকথা হলো সৌন্দর্য, কুশ্রীতা, বৈধতা, অবৈধতা এবং অনুরূপ বিষয়গুলোর প্রেক্ষাপটে কবিতার বিশেষ অবস্থাগুলো অনুসন্ধান করা। ‘মিফতাহুস সাআদাহ’ ও ‘মদিনাতুল উলুম’ গ্রন্থে এমনটিই বলা হয়েছে।
ইবনুল সাদর ‘আল-ফাওয়ায়েদ’ গ্রন্থে বলেছেন: এটি হলো কবিতার গুণাবলি ও ত্রুটিগুলো চেনা; যেমন সাহিব (ইবনে আব্বাদ) আবু তামাম-এর এই উক্তির সমালোচনা করেছেন:
তিনি এক মহান ব্যক্তি, যখন আমি তাঁর প্রশংসা করি তখন তাঁর প্রশংসা করি এবং সৃষ্টিজগতও ... আমার সাথে থাকে; আর যখন আমি তাঁকে তিরস্কার করি তখন একাকীই তাঁকে তিরস্কার করি।
এখানে তিনি প্রশংসার বিপরীতে তিরস্কার (লাউম) ব্যবহার করেছেন, অথচ সঠিক ছিল এর বিপরীতে নিন্দা (যাম) ও ব্যঙ্গ (হিজা) ব্যবহার করা। এছাড়াও আবু তামামের সমালোচনা করা হয়েছে ‘আমদাহুহু’ শব্দে (ح) ও (ه) বর্ণ দুটিকে একত্রে ব্যবহার করার কারণে, অথচ উভয়ই কণ্ঠনালীর বর্ণ। সমাপ্ত। এর উদ্দেশ্য হলো সেই বিশেষ অবস্থাসমূহে কবিতা উপস্থাপনের যোগ্যতা অর্জন করা।
এর লক্ষ্য হলো উক্ত উপস্থাপনায় ভুল করা থেকে বেঁচে থাকা।
এর মূলনীতিসমূহ হলো আরবদের কবিতাসমূহ অনুসরণ থেকে অর্জিত ভূমিকা এবং সুস্থ স্বভাবের কাছে গ্রহণযোগ্য সৌন্দর্যবোধ।
আল-আরনিকি ‘আল-মদিনাহ’ গ্রন্থে বলেছেন: আমি যখন যৌবনের প্রারম্ভে সাহিত্য বিষয়ক জ্ঞান অর্জনে ব্যস্ত ছিলাম, তখন এই বিষয়ে কাব্যিক ছন্দে রচিত একটি গ্রন্থ দেখেছিলাম; কিন্তু এই মুহূর্তে গ্রন্থটির নাম এবং এর লেখকের নাম আমার মনে নেই। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি।
ভাগ্য পরীক্ষার বিদ্যা (ইলমুল কুরাহ)
এটি এমন একটি শাস্ত্র১ যার মাধ্যমে বিভিন্ন পদ্ধতিতে বর্ণমালা লিখে ভবিষ্যৎ ঘটনাবলি সম্পর্কে অনুমান করা যায়। এরপর সেই বর্ণমালার অবস্থানের মাধ্যমে উদ্দিষ্ট বিষয়ের ঘটার ওপর প্রমাণ পেশ করা হয়। এটি ইলমুর রামল (বালুর লিখন বিদ্যা) সদৃশ, তাই এতেও রামলের নিয়মাবলি বিবেচিত হয়; তবে এর প্রমাণাদি রামলের তুলনায় দুর্বল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
বিচার ব্যবস্থার বিজ্ঞান (ইলমুল কাযা)
এটি এমন একটি বিজ্ঞান যাতে বিচারকদের আদব-শিষ্টাচার, তাদের কার্যাবলী, বিবাদ মীমাংসা এবং অনুরূপ বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়। এই বিষয়ে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ গ্রন্থ হলো খাসসাফ-এর ‘আদাবুল কাযী’; ‘মদিনাতুল উলুম’ গ্রন্থে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। আমি বলছি: দলিল-প্রমাণের দিক থেকে এর মধ্যে সবচেয়ে উত্তম ও পূর্ণাঙ্গ গ্রন্থ হলো আমাদের রচিত কিতাব ‘জাফারুল লাদী বিমা ইয়াজিবু ফিল কাযায়ি আলাল কাযী’।--------------------------------------------
১. ইসলামি শরিয়তে লটারির (কুরাহ) গুরুত্ব প্রমাণিত, যেমনটি লেখক (তাঁর ছায়া দীর্ঘ হোক) তাঁর বিচার ব্যবস্থা সংক্রান্ত গ্রন্থে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। এটি অবগত হওয়া উচিত; সাইয়্যেদ নূরুল হাসান খান, আল্লাহ তাঁকে শান্তিতে রাখুন এবং দীর্ঘজীবী করুন।

দাগ অপসারণের জ্ঞান
এর সংজ্ঞা এর নাম থেকেই স্পষ্ট, তবে এটি একটি উচ্চমানের জ্ঞান যার মাধ্যমে মানুষ কাপড় এবং অনুরূপ বস্তু থেকে তেল, আঠা এবং এমন রঙ দূর করতে সক্ষম হয় যা সামান্য প্রচেষ্টা বা কৌশলের মাধ্যমে দূর করা কঠিন। এর মাধ্যমে কাগজ থেকে ঘষা-মাজা করা বা কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট রাখা ছাড়াই লেখা মুছে ফেলতে সক্ষম হওয়া যায়। এটি অত্যন্ত নিপুণ এক কৌশল এবং এটি গোপন রাখা আবশ্যক, কারণ এটি দলিলপত্র ও নিবন্ধন খাতা ইত্যাদির কার্যকারিতা বাতিলের কারণ হতে পারে।
মদিনাতুল উলূম গ্রন্থে বলা হয়েছে: শামি তুতের দাগ তার পাতা দিয়েই দূর হয়। অনুরূপভাবে মিষ্টি তুতের দাগ মিষ্টি তুতের পাতা দিয়ে এবং সাদা আঙুরের দাগ কালো আঙুর দিয়ে এবং এর বিপরীত উপায়েও দূর করা যায়। কাপড়ে থাকা অজ্ঞাত কোনো দাগ কবুতরের বিষ্ঠায় সারারাত ভিজিয়ে রাখলে দূর হয়, এরপর সকালে সাবান দিয়ে ধুয়ে ফেললে তা উঠে যায়। সমাপ্ত।
লিখনপদ্ধতির নীতিমালার জ্ঞান
আবু আল-খায়ের তার মাওজুআত গ্রন্থে বলেছেন: এটি এমন এক জ্ঞান যার মাধ্যমে একক বর্ণগুলোর আকৃতি খোদাই করার পদ্ধতি জানা যায়, এবং কলম কীভাবে স্থাপন করতে হয়, কোন দিক থেকে লেখা শুরু করতে হয় এবং কীভাবে সেই বর্ণগুলো সহজে ফুটিয়ে তোলা যায় তা জানা যায়। সুবহুল আ’শা গ্রন্থের একটি অধ্যায় এই বিষয়ে রচিত। মদিনাতুল উলূম গ্রন্থেও অনুরূপ তথ্য রয়েছে।
সুবহুল আ’শা গ্রন্থটিকে এর লেখক সাতটি খণ্ডে বিন্যস্ত করেছেন। আরনিকি বলেছেন: রচনার শিল্প (ইনশা) সংক্রান্ত ছোট-বড় এমন কোনো বিষয় নেই যা তিনি এতে উল্লেখ করেননি। তিনি মনে করতেন যে, একজন রচয়িতার জন্য সমস্ত বিজ্ঞান, সংবাদ এবং অবস্থা সম্পর্কে অবগত থাকা আবশ্যক। তাই তিনি তার গ্রন্থে সাধ্যমতো সেসব বিষয় আলোচনা করেছেন। সমাপ্ত।
অন্ত্যমিলের জ্ঞান
এর সংজ্ঞা কাফিয়া শাস্ত্রের আলোচনায় ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে।
সৈন্যবাহিনী ও লশকর পরিচালনার জ্ঞান
এটি এমন এক জ্ঞান যা সৈন্যবিন্যাস, তাদের অবস্থা নিয়ন্ত্রণের জন্য সেনাপ্রধানদের নিয়োগ, তাদের রসদ বা জীবিকার ব্যবস্থা করা এবং কাপুরুষ থেকে সাহসী ও দুর্বল থেকে শক্তিশালীকে পৃথক করার বিষয়ে আলোচনা করে।
এর শিষ্টাচারের অন্তর্ভুক্ত হলো—সমপর্যায়ের দুর্বলদের তুলনায় শক্তিশালী ও সাহসীদের প্রতি অধিক সদয় হওয়া। এরপর বিভিন্ন প্রকার অনুগ্রহ ও দাক্ষিণ্যের মাধ্যমে সাহসীদের মন জয় করা এবং তাদের জন্য যুদ্ধের পোশাক ও উপযুক্ত অস্ত্রশস্ত্র প্রস্তুত করা। অতঃপর তাদের প্রত্যেককে অল্পেতুষ্টি ও সততার নির্দেশ দেওয়া, যাতে তারা কল্যাণ ও সফলতা লাভ করতে পারে। তাদের নির্দেশ দেওয়া যেন তারা কারো ওপর জুলুম না করে, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ না করে এবং শরীয়তের কোনো বিধান বা স্তম্ভকে অবহেলা না করে; কারণ এটি রাষ্ট্রকে সমূলে বিনষ্ট করার একটি বড় মাধ্যম। আবু আল-খায়ের এটি উল্লেখ করেছেন এবং তার মাওজুআত ও মদিনাতুল উলূম গ্রন্থে এর উদাহরণ দিয়েছেন।
তিনি বলেছেন: মাওয়ার্দীর আল-আহকামুস সুলতানিয়্যাহ গ্রন্থে এই বিষয়ে যা আছে তা-ই যথেষ্ট।
রংধনুর জ্ঞান
এটি এমন এক জ্ঞান যা এর সৃষ্টির পদ্ধতি, সৃষ্টির কারণ, এর বৃত্তাকার হওয়ার কারণ, এর রঙের বৈচিত্র্য, বৃষ্টির পর এবং দিনের দুই প্রান্তে এর উদয় হওয়া এবং দিনে অধিক পরিমাণে ও রাতে চাঁদের আলোতে কখনো কখনো এর উদয় হওয়া এবং সৃষ্টি ও ধ্বংসের জগতে এর প্রভাব ইত্যাদি অবস্থা নিয়ে আলোচনা করে। আবু আল-খায়ের এটি উল্লেখ করেছেন এবং একে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। মদিনাতুল উলূম গ্রন্থেও অনুরূপ রয়েছে।

ইলমে কিয়াফাহ
এটি দুই প্রকার:
কিয়াফাতুল আসার (চিহ্ন পর্যবেক্ষণ শাস্ত্র), একে 'আইয়াফাহ'ও বলা হয়, যা ইতোপূর্বে আলোচিত হয়েছে।
আর কিয়াফাতুল বাশার (শারীরিক অবয়ব পর্যবেক্ষণ), যা এখানে উদ্দেশ্য। এটি এমন এক শাস্ত্র যা দুই ব্যক্তির অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের গঠনশৈলী পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে তাদের বংশপরম্পরা ও জন্মের ক্ষেত্রে উভয়ের মধ্যে বিদ্যমান অংশীদারিত্ব এবং ঐক্যের ব্যাপারে এবং তাদের অন্যান্য অবস্থা ও স্বভাবের বিষয়ে প্রমাণ অনুসন্ধানের পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করে।
এই পন্থায় প্রমাণ গ্রহণ করা আরবদের মধ্য হতে বনু মুদলিয ও বনু লা'ব গোত্রের সাথে সুনির্দিষ্ট। এটি তাদের মধ্যে বিদ্যমান একটি সহজাত স্বভাবগত যোগ্যতার কারণে, যা শিখে অর্জন করা সম্ভব নয়।
এই বিশেষত্বের রহস্য নবুওয়াতের বংশধারার পবিত্রতা রক্ষার দিকেই ধাবিত হয়, যেমনটি কোনো কোনো প্রাজ্ঞ ব্যক্তি বলেছেন।
আর এটি আরবদের জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে যাতে এটি তাদের নারীদের এমন কাজ থেকে বিরত থাকার কারণ হয় যা অনুভূতির কলুষতা এবং বীজ ও ক্ষেত নষ্ট হওয়ার মাধ্যমে বংশের মিশ্রণ ঘটায়। এই জ্ঞান অর্জন হয় প্রজ্ঞা ও অনুমানের মাধ্যমে, যৌক্তিক প্রমাণ ও নিশ্চিত জ্ঞানের মাধ্যমে নয়। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এ বিষয়ে সর্বাধিক পরিজ্ঞাত।
বর্ণিত আছে যে, ইমাম শাফিঈ এবং মুহাম্মাদ বিন হাসান এক ব্যক্তিকে দেখলেন। তখন মুহাম্মাদ বললেন: এ ব্যক্তি একজন কাঠমিস্ত্রি।
আর শাফিঈ বললেন: সে একজন কামার। অতঃপর তারা তাকে তার পেশা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। সে বলল: আমি কামার ছিলাম, কিন্তু এখন কাঠমিস্ত্রি।
এর নাম কিয়াফাতুল বাশার রাখা হয়েছে কারণ এর পারদর্শী ব্যক্তি মানুষের ত্বক, চামড়া, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এবং পদযুগল পর্যবেক্ষণ করে থাকে।
এই শাস্ত্র অধ্যয়ন এবং শিক্ষার মাধ্যমে অর্জিত হয় না, এ কারণেই এই বিষয়ে কোনো গ্রন্থ সংকলিত হয়নি।
উল্লেখ করা হয়েছে যে, ফিরাসাত (অন্তর্দৃষ্টি) শাস্ত্রের পণ্ডিত ইকলিমুন তার সময়ে দাবি করতেন যে, তিনি মানুষের শারীরিক গঠন দেখে তার চরিত্র সম্পর্কে প্রমাণ পেশ করতে পারেন। তাই হিপোক্রেটিসের (বুকরাত) ছাত্ররা তাকে এর মাধ্যমে পরীক্ষা করতে চাইলেন। তারা হিপোক্রেটিসের একটি ছবি আঁকলেন এবং সেটি নিয়ে তার কাছে গেলেন। গ্রীকরা ছবি তৈরিতে অত্যন্ত নিপুণ ছিল, যাতে তা হুবহু মূল ব্যক্তির মতো হয়—তার ছোট-বড় সব দিক থেকে। কারণ তারা মূর্তিপূজা করত এবং ছবিকে সম্মান করত, তাই তারা এটিকে নিখুঁত করত এবং সকল জাতি এই কাজে তাদের অনুসারী ছিল। একারণেই চিত্রাঙ্কন বিদ্যায় পরবর্তী অনুসারীদের ত্রুটি স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে। যখন তারা ইকলিমুনের কাছে পৌঁছালেন এবং তিনি ছবিটির সামনে দাঁড়িয়ে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলেন, তখন তিনি বললেন: "এই ব্যক্তি ব্যভিচার পছন্দ করে।" অথচ তিনি জানতেন না এটি কার ছবি। তারা তাকে বলল: "আপনি মিথ্যা বলেছেন, এটি হিপোক্রেটিসের ছবি।" তিনি বললেন: "আমার শাস্ত্র অবশ্যই সত্য হবে, তোমরা তাকেই জিজ্ঞাসা করো।" তারা যখন তার কাছে ফিরে গেল এবং যা ঘটেছে তা তাকে জানাল, তখন তিনি বললেন: "ইকলিমুন সত্য বলেছে; আমি ব্যভিচার পছন্দ করি, কিন্তু আমি নিজের প্রবৃত্তি নিয়ন্ত্রণ করি।" 'তারিখুল হুকামা' গ্রন্থে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।
'মদিনাতুল উলুম' গ্রন্থে বলা হয়েছে: এই শাস্ত্রের ভিত্তি হলো চিকিৎসা বিজ্ঞানের গবেষণায় প্রমাণিত সন্তান ও তার পিতামাতার মধ্যে বিদ্যমান সাদৃশ্য ও সামঞ্জস্য। এই সামঞ্জস্য কখনো প্রকাশ্য বিষয়ে হয় যা সবাই বুঝতে পারে, আবার কখনো তা এমন সূক্ষ্ম বিষয়ে হয় যা কেবল পূর্ণ প্রজ্ঞার অধিকারীরাই উপলব্ধি করতে পারে।
এ কারণেই এই শাস্ত্রে পারদর্শিতার ক্ষেত্রে মানুষের স্তরের ভিন্নতা পরিলক্ষিত হয়। কেউ এতই পূর্ণতা অর্জন করেন যে তার কাছে কোনো কিছুই অস্পষ্ট থাকে না। এর কারণ হলো তার দুটি শক্তির পূর্ণতা; অর্থাৎ দর্শন শক্তি এবং সংরক্ষণ শক্তি, যা ব্যতীত এই জ্ঞান অর্জন সম্ভব নয়। এই শাস্ত্র আরব গোত্রগুলোর মধ্যে বিদ্যমান এবং অন্যদের মধ্যে এটি বিরল। কারণ দীর্ঘকালব্যাপী অভিজ্ঞতা এবং অনুশীলনের মাধ্যমেই কেবল এই জ্ঞান অর্জিত হয়। এ কারণেই এই শাস্ত্রে কোনো বিধিবদ্ধ গ্রন্থ রচিত হয়নি, বরং এটি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত। এই শাস্ত্রের প্রতি আরবদের অধিক গুরুত্বারোপের ফলে এটি তাদের সাথেই বিশেষায়িত হয়ে গিয়েছে এবং এটি উত্তরসূরিরা পূর্বসূরিদের কাছ থেকে বংশপরম্পরায় লাভ করেছে। এ কারণেই অন্যদের মধ্যে এটি পাওয়া যায় না। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।
আমি বলছি: শরয়ি বিধানের প্রবর্তকও কোনো কোনো বিধানের ক্ষেত্রে কিয়াফাহ-কে গণ্য করেছেন। যেমনটি সহিহ হাদিসে মুজাযযিয আল-আসলামি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি প্রবেশ করে উসামা বিন যায়েদ এবং যায়েদকে দেখলেন, এমতাবস্থায় যে তারা একটি চাদর মুড়ি দিয়ে ছিলেন। তারা নিজেদের মাথা ঢেকে রেখেছিলেন কিন্তু তাদের পা দু’টি দেখা যাচ্ছিল। তিনি লক্ষ্য করলেন...

মুজাজ্জিয আল-আসলামী তাঁদের দিকে তাকালেন এবং বললেন: "নিশ্চয়ই এই পাগুলো একে অপরের অংশ (অর্থাৎ তারা একে অপরের বংশধর)।" এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আনন্দিত হলেন। হাফিজ ইবনে হাজার (রহিমাহুল্লাহ তা'আলা) বলেছেন: 'কিতাবুল ফারায়েজ' (উত্তরাধিকার অধ্যায়)-এ এই হাদিসটি অন্তর্ভুক্ত করার কারণ হলো তাদের প্রতিবাদ করা যারা দাবি করে যে, কায়িফ (বংশ নির্ণয়কারী)-এর কথা গ্রহণযোগ্য নয়। কেননা যদি তার কথা গ্রহণ করা হয় এবং সে অনুযায়ী আমল করা হয়, তবে যার বংশ পরিচয় সাব্যস্ত করা হয়েছে এবং যার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, তাদের উভয়ের মাঝে উত্তরাধিকার সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। সমাপ্ত। আর বিচারক আল্লামা মুহাম্মদ বিন আলী আশ-শাওকানী এ বিষয়ে তাঁর কিতাবসমূহে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন, সুতরাং সেগুলোর দিকে ফিরে দেখুন।

অধ্যায়: কাফ
বর্ষপঞ্জি লিখন বিদ্যা
এটি এমন একটি বিদ্যা যার মাধ্যমে জ্যোতির্বিজ্ঞানের হিসাব থেকে যা নির্গত হয় তা বারোটি পাতায় বিশেষ পদ্ধতিতে ও বিন্যাসে সংস্থাপনের নিয়ম জানা যায়, যা এই বিষয়ের বিশেষজ্ঞরা অবগত। নাসিরুদ্দীন তুসী একটি রিসালায় বর্ষপঞ্জির সকল অবস্থা ও এর পরিভাষাগুলো বর্ণনা করেছেন এবং তা ত্রিশটি অধ্যায়ে বিন্যস্ত করেছেন।
চক্ষুবিজ্ঞান
এটি চিকিৎসা বিজ্ঞানের একটি শাখা। এটি চোখের সুস্থতা রক্ষা এবং রোগ নিরাময় নিয়ে আলোচনা করে। এর আলোচ্য বিষয় হলো মানুষের চোখ। এর উদ্দেশ্য ও উপকারিতা চিন্তাশীলদের কাছে অত্যন্ত স্পষ্ট এবং তা কারো নিকট গোপন নয়। এই বিষয়ে অনেক উত্তম কিতাব রচিত হয়েছে।
এর মধ্যে রয়েছে 'তাযকিরাতুল কাহহালিন', 'তারকিবুল আইন', 'রিসালাতুল কায়ি', 'শিফাউল উয়ুন', 'কাশফুল রইন ফি আহওয়ালিল আইন', 'সুওয়ারুল উয়ুন', 'নাতিজাতুল ফিকর ফি আহওয়ালিল বাসার', 'নুরুল আইন', 'আল-মুহাযযাব' এবং অন্যান্য কিতাব। এই বিষয়ে নতুন রচিত কিতাবগুলোর মধ্যে একটি হলো 'দিয়াউন নায়িরাইন ফি মুদাওয়াতিল আইনাইন', যা মিসরে মুদ্রিত হয়েছে। আমি এটি দেখেছি এবং চোখের রোগের চিকিৎসায় একে অত্যন্ত মূল্যবান গ্রন্থ হিসেবে পেয়েছি। এটি বিজ্ঞ আলেম আহমাদ বিন হাসান আল-রশিদী মিসরের মুহাম্মদ আলী পাশার নামে রচনা করেছেন।
কাসর ও বাস্ত বিদ্যা
এটি বিচ্ছিন্ন হরফ স্থাপনের বিদ্যা। এতে কোনো ব্যক্তি মহান আল্লাহর নামসমূহ থেকে কোনো একটি নামের হরফসমূহকে আলাদা করে এবং সেই হরফগুলোর সাথে কাঙ্ক্ষিত শব্দের হরফসমূহ মিশ্রিত করে একটি লাইনে স্থাপন করে। এরপর এই বিদ্যার পারদর্শীদের জানা পদ্ধতিতে কাজ করা হয় যতক্ষণ না প্রথম লাইন, দ্বিতীয় লাইন এবং পরবর্তী লাইনগুলোর হরফের বিন্যাসে পরিবর্তন আসে, যতক্ষণ না পুনরায় প্রথম লাইনের অনুরূপ বিন্যাস ফিরে আসে। অতঃপর তা থেকে ফেরেশতাদের নাম ও দুআ গ্রহণ করা হয় এবং উদ্দেশ্য পূর্ণ না হওয়া পর্যন্ত তা নিয়ে আমল করা হয়। 'মিফতাহুস সাআদাহ' এর লেখক এবং 'মাদিনাতুল উলুম' গ্রন্থে অনুরূপ কথা বলা হয়েছে।
কাশফ বিদ্যা
কাশফ সম্পর্কে এর চেয়ে বেশি কিছু বলা হয়নি। দৃশ্যত এটি বাতেনি বা আধ্যাত্মিক বিদ্যার একটি শাখা।
জালিয়াতি উন্মোচন ও সন্দেহ নিরসন বিদ্যা
'মিফতাহুস সাআদাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে, এটি এমন এক বিদ্যা যার মাধ্যমে ব্যবসা-বাণিজ্য এবং ঘি, লাজাওয়ার্দ, লাল ও ইয়াকুত পাথর তৈরির ক্ষুদ্র শিল্প সংক্রান্ত বিভিন্ন কৌশল এবং এই ক্ষেত্রে মানুষকে প্রতারিত করার পন্থাগুলো জানা যায়। যেহেতু এর ভিত্তি শরীয়তে হারাম, তাই আমরা এর বিস্তারিত বর্ণনা বর্জন করেছি। আপনি যদি এ সম্পর্কে জানতে চান তবে 'আল-মুখতার ফি কাশফিল আস্তার' কিতাবটি দেখতে পারেন, কারণ এতে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

'কাশফু হাযিহিল আসরার' সমাপ্ত হলো এবং 'মাদিনাতুল উলুম' গ্রন্থও এর অনুরূপ।
ইলমুল কালাম (কালাম শাস্ত্র)
আবু আল-খায়ের 'আল-মাওজুআত' গ্রন্থে বলেছেন: এটি এমন এক বিদ্যা যার মাধ্যমে ধর্মীয় আকিদাহসমূহ সপক্ষে দলীল উপস্থাপন এবং সে বিষয়ে সন্দেহ নিরসন করে তা প্রমাণ করার সামর্থ্য লাভ করা যায়। প্রাচীন পণ্ডিতদের মতে এর আলোচ্য বিষয় হলো মহান আল্লাহর সত্তা ও তাঁর গুণাবলী। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর আলোচ্য বিষয় হলো বিদ্যমান বস্তু (মওজুদ), যেহেতু তা বিদ্যমান।
আর পরবর্তী যুগের পণ্ডিতদের নিকট এর আলোচ্য বিষয় হলো জ্ঞাত বিষয় (মালুম), যা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে ধর্মীয় আকিদাহ প্রমাণের সাথে সংশ্লিষ্ট। অথবা 'ধর্মীয়' বলতে তারা আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দ্বীনের সাথে সম্পর্কিত বিষয় বুঝিয়েছেন। সংক্ষেপিত বর্ণনা এখানেই শেষ।
এ বিষয়ে রচিত গ্রন্থের সংখ্যা অনেক, যা 'কাশফুয যুনুন' এর লেখক উল্লেখ করেছেন।
সাইয়্যেদ ইমাম আল্লামা মুহাম্মদ বিন উযাইরের একটি কিতাব রয়েছে যার নাম 'তারজিহু আসালিবিিল কুরআনি লিআহলিল ঈমান আলা আসালিবিিল ইউনান ওয়া বায়ানু যালিকা বি-ইজমািল আয়ান বি-আওযাহিল তিবইয়ান'। অপরটি হলো 'আল-বুরহানুল কাতি' ফি ইসবাতিল সানি' ওয়া জামিই মা জাআত বিহি আশ-শারায়ি'। তিনি এই দুই কিতাবে কালাম শাস্ত্রবিদ ও কালাম শাস্ত্রের কঠোর সমালোচনা করেছেন এবং প্রমাণ করেছেন যে, এই শাস্ত্রের সকল মাসআলা সুন্নাহ ও কুরআনের মাধ্যমে প্রমাণিত এবং এ দুটির উপস্থিতিতে কালাম শাস্ত্রবিদদের আইন ও নিয়মনীতির কোনো প্রয়োজন নেই। এ কিতাব দুটি অত্যন্ত মূল্যবান। আর ইমাম গাযালী 'ইহ্ইয়া' গ্রন্থে কতই না চমৎকার বলেছেন!
সারকথা হলো, কালাম শাস্ত্র যেসব উপকারী দলীল ধারণ করে, তা কুরআন ও হাদীসের মধ্যেই বিদ্যমান। আর এ দুটির বাইরে যা কিছু আছে, তা হয়তো নিন্দনীয় বিতর্ক—যা বিদআতের অন্তর্ভুক্ত, অথবা বিভিন্ন ফিরকার পারস্পরিক বিরোধের সাথে সংশ্লিষ্ট ঝগড়া-বিবাদ এবং এমন সব দীর্ঘ বক্তব্য বর্ণনা করা যার অধিকাংশ অসার ও প্রলাপ। সুস্থ স্বভাব একে তুচ্ছজ্ঞান করে এবং কর্ণপাত করতে অপছন্দ করে। এর কিছু অংশ এমন বিষয়ে মগ্ন হওয়া যার সাথে দ্বীনের কোনো সম্পর্ক নেই। এর কোনো কিছুই প্রথম যুগে প্রচলিত ছিল না এবং এ বিষয়ে পুরোপুরি নিমগ্ন হওয়া বিদআতের অন্তর্ভুক্ত ছিল। উদ্ধৃতি সমাপ্ত।
ইবনে খালদুন বলেছেন: কালাম শাস্ত্র এমন এক বিদ্যা যা ঈমানী আকিদাহসমূহকে যৌক্তিক দলীলের মাধ্যমে প্রমাণ করা এবং সলফ ও আহলে সুন্নাতের মাযহাব থেকে বিচ্যুত বিদআতিদের আকিদাহ খণ্ডন করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই ঈমানী আকিদাহসমূহের মূল রহস্য হলো তাওহীদ। সুতরাং আমরা এখানে একটি সূক্ষ্ম যৌক্তিক প্রমাণ উপস্থাপন করছি যা আমাদের কাছে তাওহীদকে সবচেয়ে নিকটতম পথ ও উৎসের মাধ্যমে উন্মোচিত করবে। এরপর আমরা এই শাস্ত্রের প্রকৃতি ও লক্ষ্যবস্তু এবং মিল্লাতের মধ্যে এর উদ্ভব ও প্রবর্তনের কারণসমূহ পর্যালোচনার দিকে ফিরে আসব।
আমরা বলছি যে, এই সৃষ্টিজগতের ঘটনাবলী—তা সত্তাগত হোক কিংবা মানবীয় বা প্রাণীকুলের কর্মকাণ্ড হোক—তার জন্য অবশ্যই তার পূর্বে এমন কিছু কার্যকারণ থাকতে হবে যার মাধ্যমে স্বাভাবিক নিয়মে তা সংঘটিত হয় এবং যার মাধ্যমে তার অস্তিত্ব পূর্ণতা পায়। এই কারণগুলোর প্রতিটিই আবার নতুনভাবে সৃষ্ট (হাদিস), তাই এগুলোর জন্যও অন্য কারণ থাকা আবশ্যক। এভাবে কারণসমূহের এই পরম্পরা ঊর্ধ্বমুখী হতে হতে পরিশেষে সকল কারণের কারণ (মুসাব্বিবুল আসবাব), এগুলোর অস্তিত্বদানকারী এবং স্রষ্টার কাছে গিয়ে শেষ হয়, যিনি পবিত্র এবং তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। ঊর্ধ্বমুখী হওয়ার ক্ষেত্রে এই কারণসমূহ দৈর্ঘ্যে ও প্রস্থে প্রসারিত ও বহুগুণ হতে থাকে এবং এগুলো উপলব্ধি ও গণনা করতে গিয়ে বুদ্ধি হতবিহ্বল হয়ে পড়ে। সুতরাং এগুলোকে পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান (ইলমে মুহীত) ছাড়া অন্য কিছু আয়ত্ত করতে পারে না। বিশেষ করে মানবীয় ও প্রাণীকুলের কার্যাবলী; কেননা চাক্ষুষ জগতের এসব কার্যাবলীর কারণসমূহের মধ্যে উদ্দেশ্য ও ইচ্ছা অন্তর্ভুক্ত। কারণ ইচ্ছা ও সংকল্প ব্যতিরেকে কোনো কাজই সম্পন্ন হয় না। আর এই সংকল্প ও ইচ্ছাগুলো হলো মনস্তাত্ত্বিক বিষয়, যা সাধারণত পূর্ববর্তী কিছু কল্পনার (তাসাউর) ফসল হিসেবে একের পর এক জন্ম নেয়। আর সেই কল্পনাগুলোই হলো কাজের সংকল্পের কারণ। আবার সেই কল্পনাগুলোর কারণ হতে পারে অন্য কোনো কল্পনা। মনে উদিত হওয়া এই সকল কল্পনার কারণ অজ্ঞাত, কেননা কেউই মনস্তাত্ত্বিক বিষয়গুলোর সূচনা বা তাদের বিন্যাস সম্পর্কে অবগত নয়। এগুলো কেবল এমন কিছু বিষয় যা আল্লাহ চিন্তায় ঢেলে দেন এবং একটির পর একটি আসতে থাকে। মানুষ এগুলোর আদি ও অন্ত সম্পর্কে জানতে অক্ষম, সে কেবল জ্ঞান অর্জন করতে পারে...

স্বাভাবিক দৃশ্যমান কার্যকারণের মাধ্যমে যা প্রভাব বিস্তার করে, তা উপলব্ধির ক্ষেত্রে একটি নির্দিষ্ট নিয়ম ও শৃঙ্খলার ওপর নিপতিত হয়; কারণ নফসের জন্য কোনো প্রকৃতি সীমাবদ্ধ নয় এবং তা তার স্তরের অধীন।
পক্ষান্তরে ধারণাসমূহের পরিধি নফসের চেয়েও প্রশস্ত, কারণ তা আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির সাথে সংশ্লিষ্ট, যা নফসের স্তরের উর্ধ্বে। ফলে নফস সেগুলোর অনেক কিছুই উপলব্ধি করতে পারে না, সেগুলোকে বেষ্টন করা তো দূরের কথা। এ থেকে শরীয়ত প্রণেতার সেই প্রজ্ঞার কথা চিন্তা করুন, যেখানে তিনি কার্যকারণের প্রতি দৃষ্টিপাত করতে এবং সেগুলোর ওপর নির্ভর করতে নিষেধ করেছেন। কেননা এটি এমন এক উপত্যকা যেখানে চিন্তা দিশেহারা হয়ে ঘুরে বেড়ায়, কোনো লাভ হাসিল হয় না এবং সত্যের সন্ধান পাওয়া যায় না। (বলুন: 'আল্লাহ', তারপর তাদেরকে তাদের বৃথা তর্কে খেলায় মত্ত থাকতে দিন)। অনেক সময় কেউ এসব কার্যকারণে আটকে যাওয়ার ফলে তার চেয়ে উচ্চতর স্তরে আরোহণ করতে বাধাগ্রস্ত হয়, ফলে তার পা পিছলে যায় এবং সে পথভ্রষ্ট ও ধ্বংসপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়। আমরা আল্লাহর কাছে বঞ্চিত হওয়া এবং স্পষ্ট ক্ষতি থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করি। আর মনে করবেন না যে, এই আটকে থাকা বা তা থেকে ফিরে আসা আপনার ক্ষমতা ও ইচ্ছাধীন। বরং এটি নফসের মধ্যে তৈরি হওয়া একটি অবস্থা এবং কার্যকারণে মগ্ন হওয়ার মাধ্যমে সৃষ্ট এক গভীর রঞ্জক, যার মাত্রা আমাদের জানা নেই। যদি আমরা তা জানতাম, তবে তা থেকে আত্মরক্ষা করতাম। অতএব আমাদের উচিত সেগুলোর প্রতি দৃষ্টিপাত বর্জন করে সামগ্রিকভাবে তা থেকে বেঁচে থাকা। তদুপরি, অনেক ক্ষেত্রে এসব কার্যকারণের প্রভাবের ধরণ অজানা থাকে, কারণ মানুষ অভ্যাসবশত বাহ্যিক প্রমাণের ভিত্তিতে তা উপলব্ধি করে। কিন্তু প্রভাবের প্রকৃত রূপ ও পদ্ধতি অজ্ঞাত। (তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই দান করা হয়েছে)। এজন্যই আমাদেরকে সেগুলোর দিকে দৃষ্টিপাত বর্জন করে সামগ্রিকভাবে তা নাকচ করার এবং সকল কার্যকারণের মূলে যিনি আছেন, সেই মহান কর্তা ও অস্তিত্বদানকারীর দিকে মনোনিবেশ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যাতে শরীয়ত প্রণেতা আমাদের যা শিখিয়েছেন সেই অনুযায়ী নফসের মধ্যে তাওহীদের বৈশিষ্ট্য বদ্ধমূল হয়। কারণ তিনি আমাদের দ্বীনের কল্যাণ এবং সৌভাগ্যের পথ সম্পর্কে সম্যক অবগত, যেহেতু তাঁর দৃষ্টি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের ঊর্ধ্বে। সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:
"যে ব্যক্তি এই সাক্ষ্য দিয়ে মৃত্যুবরণ করবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" যদি কেউ ওইসব কার্যকারণে আটকে যায়, তবে সে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেল এবং তার ওপর কুফর অবধারিত হলো। আর যদি কেউ চিন্তা-গবেষণার সাগরে সাঁতার কাটে এবং একে একে সেগুলোর কারণ ও প্রভাব নিয়ে অনুসন্ধান চালায়, তবে আমি তার জামিন হচ্ছি যে, সে ব্যর্থতা ছাড়া আর কিছুই নিয়ে ফিরবে না। এ কারণেই শরীয়ত প্রণেতা আমাদেরকে কার্যকারণের প্রতি দৃষ্টি দিতে নিষেধ করেছেন এবং পরম একত্ববাদের নির্দেশ দিয়েছেন। (বলুন, তিনিই আল্লাহ এক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি। আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই)। আপনার চিন্তা আপনাকে যা ধারণা দেয় যে, এটি সৃষ্টিজগত ও এর কার্যকারণসমূহকে বেষ্টন করতে এবং সমগ্র অস্তিত্বের বিস্তারিত বিবরণ জানতে সক্ষম—তাতে বিশ্বাস করবেন না এবং এ বিষয়ে তার অভিমতকে নির্বুদ্ধিতা মনে করবেন।
জেনে রাখুন, প্রত্যেক উপলব্ধিকারীর নিকট অস্তিত্ব প্রাথমিকভাবে তার উপলব্ধির সীমানায় সীমাবদ্ধ থাকে, সে তা অতিক্রম করতে পারে না। অথচ বিষয়টি প্রকৃতপক্ষে ভিন্ন এবং সত্য এর ঊর্ধ্বে। আপনি কি দেখেন না যে, একজন বধির ব্যক্তির নিকট অস্তিত্ব কীভাবে কেবল চারটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে এবং তার নিকট অস্তিত্ব থেকে শ্রবণযোগ্য বিষয়গুলো বিলুপ্ত হয়ে যায়? একইভাবে অন্ধ ব্যক্তির নিকট দৃশ্যমান বিষয়গুলো অস্তিত্ব থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়।
যদি পূর্বপুরুষদের অন্ধ অনুকরণ তাদেরকে এসব বিষয়ের সাথে পরিচয় করিয়ে না দিত, তবে তারা তাদের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও উপলব্ধির প্রকৃতি অনুযায়ী এগুলো জানতে পারত না। যদি কোনো নির্বাক প্রাণীকে জিজ্ঞাসা করা হতো এবং সে কথা বলত, তবে আমরা দেখতাম যে সে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলোকে অস্বীকার করছে এবং তার কাছে সেগুলো পুরোপুরি অস্তিত্বহীন। যখন আপনি এটি জানলেন, তখন হয়তো আমাদের উপলব্ধির বাইরেও অন্য কোনো ধরনের উপলব্ধি বিদ্যমান থাকতে পারে; কারণ আমাদের উপলব্ধিগুলো সৃষ্ট ও নশ্বর, আর আল্লাহর সৃষ্টি মানুষের সৃষ্টির চেয়ে অনেক মহান। সীমাবদ্ধতা অজ্ঞাত, আর অস্তিত্বের পরিধি এর চেয়ে অনেক বেশি প্রশস্ত। (আর আল্লাহ তাদের অলক্ষ্যে তাদেরকে পরিবেষ্টন করে আছেন)। সুতরাং সীমাবদ্ধ করার ক্ষেত্রে আপনার উপলব্ধি ও আপনার ইন্দ্রিয়সমূহকে অভিযুক্ত করুন এবং শরীয়ত প্রণেতা আপনাকে যে বিশ্বাস ও আমলের নির্দেশ দিয়েছেন তা অনুসরণ করুন। কারণ তিনি আপনার সৌভাগ্যের ব্যাপারে অধিক আগ্রহী এবং আপনার জন্য যা উপকারী তা সম্পর্কে অধিক জ্ঞাত। কেননা তা আপনার উপলব্ধির ঊর্ধ্বে এবং আপনার বুদ্ধিবৃত্তির সীমানার চেয়েও প্রশস্ত পরিধি থেকে আগত। এটি বুদ্ধিবৃত্তি এবং এর উপলব্ধিকে খাটো করা নয়; বরং বুদ্ধিবৃত্তি একটি সঠিক দাঁড়িপাল্লা, এর সিদ্ধান্তগুলো নিশ্চিত এবং তাতে কোনো মিথ্যা নেই। তবে আপনি এর মাধ্যমে তাওহীদ, আখিরাত, নবুওয়াতের হাকীকত, আল্লাহর গুণাবলির প্রকৃত স্বরূপ এবং বুদ্ধিবৃত্তির স্তরের ঊর্ধ্বে যা কিছু আছে তা পরিমাপ করার আকাঙ্ক্ষা করবেন না। কারণ সেটি অসম্ভব কিছু পাওয়ার আশা করার মতো। এর উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তির মতো, যে স্বর্ণ পরিমাপ করার দাঁড়িপাল্লা দেখে পাহাড় পরিমাপ করার আশা করে। অথচ এটি পরিমাপ করা সম্ভব না হওয়ার মানে এই নয় যে, দাঁড়িপাল্লাটি তার বিচারে মিথ্যা; বরং বুদ্ধিবৃত্তি হয়তো সেখানেই থমকে যায় এবং তার স্তর অতিক্রম করতে পারে না, যাতে তার জন্য এটি সম্ভব হয়।

আল্লাহ এবং তাঁর গুণাবলিকে বেষ্টন করা তো দূরের কথা, সে তো তাঁর থেকে অস্তিত্ব লাভকারী অস্তিত্বের অণুসমূহের একটি অণু মাত্র। এই জাতীয় বিষয়গুলোতে যারা শ্রুতিলব্ধ জ্ঞানের ওপর বুদ্ধিবৃত্তিকে প্রাধান্য দেয়, তাদের ভুল এবং তাদের বুদ্ধির সীমাবদ্ধতা ও চিন্তার বিলুপ্তি সম্পর্কে সজাগ হও। তোমার নিকট এর সত্যতা স্পষ্ট হয়ে গেছে। যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন সম্ভবত কারণসমূহ যখন উন্নতির পথে আমাদের উপলব্ধি ও অস্তিত্বের সীমানা পেরিয়ে যায়, তখন সেগুলো আর উপলব্ধিযোগ্য থাকে না। ফলে বুদ্ধি কল্পনার মরুভূমিতে পথ হারিয়ে ফেলে, বিভ্রান্ত হয় এবং স্তব্ধ হয়ে যায়। সুতরাং তাওহীদ হলো কারণসমূহ এবং তাদের ক্রিয়াশীলতার ধরন উপলব্ধি করতে অক্ষম হওয়া এবং বিষয়টি তাদের স্রষ্টার নিকট সোপর্দ করা, যিনি সেগুলোকে বেষ্টন করে আছেন; কেননা তিনি ব্যতীত কোনো প্রকৃত কর্তা নেই। সবকিছু তাঁর দিকেই আরোহিত হয় এবং তাঁর ক্ষমতার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। তাঁর সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান কেবল তাঁর থেকে আমাদের সৃষ্টি হওয়ার প্রেক্ষিতেই। আর এটাই হলো কিছু সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তিগণের থেকে বর্ণিত এই উক্তির মর্ম যে: "উপলব্ধি করতে অক্ষম হওয়াই হলো উপলব্ধি।"
অতঃপর, এই তাওহীদের ক্ষেত্রে যা ধর্তব্য তা কেবল ঈমান বা কেবল হুকুমগত সত্যায়ন নয়, কারণ তা মনের নিছক জল্পনার অন্তর্ভুক্ত। বরং এতে পূর্ণতা আসে তখনই, যখন এর দ্বারা এমন একটি গুণ অর্জিত হয় যার মাধ্যমে আত্মা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়; যেমনটি আমল ও ইবাদতের ক্ষেত্রে কাঙ্ক্ষিত বিষয় হলো আনুগত্যের স্বভাব অর্জন করা এবং উপাস্য ব্যতীত অন্য সকল ব্যস্ততা থেকে অন্তরকে মুক্ত করা, যাতে আধ্যাত্মিক পথের যাত্রী একজন রব্বানী ব্যক্তিতে পরিণত হতে পারেন।
আকাইদ বা বিশ্বাসমালার ক্ষেত্রে অবস্থা এবং জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য হলো মৌখিক উক্তি ও গুণের অধিকারী হওয়ার মধ্যবর্তী পার্থক্যের মতো।
এর ব্যাখ্যা হলো: অনেক মানুষ জানে যে এতিম ও মিসকিনের প্রতি দয়া করা আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম এবং এটি একটি প্রশংসনীয় কাজ। সে তা বলেও এবং স্বীকারও করে, এমনকি শরীয়ত থেকে এর উৎসও উল্লেখ করে। অথচ সে যদি কোনো দুর্বল শ্রেণির এতিম বা মিসকিন সন্তানকে দেখে, তবে সে তার থেকে দূরে সরে যায় এবং তাকে স্পর্শ করতেও কুণ্ঠাবোধ করে। দয়া ও অনুকম্পার হাত বুলিয়ে দেওয়া তো দূরের কথা, মমতা ও দান-সদকার স্তর তো অনেক পরের বিষয়।
এর দ্বারা এতিমের প্রতি দয়ার ক্ষেত্রে তার কেবল 'জ্ঞানের স্তর' অর্জিত হয়েছে, কিন্তু 'অবস্থা ও গুণগত স্তর' অর্জিত হয়নি। আবার কিছু মানুষ এমন আছে যাদের জ্ঞানের স্তরের সাথে এবং মিসকিনের প্রতি দয়া আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম—এই স্বীকৃতির সাথে অন্য একটি উচ্চতর স্তর অর্জিত হয়, যা হলো দয়ার গুণে গুণান্বিত হওয়া এবং এর স্বভাব অর্জন করা। ফলে সে যখনই কোনো এতিম বা মিসকিনকে দেখে, তখনই তার দিকে ধাবিত হয়, তাকে আদর করে এবং তার প্রতি মমত্ববোধের মাধ্যমে সওয়াব অন্বেষণ করে। সে এ কাজ না করে ধৈর্য ধরতে পারে না, যদিও তাকে বাধা দেওয়া হয়। এরপর তার কাছে যা কিছু উপস্থিত থাকে তা থেকে সে তাকে দান করে। তেমনিভাবে তাওহীদ সম্পর্কে তোমার জ্ঞানও যদি তোমার গুণে পরিণত হয় (তবেই তা সার্থক)। আর গুণান্বিত হওয়া অবশ্যই সেই জ্ঞানের চেয়ে অনেক বেশি মজবুত ভিত্তি, যা গুণান্বিত হওয়ার আগে অর্জিত হয়। আর নিছক জ্ঞান থেকেই এই গুণ অর্জিত হয় না, যতক্ষণ না আমল করা হয় এবং অনির্দিষ্টকাল ধরে বারবার তার পুনরাবৃত্তি ঘটে। এর ফলে অন্তরে সেই স্বভাবটি প্রোথিত হয় এবং এর বাস্তবতা অর্জিত হয়। তখনই সেই দ্বিতীয় জ্ঞান লাভ হয় যা পরকালে কল্যাণকর। কেননা গুণ বর্জিত নিছক প্রথম জ্ঞানটি খুব সামান্যই উপকারে আসে, আর অধিকাংশ তাত্ত্বিক চিন্তাবিদদের জ্ঞান এমনই হয়ে থাকে। প্রকৃতপক্ষে কাঙ্ক্ষিত বিষয় হলো সেই অবস্থাভিত্তিক জ্ঞান যা অভ্যাসের মাধ্যমে উৎপন্ন হয়।
জেনে রেখো যে, শরীয়ত প্রণেতার নিকট প্রতিটি অর্পিত দায়িত্বের ক্ষেত্রে পূর্ণতা কেবল এভাবেই অর্জিত হয়। সুতরাং যা বিশ্বাস করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সে ক্ষেত্রে পূর্ণতা হলো গুণান্বিত হওয়ার মাধ্যমে অর্জিত সেই দ্বিতীয় জ্ঞানে। আর ইবাদতের মধ্য থেকে যা পালন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সে ক্ষেত্রে পূর্ণতা হলো তাতে গুণান্বিত হওয়া এবং তার বাস্তবতা অর্জন করার মধ্যে। অতঃপর ইবাদতের প্রতি মনোনিবেশ করা এবং তাতে লিপ্ত থাকাই এই মহান ফল লাভের উপায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইবাদতের শীর্ষবিন্দু সম্পর্কে বলেছেন: "নামাযে আমার চক্ষু শীতল করা হয়েছে।" কেননা নামায তাঁর নিকট একটি গুণ ও অবস্থায় পরিণত হয়েছিল, যাতে তিনি তাঁর চরম আনন্দ ও চোখের শীতলতা খুঁজে পেতেন। সাধারণ মানুষের নামায আর এই স্তরের নামাযের মাঝে কত ব্যবধান! সেই নামাযীদের জন্য দুর্ভোগ, যারা তাদের নামায সম্পর্কে উদাসীন। হে আল্লাহ! আমাদের তাওফীক দিন এবং আমাদের সরল পথ দেখান; তাদের পথ যাদের ওপর আপনি অনুগ্রহ করেছেন, তাদের পথ নয় যারা আপনার ক্রোধের শিকার এবং যারা পথভ্রষ্ট।
আমরা যা আলোচনা করলাম তা থেকে তোমার নিকট স্পষ্ট হলো যে, সকল শরয়ী বিধানের ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য হলো আত্মার মধ্যে এমন একটি দৃঢ় স্বভাব অর্জন করা, যা থেকে আত্মার জন্য একটি অপরিহার্য জ্ঞান অর্জিত হয়, যা-ই হলো তাওহীদ। আর এটিই হলো ঈমানী আকিদা এবং এটিই সেই জিনিস যার মাধ্যমে সুখ ও সৌভাগ্য অর্জিত হয়। আর তা...

অন্তরের ইবাদত এবং শরীরের ইবাদত উভয় ক্ষেত্রে এটি সমান। আর এ থেকে এটি বোঝা যায় যে, ঈমান—যা সকল ইবাদতের মূল ও উৎস—তা একইভাবে বিভিন্ন স্তরের অধিকারী। এর প্রথম স্তর হলো: জিহ্বার সমর্থনের সাথে অন্তরের সত্যায়ন।
আর এর সর্বোচ্চ স্তর হলো: সেই অন্তরের বিশ্বাস এবং তার অনুসারী আমল থেকে এমন এক অবস্থার সৃষ্টি হওয়া যা হৃদয়ের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে। ফলে তা শরীরের বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে অনুগামী করে এবং সকল আচরণ সেই আনুগত্যের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, এমনকি সমস্ত কর্মকাণ্ড সেই ঈমানি সত্যায়নের আনুগত্যের সাথে যুক্ত হয়।
আর এটিই ঈমানের সর্বোচ্চ স্তর এবং এটিই সেই পূর্ণাঙ্গ ঈমান, যার উপস্থিতিতে মুমিন কোনো ছোট বা বড় পাপে লিপ্ত হয় না। কারণ এই গুণের (মালেকা) অর্জন ও এর দৃঢ়তা চোখের পলকের জন্যও এর পথ থেকে বিচ্যুত হওয়াকে প্রতিরোধ করে। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:
"ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে, তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না।" আর হিরাক্লিয়াসের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, যখন তিনি আবু সুফিয়ান বিন হারবকে নবী (সা.) এবং তাঁর অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তখন তিনি তাঁর সাহাবীদের সম্পর্কে বলেছিলেন: "তাদের কেউ কি তার দ্বীনের প্রতি অসন্তুষ্ট হয়ে ধর্মত্যাগ (মুরতাদ) করে?" তিনি উত্তর দিলেন: "না।" তখন হিরাক্লিয়াস বললেন: "ঈমান এমনই হয় যখন এর মাধুর্য অন্তরের সাথে মিশে যায়।"
এর অর্থ হলো: যখন ঈমানের এই গুণটি (মালেকা) সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তখন নফসের জন্য তার বিরোধিতা করা কঠিন হয়ে পড়ে; যেমন অন্যান্য গুণের ক্ষেত্রে হয় যখন সেগুলো সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তখন তা স্বভাব ও প্রকৃতির মতো হয়ে যায়। আর এটিই ঈমানের উচ্চতর স্তর এবং এটি 'ইসমা' বা নিষ্পাপত্বের দ্বিতীয় স্তর। কেননা নবীদের জন্য 'ইসমা' পূর্ব থেকেই অবধারিত, আর মুমিনদের জন্য এটি অর্জিত হয় তাদের আমল ও সত্যায়নের অনুগামী হিসেবে। এই গুণের উপস্থিতি ও দৃঢ়তার কারণেই ঈমানের মধ্যে তারতম্য ঘটে, যেমনটি সালাফদের উক্তি থেকে আপনার সামনে পঠিত হয়। ইমাম বুখারি (রা.)-এর 'কিতাবুল ঈমান'-এর পরিচ্ছেদগুলোতে এর অনেক উদাহরণ রয়েছে, যেমন: ঈমান হলো কথা ও কাজ, এটি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়, সালাত ও সিয়াম ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, রমজানের নফল ১ ইবাদত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এবং লজ্জা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। এই সবকিছুর দ্বারা সেই পূর্ণাঙ্গ ঈমানই উদ্দেশ্য যার দিকে এবং যার গুণের (মালেকা) দিকে আমরা ইঙ্গিত করেছি, আর তা কর্মগত।
আর সত্যায়ন—যা ঈমানের প্রথম স্তর—তার ক্ষেত্রে যারা শেষোক্ত নামগুলো বিবেচনা করেছেন এবং সেগুলোকে পূর্ণাঙ্গ ঈমানের এই গুণের (মালেকা) ওপর প্রয়োগ করেছেন, তাদের কাছে তারতম্যটি স্পষ্ট হয়েছে। এটি ঈমানের সেই প্রথম সত্তাগত সত্যের ঐক্যে কোনো ব্যাঘাত ঘটায় না, যা হলো সত্যায়ন। কারণ সত্যায়ন ঈমানের সকল স্তরে বিদ্যমান থাকে। কেননা এটিই হলো সেই ন্যূনতম পর্যায় যাকে ঈমান বলা হয়, যা কুফরির দায় থেকে মুক্তি দেয় এবং কাফির ও মুসলিমের মধ্যে পার্থক্যকারী। এর চেয়ে কম কিছু যথেষ্ট নয় এবং সত্যায়ন স্বয়ং একটি অভিন্ন সত্তাগত সত্য যাতে কোনো তারতম্য নেই। মূলত তারতম্য ঘটে আমল থেকে অর্জিত অবস্থার ক্ষেত্রে, যেমনটি আমরা বলেছি। সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করুন।
জেনে রাখুন, শারে' (শরীয়ত প্রণেতা) আমাদের জন্য প্রথম স্তরের এই ঈমানকে সত্যায়ন হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং নির্দিষ্ট কিছু বিষয় নির্ধারণ করেছেন যা আমাদের অন্তরে সত্যায়ন করতে এবং মনে-প্রাণে বিশ্বাস করতে নির্দেশ দিয়েছেন, সাথে জিহ্বায় তা স্বীকার করতে হবে। এগুলোই হলো সেই আকাইদ বা বিশ্বাস যা দ্বীনে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। রাসূলুল্লাহ (সা.) যখন ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হয়েছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন: "ঈমান হলো এই যে, আপনি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং শেষ দিবসের প্রতি ঈমান আনবেন এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের প্রতি ঈমান আনবেন।" এগুলোই হলো ইলমুল কালামে নির্ধারিত ঈমানি আকাইদ।
আমরা সংক্ষেপে এগুলোর দিকে ইঙ্গিত করব যাতে আপনার কাছে এই শাস্ত্রের হাকিকত এবং এর উৎপত্তির ধরণ স্পষ্ট হয়। আমরা বলছি:
জেনে রাখুন, শারে' (শরীয়ত প্রণেতা) যখন আমাদের এই স্রষ্টার প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দিলেন—যাঁর দিকে তিনি সকল কর্মকাণ্ডকে প্রত্যাবর্তিত করেছেন এবং তাঁকে এক ও অদ্বিতীয় সাব্যস্ত করেছেন যেমনটি আমরা আগে উল্লেখ করেছি—এবং আমাদের জানিয়েছেন যে মৃত্যু উপস্থিত হলে এই ঈমানই আমাদের মুক্তির উপায়, তখন তিনি আমাদের এই উপাস্য স্রষ্টার প্রকৃত সারবত্তা জানাননি, কারণ তা জানাও অসম্ভব।--------------------------------------------
১ অর্থাৎ রমজানের কিয়ামের নফল ইবাদত।

যা আমাদের বোধগম্যতার অতীত এবং আমাদের পর্যায়ের ঊর্ধ্বে। তাই তিনি আমাদের উপর প্রথমত এই বিশ্বাস স্থাপনের দায়িত্ব দিয়েছেন যে, তাঁর সত্তা সৃষ্টির সাদৃশ্য থেকে পবিত্র। অন্যথায়, স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না বিধায় তিনি যে তাদের স্রষ্টা, তা সঠিক হতো না। এরপর তাঁকে যাবতীয় ত্রুটিপূর্ণ বৈশিষ্ট্য থেকে পবিত্র জানা, অন্যথায় তিনি সৃষ্টির সদৃশ হয়ে যেতেন। অতঃপর তাঁর একত্বের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা, অন্যথায় পারস্পরিক বিরোধিতার কারণে সৃষ্টি প্রক্রিয়া সম্পন্ন হতো না। এরপর বিশ্বাস করা যে তিনি সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান, যার মাধ্যমে যাবতীয় কর্ম সুচারুভাবে সম্পন্ন হয়, যা একত্ব ও সৃষ্টির পূর্ণতার প্রমাণ বহন করে।
এবং তিনি ইচ্ছাশিকারী, অন্যথায় সৃষ্টির কোনো কিছুই নির্দিষ্ট হতো না।
এবং তিনি প্রতিটি অস্তিত্বশীল বিষয়ের জন্য নির্ধারণকারী, অন্যথায় ইচ্ছা হতো নবোদ্ভূত।
এবং তিনি মৃত্যুর পর আমাদের পুনরায় জীবিত করবেন।
অতঃপর পরকালীন জীবনের দুর্ভোগ থেকে মুক্তির জন্য রাসূলগণের প্রেরণে বিশ্বাস স্থাপন করা; কারণ পরকালীন অবস্থা সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্যের নিরিখে ভিন্ন ভিন্ন হয় এবং আমাদের তা জানা নেই। এটি আমাদের প্রতি তাঁর করুণার পূর্ণতা যে তিনি রাসূল পাঠিয়েছেন এবং উভয় পথ স্পষ্ট করেছেন এবং জান্নাতকে নেয়ামতের জন্য ও জাহান্নামকে আজাবের জন্য নির্ধারিত করেছেন।
এগুলোই ঈমানের মৌলিক আকিদাসমূহ, যা যৌক্তিক দলীল দ্বারা ব্যাখ্যায়িত। এ বিষয়ে কিতাব ও সুন্নাহ থেকে অসংখ্য দলীল বিদ্যমান। এসব দলীল থেকেই পূর্বসূরিগণ আকিদা গ্রহণ করেছেন, ওলামায়ে কেরাম দিকনির্দেশনা দিয়েছেন এবং ইমামগণ এগুলোকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। তবে পরবর্তীতে এই আকিদাগুলোর বিস্তারিত বিষয়ে মতভেদ সৃষ্টি হয়, যার অধিকাংশের মূলে ছিল রূপক আয়াতসমূহ। এটি বিবাদ ও বিতর্কের পথ প্রশস্ত করে এবং বর্ণনামূলক দলীলের পাশাপাশি যৌক্তিক দলীলের ব্যবহার বৃদ্ধি পায়। ফলে ইলমুল কালামের উদ্ভব ঘটে। এখন আমরা আপনার নিকট এই সারসংক্ষেপের বিস্তারিত বর্ণনা তুলে ধরছি।
কুরআনে উপাস্যের গুণাবলি বর্ণনায় অনেক আয়াতে কোনো প্রকার ব্যাখ্যা ছাড়াই তাঁর নিরঙ্কুশ পবিত্রতা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই আয়াতগুলো মূলত তাঁর থেকে ত্রুটি অস্বীকারকারী এবং নিজ নিজ ক্ষেত্রে অত্যন্ত সুস্পষ্ট। তাই এগুলোর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা আবশ্যক। শরীয়ত প্রদাতা (সা.), সাহাবী এবং তাবেয়ীগণের বাণীতে এগুলোর বাহ্যিক অর্থই গৃহীত হয়েছে।
এরপর কুরআনে আরও কিছু অল্পসংখ্যক আয়াত এসেছে যা কখনো আল্লাহর সত্তার ক্ষেত্রে, আবার কখনো গুণের ক্ষেত্রে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যের ভ্রম সৃষ্টি করে।
পূর্বসূরিগণ পবিত্রতা জ্ঞাপক আয়াতগুলোর আধিক্য ও সুস্পষ্টতার কারণে সেগুলোকে প্রাধান্য দিয়েছেন। তাঁরা সৃষ্টির সাথে আল্লাহর সাদৃশ্য হওয়া অসম্ভব বলে জানতেন এবং ফয়সালা দিয়েছিলেন যে, এই আয়াতগুলো আল্লাহরই কালাম। তাই তাঁরা এগুলোর প্রতি ঈমান এনেছিলেন এবং এগুলোর অর্থ নিয়ে কোনো প্রকার গবেষণা বা ব্যাখ্যায় লিপ্ত হননি। তাঁদের অনেকের এই উক্তির মর্মার্থ এটাই— "এগুলো যেভাবে এসেছে সেভাবেই পাঠ করো"। অর্থাৎ: বিশ্বাস করো যে এগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এবং এগুলোর অপব্যাখ্যা বা ব্যাখ্যা করতে যেয়ো না; কারণ এগুলো পরীক্ষা স্বরূপ হতে পারে, তাই এক্ষেত্রে কোনো মন্তব্য না করে আত্মসমর্পণ করা আবশ্যক।
তাঁদের যুগে কিছু বিভ্রান্ত বিদআতিদের উদ্ভব ঘটেছিল যারা রূপক আয়াতগুলোর অনুসরণ করেছিল এবং আল্লাহর সাথে সৃষ্টির সাদৃশ্য প্রদানের ক্ষেত্রে সীমা লঙ্ঘন করেছিল।
তাদের একটি দল আল্লাহর সত্তার বিষয়ে সাদৃশ্য প্রদান করতে গিয়ে বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী আল্লাহর হাত, আল্লাহর পা এবং আল্লাহর চেহারা সাব্যস্ত করেছে। ফলে তারা সরাসরি দেহবাদে লিপ্ত হয়েছে এবং নিরঙ্কুশ পবিত্রতা জ্ঞাপক আয়াতগুলোর বিরোধিতা করেছে, যা সংখ্যায় অধিক এবং দলীলের দিক থেকে অত্যন্ত স্পষ্ট। কেননা দেহের ধারণা ত্রুটি ও মুখাপেক্ষিতার দাবি রাখে। তাই নিরঙ্কুশ পবিত্রতা ও ত্রুটিমুক্ততার আয়াতসমূহকে প্রাধান্য দেওয়া—যা সংখ্যায় অধিক ও অত্যন্ত সুস্পষ্ট—এসব বাহ্যিক শব্দের সাথে লেগে থাকার চেয়ে অনেক বেশি উত্তম, যা থেকে আমরা বিমুখ থাকতে পারি। তারা তাদের ব্যাখ্যার মাধ্যমে উভয় প্রকার দলীলের মধ্যে সমন্বয়ের চেষ্টা করেছিল, অতঃপর এই কুৎসিত মতবাদের গ্লানি থেকে বাঁচার জন্য তারা বলে থাকে— "তিনি এমন এক দেহ যা অন্য দেহগুলোর মতো নয়"। কিন্তু এটি কোনো শক্তিশালী যুক্তি নয়; কারণ এটি একটি স্ববিরোধী বক্তব্য এবং একই সাথে কিছুর স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতির সমন্বয়। যদি বুদ্ধিবৃত্তিক বিচারে এটি সাধারণ দেহের মতো হয়, তবে তা অসম্ভব। আর যদি তারা পার্থক্য করে এবং প্রচলিত দেহের অর্থ অস্বীকার করে, তবে তো তারা পবিত্রতা বর্ণনার ক্ষেত্রে আমাদের সাথেই একমত হলো। এমতাবস্থায় কেবল 'দেহ' শব্দটিকে আল্লাহর একটি নাম হিসেবে গণ্য করাই বাকি থাকে, যা কেবল শরীয়তের অনুমতির ওপর নির্ভরশীল।
তাদের অন্য একটি দল আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে সাদৃশ্য প্রদানের পথ অবলম্বন করেছে; যেমন আল্লাহর কপাল সাব্যস্ত করা, আরশের উপর উঠা, অবতরণ করা, শব্দ ও বর্ণ এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। তাদের বক্তব্যও মূলত দেহবাদে পর্যবসিত হয়েছে। ফলে তারা পূর্ববর্তীদের মতোই এই উক্তির আশ্রয় নিয়েছে যে— "এটি এমন শব্দ যা অন্য শব্দের মতো নয়, এমন দিক যা অন্য দিকের মতো নয়।"

এবং এমন এক অবতরণ যা দেহধারী বস্তুর অবতরণের মতো নয়; প্রথমটির যেভাবে উত্তর দেওয়া হয়েছে, এর মাধ্যমেও তা নিরসন করা হয়েছে। এই বাহ্যিক বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে সালাফদের বিশ্বাস ও মাযহাব ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট নেই, এবং সেগুলোর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা যেভাবে সেগুলো বর্ণিত হয়েছে, যাতে সেগুলোকে অস্বীকার করার মাধ্যমে তাদের অর্থের ওপর অস্বীকৃতি ফিরে না আসে, যদিও সেগুলো কুরআন দ্বারা সহীহ ও প্রমাণিত। এ কারণেই আপনি ইবনে আবি যাইদ-এর 'রিসালা'র আকিদাহ এবং তাঁর 'মুখতাসার' গ্রন্থে, হাফেজ ইবনে আব্দুল বার ও অন্যদের কিতাবে যা দেখেন তা লক্ষ্য করুন; কারণ তাঁরা এই অর্থের চারপাশেই আবর্তিত হন। তাঁদের বক্তব্যের ভাঁজে ভাঁজে এর নির্দেশক প্রমাণাদি থেকে চোখ ফিরিয়ে নেবেন না।
অতঃপর যখন জ্ঞান-বিজ্ঞান ও শিল্পের প্রসার ঘটল এবং মানুষ সর্বক্ষেত্রে সংকলন ও গবেষণার প্রতি আসক্ত হলো, আর কালামশাস্ত্রবিদগণ পবিত্রতা (তানযিহ) বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করলেন, তখন নেতিবাচক আয়াতগুলোর ক্ষেত্রে এই পবিত্রতাকে সাধারণীকরণের মাধ্যমে মুতাজিলাদের বিদআতের উদ্ভব ঘটল।
তারা জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত), ইচ্ছা (ইরাদা) এবং জীবনের মতো গুণবাচক বৈশিষ্ট্যগুলোকে তাদের বিধানের অতিরিক্ত হিসেবে অস্বীকার করার ফয়সালা দিল; কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী এতে অনাদি সত্তার বহুত্ব আবশ্যক হয়ে পড়ে। অথচ এই দাবি প্রত্যাখ্যানযোগ্য, কেননা গুণাবলি মূল সত্তার হুবহু কোনো বিষয় নয়, আবার তা সত্তা থেকে ভিন্ন কিছুও নয়।
তারা শ্রবণ ও দর্শনকেও অস্বীকার করার ফয়সালা দিল, যেহেতু এগুলো শরীরের বৈশিষ্ট্য। এটিও প্রত্যাখ্যানযোগ্য, কারণ এই শব্দের অর্থের ক্ষেত্রে কোনো শারীরিক কাঠামোর শর্ত নেই; বরং এটি হলো শ্রবণযোগ্য বা দৃশ্যমান বিষয় উপলব্ধি করা মাত্র।
তারা শ্রবণ ও দর্শনের অনুরূপ সন্দেহের কারণে কথা বলার গুণটিকেও অস্বীকার করার ফয়সালা দিল। তারা সত্তার সাথে বিদ্যমান কথা বলার (কালামে নাফসি) গুণটি বুঝতে সক্ষম হয়নি, ফলে তারা কুরআনকে সৃষ্টি হওয়ার ফয়সালা দিল—যা এমন এক বিদআত যার বিপরীতে সালাফগণ স্পষ্ট বক্তব্য প্রদান করেছেন। এই বিদআতের ক্ষতি চরম আকার ধারণ করেছিল এবং কতিপয় খলিফা তাদের ইমামদের কাছ থেকে এটি গ্রহণ করেছিলেন এবং সাধারণ মানুষকে তা মানতে বাধ্য করেছিলেন। সালাফদের ইমামগণ তাঁদের বিরোধিতা করেছিলেন, ফলে এই বিরোধিতার কারণে তাঁদের অনেকের সম্পদ ও রক্ত বৈধ করে নেওয়া হয়েছিল। এটিই ছিল আহলে সুন্নতের এই আকিদাহসমূহের স্বপক্ষে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে এই বিদআতগুলোর বুক চিরে রুখে দাঁড়ানোর কারণ। এবং এই কাজে শায়খ আবুল হাসান আশআরী মুতাকাল্লিমদের মধ্য হতে রুখে দাঁড়ালেন। তিনি বিভিন্ন পন্থার মধ্যে মধ্যপন্থা অবলম্বন করলেন, সাদৃশ্য প্রদান অস্বীকার করলেন এবং গুণবাচক বৈশিষ্ট্যসমূহ সাব্যস্ত করলেন। তিনি পবিত্রতাকে কেবল সেই গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ রাখলেন যেখানে সালাফগণ সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। তাঁর স্বপক্ষে এমন দলিলসমূহ সাক্ষ্য দেয় যা সাধারণ বিষয়কে নির্দিষ্ট করে। ফলে তিনি চারটি গুণবাচক বৈশিষ্ট্য এবং শ্রবণ, দর্শন ও সত্তার সাথে বিদ্যমান কথাকে বর্ণনা ও বুদ্ধিবৃত্তিক উভয় পথে সাব্যস্ত করলেন। তিনি এই সব বিষয়ে বিদআতিদের জবাব দিলেন এবং তারা এই বিদআতগুলোর জন্য 'উত্তম ও সর্বোত্তম' এবং 'ভালো ও মন্দ নির্ধারণ' সম্পর্কে যে ভিত্তি স্থাপন করেছিল, সে বিষয়ে তাদের সাথে বিতর্ক করলেন। তিনি পুনরুত্থান, জান্নাত ও জাহান্নামের অবস্থা এবং সওয়াব ও আজাব সংক্রান্ত আকিদাহ পূর্ণাঙ্গ করলেন। এর সাথে তিনি ইমামত সংক্রান্ত আলোচনাও যুক্ত করলেন, কারণ তখন ইমামিয়াদের এই বিদআতি মতবাদ প্রকাশ পেয়েছিল যে: এটি ঈমানের অন্যতম আকিদাহ এবং নবীর জন্য এটি নির্দিষ্ট করে দেওয়া এবং যার পাওনা তাকে বুঝিয়ে দিয়ে দায়িত্বমুক্ত হওয়া আবশ্যক, অনুরূপ উম্মতের ওপরও এটি আবশ্যক। অথচ ইমামতের বিষয়টি বড়জোর একটি জনকল্যাণমূলক ও ঐকমত্যের বিষয় যা আকিদাহর অন্তর্ভুক্ত নয়। এ কারণেই তারা একে এই শাস্ত্রের মাসআলাগুলোর সাথে যুক্ত করেছেন এবং এই সমষ্টির নাম দিয়েছেন ইলমে কালাম।
হয় এর মধ্যে বিদআতের বিরুদ্ধে বিতর্কের উপস্থিতির কারণে যা মূলত কেবলই কথা এবং কোনো আমলের দিকে ফিরে যায় না।
অথবা এই শাস্ত্রের ভিত্তি এবং এতে গভীরভাবে প্রবেশের কারণ ছিল সত্তার সাথে বিদ্যমান কথা সাব্যস্ত করার বিষয়ে তাদের বিবাদ।
শায়খ আবুল হাসান আশআরীর অনুসারী সংখ্যা বৃদ্ধি পেল এবং তাঁর পরবর্তী সময়ে তাঁর ছাত্র ইবনে মুজাহিদ ও অন্যরা তাঁর পথ অনুসরণ করলেন। তাঁদের কাছ থেকে কাজী আবু বকর আল-বাকিলানি ইলম গ্রহণ করলেন এবং তাঁদের পদ্ধতিতে উম্মতের নেতৃত্ব দিলেন এবং একে মার্জিত করলেন। তিনি এমন কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক ভূমিকা তৈরি করলেন যার ওপর দলিল ও গবেষণা নির্ভর করে। যেমন— অবিভাজ্য পরমাণু ও শূন্যস্থান সাব্যস্ত করা এবং এই যে, কোনো আপেক্ষিক বৈশিষ্ট্য অন্য কোনো আপেক্ষিক বৈশিষ্ট্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না এবং তা দুই সময়কাল পর্যন্ত টিকে থাকে না; এ জাতীয় বিষয়সমূহ যার ওপর তাঁদের দলিলগুলো নির্ভর করে। তিনি এই নিয়মগুলোকে ঈমানি আকিদাহর অনুগামী করে তুললেন এই যুক্তিতে যে, এই দলিলগুলো যেহেতু সেগুলোর ওপর নির্ভরশীল, তাই এগুলোও বিশ্বাস করা আবশ্যক।
এবং দলিলের অসারতা যেহেতু যা প্রমাণ করা হচ্ছে তার অসারতারও জানান দেয়। এই পদ্ধতিটি পূর্ণতা লাভ করল এবং তা অন্যতম শ্রেষ্ঠ তাত্ত্বিক শাস্ত্র ও ধর্মীয় বিজ্ঞানে পরিণত হলো। তবে দলিলের রূপগুলো ছিল কিয়াসের ওপর ভিত্তি করে, যা সেই সময়ে ধর্মতত্ত্বে খুব একটা প্রকাশিত ছিল না।

যদি এর কিছুটা প্রকাশ পেত, তবে মুতাকাল্লিমগণ তা গ্রহণ করতেন না, কারণ তা ছিল শরয়ি আকীদার পরিপন্থী দর্শনবিদ্যার সাথে সামগ্রিকভাবে যুক্ত। তাই এটি তাদের কাছে ওই কারণে পরিত্যক্ত ছিল।
অতঃপর কাজী আবু বকর আল-বাকিলানির পরে ইমামুল হারামাইন আবু আল-মা'আলি আগমন করেন এবং এই ধারায় 'আল-শামিল' কিতাবটি রচনা করেন এবং এতে বিস্তারিত আলোচনা করেন। অতঃপর তিনি সেটিকে 'আল-ইরশাদ' কিতাবে সংক্ষেপ করেন এবং মানুষ সেটিকে তাদের আকিদার মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে। এরপর মিল্লাতের (মুসলিম উম্মাহর) মধ্যে যুক্তিবিদ্যা বা মানতিক শাস্ত্র ছড়িয়ে পড়ে এবং মানুষ তা অধ্যয়ন করে। তারা যুক্তিবিদ্যা ও দর্শনবিদ্যার মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করে এই মর্মে যে, এটি কেবল দলিলের জন্য একটি নিয়ম ও মানদণ্ড, যার মাধ্যমে এর অন্তর্ভুক্ত দলিলগুলো পরিচালিত হয় যেমন অন্যান্য দলিলগুলো পরিচালিত হয়।
অতঃপর তারা পূর্ববর্তীদের ইলমে কালামের সেই সব মূলনীতি ও ভূমিকার প্রতি দৃষ্টিপাত করেন এবং অনেক ক্ষেত্রে সেগুলোর বিরোধিতা করেন এমন সব প্রমাণের ভিত্তিতে যা সেদিকেই পরিচালিত করেছিল। সম্ভবত সেগুলোর অধিকাংশই ছিল প্রাকৃতিক বিজ্ঞান ও খোদাতত্ত্ব বিষয়ক দার্শনিকদের বক্তব্য থেকে গৃহীত। যখন তারা সেগুলোকে যুক্তিবিদ্যার মানদণ্ডে বিচার করলেন, তখন তা তাদের সেই সিদ্ধান্তের দিকেই ফিরিয়ে নিয়ে গেল। আর তারা দলিলের অসারতা থেকে প্রতিপাদ্য বিষয়ের অসারতা আবশ্যক মনে করেননি, যেমনটি কাজী বাকিলানি মনে করতেন। ফলে তাদের পরিভাষায় এই পদ্ধতিটি প্রথম পদ্ধতি থেকে ভিন্ন হয়ে গেল এবং একে 'পরবর্তীদের পদ্ধতি' বলা হয়। কখনও কখনও তারা এতে ঈমানি আকিদাবিরোধী বিষয়গুলোতে দার্শনিকদের খণ্ডন অন্তর্ভুক্ত করতেন এবং দার্শনিকদের আকিদার শত্রু হিসেবে গণ্য করতেন, কারণ বিদয়াতিদের অনেক মতবাদ দার্শনিকদের মতবাদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল।
এই ধারায় কালামের পদ্ধতিতে সর্বপ্রথম যিনি কিতাব রচনা করেন তিনি হলেন ইমাম গাজালি (রহিমাহুল্লাহ)। তাঁর অনুসরণ করেন ইমাম ইবনুল খতিব এবং একদল আলেম যারা তাদের পদচিহ্ন অনুসরণ করেছেন এবং তাদের অনুকরণের ওপর নির্ভর করেছেন। এরপর তাদের পরবর্তী উত্তরসূরিগণ দর্শনশাস্ত্রের কিতাবসমূহের সাথে মেলামেশায় আরও গভীরে প্রবেশ করেন এবং এই দুই শাস্ত্রের বিষয়বস্তুর পার্থক্য তাদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে পড়ে। ফলে তারা মাসআলাগুলোর সাদৃশ্যের কারণে উভয় শাস্ত্রের বিষয়বস্তুকে একই মনে করেন।
জেনে রেখো যে, মুতাকাল্লিমগণ যখন তাদের অধিকাংশ অবস্থায় সৃষ্টিকুল ও তাদের অবস্থার মাধ্যমে স্রষ্টার অস্তিত্ব ও তাঁর গুণাবলির ওপর দলিল পেশ করেন—আর এটিই সাধারণত তাদের দলিলের ধরন—তখন দার্শনিক পদার্থবিদ্যায় প্রাকৃতিক বস্তুর ওপর দৃষ্টিপাত করেন যা এই সৃষ্টিকুলেরই অংশ। তবে এক্ষেত্রে দার্শনিকের দৃষ্টিভঙ্গি মুতাকাল্লিমের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে ভিন্ন। দার্শনিক বস্তুর ওপর গতিশীলতা ও স্থিরতার দিক থেকে দৃষ্টিপাত করেন।
আর মুতাকাল্লিম এর ওপর দৃষ্টিপাত করেন এই দিক থেকে যে, এটি এর কর্তার (স্রষ্টার) ওপর প্রমাণ বহন করে।
তদ্রূপ খোদাতত্ত্বে দার্শনিকের দৃষ্টিভঙ্গি হলো কেবল নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব এবং যা তার সত্তার অনিবার্য বিষয়াদি নিয়ে আলোচনা করা।
অন্যদিকে অস্তিত্বের ব্যাপারে মুতাকাল্লিমের দৃষ্টিভঙ্গি হলো, তা অস্তিত্বদানকারীর প্রমাণ বহন করে। সংক্ষেপে, সংশ্লিষ্টদের নিকট ইলমে কালামের বিষয়বস্তু হলো সেই সব ঈমানি আকিদা যা শরীয়ত কর্তৃক সত্য হিসেবে স্বীকৃত হওয়ার পর বুদ্ধিভিত্তিক দলিলের মাধ্যমে সেগুলোর ওপর দলিল পেশ করা সম্ভব, যাতে বিদআত অপসারিত হয় এবং সেই সব আকিদা সম্পর্কে সন্দেহ ও সংশয় দূর হয়।
তুমি যদি এই শাস্ত্রের উদ্ভবকাল এবং যুগ যুগ ধরে মানুষের এতে ক্রমান্বয়ে অবদানের প্রতি লক্ষ্য করো, যেখানে তারা সকলেই আকিদাকে সত্য বলে ধরে নিয়ে সেগুলোর সপক্ষে প্রমাণ ও দলিল উপস্থাপন করেছেন, তবে তুমি তখন আমরা এই শাস্ত্রের বিষয়বস্তু সম্পর্কে তোমার কাছে যা স্থির করেছি তা বুঝতে পারবে যে, এটি এর বাইরে কিছু নয়।
এই পরবর্তী আলেমদের নিকট উভয় পদ্ধতি মিশে গিয়েছে এবং কালামের মাসআলাগুলো দর্শনের মাসআলাগুলোর সাথে এমনভাবে গোলমাল হয়ে গিয়েছে যে, একটি শাস্ত্রকে অন্যটি থেকে আলাদা করা যায় না এবং জ্ঞানপিপাসুরা তাদের কিতাবসমূহ থেকে তা অর্জন করতে পারে না। যেমনটি করেছেন বায়যাভী তাঁর 'তাওয়ালি' কিতাবে এবং তাঁর পরবর্তী অনারব আলেমগণ তাঁদের সকল রচনায় করেছেন। তবে এই পদ্ধতির প্রতি কিছু জ্ঞানপিপাসু গুরুত্বারোপ করেন বিভিন্ন মাযহাব সম্পর্কে অবগত হতে এবং বিতর্কের পদ্ধতিতে গভীরতা অর্জনের জন্য, কারণ এতে এগুলোর প্রাচুর্য রয়েছে।
আর ইলমে কালামের আকিদার মাধ্যমে সালাফদের পদ্ধতির অনুসরণ হলো মুতাকাল্লিমদের প্রাচীন পদ্ধতি, যার মূল হলো 'আল-ইরশাদ' কিতাব এবং যা এর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছে।

যারা দার্শনিকদের খণ্ডনসমূহকে নিজেদের আকিদার অন্তর্ভুক্ত করতে চান, তাঁদের উচিত ইমাম গাযালী এবং ইমাম ইবনুল খতিবের কিতাবসমূহ গ্রহণ করা। কারণ, সেই গ্রন্থগুলোতে প্রাচীন পরিভাষার পরিপন্থী কিছু বিষয় থাকলেও সেগুলোতে মাসয়ালাসমূহের এমন জট পাকানো সংমিশ্রণ এবং বিষয়ের অস্পষ্টতা নেই, যা তাঁদের পরবর্তী উত্তরসূরিদের পদ্ধতিতে লক্ষ্য করা যায়।
মোদ্দাকথা হলো, এটি জানা উচিত যে ইলমে কালাম নামক এই শাস্ত্রটি বর্তমান যুগের জ্ঞানপিপাসুদের জন্য অপরিহার্য নয়। কারণ নাস্তিক ও বিদআতিরা বিলুপ্ত হয়েছে এবং আহলে সুন্নতের ইমামগণ তাঁদের লেখনী ও সংকলনের মাধ্যমে তাদের মোকাবেলায় আমাদের জন্য যথেষ্ট হয়েছেন। আর যৌক্তিক প্রমাণাদির প্রয়োজন তখন ছিল যখন তাঁরা সত্যের প্রতিরক্ষা ও সহযোগিতা করতেন। কিন্তু বর্তমানে এ থেকে কেবল এমন কিছু কথা অবশিষ্ট আছে, যার বহুবিধ বিভ্রান্তিকর ধারণা ও প্রয়োগ থেকে মহান স্রষ্টা পবিত্র।
ইমাম জুনায়দ (রাহিমাহুল্লাহ)-কে একদল মুতাকাল্লিম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যাদের পাশ দিয়ে তিনি যাচ্ছিলেন এবং যারা এই বিদ্যায় নিমগ্ন ছিল। তিনি বললেন, "এরা কারা?" বলা হলো, "এরা এমন এক দল যারা দলীলের মাধ্যমে আল্লাহকে সৃষ্টির গুণাবলি এবং অপূর্ণতার চিহ্ন থেকে পবিত্র ঘোষণা করে।" তিনি বললেন, "যেখানে ত্রুটি থাকা অসম্ভব, সেখানে ত্রুটির অনুপস্থিতি প্রমাণ করতে যাওয়াও একটি ত্রুটি।"
তবে ব্যক্তিবর্গ ও তালিবে ইলমদের ক্ষেত্রে এর উপযোগিতা অনস্বীকার্য। কারণ সুন্নাহর বাহক কারো জন্য নিজ আকিদার বুদ্ধিবৃত্তিক দলীলসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা শোভনীয় নয়। আর আল্লাহ তাআলাই মুমিনদের অভিভাবক।
সৃষ্টি ও ধ্বংসের বিজ্ঞান
এটি এমন এক শাস্ত্র যা বৃষ্টি, তুষার, বজ্রপাত ও অনুরূপ বিষয়াবলির প্রকৃতি এবং কেন এগুলো কোনো কোনো দেশে হয় কিন্তু অন্য দেশে হয় না, কোনো কোনো সময়ে হয় কিন্তু অন্য সময়ে হয় না, এবং কেন এগুলোর কোনোটি উপকারী ও কোনোটি খতিকর হয়—এসব অবস্থা নিয়ে আলোচনা করে। আল-আরনিকি তাঁর 'মদিনাতুল উলুম' নামক গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন।
গণনাবিদ্যা
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জিন ও শয়তানদের বিমূর্ত রূহসমূহের সাথে মানুষের রূহের সম্পর্ক স্থাপন করা এবং সৃষ্টি ও ধ্বংসের জগতে সংঘটিতব্য ভবিষ্যৎ সংক্রান্ত আংশিক ঘটনাবলি সম্পর্কে তাদের মাধ্যমে সংবাদ অন্বেষণ করা। আরবদের মধ্যে এর প্রচলন ছিল সর্বাধিক।
আরবদের মাঝে দুইজন গণক অত্যন্ত খ্যাতি লাভ করেছিলেন; একজন হলো 'শাক্ক' এবং অন্যজন 'সাতিহ'। সীরাত গ্রন্থগুলোতে তাঁদের কাহিনী প্রসিদ্ধ।
বলা হয়ে থাকে যে, আরবদের মাঝে এর অস্তিত্ব নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মুজিজাসমূহের একটি কারণ ছিল। যেহেতু তিনি আগাম সংবাদ দিতেন এবং তাঁর অনুসরণের প্রেরণা দিতেন। যেমনটা তাঁদের পক্ষ থেকে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বরকতময় জন্মের পূর্বেই তাঁর আগমন এবং শেষ যামানার নবী ও নবীদের সমাপ্তিকারী হওয়ার সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে বর্ণনা করা হয়।
এই অধ্যায়ে অনেক বিস্ময়কর কাহিনী রয়েছে যা এই সংক্ষিপ্তসারে উল্লেখ করা সমীচীন নয়। যারা এ বিষয়ে বিস্তারিত জানতে চান, তারা যেন সীরাত ও ইতিহাসের কিতাবগুলো দেখেন, বিশেষ করে মাওয়ার্দীর 'আলামুন নুবুওয়াহ'। তবে আমাদের নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর নবুওয়াত প্রাপ্তির পর তাঁরা অদৃশ্যের সংবাদ লাভ থেকে বঞ্চিত হয়েছে এবং নবীর জ্যোতির প্রাবল্যের কারণে তাদের সামনে পর্দা পড়ে গেছে। এমনকি কিছু বর্ণনায় এসেছে যে, নবুওয়াতের পর আর কোনো গণনাবিদ্যা নেই। তাই বর্তমানে গণকদের বিশ্বাস করা বা তাদের কথা শোনা জায়েয নেই; বরং এটি কুফরির একটি লক্ষণ এবং বিশ্বাসকারী ব্যক্তি কাফির হয়ে যাবে। কেননা নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো গণকের কাছে এলো এবং সে যা বলল তা বিশ্বাস করল, সে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর যা নাযিল হয়েছে তা অস্বীকার করল।"
তবে ফখরুর রাযীর 'আস-সিররুল মাকতুম' কিতাব থেকে যা বোঝা যায় তা হলো শরীয়তে এর বৈধতা আছে, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বদনজর লাগার বিষয়টিকে সমর্থন করেছেন এবং বলেছেন: "বদনজর সত্য।"
ইমাম রাযী বলেন: গণনাবিদ্যা দুই প্রকার:
এক প্রকার হলো যা কিছু আত্মার সহজাত বৈশিষ্ট্য থেকে উদ্ভূত, এটি কোনো অর্জিত বিষয় নয়।

এবং এক প্রকার হলো মন্ত্র ও নক্ষত্র আবাহন এবং এই দুটির চর্চার মাধ্যমে। এর কিছু পদ্ধতি এতে উল্লেখ করা হয়েছে। আমাদের শরীয়তে এই পথে চলা হারাম, তাই এটি অর্জন ও শিক্ষা করা থেকে বিরত থাকা আবশ্যক। প্রথম প্রকারটি গণকবিদ্যার (ইলমুল আরাফাহ) অন্তর্ভুক্ত, যা যথা স্থানে আলোচনা করা হয়েছে, সুতরাং তা বিস্মৃত হয়ো না।
বর্ণিত আছে যে, সুলতান ইয়ামিনুদ দৌলা মাহমুদ বিন সবুক্তগিন একটি দুর্গ অবরোধ করেছিলেন, কিন্তু সেটি জয় করা তাঁর জন্য কঠিন হয়ে পড়েছিল। তখন সেই দুর্গ থেকে এক ব্যক্তি বেরিয়ে এসে বলল: ‘বিভ্রমকারী ব্যক্তিগণ এবং যারা সেখানে বসবাস করছে তারা ছাড়া অন্য কেউ আপনাদের এটি জয় করতে বাধা দিচ্ছে না। আর তাদেরকে সেই কাজ থেকে বাধা দেওয়ার একমাত্র উপায় হলো সূর্যোদয়ের সময় প্রচণ্ড শব্দের ঢাক-ঢোল বাজানো এবং অস্থিরকারী সৈন্যবাহিনীর কোলাহল দ্বারা তাদের বিভ্রান্ত করা, যা তাদের মনোসংযোগকে ব্যাহত করবে।’ তাঁরা সে অনুযায়ী কাজ করলেন এবং দুর্গটি তাঁদের জন্য জয় হয়ে গেল। ‘মদিনাতুল উলুম’ গ্রন্থে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।
জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক পর্যবেক্ষণ পদ্ধতির বিদ্যা
এটি এমন এক বিদ্যা যার মাধ্যমে বিশেষ যন্ত্রপাতির সাহায্যে জ্যোতিষ্কসমূহের গতিবিধির পরিমাণ, মহাকাশমন্ডলের অবস্থা, তাদের পিণ্ডসমূহের আকার ও দূরত্বসমূহ নির্ণয় করার পদ্ধতি জানা যায়, যা এই বিদ্যার বিশেষজ্ঞরা অবগত আছেন। এর উপকারিতা হলো জ্যোতির্বিদ্যাকে (ইলমুল হাইয়াহ) পূর্ণতা দান করা, জ্যোতির্বিজ্ঞানের ছক (জিজাত) প্রস্তুত করা, সেগুলো সংকলন করার সক্ষমতা অর্জন এবং এর প্রয়োগ বাস্তবে সম্পন্ন করা। ইবনে হাইসামের ‘কিতাবুল আরসাদ’ এই শিল্পের তাত্ত্বিক বিষয়সমূহ অন্তর্ভুক্ত করে এবং গিয়াসউদ্দিন জামশিদের রিসালাহটি পর্যবেক্ষণ যন্ত্রপাতির বিন্যাস সম্পর্কে আলোচনা করে।
কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার পদ্ধতির বিদ্যা
‘মিফতাহুস সাআদাহ’ গ্রন্থের লেখক বলেছেন, কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার পদ্ধতির বর্ণনায় তিনটি অভিমত রয়েছে:
প্রথমটি: এটিই অধিক বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ মত যে, কুরআন লাইলাতুল কদরে দুনিয়ার আসমানে একত্রে অবতীর্ণ হয়েছে। এরপর নবুওয়াতের পর মক্কায় অবস্থানকাল অনুযায়ী তেইশ বা পঁচিশ বছরে বিভিন্ন সময়ে পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ হয়েছে।
দ্বিতীয়টি: কুরআন দুনিয়ার আসমানে বিশটি (অথবা তেইশ বা পঁচিশটি) কদরের রাতে অবতীর্ণ হয়েছে, প্রতি রাতে ততটুকু যা আল্লাহ পুরো বছরে অবতীর্ণ করার ফয়সালা করেছিলেন। এরপর সারা বছর তা পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ হয়েছে। এই মতটি মুকাতিল বর্ণনা করেছেন এবং হালিমি ও মাওয়ার্দি এটি বলেছেন। ফখরুদ্দিন রাযি এটি উল্লেখ করে বলেছেন: ‘এটি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে’, অতঃপর তিনি দ্বিধা প্রকাশ করেছেন যে এটিই কি অধিক উত্তম নাকি প্রথমটি?
তৃতীয়টি: এর অবতরণ কদরের রাতে শুরু হয়েছে, অতঃপর বিভিন্ন সময়ে পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ হয়েছে।
জেনে রাখুন যে, ‘ইনযাল’ বা অবতীর্ণ হওয়ার অর্থের ব্যাপারে উলামায়ে কিরাম মতভেদ করেছেন।
তাদের মধ্যে কেউ বলেছেন: এটি হলো কিরাত বা তিলাওয়াতের প্রকাশ ঘটানো।
কেউ কেউ বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর কালাম ইলহাম করা হয়েছে এবং তিলাওয়াত শিক্ষা দেওয়া হয়েছে।
আবার কেউ বলেছেন: ফিরিশতা আল্লাহর কাছ থেকে তা আধ্যাত্মিকভাবে গ্রহণ করেন অথবা লাওহে মাহফুজ থেকে তা সংরক্ষণ করেন, অতঃপর তা নিয়ে রাসূলের কাছে অবতরণ করেন এবং তাঁর কাছে তা পৌঁছে দেন।
তাদের মধ্যে কেউ বলেছেন: যারা বলেন যে কুরআন হলো আল্লাহর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি অর্থ (মা’না কায়েম বিযাতিহি), তাদের মতে অবতীর্ণ হওয়া বলতে সেই অর্থের নির্দেশক শব্দ ও অক্ষরসমূহ সৃষ্টি করা এবং এর মাধ্যমে লাওহে মাহফুজে তা সাব্যস্ত করাকে বোঝায়।
আর যারা বলেন যে এটি (কুরআন) হলো শব্দ (লফয), তাদের মতে অবতীর্ণ হওয়া বলতে কেবল লাওহে মাহফুজে তা আনয়ন করা বোঝায়। অতঃপর নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে সে বিষয়ে তিনটি অভিমত রয়েছে:
তার মধ্যে একটি হলো: এটি শব্দ এবং অর্থ উভয়ই।

দ্বিতীয়ত: জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) শুধুমাত্র অর্থসমূহ নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছিলেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেগুলো অবগত হয়ে আরবি ভাষায় তা ব্যক্ত করেছেন। এই মতের প্রবক্তা মহান আল্লাহর বাণীর বাহ্যিক অর্থের ওপর নির্ভর করেছেন: "আপনার হৃদয়ে বিশ্বস্ত রূহ (জিবরাঈল) তা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছে।"
তৃতীয়ত: জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁর প্রতি কেবল অর্থটিই পৌঁছে দিয়েছিলেন এবং তিনি এই শব্দগুলোর মাধ্যমে আরবি ভাষায় তা ব্যক্ত করেছেন; আর আসমানবাসীরা তা আরবিতেই পাঠ করেন এবং এরপর সেটি এভাবেই অবতীর্ণ হয়েছে—সমাপ্ত। এ বিষয়ে আরও কিছু উক্তি রয়েছে, আপনি চাইলে তা তাফসিরসমূহ, বাইযাভীর টীকা এবং সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর 'আল-ইতকান' গ্রন্থে পাবেন।
রসায়ন বিজ্ঞান (আল-কিমিয়া)
এটি এমন এক বিজ্ঞান যার মাধ্যমে খনিজ পদার্থ থেকে বৈশিষ্ট্যসমূহ দূর করার পদ্ধতি, সেগুলোতে নতুন বৈশিষ্ট্য আনয়ন এবং এমন সব বৈশিষ্ট্য দান করা জানা যায় যা পূর্বে তাদের ছিল না। এর ভিত্তি হলো এই ধারণার ওপর যে, সকল ধাতু তাদের শ্রেণিতে অভিন্ন এবং তাদের মধ্যকার বাহ্যিক পার্থক্য কেবল কিছু আপতিক বিষয়ের কারণে যা পরিবর্তনযোগ্য।
সাফাদী 'শারহু লামিয়াতিল আজম' গ্রন্থে বলেছেন: এই শব্দটি ইবরানি শব্দ থেকে আরবিকরণ করা হয়েছে। এর মূল হলো 'কিম ইয়াহ', যার অর্থ হলো এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে। তিনি এ বিষয়ে মানুষের জ্ঞান লাভে অসমর্থতা নিয়ে সৃষ্ট মতভেদ উল্লেখ করেছেন।
তিনি যা উল্লেখ করেছেন তার সারসংক্ষেপ হলো, এ বিষয়ে মানুষ দুই দলে বিভক্ত:
অনেকেই এর অসারতার কথা বলেছেন, যাদের মধ্যে রয়েছেন শায়খুর রইস ইবনে সিনা; তিনি 'কিতাবুশ শিফা' এর কিছু ভূমিকার মাধ্যমে একে বাতিল করেছেন। শায়খ তাকিউদ্দীন আহমাদ ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) এটি অস্বীকার করে একটি পুস্তিকা রচনা করেছেন। ইয়াকুব আল-কিন্দিও একে বাতিল করতে একটি পুস্তিকা লিখেছেন যা তিনি দুই প্রবন্ধে বিভক্ত করেছেন। অন্যরাও তদ্রূপ করেছেন। তবে তারা এর অসম্ভাব্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান তো দূরের কথা, প্রবল ধারণাও তৈরি করতে পারে এমন কিছু উপস্থাপন করেননি; বরং তারা কেবল এমন যুক্তি এনেছেন যা বিষয়টিকে অসম্ভব বলে মনে করায়।
অন্যরা এর সম্ভাব্যতা স্বীকার করেছেন, যাদের মধ্যে রয়েছেন ইমাম ফখরউদ্দীন আল-রাযী; তিনি 'আল-মাবাহিছুল মাশরিকিয়্যাহ' গ্রন্থে এর সম্ভাব্যতা বর্ণনায় একটি অধ্যায় রচনা করেছেন।
শায়খ নাজমুদ্দীন বিন আবুদ দার আল-বাগদাদী শায়খ ইবনে তাইমিয়্যাহর প্রত্যুত্তর দিয়েছেন এবং তাঁর পুস্তিকার বক্তব্যকে অসার প্রমাণ করেছেন।
আবু বকর মুহাম্মদ ইবনে যাকারিয়া আল-রাযী ইয়াকুব আল-কিন্দিকে অত্যন্ত জোরালোভাবে খণ্ডন করেছেন। আর মুয়ায়্যিদুদ্দীন আবু ইসমাইল আল-হুসাইন ইবনে আলী—যিনি তুগরাঈ নামে পরিচিত—এ বিষয়ে অনেক গ্রন্থ রচনা করেছেন, যার মধ্যে 'হাকাইকুল ইশহাদাত' অন্যতম। সেখানে তিনি এটি প্রমাণ করেছেন এবং ইবনে সিনার মত খণ্ডন করেছেন।
এরপর সাফাদী এর সমর্থকদের এবং অস্বীকারকারীদের উক্তি থেকে সামান্য কিছু উল্লেখ করেছেন।
শায়খুর রইস (ইবনে সিনা) বলেছেন: আমরা তামা থেকে রুপার রঙ এবং রুপা থেকে সোনার রঙ তৈরি করার এবং সীসা থেকে তার ত্রুটিগুলোর অধিকাংশ দূর করার সম্ভাব্যতা মেনে নিই। কিন্তু রঙ করা বস্তুটি কি তার মূল রূপ হারাবে নাকি নতুন রূপ পরিধান করবে? প্রথমটি অসম্ভব, আর দ্বিতীয়টির সম্ভাব্যতা এখনো স্পষ্ট হয়নি। কারণ এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো এমন হওয়া সম্ভব নয় যা এই দেহগুলোকে ভিন্ন প্রজাতিতে রূপান্তর করে; বরং এগুলো হলো কিছু আপতিক গুণ ও অনুষঙ্গ মাত্র, আর এদের প্রকৃত রূপ অজানা। যখন কোনো কিছু অজ্ঞাত থাকে, তখন কীভাবে তা তৈরি করা বা ধ্বংস করার সংকল্প করা সম্ভব হতে পারে?
ইমাম (রাযী) এর অসম্ভাব্যতা সম্পর্কে দার্শনিকদের আরও কিছু প্রমাণ উল্লেখ করেছেন এবং পরবর্তীতে শায়খ (ইবনে সিনা) ও অন্যদের প্রতিষ্ঠিত যুক্তিগুলোকে খণ্ডন করে এর সম্ভাব্যতা প্রমাণ করেছেন। তিনি 'আল-মুলাখখাস' গ্রন্থেও এর সম্ভাব্যতার স্বপক্ষে দলিল পেশ করে বলেছেন: এর যৌক্তিক সম্ভাব্যতা প্রমাণিত; কারণ সকল বস্তুর বস্তুসত্তা অভিন্ন, সুতরাং সাব্যস্তকৃত নীতি অনুযায়ী যা সমগ্রের ওপর প্রযোজ্য হতে পারে, তা এর প্রতিটি অংশের ওপরও প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক।
আর বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে বলা যায় যে, সোনা অন্য ধাতু থেকে রঙ ও ঘনত্বের মাধ্যমে পৃথক হয়, এবং এই প্রতিটি বৈশিষ্ট্যই অর্জন করা সম্ভব এবং তাদের মাঝে কোনো বৈপরীত্য নেই। তবে হ্যাঁ, এর পথ অত্যন্ত কঠিন।

আবু বকর বিন আল-সাইগ, যিনি ইবনে মাজা আল-আন্দালুসি নামে পরিচিত, তাঁর কোনো এক রচনায় শায়খ আবু নাসর আল-ফারাবি থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: এরিস্টটল তাঁর খনিজ পদার্থ বিষয়ক গ্রন্থে স্পষ্ট করেছেন যে, কিমিয়া বা রসায়ন বিদ্যা সম্ভবপর বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, তবে এটি এমন এক সম্ভবপর বিষয় যার বাস্তব অস্তিত্ব লাভ করা অত্যন্ত কঠিন। তবে যদি এমন কিছু আনুষঙ্গিক কারণ একত্রিত হয় যার মাধ্যমে এর অস্তিত্ব সহজতর হয়, তবে ভিন্ন কথা। আর এটি এই কারণে যে, তিনি প্রথমে তর্কমূলক পদ্ধতিতে এটি পরীক্ষা করেছেন এবং একটি যুক্তির মাধ্যমে একে সাব্যস্ত করেছেন আবার অন্য যুক্তির মাধ্যমে একে বাতিল করেছেন, যেমনটি তিনি সচরাচর বিতর্কিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে করে থাকেন। অতঃপর তিনি কিতাবের শুরুতে বর্ণিত দুটি প্রাঙ্গণ থেকে তৈরি একটি যুক্তির মাধ্যমে একে চূড়ান্তভাবে সাব্যস্ত করেছেন।
আর সেই প্রাঙ্গণ দুটি হলো: ধাতুসমূহ প্রজাতিগতভাবে এক এবং তাদের মধ্যকার পার্থক্য তাদের মূল সত্তার মধ্যে নয়, বরং তা তাদের বাহ্যিক গুণাবলীর মধ্যে; যার কিছু তাদের সত্তাগত গুণের অন্তর্ভুক্ত এবং কিছু তাদের আপতিক গুণের অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয়টি হলো: একই প্রজাতির অন্তর্ভুক্ত দুটি বস্তু যদি কোনো গুণের কারণে ভিন্ন হয়, তবে তাদের একটিকে অন্যটিতে রূপান্তর করা সম্ভব। যদি সেই গুণটি সত্তাগত হয় তবে রূপান্তর কঠিন হয়, আর যদি তা বিচ্ছেদযোগ্য হয় তবে রূপান্তর সহজ হয়। এই বিদ্যায় কঠিন বিষয়টি হলো এই যে, অধিকাংশ খনিজ উপাদানের পার্থক্য তাদের সত্তাগত গুণাবলীর মধ্যে। তবে স্বর্ণ ও রূপার মধ্যকার পার্থক্য অত্যন্ত সামান্য বলে প্রতীয়মান হয়। তাঁর কথা সমাপ্ত হলো।
ইমাম শামসউদ্দীন মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম বিন সা’দ আল-আনসারি বলেন: পরিচালক যদি প্রকৃতি কর্তৃক দৃশ্যমান পারদ ও গন্ধক থেকে প্রস্তুতকৃত স্বর্ণের অনুরূপ স্বর্ণ তৈরি করতে চান, তবে তার চারটি জিনিসের প্রয়োজন হবে।
ওই দুটি অংশের প্রত্যেকটির পরিমাণ।
তার গুণাগুণ।
পরিপক্ক করার জন্য কার্যকরী উত্তাপের মাত্রা।
এবং তার সময়কাল; আর এগুলোর প্রত্যেকটি অর্জন করা অত্যন্ত দুঃসাধ্য।
পক্ষান্তরে, তিনি যদি কোনো ঔষধ তৈরি করার মাধ্যমে তা করতে চান—যাকে উদাহরণস্বরূপ ইকসির বলা হয়—এবং তা রূপার ওপর প্রয়োগ করেন যাতে তা রূপার সাথে মিশ্রিত হয় এবং সমস্ত খনিজ ও তাদের বৈশিষ্ট্যের ন্যায় স্থায়ীভাবে থিতু হয়, তবে তিনি যদি তা যুক্তিনির্ভর অনুমানের মাধ্যমেও বের করেন, তবুও তার প্রাঙ্গণগুলো অজ্ঞাতই থেকে যায়; আর এর কাঠিন্য ও শ্রমসাধ্য হওয়ার বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট। এখানেই তাঁর কথা সমাপ্ত। আল-সাফাদি বলেন: প্রকৃতিবাদীদের ধারণা মতে খনিতে স্বর্ণ সৃষ্টির কারণ হলো, পারদ যখন তার পরিপক্কতা পূর্ণ করে, তখন খনির গন্ধক তাকে নিজের দিকে আকর্ষণ করে এবং তাকে নিজের অভ্যন্তরে লুকিয়ে ফেলে যাতে তা জলীয় আর্দ্রতার ন্যায় প্রবাহিত না হয়ে যায়। যখন তারা মিশ্রিত ও একীভূত হয় এবং পরিপক্ককারী উত্তাপ ও স্বর্ণ গঠনের সময়কাল শেষ হয়, তখন এগুলোর প্রতিটিই অর্জন করা কঠিন হয়ে পড়ে।
আর যদি তিনি কোনো ঔষধ তৈরির মাধ্যমে তা করতে চান—যাকে উদাহরণস্বরূপ ইকসির বলা হয়—এবং তা রূপার পাকানো ও পরিপক্ক হওয়ার সময় তাতে প্রয়োগ করেন, তবে তা থেকে বিভিন্ন প্রকারের খনিজ উৎপন্ন হয়। যদি পারদ স্বচ্ছ হয় এবং গন্ধক বিশুদ্ধ হয় এবং তাদের অংশগুলো সঠিক অনুপাতে মিশ্রিত হয় এবং খনির উত্তাপ পরিমিত থাকে, আর তাতে শৈত্য, শুষ্কতা, লবণাক্ততা, তিক্ততা বা অম্লতার কোনো ব্যাঘাত না ঘটে, তবে দীর্ঘ সময় পর তা থেকে খাঁটি স্বর্ণ উৎপন্ন হয়।
আর এই খনিজ কেবল বালুকাময় প্রান্তর এবং নরম পাথরের মধ্যেই গঠিত হয়। মানুষের নিজের হাতে স্বর্ণ তৈরির ক্ষেত্রে এই ধরনের নিয়মে অগ্নির তদারকি করা এমন একটি বিষয় যার পথ জানা এবং চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানো অত্যন্ত দুরূহ:
হে খাইফ-এর সেই গৃহ! যদিও তার সাক্ষাতের স্থানটি কাছেই ... কিন্তু তার আগে রয়েছে ভয়াবহ সব বাধা।
ইয়াকুব আল-কিন্দি তাঁর পুস্তিকায় উল্লেখ করেছেন: প্রকৃতি যে কাজ একাকী সম্পন্ন করে মানুষের পক্ষে তা করার অক্ষমতা এবং এই বিদ্যার অনুসারীদের প্রতারণা প্রসঙ্গে।

এবং তাদের মূর্খতা ও যারা সোনা ও রুপা তৈরির দাবি করে, তাদের দাবির অসারতা (প্রমাণিত হয়েছে)।
অস্বীকারকারীরা বলেন: যদি কৃত্রিম রঞ্জিত সোনা প্রাকৃতিক সোনার সদৃশ হতো, তবে শিল্পজাত বস্তু প্রাকৃতিক বস্তুর সদৃশ হতো। আর যদি তা সম্ভব হতো, তবে প্রাকৃতিকভাবেও শিল্পজাত বস্তু যেমন—তলোয়ার, খাট বা আংটি পাওয়া সম্ভব হতো, অথচ তা অসম্ভব।
তারা আরও বলেন: রঞ্জক পদার্থটি হয় রঞ্জিত বস্তুর চেয়ে আগুনের প্রতি অধিক সহনশীল হবে, অথবা রঞ্জিত বস্তুটি অধিক সহনশীল হবে, অথবা উভয়টি সমান হবে।
যদি রঞ্জক পদার্থটি অধিক সহনশীল হয়, তবে ১ রঞ্জিত বস্তুটিরও অধিক সহনশীল হওয়া আবশ্যক ছিল; এবং রঞ্জকটি বিলীন হয়ে যাওয়া ও রঞ্জিত বস্তুটি তার আদি অবস্থায় রঞ্জকহীনভাবে অবশিষ্ট থাকা আবশ্যক ছিল।
আর যদি আগুনের সহনশীলতায় তারা সমান হয়, তবে আগুনের মোকাবিলায় তাদের সমতার কারণে তারা একই জাতীয় বলে গণ্য হবে। ফলে তাদের কোনটিই রঞ্জক বা রঞ্জিত হবে না। এটি অস্বীকারকারীদের অন্যতম শক্তিশালী দ্বিতীয় যুক্তি।
প্রথম যুক্তির উত্তরে সপক্ষবাদীরা বলেন: আমরা দেখি যে চকমকি পাথর ঘর্ষণ এবং বস্তুসমূহের সংঘর্ষে আগুন তৈরি হয়; পাখা ও বুদবুদ পাত্রের মাধ্যমে বাতাস তৈরি হয়; চুল থেকে নিশাদল তৈরি করা হয় এবং একইভাবে অনেক রাসায়নিক দ্রব্য ও কাঁচও তৈরি হয়। অতঃপর, প্রকৃতিতে যা নেই তা শিল্পের মাধ্যমে তৈরি করা সম্ভব নয়—এমন অনুমানের ভিত্তিতে শিল্পজাত বস্তুর অস্তিত্বকে নিশ্চিতভাবে অস্বীকার করা আমাদের জন্য আবশ্যক নয়। আর শিল্পের মাধ্যমে প্রাকৃতিক বিষয় ঘটা সম্ভব হলেই যে এর বিপরীতটিও (অর্থাৎ প্রকৃতিতে শিল্পজাত বস্তু থাকা) সম্ভব হবে, এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। বরং বিষয়টি প্রমাণের ওপর নির্ভরশীল।
দ্বিতীয় যুক্তির উত্তরে বলা হয়: রঞ্জক ও রঞ্জিত বস্তুর আগুনের প্রতি সহনশীলতা সমান হওয়ার কারণে তাদের মূল সত্তা বা মাহিয়্যাত অভিন্ন হওয়া আবশ্যক নয়। কারণ এটি সুবিদিত যে, ভিন্নধর্মী দুটি বস্তু কিছু গুণাবলিতে অংশীদার হতে পারে। তবে এই উত্তরে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে।
এই বিদ্যার অনুসন্ধানে জীবন ব্যয়কারী জনৈক ব্যক্তি বর্ণনা করেছেন যে, আল-তুগরায়ী প্রথমে এক মিসকাল ইকসির (পরশমণি) অন্য ধাতুর ষাট হাজার মিসকালের ওপর প্রয়োগ করেন, ফলে তা সোনা হয়ে যায়। অতঃপর তিনি অপর এক মিসকাল তিন লক্ষ মিসকালের ওপর প্রয়োগ করেন। খালিদ বিন ইয়াজিদের শিক্ষক সন্ন্যাসী মার ইয়ানুস এক মিসকাল বারো লক্ষ মিসকালের ওপর প্রয়োগ করেছিলেন। মারিয়া কিবতিয়াহ বলেন: আল্লাহর কসম! যদি আল্লাহর ভয় না থাকত, তবে আমি বলতাম যে এক মিসকাল ইকসির পূর্ব ও পশ্চিমের মধ্যবর্তী সকল স্থান পূর্ণ করার জন্য যথেষ্ট। এর চূড়ান্ত ফয়সালা হলো আল-গাজ্জী যা বলেছেন:
কিমিয়ার মূল সত্তার মতো, তুমি তাকে দেখতে পাবে না … যে তা লাভ করেছে, অথচ সমগ্র সৃষ্টি তার অন্বেষণে রত।
শুযুর-এর লেখক—যিনি এই শাস্ত্রের ইমামদের অন্তর্ভুক্ত—স্পষ্ট করেছেন যে, রঞ্জনের শেষ সীমা হলো হাজারের ওপর এক ভাগ প্রয়োগ করা। তিনি বলেন:
বিশ্লেষণ ও সংমিশ্রণের সূক্ষ্মতায় তা এমন এক জাওহারে পরিণত হয়েছে … যার একাংশ আগুনের মাঝে হাজার অংশের ওপর প্রভাব বিস্তার করে।
কেউ কেউ দাবি করেন যে, আল-হারীরির মাকামাত এবং কালিলা ওয়া দিমনা গ্রন্থদ্বয় কিমিয়া বা রসায়নের রহস্যে ঘেরা। তারা মনে করেন এই শিল্পটি মরুভূমির রূপকের মাধ্যমে সংকেতবদ্ধ করা হয়েছে। জনৈক ব্যক্তি—যিনি এটি পরীক্ষা করতে গিয়ে ক্লান্ত হয়েছেন, কঠোর পরিশ্রমে অস্থির হয়েছেন এবং এর গুরুত্বকে তামাশা মনে করেছেন—ইমাম জাফর সাদিকের ছাত্র জাবিরের রচনার ওপর লিখেছেন:
এটি সেই ব্যক্তির কথা যার উক্তি … পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলকে বিভ্রান্ত করেছে।
তুমি তো কেবল একজন ধ্বংসকারী (কাসির) … যে তোমাকে সংস্কারক (জাবির) নাম দিয়েছে সে মিথ্যা বলেছে।
তিনি কিমিয়ার অন্বেষণে নিজেকে নিয়োজিত রেখেছিলেন এবং এভাবেই নিজের জীবন শেষ করেছিলেন।
আল-সাফাদী উল্লেখ করেছেন যে, শায়খ তাকিউদ্দিন বিন দাকীকুল ঈদ এবং ইমামুল হারামাইন—উভয়ই এর প্রতি আসক্ত ছিলেন।--------------------------------------------
১ এই বাক্যাংশে একটি শব্দ রয়েছে।

জেনে রাখুন যে, যারা এই শিল্পের প্রতি যত্নশীল, তাদের কেউ কেউ আগুনের তাপে সালফার এবং পারদের সংমিশ্রণ প্রস্তুত করেন যাতে স্বল্প সময়ে অনেক বেশি মিশ্রণ ঘটে, যা খনিজ আকরিকের ক্ষেত্রে কেবল দীর্ঘ সময়েই সম্ভব হয়। এটি অত্যন্ত কঠিন পদ্ধতি কারণ এর জন্য কঠোর পরিশ্রমের প্রয়োজন। আর তাদের কেউ কেউ ধাতুর ওজন ও আয়তনের অনুপাত অনুযায়ী ধাতব পদার্থসমূহকে একত্রিত করেন।
আবার তাদের কেউ কেউ পরিমাপ সম্পর্কে অজ্ঞ, ফলে তারা বিভ্রান্তি ও সন্দেহে পতিত হন। তারা উদ্ভিদ, জড় পদার্থ এবং প্রাণিজ বস্তু যেমন চুল, ডিম ও পিত্ত ব্যবহার করে সাহায্য চান, অথচ তারা কাঙ্ক্ষিত ফলাফলের দিকে সঠিক পথ পান না।
অতঃপর প্রাজ্ঞ ব্যক্তিগণ ধাঁধা, রূপক এবং সংকেতের মাধ্যমে পরশপাথর (ইকসির) তৈরির পদ্ধতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন, কারণ এটি গোপন রাখার মধ্যে জনকল্যাণ নিহিত রয়েছে। সুতরাং তাদের গ্রন্থাবলির মাধ্যমে সঠিক পথ পাওয়ার কোনো উপায় নেই, আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সঠিক পথ প্রদর্শন করেন। আবু আল-আসবাহ আব্দুল আজিজ ইবনে তাম্মাম আল-ইরাকি এই হিকমতে উপনীত ব্যক্তির মর্যাদা নির্দেশ করে বলেছেন:
আপনি এমন কিছু জয় করেছেন যা কোনো রাজাকে দেওয়া হয়নি … না মুনজিরানকে, না সাসানপুত্র কিসরাকে।
না ইবনে হিন্দকে, না তার সঙ্গী নুমানকে … আর না গামদানের চূড়ায় ইবনে যি ইয়াযানকে।
আল-জিলদাকি 'আল-মুকতাসাব'-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থে শেখ জাবিরের সাথে তার সম্পৃক্ততা এবং তার সান্নিধ্যে অর্জিত জ্ঞান বর্ণনা করার পর বলেছেন: মহান আল্লাহর শপথ! তিনি এরপর বহুবার আমাকে এই জ্ঞান থেকে সরিয়ে নিতে চেয়েছিলেন এবং আমার মনে সন্দেহ ঢুকিয়ে দিতে চেয়েছিলেন। এর মাধ্যমে তিনি হিদায়াত পাওয়ার পর আমাকে বিভ্রান্ত করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু আল্লাহ যা চেয়েছেন তা ছাড়া অন্য কিছু হতে অস্বীকার করেছেন। যখন আমি তার উদ্দেশ্য বুঝতে পারলাম এবং জানলাম যে তার মধ্যে আমার প্রতি ঈর্ষা প্রবেশ করেছে, তখন আমি তাকে বিতর্কের ময়দানে অবরুদ্ধ করলাম এবং তার দিকে যুক্তির জিহ্বা প্রসারিত করলাম। তিনি দালিলিক তলোয়ার নিয়ে দাঁড়িয়ে থাকতে অক্ষম হলেন এবং সত্যের প্রমাণ তার ওপর নিরবতার ফরমান জারি করল। ফলে তিনি শান্তির দিকে ঝুঁকলেন, দাঁড়ালেন এবং আমাকে আলিঙ্গন করে বললেন: "আমি কেবল তোমাকে পরীক্ষা করতে চেয়েছিলাম এবং তোমার উপলব্ধির প্রকৃত স্থানটি জানতে চেয়েছিলাম। আর যারা তোমার কাছ থেকে এই জ্ঞান গ্রহণ করবে, তাদের ব্যাপারে তুমি সতর্ক থেকো।"
জেনে রাখুন যে, আমাদের জন্য এই জ্ঞান গোপন রাখা এবং আমাদের স্বজাতির অযোগ্য ব্যক্তিদের কাছে তা প্রচার করা নিষিদ্ধ করা আবশ্যকীয় কর্তব্যের অন্তর্ভুক্ত। আর আমরা যেন এর যোগ্য ব্যক্তিদের কাছ থেকে তা গোপন না করি, কারণ বস্তুসমূহকে তাদের সঠিক স্থানে রাখা একটি ওয়াজিব কাজ। কেননা এর প্রচারের মধ্যে জগতের ধ্বংস রয়েছে এবং এর যোগ্য ব্যক্তিদের কাছে তা গোপন রাখার মধ্যে তাদের বিনাশ নিহিত।
আমরা দেখেছি যে, আমাদের সময়ে প্রজ্ঞার বা হিকমতের ভিত্তি ধসে পড়েছে, বিশেষ করে এই যুগের জ্ঞানপিপাসুরা সবচেয়ে মূর্খ প্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত। তারা অসম্ভব সব বিষয়ে একমত হয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ সাধারণ বাজারী লোক, কেউ বিক্রেতা, কেউ চতুর আর কেউ জাদুকর; তারা কী বলছে তা নিজেরাই জানে না। তারা দারিদ্র্য নিয়ে আলোচনা করতে থাকে এবং উল্লেখ করে যে কিমিয়া বা রসায়নশাস্ত্র হলো যুগের ঐশ্বর্য। তারা এর সমর্থনে অলীক গল্পের অবতারণা করে, অথচ তাদের কেউ অন্য কারো মতের সাথে একমত হয় না। তারা জানে না কীভাবে অনুসন্ধান করতে হয়, যদিও তাদের পাথর গণনার ঊর্ধ্বে। এই তিন প্রকারের উৎপন্ন বস্তু এবং তাদের অজ্ঞতা তাদের সুদূর বিভ্রান্তিতে নিক্ষেপ করেছে। আমরা দেখেছি যে, যারা ইলাহি হিকমত এবং এই মহৎ দার্শনিক শিল্প অন্বেষণ করে, তাদের নসিহত করা আমাদের জন্য আবশ্যক। তাই আমরা তাদের জন্য 'বুগইয়াতুল খাবির ফি কানুন তালাবিল ইকসির' নামক গ্রন্থটি রচনা করেছি এবং এরপর ইকসিরের স্বরূপ উদ্ঘাটনে 'আশ-শামসুল মুনির' রচনা করেছি।
এই শিল্পে আল-বুখারির একটি পুস্তিকা রয়েছে, যেখানে তিনি অনেকগুলো বর্ণিত এবং যৌক্তিক প্রমাণ উল্লেখ করেছেন যার সংখ্যা ছত্রিশ পর্যন্ত পৌঁছেছে।
এতে আরও রয়েছে: ইবনে সিনার পুস্তিকা যার নাম 'মিরআতুল আজাইব'। মুসলিমদের মধ্যে যিনি প্রথম কিমিয়া বা রসায়ন বিজ্ঞান নিয়ে কথা বলেছেন, গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং ইকসির ও মিজানের শিল্প বর্ণনা করেছেন এবং দার্শনিকদের গ্রন্থসমূহ পর্যবেক্ষণ করেছেন, তিনি হলেন খালিদ বিন ইয়াজিদ বিন মুয়াবিয়া বিন আবি সুফিয়ান।
আর যাঁর মাধ্যমে এই জ্ঞান প্রথম প্রসিদ্ধি লাভ করে, তিনি হলেন খালিদ ইবনে ইয়াজিদের ছাত্র জাবির বিন হাইয়ান আস-সুফি, যেমনটি বলা হয়ে থাকে:

আমরা জাবিরের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে এমন প্রজ্ঞা লাভ করেছি … যা তিনি সত্যবাদী ও বিশ্বস্ত ইমামের নিকট থেকে প্রাপ্ত হয়েছেন।
সেই ওয়াসির (উত্তরাধিকারী) জন্য যাঁর পবিত্র মাটির সুবাস … নাজাফের মাটির মাঝে কস্তুরীর ন্যায়।
এটি একারণে যে, তিনি আলীর প্রতি অনুগত ছিলেন, তাঁর খিলাফতকে স্বীকার করেছেন এবং রাজত্ব ত্যাগ করেছেন।
জেনে রাখুন যে, তিনি বিষয়টিকে অনেকগুলো গ্রন্থে ছড়িয়ে দিয়েছেন, তবে তিনি হককে এর হকদারদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন, প্রত্যেক বিষয়কে তার সঠিক স্থানে রেখেছেন এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যাঁকে প্রাপ্তির মাধ্যম করেছেন তাঁকে পৌঁছে দিয়েছেন। কিন্তু তিনি তাঁর জ্ঞান ও সমসাময়িক মতামতের ভিত্তিতে এমন এক প্রজ্ঞার কারণে তাঁদেরকে বিভিন্ন ধরনের বিস্ময় ও অসম্ভব বিষয়ের দ্বারা ব্যাপৃত রেখেছেন যা তিনি পছন্দ করেছেন। তবুও তাঁর কোনো কিতাবই বহুবিধ উপকারিতা থেকে খালি নয়।
জাবিরের পরে ইসলামের যেসব প্রাজ্ঞ ব্যক্তিবর্গ এসেছেন, যেমন মাসলামা ইবনে আহমাদ আল-মাজরিতি, আবু বকর আল-রাজি, আবু আল-আসবাহ ইবনে তাম্মাম আল-ইরাকি, তুগরাই, সাদিক মুহাম্মদ ইবনে আমিল আত-তামিমি এবং আশ-শুযুর প্রণেতা ইমাম আবু হাসান আলী—তাঁদের প্রত্যেকেই জ্ঞানার্জনে সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা চালিয়েছেন এবং আল-জিলদাকি তাঁদের পরবর্তী সময়ের।
অতঃপর জেনে রাখুন যে, একদল দার্শনিক, যেমন প্রজ্ঞাবান হার্মিস, এরিস্টটল ও পিথাগোরাস, যখন এই খোদায়ী বিদ্যা উদ্ধারের ইচ্ছা করলেন, তখন তাঁরা নিজেদের প্রকৃতির অবস্থানে স্থাপন করলেন। ফলে তাঁরা যুক্তিগত শক্তি ও পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের মাধ্যমে জানতে পারলেন যে, এই বস্তুগুলোর প্রতিটিতে উত্তাপ, শৈত্য, শুষ্কতা ও আর্দ্রতা কীভাবে প্রবেশ করেছে এবং অন্যান্য বস্তু থেকে কী কী এতে সংমিশ্রিত হয়েছে। তাঁরা সময় ও স্থানের ভিন্নতায় মৃত্তিকা জাত, প্রাণীজ ও উদ্ভিদজাত বিভিন্ন নির্যাস ব্যবহারের মাধ্যমে সেই বস্তুগুলোর সক্রিয় ও প্রতিক্রিয়াশীল গুণাবলি থেকে অতিরিক্ত অংশ হ্রাস এবং অপূর্ণ অংশ বৃদ্ধির কৌশল অবলম্বন করলেন, যাতে কাঙ্ক্ষিত ফল লাভ করা যায়। তাঁরা ভস্মীকরণকে ধাতুর দহন ও প্রজ্জ্বলনের স্থলাভিষিক্ত করেছেন, তরল সিঞ্চনকে শীতলীকরণ ও জমাট বাঁধার স্থলাভিষিক্ত করেছেন, সমতাকরণকে শুষ্কীকরণের স্থানে, মোমায়নকে সিক্তকরণ ও কোমলকরণের স্থানে, পাতন প্রক্রিয়াকে নির্যাস গ্রহণের স্থানে, পৃথকীকরণকে বিশোধন ও বিমুক্তকরণের স্থানে, চূর্ণ ও বিশ্লেষণকে একত্রীকরণ ও মিশ্রণের স্থানে এবং বন্ধনকে একীভূতকরণ ও দৃঢ়করণের স্থলাভিষিক্ত করেছেন। তাঁরা মূল উপাদানসমূহকে একটি একক সক্রিয় সত্তা হিসেবে গ্রহণ করেছেন, যা নিজে প্রভাবিত হয় না কিন্তু বিভিন্ন ধরনের অত্যন্ত শক্তিশালী প্রভাব ধারণ করে। আসমানি অনুপ্রেরণা, বুদ্ধিভিত্তিক ও ইন্দ্রিয়লব্ধ অনুমানের মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের দ্বারা এটি যা কিছুর সংস্পর্শে আসে তার ওপর গভীর প্রভাব বিস্তার করে। একইভাবে আসক্লিপিয়াস ইউনুস, অ্যান্ড্রোকাস এবং অন্যান্যরা প্রতিষেধক, মাযুন, বড়ি, সুরমা ও মলমের সংমিশ্রণে কাজ করেছেন। তাঁরা মানবদেহের মেজাজ ও এতে বিদ্যমান জটিল রোগসমূহের তুলনায় ঔষধের শক্তি পরিমাপ করেছেন এবং কারণসমূহ বিবেচনা করার পর গরম, ঠান্ডা, আর্দ্র ও শুষ্ক উপাদানের সমন্বয়ে এমন একটি একক ঔষধ তৈরি করেছেন যা চিকিৎসায় কার্যকর হয়। যেমন ডেমোক্রিটাস মদের নির্যাস তৈরির বিদ্যায় করেছিলেন। তিনি প্রথমে লক্ষ্য করলেন যে, পানি গঠন ও ভারসাম্যের দিক থেকে মদের সমতুল্য নয়, কারণ মদ হলো আঙুরের নির্যাস। তিনি মদের পাঁচটি বৈশিষ্ট্য খুঁজে পেলেন: স্বাদ, ঘ্রাণ, প্রফুল্লতা প্রদান এবং মাদকতা। তাই তিনি যখন এর ঔষধ প্রস্তুত শুরু করলেন, তখন তিনি এমন ভেষজ গ্রহণ করলেন যা পানিকে মদের বর্ণে রঞ্জিত করে, অতঃপর স্বাদে অনুরূপ করে, ঘ্রাণকে সুবাসিত করে, প্রফুল্লতা আনে এবং মাদকতা সৃষ্টি করে। তিনি শুষ্ক উপাদানগুলোকে চূর্ণ করলেন এবং তরল উপাদানের সাথে মিশ্রিত করলেন যতক্ষণ না সেগুলো একীভূত হয়ে একটি একক শুষ্ক ঔষধে পরিণত হয়, যার সামান্য অংশ অধিক পরিমাণে মেশালে তা বর্ণ ধারণ করে। এরিস্টটলের রিসালা থেকে সমাপ্ত।
আল-জিলদাকি 'নিহায়াতুত তিব' গ্রন্থে বলেছেন: এটি প্রত্যেক প্রাজ্ঞ ব্যক্তির স্বভাব যে, তিনি তাঁর পুরো জ্ঞানকে তাঁর সমস্ত বইয়ের মধ্যে ছড়িয়ে দেন এবং তাঁর কিছু বইয়ের জন্য এমন বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করেন যার কারণে তিনি সেগুলোকে বাকি বইগুলোর ওপর শ্রেষ্ঠত্বের ইঙ্গিত দেন, কারণ সেগুলোতে জ্ঞানের আধিক্য রয়েছে।
যেমন জাবির তাঁর সমস্ত বইয়ের মধ্যে 'আল-খামসুমিয়াহ' নামক কিতাবটিকে বিশেষায়িত করেছেন।
এবং যেমন মুআইয়িদুদ্দিন তাঁর বইগুলোর মধ্যে 'আল-মাসাবিহ ওয়াল মাফাতিহ' নামক কিতাবটিকে বিশেষায়িত করেছেন।

যেমন মাজরিতি তার ‘রুতবা’ কিতাবটিকে নির্দিষ্ট করেছেন।
এবং যেমন ইবনে উমাইল তার ‘আল-মিসবাহ’ কিতাবটিকে নির্দিষ্ট করেছেন।
অতঃপর আল-জিলদাকি বলেন: একজন আলিমের শর্তসমূহের মধ্যে একটি হলো, মহান আল্লাহ তাকে জনস্বার্থ সংশ্লিষ্ট যে জ্ঞান দান করেছেন যা বিশেষ ও সাধারণ মানুষের উপকারে আসে, তা গোপন না করা; তবে এই বিশেষ প্রতিভা বা সামর্থ্য ব্যতীত। কেননা এর শর্ত হলো এটি কখনোই স্পষ্ট ভাষায় প্রকাশ করা যাবে না এবং রাজাদের এটি জানানো যাবে না, বিশেষ করে তাদের যারা বিষয়টি বোঝে না।
আশ্চর্যের বিষয় হলো, এই প্রতিভার প্রকাশ ঘটানো ব্যক্তি বিভিন্ন দিক থেকে বিপদের লক্ষ্যবস্তু হয়ে থাকে:
প্রথমত: যদি সে এটি প্রকাশ করে এবং গোপন না রাখে, তবে তার ওপর বিপদ আপতিত হয়। কারণ তার কাছে যা আছে তা সকল মানুষের কাম্য বস্তু। ফলে সে বিপদের প্রতীক্ষায় থাকে, কারণ তারা তার কাছ থেকে তাদের কাঙ্ক্ষিত বস্তু ছিনিয়ে নিতে চায়। আবার অনেক সময় হিংসা তাদের প্ররোচিত করে তাকে ধ্বংস করে দিতে। আর যদি সে এটি রাজার কাছে প্রকাশ করে, তবে রাজার পক্ষ থেকেও তার ওপর ভয় থাকে। কারণ রাজারা অর্থের সবচেয়ে বেশি মুখাপেক্ষী, যেহেতু অর্থই তাদের রাষ্ট্রের ভিত্তি। অনেক সময় রাজার মনে এই ধারণা হতে পারে যে, এই ব্যক্তি তার অর্থের সামর্থ্যের মাধ্যমে তার রাষ্ট্র কেড়ে নেবে; বিশেষ করে যখন দুনিয়ার সমস্ত সম্পদ এই সামর্থ্যে পৌঁছানো ব্যক্তির কাছে তুচ্ছ বলে গণ্য হয়।
‘কানজুল হিকমাহ’ গ্রন্থের লেখক বলেন: যে ব্যক্তি এর হাকিকত বা প্রকৃত তত্ত্বে পৌঁছেছে, তার জন্য এটি স্বীকার করা উচিত নয়। কারণ এটি তার ক্ষতি করবে এবং এটি প্রকাশ করায় তার কোনো উপকার নেই। প্রত্যেক আলিম বা জ্ঞানী ব্যক্তি নিজ প্রচেষ্টায় কোনো এক পথের মাধ্যমে এতে পৌঁছান, হোক তা নিকটবর্তী বা দূরবর্তী পথ। দিকনির্দেশনা কেবল সাধারণ পথের দিকেই দেওয়া হয়। তবে বিশেষ পথের ক্ষেত্রে দুজন একত্রে সমবেত হওয়া জায়েজ নয়; অবশ্য যদি কোনো ব্যক্তি মহান সৌভাগ্য ও ঐশ্বরিক অনুগ্রহে এমন একজন উস্তাদ পেয়ে যান যিনি তাকে এটি সরাসরি শিক্ষা দেন। আর তা ঘটা অত্যন্ত সুদূরপরাহত, কেবল একটি পদ্ধতি ছাড়া। আর তা হলো এমন দুজন দার্শনিক একত্রিত হওয়া যাদের একজন লক্ষ্যে পৌঁছেছেন এবং অন্যজন অন্বেষণকারী, এবং প্রথম জনের পক্ষে দ্বিতীয় জনের কাছে তা গোপন রাখা সম্ভব হয় না। আর এটি ‘লাল সালফার’ এবং ‘বন্ধ্যা চিতি ঘোড়া’ খোঁজার চেয়েও দুষ্প্রাপ্য। সমাপ্ত।
আর আমরা আমাদের রচিত প্রতিটি কিতাবে প্রাজ্ঞজনদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছি।
‘শারহুল মুকতাসাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: আমাদের এই কিতাবটি ‘আশ-শামসুল মুনীর’ এবং ‘গায়াতুস সুরুর’ ব্যতীত আমাদের অন্যান্য সকল কিতাবের চেয়ে অধিক মজবুত। কারণ এগুলোর প্রত্যেকটির জ্ঞান ও প্রয়োগের ক্ষেত্রে বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি আমাদের কিতাবসমূহের মধ্য থেকে কেবল এই তিনটি কিতাব লাভ করবে, আশা করা যায় এই বিদ্যার প্রকৃত রহস্য অনুসন্ধানে তার কোনো কিছুই বাদ পড়বে না।
এই বিদ্যায় রচিত গ্রন্থরাজি অনেক। তার মধ্যে রয়েছে: হাকায়িকুল ইস্তিশহাদাত, শারহুল মুকতাসাব, বুগইয়াতুল খাবীর, আশ-শামসুল মুনীর ফী তাহকীকিল ইক্সীর, বুখারীর একটি রিসালাহ, ইবনে সিনার মিরআতুল আজায়িব, আত-তাকরীব ফী আসরারিত তারকীব, গায়াতুস সুরুর শারহুশ শুযুর, আল-বুরহান, কানজুল ইখতিসাস, আল-মিসবাহ ফী ইলমিল মিফতাহ, নিহায়াতুত তালাব ফী শারহিল মুকতাসাব, নাতায়িজুল ফিকরাহ, মাফাতিহুল হিকমাহ, মাসাবিহুর রাহমাহ, ফিরদাউসুল হিকমাহ এবং কানজুল হিকমাহ। সমাপ্ত। কাশফুয যুনুন থেকে সংগৃহীত।
ইবনে খালদুন কিমিয়া বা রসায়ন বিদ্যার বর্ণনায় দীর্ঘ আলোচনা করেছেন। অতঃপর তিনি এর ফলাফল অস্বীকার করা, এর অস্তিত্বের অসম্ভবতা এবং এটি অবলম্বনের ফলে সৃষ্ট বিভিন্ন অনিষ্ট সম্পর্কে একটি অধ্যায় রচনা করেছেন।
অতঃপর তিনি বলেন: এই বিষয়ের প্রকৃত রহস্য হলো, কিমিয়া যদি অস্তিত্ববান হওয়া সঠিকও হয়—যেমনটি এ বিষয়ে আলোচনাকারী প্রাজ্ঞজনরা দাবি করেন, যথা জাবির ইবনে হাইয়ান, মাসলামা ইবনে আহমদ মাজরিতি এবং তাদের সমগোত্রীয় ব্যক্তিবর্গ—তবে এটি প্রাকৃতিক শিল্পের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং কোনো যান্ত্রিক উপায়ে এটি সম্পন্ন হয় না এবং এটি...--------------------------------------------
১ অর্থাৎ যা অসম্ভব; কারণ ‘আবলক’ অর্থ চিত্রবিচিত্র পুরুষ ঘোড়া এবং ‘আকুক’ অর্থ গর্ভবতী, কামুস।