Arabic source text

📘 মিন বালাঘাতিল কুরআন (আহমাদ আহমাদ বাদাভী - মৃত্যু 1384 হিজরী)

📘 من بلاغة القرآن (أحمد أحمد بدوي - ت 1384 هـ)

📘 মিন বালাঘাতিল কুরআন (আহমাদ আহমাদ বাদাভী - মৃত্যু 1384 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
فَتَنادَوْا مُصْبِحِينَ (21) أَنِ اغْدُوا عَلى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صارِمِينَ (22) فَانْطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخافَتُونَ (23) أَنْ لا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ (24) وَغَدَوْا عَلى حَرْدٍ قادِرِينَ (25) فَلَمَّا رَأَوْها قالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ (26) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (27) قالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْلا تُسَبِّحُونَ (28) قالُوا سُبْحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ (29) فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ (30) قالُوا يا وَيْلَنا إِنَّا كُنَّا طاغِينَ (31) عَسى رَبُّنا أَنْ يُبْدِلَنا خَيْراً مِنْها إِنَّا إِلى رَبِّنا راغِبُونَ (32) كَذلِكَ الْعَذابُ وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ (33) (القلم 17 - 33). أرأيت أصحاب هذه الجنة، وقد أقسموا أن يستأثروا بثمر جنتهم، وأن يجنوا ثمارها مبكرين في الصباح، ولم يدر بخلدهم الاستعانة بالله في عملهم، وبينما هم يستعجلون قدوم الصباح، ويحلمون بالثروة التى ستدرّها عليهم حديقتهم، طاف على تلك الجنة طائف أباد ثمرها وهم نائمون، وفي بكرة الصباح أسرع بعضهم ينادى بعضا أن الخير في البكور، فانطلقوا لا تكاد تسمع لأقدامهم وقعا، يتهامسون وهم يتحدثون، كى لا يسمع مسكين صوتهم، فيتبعهم، ولقد وصلوا إلى حديقتهم، واطمأنوا إلى أنهم سيقدرون على إحراز غلتها، ومنع المساكين منها فما راعهم إلا أن وجدوا أشجارهم بلا ثمار، وجنتهم جرداء مقفرة، هنالك ملأ الندم قلوبهم، وأخذ بعضهم يلوم بعضا، يتحسرون على أمل قد ضاع، وعلى ما اقترفوه من ظلم وطغيان، أرأيت هذا العذاب الذى صار إليه هؤلاء القوم، عذاب من فقد أمله وقد كان قريبا من يده، وعذاب من يؤنبه ضميره على جرم اقترفه، وقد رأى جزاءه أمام عينيه، ألا ترى أن هذا العذاب النفسى الأليم جدير بأن يكون مثالا ينذر به الله كل من يتصرف تصرف أصحاب هذه الجنة.
وهى أيضا للتشبيه في قوله سبحانه: وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغانِمُ كَثِيرَةٌ كَذلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا (النساء 94). وقوله تعالى: قالُوا بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ (الشعراء 74).
وما على نسق هذه الآيات مما تعقد فيه الكاف صلة بين أمرين.
وتأتى كاف كذلك في كثير من الآيات بمعنى مثل في قولك: مثلك لا يكذب، تريد أنت لا تكذب، وفائدة مجىء مثل، الإشارة إلى أن من له صفاتك لا يليق به أن يكذب، تجد ذلك في مثل قوله تعالى: وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَها ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْها وابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (265) أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ لَهُ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَأَصابَهُ الْكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفاءُ فَأَصابَها إِعْصارٌ فِيهِ نارٌ فَاحْتَرَقَتْ
অতঃপর তারা ভোরে একে অপরকে ডেকে বলল (২১) যদি তোমরা ফল আহরণ করতে চাও, তবে সকাল সকাল তোমাদের ক্ষেতে চলো (২২) অতঃপর তারা যাত্রা করল এবং তারা চুপিচুপি একে অপরকে বলছিল (২৩) আজ যেন তোমাদের কাছে কোনো অভাবী সেখানে প্রবেশ করতে না পারে (২৪) আর তারা (দরিদ্রদের বঞ্চিত করার) সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও কঠোর সংকল্প নিয়ে ভোরে বের হলো (২৫) অতঃপর যখন তারা বাগানটি দেখল, তারা বলল, নিশ্চয়ই আমরা পথ হারিয়ে ফেলেছি (২৬) বরং আমরা তো বঞ্চিত (২৭) তাদের মধ্যকার শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিটি বলল, আমি কি তোমাদের বলিনি, কেন তোমরা আল্লাহর পবিত্রতা ও মহিমা বর্ণনা করছ না? (২৮) তারা বলল, আমাদের প্রতিপালক পবিত্র, নিশ্চয়ই আমরা অবিচারকারী ছিলাম (২৯) অতঃপর তারা একে অপরের দিকে মুখ ফিরিয়ে একে অপরকে নিন্দা করতে লাগল (৩০) তারা বলল, হায় আমাদের দুর্ভোগ! নিশ্চয়ই আমরা ছিলাম সীমালঙ্ঘনকারী (৩১) সম্ভবত আমাদের প্রতিপালক আমাদের এর চেয়ে উত্তম কিছু বিনিময় দেবেন, নিশ্চয়ই আমরা আমাদের প্রতিপালকের দিকেই অনুরাগী (৩২) শাস্তি এমনই হয়ে থাকে; আর আখিরাতের শাস্তি তো আরও বড়, যদি তারা জানত (৩৩)। (আল-কলম ১৭ - ৩৩)। তুমি কি এই বাগানের মালিকদের অবস্থা দেখেছ? তারা শপথ করেছিল যে তারা অবশ্যই সকাল বেলা তাদের বাগানের ফল আহরণ করবে এবং তারা আল্লাহর সাহায্য কামনার বিষয়টি অন্তরে রাখেনি। তারা যখন সকাল হওয়ার জন্য তড়িঘড়ি করছিল এবং তাদের বাগান থেকে যে ধনসম্পদ আসবে তা নিয়ে স্বপ্ন দেখছিল, তখন সেই বাগানের ওপর দিয়ে এমন এক বিপর্যয় বয়ে গেল যা তাদের ঘুমের মধ্যেই ফলসমূহকে ধ্বংস করে দিল। ভোরে তারা একে অপরকে ডেকে বলল যে সকালেই কল্যাণ নিহিত। তারা রওনা হলো, তাদের পায়ের শব্দ প্রায় শোনাই যাচ্ছিল না, তারা চুপিচুপি কথা বলছিল যাতে কোনো অভাবী লোক তাদের শব্দ শুনতে না পায় এবং তাদের অনুসরণ না করে। তারা যখন তাদের বাগানে পৌঁছাল এবং নিশ্চিত হলো যে তারা ফসল সংগ্রহ করতে সক্ষম হবে এবং অভাবীদের তা থেকে বঞ্চিত করবে, তখন তারা যা দেখল তাতে তারা আতঙ্কিত হয়ে গেল; দেখল তাদের গাছগুলো ফলহীন এবং বাগানটি বিরান মরুভূমি হয়ে আছে। তখন তাদের অন্তর অনুশোচনায় ভরে গেল এবং তারা একে অপরকে তিরস্কার করতে লাগল। তারা সেই হারিয়ে যাওয়া আশার জন্য এবং তাদের কৃত জুলুম ও অবাধ্যতার জন্য আফসোস করতে লাগল। তুমি কি সেই আজাব দেখেছ যা এই সম্প্রদায়ের ওপর আপতিত হয়েছিল? এটি সেই ব্যক্তির আজাব যে তার আশা হারিয়েছে অথচ তা তার হাতের নাগালেই ছিল, এবং এটি সেই ব্যক্তির আজাব যার বিবেক তাকে তার কৃত অপরাধের জন্য দংশন করছে, যখন সে নিজের চোখের সামনে এর শাস্তি প্রত্যক্ষ করেছে। তুমি কি দেখছ না যে, এই বেদনাদায়ক মানসিক আজাব একটি উদাহরণ হওয়ার যোগ্য, যার মাধ্যমে আল্লাহ এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে সতর্ক করেছেন যে এই বাগানের মালিকদের মতো আচরণ করে।
আর এটি উপমার জন্যও ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: আর তোমাদের কাছে যারা সালাম দেয় তাদেরকে তোমরা বলো না যে—তুমি মুমিন নও, পার্থিব জীবনের সম্পদের অন্বেষণে; কারণ আল্লাহর কাছে প্রচুর ধনসম্পদ রয়েছে। তোমরাও আগে এমনই ছিলে, অতঃপর আল্লাহ তোমাদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন; সুতরাং তোমরা যাচাই করে নাও (আন-নিসা ৯৪)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: তারা বলল, বরং আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এরূপই করতে দেখেছি (আশ-শুআরা ৭৪)।
এবং এই আয়াতের অনুরূপ যা কিছু রয়েছে তাতে 'কাফ' (বর্ণটি) দুটি বিষয়ের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করে।
এবং অনেক আয়াতে 'কাজালিকা' (এর কাফ) 'অনুরূপ' অর্থেও আসে, যেমন তোমার বলা: 'তোমার মতো লোক মিথ্যা বলে না', এর দ্বারা তুমি বোঝাতে চাও 'তুমি মিথ্যা বলো না'। আর 'অনুরূপ' শব্দটির ব্যবহারের উপকারিতা হলো এই ইঙ্গিত দেওয়া যে, যার মধ্যে তোমার মতো গুণাবলী রয়েছে তার পক্ষে মিথ্যা বলা শোভা পায় না। তোমরা এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো উদাহরণে পাবে: আর যারা আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন ও নিজেদের মনকে সুদৃঢ় করার জন্য সম্পদ ব্যয় করে, তাদের উদাহরণ একটি উঁচু ভূমিতে অবস্থিত বাগানের মতো, যেখানে প্রবল বৃষ্টিপাত হয়, ফলে তা দ্বিগুণ ফল দান করে। আর যদি প্রবল বৃষ্টি না-ও হয়, তবে হালকা বৃষ্টিই যথেষ্ট। আর তোমরা যা করো আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক দ্রষ্টা। (২৬৫) তোমাদের কেউ কি এটা পছন্দ করবে যে, তার খেজুর ও আঙুরের একটি বাগান থাকবে, যার তলদেশে নদী প্রবাহিত হবে, সেখানে তার জন্য সব ধরনের ফল থাকবে এবং সে বার্ধক্যে উপনীত হবে আর তার সন্তানসন্ততিরা হবে দুর্বল, এমতাবস্থায় তাতে একটি আগুনের ঘূর্ণিঝড় আঘাত হানবে এবং তা জ্বলে যাবে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 164)

كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ (266) (البقرة 265، 266). فالمعنى على أن الله يبين الآيات ذلك البيان الجلىّ الواضح المؤثر، لعله يثمر ثمرته فيدعو سامعيه إلى التفكير والتدبر. ذلك هو ما أفهمه من هذا التعبير، ولا أفهم أنه يريد أن يبين آيات غير هذه الآيات بيانا يشبه بيان الآيات السالفة، وإذا أنت حاولت عقد التشبيه على حقيقته رأيت فيه تفاهة وقلة غناء؛ وخذ قوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْها لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ وَكَذلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ (الأعراف 40). فليس المراد- على ما يظهر لى- أن المجرمين يجزون جزاء يشبه الجزاء الموصوف في الآية الكريمة، وإنما يجزون هذا الجزاء نفسه، من غلق أبواب السماء في وجوههم وأنهم لا يدخلون الجنة أبدا.
واقرأ قوله تعالى: تِلْكَ الْقُرى نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبائِها وَلَقَدْ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى قُلُوبِ الْكافِرِينَ (الأعراف 101). تر المراد أن الله يطبع على قلوب الكافرين ذلك الطبع الذى يحول بينهم وبين الإيمان بما كذبوا من قبل، وإذا أنت حاولت عقد تشبيه لم تجد فيه كبير غناء، إذ يصير المعنى: يطبع الله على قلوب الكافرين طبعا يشبه طبعه على قلوب الكافرين، وفي ذلك ما فيه من ضياع قيمة التشبيه.
فمن هذا يبدو أن التشبيه في هذه الآيات وأمثالها غير ملحوظ، وإنما يراد توجيه النظر إلى ما سبق هذه الأداة فحسب، وتأتى الكاف حينئذ إشارة إلى أن ما ذكر في الآيات وأشير إليه، قد بلغ من الكمال مبلغا عظيما، لدرجة أنه صار نموذجا كاملا، يمكن أن يتخذ مثالا، يشبه به سواه، فقد أفادت الكاف بلوغ المعنى تمامه.
وتأتى كَذلِكَ أيضا لتحقيق المعنى وتثبيته، ولا يبدو فيها التشبيه، كما تجد ذلك في قوله تعالى: قالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عاقِرٌ قالَ كَذلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ ما يَشاءُ (آل عمران 40). وفي قوله تعالى: قالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا (20) قالَ كَذلِكِ قالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ
وَرَحْمَةً مِنَّا وَكانَ أَمْراً مَقْضِيًّا
(21) (مريم 20، 21). ومحاولة خلق تشبيه من هذه العبارة لا يؤدى إلا إلى التكلف والتفاهة معا، ويقدر بعض العلماء في مثل هذا التركيب أن كذلك خبر لمبتدإ محذوف تقديره الأمر كذلك، ونحن نوافق على هذا التقدير، وليس في كذلك تشبيه هنا، وإنما المراد الأمر هو ما أخبرت به، لا ريب فيه، ومن كَذلِكَ هذه التى للتحقيق والتوكيد، تولدت كلمة (كده) فى اللغة العامية للدلالة على التحقيق أيضا، ونحن نستخدمها في ذلك المعنى عند ما نقول: الحق كذلك والصواب كذلك، نريد الحق
এভাবেই আল্লাহ তোমাদের জন্য নিদর্শনসমূহ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন যাতে তোমরা চিন্তা-ভাবনা করতে পারো (২৬৬) (আল-বাকারাহ ২৬৫, ২৬৬)। সুতরাং এর অর্থ হলো, আল্লাহ নিদর্শনসমূহকে এমন এক সুপ্রকাশ্য, স্পষ্ট ও প্রভাবশালী বর্ণনার মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলেন, যা সম্ভবত তার ফল বয়ে আনবে এবং এর শ্রোতাদের চিন্তা ও গবেষণার দিকে আহ্বান করবে। এই প্রকাশভঙ্গি থেকে আমি এটাই বুঝি। আমি এমনটা বুঝি না যে, তিনি এই নিদর্শনগুলো ছাড়া অন্য কোনো নিদর্শনকে পূর্ববর্তী নিদর্শনগুলোর বর্ণনার সদৃশ কোনো বর্ণনার মাধ্যমে স্পষ্ট করতে চাচ্ছেন। আর আপনি যদি সাদৃশ্যটিকে তার প্রকৃত অর্থে প্রয়োগ করার চেষ্টা করেন, তবে তাতে অসারতা ও অকার্যকারিতা দেখতে পাবেন। মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: নিশ্চয়ই যারা আমার নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছে এবং সেগুলোর ব্যাপারে অহংকার প্রদর্শন করেছে, তাদের জন্য আকাশের দরজাগুলো উন্মুক্ত করা হবে না এবং তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না, যতক্ষণ না সুঁইয়ের ছিদ্র দিয়ে উট প্রবেশ করে। আর এভাবেই আমি অপরাধীদের প্রতিফল দিয়ে থাকি (আল-আরাফ ৪০)। এখানে উদ্দেশ্য এটা নয়—যা আমার কাছে প্রতীয়মান হয়—যে অপরাধীদের এমন কোনো প্রতিদান দেওয়া হবে যা এই আয়াতে বর্ণিত প্রতিদানের সদৃশ; বরং তারা এই প্রতিদানটিই লাভ করবে, যা হলো তাদের মুখের ওপর আকাশের দরজাগুলো বন্ধ করে দেওয়া এবং তারা কখনোই জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না।
এবং মহান আল্লাহর এই বাণীটি পড়ুন: ঐ সব জনপদ, যাদের সংবাদ আমি আপনার কাছে বর্ণনা করছি, তাদের কাছে তাদের রাসূলগণ স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ এসেছিলেন; কিন্তু তারা যা ইতিপূর্বে অস্বীকার করেছিল তাতে বিশ্বাস করার মতো ছিল না। এভাবেই আল্লাহ কাফিরদের হৃদয়ে মোহর মেরে দেন (আল-আরাফ ১০১)। এখানে আপনি দেখতে পাবেন যে উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ কাফিরদের হৃদয়ে এমনভাবে মোহর মারেন যা তাদের এবং তাদের ইতিপূর্বে অস্বীকারকৃত বিষয়ের ওপর ঈমান আনার মাঝে প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায়। আপনি যদি এখানে কোনো সাদৃশ্য স্থাপনের চেষ্টা করেন, তবে তাতে বিশেষ কোনো ফল পাবেন না; কারণ তখন অর্থ দাঁড়াবে: আল্লাহ কাফিরদের হৃদয়ে এমনভাবে মোহর মারেন যা কাফিরদের হৃদয়ে তাঁর মোহর মারার সদৃশ। আর এতে উপমার গুরুত্ব ও সৌন্দর্য হারিয়ে যায়।
এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এই আয়াতগুলো এবং এর সমজাতীয় আয়াতগুলোতে উপমা বা সাদৃশ্য (তাশবিহ) উদ্দেশ্য নয়। বরং এর উদ্দেশ্য হলো শুধুমাত্র এই অব্যয়ের (কাফ) পূর্বে যা উল্লেখ করা হয়েছে সেদিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করা। এমতাবস্থায় 'কাফ' অক্ষরটি নির্দেশ করে যে, আয়াতে যা বর্ণিত ও নির্দেশিত হয়েছে তা পূর্ণতার এমন এক স্তরে পৌঁছেছে যে তা একটি আদর্শ মডেলে পরিণত হয়েছে, যাকে উদাহরণ হিসেবে গ্রহণ করা যায় এবং অন্য কিছুকে তার সাথে তুলনা করা যায়। অর্থাৎ 'কাফ' অর্থটির পূর্ণতায় পৌঁছানোকে প্রকাশ করেছে।
আবার 'কাযালিকা' (এভাবেই) শব্দটি অর্থের নিশ্চয়তা ও তা সুদৃঢ় করার জন্যও আসে, যেখানে কোনো সাদৃশ্য বা উপমা প্রকাশ পায় না। যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: তিনি বললেন, হে আমার পালনকর্তা! আমার কীভাবে পুত্র হবে যখন আমি বার্ধক্যে উপনীত হয়েছি এবং আমার স্ত্রীও বন্ধ্যা? তিনি (আল্লাহ) বললেন, এভাবেই আল্লাহ যা ইচ্ছা তা করেন (আল-ইমরান ৪০)। এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে: সে বলল, কীভাবে আমার পুত্র হবে যখন কোনো মানুষ আমাকে স্পর্শ করেনি এবং আমি ব্যভিচারিণীও নই? তিনি (ফেরেশতা) বললেন, এভাবেই; তোমার পালনকর্তা বলেছেন, এটি আমার জন্য সহজ এবং যেন আমি তাকে মানুষের জন্য একটি নিদর্শন ও আমার পক্ষ থেকে রহমত হিসেবে নির্ধারণ করি। আর এটি একটি স্থিরীকৃত বিষয়।
এবং আমাদের পক্ষ থেকে একটি রহমত স্বরূপ; আর এটি ছিল একটি চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত।
(২১) (মারইয়াম ২০, ২১)। এই বাক্য থেকে কোনো সাদৃশ্য বা উপমা তৈরির চেষ্টা কেবল কৃত্রিমতা ও অসারতারই জন্ম দেবে। কোনো কোনো আলেম এই ধরণের বাক্যের গঠন সম্পর্কে অনুমান করেন যে, 'কাযালিকা' শব্দটি একটি উহ্য উদ্দেশ্যপদ (মুবতাদা)-এর বিধেয় (খবর), যার সম্ভাব্য রূপ হলো 'বিষয়টি এমনই'। আমরা এই অনুমানের সাথে একমত। এখানে 'কাযালিকা'-এর মধ্যে কোনো উপমা নেই, বরং এর উদ্দেশ্য হলো বিষয়টি আমি যা সংবাদ দিয়েছি তেমনই, এতে কোনো সন্দেহ নেই। এই 'কাযালিকা' থেকেই—যা নিশ্চয়তা ও দৃঢ়তা প্রকাশের জন্য আসে—কথ্য ভাষায় 'কিদা' (এভাবে) শব্দটি তৈরি হয়েছে যা নিশ্চয়তা প্রকাশের জন্যও ব্যবহৃত হয়। আমরাও সেই অর্থে এটি ব্যবহার করি যখন বলি: সত্য এভাবেই এবং সঠিক বিষয়টি এমনই; অর্থাৎ আমরা সত্যকেই বোঝাতে চাই।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 165)

والصواب هو ذلك، ولعل السر في المجيء بكاف التشبيه هنا هو بيان تمام المطابقة بين الحقيقة الخارجية والحقيقة الكلامية، أى إن ما يكون في الواقع يطابق ما دل عليه الكلام.
تفيد كَذلِكَ التحقيق إذا كوّنت هى ومبتدؤها جملة مستقلة، كما في الآيتين السالفتين وما على شاكلتهما، وتفيد التحقيق وتأكيد الجملة في غير هذا الموضع أيضا، ويكثر ذلك عند ما يليها فعل ماض، كما في قوله تعالى: أَوَمَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (122) وَكَذلِكَ جَعَلْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكابِرَ مُجْرِمِيها لِيَمْكُرُوا فِيها وَما يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَما يَشْعُرُونَ (123) (الأنعام 122، 123). فلا تجد للتشبيه موضعا فى هذه الآية، وإذا أنت حاولته وجدته لا يغنى في التصوير شيئا، وكَذلِكَ هنا تؤدى معنى قد، ولها أمثلة كثيرة في القرآن كقوله تعالى: فَذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَماذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (32) كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (33) (يونس 32، 33). وقوله تعالى: ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ (يونس 103)، وقوله تعالى: الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ طُوبى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ (29) كَذلِكَ أَرْسَلْناكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِها أُمَمٌ لِتَتْلُوَا عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ (الرعد 29، 30). وربما جاءت إفادتها للتحقيق، من كثرة مجيئها لبيان التطابق، واستعملت في لازم معناها الأصلى الذى تنوسى.
واستعمال كذلك للتحقيق والتوكيد لا يقل عن استخدامها في التشبيه، وكثير من المفسرين يتكلف جعلها في تلك المواضع أيضا للتشبيه، فيتمحّل، ويمضى فى تأويلات لا نصيب لها من البلاغة وقوة الفن.
ومما ذكرناه يبدو أن تلك العبارة لا تقف عند حد التشبيه، بل لها هذه المعانى الثلاثة التى شرحناها.

‌‌التصوير بالاستعارة
اقتصر الأقدمون عند ما تحدثوا عن الاستعارة في القرآن على ذكر أنواعها، من استعارة محسوس لمحسوس بجامع محسوس أو بجامع عقلى، ومن استعارة محسوس لمعقول، ومن استعارة معقول لمعقول أو لمحسوس، ومن استعارة تصريحية أو مكنية، ومن مرشحة أو مجردة، إلى غير ذلك من ألوان الاستعارة، وهم يذكرون هذه الألوان، ويحصون ما ورد في القرآن منها، ويقفون عند ذلك فحسب، وبعضهم يزيد فيجرى
সঠিক মতটি এটাই, আর এখানে উপমার ‘কাফ’ অক্ষরটি আনার রহস্য সম্ভবত বাহ্যিক বাস্তবতা ও বাচনিক বাস্তবতার মধ্যে পূর্ণ সামঞ্জস্য বর্ণনা করা। অর্থাৎ, বাস্তবে যা ঘটে তা কথার নির্দেশিত বিষয়ের সাথে হুবহু মিলে যায়।
‘কাযালিকা’ (অনুরূপভাবে) শব্দটি নিশ্চিতকরণ (তাহকিক) অর্থ প্রকাশ করে যখন এটি এবং এর মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) মিলে একটি স্বতন্ত্র বাক্য গঠন করে, যেমনটি পূর্ববর্তী দুটি আয়াতে ও অনুরূপ উদাহরণগুলোতে দেখা গেছে। এটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও নিশ্চিতকরণ এবং বাক্যের গুরুত্বারোপের অর্থ প্রদান করে; বিশেষ করে যখন এর পরে অতীতকালসূচক ক্রিয়া আসে, তখন এর ব্যবহার অধিক হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি এবং তাকে এমন এক আলো দিয়েছি যা নিয়ে সে মানুষের মধ্যে চলাফেরা করে, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারে নিমজ্জিত এবং সেখান থেকে বের হতে পারছে না? এভাবেই কাফেরদের জন্য তাদের কাজকর্মকে সুশোভিত করে দেওয়া হয়েছে (১২২)। আর এভাবেই আমি প্রত্যেক জনপদে অপরাধীদের সর্দার বানিয়েছি যাতে তারা সেখানে চক্রান্ত করে; কিন্তু তারা কেবল নিজেদের সাথেই চক্রান্ত করছে অথচ তারা তা অনুভব করতে পারছে না (১২৩)’ (আল-আনআম ১২২, ১২৩)। এই আয়াতে উপমার কোনো স্থান আপনি পাবেন না, আর যদি আপনি চেষ্টা করেন তবে দেখবেন তা চিত্রায়ণের ক্ষেত্রে কোনো কাজে আসছে না। এখানে ‘কাযালিকা’ শব্দটি ‘কাদ’ (নিশ্চয়ই) এর অর্থ প্রদান করছে। কুরআনে এর অনেক উদাহরণ রয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘সুতরাং এই আল্লাহই তোমাদের প্রকৃত পালনকর্তা। সত্যের পরে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী আছে? অতএব তোমরা কোথায় চালিত হচ্ছ? (৩২)। এভাবেই যারা পাপাচার করেছে তাদের ব্যাপারে তোমার রবের বাণী সত্য প্রমাণিত হয়েছে যে, তারা ঈমান আনবে না (৩৩)’ (ইউনুস ৩২, ৩৩)। এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘অতঃপর আমি আমার রাসূলদের ও মুমিনদের রক্ষা করি; এভাবেই আমার ওপর এটি অর্পিত দায়িত্ব যে, আমি মুমিনদের উদ্ধার করি’ (ইউনুস ১০৩)। এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, তাদের জন্য রয়েছে সুসংবাদ ও উত্তম গন্তব্য (২৯)। এভাবেই আমি তোমাকে এমন এক উম্মতের মধ্যে পাঠিয়েছি যাদের আগে অনেক উম্মত গত হয়েছে, যাতে তুমি তাদের কাছে সেই ওহী পাঠ করো যা আমি তোমার কাছে পাঠিয়েছি (৩০)’ (আর-রাদ ২৯, ৩০)। সম্ভবত সামঞ্জস্য বর্ণনার জন্য এর অধিক ব্যবহারের কারণেই এটি নিশ্চিতকরণের অর্থ দিতে শুরু করেছে এবং একে এর মূল অর্থ (যা এখন অনেকটা বিস্মৃত) এর অবিচ্ছেদ্য আনুষঙ্গিক অর্থ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।
নিশ্চিতকরণ ও গুরুত্বারোপের ক্ষেত্রে ‘কাযালিকা’-এর ব্যবহার উপমার ক্ষেত্রে এর ব্যবহারের চেয়ে কম নয়। অনেক মুফাসসির এই স্থানগুলোতেও একে উপমা হিসেবে ধরার জন্য কষ্টসাধ্য চেষ্টা করেন, ফলে তারা এমন সব ব্যাখ্যায় লিপ্ত হন যেগুলোর অলঙ্কারশাস্ত্র এবং শিল্পসৌকর্যের শক্তির সাথে কোনো সম্পর্ক নেই।
আমাদের আলোচনা থেকে প্রতীয়মান হয় যে, উক্ত বাক্যটি কেবল উপমার গণ্ডিতেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং আমরা যে তিনটি অর্থ ব্যাখ্যা করেছি তার সব কটিই এতে বিদ্যমান।

‌‌রূপকের (ইস্তিয়ারা) মাধ্যমে চিত্রায়ন
প্রাচীনরা যখন কুরআনের রূপক নিয়ে আলোচনা করেছেন, তখন তারা কেবল এর প্রকারভেদ বর্ণনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছেন। যেমন: ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর জন্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপক (ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা বুদ্ধিগ্রাহ্য সম্পর্কের ভিত্তিতে), ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর জন্য বুদ্ধিগ্রাহ্য রূপক, বুদ্ধিগ্রাহ্য বস্তুর জন্য বুদ্ধিগ্রাহ্য বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপক, এবং সুস্পষ্ট রূপক বা উহ্য রূপক, কিংবা অলঙ্কৃত বা নিরাভরণ রূপক ইত্যাদি। তারা এই প্রকারগুলো উল্লেখ করেন এবং কুরআনে এগুলোর যা কিছু এসেছে তা গণনা করেন এবং সেখানেই থেমে যান। তবে কেউ কেউ এর অতিরিক্ত হিসেবে রূপকের প্রয়োগ বিশ্লেষণ করেন...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 166)

الاستعارة، ظانا أنه بذلك قد أدى ما عليه، من بيان الجمال الفنى في هذا اللون من التصوير، ولم أر إلا ما ندر من وقوف بعضهم يتأمل بعض هذه اللمحات الفنية المؤثرة، وليس مثل هذه الدراسة بمجد في تذوق الجمال وإدراك أسراره، ومن الخير أن نتبين الأسرار التى دعت إلى إيثار الاستعارة على الكلمة الحقيقة.
وإذا أنت مضيت إلى الألفاظ المستعارة رأيتها من هذا النوع الموحى؛ لأنها أصدق أداة تجعل القارئ يحس بالمعنى أكمل إحساس وأوفاه، وتصور المنظر للعين، وتنقل الصوت للأذن، وتجعل الأمر المعنوى ملموسا محسّا، وحسبى أن أقف عند بعض هذه الألفاظ المستعارة الموحية، نتبين سر اختيارها:
قال سبحانه: وَتَرَكْنا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْناهُمْ جَمْعاً (الكهف 99). فكلمة يَمُوجُ لا تقف عند حد استعارتها لمعنى «الاضطراب» بل إنها تصور للخيال هذا الجمع الحاشد من الناس، احتشادا ألا تدرك العين مداه، حتى صار هذا الحشد الزاخر كبحر، ترى العين منه ما تراه في البحر الزاخر من حركة وتموّج واضطراب، ولا تأتى كلمة يَمُوجُ إلا موحية بهذا المعنى، ودالة عليه. وقال سبحانه: قالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً (مريم 4). وهنا لا تقف كلمة اشْتَعَلَ عند معنى انتشر فحسب، ولكنها تحمل معنى دبيب الشيب في الرأس في بطء وثبات، كما تدب النار في الفحم مبطئة، ولكن في دأب واستمرار، حتى إذا تمكنت من الوقود اشتعلت في قوة لا تبقى ولا تذر، كما يحرق الشيب ما يجاوره من شعر الشباب، حتى لا يذر شيئا إلا التهمه، وأتى عليه، وفي إسناد الاشتعال إلى الرأس ما يوحى بهذا الشمول الذى التهم كل شىء في الرأس. وقد تحدثنا فيما مضى عما توحى به كلمة تنفس، من إثارة معنى الحياة التى تغمر الكون عند مطلع الفجر.
وقال تعالى: وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ (يس 37). فكلمة نَسْلَخُ تصور للعين انحسار الضوء عن الكون قليلا قليلا، ودبيب الظلام إلى هذا الكون في بطء، حتى إذا تراجع الضوء ظهر ما كان مختفيا من ظلمة الليل. وقال تعالى: وَفِي عادٍ إِذْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ (41) ما تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ (42) (الذاريات 41، 42).
ففي العقم ما يحمل إلى النفس معنى الإجداب الذى تحمله الريح معها.
وكثر في القرآن أخذ الكلمات الموضوعة للأمور المحسوسة، يدل بها على معقول معنوى، يصير به كأنه ملموس مرئى، فضلا عن إيحاءات الكلمة إلى النفس، خذ مثلا قوله تعالى: وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ (آل عمران 187). ألا ترى أن كلمة
রূপক হিসেবে উল্লেখ করেই ক্ষান্ত হয়, এই মনে করে যে এর মাধ্যমেই সে এই ধরণের চিত্রায়নের শৈল্পিক সৌন্দর্য বর্ণনার ক্ষেত্রে তার দায়িত্ব পালন করেছে। খুব কম সংখ্যক লোককেই আমি দেখেছি যারা এই প্রভাবশালী শৈল্পিক নিদর্শনের কোনো কোনোটির সামনে দাঁড়িয়ে তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করেন। সৌন্দর্য আস্বাদন এবং এর রহস্য উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে এ ধরণের ভাসাভাসা আলোচনা ফলপ্রসূ নয়। বরং প্রকৃত শব্দের চেয়ে রূপক শব্দকে অগ্রাধিকার দেওয়ার কারণ বা রহস্যগুলো স্পষ্ট করা উত্তম।
আর আপনি যদি রূপক শব্দগুলোর দিকে লক্ষ্য করেন, তবে দেখবেন সেগুলো অত্যন্ত ব্যঞ্জনাময়; কারণ এগুলো পাঠককে অর্থ পূর্ণাঙ্গরূপে অনুভব করতে সাহায্য করার সবচেয়ে বিশ্বস্ত মাধ্যম। এটি চোখের সামনে দৃশ্য ফুটিয়ে তোলে, কানে শব্দ পৌঁছে দেয় এবং বিমূর্ত বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য করে তোলে। এই ব্যঞ্জনাময় রূপক শব্দগুলোর মধ্য থেকে কয়েকটির রহস্য স্পষ্ট করার জন্য আলোচনা করাই আমার জন্য যথেষ্ট:
মহান আল্লাহ বলেন: "সেদিন আমি তাদেরকে এমন অবস্থায় ছেড়ে দেব যে, তারা একে অপরের ওপর তরঙ্গের মতো আছড়ে পড়বে এবং শিংগায় ফুঁ দেওয়া হবে, অতঃপর আমি তাদের সকলকে একত্রিত করব।" (আল-কাহাফ: ৯৯)। এখানে 'তরঙ্গের মতো আছড়ে পড়া' শব্দটি কেবল 'অস্থিরতা' বুঝানোর রূপক হিসেবেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং এটি কল্পনায় মানুষের সেই বিশাল জনসমুদ্রকে চিত্রায়িত করে, যার কূল-কিনারা চোখ খুঁজে পায় না। ফলে এই বিশাল জনতা একটি উত্তাল সমুদ্রের রূপ ধারণ করে, যেখানে দর্শক সমুদ্রের উত্তাল ঢেউয়ের মতো নড়াচড়া ও অস্থিরতা দেখতে পায়। এই ভাবার্থটি ফুটিয়ে তোলার জন্য এবং এর প্রতি ইঙ্গিত করার জন্য 'তরঙ্গের মতো আছড়ে পড়া' শব্দটির চেয়ে যুতসই আর কিছু হতে পারে না। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "সে বলল: হে আমার রব! আমার হাড়গুলো দুর্বল হয়ে গেছে এবং বার্ধক্যে মাথা শুভ্রতায় জ্বলে উঠেছে।" (মারইয়াম: ৪)। এখানে 'জ্বলে ওঠা' শব্দটি কেবল ছড়িয়ে পড়া অর্থে সীমাবদ্ধ নয়; বরং এটি মাথায় বার্ধক্যের শুভ্রতা ধীরস্থিরভাবে ও সুদৃঢ়ভাবে ছড়িয়ে পড়াকে বুঝায়, যেমনটি কয়লার মধ্যে আগুন ধীরে ধীরে কিন্তু অবিরামভাবে প্রবেশ করে। এরপর যখন তা দাহ্য বস্তুর ওপর আধিপত্য বিস্তার করে, তখন এমন প্রচণ্ডভাবে জ্বলে ওঠে যে কোনো কিছুই আর অবশিষ্ট থাকে না। ঠিক তেমনি বার্ধক্যের শুভ্রতা তার পার্শ্ববর্তী কালো চুলগুলোকে পুড়িয়ে ফেলে, যতক্ষণ না সব গ্রাস করে শেষ করে দেয়। মাথার দিকে এই 'জ্বলে ওঠা'র সম্বন্ধ করা এমন এক ব্যাপকতার প্রতি ইঙ্গিত দেয় যা মাথার সবকিছুকে গ্রাস করে নিয়েছে। ইতিপূর্বে আমরা 'নিঃশ্বাস ফেলা' শব্দটি নিয়ে আলোচনা করেছি, যা ভোরের আগমনে মহাবিশ্বে জীবনের উন্মেষ ঘটার বিষয়টি ফুটিয়ে তোলে।
মহান আল্লাহ বলেন: "তাদের জন্য একটি নিদর্শন হলো রাত, আমি তা থেকে দিনকে ছিলে ফেলি (বা বের করে নেই), তখনই তারা অন্ধকারে নিপতিত হয়।" (ইয়াসিন: ৩৭)। এখানে 'ছিলে ফেলা' শব্দটি চোখের সামনে মহাবিশ্ব থেকে আলো ধীরে ধীরে অপসারিত হওয়া এবং অন্ধকারের মন্থর গতিতে প্রবেশ করার দৃশ্য তুলে ধরে; যখন আলো সরে যায়, তখন রাতের সুপ্ত অন্ধকার প্রকাশিত হয়ে পড়ে। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর আদ জাতির কাহিনীতেও নিদর্শন রয়েছে, যখন আমি তাদের ওপর এক বন্ধ্যা বায়ু পাঠিয়েছিলাম। তা যা কিছুর ওপর দিয়ে বয়ে গিয়েছিল তাকেই চূর্ণ-বিচূর্ণ বা পচা হাড়ের মতো করে দিয়েছিল।" (আদ-যারিয়াত: ৪১, ৪২)।
এখানে 'বন্ধ্যা' শব্দটির মধ্যে সেই অনুর্বরতা বা ধ্বংসাত্মক অর্থ নিহিত রয়েছে যা এই বায়ু নিজের সাথে বহন করে এনেছিল।
কুরআনে এমন অনেক শব্দের ব্যবহার প্রচুর হয়েছে যেগুলো মূলত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের জন্য নির্ধারিত, কিন্তু তা দিয়ে কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক বিমূর্ত ভাবার্থ প্রকাশ করা হয়েছে। এর ফলে সেই বিষয়টি যেন স্পর্শযোগ্য বা দৃশ্যমান হয়ে ওঠে, পাশাপাশি মনের ওপর শব্দের বিশেষ প্রভাব তো রয়েইছে। উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: "আর স্মরণ করো, যখন আল্লাহ আহলে কিতাবদের অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, তোমরা অবশ্যই তা মানুষের কাছে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করবে এবং তা গোপন করবে না। কিন্তু তারা তা তাদের পিঠের পেছনে ফেলে দিল এবং তার বিনিময়ে সামান্য মূল্য গ্রহণ করল; সুতরাং তারা যা ক্রয় করছে তা কতই না নিকৃষ্ট!" (আলে ইমরান: ১৮৭)। আপনি কি লক্ষ্য করেছেন যে শব্দটি...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 167)

(نبذ)، فضلا عن أنها تدل على الترك، توحى إلى نفس القارئ معنى الإهمال والاحتقار، لأن الذى (ينبذ) وراء الظهر إنما هو الحقير المهمل. وقوله تعالى: بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ (1) فَإِذا هُوَ زاهِقٌ (الأنبياء 18). فكلمة القذف توحى بهذه القوة التى يهبط بها الحق على الباطل، وكلمة فَيَدْمَغُهُ توحى بتلك المعركة التى تنشب بين الحق والباطل، حتى يصيب رأسه ويحطمه، فلا يلبث أن يموت وتأمل قوة التعبير بالظلمات والنور يراد بهما الكفر والإيمان، فى قوله تعالى: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ (إبراهيم 1). وجمع الظلمات يصور لك إلى أى مدى ينبهم الطريق أمام الضال، فلا يهتدى إلى الحق، وسط هذا الظلام المتراكم.
ومن ذلك قوله تعالى: إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَا الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكاحِ (البقرة 237). فإنك تشعر في كلمة العقدة بهذا الربط القلبى، الذى يربط بين قلبى الزوجين. ويطول بى القول إذا أنا وقفت عند كل استعارة، من هذا اللون وحسبى أن أشير إلى بعض نماذجه كقوله تعالى: فَاصْدَعْ بِما تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (الحجر 94). فكلمة الصدع بمعنى الجهر توحى بما سيكون من أثر هذه الدعوة الجديدة، من أنها ستشق طريقها إلى القلوب وتحدث في النفوس أثرا قويّا، وقوله تعالى: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا (آل عمران 103). فأى صلة متينة ذلك الدين الذى يربطك بالله، يثير هذا المعنى في نفسك هذا التعبير القوى المصور: حبل الله.
وقوله تعالى: وَالشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ (224) أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ يَهِيمُونَ (225) (الشعراء 224، 225). وقوله تعالى: لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ تَبْغُونَها عِوَجاً (آل عمران 99). وقوله تعالى: وَإِذا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آياتِنا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ (الأنعام 68). وتأمل جمال أَفْرِغْ فى قوله سبحانه: رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً (الأعراف 126). وما يثيره في نفسك من الطمأنينة التى يحس بها من هدأ جسمه بماء يلقى عليه، وهذه الراحة تشبهها تلك الراحة النفسية، ينالها من منح هبة الصبر الجميل، ومن الدقة القرآنية في استخدام الألفاظ المستعارة أنه استخدم أَفْرِغْ وهى توحى باللين والرفق وعند حديثه عن الصبر، وهو من رحمته، فإذا جاء إلى العذاب استخدم كلمة (صب) فقال: فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذابٍ (الفجر 13). وهى مؤذنة بالشدة والقوة معا.
وتأمل كذلك قوة كلمة زُلْزِلُوا فى قوله تعالى: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا--------------------------------------------
(1) يصيب دماغه بالضرب.
(নিবয) শব্দটি ত্যাগের অর্থ প্রকাশ করার পাশাপাশি পাঠকের মনে অবহেলা ও তুচ্ছজ্ঞান করার ভাব জাগ্রত করে; কারণ যাকে পিঠের পেছনে 'নিবয' (ছুঁড়ে ফেলা) হয়, সে তো তুচ্ছ ও উপেক্ষিতই হয়। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "বরং আমি সত্যকে মিথ্যার ওপর নিক্ষেপ করি, ফলে তা মিথ্যার মস্তক চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেয়, তখন মিথ্যা তৎক্ষণাৎ বিলুপ্ত হয়ে যায়" (আল-আম্বিয়া ১৮)। এখানে 'কাযফ' (নিক্ষেপ) শব্দটি সেই শক্তির ইঙ্গিত দেয় যার মাধ্যমে সত্য মিথ্যার ওপর আপতিত হয়, আর 'ইয়াদমাগুহু' (মস্তক চূর্ণ করা) শব্দটি সত্য ও মিথ্যার মধ্যে সেই লড়াইয়ের চিত্র ফুটিয়ে তোলে যা মিথ্যার মাথায় আঘাত করে তাকে ধ্বংস করে দেয়, ফলে সে বিলম্বে প্রাণ হারায়। কুফর ও ঈমান বোঝাতে 'অন্ধকার' ও 'আলো'র অভিব্যক্তির শক্তি নিয়ে চিন্তা করুন মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "এটি একটি কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি অবতীর্ণ করেছি যাতে আপনি মানুষকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন" (ইবরাহিম ১)। 'অন্ধকার' শব্দটির বহুবচন প্রকাশ করে যে, পথভ্রষ্ট ব্যক্তির সামনে পথ কতটা অস্পষ্ট হয়ে যায়, ফলে এই পুঞ্জীভূত অন্ধকারের মধ্যে সে সত্যের দিশা পায় না।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তবে যদি তারা (স্ত্রীরা) ক্ষমা করে দেয় অথবা সে ক্ষমা করে দেয় যার হাতে বিয়ের বন্ধন রয়েছে" (আল-বাকারা ২৩৭)। এখানে 'বন্ধনী' (উকদাহ) শব্দটির মাধ্যমে আপনি সেই আত্মিক বন্ধন অনুভব করবেন যা স্বামী-স্ত্রীর হৃদয়ের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করে। এই জাতীয় প্রতিটি রূপক নিয়ে আলোচনা করতে গেলে কথা দীর্ঘ হবে, তবে আমার জন্য এর কিছু নমুনা নির্দেশ করাই যথেষ্ট হবে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব আপনাকে যা আদেশ করা হয়েছে তা প্রকাশ্যে প্রচার করুন এবং মুশরিকদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিন" (আল-হিজর ৯৪)। এখানে 'সাদ' (বিদীর্ণ করা/প্রকাশ করা) শব্দটি এই নতুন দাওয়াতের প্রভাবের প্রতি ইঙ্গিত দেয় যে, এটি হৃদয়ে নিজের পথ তৈরি করে নেবে এবং অন্তরে এক শক্তিশালী প্রভাব সৃষ্টি করবে। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা সকলে আল্লাহর রশি শক্তভাবে ধারণ করো এবং বিচ্ছিন্ন হয়ো না" (আলি ইমরান ১০৩)। আল্লাহর সাথে আপনাকে যুক্তকারী এই দ্বীন কতই না সুদৃঢ় সম্পর্ক! এই শক্তিশালী ও চিত্রানুগ অভিব্যক্তি 'আল্লাহর রশি' আপনার মনে এই ভাবটিই জাগিয়ে তোলে।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর কবিদের অনুসরণ করে বিভ্রান্তরা। আপনি কি দেখেননি যে, তারা প্রতিটি উপত্যকায় লক্ষ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়ায়?" (আশ-শুআরা ২২৪, ২২৫)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা কেন আল্লাহর পথ থেকে তাদেরকে বাধা দাও যারা ঈমান এনেছে, তোমরা তাতে বক্রতা তালাশ করো?" (আলি ইমরান ৯৯)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন আপনি তাদেরকে দেখেন যারা আমার আয়াতসমূহ নিয়ে উপহাস বা বিদ্রূপাত্মক আলোচনায় লিপ্ত হয়, তখন আপনি তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিন যতক্ষণ না তারা অন্য কোনো আলোচনায় লিপ্ত হয়" (আল-আনআম ৬৮)। এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'আফরিগ' (ঢেলে দেওয়া) শব্দের সৌন্দর্য নিয়ে চিন্তা করুন: "হে আমাদের রব, আমাদের ওপর ধৈর্য ঢেলে দিন" (আল-আরাফ ১২৬)। এটি আপনার মনে সেই প্রশান্তি জাগিয়ে তোলে যা এমন ব্যক্তি অনুভব করে যার শরীর পানি ঢেলে শান্ত করা হয়েছে। আর এই প্রশান্তি সেই মানসিক স্বস্তির মতো যা সুন্দর ধৈর্যের দানপ্রাপ্ত ব্যক্তি লাভ করে। রূপক শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে কুরআনিক সূক্ষ্মতা হলো, ধৈর্যের কথা বলার সময় তিনি 'আফরিগ' ব্যবহার করেছেন যা কোমলতা ও দয়ার ইঙ্গিত দেয়—যেহেতু ধৈর্য তাঁর রহমতের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু যখন আজাবের প্রসঙ্গ এসেছে, তখন তিনি 'সাব্বা' (নিক্ষেপ করা/ঢালা) শব্দ ব্যবহার করে বলেছেন: "অতএব আপনার রব তাদের ওপর আজাবের চাবুক নিক্ষেপ করেছেন" (আল-ফজর ১৩)। যা একইসাথে কঠোরতা ও শক্তির জানান দেয়।
একইভাবে 'যুলযিলু' (ঝাঁকুনি দেওয়া/কম্পিত হওয়া) শব্দের শক্তি নিয়ে চিন্তা করুন মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "তোমরা কি মনে করেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ এখনো তোমাদের কাছে তোমাদের পূর্ববর্তীদের মতো অবস্থা আসেনি? তাদেরকে দুঃখ-কষ্ট ও বিপদ-আপদ স্পর্শ করেছিল এবং তাদেরকে প্রকম্পিত করা হয়েছিল যতক্ষণ না রাসূল ও তাঁর সাথে যারা ঈমান এনেছিল তারা বলতে শুরু করল..."--------------------------------------------
(১) আঘাতের মাধ্যমে তার মস্তক বা মস্তিষ্ককে জখম করা।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 168)

مَعَهُ مَتى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ (البقرة 214). ولو أنك جهدت في أن تضع كلمة مكانها ما استطاعت أن تؤدى معنى هذا الاضطراب النفسى العنيف.
وقد تحدثنا فيما مضى عن جمال التعبير في قوله تعالى: يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ وَيَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ (البقرة 27). وقوله سبحانه: خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَعَلى سَمْعِهِمْ (البقرة 7). وقد يستمر القرآن في رسم الصورة المحسوسة بما يزيدها قوة تمكّن لها في النفس، كما ترى ذلك في قوله تعالى: أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ وَما كانُوا مُهْتَدِينَ (البقرة 16). فقد أكمل صورة الشراء بالحديث عن ربح التجارة والاهتداء في تصريف شئونها.
وقد يحتاج المرء إلى تريث يدرك به روعة التعبير، كما تجد ذلك في قوله تعالى: وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ (النحل 112). فقد يبدو أن المناسبة تقضى أن يقال: فألبسها الله لباس الجوع، ولكن إيثار الذوق هنا؛ لأن الجوع يشعر به ويذاق، وصح أن يكون للجوع لباس؛ لأن الجوع يكسو صاحبه بثياب الهزال والضنى والشحوب.
وقد يشتد وضوح الأمر المعنوى في النفس، ويقوى لديها قوة تسمح بأن يكون أصلا يقاس عليه، كما ترى ذلك في قوله سبحانه: إِنَّا لَمَّا طَغَى الْماءُ حَمَلْناكُمْ فِي الْجارِيَةِ (الحاقة 11). فهنا كان الطغيان المؤذن بالثورة والفوران أصلا يشبه به خروج الماء عن حده، لما فيه من فورة واضطراب، وعلى هذا النسق جاء قوله تعالى: وَأَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عاتِيَةٍ (الحاقة 6). فهذه الريح المدمرة يشبه خروجها عن حدها العتوّ والجبروت.
وقد يجسم القرآن المعنى، ويهب للجماد العقل والحياة، زيادة في تصوير المعنى وتمثيله للنفس، وذلك بعض ما يعبر عنه البلاغيون بالاستعارة المكنية، ومن أروع هذا التجسيم قوله سبحانه: وَلَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْواحَ (الأعراف 154). ألا تحس بالغضب هنا وكأنه إنسان يدفع موسى ويحثه على الانفعال والثورة، ثم سكت وكفّ عن دفع موسى وتحريضه، ومن تعقيل الجماد قوله سبحانه: ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ (فصلت 11). وفي ذلك التعبير ما يدل على خضوعهما واستسلامهما، وقوله سبحانه: فَانْطَلَقا حَتَّى إِذا أَتَيا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَما أَهْلَها فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُما فَوَجَدا فِيها جِداراً يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقامَهُ (الكهف 77). وكأنما الجدار لشدة وهنه
...তাঁর সাথে ছিল: "কখন আল্লাহর সাহায্য আসবে?" জেনে রেখো, নিশ্চয় আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী (আল-বাকারাহ ২১৪)। তুমি যদি এর পরিবর্তে অন্য কোনো শব্দ বসানোর চেষ্টা করো, তবে তা এই তীব্র মানসিক অস্থিরতার ভাব প্রকাশ করতে সক্ষম হবে না।
আমরা ইতিপূর্বে মহান আল্লাহর এই বাণের অভিব্যক্তির সৌন্দর্য নিয়ে আলোচনা করেছি: "যারা আল্লাহর সাথে দৃঢ় অঙ্গীকারে আবদ্ধ হওয়ার পর তা ভঙ্গ করে এবং আল্লাহ যা যুক্ত রাখার নির্দেশ দিয়েছেন তা ছিন্ন করে" (আল-বাকারাহ ২৭)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ তাদের হৃদয়ে এবং তাদের কানে মোহর মেরে দিয়েছেন" (আল-বাকারাহ ৭)। কুরআন অনেক সময় ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিত্র অঙ্কন অব্যাহত রাখে যা এর প্রভাবকে অন্তরে আরও শক্তিশালী ও সুদৃঢ় করে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখা যায়: "তারাই হিদায়াতের বিনিময়ে পথভ্রষ্টতা ক্রয় করেছে, সুতরাং তাদের ব্যবসা লাভজনক হয়নি এবং তারা সঠিক পথপ্রাপ্তও ছিল না" (আল-বাকারাহ ১৬)। এখানে ব্যবসার মুনাফা এবং এর ব্যবস্থাপনা পরিচালনার ক্ষেত্রে সঠিক পথ পাওয়ার আলোচনার মাধ্যমে ক্রয়-বিক্রয়ের চিত্রটি পূর্ণতা পেয়েছে।
কখনো কখনো অভিব্যক্তির চমৎকারিত্ব উপলব্ধি করার জন্য মানুষের কিছুটা ধীরস্থির চিন্তার প্রয়োজন হয়, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে পাওয়া যায়: "আল্লাহ একটি জনপদের দৃষ্টান্ত দিচ্ছেন যা ছিল নিরাপদ ও নিশ্চিন্ত, যেখানে সব দিক থেকে প্রচুর জীবিকা আসত। অতঃপর তারা আল্লাহর অনুগ্রহ অস্বীকার করল, ফলে তারা যা করত তার কারণে আল্লাহ তাদেরকে ক্ষুধা ও ভীতির পোশাক আস্বাদন করালেন" (আন-নাহল ১১২)। আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে প্রসঙ্গের দাবি ছিল এমন বলা: "আল্লাহ তাদেরকে ক্ষুধার পোশাক পরিয়ে দিলেন", কিন্তু এখানে শব্দের আস্বাদ গ্রহণকে (আস্বাদন করা) প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে; কারণ ক্ষুধা অনুভব করা যায় এবং তা আস্বাদন করা যায়। আর ক্ষুধার জন্য "পোশাক" শব্দটি ব্যবহার করা সঠিক হয়েছে; কারণ ক্ষুধা তার অধিকারীকে কৃশতা, ক্লান্তি ও ফ্যাকাশে ভাবের পোশাকে আবৃত করে ফেলে।
কখনো কখনো কোনো বিমূর্ত বিষয় অন্তরে এতোটা স্পষ্ট ও শক্তিশালী হয়ে ওঠে যে তা একটি মূলনীতিতে পরিণত হয় যার ওপর ভিত্তি করে তুলনা করা যায়, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখা যায়: "যখন পানি সীমালঙ্ঘন করল, তখন আমি তোমাদেরকে চলন্ত নৌযানে আরোহণ করিয়েছিলাম" (আল-হাক্কাহ ১১)। এখানে বিদ্রোহ ও উত্তাল হওয়ার সূচক "সীমালঙ্ঘন" শব্দটিকে একটি মূল হিসেবে ধরা হয়েছে যার সাথে পানির সীমা অতিক্রম করার তুলনা করা হয়েছে, কারণ এতে উত্তাল অবস্থা ও অস্থিরতা বিদ্যমান। এই ধারাতেই মহান আল্লাহর বাণী এসেছে: "আর আদ সম্প্রদায়কে ধ্বংস করা হয়েছিল এক প্রচণ্ড শীতল ঝঞ্ঝাবায়ুর মাধ্যমে" (আল-হাক্কাহ ৬)। এখানে এই ধ্বংসাত্মক বায়ুর সীমা অতিক্রম করাকে অবাধ্যতা ও উদ্ধত আচরণের সাথে তুলনা করা হয়েছে।
কুরআন কখনো কোনো ভাবকে মূর্ত করে তোলে এবং জড় পদার্থকে বুদ্ধি ও জীবন দান করে, যাতে অর্থটি মনের পটে আরও স্পষ্টভাবে চিত্রিত ও প্রতিভাত হয়। অলঙ্কারশাস্ত্রবিদরা একে "ইস্তিআরা মাকনিয়্যাহ" (প্রচ্ছন্ন রূপক) হিসেবে অভিহিত করেন। এই মূর্তকরণের অন্যতম চমৎকার উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "যখন মূসার রাগ দমে গেল, তখন তিনি ফলকগুলো তুলে নিলেন" (আল-আরাফ ১৫৪)। আপনি কি এখানে রাগকে এমনভাবে অনুভব করছেন না যেন তা একজন মানুষ, যে মূসাকে প্ররোচিত করছে এবং তাকে উত্তেজনা ও বিদ্রোহের দিকে ঠেলে দিচ্ছে, এরপর সে চুপ হয়ে গেল এবং মূসাকে প্ররোচনা দেওয়া ও উসকে দেওয়া বন্ধ করল? জড় পদার্থকে বুদ্ধিমান হিসেবে উপস্থাপনের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি আকাশের দিকে উঠলেন যখন তা ছিল ধোঁয়া। তারপর তিনি তাকে ও পৃথিবীকে বললেন: তোমরা আসো ইচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়। তারা বলল: আমরা আসলাম অনুগত হয়ে" (ফুসসিলাত ১১)। এই অভিব্যক্তিতে এমন কিছু রয়েছে যা তাদের আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের প্রমাণ দেয়। আরও রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তারা চলতে লাগল, যতক্ষণ না তারা এক জনপদের অধিবাসীদের কাছে পৌঁছাল এবং তাদের কাছে খাবার চাইল। কিন্তু তারা তাদের আতিথেয়তা করতে অস্বীকার করল। সেখানে তারা একটি প্রাচীর দেখতে পেল যা পড়ে যেতে চাচ্ছিল, অতঃপর তিনি তা সোজা করে দাঁড় করিয়ে দিলেন" (আল-কাহফ ৭৭)। প্রাচীরটি যেন তার চরম জীর্ণতার কারণে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 169)

وضعفه يؤثر الراحة لطول ما مر به من زمن. وقوله تعالى: وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (6) إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَهِيَ تَفُورُ (7) تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (8) (الملك 6 - 8). فهذا التميز من الغيظ يشعر بشدة ما جناه أولئك الكفرة، حتى لقد شعر به واغتاظ منه هذا الذى لا يحس.
وعلى هذا النسق قوله سبحانه: كَلَّا إِنَّها لَظى (15) نَزَّاعَةً لِلشَّوى (16) تَدْعُوا مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى (17) (المعارج 15 - 17). ألا تحس في هذا التعبير كأن النار تعرف أصحابها
بسيماهم، فتدعوهم إلى دخولها ومنه قوله تعالى: حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَازَّيَّنَتْ (يونس 24). وفي ذلك ما يشعرك بالحياة التى تدب في الأرض، حين تأخذ زخرفها وتتزين.
هذا وقد كثر الحديث عن قوله سبحانه: وَاخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ (الإسراء 24). ورووا ما يفهم منه أن أبا تمام قلد هذا التعبير فقال:
لا تسقنى ماء الملام، فإننى … صبّ قد استعذبت ماء بكائى
حتى إنه يروى أن أحدهم أرسل إليه زجاجة يطلب منه فيها شيئا من ماء الملام، فقال أبو تمام: حتى تعطينى ريشة من جناح الذل. قيل: فاستحسنوا منه ذلك. وعندى أن ليس الأمر على ما ذكروه، وأن هذا التعبير كناية عن الرفق في معاملة الوالدين، وأخذهما باللين والرقة، كما تقول: «واخفض لهما الجناح ذلا» ولكن لما كان ثمة صلة بين الجناح بمعنى جانب الإنسان وبين الذل، إذ إن هذا الجانب هو مظهر الغطرسة حين يشمخ المرء بأنفه، ومظهر التواضع حين يتطامن- أجازت هذه الصلة إضافة الجناح للذل لا على معنى الملكية، فلسنا بحاجة إلى تشبيه الذل بطائر نستعير جناحه، ولكنا بحاجة إلى استعارة الجناح للجانب، وجمال ذلك هنا في أن اختيار كلمة الجناح في هذا الموضع يوحى بما ينبغى أن يظلّ به الابن أباه من رعاية وحب، كما يظل الطائر صغار فراخه.
وبما ذكرناه يبدو أن بيت أبى تمام لم يجر على نسق الآية الكريمة، فليس هناك صلة ما بين الماء والملام تجيز هذه الإضافة، ولا سيما أن إيحاء الكلمات فى الجملة لا تساعد أبا تمام على إيصال تجربته إلى قارئه، فليس في سقى الماء ما يثير ألما، ولو أنه قال: لا تجر عنى غصص الملام، لاستطاع بذلك أن يصور لنا شعوره تصويرا أدقّ وأوفى، لما تثيره هاتان اللفظتان في النفس من المشقة والألم.
***
এবং এর দুর্বলতা দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হওয়ার কারণে আরামের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করায়। আর মহান আল্লাহর বাণী: "আর যারা তাদের প্রতিপালককে অস্বীকার করে, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের আজাব। আর তা কতই না নিকৃষ্ট প্রত্যাবর্তনস্থল (৬)। যখন তাদের তাতে নিক্ষেপ করা হবে, তখন তারা তার বিকট গর্জন শুনতে পাবে আর তা তখন উথলিয়ে উঠবে (৭)। ক্রোধে তা যেন ফেটে পড়ার উপক্রম হবে। যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে, তার রক্ষীরা তাদের জিজ্ঞাসা করবে, ‘তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?’" (মুলক ৬-৮)। ক্রোধে ফেটে পড়ার এই উপক্রম হওয়া সেই কাফিরদের অপরাধের ভয়াবহতা অনুভব করায়, এমনকি যা সাধারণ অবস্থায় অনুভূতিহীন, সেটিও তা অনুভব করেছে এবং তাতে ক্রোধান্বিত হয়েছে।
এবং এই ধারায় মহান আল্লাহর বাণী: "কখনও নয়, নিশ্চয়ই এটি লেলিহান অগ্নি (১৫), যা গায়ের চামড়া তুলে দেবে (১৬), এটি তাকে ডাকবে যে পৃষ্ঠপ্রদর্শন করেছিল ও মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিল (১৭)" (মা'আরিজ ১৫-১৭)। আপনি কি এই অভিব্যক্তিতে অনুভব করছেন না যে আগুন যেন তার সঙ্গীদের তাদের পরিচয় দেখে চেনে, ফলে সে তাদের প্রবেশের জন্য ডাকছে?
তাদের পরিচয় অনুযায়ী; এরপর সে তাদের প্রবেশের আহ্বান জানায় এবং এরই অন্তর্ভুক্ত মহান আল্লাহর বাণী: "যতক্ষণ না পৃথিবী তার শোভা ধারণ করে ও সুশোভিত হয়" (ইউনুস ২৪)। আর এর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা আপনাকে সেই জীবনের স্পন্দন অনুভব করায় যা জমিনে বিচরণ করে, যখন এটি তার অলঙ্কার গ্রহণ করে এবং সুশোভিত হয়।
মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে অনেক আলোচনা হয়েছে: "আর মমতাবশে তাদের প্রতি বিনয়ের ডানা অবনমিত করো" (ইসরা ২৪)। তারা বর্ণনা করেছেন যা থেকে বোঝা যায় যে, আবু তাম্মাম এই অভিব্যক্তিটি অনুকরণ করে বলেছিলেন:
আমাকে তিরস্কারের পানি পান করিও না, কারণ আমি … এক প্রেমিক যে আমার কান্নার পানিকে মিষ্টি মনে করেছি।
এমনকি বর্ণিত আছে যে, কেউ একজন তার কাছে একটি কাঁচের পাত্র পাঠিয়ে তাতে কিছু তিরস্কারের পানি চেয়েছিল। তখন আবু তাম্মাম বলেছিলেন: যতক্ষণ না আপনি আমাকে বিনয়ের ডানার একটি পালক দেবেন। বলা হয় যে, তারা তার এই উত্তরে মুগ্ধ হয়েছিলেন। আমার মতে বিষয়টি তারা যা উল্লেখ করেছেন তেমন নয়; বরং এই অভিব্যক্তিটি পিতা-মাতার সাথে আচরণের ক্ষেত্রে কোমলতা এবং তাদের প্রতি নম্রতা ও দয়া প্রদর্শনের একটি রূপক। যেমন আপনি বলেন: "বিনয়বশত তাদের জন্য ডানা অবনমিত করো।" কিন্তু যেহেতু মানুষের শরীরের পার্শ্বদেশ বা পাশ অর্থে 'ডানা' এবং 'বিনয়' এর মধ্যে একটি সম্পর্ক রয়েছে—কেননা এই পাশটিই দম্ভের বহিঃপ্রকাশ ঘটায় যখন মানুষ অহংকারে তার নাক উঁচু করে, আর বিনয়ের বহিঃপ্রকাশ ঘটায় যখন সে নুয়ে পড়ে—তাই এই সম্পর্কটি মালিকানা অর্থে নয় বরং বিনয়ের সাথে ডানার সম্বন্ধকে বৈধতা দিয়েছে। আমাদের বিনয়কে এমন একটি পাখির সাথে তুলনা করার প্রয়োজন নেই যার ডানা আমরা ধার নেব, বরং আমাদের শরীরের পার্শ্বদেশের জন্য 'ডানা' শব্দটি রূপক হিসেবে ধার করার প্রয়োজন। আর এখানে এর সৌন্দর্য হলো এই যে, এই স্থানে 'ডানা' শব্দটির চয়ন এমন এক ছায়ার ইঙ্গিত দেয় যা একজন সন্তানের তার পিতার প্রতি যত্ন ও ভালোবাসা দিয়ে বজায় রাখা উচিত, যেমন একটি পাখি তার ছোট ছানাদের ডানা দিয়ে আগলে রাখে।
আমরা যা উল্লেখ করেছি তা থেকে প্রতীয়মান হয় যে, আবু তাম্মামের পঙক্তিটি পবিত্র আয়াতের ধারায় চলেনি। কারণ পানি ও তিরস্কারের মধ্যে এমন কোনো সম্পর্ক নেই যা এই সম্বন্ধকে বৈধ করে। বিশেষ করে বাক্যের শব্দগুলোর ব্যঞ্জনা আবু তাম্মামকে তার অভিজ্ঞতা পাঠকের কাছে পৌঁছে দিতে সাহায্য করে না। পানি পানের মধ্যে এমন কিছু নেই যা বেদনা জাগিয়ে তোলে। যদি তিনি বলতেন: "আমার ওপর তিরস্কারের রুদ্ধশ্বাস কষ্ট প্রবাহিত করো না," তবে তিনি এর মাধ্যমে আমাদের কাছে তার অনুভূতি আরও সূক্ষ্ম ও পূর্ণাঙ্গভাবে চিত্রায়িত করতে পারতেন, কারণ এই শব্দ দুটি মনের মধ্যে যে কষ্ট ও যাতনা তৈরি করে তার কারণে।
***

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 170)

‌‌مجازات القرآن
- 1 - قسم البلاغيون المجاز قسمين، مجازا عقليّا ومجازا لغويّا، وجعلوا الأول في إسناد الفعل أو ما يشبهه إلى غير فاعله الأصيل لملابسته له، وحكمة هذا الإسناد حينا قيام ما أسند إليه الفعل بدور رئيسى في الجملة، وقد يكون هو الركن الذى لا يتم العمل بدونه، كما ترى ذلك في قوله سبحانه: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (القصص 4). فإسناد الذبح إلى فرعون؛ لأنه هو الآمر به، ولولاه ما حدث، وما الجند المنفذون سوى آلات مسخرة تفعل ما تؤمر به، وعلى هذا المنوال قوله تعالى: وَقالَ فِرْعَوْنُ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً (القصص 38). فمن هامان الوزير يصدر الأمر لأتباعه بإعداد مواد البناء، ورفع الصرح، وقوله: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ (إبراهيم 28). أو لا تجد أن هؤلاء الذين بدّلوا نعمة الله كفرا، هم العنصر الفعال فيما آل إليه حال قومهم من عقبى السوء؛ لأنهم هم الذين كانوا سبب إضلالهم وكفرهم.
ولما كان يوم القيامة تملؤه أحداث مرعبة، تملأ النفوس هولا يتسبب عنها لشدتها الشيب، وكان هذا اليوم ظرفا لتلك الأحداث، صح أن يسند الشيب إليه في قوله سبحانه:
فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً (المزمل 37). وقد أجاز ذلك شدة الارتباط بين الأحداث وظرفها. كما أن شدة الارتباط بين العيشة وصاحبها جعلت من الجميل نسبة الرّضا إليها في قوله فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ (6) فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ (7) (القارعة 6، 7).
- 2 - أما المجاز اللغوى وهو استعمال اللفظ في غير ما وضع له أولا، لصلة بين المعنيين غير صلة التشابه، فقد وجدت كثيرا ممن تعرضوا لدراسته في القرآن الكريم قد مضوا يلتمسون أمثلته، ويبوبونه، ويذكرون أقساما كثيرة له، حتى بلغوا من ذلك حد التفاهة، ومخالفة الذوق اللغوى، فوجدوا مثلا في قوله تعالى:
إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ (الحجر 52).
কুরআনের রূপকসমূহ
- ১ - অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ রূপককে (মাজায) দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন: মানস রূপক (মাজায আক্বলি) এবং ভাষাগত রূপক (মাজায লুগাভি)। তারা প্রথমটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন কোনো ক্রিয়া বা ক্রিয়াসদৃশ শব্দকে তার প্রকৃত কর্তার পরিবর্তে অন্য কিছুর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা, যা সেই ক্রিয়ার সাথে কোনোভাবে সংশ্লিষ্ট। এই আরোপের তাৎপর্য কখনো এই হয় যে, যার প্রতি ক্রিয়াটি আরোপ করা হয়েছে সে বাক্যে প্রধান ভূমিকা পালন করে, অথবা সে এমন একটি মূল স্তম্ভ যাকে ছাড়া কাজটি সম্পন্ন হওয়া সম্ভব নয়। যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখা যায়: "নিশ্চয় ফেরাউন যমিনে উদ্ধত হয়েছিল এবং তার অধিবাসীদের বিভিন্ন দলে বিভক্ত করেছিল। সে তাদের একটি গোষ্ঠীকে দুর্বল করে দিত, তাদের পুত্রসন্তানদের যবেহ করত এবং তাদের নারীদের জীবিত রাখত। নিশ্চয় সে ছিল বিপর্যয় সৃষ্টির্কীদেুর অন্তর্ভুক্ত।" (আল-কাসাস ৪)। এখানে যবেহ করার কাজটি ফেরাউনের প্রতি আরোপ করা হয়েছে; কারণ সেই ছিল এর আদেশদাতা, এবং সে না থাকলে এটি ঘটত না। আর বাস্তবায়নকারী সৈন্যরা কেবল অনুগত যন্ত্রের মতো ছিল, যারা কেবল আদিষ্ট কাজই পালন করত। এই একই ধারায় মহান আল্লাহর বাণী: "ফেরাউন বলল, হে পরিষদবর্গ, আমি তোমাদের জন্য আমি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ আছে বলে জানি না। সুতরাং হে হামান, তুমি আমার জন্য কাদা পুড়িয়ে (ইট তৈরি করে) একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো।" (আল-কাসাস ৩৮)। এখানে মন্ত্রী হামানই তার অনুসারীদের নির্মাণসামগ্রী প্রস্তুত ও প্রাসাদ নির্মাণের নির্দেশ প্রদান করেন। এবং তাঁর বাণী: "আপনি কি তাদের দেখেননি যারা আল্লাহর নেয়ামতকে কুফরিতে পরিবর্তিত করেছে এবং নিজ সম্প্রদায়কে ধ্বংসের ঘরে নামিয়ে এনেছে?" (ইব্রাহিম ২৮)। আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন না যে, যারা আল্লাহর নেয়ামতকে কুফরিতে রূপান্তর করেছে, তারাই তাদের সম্প্রদায়ের পরিণতির অশুভ অবস্থার পেছনে কার্যকর উপাদান ছিল? কারণ তারাই ছিল তাদের পথভ্রষ্টতা ও কুফরির কারণ।
আর যেহেতু কিয়ামত দিবস এমন ভয়াবহ ঘটনাবলীতে পূর্ণ যা অন্তরে ত্রাস সৃষ্টি করে এবং যার তীব্রতায় বার্ধক্য (চুল পেকে যাওয়া) সৃষ্টি হয়, আর যেহেতু এই দিনটি ছিল সেসব ঘটনার আধার, তাই মহান আল্লাহর এই বাণীতে বার্ধক্যকে সেই দিনের প্রতি আরোপ করা সঠিক হয়েছে:
"তবে তোমরা কীভাবে আত্মরক্ষা করবে যদি তোমরা সেই দিনকে অস্বীকার করো, যা শিশুদের বৃদ্ধ বানিয়ে দেবে?" (আল-মুযযাম্মিল ৩৭)। ঘটনাবলী এবং তার আধারের মধ্যকার নিবিড় সম্পর্কের কারণে এটি সম্ভব হয়েছে। ঠিক তেমনিভাবে জীবন এবং তার অধিকারীর মধ্যকার নিবিড় সম্পর্কের কারণে 'সন্তুষ্টি'কে জীবনের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা চমৎকার হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "অতঃপর যার পাল্লা ভারী হবে (৬) সে সন্তোষজনক জীবনে থাকবে (৭)" (আল-কারিয়াহ ৬, ৭)।
- ২ - আর ভাষাগত রূপক হলো কোনো শব্দকে তার প্রাথমিক আভিধানিক অর্থ ব্যতিরেকে অন্য অর্থে ব্যবহার করা, তবে তা সাদৃশ্যমূলক সম্পর্ক ছাড়া অন্য কোনো সম্পর্কের কারণে। আমি অনেককেই দেখেছি যারা পবিত্র কুরআনে এই বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করেছেন, তারা এর উদাহরণ খুঁজতে গিয়ে সেগুলোকে বিন্যস্ত করেছেন এবং এর অসংখ্য প্রকার উল্লেখ করেছেন। এমনকি তারা এই ক্ষেত্রে তুচ্ছতা এবং ভাষাগত রুচিবোধের পরিপন্থী পর্যায়ে পৌঁছে গেছেন। যেমন তারা মহান আল্লাহর এই বাণীতে উদাহরণ খুঁজে পেয়েছেন:
"নিশ্চয় আমরা তোমাদের ব্যাপারে ভীত।" (আল-হিজর ৫২)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 171)

مجازا لغويّا من وصف الكل بصفة البعض، إذ الوجل محله القلب، وقياسا على ذلك جعلوا مثل محمد عالم وجاهل وراغب وخائف وما على شاكلتها، مجازا لغويّا.
ووجدوا كذلك في قوله سبحانه: كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (3) بَشِيراً وَنَذِيراً (فصلت 3، 4). مجازا؛ لأن البشارة والإنذار بعض ما في القرآن، وفي قوله سبحانه:
فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وجدوا مجازا، لأن الشهر اسم لثلاثين ليلة، وقد أريد جزء منه. إلى غير ذلك من أمثلة يطول بى وجه إحصائها، وبيان ما فيها من تكلّف وتفاهة، ولو سرنا على منهجهم لوجدنا في كل ما ننطق به مجازا، وليس في ذلك كبير نفع، ما دامت الكلمة لا تسترعى انتباه القارئ، ولا تستوقفه لتبين السر في استخدامها.
لا أريد أن أمضى في بيان ما تكلفوه وجروا وراءه من تلمس الأسباب لعد الآيات من باب المجاز اللغوى، وكل ما أريد قوله هنا هو أن أكثر هذه الكلمات أصبحت توحى بالفكرة من غير أن يثار في النفس المعنى المجازى.
خذ مثلا قوله تعالى: وَإِذا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسامُهُمْ (المنافقون 4). فإنهم قالوا إن فيه إطلاق الكل على البعض، والمراد تعجبك وجوههم؛ لأن الأجسام لا ترى كلها، وإنما يرى الوجه فحسب، ولا أرى تأويلا أبعد من هذا التأويل عن روح الآية، فالجسم وإن كان لا يرى كله، من المستطاع أن يدرك الإنسان بنظره ما عليه الجسم من جمال يبعث على الإعجاب، ولا تريد الآية: تعجبك وجوههم، ولكنها تريد يعجبك ما عليه أجسامهم من ضخامة، وما يبدو فيها من مظاهر النماء والقوة، وما عليه وجوههم من جمال
ونضرة.
وخذ قوله تعالى: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خاشِعَةٌ (2) عامِلَةٌ ناصِبَةٌ (3) وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناعِمَةٌ (8) لِسَعْيِها راضِيَةٌ (9) (الغاشية 2، 3 و 8، 9)، قالوا إنه من إطلاق الجزء وإرادة الكل، فقد عبّر بالوجوه عن جميع الأجساد؛ لأن النصب والتنعم حاصل لكلها، ولا أرى الذهن في حاجة إلى أن يفهم هنا من الوجه معنى الجسم؛ لأن النصب والنعمة يظهران أتم ظهور على الوجه.
وخذ قوله تعالى: إِذْ قالَ الْحَوارِيُّونَ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ (المائدة 112). قالوا إنه من إطلاق الملزوم على اللازم، إذ المراد هل يفعل، فأطلق الاستطاعة على الفعل؛ لأنها لازمة له، ولا أرى في ذلك كبير غناء.
ولكنك لا تعدم في بعض الأحيان روعة في بعض ما عدّوه من ألوان هذا المجاز، كما في قوله تعالى: يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ (البقرة 19). وقوله سبحانه: ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ يَداكَ (الحج 10). وقد لا تكون اليد هى الفاعلة، ولكن لما كان أكثر الأعمال بها، جمل هذا التعبير وراق.
ভাষাগত রূপক হিসেবে সমগ্রকে অংশের গুণ দ্বারা বর্ণনা করা হয়েছে, কেননা ভীতি বা কম্পনের স্থান হলো অন্তর। এর ওপর ভিত্তি করে তারা মুহাম্মদ (সা.)-এর মতো ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে 'আলিম' (জ্ঞানী), 'জাহিল' (অজ্ঞ), 'রাবিব' (আগ্রহী) এবং 'খায়িফ' (ভীত) ও এই জাতীয় শব্দগুলোকে ভাষাগত রূপক হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।
মহান আল্লাহর এই বাণীতেও তারা রূপক খুঁজে পেয়েছেন: 'একটি কিতাব, যার আয়াতসমূহ বিশদভাবে বর্ণিত হয়েছে আরবি কুরআনরূপে এমন কওমের জন্য যারা জানে; সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে।' (ফুসসিলাত ৩, ৪)। এটি রূপক; কারণ সুসংবাদ প্রদান ও সতর্ক করা কুরআনের বিষয়বস্তুর অংশবিশেষ মাত্র। এবং মহান আল্লাহর বাণী:
'সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে এই মাস প্রত্যক্ষ করবে, সে যেন তাতে রোজা রাখে'—এর মধ্যেও তারা রূপক খুঁজে পেয়েছেন। কেননা মাস হলো ত্রিশটি রাতের নাম, অথচ এখানে তার অংশবিশেষ (দিন) উদ্দেশ্য। এ জাতীয় অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে যা গণনা করা আমার জন্য দীর্ঘ হবে এবং এগুলোর মধ্যকার কৃত্রিমতা ও অসারতা বর্ণনা করাও বাহুল্য। আমরা যদি তাদের এই পদ্ধতি অনুসরণ করি, তবে আমাদের প্রতিটি কথাতেই রূপক খুঁজে পাব, অথচ এতে বিশেষ কোনো ফায়দা নেই—যতক্ষণ না শব্দটি পাঠকের বিশেষ দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং ব্যবহারের রহস্য বুঝতে তাকে থামিয়ে দেয়।
তারা আয়াতসমূহকে ভাষাগত রূপকের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য যে কৃত্রিমতা ও কারণ খোঁজার পেছনে ছুটেছেন, তার বিস্তারিত বর্ণনায় আমি যেতে চাই না। এখানে আমি শুধু এটাই বলতে চাই যে, অধিকাংশ ক্ষেত্রে এই শব্দগুলো মনের মধ্যে কোনো রূপক অর্থ জাগ্রত না করেই সরাসরি মূল ভাবটি প্রকাশ করে দেয়।
উদাহরণস্বরূপ মহান আল্লাহর এই বাণীটি নিন: 'যখন আপনি তাদের দেখেন, তখন তাদের দেহগুলো আপনাকে মুগ্ধ করে।' (আল-মুনাফিকুন ৪)। তারা বলেন যে, এখানে সমগ্র বলে অংশ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে, আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—তাদের চেহারা আপনাকে মুগ্ধ করে; কারণ দেহ তো পুরোপুরি দেখা যায় না, বরং শুধু চেহারাই দেখা যায়। কিন্তু আমি এই ব্যাখ্যাকে আয়াতের মূল সুর থেকে অত্যন্ত দূরবর্তী মনে করি। কেননা দেহ সম্পূর্ণ দেখা না গেলেও একজন মানুষের দৃষ্টিতে দেহের সেই গঠন ও সৌন্দর্য ধরা পড়া সম্ভব যা মুগ্ধতা সৃষ্টি করে। আয়াতটি দ্বারা 'তাদের চেহারা আপনাকে মুগ্ধ করে'—শুধু এটা বোঝানো উদ্দেশ্য নয়, বরং তাদের দেহের বিশালতা, তাতে প্রকাশ পাওয়া সজীবতা ও শক্তির বহিঃপ্রকাশ এবং তাদের চেহারার সৌন্দর্য ও সতেজতা বোঝানোই উদ্দেশ্য।
এবং মহান আল্লাহর এই বাণীটিও লক্ষ্য করুন: 'সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে অবনত, কর্মতৎপর ও ক্লান্ত। অনেক মুখমণ্ডল সেদিন হবে লাবণ্যময়, নিজেদের কর্মতৎপরতায় সন্তুষ্ট।' (আল-গাশিয়াহ ২, ৩ এবং ৮, ৯)। তারা বলেন, এটি অংশ উল্লেখ করে সমগ্রকে উদ্দেশ্য করার উদাহরণ; মুখমণ্ডল বলে সমস্ত দেহকে বোঝানো হয়েছে, কেননা ক্লান্তি বা নেয়ামত ভোগ করা সমস্ত দেহের জন্যই ঘটে থাকে। কিন্তু আমি মনে করি না যে এখানে 'মুখমণ্ডল' থেকে 'দেহ' অর্থ বোঝার কোনো প্রয়োজন আছে; কারণ ক্লান্তি ও নেয়ামতের প্রভাব মুখমণ্ডলেই সবচেয়ে পূর্ণরূপে প্রকাশ পায়।
মহান আল্লাহর এই বাণীটিও দেখুন: 'যখন হাওয়ারিগণ বলেছিল, হে মারইয়াম তনয় ঈসা! আপনার রব কি আমাদের ওপর আকাশ থেকে একটি দস্তরখান নাজিল করতে সক্ষম?' (আল-মায়িদাহ ১১২)। তারা বলেন, এটি হলো অপরিহার্য গুণ উল্লেখ করে ফলাফলকে উদ্দেশ্য করা, কেননা এখানে উদ্দেশ্য হলো 'তিনি কি করবেন?' ফলে সক্ষমতাকে কাজের স্থলে ব্যবহার করা হয়েছে কারণ কাজ করার জন্য সক্ষমতা অপরিহার্য। আমি এতে বিশেষ কোনো গুরুত্ব দেখি না।
তবে তাদের বর্ণিত রূপকের এই প্রকারগুলোর মধ্যে মাঝেমধ্যে আপনি চমৎকার কিছু প্রয়োগও পাবেন। যেমন মহান আল্লাহর এই বাণী: 'মৃত্যুভয়ে কড়কড়ানির কারণে তারা তাদের আঙুলগুলো কানের ভেতর ঢুকিয়ে দেয়।' (আল-বাক্বারাহ ১৯)। অথবা মহান আল্লাহর বাণী: 'তা ঐ কারণে যা তোমার আল্লাহর হাত দুটি আগে পাঠিয়েছে।' (আল-হাজ্জ ১০)। এখানে হয়তো হাত সরাসরি সব কর্ম সম্পাদন করেনি, কিন্তু যেহেতু অধিকাংশ কাজ হাতের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়, তাই এই প্রকাশভঙ্গিটি সুন্দর ও প্রাঞ্জল হয়েছে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 172)

‌‌الكناية والتعريض
تقوم الكناية القرآنية بنصيبها كاملا في أداء المعانى وتصويرها خير أداء وتصوير، وهى حينا راسمة مصوّرة موحية، وحينا مؤدبة مهذبة، تتجنب ما ينبو على الأذن سماعه، وحينا موجزة تنقل المعنى وافيا في لفظ قليل. ولا تستطيع الحقيقة أن تؤدى المعنى كما أدّته الكناية في المواضع التى وردت فيها الكناية القرآنية.
فمن الكناية المصوّرة الموحية قوله تعالى: وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً (الإسراء 29). ألا ترى أن التعبير عن البخل باليد المغلولة إلى العنق، فيه تصوير محسوس لهذه الخلة المذمومة في صورة قوّية بغيضة منفرة، فهذه اليد التى غلّت إلى العنق لا تستطيع أن تمتد، وهو بذلك يرسم صورة البخيل الذى لا تستطيع يده أن تمتد بإنفاق ولا عطية، والتعبير ببسطها كل البسط يصوّر لك صورة هذا المبذر الذى لا يبقى من ماله على شىء، كهذا الذى يبسط يده، فلا يبقى بها شىء، وهكذا استطاعت الكناية أن تنقل المعنى قويّا مؤثرا.
ومنها قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ (الحجرات 12). وتأمل كيف: «مثّل الاغتياب بأكل الإنسان لحم إنسان آخر مثله، ثم لم يقتصر على ذلك، حتى جعله لحم الأخ، ولم يقتصر على لحم الأخ … فأما تمثيل الاغتياب بأكل لحم إنسان آخر مثله، فشديد المناسبة جدّا، وذلك لأنّ الاغتياب إنما هو ذكر مثالب الناس، وتمزيق أعراضهم، وتمزيق العرض مماثل لأكل الإنسان لحم من يغتابه؛ لأن أكل اللحم فيه تمزيق لا محالة، ومن المعلوم أن لحم الإنسان مستكره عند إنسان آخر مثله، إلا أنه لا يكون مثل كراهة لحم أخيه، وهذا القول مبالغة في الاستكراه، لا أمد فوقها، وأما قوله مَيْتاً فلأجل أن المغتاب لا يشعر بغيبته، ولا يحس بها» (1).
ومنها قوله تعالى: فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ (الرحمن 56).
فأنت ترى في قصر الطرف تصويرا للمظهر المحسوس لخلة العفة، ولو أنه--------------------------------------------
(1) كتاب الفوائد ص 127.
ইঙ্গিত ও পরোক্ষোক্তি
কুরআনিক ইঙ্গিত বা কিনায়া অর্থ প্রকাশ ও তা চিত্রায়িত করার ক্ষেত্রে তার ভূমিকা পূর্ণাঙ্গভাবে পালন করে। এটি কখনো চিত্রায়নকারী, রূপক ও ব্যঞ্জনাময়; আবার কখনো মার্জিত ও শিষ্টাচারপূর্ণ—যা কানে শুনতে অপ্রীতিকর বিষয়কে পরিহার করে। আবার কখনো এটি সংক্ষেপে অল্প শব্দে পূর্ণাঙ্গ অর্থ পৌঁছে দেয়। যেসব স্থানে কুরআনিক কিনায়া বা ইঙ্গিত ব্যবহৃত হয়েছে, সেসব ক্ষেত্রে কেবল শাব্দিক সত্যতা বা হাকীকত সেই অর্থ প্রদান করতে সক্ষম নয়, যা কিনায়া করতে পেরেছে।
চিত্রায়নকারী ও ব্যঞ্জনাময় কিনায়ার মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণীটি উল্লেখযোগ্য: "তুমি তোমার হাত তোমার ঘাড়ের সাথে শিকলবদ্ধ করে রেখো না এবং তা পুরোপুরি প্রসারিতও করো না, তাহলে তুমি তিরস্কৃত ও নিঃস্ব হয়ে বসে পড়বে" (আল-ইসরা: ২৯)। আপনি কি দেখছেন না যে, কার্পণ্যকে ঘাড়ের সাথে শিকলবদ্ধ হাতের মাধ্যমে প্রকাশ করার মধ্যে এই নিন্দনীয় স্বভাবের একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিত্রায়ন রয়েছে যা অত্যন্ত শক্তিশালী, ঘৃণ্য ও বিরাগভাজন? এই হাত যা ঘাড়ের সাথে বেঁধে দেওয়া হয়েছে, তা প্রসারিত হতে পারে না। এর মাধ্যমে তিনি বখিলের একটি চিত্র অঙ্কন করেছেন যার হাত ব্যয় বা দানের জন্য প্রসারিত হতে পারে না। আর হাত পুরোপুরি প্রসারিত করার কথা বলে আপনার সামনে সেই অপব্যয়ীর ছবি ফুটিয়ে তোলা হয়েছে যে তার সম্পদের কিছুই অবশিষ্ট রাখে না; ঠিক ঐ ব্যক্তির মতো যে তার হাত সম্পূর্ণ প্রসারিত করে, ফলে তাতে কিছুই বাকি থাকে না। এভাবেই কিনায়া অর্থকে অত্যন্ত শক্তিশালী ও প্রভাবশালীভাবে ফুটিয়ে তুলতে সক্ষম হয়েছে।
এগুলোর মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণীও রয়েছে: "হে মুমিনগণ! তোমরা অধিকাংশ অনুমান থেকে দূরে থাকো, কারণ কিছু অনুমান তো পাপ; আর তোমরা গোয়েন্দাগিরি করো না এবং একে অপরের গীবত করো না। তোমাদের মধ্যে কি কেউ তার মৃত ভাইয়ের গোশত খেতে পছন্দ করবে? বস্তুত তোমরা তা অপছন্দই করো" (আল-হুজুরাত: ১২)। লক্ষ্য করুন কিভাবে: "গীবত করাকে অন্য একজন মানুষের গোশত খাওয়ার সাথে তুলনা করা হয়েছে, তারপর সেখানেই সীমাবদ্ধ থাকেনি বরং তাকে ভাইয়ের গোশত বলা হয়েছে, এবং কেবল ভাইয়ের গোশতেই সীমাবদ্ধ থাকেনি... আর গীবতকে অন্য মানুষের গোশত খাওয়ার সাথে তুলনা করা অত্যন্ত সঙ্গতিপূর্ণ। কারণ গীবত হলো মানুষের দোষত্রুটি আলোচনা করা এবং তাদের সম্মানহানি করা। আর সম্মানহানি করা গীবতকৃত ব্যক্তির গোশত খাওয়ারই সমতুল্য; কারণ গোশত খাওয়ার মধ্যে ছিঁড়ে ফেলার বিষয় অবশ্যই থাকে। এটি সর্বজনবিদিত যে, একজন মানুষের কাছে অন্য মানুষের গোশত ঘৃণ্য, তবে তা আপন ভাইয়ের গোশত হওয়ার মতো ঘৃণ্য নয়। আর এই বক্তব্যটি চরম ঘৃণ্যতা প্রকাশের একটি চূড়ান্ত পর্যায়, যার উপরে আর কোনো সীমা নেই। আর 'মৃত' বলার কারণ হলো, যার গীবত করা হচ্ছে সে তার অনুপস্থিতির কথা টের পায় না এবং তা অনুভব করতে পারে না" (১)।
এগুলোর মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণীও রয়েছে: "সেখানে থাকবে অবনত নয়না সুন্দরীগণ, যাদেরকে তাদের পূর্বে কোনো মানুষ বা জিন স্পর্শ করেনি" (আর-রহমান: ৫৬)।
আপনি এখানে "দৃষ্টির অবনত রাখা" বা দৃষ্টির সীমাবদ্ধতার মধ্যে চারিত্রিক পবিত্রতার একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিত্রায়ন দেখতে পাচ্ছেন, যদিও তিনি...--------------------------------------------
(১) কিতাবুল ফাওয়ায়েদ, পৃষ্ঠা ১২৭।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 173)

استخدم عفيفات ما كان في الآية هذا التصوير المؤثر، ولا رسم أولئك السيدات في تلك الهيئة الراضية القانعة، التى لا يطمحن فيها إلى غير أزواجهن، ولا يفكرن في غيرهم.
ومن الكناية المهذبة قوله سبحانه: مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كانا يَأْكُلانِ الطَّعامَ (المائدة 75). ألا ترى في التعبير بأكل الطعام أدبا ورقّة تغنيك عن أن تسمع أذنك: كانا يتبرّزان ويتبوّلان.
ومنها قوله تعالى: نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ (البقرة 223). وقوله:
وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضى أَوْ عَلى سَفَرٍ أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ فَلَمْ تَجِدُوا ماءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً (النساء 43). وهكذا كنّى الله بالملامسة، والمباشرة، والإفضاء، والرفث، والدخول، والسرّ، كما في قوله سبحانه: وَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ فِيما عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّساءِ أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ وَلكِنْ لا تُواعِدُوهُنَّ سِرًّا إِلَّا أَنْ تَقُولُوا قَوْلًا مَعْرُوفاً (البقرة 235).
ومما يصح أن يوجه النظر إليه هنا، أن القرآن كان يلجأ إلى الصراحة، عند ما يتطلبها المقام، فلا يحاور، ولا يداور، بل يعمد إلى الفكرة فيلقى بها في وضوح، ويقول: قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ (النور 30). ولا عجب في صراحة كتاب دينى يجد في التصريح، ما لا تستطيع الكناية الوفاء به في موضعه.
ومن الكناية الموجزة قوله تعالى: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا (البقرة 24). أى فإن لم تأتوا بسورة من مثله، ولن تأتوا بسورة من مثله، ومثل هذا التعبير كثير في القرآن.
أما التعريض فهو أن يذكر شىء يدل به على شىء لم يذكر، وأهم أغراضه الذّمّ، كما في قوله تعالى: قالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هذا بِآلِهَتِنا يا إِبْراهِيمُ (62) قالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ كانُوا يَنْطِقُونَ (63) (الأنبياء 62، 63). ففي نسبة الفعل إلى كبير الأصنام، تعريض بأن الصغار لا تصلح أن تكون آلهة؛ لأنها لم تستطع أن تدفع عن نفسها، وبأن الكبير لا يصلح أن يكون إلها؛ لعجزه أن ينهض بمثل هذا العمل.
ومن باب التعريض أيضا تلك الآيات التى على مثال قوله تعالى: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (الرعد 4). وتلك طريقة مؤثرة تدفع السامعين إلى التفكير العميق، حتى لا يكونوا ممن لا يعقلون.
هذا، وقد سبق أن تحدثنا عن جمال استخدام (إنما) عند ما يراد بها التّعريض.
আয়াতে উল্লিখিত 'আফিফাত' (সতী-সাধ্বী নারী) শব্দটি এই প্রভাবী চিত্রায়ন ব্যবহার করেছে এবং ঐ নারীদের এমন এক সন্তুষ্ট ও তুষ্ট অবস্থায় চিত্রিত করেছে, যেখানে তারা তাদের স্বামী ছাড়া অন্য কারো আকাঙ্ক্ষা করে না এবং অন্য কাউকে নিয়ে চিন্তাও করে না।
শিষ্টাচারপূর্ণ পরোক্ষ ইঙ্গিতের (কিনায়া) অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "মরিয়ম তনয় মসীহ তো কেবল একজন রসূল, তাঁর পূর্বে বহু রসূল গত হয়েছে এবং তাঁর মা অত্যন্ত সত্যনিষ্ঠ ছিলেন; তাঁরা উভয়েই খাদ্য গ্রহণ করতেন" (আল-মায়িদাহ: ৭৫)। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, 'খাদ্য গ্রহণ করতেন' এই অভিব্যক্তির মধ্যে এমন এক শিষ্টাচার ও কোমলতা রয়েছে যা আপনার কানে 'তাঁরা মলমূত্র ত্যাগ করতেন' শোনার প্রয়োজনীয়তা দূর করে দেয়।
এর অন্তর্ভুক্ত রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের স্ত্রীরা তোমাদের জন্য শস্যক্ষেত্র, সুতরাং তোমরা তোমাদের শস্যক্ষেত্রে যেভাবে ইচ্ছা গমন করো" (আল-বাকারা: ২২৩)। এবং তাঁর বাণী:
"যদি তোমরা অসুস্থ হও কিংবা সফরে থাক অথবা তোমাদের কেউ শৌচাগার থেকে আসে কিংবা তোমরা নারীদের স্পর্শ করো এবং পানি না পাও, তবে পবিত্র মাটি দিয়ে তায়াম্মুম করো" (আন-নিসা: ৪৩)। এভাবে আল্লাহ তাআলা স্পর্শ করা, সরাসরি মেলামেশা, একান্ত মিলন, অশালীন আলোচনা, প্রবেশ করা এবং গোপন কথা শব্দগুলো দ্বারা পরোক্ষ ইঙ্গিত করেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: "তোমরা যদি নারীদের বিয়ের প্রস্তাব ইঙ্গিত করো কিংবা তোমাদের মনে গোপন রাখো তবে তোমাদের কোনো গুনাহ নেই; আল্লাহ জানেন যে অচিরেই তোমরা তাদের কথা আলোচনা করবে; কিন্তু তোমরা বিধিসম্মত কথা বলা ছাড়া গোপনে তাদের সাথে কোনো অঙ্গীকার কোরো না" (আল-বাকারা: ২৩৫)।
এখানে যা লক্ষ্য করা প্রয়োজন তা হলো, কুরআন যখনই পরিস্থিতির প্রয়োজনে স্পষ্টতার দাবি রাখে, তখন কোনো ঘুরিয়ে ফিরিয়ে কথা বলে না, বরং সরাসরি ধারণাকে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করে এবং বলে: "মুমিনদের বলো তারা যেন তাদের দৃষ্টি অবনত রাখে এবং তাদের লজ্জাস্থানের হিফাযত করে" (আন-নূর: ৩০)। একটি ধর্মীয় কিতাবের এই স্পষ্টবাদিতায় আশ্চর্যের কিছু নেই, যা স্পষ্ট বর্ণনার মধ্যে এমন কিছু খুঁজে পায় যা পরোক্ষ ইঙ্গিত সেই স্থানে পূরণ করতে সক্ষম হয় না।
সংক্ষিপ্ত পরোক্ষ ইঙ্গিতের (কিনায়া) মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: "যদি তোমরা না করো, আর কখনও করতে পারবে না" (আল-বাকারা: ২৪)। অর্থাৎ, যদি তোমরা এর মতো কোনো সূরা নিয়ে আসতে না পারো, আর তোমরা কখনও এর মতো কোনো সূরা নিয়ে আসতে পারবে না। কুরআনে এ জাতীয় অভিব্যক্তির অনেক দৃষ্টান্ত রয়েছে।
আর পরোক্ষ বিদ্রূপ বা শ্লেষ (তারীয) হলো এমন কিছু উল্লেখ করা যার মাধ্যমে অনুল্লিখিত কোনো কিছুর প্রতি ইঙ্গিত করা হয়। এর প্রধান উদ্দেশ্য হলো নিন্দা জানানো, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তারা বলল, হে ইবরাহীম! তুমি কি আমাদের উপাস্যদের সাথে এরূপ করেছ? তিনি বললেন, বরং তাদের এই বড়টিই তা করেছে; সুতরাং তাদের জিজ্ঞাসা করো যদি তারা কথা বলতে পারে" (আল-আম্বিয়া: ৬২, ৬৩)। এখানে বড় মূর্তির ওপর কাজটির দায় চাপানোর মাধ্যমে এই বিদ্রূপ করা হয়েছে যে, ছোটগুলো উপাস্য হওয়ার যোগ্য নয়; কারণ তারা নিজেদের রক্ষা করতে পারেনি। আর বড়টিও উপাস্য হওয়ার যোগ্য নয়; কারণ সে এই ধরণের কাজ করতে অক্ষম।
পরোক্ষ ইঙ্গিতের (তারীয) অন্তর্ভুক্ত আরও কিছু আয়াত রয়েছে যা মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: "নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানবান সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনাবলী রয়েছে" (আর-রাদ: ৪)। এটি একটি প্রভাবী পদ্ধতি যা শ্রোতাদের গভীর চিন্তার দিকে ধাবিত করে, যাতে তারা তাদের অন্তর্ভুক্ত না হয় যারা জ্ঞান রাখে না।
এছাড়া, আমরা ইতিপূর্বে 'ইন্নামা' ব্যবহারের সৌন্দর্য নিয়ে আলোচনা করেছি যখন এটি পরোক্ষ ইঙ্গিতের (তারীয) উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 174)

‌‌الفصل الثالث السورة
- 1 - قسم القرآن الكريم سورا، سمّيت كل منها باسم خاص، أخذ من بعض ما عالجته السورة من المعانى، أو مما تحدث عنه من إنسان وحيوان أو غيرهما، أو من بعض كلماتها.
والسورة القرآنية قد تكون ذات موضوع واحد تتحدث عنه، ولا تتجاوزه إلى سواه، مثل كثير من قصار السور، كسورة النبأ والنازعات والانشقاق، وكلها تتحدث عن اليوم الآخر، والهمزة والفيل وقريش، وهى تتحدث عن عقاب من يعيب الناس، وما حدث لأصحاب الفيل، وما أنعم الله به على قريش من نعمة الألفة.
وقد تتناول السورة أغراضا شتى، مثل معظم سور القرآن، وهنا نقف لنتبين أىّ الخطتين أقوم وأهدى: أن يرتب القرآن موضوعاته ويجعل كل سورة تتناول موضوعا واحدا معينا، فتكون سورة للأحكام وأخرى للتاريخ وثالثة للقصص ورابعة للابتهال، حتى إذا فرغت منه تناولت سورة أخرى غرضا آخر وهكذا، أو أن تتناثر أحكامه وقصصه ووعده ووعيده على النحو الذى انتهجه، والذى يبدو بادئ ذى بدء أن السلك الذى يربط بين آياته ضعيف الربط أو واهى التماسك؟
وللإجابة عن هذا السؤال يجب أن نعرف الهدف الذى إليه يرمى القرآن الكريم؛ لنرى أقوم الخطتين لتحقيق هذا الهدف والوصول به إلى جانب التوفيق والنجاح.
أما هدف القرآن الكريم فغرس عقيدة التوحيد في النفس، وانتزاع ما يخالف هذه العقيدة من الضمير، والدعوة إلى العمل الصالح المكوّن للإنسان المهذب الكامل، بسن القوانين المهذّبة للفرد، الناهضة بالجماعة.
وإذا كان ذلك هو هدف القرآن، فإن المنهج القرآنى هو الذى يحقق هذا الهدف فى أكمل صوره، وأقوى مظاهره، ذلك أنه لكى يحمل على اتّباع ما يدعو إليه يمزج دعوته بالحث على اتباعها، ويضرب المثل بمن اتبع فنجح، أو ضل فخاب، ويتبع
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: সুরা
- ১ - কুরআনুল কারিমকে বিভিন্ন সুরায় বিভক্ত করা হয়েছে, যেগুলোর প্রত্যেকটিকে একটি বিশেষ নামে নামকরণ করা হয়েছে। এই নামগুলো নেওয়া হয়েছে সুরার আলোচিত কোনো বিষয়বস্তু থেকে, অথবা সুরায় বর্ণিত কোনো মানুষ, প্রাণী বা অন্য কিছু থেকে, অথবা সুরার কোনো শব্দ থেকে।
কুরআনের সুরাগুলো কখনো একটি মাত্র বিষয়ভিত্তিক হতে পারে যা সম্পর্কে তা আলোচনা করে এবং তা অতিক্রম করে অন্য প্রসঙ্গে যায় না। যেমন অনেক ছোট সুরাসমূহ; যথা: সুরা আন-নাবা, আন-নাযিআত এবং আল-ইনশিকাক—যেগুলোর সবগুলোই পরকাল সম্পর্কে আলোচনা করে। আবার সুরা আল-হুমাযাহ, আল-ফীল এবং কুরাইশ—যেগুলো মানুষের দোষারোপকারীর শাস্তি, হস্তীবাহিনীর পরিণতি এবং কুরাইশদের প্রতি আল্লাহ প্রদত্ত পারস্পরিক হৃদ্যতার নেয়ামত সম্পর্কে আলোচনা করে।
আবার সুরা কখনো বিভিন্ন উদ্দেশ্য বা বিষয়কে শামিল করতে পারে, যেমন কুরআনের অধিকাংশ সুরার ক্ষেত্রে দেখা যায়। এখানে আমরা এটি স্পষ্ট করার জন্য থামব যে, কোন পদ্ধতিটি অধিক সঠিক ও হিদায়াতপূর্ণ: কুরআন কি তার বিষয়বস্তুগুলোকে বিন্যস্ত করবে এবং প্রতিটি সুরাকে একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করবে—ফলে একটি সুরা হবে বিধানাবলির জন্য, অন্যটি ইতিহাসের জন্য, তৃতীয়টি গল্পের জন্য এবং চতুর্থটি দোয়ার জন্য, যাতে একটি শেষ হলে অন্য সুরা অন্য বিষয় নিয়ে আলোচনা করে, এভাবেই চলতে থাকে? নাকি তার বিধানাবলি, গল্পসমূহ, পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুঁশিয়ারি সেই পদ্ধতিতে ছড়িয়ে থাকবে যা সে গ্রহণ করেছে, যা প্রথম দেখায় মনে হতে পারে যে তার আয়াতগুলোর মধ্যকার যোগসূত্র দুর্বল বা সংহতি শিথিল?
এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হলে আমাদের সেই লক্ষ্যটি জানতে হবে যার দিকে কুরআনুল কারিম ধাবিত হয়; যাতে আমরা এই লক্ষ্য অর্জনে এবং সফলতা ও কামিয়াবীর দ্বারপ্রান্তে পৌঁছাতে কোন পদ্ধতিটি অধিক কার্যকর তা দেখতে পারি।
কুরআনুল কারিমের লক্ষ্য হলো অন্তরে তাওহিদের আকিদাকে প্রোথিত করা, বিবেক থেকে এই আকিদা-পরিপন্থী বিষয়গুলোকে উপড়ে ফেলা এবং নেক আমলের দিকে আহ্বান করা যা একজন সুশোভিত ও পূর্ণাঙ্গ মানুষ গঠন করে; আর এটি করা হয় ব্যক্তির সংশোধনকারী এবং সমষ্টির উন্নয়ন ঘটানো আইনসমূহ প্রণয়নের মাধ্যমে।
আর যদি এটিই কুরআনের লক্ষ্য হয়, তবে কুরআনিক পদ্ধতিই হলো সেই মাধ্যম যা এই লক্ষ্যকে তার পূর্ণাঙ্গরূপে এবং শক্তিশালী অবয়বে বাস্তবায়ন করে। এর কারণ হলো, কুরআন যা কিছুর দিকে আহ্বান করে তা অনুসরণে উদ্বুদ্ধ করার জন্য তার দাওয়াতের সাথে সেই অনুসরণের অনুপ্রেরণাকে মিশ্রিত করে দেয়। আর সে তাদের উদাহরণ পেশ করে যারা অনুসরণ করে সফল হয়েছে, অথবা যারা পথভ্রষ্ট হয়ে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। এবং সে অনুসরণ করে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 175)

الحديث عن المؤمنين بذكر بعض الأحكام التى يجب أن يتبعها هؤلاء المؤمنون، ويعقب ذلك بالترغيب والترهيب، ثم يولى ذلك بوصف اليوم الآخر وما فيه من جنة أو نار، وهو في كل ذلك يتكئ على الغريزة الإنسانية التى تجعل المرء خاضعا بالترغيب حينا، والترهيب حينا آخر، والقرآن حين يستمد شواهده من حوادث التاريخ لا يستدعيه ذلك أن ينهج منهج المؤرخين، فيتتبع الحادث من مبدئه إلى منتهاه، وينعم النظر في الأسباب والنتائج، ويقف عند كل خطوة من خطواته، ولكنه يقف من هذا الحادث عند الفكرة التى تؤيد غرض الآية، والجزء الذى يؤيد الهدف الذى ورد في الآيات، وقل مثل ذلك في القصة عند ما يوردها، فإنها تساق للهدف الذى تحدّثنا عنه، وهو من أجل ذلك ينظر إليها من زاوية بعينها، ولا يرمى غالبا إلى قص القصّة برمتها، وسوف نشبع الحديث في ذلك فيما يلى:
يتنقل القرآن إذا بين الأغراض المختلفة، لا اعتباطا وبلا هدف، ولكن لصلات وثيقة تربط بين هذه الأغراض، بحيث تتضافر جميعها في الوصول إلى الغاية القصوى وتحقيقها.
ولنبدأ في تفصيل ما أجملناه مبينين الصلات الوثيقة التى تربط آية بآية، ثم موضحين وجوه الترابط القوى بين الأغراض المختلفة في السورة الواحدة.
فقد تقع الآية الثانية صفة لكلمة في الآية الأولى كما في قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ ماذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ (26) الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ وَيَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ (27) (البقرة 26، 27). وقد تكون الآية الثانية توكيدا لفكرة الآية الأولى، كما تجد ذلك في قوله سبحانه: قُلْ إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (94) وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (95) وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلى حَياةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَما هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ (96) (البقرة 94 - 96). وقد تكون الآية الثانية ردّا على ما في الآية الأولى كما في قوله تعالى: وَقالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ (80) بَلى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ (81) (البقرة 80، 81). وقد تحمل الآية الثانية فكرة مضادة لفكرة سابقتها، كما في قوله تعالى: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ (24)
মুমিনদের সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে এমন কিছু বিধানের উল্লেখের মাধ্যমে যা এই মুমিনদের অবশ্যই অনুসরণ করতে হবে। এর পরপরই উৎসাহ প্রদান ও ভীতি প্রদর্শন করা হয়েছে, এরপর পরকাল এবং সেখানে জান্নাত বা জাহান্নামের বর্ণনার মাধ্যমে বিষয়টিকে এগিয়ে নেওয়া হয়েছে। এই সবকিছুর ক্ষেত্রে এটি মানুষের সেই স্বভাবজাত প্রবৃত্তির ওপর নির্ভর করে যা মানুষকে কখনো উৎসাহের মাধ্যমে আবার কখনো ভীতি প্রদর্শনের মাধ্যমে অনুগত করে তোলে। কুরআন যখন ইতিহাসের ঘটনাগুলো থেকে প্রমাণ গ্রহণ করে, তখন এটি তাকে ঐতিহাসিকদের পদ্ধতি অনুসরণ করতে পরিচালিত করে না; যেখানে কোনো ঘটনার শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত অনুসরণ করা হয় এবং কারণ ও ফলাফলের ওপর গভীর দৃষ্টিপাত করা হয় এবং এর প্রতিটি ধাপে থামা হয়। বরং এটি এই ঘটনার কেবল সেই ধারণাটুকু গ্রহণ করে যা আয়াতের উদ্দেশ্যকে সমর্থন করে এবং সেই অংশটুকু নেয় যা আয়াতে বর্ণিত লক্ষ্যকে ত্বরান্বিত করে। গল্পের ক্ষেত্রেও একই কথা বলা যায় যখন এটি তা উল্লেখ করে; কারণ গল্পটি সেই লক্ষ্যের দিকেই পরিচালিত হয় যা সম্পর্কে আমরা আলোচনা করেছি। এই কারণেই এটি বিষয়টিকে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে এবং সাধারণত পুরো গল্প বলার উদ্দেশ্য থাকে না। আমরা সামনে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করব।
সুতরাং কুরআন বিভিন্ন উদ্দেশ্যের মাঝে বিচরণ করে, যা লক্ষ্যহীন বা উদ্দেশ্যহীন নয়; বরং এই উদ্দেশ্যগুলোর মধ্যে এমন নিবিড় সম্পর্ক রয়েছে যার ফলে এগুলো সবই চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছাতে এবং তা বাস্তবায়ন করতে একে অপরের পরিপূরক হিসেবে কাজ করে।
আমরা যা সংক্ষেপে বলেছি এখন তার বিস্তারিত বর্ণনা শুরু করব এবং এক আয়াতের সাথে অন্য আয়াতের নিবিড় সম্পর্ক এবং একটি সূরার বিভিন্ন উদ্দেশ্যের মধ্যে বিদ্যমান শক্তিশালী আন্তঃসম্পর্কের দিকগুলো স্পষ্ট করব।
যেমন দ্বিতীয় আয়াতটি প্রথম আয়াতের কোনো শব্দের বিশেষণ হিসেবে আসতে পারে, যেমন মহান আল্লাহর এই বাণীতে: নিশ্চয়ই আল্লাহ মশা কিংবা তার চেয়েও ক্ষুদ্র কোনো কিছুর উদাহরণ দিতে দ্বিধাবোধ করেন না। অতঃপর যারা ঈমান এনেছে তারা জানে যে, এটি তাদের রবের পক্ষ থেকে সত্য। আর যারা কুফরি করেছে তারা বলে, আল্লাহ এই উদাহরণের মাধ্যমে কী বুঝাতে চেয়েছেন? এর মাধ্যমে তিনি অনেককে বিভ্রান্ত করেন এবং এর মাধ্যমে অনেককে হিদায়াত দান করেন। আর তিনি এর মাধ্যমে কেবল পাপাচারীদেরই বিভ্রান্ত করেন (২৬) যারা আল্লাহর সাথে দৃঢ় অঙ্গীকার করার পর তা ভঙ্গ করে এবং আল্লাহ যে সম্পর্ক বজায় রাখতে আদেশ দিয়েছেন তা ছিন্ন করে এবং জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করে; এরাই ক্ষতিগ্রস্ত (২৭) (বাকারা ২৬, ২৭)। আবার দ্বিতীয় আয়াতটি প্রথম আয়াতের ধারণার তাকিদ বা সমর্থনমূলক হতে পারে, যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে পাবেন: বলুন, যদি আল্লাহর নিকট পরকালের বাসস্থান অন্য মানুষ ছাড়া কেবল তোমাদের জন্যই নিছক নির্দিষ্ট থাকে, তবে তোমরা মৃত্যু কামনা করো যদি তোমরা সত্যবাদী হও (৯৪) কিন্তু তাদের হাত যা অগ্রিম পাঠিয়েছে তার কারণে তারা কখনোই তা কামনা করবে না। আর আল্লাহ জালেমদের সম্পর্কে সম্যক অবগত (৯৫) এবং আপনি অবশ্যই তাদেরকে জীবনের প্রতি অন্য মানুষের চেয়ে এমনকি মুশরিকদের চেয়েও বেশি লোভী হিসেবে পাবেন। তাদের প্রত্যেকেই কামনা করে যেন তাকে এক হাজার বছর হায়াত দেওয়া হয়, অথচ দীর্ঘ হায়াত তাকে আজাব থেকে দূরে সরাতে পারবে না। তারা যা করে আল্লাহ তা দেখছেন (৯৬) (বাকারা ৯৪ - ৯৬)। আবার দ্বিতীয় আয়াতটি প্রথম আয়াতের বক্তব্যের উত্তর হিসেবে হতে পারে যেমন মহান আল্লাহর এই বাণীতে: তারা বলে, দিনকয়েক ছাড়া আগুন আমাদের স্পর্শই করবে না। বলুন, তোমরা কি আল্লাহর কাছ থেকে কোনো অঙ্গীকার গ্রহণ করেছ? তাহলে আল্লাহ তাঁর অঙ্গীকার কখনো ভঙ্গ করবেন না। নাকি তোমরা আল্লাহর নামে এমন কিছু বলছ যা তোমরা জানো না? (৮০) অবশ্যই যে মন্দ কামাই করবে এবং তার পাপ তাকে পরিবেষ্টন করে ফেলবে, তারাই আগুনের অধিবাসী, তারা সেখানে চিরস্থায়ী হবে (৮১) (বাকারা ৮০, ৮১)। আবার দ্বিতীয় আয়াতটি তার পূর্ববর্তী আয়াতের বিপরীত কোনো ধারণা বহন করতে পারে, যেমন মহান আল্লাহর এই বাণীতে: অতঃপর তোমরা যদি তা না করো—আর তোমরা তা কখনোই করতে পারবে না—তবে সেই আগুনকে ভয় করো যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর, যা কাফেরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে (২৪)

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 176)

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قالُوا هذَا الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً وَلَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيها خالِدُونَ (25) (البقرة 24، 25). ولا ريب أن الجمع بين حكم المتضادين في الذهن يزيده جلاء ووضوحا.
وتأمل الصلة القوية بين هاتين الآيتين، وهى صلة الربط بين الحكم وحكمته فى قوله سبحانه: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصاصُ فِي الْقَتْلى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثى بِالْأُنْثى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّباعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَداءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسانٍ ذلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدى بَعْدَ ذلِكَ فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ (178) وَلَكُمْ فِي
الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
(179) (البقرة 178، 179). ويصف الكتاب ثمّ يحبّب في اتباعه مبغّضا إلى النفوس صورة منكريه، فيقول: ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ (2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُولئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (6) خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَعَلى سَمْعِهِمْ وَعَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ (7) (البقرة 2 - 7). ويعقب توحيد الله بدلائل هذا التوحيد في قوله: وَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ (163) إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّياحِ وَالسَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (164) (البقرة 163، 164).
ويطول بى القول إذا أنا مضيت في الاستشهاد على بيان الصلات التى تربط آية بآية، ولكنى أشير هنا إلى أن إدراك هذه الصلة يتطلب في بعض الأحيان تريثا وتدبرا يسلمك إلى معرفة هذه الصلة وتبيّنها، ولكنك تصل- ولا ريب- إلى وثاقة هذا الارتباط ومتانته، وخذ لذلك مثلا قوله تعالى: أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (4) كَما أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكارِهُونَ (5) (الأنفال 4، 5). فقد لا يظهر موضع الكاف ولا مكان الصلة بين الآية الثانية وما قبلها من الآيات، ولكن التأمل يهدى إلى أن القرآن يربط بين أمرين: أولهما ما بدا من بعض المسلمين من عدم الرضا بما فعله الرسول في قسمة الغنائم، وثانيهما ما كان قد ظهر من بعض المؤمنين من كراهية أن يخرج الرسول من منزله إلى الغزو، وقد تمّ في هذا الغزو النصر والغنيمة، فكأنه يقول إن الخير فيما فعله الرسول في قسمة الغنائم، كما كان الخير فيما قام به الرسول من خروجه إلى الغزو، وبذلك تبدو الصلة قوية واضحة بين الخبرين.
আর যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে তাদেরকে সুসংবাদ দিন যে, তাদের জন্য রয়েছে জান্নাতসমূহ, যার পাদদেশ দিয়ে নহরসমূহ প্রবাহিত। যখনই তাদের সেখান থেকে কোনো ফল রিযক হিসেবে দেওয়া হবে, তারা বলবে, "এটি তো সেটিই যা আমাদের ইতিপূর্বে রিযক হিসেবে দেওয়া হয়েছিল।" মূলত তাদেরকে সাদৃশ্যপূর্ণ ফলই দেওয়া হবে। আর সেখানে তাদের জন্য থাকবে পবিত্রা সঙ্গিনীগণ এবং তারা সেখানে চিরকাল থাকবে। (২৫) (আল-বাকারা ২৪, ২৫)। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মনের মাঝে দুটি বিপরীতধর্মী বিষয়ের বিধানকে একত্রিত করা তার স্পষ্টতা ও স্বচ্ছতাকে আরও বৃদ্ধি করে।
আর এই দুটি আয়াতের মধ্যবর্তী সুদৃঢ় সম্পর্কের প্রতি লক্ষ করুন; আর তা হলো বিধান এবং তার হিকমতের (প্রজ্ঞার) মধ্যকার সম্পর্কের যোগসূত্র, যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: "হে ঈমানদারগণ! নিহতদের ব্যাপারে তোমাদের ওপর কিসাস (প্রতিশোধ) গ্রহণ করা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে; স্বাধীনের বদলে স্বাধীন, দাসের বদলে দাস এবং নারীর বদলে নারী। তবে যাকে তার ভাইয়ের পক্ষ থেকে কিছুটা ক্ষমা করা হবে, তবে যেন প্রচলিত নিয়মের অনুসরণ করা হয় এবং সদয়ভাবে তাকে (রক্তপণ) আদায় করা হয়। এটি তোমাদের রবের পক্ষ থেকে একটি শিথিলতা ও দয়া। এরপর যে সীমা লঙ্ঘন করবে তার জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। (১৭৮) আর তোমাদের জন্য
কিসাসের মধ্যেই জীবন রয়েছে হে বুদ্ধিমানগণ! যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো।
(১৭৯) (আল-বাকারা ১৭৮, ১৭৯)। তিনি কিতাবের বর্ণনা দিচ্ছেন, অতঃপর এর অনুসরণে উদ্বুদ্ধ করছেন এবং মানুষের মনে এর অস্বীকারকারীদের চিত্রকে ঘৃণ্য করে তুলছেন। তিনি বলেন: "এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত। (২) যারা অদৃশ্যে বিশ্বাস করে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিযক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। (৩) আর যারা আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা নাযিল করা হয়েছে তাতে ঈমান আনে এবং তারা আখিরাতে দৃঢ় বিশ্বাস রাখে। (৪) এরাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর রয়েছে এবং এরাই সফলকাম। (৫) নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে, আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন, তাদের জন্য উভয়ই সমান, তারা ঈমান আনবে না। (৬) আল্লাহ তাদের অন্তরে এবং তাদের কানে মোহর মেরে দিয়েছেন এবং তাদের চোখের ওপর আবরণ রয়েছে, আর তাদের জন্য রয়েছে মহা শাস্তি।" (৭) (আল-বাকারা ২ - ৭)। আর তিনি আল্লাহর তাওহীদের বর্ণনার পরপরই এই তাওহীদের প্রমাণাদি পেশ করেছেন তাঁর এই বাণীতে: "আর তোমাদের ইলাহ এক ইলাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু। (১৬৩) নিশ্চয়ই আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীর সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের আবর্তনে, মানুষের উপকারে যা আসে তা নিয়ে সমুদ্রে চলাচলকারী জাহাজসমূহে, আল্লাহ আকাশ থেকে যে পানি বর্ষণ করেছেন অতঃপর তা দ্বারা যমীনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেছেন এবং তাতে সব ধরনের প্রাণী ছড়িয়ে দিয়েছেন, আর বায়ুর গতি পরিবর্তন ও আকাশ ও পৃথিবীর মাঝখানে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালার মধ্যে অবশ্যই নিদর্শনাবলী রয়েছে এমন কওমের জন্য যারা জ্ঞান রাখে।" (১৬৪) (আল-বাকারা ১৬৩, 164)।
একটি আয়াতের সাথে অন্য আয়াতের সংযোগকারী সম্পর্কসমূহ বর্ণনায় যদি আমি উদাহরণের ধারা বজায় রাখি তবে কথা অনেক দীর্ঘ হয়ে যাবে। তবে আমি এখানে এ বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করতে চাই যে, এই যোগসূত্র উপলব্ধি করার জন্য ক্ষেত্রবিশেষে কিছুটা ধৈর্য ও গভীর চিন্তাভাবনার প্রয়োজন হয় যা আপনাকে সেই সম্পর্ক জানতে ও স্পষ্ট করতে সাহায্য করবে। তবে আপনি অবশ্যই এই সম্পর্কের সুদৃঢ়তা ও মজবুত ভিত্তির কাছে পৌঁছাতে পারবেন—নিঃসন্দেহে। উদাহরণস্বরূপ মহান আল্লাহর এই বাণীটি গ্রহণ করুন: "তারাই হলো প্রকৃত মুমিন, তাদের জন্য রয়েছে তাদের রবের নিকট উচ্চ মর্যাদা, ক্ষমা এবং সম্মানজনক রিযক। (৪) যেমন আপনার রব আপনাকে আপনার ঘর থেকে সত্যসহ বের করেছিলেন, অথচ মুমিনদের একটি দল তা অপছন্দ করছিল।" (৫) (আল-আনফাল ৪, ৫)। এখানে হয়তো 'কাফ' (যেমন) এর অবস্থান এবং দ্বিতীয় আয়াতের সাথে এর পূর্ববর্তী আয়াতসমূহের সম্পর্কের বিষয়টি স্পষ্ট নাও হতে পারে। কিন্তু গভীর চিন্তা করলে এটি পথ দেখায় যে, কুরআন দুটি বিষয়ের মধ্যে যোগসূত্র স্থাপন করছে: প্রথমটি হলো গনিমতের মাল বণ্টনে রাসূল যা করেছিলেন তাতে কিছু মুসলমানের অসন্তোষ প্রকাশ পাওয়া, আর দ্বিতীয়টি হলো রাসূল যখন যুদ্ধের উদ্দেশ্যে ঘর থেকে বের হচ্ছিলেন তখন কিছু মুমিনের সেটি অপছন্দ করা। অথচ এই যুদ্ধেই বিজয় ও গনিমত অর্জিত হয়েছিল। যেন তিনি বলছেন, রাসূল গনিমতের মাল বণ্টনে যা করেছেন তাতেই কল্যাণ নিহিত, যেমন কল্যাণ নিহিত ছিল রাসূলের যুদ্ধের অভিযানে বের হওয়ার মধ্যে। এভাবে এই দুটি প্রসঙ্গের মাঝে সম্পর্কটি অত্যন্ত জোরালো ও স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 177)

ومن ذلك قوله تعالى: وَقالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصارى عَلى شَيْءٍ وَقالَتِ النَّصارى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتابَ كَذلِكَ قالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (113) وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعى فِي خَرابِها أُولئِكَ ما كانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوها إِلَّا خائِفِينَ لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ (114) وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَلِيمٌ (115) (البقرة 114، 115). فقد تبدو الصلة منفصمة بين هذه الآيات، ولكنك إذا تأملت الآية الأولى وجدت فيها حديثا عن الذين لا يعلمون ولا يتلون الكتاب، وهؤلاء لا يعترفون بشيء مما أنزل الله، فهم يسعون في تقويض أسس الأديان جميعا، لا فرق عندهم بين دين ودين، وهم لذلك يعملون على أن يحولوا بين المسلمين وعبادة الله، ويسعون في تخريب بيوت عبادته، ومن هنا صحّ هذا الاستفهام الذى يدل على أنه لا أظلم من هؤلاء الذين لا يعلمون، وارتباط الآية الثالثة بما قبلها لدلالتها على أن عبادة الله ليست في حاجة إلى مسجد يقام، بل لله المشرق والمغرب، فحيثما كنتم ففي استطاعتكم عبادة الله؛ لأن ثمة وجه الله.
«قال بعض المتأخرين: الأمر الكلى المفيد لعرفان مناسبات الآيات في جميع القرآن هو أنك تنظر الغرض الذى سيقت له السورة، وتنظر ما يحتاج إليه ذلك الغرض من المقدمات، وتنظر إلى مراتب تلك المقدمات في القرب والبعد من المطلوب، وتنظر عند انجرار الكلام في المقدمات إلى ما يستتبعه من استشراف نفس السامع إلى الأحكام واللوازم التابعة له التى تقتضى البلاغة شفاء الغليل بدفع عناء الاستشراف إلى الوقوف عليها، فهذا هو الأمر الكلّى المهيمن على حكم الربط بين جميع أجزاء القرآن، فإذا عقلته تبين لك وجه النظم مفصلا بين كل آية وآية في كل سورة» (1).
ولكل سورة في القرآن هدف ترمى إليه، فتجد سورة الأنعام مثلا تتجه إلى إثبات توحيد الله ونبوّة رسوله، وإبطال مذاهب المبطلين وما ابتدعوه من تحليل حرام أو تحريم حلال؛ وتجد سورة الأعراف تتجه إلى الإنذار والاتّعاظ بقصص الأولين وأخبارهم، وتجد سورة التوبة تحدد علاقة المسلمين بأعدائهم من مشركين وأهل كتاب ومنافقين، وتجد سورة الحجر ترمى إلى إثبات تنزيل القرآن وترهيب المكذبين به، بقصّ أخبار المكذبين قبلهم، وهكذا تجد هدفا عامّا تدور حوله السورة، وتتبعه معان أخرى تؤكده ويستتبعها، ويخلص الإنسان في السورة من معنى إلى آخر خلوصا طبيعيّا لا عسر فيه ولا اقتسار.--------------------------------------------
(1) الإتقان ج 2 ص 110.
এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর ইহুদিরা বলে: নাসারারা (খ্রিস্টানরা) কোনো কিছুর ওপর নেই এবং নাসারারা বলে: ইহুদিরা কোনো কিছুর ওপর নেই, অথচ তারা কিতাব পাঠ করে। একইভাবে যারা জানে না তারাও তাদের কথার মতো কথা বলে। সুতরাং আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের মাঝে সেই বিষয়ে ফয়সালা করবেন যা নিয়ে তারা মতবিরোধ করছিল। (১১৩) আর তার চেয়ে বড় জালেম কে, যে আল্লাহর মাসজিদসমূহে তাঁর নাম স্মরণ করতে বাধা দেয় এবং সেগুলো ধ্বংস করার চেষ্টা করে? তাদের জন্য উচিত ছিল না যে, তারা ভীত-সন্ত্রস্ত হওয়া ছাড়া সেখানে প্রবেশ করবে। তাদের জন্য দুনিয়াতে রয়েছে লাঞ্ছনা এবং আখিরাতে রয়েছে মহা আজাব। (১১৪) আর পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই। সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেখানেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে। নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রাচুর্যময়, সর্বজ্ঞ। (১১৫)" (আল-বাকারাহ: ১১৩-১১৫)। এই আয়াতগুলোর মাঝে আপাতদৃষ্টিতে সংযোগ বিচ্ছিন্ন মনে হতে পারে, কিন্তু আপনি যদি প্রথম আয়াতটি নিয়ে চিন্তা করেন তবে তাতে এমন লোকদের কথা পাবেন যারা জানে না এবং কিতাব পাঠ করে না। এরা আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তার কোনো কিছুকেই স্বীকার করে না। তারা সকল ধর্মের ভিত্তি ধ্বংস করার চেষ্টা করে, তাদের কাছে এক ধর্ম ও অন্য ধর্মের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। একারণে তারা মুসলিমদের ও আল্লাহর ইবাদতের মাঝে বাধা সৃষ্টি করতে কাজ করে এবং তাঁর ইবাদতগৃহগুলো ধ্বংস করার চেষ্টা করে। এখান থেকেই এই প্রশ্নবোধক বাক্যের যথার্থতা স্পষ্ট হয় যা নির্দেশ করে যে, এই অজ্ঞ লোকদের চেয়ে বড় জালেম আর কেউ নেই। আর তৃতীয় আয়াতের সাথে পূর্ববর্তী আয়াতের সম্পর্ক হলো এটি নির্দেশ করা যে, আল্লাহর ইবাদত কোনো নির্মিত মসজিদের মুখাপেক্ষী নয়, বরং পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই। সুতরাং তোমরা যেখানেই থাকো, সেখানেই আল্লাহর ইবাদত করা তোমাদের পক্ষে সম্ভব; কারণ সেখানে আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান।
«পরবর্তী যুগের কোনো কোনো আলিম বলেছেন: "সমগ্র কুরআনে আয়াতসমূহের পারস্পরিক সম্পর্ক বা মুনাসাবাত চেনার ক্ষেত্রে উপকারী মূল বিষয়টি হলো—আপনি সেই উদ্দেশ্যের দিকে লক্ষ্য করবেন যার জন্য সূরাটি অবতীর্ণ হয়েছে। এরপর লক্ষ্য করবেন সেই উদ্দেশ্য অর্জনে কী কী ভূমিকা বা المقدمات (ভূমিকা) প্রয়োজন। সেই ভূমিকাগুলোর বিন্যাস বা ক্রমধারা লক্ষ করবেন যে তা কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের কতটুকু নিকটে বা দূরে। ভূমিকার বর্ণনার সময় যখন কথা দীর্ঘ হয়, তখন শ্রোতার মনে যে নতুন কোনো বিধান বা আনুষঙ্গিক বিষয় জানার আগ্রহ তৈরি হয় সেদিকে লক্ষ্য করবেন; সাবলীলতা ও অলঙ্কারশাস্ত্রের দাবি হলো সেই আগ্রহ বা পিপাসা মিটিয়ে দেওয়া। এটিই হলো কুরআনের সকল অংশের মাঝে সংযোগের হুকুমের উপর আধিপত্য বিস্তারকারী মূল বিষয়। আপনি যখন এটি বুঝতে পারবেন, তখন প্রতিটি সূরার প্রতিটি আয়াতের মাঝে نظم বা সুশৃঙ্খল বিন্যাস আপনার কাছে বিস্তারিতভাবে স্পষ্ট হয়ে যাবে।"» (১)।
কুরআনের প্রতিটি সূরারই একটি লক্ষ্য থাকে যা সেটির উদ্দেশ্য। উদাহরণস্বরূপ আপনি দেখবেন সূরা আল-আনআম আল্লাহর তাওহীদ ও তাঁর রাসূলের নবুওয়াত প্রমাণ এবং বাতিলপন্থীদের মতবাদ ও তাদের উদ্ভাবিত হারামকে হালাল করা বা হালালকে হারাম করার বিষয়গুলো বাতিল করার দিকে ধাবিত হয়। সূরা আল-আরাফকে দেখবেন পূর্ববর্তী জাতিদের কাহিনী ও সংবাদ দ্বারা সতর্কীকরণ ও উপদেশ গ্রহণের দিকে ধাবিত হতে। সূরা আত-তাওবাহকে দেখবেন মুশরিক, আহলে কিতাব ও মুনাফিকদের ন্যায় শত্রুদের সাথে মুসলিমদের সম্পর্ক নির্ধারণ করতে। সূরা আল-হিজরকে দেখবেন কুরআন অবতীর্ণ হওয়া প্রমাণ করতে এবং পূর্ববর্তী মিথ্যাচারীদের সংবাদ বর্ণনার মাধ্যমে বর্তমানের মিথ্যাচারীদের ভীত করতে। এভাবেই আপনি একটি সাধারণ লক্ষ্য খুঁজে পাবেন যার চারপাশে সূরাটি আবর্তিত হয় এবং অন্যান্য অর্থগুলো তাকে অনুসরণ করে যা সেই লক্ষ্যকে সুদৃঢ় করে। মানুষ একটি সূরার এক অর্থ থেকে অন্য অর্থে এমন স্বাভাবিকভাবে স্থানান্তরিত হয় যাতে কোনো কাঠিন্য বা জোরপূর্বক পরিবর্তনের ছাপ থাকে না।--------------------------------------------
(১) আল-ইতকান, ২য় খণ্ড, ১১০ পৃষ্ঠা।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 178)

ولنحلل سورة من القرآن، نتبين فيها منهجه، وندرك مدى تأثير هذا المنهج فى النفس الإنسانية.
ففي سورة المزمل، والهدف منها تهيئة الرسول للدعوة، وإعداده لما سيلقاه في سبيلها من متاعب ومشاق، بدئت السورة بنداء الرسول، وتكليفه بما يعده لحمل أعباء الرسالة، فقال تعالى: يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ (1) قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا (2) نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (3) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا (4) إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا (5) إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَأَقْوَمُ قِيلًا (6) إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا (7) وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا (8) رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا (9) (المزمل 1 - 9). ألا تراه يعدّه بهذه الرّياضة النفسية الشاقة لتحمل أعباء الرسالة المضنية فليمض الليل أو جزءا منه في التهجد وقراءة القرآن، استعدادا لما سيلقى عليه من تكاليف شاقة ثقيلة، وإنما أمر الرسول بالتهجّد في الليل؛ لأن السهر فيه أشق على النفس، ولكنها تخلص فيه لله، وتفرغ من مشاغل النهار وصوارفه، وأمر بذكر الله، والإخلاص له تمام الإخلاص، فهو رب المشرق والمغرب، لا إله إلا هو.
بعد هذا الإعداد بالرياضة أراد أن يوطنه على تحمل الأذى في سبيل هذه الدعوة والصبر عليه، وينذر هؤلاء المكذبين بما سيجدونه يوم القيامة من عذاب شديد، وهنا يجد المجال فسيحا لوصف هذا اليوم وصفا يبعث الرهبة في النفس، والخوف في القلب، عساها تكف عن العناد، وتنصاع إلى الصواب والحق، ولا ينسى أن يضرب المثل من
التاريخ لمن كذّب وعصى، كى يكون عظة وذكرى، فقال:
وَاصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلًا (10) وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا (11) إِنَّ لَدَيْنا أَنْكالًا وَجَحِيماً (12) وَطَعاماً ذا غُصَّةٍ وَعَذاباً أَلِيماً (13) يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبالُ وَكانَتِ الْجِبالُ كَثِيباً مَهِيلًا (14) إِنَّا أَرْسَلْنا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شاهِداً عَلَيْكُمْ كَما أَرْسَلْنا إِلى فِرْعَوْنَ رَسُولًا (15) فَعَصى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْناهُ أَخْذاً وَبِيلًا (16) فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً (17) السَّماءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كانَ وَعْدُهُ مَفْعُولًا (18) (المزمل 10 - 18).
فأنت ترى الانتقال طبيعيّا من توطين الرسول على الأذى، ثم بعث الطمأنينة إلى نفسه بأن الله سيتكفل عنه بتأديب المكذبين، بما أعده الله لهم من عذاب أليم يوم القيامة، وتأمل ما يبعثه في النفس تصور هذا اليوم الذى ترتجف فيه الأرض، وتنهار الجبال فيه منهالة، وينتقل إلى الحديث عن عاقبة من كذب بالرسل من أسلافهم، ثم يتجه إليهم، موجّها لهم الخطاب يسألهم متعجبا، عما أعدوه من وقاية لأنفسهم يصونونها بها من هول يوم يشيب الطفل فيه من شدته، وحسبك أن ترفع
চলুন আমরা কুরআনের একটি সূরা বিশ্লেষণ করি, যার মাধ্যমে আমরা এর পদ্ধতি স্পষ্ট করব এবং মানবাত্মার ওপর এই পদ্ধতির প্রভাব কতটুকু তা উপলব্ধি করব।
সূরা আল-মুয্যাম্মিলে—যার উদ্দেশ্য হলো রাসূলকে দাওয়াতের জন্য প্রস্তুত করা এবং এই পথে তিনি যে সব দুঃখ-কষ্ট ও প্রতিকূলতার সম্মুখীন হবেন তার জন্য তাঁকে তৈরি করা—সূরাটি শুরু হয়েছে রাসূলের প্রতি আহ্বানের মাধ্যমে এবং তাঁকে এমন সব দায়িত্ব প্রদান করা হয়েছে যা তাঁকে রিসালাতের বোঝা বহনের জন্য প্রস্তুত করে। মহান আল্লাহ বলেছেন: হে চাদরাবৃত! (১) রাতে দাঁড়ান, তবে অল্প অংশ বাদ দিয়ে (২) তার অর্ধেক অথবা তার চেয়ে কিছু কম করুন (৩) কিংবা তার চেয়ে বাড়িয়ে দিন এবং কুরআন তিলাওয়াত করুন সুবিন্যস্তভাবে ও স্পষ্টভাবে (৪) নিশ্চয়ই আমি আপনার ওপর এক ভারী বাণী অবতীর্ণ করব (৫) নিশ্চয়ই রাতে ওঠা প্রবৃত্তি দমনে অধিক কার্যকর এবং বাকস্ফূর্তিতে অধিক সঠিক (৬) নিশ্চয়ই দিনে আপনার জন্য রয়েছে দীর্ঘ কর্মব্যস্ততা (৭) আর আপনি আপনার রবের নাম স্মরণ করুন এবং একাগ্রচিত্তে তাঁর দিকেই নিবিষ্ট হোন (৮) তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের রব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই; অতএব আপনি তাঁকেই কর্মবিধায়ক হিসেবে গ্রহণ করুন (৯) (আল-মুয্যাম্মিল ১-৯)। আপনি কি দেখছেন না যে, তিনি তাঁকে রিসালাতের এই কষ্টসাধ্য বোঝা বহনের জন্য এই কঠোর আধ্যাত্মিক সাধনার মাধ্যমে প্রস্তুত করছেন? তাই তিনি যেন রাত অথবা রাতের একাংশ তাহাজ্জুদ ও কুরআন তিলাওয়াতে অতিবাহিত করেন, যাতে তাঁর ওপর যে সব কঠিন ও ভারী দায়িত্ব অর্পণ করা হবে সেগুলোর জন্য প্রস্তুতি নিতে পারেন। রাসূলকে রাতে তাহাজ্জুদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে কারণ রাতের জাগরণ নফসের জন্য অধিক কষ্টকর, তবে এতে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠতা অর্জিত হয় এবং দিনের ব্যস্ততা ও বিচ্যুতি থেকে মুক্ত থাকা যায়। আর আল্লাহর যিকর ও তাঁর প্রতি পূর্ণ একনিষ্ঠতার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, কারণ তিনিই পূর্ব ও পশ্চিমের রব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই।
সাধনার মাধ্যমে এই প্রস্তুতির পর, তিনি চাইলেন তাঁকে এই দাওয়াতের পথে কষ্ট সহ্য করা ও তাতে ধৈর্য ধারণে অভ্যস্ত করতে এবং এই অস্বীকারকারীদের কিয়ামতের দিন যে কঠিন শাস্তির সম্মুখীন হতে হবে সে সম্পর্কে সতর্ক করতে। এখানে এমন এক বর্ণনা পাওয়া যায় যা আত্মায় ভীতির সঞ্চার করে এবং অন্তরে ভয়ের উদ্রেক করে, যাতে সম্ভবত তারা জেদ পরিহার করে এবং সঠিক ও সত্যের পথে ফিরে আসে। আর তিনি শিক্ষা ও স্মারক হিসেবে ইতিহাস থেকে যারা অস্বীকার ও অবাধ্যতা করেছিল তাদের দৃষ্টান্ত দিতেও ভুলেননি। তিনি বলেছেন:
আর তারা যা বলে তাতে আপনি ধৈর্য ধারণ করুন এবং সুন্দরভাবে তাদের পরিহার করুন (১০) আর আমাকে ও সেই বিত্তশালী অস্বীকারকারীদের ছেড়ে দিন এবং তাদের কিছুকালের জন্য অবকাশ দিন (১১) নিশ্চয়ই আমার কাছে রয়েছে শেকল ও প্রজ্বলিত অগ্নি (১২) এবং গলায় আটকে যায় এমন খাদ্য ও যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি (১৩) যেদিন পৃথিবী ও পর্বতমালা প্রকম্পিত হবে এবং পর্বতসমূহ প্রবহমান বালুকারাশিতে পরিণত হবে (১৪) নিশ্চয়ই আমি তোমাদের কাছে একজন রাসূল পাঠিয়েছি তোমাদের জন্য সাক্ষী হিসেবে, যেমন আমি ফেরাউনের কাছে পাঠিয়েছিলাম একজন রাসূল (১৫) অতঃপর ফেরাউন সেই রাসূলের অবাধ্য হলো, ফলে আমি তাকে কঠিনভাবে পাকড়াও করলাম (১৬) অতএব যদি তোমরা কুফরি করো, তবে সেদিন কীভাবে আত্মরক্ষা করবে যা শিশুকে বৃদ্ধ বানিয়ে দেবে? (১৭) আকাশ সেদিন বিদীর্ণ হবে; তাঁর ওয়াদা অবশ্যই বাস্তবায়িত হবে (১৮) (আল-মুয্যাম্মিল ১০-১৮)।
আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, রাসূলকে কষ্ট সহ্য করার অভ্যস্ততা থেকে এক স্বাভাবিক উত্তরণ ঘটেছে সেই প্রশান্তির দিকে যে, আল্লাহ স্বয়ং কিয়ামতের দিন অস্বীকারকারীদের জন্য যে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি প্রস্তুত রেখেছেন তার মাধ্যমে তাদের দমনের দায়িত্ব গ্রহণ করবেন। আর সেই দিনের চিত্রায়নের ফলে আত্মার ওপর যে প্রভাব পড়ে তা নিয়ে চিন্তা করুন, যেদিন পৃথিবী প্রকম্পিত হবে, পাহাড়গুলো ধসে পড়বে। এরপর তিনি তাদের পূর্বসূরিদের মধ্য থেকে যারা রাসূলদের অস্বীকার করেছিল তাদের পরিণতির কথা আলোচনা করেন। অতঃপর তাদের দিকে মনোযোগ দেন এবং বিস্ময়ের সাথে তাদের সম্বোধন করে প্রশ্ন করেন যে, তারা নিজেদের রক্ষার জন্য কী প্রস্তুতি গ্রহণ করেছে যা তাদের এমন এক দিনের ভয়াবহতা থেকে রক্ষা করবে যার তীব্রতায় শিশু বৃদ্ধ হয়ে যায়। আর আপনার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 179)

الطرف إلى أعلى، فترى السماء التى أحكم بناؤها، قد فقدت توازنها وتصدّع بناؤها.
ويختم هذا الإنذار بجملة تدفع النفس إلى التفكير العميق، وتفتح أمامها باب الأمل والنجاة لمن أراد أن يظفر وينجو، إذ قال: إِنَّ هذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شاءَ اتَّخَذَ إِلى رَبِّهِ سَبِيلًا (المزمل 19). ألا تحس في هذه الجملة معنى إلقاء المغبة على عاتق هؤلاء المنذرين، وأنهم المسئولون عما سوف يحيق بهم من ألم وشقاء، أو ليس في ذلك ما يحفزهم إلى التفكير الهادئ المتزن، عساهم يتخذون إلى ربهم سبيلا؟
وينتقل القرآن من إنذاره لهؤلاء المكذبين إلى خطابه للمطيعين، وهم الرسول وطائفة ممن معه، فيشكر لهم طاعتهم، ولا يرهقهم من أمرهم عسرا، ويطلب إليهم القيام ببعض الفروض، ويحببها إليهم، فهم عند ما يؤتون الزكاة يقرضون الله، ومن أوفى بأداء الحقوق منه سبحانه، ويختم خطابه لهم بوصفه بالغفران والرحمة، فيقول: إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنْهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً وَما تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْراً وَأَعْظَمَ أَجْراً وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (المزمل 20).
فأنت ترى في هذه الآية الكريمة مدى الرفق في خطاب المطيعين، وما أعد لهم من رحمة وغفران، فى مقابل ما لدى الله من أنكال وجحيم لهؤلاء المكذبين.
أنت بذلك التحليل ترى مدى الترابط بين الأغراض المختلفة، واتساق كل غرض مع صاحبه، وحسن التخلص وطبيعة الانتقال من غرض إلى آخر وتستطيع أن تمضى في تحليل سور القرآن على هذا النسق، وسوف ترى الربط بين الأغراض، قويا وثيقا.
فإذا رأيت في بعض السور بعض آيات يشكل عليك معرفة وجه اتساقها في غرض السورة فتريث قليلا تروجه المجيء بها قويا، ولعل من أبعد الآيات تعلقا بسورتها في الظاهر قوله تعالى في سورة القيامة: لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (16) إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ (17) فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (18) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ (19) (القيامة 16 - 19)، فإن السورة كلها حديث عن يوم القيامة وأحواله. وأفضل ما رأيته في توجيه هذه الآيات ما حكاه الفخر الرازى من «أنها نزلت في الإنسان المذكور قبل في قوله: يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ (القيامة 13). قال: «يعرض عليه كتابه، فإذا أخذ في القراءة تلجلج خوفا، فأسرع في القراءة، فيقال له:
দৃষ্টি ওপরের দিকে নিবন্ধ করলে তুমি দেখবে সেই আসমানকে যার নির্মাণ ছিল সুদৃঢ়, আজ তা ভারসাম্য হারিয়েছে এবং তার কাঠামো বিদীর্ণ হয়ে গেছে।
আর এই সতর্কবাণী সমাপ্ত হয়েছে এমন এক বাক্যের মাধ্যমে যা নফসকে গভীর চিন্তার দিকে ধাবিত করে এবং যে সফলতা ও মুক্তি কামনা করে তার সামনে আশা ও নাজাতের দ্বার উন্মোচন করে দেয়। আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয় এটি এক উপদেশ। সুতরাং যার ইচ্ছা সে তার রবের দিকে পথ অবলম্বন করুক।" (আল-মুয্যাম্মিল: ১৯)। তুমি কি এই বাক্যের মধ্যে পরিণামের দায়ভার এই সতর্ক করা ব্যক্তিদের কাঁধে অর্পণ করার অর্থ অনুভব করছ না? আর এটিই যে, তাদের ওপর যে যন্ত্রণা ও দুর্গতি আপতিত হবে তার জন্য তারাই দায়ী। এতে কি এমন কিছু নেই যা তাদেরকে শান্ত ও সুসংগত চিন্তায় উদ্বুদ্ধ করে, যাতে তারা হয়তো তাদের রবের দিকে পথ গ্রহণ করতে পারে?
এরপর কুরআন এই অস্বীকারকারীদের সতর্ক করা থেকে অনুগতদের প্রতি সম্বোধনে স্থানান্তরিত হয়। তারা হলেন রাসূল এবং তাঁর সাথে থাকা একদল মুমিন। কুরআন তাদের আনুগত্যের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, তাদের ওপর সাধ্যাতীত কোনো কাঠিন্য চাপিয়ে দেয় না এবং তাদের কাছে কিছু ফরজ পালনের দাবি জানায় ও তা তাদের কাছে প্রিয় করে তোলে। তারা যখন জাকাত দেয় তখন তারা আল্লাহকে ঋণ দেয়; আর তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) চেয়ে হক আদায়ে অধিক পূর্ণকারী আর কে আছে? আল্লাহ তাদের প্রতি তাঁর সম্বোধন শেষ করেন ক্ষমা ও দয়ার বর্ণনার মাধ্যমে। তিনি বলেন: "নিশ্চয় তোমার রব জানেন যে, তুমি রাতের প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ, অর্ধাংশ ও এক-তৃতীয়াংশ ইবাদতে দাঁড়িয়ে থাকো এবং তোমার সাথে যারা আছে তাদের একটি দলও। আর আল্লাহ রাত ও দিন পরিমাপ করেন। তিনি জানেন যে, তোমরা তা পুরোপুরি হিসাব রাখতে পারবে না, তাই তিনি তোমাদের প্রতি ক্ষমাশীল হয়েছেন। অতএব, তোমরা কুরআনের যতটুকু সহজ ততটুকু পাঠ করো। তিনি জানেন যে, তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ অসুস্থ হবে, আর কেউ আল্লাহর অনুগ্রহের সন্ধানে জমিনে পরিভ্রমণ করবে এবং কেউ আল্লাহর পথে জিহাদ করবে। অতএব, তোমরা তা থেকে যতটুকু সহজ ততটুকু পাঠ করো, নামাজ কায়েম করো, জাকাত প্রদান করো এবং আল্লাহকে উত্তম ঋণ দাও। তোমরা তোমাদের নিজেদের জন্য কল্যাণকর যা কিছু অগ্রিম পাঠাবে, তোমরা তা আল্লাহর কাছে পাবে; তা হবে উৎকৃষ্টতর এবং প্রতিদানের দিক থেকে মহান। আর তোমরা আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো। নিশ্চয় আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (আল-মুয্যাম্মিল: ২০)।
সুতরাং তুমি এই মহিমান্বিত আয়াতে অনুগতদের প্রতি সম্বোধনে কোমলতার মাত্রা দেখতে পাচ্ছ এবং এই অস্বীকারকারীদের জন্য আল্লাহর কাছে যে শিকল ও জাহান্নাম রয়েছে, তার বিপরীতে অনুগতদের জন্য তিনি যে দয়া ও ক্ষমা প্রস্তুত করে রেখেছেন তাও দেখতে পাচ্ছ।
এই বিশ্লেষণের মাধ্যমে তুমি বিভিন্ন উদ্দেশ্যের মধ্যকার পারস্পরিক সংযোগ, প্রতিটি প্রসঙ্গের সাথে অন্যটির সামঞ্জস্য এবং এক বিষয় থেকে অন্য বিষয়কে নিপুণভাবে পৃথক করা ও উত্তরণের প্রকৃতি দেখতে পাচ্ছ। কুরআনের সূরাগুলোর বিশ্লেষণে তুমি এই পদ্ধতি অনুসরণ করতে পারো এবং দেখতে পাবে যে উদ্দেশ্যগুলোর মধ্যকার এই যোগসূত্র অত্যন্ত শক্তিশালী ও সুদৃঢ়।
যদি তুমি কোনো সূরার কিছু আয়াতে সূরার মূল উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্য খুঁজে পেতে সমস্যার সম্মুখীন হও, তবে একটু অপেক্ষা করো, দেখবে তার অন্তর্ভুক্তি কতটা জোরালো। সম্ভবত বাহ্যিকভাবে সূরার মূল প্রসঙ্গের সাথে সবচেয়ে দূরবর্তী আয়াত হলো সূরা কিয়ামায় আল্লাহর বাণী: "তাড়াহুড়ো করে মুখস্থ করার জন্য তুমি তোমার জিহ্বা এর সাথে নাড়াচাড়া করো না। (১৬) নিশ্চয় এর একত্রীকরণ ও পাঠ করানোর দায়িত্ব আমাদেরই। (১৭) অতএব, যখন আমরা তা পাঠ করি, তখন তুমি সেই পাঠের অনুসরণ করো। (১৮) অতঃপর এর বর্ণনা করার দায়িত্ব আমাদেরই।" (কিয়ামাহ: ১৬-১৯)। অথচ পুরো সূরাটি কিয়ামত ও তার অবস্থা সম্পর্কে আলোচনা করছে। এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যায় আমি যা দেখেছি তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো ফখরুদ্দীন আল-রাজি যা বর্ণনা করেছেন: "নিশ্চয় এটি অবতীর্ণ হয়েছে সেই মানুষ সম্পর্কে যাকে ইতিপূর্বে এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: 'সেই দিন মানুষকে জানিয়ে দেওয়া হবে সে যা অগ্রে পাঠিয়েছে এবং যা পশ্চাতে রেখে গেছে' (কিয়ামাহ: ১৩)। তিনি বলেন: 'তার সামনে তার আমলনামা পেশ করা হবে, অতঃপর সে যখন তা পড়তে শুরু করবে, ভয়ে তার জিহ্বা তোতলাতে থাকবে, ফলে সে দ্রুত পড়ার চেষ্টা করবে। তখন তাকে বলা হবে:

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 180)

لا تحرك به لسانك، لتعجل به، إن علينا أن نجمع عملك، وأن نقرأ عليك، فإذا قرأناه عليك فاتبع قرآنه بالإقرار بأنك فعلت، ثم إن علينا بيان أمر الإنسان، وما يتعلق بعقوبته» (1) وإذا كنت أوافقه في أصل الفكرة فإنى أخالفه في تفصيلاتها، فالمعنى، على ما أدرى، ينبّأ الإنسان يومئذ بما قدّم وأخّر، وذلك كما أخبر القرآن، فى كتاب مسطور، وفي تلك الآيات يصف القرآن موقف المرء من هذا الكتاب فهو يتلوه في عجل كى يعرف نتيجته، فيقال له: لا تحرك بالقراءة لسانك لتتعجل النتيجة، إن علينا أن نجمع ما فيه من أعمال في قلبك، وأن نجعلك تقرؤه في تدبر وإمعان، فإذا قرأته فاتجه الاتجاه الذى يهديك إليه، وإن علينا بيان هذا الاتجاه وإرشادك إليه إما إلى الجنة، وإما إلى السعير. وبذلك يتضح أن لا خروج فى الآيات على نظم السورة وهدفها.
ذلك هو ما أراه في ترتيب آيات القرآن الكريم وشدة ما بينها من ارتباط، وكان بعض العلماء يشعر بشدة صلة آى القرآن بعضها ببعض، حتى يكون كالكلمة الواحدة، ومن هؤلاء ابن العربى (2). وممن عنى بدراسة التناسب بين الآيات أبو بكر النيسابورى «وكان غزير العلم في الشريعة والأدب، وكان يقول على الكرسى إذا قرئ عليه: لم جعلت هذه الآية إلى جانب هذه، وما الحكمة في جعل هذه السورة إلى جنب هذه السورة؟ وممن أكثر منه فخر الدين، قال في تفسيره: أكثر لطائف القرآن مودعة في الترتيبات والروابط» (3).
لا أوافق إذا عز الدين بن عبد السلام عند ما قال: «المناسبة علم حسن، ولكن يشترط في حسن ارتباط الكلام أن يقع في أمر متحد مرتبط أوله بآخره فإن وقع على أسباب مختلفة لم يقع فيه ارتباط، ومن ربط ذلك فهو متكلف بما لا يقدر عليه إلا بربط ركيك يصان عن مثله حسن الحديث، فضلا عن أحسنه، فإن القرآن نزل في نيّف وعشرين سنة في أحكام مختلفة، وما كان كذلك لا يتأتى ربط بعضه ببعض» (4). ولا أوافق أبا العلاء بن غانم في قوله: «إن القرآن إنما ورد على الاقتضاب الذى هو طريقة العرب من الانتقال إلى غير ملائم وأن ليس في القرآن شىء من حسن التخلص» (5).
لا أوافقهما وحجتى في ذلك أمران: أما أولهما فما نراه من حسن التناسب وقوة الارتباط حقا بين الآى بعضها وبعض، محققة بذلك هدف القرآن كما تحدثنا، ولعل عز الدين ومن لف لفه كان يرى التناسب يتم إذا جمعت آيات الأحكام مثلا--------------------------------------------
(1) الإتقان ج 2 ص 108.
(2) الإتقان ج 2 ص 108.
(3) المرجع نفسه.
(4) المرجع السابق نفسه.
(5) المرجع السابق ص 109.
তাড়াহুড়ো করার জন্য এর (পাঠের) সাথে আপনার জিহ্বা সঞ্চালন করবেন না। আপনার কর্মসমূহ একত্রিত করা এবং তা আপনাকে পড়ে শোনানো আমাদেরই দায়িত্ব। অতএব, যখন আমরা তা আপনার নিকট পাঠ করি, তখন আপনি সেই পাঠ অনুসরণ করুন এই স্বীকৃতির মাধ্যমে যে আপনি তা করেছেন। অতঃপর মানুষের বিষয়াদি এবং তার শাস্তির সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ বর্ণনা করা আমাদেরই দায়িত্ব» (১)। যদিও আমি মূল ধারণার ক্ষেত্রে তাঁর সাথে একমত, তবে এর বিস্তারিত বিবরণের ক্ষেত্রে আমি তাঁর সাথে ভিন্নমত পোষণ করি। আমার জানামতে এর অর্থ হলো—সেদিন মানুষকে অবহিত করা হবে সে যা আগে পাঠিয়েছে এবং যা পিছনে রেখে এসেছে। আর এটি তেমনই যেমনটি কুরআন সংবাদ দিয়েছে একটি লিখিত কিতাবে। সেই আয়াতসমূহে কুরআন এই কিতাব সম্পর্কে মানুষের অবস্থানের বর্ণনা দেয়। সে তাড়াহুড়ো করে তা পাঠ করতে থাকে যাতে এর ফলাফল জানতে পারে। তখন তাকে বলা হয়: ফলাফল দ্রুত জানার জন্য পাঠের মাধ্যমে আপনার জিহ্বা সঞ্চালন করবেন না; এতে যে সকল কর্ম রয়েছে তা আপনার অন্তরে একত্রিত করা এবং আপনাকে তা চিন্তা ও নিবিড় মনোযোগের সাথে পাঠ করানো আমাদেরই দায়িত্ব। অতএব, যখন আপনি তা পাঠ করবেন, তখন সেই দিকেই ধাবিত হোন যেদিকে তা আপনাকে পথ দেখায়। আর সেই পথ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা এবং আপনাকে সেদিকে পরিচালিত করা আমাদেরই দায়িত্ব—চাই তা জান্নাতের দিকে হোক কিংবা জাহান্নামের দিকে। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, আয়াতসমূহে সূরার বিন্যাস ও লক্ষ্যের কোনো বিচ্যুতি ঘটেনি।
পবিত্র কুরআনের আয়াতসমূহের বিন্যাস এবং সেগুলোর পারস্পরিক সুদৃঢ় সম্পর্কের বিষয়ে আমার অভিমত এটিই। কোনো কোনো আলিম কুরআনের আয়াতসমূহের পারস্পরিক সম্পর্কের গভীরতা এতটাই অনুভব করতেন যে, তা যেন একটিমাত্র শব্দের মতো মনে হতো; ইবনুল আরাবী (২) তাঁদেরই অন্তর্ভুক্ত। আয়াতসমূহের মধ্যকার সামঞ্জস্য (মুনাসাবাহ) নিয়ে পর্যালোচনায় যারা গুরুত্ব দিয়েছেন, তাঁদের মধ্যে আবু বকর আন-নিশাপুরী অন্যতম। «তিনি শরীয়াহ ও সাহিত্যে অগাধ পাণ্ডিত্যের অধিকারী ছিলেন। যখন তাঁর সামনে পাঠ করা হতো, তখন তিনি মিম্বরে বসে বলতেন: কেন এই আয়াতটিকে এই আয়াতের পাশে রাখা হয়েছে? আর এই সূরার পাশে এই সূরাটি রাখার হিকমত বা রহস্য কী? ফখরুদ্দীন (রাযী) এই বিষয়ে তাঁর চেয়েও অধিক আলোচনা করেছেন। তিনি তাঁর তাফসীরে বলেছেন: কুরআনের অধিকাংশ সূক্ষ্ম রহস্য এর বিন্যাস ও পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্যেই নিহিত» (৩)।
আমি ইযযুদ্দীন ইবনে আব্দুস সালামের সাথে একমত নই যখন তিনি বলেছেন: «সামঞ্জস্য বা মুনাসাবাহ একটি উত্তম ইলম। তবে বক্তব্যের যোগসূত্র উত্তম হওয়ার শর্ত হলো—তা এমন একটি অভিন্ন বিষয়ের ওপর হতে হবে যার শুরুর সাথে শেষের সংযোগ থাকে। কিন্তু যদি তা ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়, তবে সেখানে কোনো যোগসূত্র থাকে না। যারা এই যোগসূত্র স্থাপন করতে চায়, তারা এমন বিষয়ের জন্য কষ্টসাধ্য চেষ্টা করে যা কেবলমাত্র দুর্বল সংযোগ ছাড়া সম্ভব নয়, যা সাধারণ সুন্দর বক্তব্য থেকেই মুক্ত রাখা হয়, আর সর্বোত্তম বক্তব্যের ক্ষেত্রে তো বটেই। কেননা কুরআন বিশ বছরেরও অধিক সময় ধরে বিভিন্ন বিধানের প্রেক্ষিতে অবতীর্ণ হয়েছে। আর যা এমন পরিস্থিতির শিকার, তার এক অংশের সাথে অন্য অংশের যোগসূত্র সম্ভব নয়» (৪)। আমি আবুল আলা ইবনে গানিমের এই বক্তব্যের সাথেও একমত নই যে: «কুরআন কেবলমাত্র সংক্ষিপ্তাকারে অবতীর্ণ হয়েছে যা আরবদের একটি রীতি—এক বিষয় থেকে অন্য অসংলগ্ন বিষয়ে চলে যাওয়া এবং কুরআনে বিষয়ান্তরের সুনিপুণ সৌন্দর্য বলতে কিছু নেই» (৫)।
আমি তাঁদের উভয়ের সাথে একমত নই এবং এই বিষয়ে আমার যুক্তি হলো দুটি বিষয়: প্রথমত, আয়াতসমূহের পারস্পরিক যে চমৎকার সামঞ্জস্য ও সুদৃঢ় সম্পর্ক আমরা প্রত্যক্ষ করি, যা কুরআনের লক্ষ্যকে সার্থকভাবে ফুটিয়ে তোলে যেমনটি আমরা আলোচনা করেছি। সম্ভবত ইযযুদ্দীন এবং তাঁর অনুসারীরা মনে করতেন যে, সামঞ্জস্য তখনই অর্জিত হতো যদি বিধান সংশ্লিষ্ট আয়াতসমূহ একত্রে সংকলিত হতো--------------------------------------------
(১) আল-ইতকান, ২য় খণ্ড, ১০৮ পৃষ্ঠা।
(২) আল-ইতকান, ২য় খণ্ড, ১০৮ পৃষ্ঠা।
(৩) প্রাগুক্ত।
(৪) প্রাগুক্ত।
(৫) প্রাগুক্ত, ১০৯ পৃষ্ঠা।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 181)

كلها في سورة واحدة أو عدة سور، وجمعت القصص كلها كذلك في سورة واحدة أو عدة سور، وجمعت حوادث التاريخ كلها في سورة واحدة أو عدة سور، وهكذا، وقد سبق أن بيّنا أن هذا النهج لا يحقق الهدف الذى يرمى إليه القرآن من الإرشاد والهداية، فليس القرآن كتاب قصص أو تاريخ، ولكنه كتاب دين، يرمى إلى التأثير فى النفس، فهو يلقى العظة، مبيّنا ما في اتباعها من خير، وضاربا المثل من التاريخ على صدق ما ادعى، ومستشهدا بقصص الأولين وآثارهم، ومقنّنا من الأحكام ما فيه خير الإنسانية وكمالها، وكل ذلك في تسلسل واطراد وحسن اتساق، ترتبط المعانى بعضها ببعض، ويؤدى بعضها إلى بعض.
أولا نرى في هذا النهج القرآنى وسيلة لتكرير العظات والإنذار والتبشير في صور متعددة مرات عدة، وللتكرير كما قلنا أثره في تثبيت المعنى في النفس، وبلوغ العظة الهدف الذى ترمى إليه، ولن يكون للتكرير جماله إذا عمد القرآن إلى كل غرض على حدة فوضع آية بعضها إلى جانب بعض.
وأما ثانيهما فتاريخى يعود إلى ترتيب الرسول للقرآن بأمر ربه، فقد كانت تنزل عليه الآيات فيأمر كتبة الوحى أن يضعوها في موضعها بين ما نزل من القرآن، فى هذه السورة أو تلك، ويضع بعض ما نزل في مكة بين آيات السور المدنية، فلولا أن رابطا يجمع بين هذه الآيات بعضها وبعض، ما كان ثمة سبب يدفع إلى هذا الوضع ولا يقتضيه بل لرتبت الآى كما نزلت وما كان هناك داع إلى ترتيب ولا تبويب، أما والقرآن قد نزل للناس كافة، وللأجيال جميعها فقد اختار الله لكتابه خير ترتيب يحقق الهدف الذى له نزل الكتاب الحكيم.
- 2 - وتبدأ سور القرآن مثيرة في النفس الإجلال، وباعثة فيها الشوق، والرغبة في تتبع القراءة، والاستزادة منها، فهى حينا ثناء عليه تعالى بتعداد ما له من صفات العظمة والجلال كما في قوله تعالى: سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (1) لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (2) هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْباطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (3) (الحديد 1 - 3). وحينا تعظيم من شأن الكتاب وتقدير له، تقديرا يبعث على الإصغاء إليه وتدبّر آياته كما في قوله سبحانه: تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (2) كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (3) بَشِيراً وَنَذِيراً … (فصلت 2 - 4) أولا ترى الشوق يملأ نفسك وأنت تصغى إلى مثل تلك الفاتحة:
সবগুলো একটি সূরায় বা কয়েকটি সূরায়, এবং একইভাবে সমস্ত কাহিনীকেও একটি সূরায় বা কয়েকটি সূরায় একত্রিত করা হয়েছে, এবং ইতিহাসের সমস্ত ঘটনাবলিকেও একটি সূরায় বা কয়েকটি সূরায় একত্রিত করা হয়েছে, এবং এভাবেই। আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, এই পদ্ধতি কুরআনের যে লক্ষ্য—অর্থাৎ পথপ্রদর্শন ও হেদায়েত—তা পূরণ করে না। কারণ কুরআন কোনো কাহিনী বা ইতিহাসের কিতাব নয়, বরং এটি একটি দ্বীনি কিতাব, যার লক্ষ্য হলো অন্তরে প্রভাব বিস্তার করা। তাই এটি উপদেশ প্রদান করে, তা অনুসরণের মধ্যে কী কল্যাণ রয়েছে তা বর্ণনা করে, এবং যা দাবি করে তার সত্যতার ওপর ইতিহাস থেকে উদাহরণ পেশ করে। এটি পূর্ববর্তীদের কাহিনী ও তাদের নিদর্শনাদি থেকে সাক্ষ্য গ্রহণ করে এবং এমন সব বিধিবিধান প্রণয়ন করে যাতে মানবতার কল্যাণ ও পূর্ণতা নিহিত রয়েছে। আর এ সবকিছুই এক ধারাবাহিকতা, পারম্পর্য ও চমৎকার সুশৃঙ্খল বিন্যাসে সম্পন্ন হয়েছে, যেখানে অর্থসমূহ একে অপরের সাথে সম্পৃক্ত এবং একটি অন্যটির দিকে পরিচালিত করে।
প্রথমত, আমরা কুরআনের এই পদ্ধতির মধ্যে বিভিন্নভাবে বহুবার উপদেশ, সতর্কবাণী এবং সুসংবাদ পুনরাবৃত্ত করার একটি মাধ্যম দেখতে পাই। আর আমরা ইতিপূর্বে যেমন বলেছি, পুনরাবৃত্তির প্রভাব রয়েছে অন্তরে অর্থকে সুদৃঢ় করার ক্ষেত্রে এবং উপদেশকে তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে। কিন্তু কুরআন যদি প্রতিটি উদ্দেশ্যকে আলাদা আলাদা করে গ্রহণ করত এবং আয়াতসমূহকে কেবল একটির পাশে অন্যটি সাজিয়ে রাখত, তবে এই পুনরাবৃত্তির সৌন্দর্য প্রকাশ পেত না।
আর দ্বিতীয় কারণটি ঐতিহাসিক, যা তাঁর রবের নির্দেশে রাসূলের কুরআনের বিন্যাসের সাথে সম্পর্কিত। তাঁর ওপর যখন আয়াতসমূহ অবতীর্ণ হতো, তখন তিনি ওহী লেখকদের নির্দেশ দিতেন যেন তারা সেগুলো এই বা ওই সূরার অবতীর্ণ আয়াতসমূহের মধ্যে তাদের নির্দিষ্ট স্থানে স্থাপন করেন। এমনকি মক্কায় অবতীর্ণ কিছু আয়াত তিনি মাদানী সূরাগুলোর আয়াতের মাঝে স্থাপন করতেন। সুতরাং যদি এই আয়াতগুলোর একটির সাথে অন্যটির সংযোগকারী কোনো যোগসূত্র না থাকত, তবে এই বিন্যাসের কোনো কারণ থাকত না এবং এর কোনো প্রয়োজনও পড়ত না; বরং আয়াতসমূহ যেভাবে অবতীর্ণ হয়েছে সেভাবেই সাজানো হতো এবং বিন্যাস বা অধ্যায় বিভাজনের কোনো প্রয়োজন থাকত না। কিন্তু যেহেতু কুরআন সমস্ত মানুষের জন্য এবং সকল প্রজন্মের জন্য অবতীর্ণ হয়েছে, তাই আল্লাহ তাঁর কিতাবের জন্য সর্বোত্তম বিন্যাস নির্বাচন করেছেন, যা এই প্রজ্ঞাপূর্ণ কিতাব অবতীর্ণ হওয়ার লক্ষ্য পূরণ করে।
- ২ - কুরআনের সূরাগুলো অন্তরে মহিমা ও গাম্ভীর্য জাগিয়ে এবং তিলাওয়াত চালিয়ে যাওয়ার ও এর থেকে অধিক জ্ঞান লাভের আকাঙ্ক্ষা ও আগ্রহ সৃষ্টি করে শুরু হয়। কখনো এটি মহান আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্ব ও মহিমার গুণাবলি বর্ণনার মাধ্যমে তাঁর প্রশংসা স্বরূপ হয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবই আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং তিনি মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় (১)। আসমান ও জমিনের রাজত্ব তাঁরই, তিনি জীবন দান করেন ও মৃত্যু ঘটান এবং তিনি সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান (২)। তিনিই আদি, তিনিই অন্ত, তিনিই প্রকাশ্য এবং তিনিই গোপন; আর তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত (৩)। (আল-হাদীদ ১-৩)। আর কখনো কিতাবের মাহাত্ম্য ও মর্যাদা বর্ণনার মাধ্যমে শুরু হয়, এমন এক মর্যাদা যা এর প্রতি মনোনিবেশ করতে এবং এর আয়াতসমূহ নিয়ে গবেষণা করতে উদ্বুদ্ধ করে। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: এটি পরম করুণাময়, অসীম দয়ালুর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ (২)। এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ বিশদভাবে বর্ণিত হয়েছে আরবী কুরআন হিসেবে সেই সম্প্রদায়ের জন্য যারা জ্ঞান রাখে (৩)। সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে … (ফুসসিলাত ২-৪)। আপনি কি দেখছেন না যে, আপনি যখন এ জাতীয় প্রারম্ভিকতার প্রতি মনোনিবেশ করেন তখন আপনার অন্তর কীভাবে আগ্রহে পূর্ণ হয়ে ওঠে?

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 182)

تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ (يوسف 1). وكأنما هى تنبيه للسامع كى يستجمع كل ما يملك من قوة، ليستمع إلى ما سيلقى إليه، وكذلك يثور الشوق لدى سماع كل فاتحة فيها ثناء على الكتاب وتعظيم لأمره، شوق يدعو إلى معرفة ما يحويه هذا الكتاب، الذى يصفه حينا بأنه يخرج من الظلمات إلى النور، فى قوله: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (إبراهيم 1).
وبأنه لا ريب فيه في قوله تعالى: ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ (البقرة 2).
وكثر في القرآن البدء بالقسم، وهو بطبيعته يدفع إلى التطلع لمعرفة المقسم عليه، لأنه لا يلجأ إلى القسم إلا في الأمور المهمة التى تحتاج إلى تأكيد وإثبات، وقد يطول القسم فيطول الشوق، وتأمّل جمال البدء بالقسم في قوله تعالى: وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشى (1) وَالنَّهارِ إِذا تَجَلَّى (2) وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى (3) إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى (4) (الليل 1 - 4).
وكما يثير القسم الشوق والتطلع، كذلك يثيرهما في النفس الاستفهام والشرط، ففي الاستفهام تتجمع النفس لمعرفة الجواب، وفي الشرط تتطلع لمعرفة الجزاء، وقد افتتحت عدة سور من القرآن بهما كما في قوله تعالى: أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ (العنكبوت 2). وقوله: إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ (1) وَإِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ (2) وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ (3) وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ (4) عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ (5) (الانفطار 1 - 5).
وقد تبدأ السورة بنداء الرسول أو المؤمنين، للأمر بشيء ذى بال، أو النهى عن أمر شديد النكر، أو تبدأ بخبر يثير الشوق، أو تدخل السورة مباشرة في الحديث عن الغرض الذى نزلت لأجله، كما في قوله تعالى: بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (التوبة 1). وكأن في ضخامة الغرض وقوته ما يشغل عن التمهيد له، بل كأن في التمهيد إضاعة لوقت يحرص القرآن على ألا يضيع.
وقد يكون مفتتح السورة موحيا بفكرتها، ومتصلا بها شديد الاتصال، ومتناسبا معها شديد التناسب، فمن ذلك سورة آل عمران التى افتتحت بقوله:
اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (آل عمران 2). وقد عالجت السورة أمر عيسى ونزهت الله عن الولد، أو لا ترى البدء مناسبا لهذا التنزيه؟ ومن ذلك سورة النساء، فقد تحدثت عن كثير من أحكامهن في الزواج والميراث، فكان من أجمل براعات الاستهلال قوله تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَبَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَنِساءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً
এগুলো সুস্পষ্ট কিতাবের আয়াত (ইউসুফ ১)। এটি যেন শ্রোতার জন্য একটি সতর্কতা, যাতে সে তার সর্বশক্তি সঞ্চয় করে তার প্রতি যা পেশ করা হবে তা শোনার জন্য প্রস্তুত হয়। একইভাবে, প্রতিটি সূরার শুরুতে কিতাবের প্রশংসা এবং এর মাহাত্ম্য বর্ণনার ফলে এক তীব্র আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত হয়। এমন এক আকাঙ্ক্ষা যা এই কিতাবে যা রয়েছে তা জানার জন্য আহ্বান জানায়; যাকে কখনও অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনার উপায় হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে রয়েছে: এটি একটি কিতাব যা আমি আপনার প্রতি অবতীর্ণ করেছি, যাতে আপনি মানুষকে তাদের প্রতিপালকের অনুমতিক্রমে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে, মহাপরাক্রমশালী ও চিরপ্রশংসিত আল্লাহর পথের দিকে বের করে আনেন (ইব্রাহিম ১)।
এবং এতে যে কোনো সন্দেহ নেই সে সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত (বাকারা ২)।
কুরআনে শপথের মাধ্যমে শুরু করার প্রবণতা অধিক দেখা যায়। শপথ স্বভাবগতভাবেই কসমের বিষয়বস্তু জানার প্রতি কৌতূহল সৃষ্টি করে, কারণ গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা গুরুত্বারোপ এবং প্রমাণের প্রয়োজন রাখে, তা ছাড়া শপথ করা হয় না। কখনও শপথ দীর্ঘ হয়, ফলে আকাঙ্ক্ষাও দীর্ঘায়িত হয়। আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে শপথের মাধ্যমে সূচনার সৌন্দর্য লক্ষ্য করুন: শপথ রাতের যখন তা আচ্ছন্ন করে (১), শপথ দিনের যখন তা উদ্ভাসিত হয় (২), এবং তাঁর শপথ যিনি নর ও নারী সৃষ্টি করেছেন (৩), নিশ্চয়ই তোমাদের প্রচেষ্টা বিভিন্ন ধরনের (৪) (লাইল ১-৪)।
শপথ যেমন আকাঙ্ক্ষা ও কৌতূহল জাগিয়ে তোলে, তেমনি প্রশ্নবোধক বাক্য ও শর্তযুক্ত বাক্যও মনের মধ্যে অনুরূপ প্রভাব সৃষ্টি করে। প্রশ্নবোধক বাক্যে মন উত্তর জানার জন্য উদগ্রীব থাকে এবং শর্তযুক্ত বাক্যে তার ফলাফল বা প্রতিদান জানার আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি হয়। কুরআনের বেশ কিছু সূরা এই দুটির মাধ্যমে শুরু হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: মানুষ কি মনে করে যে, তারা ‘আমরা ঈমান এনেছি’ বললেই তাদের ছেড়ে দেওয়া হবে এবং তাদের পরীক্ষা করা হবে না? (আনকাবুত ২)। এবং তাঁর বাণী: যখন আকাশ বিদীর্ণ হবে (১), যখন নক্ষত্ররাজি ঝরে পড়বে (২), যখন সমুদ্রগুলোকে উত্তাল করে দেওয়া হবে (৩), এবং যখন কবরসমূহ উন্মোচিত হবে (৪), তখন প্রত্যেকে জানতে পারবে সে আগে কী পাঠিয়েছে এবং পেছনে কী ছেড়ে এসেছে (৫) (ইনফিতার ১-৫)।
কখনও সূরা রাসুল অথবা মুমিনদের প্রতি আহ্বানের মাধ্যমে শুরু হয়, কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে আদেশ প্রদানের জন্য অথবা কোনো অত্যন্ত গর্হিত কাজ থেকে নিষেধ করার জন্য। অথবা এমন কোনো খবরের মাধ্যমে শুরু হয় যা আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তোলে। আবার কখনও সূরা সরাসরি সেই লক্ষ্যের আলোচনায় প্রবেশ করে যে উদ্দেশ্যে তা অবতীর্ণ হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের পক্ষ থেকে সেই মুশরিকদের প্রতি সম্পর্কচ্ছেদের ঘোষণা, যাদের সাথে তোমরা চুক্তিতে আবদ্ধ হয়েছিলে (তাওবাহ ১)। যেন উদ্দেশ্যের বিশালতা ও গুরুত্বের কারণে কোনো গৌরচন্দ্রিকা বা ভূমিকার প্রয়োজন পড়েনি, বরং ভূমিকা রাখা যেন সময়ের অপচয় যা না করার ব্যাপারে কুরআন অত্যন্ত সচেষ্ট।
কখনও সূরার প্রারম্ভিক অংশ তার মূল ধারণার ইঙ্গিতবহ হয় এবং তার সাথে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত ও অত্যন্ত সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। এর একটি উদাহরণ হলো সূরা আলে ইমরান, যা শুরু হয়েছে এই বাণীর মাধ্যমে:
আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব ও সবকিছুর ধারক (আলে ইমরান ২)। এই সূরাটি ঈসার (আ.) বিষয়বস্তু আলোচনা করেছে এবং আল্লাহকে সন্তান গ্রহণ থেকে পবিত্র ঘোষণা করেছে; আপনি কি এই পবিত্রতা ঘোষণার জন্য এই প্রারম্ভিকতাকে উপযুক্ত মনে করেন না? অনুরূপভাবে সূরা আন-নিসা, যেখানে বিবাহ ও মিরাসে নারীদের অনেক বিধান নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। সূচনার অসাধারণ চমৎকারিত্বের একটি উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার এই বাণী: হে মানুষ! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক সত্তা থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু পুরুষ ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো যাঁর দোহাই দিয়ে তোমরা একে অপরের কাছে কিছু চাও এবং রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়দের অধিকারের ব্যাপারে সচেতন থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 183)