📘 মিন বালাঘাতিল কুরআন (আহমাদ আহমাদ বাদাভী - মৃত্যু 1384 হিজরী)

পবিত্র তিনি: "জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারাই ফাসাদকারী, কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করে না" (আল-বাকারাহ ১২)। একইভাবে কুরআন অন্য এক স্থানে তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছে: "আর যখন তারা মুমিনদের সাথে মিলিত হয়, তখন বলে: 'আমরা ঈমান এনেছি', কিন্তু যখন তারা নিভৃতে তাদের শয়তানদের (নেতাদের) সাথে মিলিত হয়, তখন বলে: 'নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের সাথেই আছি, আমরা তো কেবল উপহাসকারী'" (আল-বাকারাহ ১৪)। সুতরাং তারা তাদের শয়তানদের কাছে দাবি করে যে, মুমিনদের সাথে তাদের এই উপহাস এমন একটি বিষয় যাতে সন্দেহের কোনো অবকাশ নেই এবং এটি তাদের প্রতি তাদের শয়তানদের কুধারণার কারণ হবে না।
আর কখনও কখনও 'ইন্নামা' এমন ক্ষেত্রে আসে যা সন্দেহ বা অস্বীকৃতির অবকাশ রাখে, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে:
তারা বলল: "নিশ্চয়ই তুমি জাদুকবলিতদের অন্তর্ভুক্ত" (আশ-শুআরা ১৫৩),
এখানে তারা এমন একজন রাসূলকে সম্বোধন করছে যিনি নিঃসন্দেহে এই ফয়সালাকে অস্বীকার করেন, কিন্তু তারা এই শব্দশৈলী ব্যবহার করেছে যেন তারা দাবি করছে যে এটি অত্যন্ত স্পষ্ট যে তিনি জাদুকবলিত এবং কোনো সচেতন ও চিন্তাশীল বিবেক থেকে কথা বলছেন না।
আব্দুল কাহির (১) বলেন: "অতঃপর জেনে রেখো, তুমি যখন অনুসন্ধান করবে তখন দেখতে পাবে যে, এটি ('ইন্নামা') তখন সবচেয়ে শক্তিশালী এবং অন্তরের সাথে সবচেয়ে বেশি মিশে থাকে যখন এর পরবর্তী বক্তব্যের দ্বারা কেবল আক্ষরিক অর্থ উদ্দেশ্য হয় না, বরং এমন কোনো বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করা হয় যা এর দাবি। যেমন আমরা জানি যে মহান আল্লাহর বাণী: 'নিশ্চয়ই কেবল বুদ্ধিমানরাই উপদেশ গ্রহণ করে' (আয-যুমার ৯)-এর উদ্দেশ্য শ্রোতাদের কেবল এর বাহ্যিক অর্থ জানানো নয়, বরং কাফেরদের নিন্দা করা এবং এটি বলা যে, তারা চরম একগুঁয়েমি ও প্রবৃত্তির তাড়নায় বুদ্ধিহীনদের কাতারে শামিল হয়েছে। আর যদি তোমরা তাদের কাছ থেকে সত্য অনুধাবন ও উপদেশ গ্রহণের প্রত্যাশা করো, তবে তোমরা এমন ব্যক্তিদের মতো হবে যারা বুদ্ধিহীনদের কাছে এরূপ প্রত্যাশা করে। একইভাবে তাঁর বাণী: 'তুমি তো কেবল তাদেরই সতর্ককারী যারা তাকে (কিয়ামতকে) ভয় করে' (আন-নাযিআত ৪৫), এবং তাঁর মহান বাণী: 'তুমি কেবল তাদেরই সতর্ক করতে পার যারা তাদের পালনকর্তাকে না দেখেও ভয় করে' (ফাতির ১৮)। এর অর্থ হলো, যার মধ্যে এই ভীতি নেই, সে যেন এমন এক ব্যক্তি যার শোনার মতো কোনো কান নেই এবং বোঝার মতো কোনো অন্তর নেই; তাই তার ক্ষেত্রে সতর্ক করা আর না করা সমান।"
ইঙ্গিতের ক্ষেত্রে 'ইন্নামা' তার সংক্ষিপ্ততার পাশাপাশি একইসাথে একটি মার্জিত ও প্রভাবশালী মাধ্যম। এটি মার্জিত কারণ এটি প্রতিপক্ষকে সরাসরি উল্লেখ না করেই কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছে দেয় এবং এটি প্রভাবশালী কারণ এর মাধ্যমে আপনি এমন এক ধারণা দিচ্ছেন যে, যা সাব্যস্ত করা হয়েছে তার বিপরীত বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট। একইভাবে কেবল ইতিবাচক বিষয়টি উল্লেখ করা মাঝে মাঝে এই আভাস দেয় যে, যা সাব্যস্ত করা হয়েছে এবং যা অস্বীকার করা হয়েছে তাদের মধ্যে তুলনা করাও সমীচীন নয়।
কুরআনে 'ইন্নামা' ব্যবহারের ক্ষেত্রে এটিই সচরাচর দেখা যায় যে, এটি পূর্ববর্তী প্রসঙ্গের চাহিদাকৃত কোনো সরাসরি বা উহ্য প্রশ্নের উত্তর হিসেবে আসে (২)। সরাসরি প্রশ্নের ক্ষেত্রে এর আগে 'বলা' (কউল) ধাতুর ব্যবহার বেশি হয়, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তারা তোমাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কখন ঘটবে? বলো, এর জ্ঞান তো কেবল আমার পালনকর্তার কাছেই আছে; তিনিই কেবল যথাসময়ে তা প্রকাশ করবেন। আসমান ও জমিনে তা একটি ভয়াবহ বিষয়। তোমাদের নিকট তা আকস্মিকভাবেই আসবে। তারা তোমাকে এমনভাবে প্রশ্ন করে যেন তুমি এ বিষয়ে সবিশেষ অবগত। বলো, এর জ্ঞান তো কেবল আল্লাহর কাছেই রয়েছে, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না" (আল-আরাফ ১৮৭)। আর উহ্য প্রশ্নের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী:--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ২৭২।
(২) উস্তাদ সিবায়ি রচিত 'আরবি সাহিত্যের ইতিহাস', পৃষ্ঠা ১০৫।

তাদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা সদকা বন্টন নিয়ে আপনাকে দোষারোপ করে; যদি তাদেরকে তা থেকে কিছু দেয়া হয় তবে তারা সন্তুষ্ট হয়, আর যদি তা থেকে তাদেরকে না দেয়া হয় তবে তখনই তারা অসন্তুষ্ট হয়ে পড়ে (৫৮)। আর তারা যদি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাদের যা দিয়েছেন তাতে সন্তুষ্ট হতো এবং বলতো, আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট, অচিরেই আল্লাহ নিজ অনুগ্রহে আমাদের দান করবেন এবং তাঁর রাসূলও; নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর প্রতিই অনুরাগী (৫৯)। সদকা তো কেবল দরিদ্র, মিসকিন, সদকা আদায়কারী কর্মচারী, যাদের অন্তর জয় করা উদ্দেশ্য তাদের জন্য, গোলাম আজাদ করার ক্ষেত্রে, ঋণগ্রস্তদের জন্য, আল্লাহর পথে এবং মুসাফিরদের জন্য; এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত বিধান এবং আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময় (৬০) (আত-তাওবাহ ৫৮ - ৬০)।
কুরআনে সীমাবদ্ধতা বা কাসর-এর মাধ্যম হিসেবে হামযাহ-র উপরে যবর বিশিষ্ট 'অ্যান্নামা' এর ব্যবহার খুব কমই দেখা যায়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
বলুন, আমার প্রতি ওহি করা হয় যে, তোমাদের ইলাহ কেবল এক ইলাহ (আল-আম্বিয়া ১০৮)। এই সম্মানিত আয়াতে ওহিকে কেবল আল্লাহর একত্বের ওপর সীমাবদ্ধ করা হয়েছে, আর এখানে সীমাবদ্ধতাটি আপেক্ষিক, প্রকৃত নয়।
অনেক স্থানে পদের অগ্রবর্তিতা বা তাকদীম সীমাবদ্ধতার অর্থ প্রদান করে, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। তাকদীমের মাধ্যমে সীমাবদ্ধতা প্রকাশের অন্যতম স্পষ্ট ক্ষেত্র হলো প্রশ্নবোধক বাক্যগুলো। উদাহরণস্বরূপ মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন:
তবে কি আপনি বধিরকে শোনাতে পারবেন অথবা অন্ধকে এবং যে ব্যক্তি স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে রয়েছে তাকে পথ দেখাতে পারবেন? (আয-যুখরুফ ৪০)। সুতরাং আয়াতের অর্থ হলো: আপনি কি বিশেষভাবে বধিরদের শোনানো এবং অন্ধদের পথ দেখানোর ক্ষমতা প্রাপ্ত হয়েছেন? আরও যেমন আল্লাহর বাণী: বলুন, আমি কি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করব? অথচ তিনি সবাইকে আহার দেন এবং তাঁকে কেউ আহার দেয় না। বলুন, আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমিই প্রথম আত্মসমর্পণকারী হই। আর আপনি কক্ষনো মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হবেন না (আল-আনআম ১৪)। এবং আল্লাহর বাণী: বলুন, আমাকে বল তো দেখি, যদি আল্লাহর শাস্তি তোমাদের ওপর আসে কিংবা কিয়ামত তোমাদের সামনে উপস্থিত হয়, তবে কি তোমরা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকবে? যদি তোমরা সত্যবাদী হও (৪০)। বরং তোমরা তাঁকেই ডাকবে, অতঃপর তিনি যে বিপদের জন্য তাঁকে ডাকবে তা চাইলে দূর করবেন এবং তোমরা যাদের শরিক করতে তাদের ভুলে যাবে (৪১) (আল-আনআম ৪০, ৪১)। প্রথম আয়াতে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করার ওপর অস্বীকৃতি জ্ঞাপন করা হয়েছে। আর দ্বিতীয় আয়াতে সাধারণভাবে ডাকার বিষয়ে প্রশ্ন করা হয়নি, বরং আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকার বিষয়ে প্রশ্ন করা হয়েছে—তাঁকে এককভাবে ডাকার মাধ্যমে হোক বা আল্লাহর সাথে অন্যকে শরিক করার মাধ্যমে হোক। কারণ পদের অগ্রবর্তিতার (তাকদীম) মাধ্যমে এ অর্থই লাভ করা হয়েছে যে—আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ কি অভিভাবক হওয়ার যোগ্য হতে পারে?! এবং এই অর্থ যে—আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ কি তোমাদের প্রার্থনার কেন্দ্রবিন্দু হতে পারে? অনুরূপ বিধান রয়েছে আল্লাহর এই বাণীতে: তারা বলেছিল, আমরা কি আমাদেরই মধ্য থেকে একজন মানুষের অনুসরণ করব? (আল-কামার ২৪)।
পবিত্র কুরআনে সীমাবদ্ধতা বা কাসর-এর একটি মাধ্যম হলো দামিরে ফাসল (বিভেদকারী সর্বনাম) (১), যা ইতিপূর্বে তাকিদ বা গুরুত্বপ্রদান অধ্যায়ে বর্ণনা করা হয়েছে।
বাক্যের উভয় অংশ (মুক্তাদা ও খবর) নির্দিষ্ট হওয়াও সীমাবদ্ধতার একটি মাধ্যম। প্রায়শই উভয় অংশের মাঝে দামিরে ফাসল উল্লেখ করা হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: জাহান্নামবাসী ও জান্নাতবাসী সমান নয়; জান্নাতবাসীরাই সফলকাম (আল-হাশর ২০)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: এরাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর রয়েছে এবং এরাই সফলকাম (আল-বাকারা ৫)। এই আয়াত এবং এর সদৃশ আয়াতগুলোতে দামিরে ফাসল তার পরবর্তী অংশকে একান্তভাবে সংবাদ বা খবর হওয়ার জন্য নির্ধারণ করে দেয়।--------------------------------------------
(১) এটি এমন একটি স্বতন্ত্র সর্বনাম যার কোনো ব্যাকরণিক স্থান নেই। এটি তার পূর্ববর্তী শব্দের সাথে মিল রেখে মারফু-র রূপ নিয়ে আসে—সিবাই বায়ূমী।

জিজ্ঞাসা বা প্রশ্নবোধক শৈলী
পবিত্র কুরআনে 'জিজ্ঞাসা' বা 'প্রশ্ন' তার মূল অর্থেই এসেছে, আর তা হলো কোনো কিছু বুঝতে চাওয়া এবং অজানা বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কখন ঘটবে? (আল-আরাফ ১৮৭)।
আরও যেমন তাঁর বাণী: ফেরাউন বলল: আর বিশ্বজগতের রব কে? (আশ-শুআরা ২৩)। এবং তাঁর বাণী: যখন হাওয়ারিগণ বলল: হে মারইয়াম তনয় ঈসা! আপনার রব কি আমাদের জন্য আসমান থেকে খাদ্যভর্তি খাঞ্চা নাজিল করতে সক্ষম? (আল-মায়িদাহ ১১২)। এবং তাঁর বাণী: তারা বলল: আমাদের জন্য আপনার রবের কাছে প্রার্থনা করুন, তিনি যেন আমাদের বর্ণনা দেন তার রঙ কেমন (আল-বাকারাহ ৬৯)। এবং তাঁর বাণী: তারা বলল: আমাদের জন্য আপনার রবের কাছে প্রার্থনা করুন, তিনি যেন আমাদের বর্ণনা দেন তা কী (আল-বাকারাহ ৬৮)। কুরআনে এই ধরনের ব্যবহার প্রচুর রয়েছে; তবে তার চেয়েও বেশি হলো জিজ্ঞাসার বিষয়টি তার মূল অর্থের বাইরে গিয়ে ভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হওয়া, যা প্রসঙ্গের আলোকে বোঝা যায়।
এর মধ্যে একটি হলো 'ইনকার' বা অস্বীকৃতি জ্ঞাপন, তখন জিজ্ঞাসার অর্থ হয় 'না-বোধক', এবং এর পরবর্তী অংশটিও না-বোধক হয়। এজন্যই এর সাথে 'ব্যতীত' (ইল্লা) যুক্ত হয় এবং এর ওপর না-বোধক বাক্যের অনুবর্তন করা হয়। অতীতকালের ক্ষেত্রে এর অর্থ হয় 'ছিল না' এবং ভবিষ্যৎকালের ক্ষেত্রে এর অর্থ হয় 'হবে না'। এর উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণী: তারা বলল: আমরা কি আপনার প্রতি ঈমান আনব, অথচ নিচুতলার মানুষেরা আপনার অনুসরণ করেছে? (আশ-শুআরা ১১১)। এবং: আমরা কি আমাদের মতো দুই ব্যক্তির ওপর ঈমান আনব? (আল-মুমিনুন ৪৭)। এবং: পাপাচারী সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ কি ধ্বংস হবে? (আল-আহকাফ ৩৫)। এবং: তোমাদের জন্য কি পুত্রসন্তান আর আল্লাহর জন্য কন্যাসন্তান? (আন-নাজম ২২)। এবং: আমরা কি তোমাদের ওপর এটি চাপিয়ে দেব, যখন তোমরা তা অপছন্দ করছ? (হুদ ২৮)। এবং: তবে কি তোমাদের রব তোমাদেরকে পুত্রসন্তান দিয়ে বিশিষ্ট করেছেন আর ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কন্যাসন্তান গ্রহণ করেছেন? (আল-ইসরা ৪০)। এবং: আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেছেন তাকে কে পথ দেখাবে? আর তাদের কোনো সাহায্যকারী নেই (আর-রুম ২৯)।
সম্ভবত এখানে জিজ্ঞাসামূলক শৈলীর সৌন্দর্যের রহস্য এবং সরাসরি না-বোধক শৈলী পরিহার করে এটি গ্রহণ করার কারণ হলো—জিজ্ঞাসা বা প্রশ্ন তার মূল স্বভাব অনুযায়ী এমন উত্তর দাবি করে যার জন্য চিন্তাভাবনার প্রয়োজন হয়, যার মাধ্যমে উত্তরটি তার যথাযথ স্থানে নিপতিত হয়। যেহেতু জিজ্ঞাসিত ব্যক্তি চিন্তা-ভাবনা ও বিবেচনার পর এই প্রশ্নগুলোর উত্তরে 'না' বলবে, তাই তাকে এই প্রশ্ন করার উদ্দেশ্য হলো তাকে দিয়েই এই অস্বীকৃতির স্বীকৃতি আদায় করিয়ে নেওয়া; যা সরাসরি না-বোধক বাক্য ব্যবহারের চেয়ে অধিকতর কার্যকর ও উত্তম।
এর মধ্যে আরেকটি উদ্দেশ্য হলো এমন কোনো কাজের জন্য তিরস্কার করা যা সংঘটিত হয়েছে, অথচ তা না হওয়াই কাম্য ছিল; অথবা এমন কোনো কাজ বর্জন করার জন্য তিরস্কার করা যা বর্জন করা উচিত হয়নি। এর উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণী: তোমরা কি 'বাল' দেবতার পূজা করছ এবং শ্রেষ্ঠ স্রষ্টাকে বর্জন করছ? (আস-সাফফাত ১২৫)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: আল্লাহর জমিন কি প্রশস্ত ছিল না যে, তোমরা সেখানে হিজরত করতে? (আন-নিসা ৯৭)। এখানেও প্রশ্নবোধক শৈলী মনের মধ্যে চিন্তার উদ্রেক করে এবং বিষয়গুলো অনুধাবন করতে উদ্বুদ্ধ করে, যাতে ব্যক্তি তার নিজস্ব চিন্তার মাধ্যমেই আশ্বস্ত হয় যে, যা ঘটেছে তা ঘটা উচিত ছিল না, অথবা যা ঘটেনি তা ঘটাই সঠিক ছিল।

এবং এর মধ্যে রয়েছে ‘তাকরির’ (স্বীকৃতি আদায়), যা হলো সম্বোধিত ব্যক্তিকে এমন একটি বিষয়ের দিকে পরিচালিত করা যা তার নিকট সুপ্রতিষ্ঠিত। আর তাকরিরের ক্ষেত্রে প্রশ্নবোধক অব্যয়টি না-বোধক অর্থের জন্য আসে; ফলে যখন এটি না-বোধক বাক্যে প্রবেশ করে, তখন পুরো কথাটি ইতিবাচক হয়ে যায়। এই কারণেই এর ওপর স্পষ্ট ইতিবাচক বাক্যকে ‘আতফ’ করা হয় এবং এটিকেও স্পষ্ট ইতিবাচক বাক্যের ওপর ‘আতফ’ করা হয়। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: “তিনি কি তাদের চক্রান্তকে বিভ্রান্তিতে নিক্ষেপ করেননি? (২) এবং তিনি তাদের ওপর ঝাঁকে ঝাঁকে পাখি প্রেরণ করেছেন (৩)।” (সূরা আল-ফিল: ২, ৩)। সংবাদ প্রদান থেকে বিচ্যুত হয়ে প্রশ্নবোধক শৈলী গ্রহণ করা সম্বোধিত ব্যক্তিকে চিন্তা-ভাবনা ও ধীরস্থিরতার পর স্বীকারোক্তি দানে বাধ্য করার নামান্তর। মহান আল্লাহর এই বাণীর প্রতি লক্ষ্য করুন: “আমি কি তোমাদের প্রতিপালক নই? তারা বলেছিল: অবশ্যই।” (সূরা আল-আরাফ: ১৭২)।
এবং এর মধ্যে রয়েছে বিস্ময় প্রকাশ, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: “তোমরা কি মানুষকে সৎকাজের নির্দেশ দাও এবং নিজেদের কথা ভুলে যাও?” এবং তাঁর বাণী: “তোমরা কীভাবে আল্লাহর সাথে কুফরি করো অথচ তোমরা ছিলে প্রাণহীন, অতঃপর তিনি তোমাদের জীবিত করেছেন?” (সূরা আল-বাকারা: ৪৪)। আর অনুযোগ বা ভর্ৎসনা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
“আল্লাহ আপনাকে ক্ষমা করেছেন; কেন আপনি তাদের অনুমতি দিলেন?” (সূরা আত-তাওবাহ: ৪৩)। এবং বিলম্বিত মনে করা বা অপেক্ষার ধৈর্যচ্যুতি যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে: “নাকি তোমরা মনে করেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে অথচ তোমাদের কাছে এখনও তোমাদের পূর্ববর্তীদের মতো অবস্থা আসেনি? তাদের ওপর এসেছিল বিপদ ও দুঃখ-কষ্ট এবং তারা প্রকম্পিত হয়েছিল যতক্ষণ না রাসূল ও তাঁর সাথী মুমিনগণ বলেছিল, ‘আল্লাহর সাহায্য কখন আসবে?’ জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য অবশ্যই নিকটবর্তী।” (সূরা আল-বাকারা: ২১৪)। এবং সম্বোধিত ব্যক্তিকে পথভ্রষ্টতা সম্পর্কে সতর্ক করা যখন আপনি তাকে প্রশ্নের মাধ্যমে চিন্তাভাবনা ও পরিণাম অনুধাবনের দিকে ঠেলে দেন, যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: “যখন সূর্যকে গুটিয়ে নেওয়া হবে (১), এবং যখন নক্ষত্রসমূহ খসে পড়বে (২) … তবে তোমরা কোথায় যাচ্ছ (২৬)।” (সূরা আত-তাকভীর: ১, ২ ও ২৬)।
এবং আপনি ভয় ও আতঙ্ক অনুভব করবেন যা প্রশ্নবোধক শৈলী দ্বারা জাগ্রত হয়, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: “অবশ্যম্ভাবী সত্য (১); কী সেই অবশ্যম্ভাবী সত্য (২)?” (সূরা আল-হাক্কাহ: ১, ২)। এবং তাঁর বাণী: “মহা বিপদ (১); কী সেই মহা বিপদ (২)?” (সূরা আল-কারিয়াহ: ১, ২)। আর প্রশ্ন থেকে ভয়াবহতা অনুধাবনের কারণ হলো, এর মাধ্যমে আপনি সম্বোধিত ব্যক্তিকে এই ইঙ্গিত দিচ্ছেন যে, যা উল্লেখ করা হয়েছে তা একজন মানুষের জন্য স্বাভাবিকভাবে এড়িয়ে যাওয়া উচিত নয়; বরং সেখানে থামা, ধীরস্থির হওয়া এবং এর হাকীকত ও তাৎপর্য অনুধাবন করা আবশ্যক। এবং ধমক ও শাস্তির সতর্কবাণী হিসেবে যেমন তাঁর বাণী: “আমি কি পূর্ববর্তীদের ধ্বংস করিনি?” (সূরা আল-মুরসালাত: ১৬)। এবং আগ্রহ ও উৎসাহ সৃষ্টির লক্ষ্যে মহান আল্লাহর বাণীতে: “আমি কি তোমাদের এমন এক ব্যবসার সন্ধান দেব যা তোমাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি থেকে রক্ষা করবে?” (সূরা আস-সাফ: ১০)। এবং প্ররোচিত করার ক্ষেত্রে তাঁর বাণী: “তোমরা কি এমন এক সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে না যারা তাদের শপথ ভঙ্গ করেছে?” (সূরা আত-তাওবাহ: ১৩)। এবং আদেশের ক্ষেত্রে তাঁর বাণী: “শয়তান তো কেবল এটাই চায় যে, মদ ও জুয়ার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করবে এবং আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে তোমাদেরকে বাধা দেবে; অতএব তোমরা কি নিবৃত্ত হবে?” (সূরা আল-মায়িদাহ: Ninety-one)। আদেশকে প্রশ্নবোধক আকারে উপস্থাপন করার মধ্যে শিষ্টাচারপূর্ণ প্রকাশের অতিরিক্ত যে বিষয়টি রয়েছে তা হলো—যেহেতু আপনি সম্বোধিত ব্যক্তিকে কাজটি করা বা না করার এখতিয়ার দিচ্ছেন—এতে কাজটির প্রতি এক ধরনের আকর্ষণ ও উদ্দীপনা সৃষ্টি হয়।
এবং আপনি প্রশ্নবোধক বাক্য থেকে আকাঙ্ক্ষার অর্থ লাভ করতে পারেন মহান আল্লাহর এই বাণীতে: “তারা কি কেবল এর পরিণামের প্রতীক্ষা করছে? যেদিন এর পরিণাম আসবে, সেদিন যারা ইতিপূর্বে একে ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে: ‘আমাদের প্রতিপালকের রাসূলগণ সত্যসহ এসেছিলেন। আমাদের জন্য কি কোনো সুপারিশকারী আছে যে তারা আমাদের জন্য সুপারিশ করবে? অথবা আমাদের কি পুনরায় ফিরিয়ে দেওয়া হবে যাতে আমরা যা করতাম তার পরিবর্তে অন্য কিছু করতে পারি?’ তারা নিজেদেরই ক্ষতি করেছে এবং তারা যা মিথ্যা উদ্ভাবন করত তা তাদের থেকে হারিয়ে গেছে।” (সূরা আল-আরাফ: ৫৩)। সম্ভবত আকাঙ্ক্ষার বিষয়টি প্রশ্নবোধক শৈলীতে উপস্থাপন করার রহস্য হলো সেই আশার চিত্রায়ন যা-

এটি তাদের অন্তরে অত্যন্ত শক্তিশালীভাবে মূর্ত হয়ে বিচরণ করে, এমনকি তারা যেন তা নিজেদের উপস্থিতিতেই স্পর্শ করতে পারে।
আর আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে উদ্ধৃত জিজ্ঞাসাবোধক বাক্যে উপহাসের বিষয়টি অনুভব করবেন: "তারা বলল: হে শুয়াইব! তোমার সালাত কি তোমাকে নির্দেশ দেয় যে, আমাদের পিতৃপুরুষগণ যার ইবাদত করত আমাদের তা বর্জন করতে হবে, অথবা আমাদের ধন-সম্পদে আমরা যা ইচ্ছা করি তা করা ছেড়ে দিতে হবে?" (হূদ ৮৭)।
এবং তাঁর এই বাণীতে (সত্য গ্রহণ) সুদূরপরাহত হওয়ার বিষয়টি ফুটে উঠেছে: "তাদের জন্য উপদেশ গ্রহণের সুযোগ কোথায়? অথচ তাদের কাছে একজন সুস্পষ্ট রাসূল এসেছিলেন।" (আদ-দুখান ২৩)।
আবার কখনও প্রশ্নটি সম্বোধিত ব্যক্তিকে এমন কোনো বিষয়ে সতর্ক করার কারণ হয় যে বিষয়ে সে গাফেল এবং যে বিষয়ে তার যেমন গুরুত্ব দেওয়া উচিত ছিল তেমনটি সে দেয় না। যেমন মহান আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: "তুমি কি তোমার রবের দিকে তাকিয়ে দেখনি, কীভাবে তিনি ছায়াকে দীর্ঘ করেন? তিনি চাইলে একে স্থির রাখতে পারতেন।" (আল-ফুরকান ৪৫)। এই অর্থগুলোকে প্রশ্নবোধক শৈলীতে উপস্থাপনের মধ্যে রয়েছে আকর্ষণ সৃষ্টি এবং সত্যের পথ খুঁজে পাওয়ার জন্য চিন্তাকে উদ্দীপ্ত করা।
***

আদেশ ও নিষেধ
মূলগতভাবে আদেশ কোনো কাজ আবশ্যকতা হিসেবে তলব করার জন্য ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “আমি অবশ্যই আপনার আকাশের দিকে বারবার মুখ ফিরানো লক্ষ্য করছি, সুতরাং আমি অবশ্যই আপনাকে এমন কিবলার দিকে ফিরিয়ে দেব যা আপনি পছন্দ করেন। অতএব আপনি আপনার মুখ মসজিদুল হারামের দিকে ফিরান এবং তোমরা যেখানেই থাকো না কেন তোমাদের মুখ সেদিকেই ফিরান। আর যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা নিশ্চয়ই জানে যে, এটি তাদের রবের পক্ষ থেকে সত্য এবং তারা যা করে সে সম্পর্কে আল্লাহ গাফেল নন।” (আল-বাকারা ১৪৪)।
কিন্তু এটি অনেক সময় আবশ্যকতা ছাড়াও অন্য অর্থেও আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে প্রার্থনার অর্থে: “আমাদেরকে সরল সঠিক পথ প্রদর্শন করুন।” (আল-ফাতিহা ৬)। এবং হুমকির অর্থে তাঁর বাণীতে: “নিশ্চয়ই যারা আমার আয়াতসমূহকে বাঁকা পথে নিয়ে যায় তারা আমার অগোচরে নয়। তবে কি যে ব্যক্তি আগুনে নিক্ষিপ্ত হবে সে উত্তম, নাকি যে কিয়ামতের দিন নিরাপদ হয়ে আসবে সে? তোমরা যা চাও তা-ই করো, নিশ্চয়ই তিনি তোমাদের আমল সম্পর্কে সম্যক দ্রষ্টা।”
(ফুসসিলাত ৪০), আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন না যে, এই আদেশটি তাদের আমলের প্রতি ভ্রূক্ষেপ না করার অর্থ বহন করে, কারণ এর অশুভ পরিণাম অনিবার্যভাবে তাদের দিকেই ফিরে আসবে। এবং অক্ষমতা প্রকাশের অর্থে তাঁর বাণীতে: “নাকি তারা বলে যে তিনি এটি মিথ্যা রচনা করেছেন? আপনি বলুন: তবে তোমরা এর মতো একটি সূরা নিয়ে আসো।” (ইউনুস ৩৮), আর এই আদেশের মধ্যে চ্যালেঞ্জের অর্থ নিহিত রয়েছে, যাতে তাদের অক্ষমতা সুস্পষ্ট ও প্রকটভাবে ফুটে ওঠে।
আর যেহেতু পাপিষ্ঠ ব্যক্তি নিঃসন্দেহে তার ওপর আপতিত যন্ত্রণাদায়ক আযাব এবং তার পেটে ফুটন্ত পানির ন্যায় যা ফুটতে থাকবে সে সম্পর্কে অত্যন্ত সজাগ অবস্থায় থাকবে, তাই মহান আল্লাহর বাণী: “আস্বাদন করো, নিশ্চয়ই তুমি ছিলে শক্তিশালী ও সম্মানিত।” (আদ-দুখান ৪৯) -এ আদেশটি লাঞ্ছনা বা অপমানের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আদেশ আরও বিভিন্ন উদ্দেশ্যে আসে যা প্রসঙ্গের প্রেক্ষাপট থেকে অনুধাবন করা যায়।
আর মূলগতভাবে নিষেধ কোনো কাজ হারাম বা নিষিদ্ধ হিসেবে বর্জন করার তলব বা দাবির জন্য ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “এবং তোমরা সেই জীবনকে হত্যা করো না যা আল্লাহ হারাম করেছেন, ন্যায়সঙ্গত কারণ ছাড়া।” (আল-আনআম ১৫১)।
এটি অন্য অর্থেও আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে প্রার্থনার অর্থে: “হে আমাদের রব! আমাদের হেদায়াত প্রদানের পর আমাদের অন্তরসমূহকে বক্র করে দেবেন না।” (আল-ইমরান ৮)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: “তিনি বলবেন, তোমরা হীন অবস্থায় এখানেই পড়ে থাকো এবং আমার সাথে কোনো কথা বলো না।” (আল-মুমিনুন ১০৮)-এর নিষেধ থেকে অপমান বা লাঞ্ছনা বোঝা যায়। এবং তাঁর বাণী: “হে কাফিররা! তোমরা আজ কোনো ওজর পেশ করো না, তোমাদের কেবল তা-ই প্রতিদান দেওয়া হচ্ছে যা তোমরা করতে।” (আত-তাহরীম ৭)-এর মাধ্যমে ওজর পেশ করার নিষ্ফলতা থেকে জন্ম নেওয়া হতাশা প্রকাশ পেয়েছে। কুরআনে নিষেধ আরও বিভিন্ন অর্থে এসে থাকে।

আকাঙ্ক্ষা ও প্রত্যাশা
'তামান্নি' (আকাঙ্ক্ষা) হলো কোনো প্রিয় বিষয় অর্জনের তলব করা যা ঘটা অসম্ভব অথবা সুদূরপরাহত। এর জন্য নির্ধারিত শব্দ হলো 'হায় যদি', যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে: “হায়! আমি যদি এর আগেই মরে যেতাম এবং সম্পূর্ণ বিস্মৃত ও বিলীন হয়ে যেতাম।” (মারইয়াম ২৩)।

এবং মহান আল্লাহর বাণী: "হায়, কারূনকে যা দেওয়া হয়েছে আমাদের যদি তার অনুরূপ থাকত! নিশ্চয়ই সে মহা সৌভাগ্যবান।" (আল-কাসাস ৭৯)। প্রথম আয়াতে আকাঙ্ক্ষিত বিষয়টি ঘটা অসম্ভব এবং দ্বিতীয়টিতে তা সুদূরপরাহত।
কখনও কখনও 'হাল' (هل) দ্বারা আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করা হয়, যেমনটি আমরা প্রশ্নবোধক পরিচ্ছেদে এর রহস্যের দিকে ইঙ্গিত করেছি। এবং 'লাও' (لو) দ্বারাও আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করা হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর অনুসারীরা বলবে: 'হায়, যদি আমাদের ফিরে যাওয়ার সুযোগ থাকত, তবে আমরা তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতাম যেভাবে তারা আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে'।" (আল-বাকারা ১৬৭)। আকাঙ্ক্ষা প্রকাশের জন্য 'লাও' ব্যবহারের রহস্য হলো—এটি অসম্ভাব্যতা প্রকাশ করে—শ্রোতাকে শুরু থেকেই এটি জানানো যে, এই আকাঙ্ক্ষিত বিষয়টি ঘটা অসম্ভব এবং তা সংঘটিত হওয়া রুদ্ধ।
পক্ষান্তরে 'তারাজ্জি' (প্রত্যাশা) এমন পছন্দনীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে হয় যার ঘটার সম্ভাবনা নিকটবর্তী। এর জন্য নির্ধারিত অব্যয় হলো 'লাআল্লা' (لعل), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন সে মাদইয়ানের দিকে মুখ করল, তখন সে বলল: 'আশা করা যায় আমার রব আমাকে সঠিক পথে পরিচালিত করবেন'।" (আল-কাসাস ২২)। কখনও কখনও 'লাআল্লা' কোনো আশঙ্কাজনক বিষয়ের প্রতীক্ষায় ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহই সত্যসহ কিতাব ও ইনসাফ অবতীর্ণ করেছেন। আর তুমি কিসের মাধ্যমে জানবে? হয়তো কিয়ামত অতি নিকটবর্তী।" (আশ-শূরা ১৭)।

‌‌আহ্বান (নিদা)
কুরআন মাজীদে আহ্বানের অব্যয় হিসেবে কেবল 'ইয়া' (يا) ব্যবহৃত হয়েছে। আহ্বান বা ডাক মূলত যাকে ডাকা হচ্ছে তাকে কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের প্রতি মনোযোগী করার জন্য হয়ে থাকে। এ কারণে দেখা যায় যে, আহ্বানের পর সাধারণত আদেশ বা নিষেধ আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হে চাদরাবৃত! (১) ওঠো এবং সতর্ক করো (২)" (আল-মুদ্দাসসির ১-২), এবং তাঁর বাণী: "হে মুমিনগণ, আল্লাহ তোমাদের জন্য যে সব পবিত্র বস্তু হালাল করেছেন সেগুলোকে হারাম করো না।" (আল-মায়িদাহ ৮৭)। কখনও কখনও আদেশ আহ্বানের আগে আসে, যেমন আল্লাহর বাণী: "হে অপরাধীরা, আজ তোমরা আলাদা হয়ে যাও।" (ইয়াসীন ৫৯)। আবার কখনও আহ্বানের পর বর্ণনামূলক বাক্য আসে যার পরে আদেশসূচক বাক্য থাকে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তারা বলল: 'হে প্রিয় আযীয, তাঁর এক অতি বৃদ্ধ পিতা আছেন, তাই আপনি আমাদের একজনকে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হিসেবে গ্রহণ করুন'।" (ইউসুফ ৭৮)। আবার কখনও আদেশসূচক বাক্য আসেই না, যেমন আল্লাহর বাণী: "সে বলল: 'হে পারিষদবর্গ, নিশ্চয়ই আমার কাছে এক সম্মানজনক পত্র নিক্ষেপ করা হয়েছে'।" (আন-নামল ২৯)।
কখনও আহ্বানের পর প্রশ্নবোধক বাক্য আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হে মুমিনগণ, তোমাদের কী হয়েছে যে, যখন তোমাদের বলা হয় আল্লাহর পথে বের হও, তখন তোমরা ভারাক্রান্ত হয়ে মাটির দিকে ঝুঁকে পড়ো?" (আত-তাওবাহ ৩৮)। অথবা আগে আসে, যেমন তাঁর বাণী: "বলুন, তবে কি তোমরা আমাকে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করতে আদেশ করছ, হে মূর্খরা?" (আয-যুমার ৬৪)।
কুরআনে প্রায়শই আহ্বানের অব্যয় উহ্য থাকে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি বললেন: 'হে ফেরেশতারা, তোমাদের মূল কাজ কী?'" (আল-হিজর ৫৭), এবং তাঁর বাণী: "অতঃপর হে পথভ্রষ্ট ও অস্বীকারকারীরা (৫১), তোমরা অবশ্যই যাক্কুম গাছ থেকে খাবে (৫২)" (আল-ওয়াকিআ ৫১, ৫২)।
'রব' শব্দের ক্ষেত্রে আহ্বানের অব্যয় প্রায় ব্যবহৃতই হয় না, বরং আহ্বানের অব্যয় ছাড়াই সম্বোধন করা হয়। সম্ভবত এর মাধ্যমে আহ্বানকারীর তার রবের সাথে নৈকট্যের অনুভূতি প্রকাশ পায়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
"রাসূল তার প্রতি তার রবের পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তার ওপর ঈমান এনেছে এবং মুমিনগণও। প্রত্যেকেই ঈমান এনেছে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর। (তারা বলে) 'আমরা তাঁর রাসূলদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করি না।' আর তারা বলেছে, 'আমরা শুনেছি এবং আনুগত্য করেছি। হে আমাদের রব, আমরা আপনার ক্ষমা চাই এবং আপনার দিকেই প্রত্যাবর্তনস্থল।' (২৮৫) আল্লাহ কোনো ব্যক্তিকে তার সামর্থ্যের বাইরে বোঝা চাপিয়ে দেন না..."

...সে যা কামাই করেছে তা তারই ওপর বর্তাবে। হে আমাদের প্রতিপালক! যদি আমরা বিস্মৃত হই কিংবা ভুল করি, তবে আমাদের পাকড়াও করবেন না। হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের ওপর এমন কোনো বোঝা অর্পণ করবেন না, যা আপনি আমাদের পূর্ববর্তীদের ওপর অর্পণ করেছিলেন। হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের ওপর এমন ভার চাপিয়ে দেবেন না যা বহন করার শক্তি আমাদের নেই। আমাদের মার্জনা করুন, আমাদের ক্ষমা করুন এবং আমাদের প্রতি দয়া করুন (আল-বাকারা ২৮৫ - ২৮৬)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: আর স্মরণ করুন যখন ইবরাহিম বললেন, হে আমার প্রতিপালক! আমাকে দেখান আপনি কীভাবে মৃতকে জীবিত করেন (আল-বাকারা ২৬০)।
কুরআনে প্রতিপালককে অসংখ্যবার সম্বোধন করা সত্ত্বেও আমি এই মহিমান্বিত আয়াতটি ছাড়া অন্য কোথাও এর পূর্বে আহ্বানসূচক অব্যয় ব্যবহৃত হতে দেখিনি: এবং তাঁর (রাসূলের) এই উক্তি: হে আমার প্রতিপালক! নিশ্চয়ই এরা এমন এক সম্প্রদায় যারা ঈমান আনে না (৮৮) অতএব আপনি তাদের উপেক্ষা করুন এবং বলুন, সালাম; শীঘ্রই তারা জানতে পারবে (৮৯) (আয-যুখরুফ ৮৮, ৮৯)। আর আমি এখানে বিশেষভাবে আহ্বানসূচক অব্যয় ব্যবহারের মধ্যে রাসূলের ওপর আপতিত এক বিশেষ মানসিক অবস্থার ইঙ্গিত পাচ্ছি; তিনি তাঁর কওমকে দাওয়াত দিতে এবং সতর্ক করতে নিজের সর্বোচ্চ শক্তি ব্যয় করেছিলেন, কিন্তু তা কেবল তাদের কুফরিতে নিমগ্ন থাকাই বৃদ্ধি করেছিল; ফলে তাঁর হৃদয়ে গভীর দুশ্চিন্তা ছেয়ে গিয়েছিল। যেন তিনি অনুভব করেছিলেন যে প্রতিপালক তাঁকে সাহায্য করা ছেড়ে দিয়েছেন এবং তাঁর দিকে আল্লাহর সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দেওয়া থেকে দূরে আছেন; তাই তিনি আহ্বানসূচক অব্যয়টি নিয়ে এসেছেন, যেন তিনি নিজের কণ্ঠস্বর উচ্চ করতে চান, আল্লাহর কাছে প্রার্থনা ও বিনয় বৃদ্ধি করতে এবং তাঁর সন্তুষ্টি আকর্ষণ করতে।
কুরআনে 'আল্লাহ' শব্দটিকে সরাসরি আহ্বান করে সম্বোধন করা হয়নি, বরং তখন এর পরিবর্তে 'আল্লাহুম্মা' শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: বলুন, হে আল্লাহ! আপনিই রাজত্বের মালিক। আপনি যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দান করেন এবং যার থেকে ইচ্ছা রাজত্ব ছিনিয়ে নেন (আলে ইমরান ২৬)। আর আমি ‘আল্লাহুম্মা’ শব্দের মধ্যে এমন এক মহিমা ও গাম্ভীর্য অনুভব করি যা ‘ইয়া আল্লাহ’ শব্দের মধ্যে অনুভব করি না।
***

শপথ (আল-কাসাম)
পবিত্র কুরআন সংবাদকে সুদৃঢ় করার ক্ষেত্রে আরবীয় পদ্ধতি অনুসরণ করে শপথের আশ্রয় নিয়েছে, যাতে তা অন্তরে বদ্ধমূল হয় এবং এর পরিপন্থী বিষয়গুলো মনে দোদুল্যমান হয়ে পড়ে। যদিও শপথ অনেক সময় সম্বোধিত ব্যক্তিকে সত্য বিশ্বাস করাতে সফল হয় না, তবুও এটি প্রায়শই মনের ভেতর থাকা বিরোধী ধারণাকে দুর্বল করে দেয়, সে সম্পর্কে সংশয় সৃষ্টি করে এবং শপথ যে বিষয়ের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে সে সম্পর্কে ব্যক্তিকে গভীরভাবে চিন্তা করতে উদ্বুদ্ধ করে।
কুরআন রবের (প্রতিপালকের) নামে শপথ করেছে; তবে কখনো তাঁকে আসমান ও যমীনের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে উল্লেখ করেছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: "অতএব আসমান ও যমীনের রবের শপথ! অবশ্যই এটি সত্য।" (আদ-ধারিয়াত ২৩)। এই সম্বন্ধের মাধ্যমে আসমান ও যমীন তাঁর আদেশের অনুগত হওয়ার প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে। এতে তাঁর শানের মহত্ত্ব এবং এই বার্তা রয়েছে যে, যাঁর কর্তৃত্ব এমন সার্বভৌম, তিনি তাঁর নাম কেবল এমন সত্য বিষয়ের ক্ষেত্রেই ব্যবহার করেন যাতে কোনো সন্দেহ নেই। আবার কখনো তাঁকে উদয়াচল ও অস্তাচলগুলোর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: "অতএব আমি উদয়াচল ও অস্তাচলসমূহের রবের শপথ করছি।" (আল-মাআরিজ ৪০)। এই সম্বন্ধের মাধ্যমে সেই সুমহান ক্ষমতার ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যা সূর্যের মতো এই বিশাল পিণ্ডকে অনুগত করে রেখেছে, ফলে তা অত্যন্ত নিখুঁত ও সুশৃঙ্খলভাবে উদিত ও অস্তমিত হয়। আবার কখনো রবের নামকে রাসূলের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: "অতএব আপনার রবের শপথ! আমি অবশ্যই তাদেরকে এবং শয়তানদেরকে একত্রে সমবেত করব।" (মারইয়াম ৬৮)।
এর মাধ্যমে যেন এই ইঙ্গিত দেওয়া হচ্ছে যে, মুশরিকদের উপাস্যগুলো শপথ করার যোগ্য নয় কিংবা তারা সম্মান ও শ্রদ্ধার পাত্র হওয়ার দাবিদার নয়।
আরবরা যেভাবে সম্বোধিত ব্যক্তির জীবনের কসম খেয়ে কথা বলত, কুরআনও সেই রীতি ব্যবহার করেছে। আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলের জীবনের শপথ করে বলেছেন: "আপনার জীবনের শপথ! তারা তো তাদের মত্ততায় দিশেহারা হয়ে পড়েছিল।" (আল-হিজর ৭২)। এর মধ্যে রাসূলের জীবনের প্রতি বিশেষ সম্মান এবং শ্রোতাদের দৃষ্টিতে তাঁর মর্যাদার মহত্ত্ব প্রকাশ পেয়েছে।
কুরআন যখন আল্লাহর সৃষ্টিরাজ্যের কোনো বস্তুর শপথ করে, তখন তাতে নিহিত চমৎকারিত্বের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করা উদ্দেশ্য হয়, যা তার স্রষ্টা সম্পর্কে চিন্তা করতে উদ্বুদ্ধ করে। মহান আল্লাহর এই বাণীতে শপথের সৌন্দর্য লক্ষ্য করুন: "শপথ সূর্যের ও তার উজ্জ্বল কিরণের; শপথ চাঁদের, যখন তা সূর্যের পশ্চাতে আসে; শপথ দিনের, যখন তা সূর্যকে প্রোজ্জ্বল করে; শপথ রাতের, যখন তা সূর্যকে আচ্ছাদিত করে; শপথ আসমানের এবং তাঁর, যিনি তা নির্মাণ করেছেন; শপথ যমীনের এবং তাঁর, যিনি তা বিস্তৃত করেছেন; শপথ প্রাণের এবং তাঁর, যিনি তাকে সুঠাম করেছেন; অতঃপর তাকে তার অসততা ও তার তাকওয়ার (পরহেযগারিতার) জ্ঞান দান করেছেন। অবশ্যই সে সফলকাম হয়েছে যে নিজেকে পরিশুদ্ধ করেছে, আর সে-ই ব্যর্থ হয়েছে যে নিজেকে কলুষিত করেছে।" (আশ-শামস ১-১০)। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, এই শপথ মনের গভীরে এই মহাবিশ্বের পরিচালক এবং এর কার্যাবলীর এমন সুসংহত ও সূক্ষ্ম বিন্যাসকারীর প্রতি প্রশংসার এক প্রবল অনুভূতি জাগ্রত করে? এই সূর্য কি চাশতের (পূর্বাহ্ণ) সময় তার তেজ ও সৌন্দর্যের শিখরে পৌঁছায় না? আর এই চাঁদ সূর্যের তিরোভাবের পর তার অনুগামী হয়, যেন সে মহাবিশ্বের রক্ষণাবেক্ষণ ও একে সৌন্দর্যমণ্ডিত করার কাজে সূর্যের স্থলাভিষিক্ত হয়। এবং এই...

দিন এই উজ্জ্বল জ্যোতিষ্ককে প্রকাশ করে, তারপর রাত শীঘ্রই তার প্রভাকে বিলুপ্ত করে দেয়; আর এই আকাশ যাকে সুনিপুণভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে এবং এর পর্যবেক্ষকের চোখে যা এক সুদৃঢ় ও সূক্ষ্ম প্রাসাদের মতো সুবিন্যস্ত; আর এই জমিন যা বিশালতায় বিস্তৃত করা হয়েছে; আর এই মানবাত্মা যার সৃষ্টি অতি বিস্ময়কর, যার গভীরে হেদায়েত ও পথভ্রষ্টতা অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও গোপনভাবে প্রবেশ করে—এই সবকিছুর মধ্যে কি এমন কিছু নেই যা আত্মাকে তার স্রষ্টা সম্পর্কে গভীর চিন্তায় উদ্বুদ্ধ করে? এবং এই স্রষ্টা ও তাঁর সৃষ্টিকে ঘিরে থাকা এই মহিমা কেবল সত্য ও সততার প্রেক্ষাপটেই আলোচিত হয়।
এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে শপথের গাম্ভীর্য নিয়ে চিন্তা করুন: "অতএব আমি নক্ষত্ররাজির পতনের স্থানের শপথ করছি। আর নিশ্চয়ই এটি এক মহা শপথ, যদি তোমরা জানতে।" (আল-ওয়াকিয়াহ ৭৫, ৭৬), এবং তাঁর এই বাণী: "শপথ নক্ষত্রের যখন তা অস্তমিত হয়। তোমাদের সঙ্গী বিভ্রান্ত হননি এবং বিপথগামীও হননি।" (আন-নাজম ১, ২)। আর লক্ষ্য করুন, কীভাবে সেই বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছে যে নক্ষত্রসমূহকে তাদের নিজ নিজ অবস্থানে রক্ষা করা হয়েছে যাতে তারা খসে না পড়ে বা বিশৃঙ্খল না হয়, যা এই নিয়ন্ত্রণ ও সুরক্ষার ক্ষেত্রে এক মহাপরাক্রমশালী ক্ষমতার পরিচায়ক। আর নক্ষত্রের পতন অন্তরে যে ভীতির উদ্রেক করে; এই উভয় বিষয়ই স্রষ্টার প্রতি বিস্ময় জাগিয়ে তোলে, যা অন্তরে সেই সংবাদের প্রতি প্রশান্তি সৃষ্টি করে যা এখানে শপথের বিষয়বস্তু।
কুরআন অন্যান্য স্থানেও রাত, দিন এবং নক্ষত্ররাজির শপথ করেছে, কারণ এগুলো আল্লাহর বিস্ময়কর ক্ষমতার বহিঃপ্রকাশ। তেমনিভাবে তিনি সেই বায়ুর শপথ করেছেন যা পানিপূর্ণ মেঘমালা বহন করে, অতঃপর তা অত্যন্ত স্বাচ্ছন্দ্য ও সহজে নিয়ে প্রবাহিত হয়, এরপর তা বিভিন্ন স্থানে পানি বণ্টন করে দেয়; যেমনটি তিনি বলেছেন: "শপথ বিক্ষেপকারী বায়ুসমূহের। অতঃপর পানি বহনকারী মেঘমালার। অতঃপর স্বাচ্ছন্দ্যে চলমান নৌযানসমূহের। অতঃপর বিভিন্ন কাজের বণ্টনকারী ফেরেশতাদের। তোমাদেরকে যে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তা অবশ্যই সত্য।" (আয-যারিয়াত ১-৫)। বায়ুর এই ক্ষমতা যা পানিবাহী ভারী মেঘমালা বহন করে এবং মহাশূন্যে সেগুলোর বিচরণ, অতঃপর বৃষ্টি বর্ষণের মধ্যে স্রষ্টার এক অত্যাশ্চর্য ক্ষমতার প্রমাণ নিহিত রয়েছে।
এভাবে আল্লাহ যা কিছুর শপথ করেছেন তা তাঁর ক্ষমতা ও মহত্বেরই একেকটি নিদর্শন। কখনো কখনো তা স্বদেশের প্রতি ভালোবাসার আবেগকে জাগ্রত করে, যা স্বদেশকে পবিত্র ও মর্যাদাবান করতে উদ্বুদ্ধ করে এবং শপথকৃত বিষয়বস্তুকে গ্রহণ করতে মনকে প্রভাবিত করে। আপনি তা মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পাবেন: "শপথ তীন ও যায়তুনের। এবং সিনাই প্রান্তরস্থ তূর পাহাড়ের। এবং এই নিরাপদ নগরীর। নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম গঠনে।" (আত-তীন ১-৪)। এবং তাঁর এই বাণীতে: "আমি এই নগরীর শপথ করছি। আর আপনি এই নগরীর অধিবাসী। এবং শপথ জনকের ও যা সে জন্ম দিয়েছে। নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি শ্রম ও কষ্টের মধ্যে।" (আল-বালাদ ১-৪)।
কুরআন সাধারণত এই দ্বীনের সত্যতার ওপর শপথ করে, যার ভিত্তি ও মূলনীতিগুলো সুদৃঢ় করার জন্য কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে। যেমন তিনি বলেন: "নিশ্চয়ই তোমাদের ইলাহ এক।" (আস-সাফফাত ৪)। এবং: "তোমাদেরকে যা প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তা অবশ্যই সত্য।" (আয-যারিয়াত ৫)। এবং: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত কুরআন।" (আল-ওয়াকিয়াহ ৭৭)। এবং: "তোমাদের সঙ্গী বিভ্রান্ত হননি এবং বিপথগামীও হননি।" (আন-নাজম ২)। আর কখনো কখনো মানুষের অবস্থা বর্ণনা করে জোর দিয়ে বলেন: "নিশ্চয়ই মানুষ তার রবের প্রতি অত্যন্ত অকৃতজ্ঞ। আর সে নিজেই এ বিষয়ে সাক্ষী। আর নিশ্চয়ই সে ধন-সম্পদের মোহে অত্যন্ত আসক্ত।" (আল-আদিয়াত ৬-৮)। এছাড়া আরও অনেক আয়াত রয়েছে যা মানুষের স্বভাব, নৈতিকতা এবং এই দ্বীনের সাথে তার সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করে।

ইতিপূর্বে আমরা শপথের জওয়াব (প্রতিউক্তি) বিলোপ এবং এই বিলোপের রহস্য নিয়ে আলোচনা করেছি। পূর্বে যা বলেছি তার সাথে আমরা এটি যোগ করতে পারি যে, ‘অধিকাংশ ক্ষেত্রে জওয়াব বিলোপ করা হয় যখন স্বয়ং শপথকৃত বস্তুর মধ্যে শপথের বিষয়ের (মাকসাম আলাইহি) প্রতি কোনো ইঙ্গিত থাকে। কারণ সেক্ষেত্রে শপথের বিষয় উল্লেখ করার মাধ্যমেই উদ্দেশ্য হাসিল হয়ে যায়। ফলে শপথের বিষয়টি বিলোপ করাই অধিকতর প্রাঞ্জল এবং সংক্ষিপ্ত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: সোয়াদ, শপথ উপদেশপূর্ণ কুরআনের (সোয়াদ ১)। এখানে শপথকৃত বস্তুর (কুরআন) মহিমা এবং একে উপদেশপূর্ণ হিসেবে বর্ণনা করার মাঝে শপথের বিষয়ের প্রতি একটি ইঙ্গিত রয়েছে। আর তা হলো, এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা সত্য, কোনো অলীক উদ্ভাবন নয়...
এই কারণেই অনেকে বলেছেন: এখানে জওয়াবের ঊহ্য রূপ হলো, ‘নিশ্চয় কুরআন সত্য’। এটি এ জাতীয় সকল ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ক্বফ, শপথ মহিমান্বিত কুরআনের (ক্বফ ১)। এবং তাঁর বাণী: আমি শপথ করছি কিয়ামত দিবসের (কিয়ামাহ ১)।
কারণ এটি পুনরুত্থান সাব্যস্ত করার বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে’ (১)। অনুরূপভাবে আমরা শপথের ক্ষেত্রে ‘লা’ (না) এবং এর অবস্থান সম্পর্কেও আলোচনা করেছি।
‘কুরআনের শপথের সূক্ষ্ম ও চমৎকার দিকগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো মহান আল্লাহর বাণী: শপথ পূর্বাহ্নের (১) এবং শপথ রাত্রির যখন তা নিঝুম হয় (২) আপনার প্রতিপালক আপনাকে পরিত্যাগ করেননি এবং অসন্তুষ্টও হননি (৩) (আদ-দুহা ১-৩)। একটু চিন্তা করে দেখুন, এই শপথ অর্থাৎ পূর্বাহ্নের আলো—যা রাতের অন্ধকারের পর আসে—তার সাথে শপথের বিষয়ের (মাকসাম আলাইহি) কী চমৎকার মিল রয়েছে। এখানে শপথের বিষয় হলো ওহীর আলো—যা ওহী বন্ধ থাকার পর তাঁর কাছে আগমন করেছে। এমনকি তাঁর শত্রুরা বলতে শুরু করেছিল: মুহাম্মাদকে তাঁর প্রতিপালক পরিত্যাগ করেছেন। তাই তিনি রাতের অন্ধকারের পর দিনের আলোর শপথ করেছেন সেই ওহীর জ্যোতি ও আলোর সত্যতা বর্ণনার উদ্দেশ্যে, যা ওহী সাময়িক বন্ধ ও অপ্রকাশিত থাকারূপ অন্ধকারের পর এসেছে’ (২)।

‌‌আল-ফাসল ওয়াল-ওয়াসল (বিচ্ছেদ ও সংযোগ)
অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ (বালাগাতবিদগণ) ‘ওয়াও’ অক্ষরটি নিয়ে আলোচনা করেছেন, যা উল্লেখ করলে এক বাক্যকে তার সমগোত্রীয় অন্য বাক্যের সাথে যুক্ত করে, অথবা বাদ দিলে বাক্য দুটিকে বিচ্ছিন্ন রাখে। ‘ওয়াও’ ব্যবহারের উপযোগী স্থান এবং অনুপযোগী স্থান নির্ণয়ের ক্ষেত্রে তাঁরা এতোটাই গুরুত্ব দিয়েছেন যে, কোনো কোনো আলিম তো অলঙ্কারশাস্ত্র বা বালাগাতকে কেবল ‘ফাসল’ (বিচ্ছেদ) এবং ‘ওয়াসল’ (সংযোগ) চেনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে ফেলেছেন। আর তাঁরা এই ক্ষেত্রে তাঁদের আলোচনাকে কেবল সেই বাক্যগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন যেগুলোর কোনো ‘এ’রাবি অবস্থান’ (মহল্লুন মিনাল ই’রাব) নেই। এর কারণ হলো, যেসব বাক্যের ‘এ’রাবি অবস্থান আছে, সেখানে ‘ওয়াও’ এর ব্যবহারের বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট; কারণ এটি দ্বিতীয় বাক্যকে প্রথম বাক্যের বিধানে অংশীদার করে। ফলে দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথমটির মতো খবর, সিফাত (গুণ), হাল (অবস্থা), মাফউল (কর্ম) বা অন্য কিছু হয়ে থাকে এবং বিষয়টি অত্যন্ত সহজ ও সুস্পষ্ট। কিন্তু জটিলতা সৃষ্টি হয় তখন, যখন এমন কোনো বাক্যের ওপর অন্য একটি বাক্যকে আতফ (সংযুক্ত) করা হয় যার কোনো ‘এ’রাবি অবস্থান নেই। এখানে আমরা থমকে দাঁড়াই এটা দেখতে যে, কেন আতফ করা এবং আতফ না করার বিষয়টি সমান নয়। আর আলোচনার জন্য ‘ওয়াও’কে নির্দিষ্ট করা হয়েছে কারণ এটি বাদে অন্যান্য ‘আতিফ’ অব্যয়গুলো (হরফে আতফ) সংযুক্ত করার পাশাপাশি অতিরিক্ত অর্থ প্রদান করে। যেমন— ‘ফা’ বিলম্বহীন ধারাবাহিকতা বোঝায়, ‘সুম্মা’ বিলম্বসহ ধারাবাহিকতা বোঝায় এবং ‘আও’ দুটি জিনিসের মধ্যে অনিশ্চয়তা বোঝায়। সুতরাং এগুলোর কোনো একটি দিয়ে যখন এক বাক্যকে অন্য বাক্যের ওপর আতফ করা হয়, তখন সেই অব্যয়ের বিশেষ উপযোগিতা স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। কিন্তু ‘ওয়াও’ যেহেতু কেবল নিঃশর্ত একত্রিত করার জন্য ব্যবহৃত হয়, তাই এটি বাক্যকে...--------------------------------------------
(১) আল-ইতকান, ২য় খণ্ড, ১৩৫ পৃষ্ঠা।
(২) প্রাগুক্ত।

অন্যটির সাথে, তবে যদি দুটি বাক্যের একটির অর্থ অন্যটির সাথে সংযুক্ত এবং সংশ্লিষ্ট হয়, যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: "কেবল তারাই আপনার কাছে অনুমতি চায় যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করে না এবং যাদের অন্তরে সন্দেহ রয়েছে, ফলে তারা তাদের সন্দেহে দোদুল্যমান। (৪৫) আর তারা যদি বের হওয়ার ইচ্ছা করত তবে অবশ্যই তার জন্য সরঞ্জাম প্রস্তুত করত, কিন্তু আল্লাহ তাদের অভিযানে বের হওয়া অপছন্দ করলেন, ফলে তিনি তাদেরকে নিবৃত্ত করলেন এবং বলা হলো: তোমরা বসে থাকাদের সাথেই বসে থাক। (৪৬) যদি তারা তোমাদের সাথে বের হতো তবে তোমাদের মধ্যে বিশৃঙ্খলা ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করত না এবং তোমাদের মাঝে ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে তারা ছুটাছুটি করত, আর তোমাদের মাঝে তাদের জন্য শ্রবণকারী রয়েছে; এবং আল্লাহ জালিমদের সম্পর্কে সম্যক অবগত। (৪৭) তারা তো আগেও ফিতনা সৃষ্টি করতে চেয়েছিল এবং আপনার জন্য বিষয়গুলো ওলটপালট করে দিয়েছিল, শেষ পর্যন্ত সত্য এলো এবং আল্লাহর নির্দেশ বিজয়ী হলো, যদিও তারা তা অপছন্দ করছিল। (৪৮) আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যে বলে: আমাকে অনুমতি দিন এবং আমাকে ফিতনায় ফেলবেন না। জেনে রেখো, তারা তো ফিতনাতেই পড়ে আছে, আর নিশ্চয়ই জাহান্নাম কাফেরদের পরিবেষ্টন করে আছে। (৪৯) আপনার কোনো কল্যাণ হলে তা তাদের কষ্ট দেয় এবং যদি আপনার কোনো বিপদ হয় তবে তারা বলে: আমরা তো আগেভাগেই আমাদের ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিলাম, আর তারা আনন্দিত হয়ে ফিরে যায়। (৫০)" (আত-তাওবাহ ৪৫-৫০)। সুতরাং এই আয়াতগুলোতে 'ওয়াও' (এবং) এক বাক্যকে অন্য বাক্যের সাথে যুক্ত করেছে সেগুলোর মধ্যকার সম্পর্ক ও সামঞ্জস্যের কারণে। কেননা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি তাদের ঈমান না থাকা তাদের অন্তরে এমন সন্দেহের উদ্রেক হওয়ার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যাতে তারা নিমজ্জিত থাকে। আর দ্বিতীয় আয়াতটি লক্ষ্য করুন, সেখানে আপনি অভিযানে বের হতে তাদের অলসতা ও তার জন্য প্রস্তুতি না নেওয়ার সাথে তাদের অভিযানে বের হওয়াকে আল্লাহর অপছন্দ করার মধ্যে সুস্পষ্ট সামঞ্জস্য দেখতে পাবেন। এভাবেই আপনি প্রতিটি বাক্যের সাথে তার সহোদর বাক্যের এমন গভীর যোগসূত্র পাবেন যা তাদের মাঝে 'ওয়াও'-এর জন্য উপযুক্ত স্থান তৈরি করে দেয়।
আর মহান আল্লাহর এই বাণীতে সংযোগের সৌন্দর্য লক্ষ্য করুন: "তারা কি উটের দিকে তাকিয়ে দেখে না যে, তা কীভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে? (১৭) আর আকাশের দিকে যে, তা কীভাবে উচ্চ করা হয়েছে? (১৮) আর পাহাড়গুলোর দিকে যে, তা কীভাবে স্থাপন করা হয়েছে? (১৯) আর যমীনের দিকে যে, তা কীভাবে সমতল করা হয়েছে? (২০)" (আল-গাশিয়াহ ১৭-২০)। এই আয়াতে যা কাম্য তা হলো আল্লাহর সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করা, যাতে এই চিন্তার মাধ্যমে তারা পুনরুত্থানের প্রতি ঈমান আনয়ন পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে যার ওপর দ্বীনের ভিত্তি স্থাপিত। এখানে বাক্যগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য সুস্পষ্ট। তিনি তাঁর আলোচনা শুরু করেছেন উট দিয়ে যা মরুচারী বেদুইনদের জীবনে এক মৌলিক উপাদান। এরপর উট থেকে তিনি সেদিকে দৃষ্টি ফিরিয়েছেন যা তারা সর্বক্ষণ তাদের সামনে দেখতে পায়—অর্থাৎ আকাশ, যা কোনো স্তম্ভ ছাড়াই উচ্চ করা হয়েছে। বেদুইনদের কাছে আকাশের এক বিশেষ মর্যাদা রয়েছে, সেদিকে সে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, সেখান থেকে বৃষ্টির প্রার্থনা করে এবং রাতের সফরে নক্ষত্ররাজির মাধ্যমে পথ চেনে। এরপর যখন সে দৃষ্টি কিছুটা নিচে নামায়, তখন সে দেখতে পায় এই বিশাল পর্বতমালা, যা তার চূড়া দিয়ে আকাশের সাথে পাল্লা দিচ্ছে এবং অত্যন্ত স্থিরতা ও প্রশান্তির সাথে যমীনের ওপর গেড়ে আছে যা তার জন্য বিছিয়ে দেওয়া হয়েছে ও তার সামনে সমতল করা হয়েছে। আপনি কি দেখছেন না যে, এই সৃষ্টিগুলোর মধ্যে দৃষ্টির এই পরিভ্রমণ এক শান্ত ও স্বাভাবিক বিচরণ যাতে কোনো আকস্মিক লম্ফন নেই? আর বেদুইনদের প্রকৃতিতে এগুলোর একে অপরের সাথে সংশ্লিষ্টতা তাদের মধ্যকার সংযোগ এবং একটিকে অন্যটির ওপর সমম্বয় করার পথ সুগম করে দিয়েছে।
আর মহান আল্লাহর এই বাণীতে বাক্যগুলো সংযুক্ত হয়েছে: "যখন আকাশ বিদীর্ণ হবে, (১) যখন নক্ষত্ররাজি ঝরে পড়বে, (২) যখন সমুদ্রসমূহ বিস্ফোরিত হবে, (৩) যখন কবরসমূহ উন্মোচিত হবে। (৪)" (আল-ইনফিতার ১-৪)। যেহেতু এই দৃশ্যগুলো কিয়ামতের লক্ষণাবলি, আর আকাশ বিদীর্ণ হওয়া এবং নক্ষত্ররাজির ঝরে পড়ার মাঝে কতই না শক্তিশালী সম্পর্ক রয়েছে—যখন কোনো নিয়ম সেগুলোকে ধরে রাখবে না এবং কোনো মাধ্যাকর্ষণ সেগুলোকে নিজ স্থানে স্থির রাখবে না। সমুদ্রের বিস্ফোরণের মাঝেও অত্যন্ত শক্তিশালী সম্পর্ক রয়েছে...

ফলে এর পানি উপছে পড়ে এবং কবরের অভ্যন্তরস্থ ওলটপালট মৃতদের বের করে আনে যারা সেখানে সমাহিত ছিল, যেন সেগুলোও একইভাবে বিদীর্ণ হচ্ছে। এর দৃষ্টান্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: যখন আকাশ বিদীর্ণ হবে (১), এবং সে তার রবের আদেশ পালন করবে আর এটিই তার জন্য বাঞ্ছনীয় (২), এবং যখন যমিনকে প্রসারিত করা হবে (৩), এবং সে তার ভেতরে যা আছে তা বাইরে নিক্ষেপ করবে ও শূন্য হয়ে যাবে (৪), এবং সে তার রবের আদেশ পালন করবে আর এটিই তার জন্য বাঞ্ছনীয় (৫) (আল-ইনশিক্বাক ১-৫)।
এবং মহান আল্লাহর এই বাণীটি পাঠ করুন: আর স্মরণ করো, যখন তোমরা ছিলে সংখ্যায় অল্প এবং যমিনে পদদলিত-দুর্বল; তোমরা ভয় করতে যে লোকেরা তোমাদের ছোঁ মেরে নিয়ে যাবে। অতঃপর তিনি তোমাদের আশ্রয় দিলেন এবং নিজ সাহায্য দ্বারা তোমাদের শক্তিশালী করলেন এবং তোমাদের উত্তম জীবনোপকরণ দান করলেন, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো (আল-আনফাল ২৬)। নিশ্চয়ই এই নেয়ামতসমূহের মধ্যে এমন একটি যোগসূত্র রয়েছে যা একটিকে অন্যটির সাথে যুক্ত করে এবং 'ওয়াও' (এবং) অব্যয়টিকে এদের একত্র করার সুযোগ করে দেয়। এরা এমন এক সম্প্রদায় ছিল যারা সংখ্যায় অল্প ও দুর্বল ছিল, তারা ভয় করত যে কোনো আক্রমণকারী তাদের ওপর আক্রমণ চালিয়ে তাদের স্বাধীনতা কেড়ে নেবে। তাই আল্লাহর নেয়ামতসমূহের মধ্যে নিরাপত্তার নেয়ামতটিই তাদের জন্য প্রথম স্থান অধিকার করেছিল। বিষয়টি কেবল নিরাপত্তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং তিনি স্বীয় সাহায্য দ্বারা তাদের শক্তিশালী করেছেন। তাঁর নেয়ামতসমূহ কেবল প্রশান্তি ও বিজয়ের ওপরই শেষ হয়ে যায়নি, বরং তিনি তাদের স্বাচ্ছন্দ্যময় জীবন ও পবিত্র জীবনোপকরণ দান করেছেন।
এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে সংযোগকারী 'ওয়াও' সম্পর্কে চিন্তা করুন: মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে কোনো জ্ঞান ছাড়াই এবং সে প্রত্যেক বিদ্রোহী শয়তানের অনুসরণ করে (আল-হজ্জ ৩)। আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করা এবং শয়তানের অনুসরণ করা—উভয়ই বিচারবুদ্ধিকে কাজে না লাগানোর ফলে উদ্ভূত হয়। এবং মহান আল্লাহর বাণী: হে আমার প্রিয় বৎস! তুমি সালাত কায়েম করো, সৎ কাজের আদেশ দাও, অসৎ কাজে নিষেধ করো এবং তোমার ওপর যে বিপদ আসে তাতে সবর করো। নিশ্চয়ই এগুলো দৃঢ় সংকল্পের কাজ (১৭)। আর মানুষের দিক থেকে তোমার গাল ফিরিয়ে নিয়ো না এবং যমিনে দম্ভভরে চলাফেরা করো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো দাম্ভিক ও অহংকারীকে পছন্দ করেন না (১৮)। আর তোমার চলার পথে মধ্যপন্থা অবলম্বন করো এবং তোমার কণ্ঠস্বর নিচু করো। নিশ্চয়ই কণ্ঠস্বরের মধ্যে গাধার কণ্ঠস্বরই সবচেয়ে শ্রুতিকটু (১৯) (লুকমান ১৭-১৯)। কেননা সালাত যদি অশ্লীল ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে, তবে সালাত প্রতিষ্ঠাকারীর জন্য এটিই সংগত যে সে সৎ কাজের আদেশ ও মন্দ কাজের নিষেধের দায়িত্ব নিজ কাঁধে তুলে নেবে। আর যে ব্যক্তি নিজেকে এই কাজের সম্মুখীন করে, তার কিছু দুঃখ-কষ্টের শিকার হওয়া স্বাভাবিক। তাই এই গুরুভার গ্রহণকারীকে তিনি ধৈর্য ধারণ ও সবর করার উপদেশ দিয়েছেন। আর যেহেতু তিনি তাকে সালাতের আদেশ দিয়েছেন—যা রবের প্রতি বিনয় ও আনুগত্য প্রকাশ—তাই তার জন্য এটাই শোভনীয় যে সে অহংকার ও দম্ভে লিপ্ত হবে না, বরং যমিনে ধীরস্থিরভাবে চলবে এবং কথা বললে নম্র ও শান্তভাবে কথা বলবে। এর মাধ্যমেই আপনি এই বাক্যগুলোর মধ্যে সুদৃঢ়ভাবে আবদ্ধ শক্তিশালী যোগসূত্রগুলো দেখতে পাবেন। আর মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: হে মানুষ! তোমরাই আল্লাহর মুখাপেক্ষী, আর আল্লাহ—তিনি তো অভাবমুক্ত, চির প্রশংসিত (ফাতির ১৫)। এখানে মানুষের অভাবগ্রস্ততা ও আল্লাহর অভাবমুক্ততার মধ্যে এক শক্তিশালী বন্ধন দেখতে পাবেন।
এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে সংযোগের সৌন্দর্য চিন্তা করুন: নিশ্চয়ই পুণ্যবানরা থাকবে পরম নেয়ামতে (১৩), আর নিশ্চয়ই পাপাচারীরা থাকবে জাহান্নামে (১৪) (আল-ইনফিতার ১৩, ১৪)। এবং আল্লাহর বাণী: আর তারা চক্রান্ত করেছে এবং আল্লাহও কৌশল করেছেন (আলে ইমরান ৫৪)। এবং তাঁর বাণী:
তারা আল্লাহর সাথে প্রতারণা করতে চায়, অথচ তিনি তাদের সাথে কৌশলকারী (আন-নিসা ১৪২)। এবং তাঁর বাণী: তিনি মৃত থেকে জীবিতকে বের করেন এবং জীবিত থেকে মৃতকে বের করেন (ইউনুস ৩১)। এবং তাঁর বাণী: তারা মানুষকে দেখানোর জন্য কাজ করে এবং আল্লাহকে খুব অল্পই স্মরণ করে (আন-নিসা ১৪২)। এবং তাঁর বাণী:
তোমরা আহার করো ও পান করো, কিন্তু অপচয় করো না (আল-আরাফ ৩১)।
এবং কখনো কখনো দুটি বাক্যের মধ্যকার যোগসূত্র বোঝার জন্য গভীর চিন্তাভাবনার প্রয়োজন হতে পারে, সেই...

সেই সংযোগ যা তাদের মাঝে 'ওয়াও' (এবং) আসার সুযোগ তৈরি করে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তারা আপনাকে নতুন চাঁদসমূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন, সেগুলো মানুষের জন্য এবং হজ্জের জন্য সময় নির্ধারণকারী। আর পুণ্য এতে নয় যে, তোমরা পেছন দিক দিয়ে ঘরে প্রবেশ করবে।" (আল-বাক্বারা: ১৮৯)। আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে, নতুন চাঁদের হুকুম এবং ঘরের পেছন দিক দিয়ে প্রবেশের হুকুমের মধ্যে কোনো যোগসূত্র নেই। কিন্তু এই সংযোগটি তৈরি হয়েছে এই কারণে যে, আরবের কিছু লোক যখন ইহরাম বাঁধত, তখন তারা কোনো ঘর, তাবু বা ছাউনিতে দরজা দিয়ে প্রবেশ করত না। বরং যদি তারা মাটির ঘরের অধিবাসী হতো, তবে তারা ঘরের পেছন দিক দিয়ে একটি ছিদ্র করত তাতে প্রবেশের জন্য। আর যদি তারা তাঁবুবাসী হতো, তবে তাঁবুর পেছন দিক দিয়ে বের হতো। অতঃপর যখন কুরআন নতুন চাঁদ সম্পর্কে আলোচনা করল যে তা হজ্জের সময় নির্ধারণকারী, তখন হজ্জের সময় তাদের এই প্রথা সম্পর্কে আলোচনা করাও প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠল, এবং উল্লেখ করা হলো যে এতে পুণ্যের কিছুই নেই।
আর দুটি বাক্যকে পৃথক করা হয় যদি তাদের মধ্যে অর্থগত সংমিশ্রণ থাকে, যেন দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যে ভুলবশত কোনো অতিরঞ্জন বা অসতর্কতার যে ধারণা হতে পারে তা দূর করে দেয়। যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পাবেন: "এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত।" (আল-বাক্বারা: ২)। এখানে প্রথম বাক্যের উভয় অংশকে নির্দিষ্ট করা এবং দূরবর্তী নির্দেশক বিশেষ্য ব্যবহার করা এই কিতাবটি পূর্ণতার সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছানোর ঘোষণা দিচ্ছে। যেহেতু এটি ধারণা দিতে পারে যে এই বর্ণনায় কোনো অতিরঞ্জন রয়েছে, তাই সেই ধারণাকে নাকচ করে দেওয়া হয়েছে এবং এর পরে বলা হয়েছে: "যাতে কোনো সন্দেহ নেই"। অর্থাৎ এটি পূর্ণতার সেই লক্ষ্যমাত্রায় পৌঁছানোর ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, যা প্রথম বাক্য থেকে বোঝা গিয়েছিল তাকে নিশ্চিত করার জন্য। অতঃপর এর সাথে যুক্ত করা হয়েছে: "মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত" দ্বিতীয়বার নিশ্চিত করার জন্য; কারণ কুরআনের পূর্ণতায় পৌঁছানোর অর্থ হলো হিদায়াত ও পথনির্দেশনায় এর পূর্ণতা।
এই পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তার কাছে আমার আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, সে অহংকারের সাথে মুখ ফিরিয়ে নেয় যেন সে তা শুনতে পায়নি, যেন তার উভয় কানে বধিরতা রয়েছে।" (লুকমান: ৭)। এখানে বলা হয়নি: "এবং যেন সে শোনেনি, যেন তার কানে বধিরতা আছে"; কারণ কানে বধিরতা থাকা ব্যক্তির সাথে উপমা দেওয়ার উদ্দেশ্য ঠিক তাই যা না শোনার ব্যক্তির সাথে উপমা দেওয়ার উদ্দেশ্য। কিন্তু দ্বিতীয়টি উদ্দিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে অধিকতর জোরালো ও সুনিশ্চিত। সুতরাং উভয় উপমার উদ্দেশ্য হলো এটি স্পষ্ট করা যে, তার কাছে আয়াতসমূহ পাঠ করার কোনো উপকারিতা নেই এবং তার অবস্থা আয়াত পাঠ করা এবং না করার ক্ষেত্রে সমান। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যার কানে বধিরতা আছে তার সাথে তুলনা করা এই অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে অধিকতর জোরালো।
এই ধারা অনুযায়ী, যেখানে দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যকে সুনিশ্চিত করে, তার উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে, আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন, তাদের জন্য সমান; তারা ঈমান আনবে না। আল্লাহ তাদের অন্তরে ও তাদের কানে মোহর মেরে দিয়েছেন এবং তাদের চোখের ওপর পর্দা রয়েছে, আর তাদের জন্য রয়েছে মহা শাস্তি।" (আল-বাক্বারা: ৬, ৭)। এখানে "তারা ঈমান আনবে না" বাক্যটি "তাদের জন্য সমান, আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন" এই কথার নিশ্চয়তা প্রদানকারী। আর "আল্লাহ তাদের অন্তরে ও তাদের কানে মোহর মেরে দিয়েছেন..." অংশটি দ্বিতীয় একটি নিশ্চয়তা যা প্রথমটির চেয়েও অধিকতর জোরালো। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা বলে, ‘আমরা আল্লাহ ও পরকালের ওপর ঈমান এনেছি’, অথচ তারা মুমিন নয়। তারা আল্লাহকে ধোঁকা দিতে চায়" (আল-বাক্বারা: ৮, ৯)। এখানে ধোঁকা দেওয়া কোনো বিষয় নয়--------------------------------------------
(১) আত-তিরাজ, ২য় খণ্ড, ৪৯ পৃষ্ঠা।

তাদের "আমরা ঈমান এনেছি" এই উক্তি ব্যতীত, অথচ তারা মুমিন নয়। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন তারা মুমিনদের সাথে সাক্ষাৎ করে, তখন বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’। আর যখন তারা তাদের শয়তানদের (কুফরি নেতাদের) সাথে একান্তে মিলিত হয়, তখন বলে, ‘নিশ্চয় আমরা তোমাদের সাথে আছি, আমরা তো কেবল বিদ্রূপকারী’।" (আল-বাকারা ১৪)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "এ তো মানুষ নয়; এ তো এক মহিমান্বিত ফেরেশতা।" (ইউসুফ ৩১)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আমি তাকে কবিতা শিক্ষা দেইনি এবং এটা তার জন্য শোভনীয়ও নয়। এ তো কেবল এক উপদেশ এবং উজ্জ্বল কুরআন।" (ইয়াসিন ৬৯)। এবং তাঁর বাণী: "আর তিনি নিজ খেয়াল-খুশি থেকে কথা বলেন না। তা তো কেবল ওহী, যা তাঁর প্রতি প্রত্যাদেশ করা হয়।" (আন-নাজম ৩, ৪)।
কখনও কখনও দুটি বাক্যের মধ্যে অর্থগত সমন্বয়ের উৎস হতে পারে এই যে, দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যের ব্যাখ্যাকারী ও স্পষ্টকারী হয়। যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: "বরং তারা তা-ই বলে, যা পূর্ববর্তীরা বলেছিল। তারা বলেছিল, ‘আমরা যখন মরে যাব এবং মাটি ও হাড়ে পরিণত হব, তখনও কি আমাদের পুনরায় জীবিত করা হবে?’" (আল-মুমিনুন ৮১, ৮২)। এখানে দ্বিতীয় উক্তিটি প্রথম উক্তির ব্যাখ্যাকারী ও স্পষ্টকারী হিসেবে এসেছে। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর তোমরা সেই সত্তাকে ভয় করো, যিনি তোমাদের সেসব দিয়ে সাহায্য করেছেন যা তোমরা জানো। তিনি তোমাদের সাহায্য করেছেন গবাদি পশু ও সন্তান-সন্ততি দিয়ে, এবং উদ্যান ও ঝরনাধারা দিয়ে।" (আশ-শুআরা ১৩২-১৩৪)। এখানে দ্বিতীয়বার সাহায্যের উল্লেখ প্রথমটির স্পষ্টকারী হিসেবে এসেছে। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "সে বলল, ‘হে আমার কওম! তোমরা রাসূলদের অনুসরণ করো। অনুসরণ করো তাদের, যারা তোমাদের কাছে কোনো প্রতিদান চায় না এবং তারা হিদায়াতপ্রাপ্ত’।" (ইয়াসিন ২০, ২১)। যেহেতু এখানে উদ্দেশ্য ছিল সম্বোধিত ব্যক্তিদের রাসূলদের অনুসরণে উদ্বুদ্ধ করা, তাই দ্বিতীয়বার ‘অনুসরণ করো’ শব্দটি বিষয়টি স্পষ্ট করতে এসেছে। কারণ এর অর্থ হলো: তোমরা এমন ব্যক্তিদের অনুসরণ করো যাদের অনুসরণে তোমাদের পার্থিব কোনো ক্ষতি নেই, আর তারা হিদায়াতপ্রাপ্ত—যাদের অনুসরণের মাধ্যমে তোমরা তোমাদের দ্বীনের নিরাপত্তা লাভ করবে। আপনি যদি এই আয়াতগুলো নিয়ে চিন্তা করেন, তবে দেখবেন যে প্রথম আয়াতের দ্বিতীয় বাক্যটি তার পূর্ববর্তী বাক্যের সাপেক্ষে ‘বদলুল কুল মিনাল কুল’ হিসেবে আপতিত হয়েছে। দ্বিতীয় আয়াতে এটি ‘বদলুল বা’জ মিনাল কুল’ হিসেবে এবং তৃতীয় আয়াতে ‘বদলে ইশতিমাল’ হিসেবে এসেছে। কখনও কখনও এটি ‘আতফে বয়ান’ হিসেবেও আসতে পারে, যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে পান
: "অতঃপর শয়তান তাকে কুমন্ত্রণা দিল; সে বলল, ‘হে আদম! আমি কি তোমাকে অনন্ত জীবনের বৃক্ষ এবং এমন রাজত্বের কথা বলব যা কখনো ক্ষয় হবে না?’" (তহা ১২০)। এখানে ‘সে বলল, হে আদম’ অংশটি ‘ওয়াও’ ছাড়াই এসেছে; কারণ এটি কুমন্ত্রণাকে স্পষ্ট ও ব্যাখ্যা করছে। যদি এটি ‘ওয়াও’ সহকারে আসত, তবে তা ভিন্নতা ও বৈচিত্র্যের ভ্রম সৃষ্টি করত।
এই সমন্বয়ের কারণ এমনও হতে পারে যে, দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যের কোনো প্রকাশ্য প্রশ্নের উত্তর হিসেবে অথবা বাক্যটি থেকে অনুমিত কোনো প্রশ্নের উত্তর হিসেবে আপতিত হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "ফিরআউন বলল, ‘জগতসমূহের রব আবার কে?’ মূসা বললেন, ‘তিনি আসমানসমূহ, যমীন এবং তাদের মধ্যবর্তী সবকিছুর রব, যদি তোমরা নিশ্চিত বিশ্বাসী হও।’ ফিরআউন তার চারপাশের লোকদের বলল, ‘তোমরা কি শুনছ না?’ মূসা বললেন, ‘তিনি তোমাদের রব এবং তোমাদের পিতৃপুরুষদেরও রব।’ ফিরআউন বলল, ‘তোমাদের নিকট প্রেরিত তোমাদের এই রাসূল নিশ্চয়ই একজন উন্মাদ।’ মূসা বললেন, ‘তিনি পূর্ব ও পশ্চিম এবং তাদের মধ্যবর্তী সবকিছুর রব, যদি তোমরা বুঝতে পারো।’ ফিরআউন বলল, ‘তুমি যদি আমি ছাড়া অন্য কাউকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করো, তবে আমি অবশ্যই তোমাকে বন্দিদের অন্তর্ভুক্ত করব।’ মূসা বললেন, ‘আমি যদি তোমার কাছে কোনো স্পষ্ট বিষয় নিয়ে আসি তবুও কি?’ ফিরআউন বলল, ‘তবে তা নিয়ে এসো, যদি তুমি সত্যবাদীদের অন্তর্ভুক্ত হও’।" (আশ-শুআরা ২৩-৩১)। এর অন্তর্ভুক্ত মহান আল্লাহর বাণীও: "আর যখন তাদের বলা হয়, ‘তোমরা যমীনে ফাসাদ সৃষ্টি করো না’, তারা বলে, ‘আমরা তো কেবল সংশোধনকারী’। জেনে রাখো, নিশ্চয় তারাই ফাসাদ সৃষ্টিকারী।" (আল-বাকারা ১১, ১২)। এবং তাঁর বাণী: "আর যখন তারা তাদের শয়তানদের সাথে একান্তে মিলিত হয়, তখন বলে, ‘নিশ্চয় আমরা তোমাদের সাথে আছি, আমরা তো কেবল বিদ্রূপকারী’। আল্লাহ তাদের প্রতি বিদ্রূপ করেন।" (আল-বাকারা ১৪, ১৫)।

কুরআনের সূক্ষ্মতা আরও প্রকাশ পায় 'ওয়াও' (এবং) ব্যতীত অন্যান্য অব্যয় ব্যবহারের মাধ্যমে বাক্যগুলোর সংযোগের ক্ষেত্রে। মহান আল্লাহর বাণীটি লক্ষ্য করুন: "তিনি বললেন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ যেগুলোর তোমরা ইবাদত করছিলে (৭৫) তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষরা (৭৬) তারা সবাই আমার শত্রু, তবে বিশ্বজাহানের প্রতিপালক ব্যতীত (৭৭) যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনিই আমাকে পথপ্রদর্শন করেন (৭৮) এবং যিনি আমাকে আহার দান করেন ও পানীয় প্রদান করেন (৭৯) আর যখন আমি রোগাক্রান্ত হই, তখন তিনিই আমাকে সুস্থ করেন (৮০) এবং যিনি আমার মৃত্যু ঘটাবেন, অতঃপর আমাকে পুনরায় জীবন দান করবেন (৮১)" (আশ-শুআরা ৭৫ - ৮১)। এখানে তিনি পান করানোর বিষয়টিকে আহার করানোর বিষয়ের ওপর 'ওয়াও' দ্বারা সংযুক্ত করেছেন কোনো বিশেষ ধারাবাহিকতা ছাড়াই কেবল একত্রে উল্লেখ করার উদ্দেশ্যে। এরপর জীবন দান করাকে মৃত্যু ঘটানোর ওপর 'সুম্মা' (অতঃপর/তারপর) দ্বারা সংযুক্ত করেছেন; কারণ এটি দীর্ঘ সময় ও অবকাশের পর ঘটে থাকে। আবার এই সূক্ষ্মতা আপনি মহান আল্লাহর নিম্নোক্ত বাণীতেও দেখতে পাবেন: "মানুষ ধ্বংস হোক, সে কতই না অকৃতজ্ঞ! (১৭) কোন বস্তু থেকে তিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন? (১৮) শুক্রবিন্দু থেকে তিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাকে সুপরিমিত করেছেন (১৯) তারপর তার জন্য পথ সহজ করে দিয়েছেন (২০) এরপর তার মৃত্যু ঘটিয়েছেন ও কবরস্থ করেছেন (২১) অতঃপর যখন তিনি চাইবেন, তাকে পুনরুত্থিত করবেন (২২)" (আবাসা ১৭ - ২২)। এখানে 'শুক্রবিন্দু থেকে তাকে সৃষ্টি করেছেন' কথাটি 'ওয়াও' ছাড়াই এসেছে; কারণ এটি 'কোন বস্তু থেকে তাকে সৃষ্টি করেছেন' কথাটির ব্যাখ্যা স্বরূপ। আর তাঁর বাণী: 'তাকে সুপরিমিত করেছেন' কথাটিকে 'ফা' দ্বারা সংযুক্ত করা হয়েছে এটি সতর্ক করার জন্য যে, সুপরিমিতকরণ সৃষ্টির সাথে সাথে ঘটে এবং এদের মাঝে কোনো বিলম্ব নেই। আর 'পথ সহজ করে দেওয়া'কে 'সুম্মা' দ্বারা যুক্ত করা হয়েছে সৃষ্টি ও হিদায়াতের মধ্যকার দীর্ঘ সময় ও অবকাশের কারণে। এরপর মৃত্যুকে 'সুম্মা' দ্বারা যুক্ত করা হয়েছে এদের মধ্যকার দীর্ঘ সময়ের ইঙ্গিত দিতে। অতঃপর কবরস্থ করাকে 'ফা' দিয়ে যুক্ত করা হয়েছে, যেহেতু সেখানে কোনো বিলম্ব নেই। পরিশেষে পুনরুত্থানকে 'সুম্মা' দিয়ে যুক্ত করা হয়েছে দীর্ঘ সময় কবরে অবস্থানের পর তা ঘটার কারণে।

প্রাথমিক দৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে, উল্লিখিত বর্ণের পরিবর্তে অন্য কোনো বর্ণ সেখানে অধিকতর যুক্তিযুক্ত, কিন্তু গভীর চিন্তা করলে দেখা যায় যে উল্লিখিত বর্ণটিই যথাযথ। যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: "এবং আপনি সেই ব্যক্তির আনুগত্য করবেন না যার অন্তরকে আমি আমার স্মরণ থেকে গাফেল করে দিয়েছি, যে নিজের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করে এবং যার কাজ সীমা ছাড়িয়ে গেছে" (আল-কাহফ ২৮)। প্রাথমিক দৃষ্টিতে মনে হতে পারে এখানে 'ফা' ব্যবহারের স্থান ছিল, ফলে বলা যেত: "আমি যার অন্তরকে আমার স্মরণ থেকে গাফেল করেছি, অতঃপর সে নিজের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করেছে"; কারণ অনুসারী ক্রিয়াগুলো সাধারণত 'ফা' দ্বারাই যুক্ত হয়, যেমন বলা হয়: 'আমি তাকে দিলাম ফলে সে গ্রহণ করল', 'আমি তা ভাঙলাম ফলে তা ভেঙে গেল'। কিন্তু গভীর মনোনিবেশ করলে বোঝা যায় যে, আয়াতটি সেই ব্যক্তির গুণাবলি বর্ণনা করছে যাকে অনুসরণ করতে রাসূলকে নিষেধ করা হয়েছে। আর আল্লাহ যার অন্তরকে স্মরণ থেকে গাফেল করে দিয়েছেন, তার অন্তর গাফেল হয়েই গেছে। বিষয়টি যেন এমন: "আপনি এমন ব্যক্তির আনুগত্য করবেন না যার অন্তর আমাদের স্মরণ থেকে বিমুখ এবং যে নিজের কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ করে"। এ কারণেই এখানে 'ওয়াও' স্বস্থানে যথাযথ।

কুরআন 'ওয়াও' এর মাধ্যমে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয়গুলোকেও একত্রিত করে, যেমনটি আপনি মহান সুবহানাহু ওয়া তায়ালার এই বাণীতে দেখেন: "বলুন, নিশ্চয়ই আমার সালাত, আমার কুরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ সবকিছুই বিশ্বজাহানের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য" (আল-আনআম ১৬২)। এবং তাঁর বাণী:

"বলুন, আমার প্রতিপালক তো হারাম করেছেন অশ্লীল কাজ—যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন, আর পাপ ও অন্যায় বিদ্রোহ এবং আল্লাহর সাথে তোমাদের এমন কিছু শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি, আর আল্লাহ সম্বন্ধে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না" (আল-আরাফ ৩৩)।

কুরআনী রীতি অনুযায়ী একটি গুণের ওপর অন্য গুণের সংযোজন ঘটানো হয় না যতক্ষণ না তাদের মধ্যে বৈপরীত্য থাকে। আপনি মহান আল্লাহর নিম্নোক্ত বাণীতে তা দেখতে পাবেন: "যদি তিনি তোমাদের তালাক দেন, তবে তাঁর প্রতিপালক তাকে তোমাদের পরিবর্তে তোমাদের চেয়ে উত্তম স্ত্রী দান করতে পারেন যারা হবে মুসলিম, মুমিন, অনুগত, তওবাকারী, ইবাদতকারী, রোজা পালনকারী, অকুমারী এবং কুমারী" (আত-তাহরিম ৫)। এখানে গুণাবলিগুলো কোনো সংযোজক ছাড়াই পাশাপাশি এসেছে, কেবল অকুমারী ও কুমারী শব্দদ্বয়ের মাঝে ব্যতীত।

বৈচিত্র্য আনয়ন এবং আপাত বৈপরীত্য দূর করার জন্য। মহান আল্লাহর বাণী: তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই; তিনি অধিপতি, অতি পবিত্র, শান্তিদাতা, নিরাপত্তা দানকারী, রক্ষক, পরাক্রমশালী, প্রবল প্রতাপান্বিত, অতীব মহিমান্বিত। তারা যাকে শরিক করে আল্লাহ তা থেকে পবিত্র (২৩)। তিনিই আল্লাহ, স্রষ্টা, উদ্ভাবক, রূপদানকারী; তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ (২৪) (আল-হাশর ২৩, ২৪)। যখন গুণাবলী পরস্পর বিপরীতধর্মী হয় তখন সেগুলোকে সংযোজক অব্যয় দ্বারা যুক্ত করা হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: তিনিই প্রথম ও তিনিই শেষ, তিনিই প্রকাশ্য ও তিনিই অপ্রকাশ্য (আল-হাদীদ ৩)। আর মহান আল্লাহর এই বাণীতে ‘ওয়াও’ (এবং) এসেছে: এই কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে পরাক্রমশালী, সর্বজ্ঞ আল্লাহর পক্ষ থেকে (২), যিনি পাপ ক্ষমাকারী ও তওবা কবুলকারী, কঠোর শাস্তিদাতা ও সামর্থ্যবান। তিনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই। তাঁরই নিকট প্রত্যাবর্তনস্থল (৩) (গাফির ২, ৩)। কারণ এই দুটি গুণ অর্থাৎ পাপ ক্ষমা করা এবং তওবা কবুল করা একই অর্থের দিকে ধাবিত হয়, আর তা হলো পাপ মার্জনা করা। তাই এদের মাঝে ‘ওয়াও’ এসেছে ভিন্নতা বুঝাতে এবং সেদিকে ইঙ্গিত করতে। কারণ আল্লাহ কখনো কেবল তাঁর নিজ অনুগ্রহে স্বয়ংক্রিয়ভাবে পাপ ক্ষমা করেন, আবার কখনো তওবাকারীর অনুশোচনা ও ওজরের কারণে ক্ষমা করেন। ‘ওয়াও’ এই অর্থের প্রতিই প্রমাণ বহন করে এবং সেদিকে ইঙ্গিত করে।

‌‌কুরআনের চমৎকারিত্ব
শিল্পীর হাতে অলঙ্কারশাস্ত্র এমন কোনো অলঙ্কার নয় যা জোরপূর্বক চাপিয়ে দেওয়া হয়, কিংবা এমন কোনো সাজসজ্জা নয় যা কথা থেকে বাদ দেওয়া যায়, অথবা এমন কোনো কারুকাজ নয় যার পালা আসে অর্থ পূর্ণতা পাওয়ার পর। অর্থ ও রূপক অলঙ্কার শাস্ত্রের দাবি পূরণ হওয়ার পর এর স্থান তৃতীয় পর্যায়ে নয়। কারণ সাহিত্যিক সৃষ্টি তার নিজস্ব বিন্যাসেই অস্তিত্ব লাভ করে, যেখানে আলঙ্কারিক চিত্রকল্প এবং অলঙ্কারসমূহ একসাথেই প্রকাশ পায়। যেন এই আলঙ্কারিক চমৎকারিত্ব তার যথাস্থানে এসেছে প্রথমেই অর্থের পূর্ণতা প্রদানে নিজের ভূমিকা পালন করতে। আর এতে যে শাব্দিক সৌন্দর্য রয়েছে, তা মূলত ওই নির্দিষ্ট শব্দটি অর্থের চাহিদাতেই চয়ন করা হয়েছে এবং তা সেখানে আসা অপরিহার্য ছিল বলেই এসেছে।
অলঙ্কার শাস্ত্রের পণ্ডিতগণ সৌন্দর্যের যে সমস্ত প্রকার বর্ণনা করেছেন তার সবটুকুই প্রশংসনীয় অলঙ্কার হিসেবে গণ্য হওয়ার যোগ্য নয়। এজন্য এই প্রকারভেদগুলো পর্যালোচনার দাবি রাখে, যাতে সৌন্দর্যমণ্ডিত অংশগুলো রেখে অকেজো অংশগুলো বর্জন করা যায়।
আমি এখন আরবি সাহিত্যের প্রতি অলঙ্কারশাস্ত্রের সেই অপরাধ নিয়ে আলোচনা করতে চাই না যখন একে কেবল নিজের স্বার্থে বা উদ্দেশ্য হিসেবে গ্রহণ করা হয়, যার ফলে অর্থ দুর্বোধ্য ও তুচ্ছ হয়ে পড়ে। তবে কুরআনে যা কিছু আলঙ্কারিক চমৎকারিত্ব হিসেবে এসেছে, সেখানে শব্দগুলো অলঙ্কার হিসেবে স্ব-স্ব স্থানেই বসেছে এবং অর্থই এর দাবি করেছে, অন্য কোনো শব্দ এর স্থলাভিষিক্ত হতে পারতো না।
কুরআন মজিদে আসা পূর্ণ শব্দসাম্যের (একই শব্দের ভিন্ন অর্থ) উদাহরণটি দেখুন, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: তাঁর বিদ্যুতের আভা যেন দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে চায় (৪৩)। আল্লাহ দিন ও রাতের পরিবর্তন ঘটান। নিশ্চয়ই এতে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্নদের জন্য শিক্ষা রয়েছে (৪৪) (আন-নূর ৪৩, ৪৪)। এখানে আপনি প্রথম ‘দৃষ্টিসমূহ’ শব্দটিকে তার নিজ স্থানে সুসংহত পাবেন, যা হলো চোখের দৃষ্টির বহুবচন।

এর দ্বারা চোখের সেই জ্যোতিকে বোঝানো হয়েছে যা বস্তুসমূহের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করে। দ্বিতীয় 'দৃষ্টিসমূহ' শব্দটি 'বসর' বা চোখের বহুবচন। কিন্তু এখানে 'চোখসমূহ' শব্দের চেয়ে 'দৃষ্টিসমূহ' শব্দটি কাঙ্ক্ষিত অর্থের অধিকতর সহায়ক; কারণ এটি চোখের সেই কাজ বা দৃষ্টিশক্তিকে নির্দেশ করে যা দ্বারা উপদেশ ও শিক্ষা গ্রহণ করা হয়। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, অর্থটি পূর্ণাঙ্গভাবে প্রকাশ করার জন্য এই শব্দটি ব্যবহারের প্রয়োজন ছিল, আর এটি ব্যবহারের ফলে একটি ভাষাগত সামঞ্জস্য ফুটে উঠেছে।
আল্লাহ তাআলার এই বাণীটি পড়ুন: "আর যেদিন কিয়ামত সংঘটিত হবে, সেদিন অপরাধীরা কসম খেয়ে বলবে যে, তারা এক মুহূর্তের বেশি অবস্থান করেনি" (রুম ৫৫)। এখানে প্রথম 'মুহূর্ত' (সাআহ) শব্দটি কিয়ামত দিবসকে বোঝানোর জন্য আনা হয়েছে; আর এই দিবসের জন্য এখানে এই নামটি বেছে নেওয়া হয়েছে এর আকস্মিকতা ও দ্রুততাকে বোঝানোর জন্য। অন্যদিকে দ্বিতীয় 'মুহূর্ত' (সাআহ) শব্দটি এই অপরাধীদের অনুভূতির সবচেয়ে নিখুঁত প্রকাশ ঘটায়। কারণ তারা অনুভবই করতে পারবে না যে তারা তাদের দুনিয়াবি জীবনে অতি সামান্য সময় অতিবাহিত করেছে; তাই তারা একে 'মুহূর্ত' বা 'মিনিট' দিয়ে প্রকাশ করেছে, কোনো দীর্ঘ সময় বা 'দিন' দিয়ে নয়। সুতরাং তাদের এই অতি সংক্ষিপ্ত সময়ের অনুভূতি প্রকাশের জন্য 'মুহূর্ত' (সাআহ) শব্দটিই ছিল সর্বোত্তম শব্দ।
কুরআনে যে সমস্ত অপূর্ণ অনুপ্রাস (জিসাসে ناقص) এসেছে, সেগুলোর প্রেক্ষিতও পূর্ণ অনুপ্রাসের মতোই। আল্লাহ তাআলার এই বাণীর দিকে লক্ষ্য করুন: "আর তারা তা থেকে (অন্যদের) বাধা দেয় এবং নিজেরাও তা থেকে দূরে থাকে; তারা কেবল নিজেদেরই ধ্বংস করে, অথচ তারা তা উপলব্ধি করে না" (আনআম ২৬)।
আপনি কি দেখছেন না যে, কুরআনের ব্যাপারে কাফেরদের অবস্থান হলো—তারা মানুষকে এটি থেকে দূরে সরিয়ে রাখে এবং নিজেরাও এটি থেকে দূরে থাকে? কুরআন এই বিষয়টি দুটি কাছাকাছি শব্দ দিয়ে প্রকাশ করেছে, যাতে শব্দ দুটির কাছাকাছি হওয়া তাদের অর্থের নৈকট্যকেও বুঝিয়ে দেয়।
অনুপ্রাসযুক্ত বাক্যগুলোতে প্রতিটি শব্দ কীভাবে নিজ নিজ স্থানে এমনভাবে বসেছে যে অন্য কোনো শব্দ তার অভাব পূরণ করতে পারে না, তা বিস্তারিত বর্ণনা করতে গেলে কথা দীর্ঘ হয়ে যাবে। আমার জন্য শুধু সেই আয়াতগুলোর দিকে ইশারা করাই যথেষ্ট যেখানে বিভিন্ন প্রকারের অনুপ্রাস গঠিত হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী:
"সুতরাং আপনি এতিমের প্রতি কঠোরতা করবেন না। আর সাহায্যপ্রার্থীকে ধমক দেবেন না" (দোহা ৯, ১০)। এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে। তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে" (কিয়ামত ২২, ২৩)। এবং তাঁর বাণী: "আর পায়ের গোছা অন্য পায়ের গোছার সাথে জড়িয়ে যাবে। সেদিন আপনার রবের দিকেই হবে মহাপ্রস্থান" (কিয়ামত ২৯, ৩০)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর অবশ্যই আমি তাদের মধ্যে সতর্ককারী পাঠিয়েছিলাম। সুতরাং লক্ষ্য করুন, যাদের সতর্ক করা হয়েছিল তাদের পরিণাম কেমন হয়েছিল" (সাফফাত ৭২, ৭৩)।
আপনি দেখছেন যে, কঠোরতা না করার নিষেধটি এতিমের ক্ষেত্রে এসেছে, যার অর্থ হলো তার ওপর আধিপত্য বিস্তার করা বা তার সম্পদ আত্মসাৎ করা। আর সাহায্যপ্রার্থীর ক্ষেত্রে তাকে ধমক দিতে ও লাঞ্ছিত করতে নিষেধ করা হয়েছে। ফলে উভয় শব্দই নিজ নিজ স্থানে যথাযথভাবে বসেছে। একইভাবে 'উজ্জ্বল' ও 'দৃষ্টিপাতকারী' শব্দ দুটি এসেছে; অর্থাৎ চেহারাগুলো হবে দীপ্যমান, আর তাদের এই দীপ্তি আসবে তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকার কারণে। শব্দ দুটি তাদের নিজ নিজ বাক্যে ভারসাম্যপূর্ণ হয়েছে, কারণ তাদের মাঝে কার্যকারণ সম্পর্ক বিদ্যমান। দ্বিতীয় আয়াতে 'মহাপ্রস্থান' (মাসাক) শব্দটি বেছে নেওয়া হয়েছে দুনিয়া থেকে আখেরাতের এই যাত্রাকে চিত্রিত করার জন্য; যেন এটি এমন এক যাত্রীদলকে তাড়িয়ে নিয়ে যাওয়া যা আল্লাহর কাছে গিয়ে শেষ হবে। আর 'সতর্ককারী' (মুনজিরিন) ও 'সতর্কিত' (মুনজারিন) শব্দ দুটির মাঝে এমন এক সম্পর্ক রয়েছে যা তাদের এবং যাদের কাছে তাদের পাঠানো হয়েছে তাদের মধ্যকার সংযোগকে নির্দেশ করে।

মহান আল্লাহর এই বাণীতেও অনুরূপ কথা বলুন: "দুর্ভোগ প্রত্যেক পশ্চাতে ও সম্মুখে নিন্দাকারীর জন্য" (আল-হুমাজাহ ১)। কেননা এই শব্দ দুটির মধ্যে প্রবল সাদৃশ্য তাদের মধ্যকার ঘনিষ্ঠতার ইঙ্গিত দেয়, যা একটিকে অপরটির তাকিদ বা সুদৃঢ়কারী করে তোলে। 'হুমাজাহ' হলো সেই ব্যক্তি যে পরনিন্দা করে, আর 'লুমাজাহ' হলো সেই ব্যক্তি যে অন্যের দোষ খুঁজে বেড়ায়। ফলে তাদের উভয়ের মধ্যকার সম্পর্ক অত্যন্ত নিবিড়, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'ফারাহ' (অন্যায় আনন্দ) এবং 'মারাহ' (উদ্ধত উল্লাস) এর মধ্যকার সম্পর্ক: "এটি এ কারণে যে, তোমরা জমিনে অন্যায়ভাবে আনন্দ করতে এবং এ কারণে যে, তোমরা দম্ভ করতে" (গাফির ৭৫)।
আর সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণীতে 'নাবা' (সংবাদ) শব্দটিকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে: "আমি সাবা থেকে আপনার কাছে এক নিশ্চিত সংবাদ নিয়ে এসেছি" (আন-নামল ২২)। কারণ এই শব্দের মধ্যে শক্তির অর্থ নিহিত আছে; যেহেতু এই শব্দমূলটি উচ্চতা, স্ফীতি, প্রাধান্য এবং প্রকাশমান হওয়াকে নির্দেশ করে। তাই এখানে এই শব্দের ব্যবহার যথাযথ হয়েছে, এবং সংবাদের শক্তিকে সুনিশ্চিত করার জন্য একে 'ইয়াকিন' (নিশ্চিত) দ্বারা বিশেষিত করা হয়েছে।
তারা অলংকার শাস্ত্রের (বাদী') প্রকারভেদের মধ্যে 'মুশাকলাহ' (শাব্দিক সাদৃশ্য বিধান)-কে গণ্য করেন। এর দ্বারা তারা কোনো বিষয়কে তার নিজস্ব শব্দে উল্লেখ না করে অন্য শব্দে উল্লেখ করাকে বোঝান, যেহেতু সেটি তার সঙ্গী শব্দের সাথে একত্রে এসেছে। তারা এর উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণীটি পেশ করেন: "আর মন্দের প্রতিফল তো অনুরূপ মন্দই" (আশ-শূরা ৪০)। তারা বলেন:
মন্দের প্রতিফল প্রকৃতপক্ষে মন্দ নয়; এর মূল রূপ হলো: মন্দের প্রতিফল হলো অনুরূপ শাস্তি।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে উদাহরণ দেন: "তারা কৌশল করেছিল এবং আল্লাহও কৌশল করেছিলেন, আর আল্লাহ শ্রেষ্ঠ কৌশলকারী" (আল-ইমরান ৫৪)। এর মূল অর্থ হলো তাদের কৌশলের কারণে তাদের পাকড়াও করা। আবার মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমেও: "সুতরাং যে তোমাদের উপর সীমালঙ্ঘন করবে, তোমরাও তার উপর অনুরূপ সীমালঙ্ঘন করো যেমন সে তোমাদের উপর করেছে" (আল-বাকারা ১৯৪)। তারা বলেন: এখানে উদ্দেশ্য হলো তাকে শাস্তি দাও; কিন্তু শাব্দিক সাদৃশ্যের (মুশাকলাহ) কারণে এই শব্দ পরিবর্তন করা হয়েছে। কিন্তু আমি মনে করি যে, কুরআন মাজিদ কেবল অন্য শব্দের সাথে ব্যবহৃত হওয়ার কারণে কোনো বিষয়কে তার প্রকৃত নাম ছাড়া অন্য নামে ডাকার চেয়ে অনেক বেশি মহিমান্বিত। বরং আমি মনে করি এই প্রকাশভঙ্গিটি একটি বিশেষ অর্থ বহন করে, যা পাঠকদের এমন একটি ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য আনা হয়েছে যা তারা যেটিকে 'মূল' বলছে তা প্রকাশ করতে সক্ষম নয়। মন্দের প্রতিফলকে 'মন্দ' বলা হয়েছে কারণ কাজটি প্রকৃতপক্ষে একটি মন্দ বিষয়। এটি ইঙ্গিত দেয় যে, মন্দের মোকাবিলা মন্দের দ্বারা করা যদিও বৈধ, তবুও এটি এমন এক মন্দ কাজ যা থেকে একজন পূর্ণাঙ্গ মানুষের ঊর্ধ্বে থাকা উচিত। যেন এর মাধ্যমে ইঙ্গিত করা হচ্ছে যে ক্ষমা করাই উত্তম ও শ্রেয়। ঠিক এই পদ্ধতিতেই এই বাণীটি এসেছে: "সুতরাং যে তোমাদের উপর সীমালঙ্ঘন করবে, তোমরাও তার উপর অনুরূপ সীমালঙ্ঘন করো যেমন সে তোমাদের উপর করেছে" (আল-বাকারা ১৯৪)। আর আল্লাহর কৌশলের (মকর) বিষয়টি হলো তাদের সাথে এমন আচরণ করা যা একজন কৌশলকারী করে থাকে; তিনি তাদের অবাধ্যতায় অন্ধ হয়ে ঘুরে বেড়ানোর অবকাশ দেন, অতঃপর তাদের এমনভাবে পাকড়াও করেন যেভাবে একজন পরাক্রমশালী ও শক্তিশালী সত্তা পাকড়াও করেন।
তারা অলংকার শাস্ত্রের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হিসেবে 'ইস্তিসনা' (ব্যতিক্রম)-কে গণ্য করেছেন এবং এর উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণীটি পেশ করেছেন: "সে তাদের মধ্যে পঞ্চাশ বছর কম এক হাজার বছর অবস্থান করেছিল" (আল-আনকাবুত ১৪)। এই প্রকাশভঙ্গিতে তার সংক্ষিপ্ততা ছাড়াও সময়ের দীর্ঘতার একটি ব্যঞ্জনা এবং শ্রোতাদের কাছে বিষয়টির ভয়াবহতা ফুটে উঠেছে। এর মাধ্যমে নূহ আলাইহিস সালামের নিজ কওমের বিরুদ্ধে প্রার্থনা করার যৌক্তিকতা স্পষ্ট করা হয়েছে। কারণ কানে প্রথম যে শব্দটি পৌঁছায় তা হলো 'এক হাজার', ফলে আপনি সময়ের দীর্ঘতা অনুভব করেন এবং সেই দীর্ঘ সময়ে নূহ আলাইহিস সালামের সাধনাকে কল্পনা করেন। এই ব্যতিক্রম (পঞ্চাশ বছর) সেই কল্পনার গুরুত্বকে কমিয়ে দেয় না। যদি 'এক হাজার' দিয়ে শুরু না করা হতো তবে এই অনুভূতি সৃষ্টি হতো না।
এর মধ্যে আরেকটি হলো 'আল-লাফ্ফ ওয়া আন-নাশর', যা হলো দুই বা ততোধিক বিষয় উল্লেখ করা এবং তারপর তাদের সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো উল্লেখ করা। এতে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয়গুলোকে কোনো ব্যবধান ছাড়াই একত্রিত করা হয়। মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: "আর তাঁর রহমতের অংশ হিসেবে তিনি তোমাদের জন্য রাত সৃষ্টি করেছেন..."

এবং দিনকে (সৃষ্টি করেছেন), যাতে তোমরা তাতে বিশ্রাম নিতে পারো এবং তাঁর অনুগ্রহ অন্বেষণ করতে পারো (আল-কাসাস ৭৩)। তুমি কি রাত ও দিনের মাঝে এমন এক সামঞ্জস্য দেখতে পাও না যা তাদের একত্রিত করে? অতঃপর এটি জানার আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তোলে যে কেন তারা তাঁর রহমতের অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে রয়েছে কৌতূহল উদ্দীপক উপাদান। আর অনুগ্রহ অন্বেষণের পূর্বে বিশ্রামের উল্লেখ করার মাধ্যমে জীবনের সংগ্রামের জন্য প্রস্তুতির বিষয়টি খোদ সংগ্রামের ওপর প্রাধান্য পেয়েছে। তেমনিভাবে চিন্তা করো সেই কৌতূহল উদ্দীপক সংক্ষিপ্ত বর্ণনার কথা যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: যেদিন অনেক চেহারা উজ্জ্বল হবে এবং অনেক চেহারা কালো হয়ে যাবে। যাদের চেহারা কালো হয়ে যাবে (তাদের বলা হবে): তোমরা কি ঈমান আনার পর কুফরি করেছিলে? সুতরাং তোমরা যে কুফরি করতে তার জন্য আজ আজাব আস্বাদন করো (১০৬)। আর যাদের চেহারা উজ্জ্বল হবে তারা আল্লাহর রহমতের মধ্যে থাকবে, তারা সেখানে
চিরকাল অবস্থান করবে
(আলে ইমরান ১০৬, ১০৭), প্রথমদিকের এই সংক্ষিপ্ত বিবরণে সেই দিনটির একটি দ্রুত চিত্র তুলে ধরা হয়েছে। এরপর তিনি বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও স্পষ্টীকরণের মাধ্যমে চিত্রটি পূর্ণ করতে ফিরে এসেছেন। সম্ভবত তিনি যখন বিস্তারিত বিবরণ শুরু করেছেন তখন যাদের চেহারা কালো হয়েছে তাদের আলোচনার মাধ্যমে শুরু করেছেন, যাতে আলোচনাটি সেই দিনের আজাব থেকে মুক্তির পথ বর্ণনার মাধ্যমে শেষ হয়। লাফফ ও নাশর-এর (সংক্ষিপ্ত করে পুনরায় বিস্তারিত বলা) উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: তুমি তোমার হাতকে তোমার ঘাড়ে আবদ্ধ করে রেখো না এবং তা সম্পূর্ণ প্রসারিতও করো না, তাহলে তুমি তিরস্কৃত ও নিঃস্ব হয়ে বসে পড়বে (আল-ইসরা ২৯)। এর রহস্য হলো প্রথমে একত্রে নিষেধের বিষয়টি উল্লেখ করা, এরপর এই নিষেধের রহস্য বর্ণনায় ফিরে আসা।
কুরআনে বিপরীতধর্মী বিষয়কে একত্রিত করার মাধ্যমে যে ‘তিবাক’ (বৈপরীত্য) এসেছে, সেখানে প্রতিটি শব্দ তার নিজ স্থানে পূর্ণরূপে স্থিতিশীল ছিল; চাই সেই বৈপরীত্য শব্দগত হোক বা অর্থগত, প্রকৃত হোক বা রূপক, ইতিবাচক হোক বা নেতিবাচক। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: অন্ধ ও চক্ষুষ্মান সমান নয় (১৯), আর অন্ধকার ও আলোও সমান নয় (২০) (ফাতির ১৯, ২০)। তুমি দেখছো যে তিনি এই দুটি বিপরীত বিষয়ের মধ্যে তুলনা করছেন, এবং এই তুলনা করার জন্য বাক্যে তাদের একত্রিত করা ছাড়া কোনো উপায় নেই, যা তাদের সমান না হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট করে।
যেমন মহান আল্লাহর বাণী: এবং তিনিই হাসান ও কাঁদান (৪৩) এবং তিনিই মারেন ও বাঁচান (৪৪) (আন-নাজম ৪৩, ৪৪), এবং মহান আল্লাহর বাণী: তুমি তাদের জাগ্রত মনে করবে অথচ তারা নিদ্রিত (আল-কাহাফ ১৮)।
নেতিবাচক বৈপরীত্যের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: বলো, যারা জানে এবং যারা জানে না তারা কি সমান? (আয-জুমার ৯)। এবং তাঁর বাণী: সুতরাং তোমরা মানুষকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো (আল-মায়িদাহ ৪৪)। অর্থগত বৈপরীত্যের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: তোমরা কেবল মিথ্যাই বলছো (১৫)। তারা বলল: আমাদের রব জানেন যে আমরা অবশ্যই তোমাদের কাছে প্রেরিত রাসূল (১৬) (ইয়াসীন ১৫, ১৬); অর্থাৎ আমরা অবশ্যই সত্যবাদী, কারণ রাসূলকে অবশ্যই সত্যবাদী হতে হয়।
বৈপরীত্যের সাথে সংশ্লিষ্ট আরেকটি বিষয় হলো ‘মুকাবিলা’ (সমান্তরাল বৈপরীত্য), যেখানে দুই বা ততোধিক অর্থ আনা হয় এবং এরপর ক্রমানুসারে তার বিপরীত বিষয়গুলো আনা হয়। দুটির সমন্বয়ের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: অতএব তারা অল্প হাসুক এবং অধিক কাঁদুক (আত-তাওবাহ ৮২)।
তিনটির সমন্বয়ের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: যাতে তোমরা যা হারিয়েছ তার জন্য দুঃখিত না হও এবং যা তিনি তোমাদের দিয়েছেন তার জন্য আনন্দিত না হও (আল-হাদিদ ২৩)।
চারটির সমন্বয়ের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: সুতরাং যে দান করল ও তাকওয়া অবলম্বন করল (৫) এবং উত্তম বিষয়কে সত্য বলে বিশ্বাস করল (৬), আমি তার জন্য সহজ পথকে সুগম করে দেব (৭)। পক্ষান্তরে যে কৃপণতা করল ও নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করল (৮) এবং উত্তম বিষয়কে অস্বীকার করল (৯), আমি তার জন্য কঠিন পথকে সুগম করে দেব (১০) (আল-লাইল ৫ - ১০), অর্থের এই সমান্তরাল বৈপরীত্য চিন্তার মধ্যে বিষয়টিকে আরও স্পষ্ট করে এবং মনের গভীরে তা বদ্ধমূল করে দেয়।