📘 মিন বালাঘাতিল কুরআন (আহমাদ আহমাদ বাদাভী - মৃত্যু 1384 হিজরী)

জানার আগ্রহ এবং আকাঙ্ক্ষা তৈরির জন্য, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: হে মুমিনগণ! আমি কি তোমাদের এমন এক ব্যবসার সন্ধান দেব যা তোমাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি হতে রক্ষা করবে? (আস-সাফ ১০)। আর যেহেতু তা অল্প এবং বহু উভয়ই বুঝায়, তাই ব্যাপকতা প্রকাশের উদ্দেশ্যে তা না-বোধক শব্দের পরে আসে। মহান আল্লাহর বাণী এর উদাহরণ: এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই (আল-বাকারা ২)।
আর আলেমগণ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা 'সালাম' শব্দটিকে অনির্দিষ্টভাবে ব্যবহারের বিষয়ে আলোচনা করেছেন, যেমন তাঁর বাণীতে রয়েছে: পরম দয়ালু রবের পক্ষ থেকে বলা হবে, 'সালাম' (শান্তি) (ইয়াসীন ৫৮)। এবং তাঁর বাণী: বিশ্ববাসীর মধ্যে নূহের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক (আস-সাফফাত ৭৯)। এবং তাঁর বাণী:
ইল ইয়াসীনের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক (আস-সাফফাত ১৩০)। এবং তাঁর বাণী: আর তার ওপর শান্তি যেদিন সে জন্মগ্রহণ করেছে, যেদিন সে মৃত্যুবরণ করবে এবং যেদিন সে জীবিত অবস্থায় পুনরুত্থিত হবে (মারইয়াম ১৫)। এবং তাঁর বাণী: বলা হলো, হে নূহ! তুমি অবতরণ করো আমাদের পক্ষ থেকে শান্তি এবং তোমার ওপর বরকতসমূহ নিয়ে (হূদ ৪৮)। এই অভিব্যক্তিটিতে আমি যা অনুভব করি তা হলো, এখানকার প্রেক্ষাপট মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এই সালামের মাহাত্ম্য নির্দেশ করে এবং প্রসঙ্গটি এই মাহাত্ম্যের সংবাদ দেয় ও সেদিকে ইশারা করে।
পবিত্র কুরআনে বিভিন্ন প্রকারের নির্দিষ্ট বিশেষ্য তার যোগ্য ও যথাযথ সূক্ষ্ম স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে:
এখানে সর্বনাম ব্যবহৃত হয়েছে যা চরম সংক্ষিপ্ততা এবং আয়াতের বাক্যগুলোর মধ্যে সুদৃঢ় বন্ধন তৈরি করে। সম্বোধনবাচক সর্বনাম ব্যবহারের একটি চমৎকার দিক হলো, বিষয়টি যখন অত্যন্ত স্পষ্ট হয় তখন এর মাধ্যমে এমন প্রত্যেককে সম্বোধন করা হয় যার সাথে সম্বোধন সম্ভব। এর উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণী: তুমি যদি দেখতে যখন অপরাধীরা তাদের রবের সামনে অবনত মস্তকে থাকবে, (তারা বলবে) হে আমাদের রব! আমরা দেখলাম এবং শুনলাম, অতএব আপনি আমাদের ফেরত পাঠান, আমরা সৎকাজ করব, নিশ্চয়ই আমরা দৃঢ় বিশ্বাসী (আস-সাজদাহ ১২)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: আর তুমি যদি দেখতে যখন তারা ভীত-সন্ত্রস্ত হবে, তখন পলায়নের কোনো পথ থাকবে না এবং তাদেরকে নিকটবর্তী স্থান হতে পাকড়াও করা হবে (সাবা ৫১)। যেন তাদের অবস্থার শোচনীয়তা এতই স্পষ্ট যে তা প্রত্যেকের কাছে দৃশ্যমান।
নামপুরুষের সর্বনামের ক্ষেত্রে কুরআনের সাধারণ রীতি হলো, যদি এদের নির্দেশিত মূল সত্তা এক হয় তবে এরা সংগতিপূর্ণ হয়, যাতে মন বিক্ষিপ্ত না হয় এবং অর্থ অস্পষ্ট না হয়ে পড়ে। একারণেই সূরা ত্ব-হা-র ৩৮, ৩৯ আয়াতে এবং পরবর্তী অংশগুলোতে সমস্ত সর্বনাম মূসার প্রতি ফিরেছে, মহান আল্লাহর বাণীতে: যখন আমি তোমার মাতাকে সে বিষয়ে ওহী বা প্রত্যাদেশ করেছিলাম যা প্রত্যাদেশ করা হয়েছিল (৩৮), যে, তুমি তাকে সিন্দুকে রাখো, অতঃপর তাকে নদীতে ভাসিয়ে দাও, ফলে নদী তাকে তীরে নিক্ষেপ করবে, আমার শত্রু ও তার শত্রু তাকে তুলে নেবে এবং আমি তোমার ওপর আমার পক্ষ থেকে ভালোবাসা ঢেলে দিয়েছিলাম যাতে তুমি আমার চোখের সামনে গড়ে ওঠো (ত্ব-হা ৩৮, ৩ revival)। এসব সর্বনামের কিছু মূসার দিকে আর কিছু সিন্দুকের দিকে ফেরা অলঙ্কারশাস্ত্রের কোনো শক্তিমত্তা নয়। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণীতে সমস্ত সর্বনাম আল্লাহর দিকে ফিরেছে:
যাতে তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনো এবং তাঁকে সাহায্য করো, তাঁকে সম্মান করো এবং সকাল-সন্ধ্যা তাঁর পবিত্রতা মহিমা ঘোষণা করো (আল-ফাতহ ৯)।
তবে যদি দুটি সর্বনাম অভিন্ন হয় এবং তারা দুটি ভিন্ন ভিন্ন সত্তার দিকে ফেরে, তবে প্রেক্ষাপটই তাদের সুস্পষ্টভাবে নির্ধারণ করে দেয়; যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: অচিরেই তারা বলবে, তারা ছিল তিন জন, তাদের চতুর্থটি ছিল তাদের কুকুর; এবং তারা বলবে, তারা ছিল পাঁচ জন, তাদের ষষ্ঠটি ছিল তাদের কুকুর—অজানাকে অনুমানের ভিত্তিতে; এবং তারা বলবে, তারা ছিল সাত জন এবং তাদের অষ্টমটি ছিল তাদের কুকুর। বলো, আমার রবই তাদের সংখ্যা ভালো জানেন, সামান্য কয়েকজন ছাড়া তাদের সম্পর্কে কেউ জানে না। সুতরাং সাধারণ আলোচনা ছাড়া তুমি তাদের নিয়ে বিতর্ক করো না এবং তাদের কারো কাছে তাদের ব্যাপারে কিছু জিজ্ঞেস করো না (আল-কাহফ ২২)। এখানে 'তাদের নিয়ে' সর্বনামটি আসহাবে কাহফের দিকে ফিরছে এবং 'তাদের কারো কাছে' সর্বনামটি সেদিকেই ফিরছে যেদিকে 'তারা বলবে' ক্রিয়াটি ফিরেছে।

কিন্তু কুরআনিক ব্যবহারের ক্ষেত্রে এটি অধিক পরিলক্ষিত হয় যে, যখন সর্বনামের নির্দেশিত শব্দ (মারজি') একাধিক হয়, তখন পৃথক করার সুবিধার্থে সর্বনামের ক্ষেত্রে ভিন্নতা আনা হয় (১)। যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে: "নিশ্চয় আল্লাহর নিকট মাসসমূহের গণনা আল্লাহর কিতাবে বারো মাস, যেদিন তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন। তন্মধ্যে চারটি মাস সম্মানিত। এটিই প্রতিষ্ঠিত ধর্ম। সুতরাং এতে তোমরা নিজেদের ওপর জুলুম করো না।" (আত-তাওবাহ ৩৬)।
এখানে 'মিনহা' (তন্মধ্যে) সর্বনামটি বারো মাসের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যা একবচনে আনা হয়েছে। আর 'মিনহুন্না' (তন্মধ্যে) সর্বনামটি চার মাসের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যা বহুবচনে আনা হয়েছে। উভয় ক্ষেত্রেই উভয় প্রকার ব্যবহার ব্যাকরণগতভাবে বৈধ ছিল। তবে কুরআনের রীতি হলো, যখন সর্বনাম অবুঝ (গায়রে আকিল) বহুবচনের দিকে ফিরে আসে, তখন সেটি দশের অধিক হলে একবচনে ব্যবহার করা হয় এবং দশের কম হলে বহুবচনে ব্যবহার করা হয় (২)।
যদি সর্বনামের নির্দেশিত শব্দটি শাব্দিক দিক থেকে একবচন কিন্তু অর্থের দিক থেকে বহুবচন হয়, তবে কুরআনিক রীতিতে সর্বনাম একাধিক হওয়ার ক্ষেত্রে প্রথমে শব্দের এবং পরবর্তীতে অর্থের অনুসরণ করা হয়। বিপরীত করার চেয়ে এটিই বর্ণনাশৈলীতে অধিক সুন্দর। যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে লক্ষ করুন: "আর মানুষের মধ্যে এমন লোক রয়েছে যারা বলে, আমরা আল্লাহর ওপর ও পরকালের ওপর ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়।" (আল-বাক্বারাহ ৮)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর তাদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা আপনার কথা শোনে, আর আমি তাদের অন্তরের ওপর আবরণ দিয়েছি যাতে তারা তা বুঝতে না পারে এবং তাদের কানে বোঝা দিয়েছি।" (আল-আনআম ২৫)। নিশ্চয় এই শৈলীটি প্রথমে এই জনসমষ্টির প্রতিটি ব্যক্তির সম্পর্কে আলোচনা করে, এরপর দ্বিতীয় পর্যায়ে তাদের সমষ্টি হিসেবে আলোচনা করে।
কখনো কখনো আপনি আয়াতের মধ্যে সর্বনামের কোনো প্রকাশ্য নির্দেশিত শব্দ পাবেন না, কিন্তু প্রসঙ্গের নির্দেশনায় আপনি এর অর্থ অত্যন্ত স্পষ্টভাবে অনুভব করবেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সব বিনাশশীল।" (আর-রাহমান ২৬)। এখানে 'আলাইহা' (তার ওপর) সর্বনামটি জমিনের দিকে নির্দেশ করছে, যদিও পূর্বে এর কোনো উল্লেখ নেই। কিন্তু এর অর্থ বুঝতে আপনি কোনো প্রকার জড়তা বা কষ্ট অনুভব করবেন না।
কুরআন কখনো কখনো সর্বনামের স্থানে প্রকাশ্য বিশেষ্য ব্যবহার করে; যা এমন সব কারণে ঘটে যা এ ধরনের প্রতিটি স্থানেই উপলব্ধি করা যায়। মহান আল্লাহর বাণীতে চিন্তা করুন: "তারা কি লক্ষ করে না কিভাবে আল্লাহ সৃষ্টির সূচনা করেন, এরপর তিনি তা পুনরায় সৃষ্টি করবেন? নিশ্চয় এটি আল্লাহর জন্য সহজ (১৯)। আপনি বলুন, তোমরা পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করো এবং দেখ কিভাবে তিনি সৃষ্টির সূচনা করেছেন? এরপর আল্লাহ পুনরায় পরকালীন সৃষ্টি করবেন। নিশ্চয় আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান (২০)।" (আল-আনকাবুত ১৯, ২০)। এখানে 'আল্লাহ' নামটি সর্বনামের স্থলে ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ এই নামটির গাম্ভীর্য সৃষ্টির সূচনা তাঁর জন্য সহজ হওয়া এবং পরকালীন সৃষ্টিতে তাঁর ক্ষমতার পরিচায়ক।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর হুনাইনের দিন, যখন তোমাদের সংখ্যাধিক্য তোমাদেরকে আনন্দিত করেছিল, কিন্তু তা তোমাদের কোনো কাজে আসেনি এবং জমিন তার প্রশস্ততা সত্ত্বেও তোমাদের জন্য সংকীর্ণ হয়ে গিয়েছিল, এরপর তোমরা পিঠ প্রদর্শন করে পলায়ন করেছিলে (২৫)। অতঃপর আল্লাহ তাঁর রাসুলের ওপর এবং
মুমিনদের ওপর তাঁর প্রশান্তি নাজিল করলেন এবং এমন বাহিনী নাজিল করলেন যা তোমরা দেখনি
(আত-তাওবাহ ২৫, ২৬)। এখানে "অতঃপর আল্লাহ তোমাদের ওপর প্রশান্তি নাজিল করলেন" বলার পরিবর্তে "মুমিনদের ওপর" এই প্রকাশ্য শব্দটি ব্যবহারের মাধ্যমে তাদের মর্যাদা প্রকাশ করা হয়েছে যারা প্রকৃত মুমিন নামের যোগ্য হয়ে অবিচল ছিলেন।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন তাদের কাছে আমার সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তারা বলে, এ তো কেবল এমন এক ব্যক্তি যে তোমাদেরকে তোমাদের পিতৃপুরুষরা যাঁর ইবাদত করত তা থেকে বিরত রাখতে চায়। তারা আরও বলে, এটি একটি অলীক উদ্ভাবন বৈ নয়। আর যারা কুফরি করেছে তাদের কাছে যখন সত্য এসেছে তখন তারা বলেছে, এটি তো এক সুস্পষ্ট জাদু।" (সাবা ৪৩)। এখানে তাদের দিকে নির্দেশকারী সর্বনাম ব্যবহারের পরিবর্তে "যারা কুফরি করেছে" শব্দটি প্রকাশ্যভাবে আনা হয়েছে কারণ...--------------------------------------------
(১) উস্তাদ সিবায়ী বায়ূমি রচিত 'তারীখুল আদাবিল আরাবী', পৃষ্ঠা ৯২।
(২) একই উৎস।

এটি তাদের একগুঁয়ে ও অস্বীকারকারী হিসেবে তুলে ধরার অন্তর্ভুক্ত, তারা সত্যের প্রতি যে উত্তম গ্রহণযোগ্যতা, সন্তুষ্টি এবং স্থিরতা থাকা উচিত ছিল তা লক্ষ্য করে না। এর মধ্যে রয়েছে তাদের প্রতি নিন্দা এবং তাদের বিভ্রান্তি ও অহংকারের মাত্রার চিত্রায়ন। এই পদ্ধতিতেই মহান আল্লাহর বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: ‘সোয়াদ। উপদেশপূর্ণ কুরআনের শপথ। (১) বরং যারা কুফরি করে তারা অহংকার ও বিরোধিতায় লিপ্ত। (২) তাদের পূর্বে আমি কত প্রজন্মকে ধ্বংস করেছি, তখন তারা আর্তনাদ করেছিল, কিন্তু তখন পরিত্রাণের কোনো সময় ছিল না। (৩) তারা বিস্ময়বোধ করে যে, তাদের মধ্য থেকেই একজন সতর্ককারী তাদের কাছে এসেছে। আর কাফিররা বলে, এ তো এক জাদুকর, চরম মিথ্যাবাদী (৪)’ (সোয়াদ ১-৪)। এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত করছেন যে, এই কথা কেবল এমন কাফির থেকেই আসতে পারে যে সত্যকে গোপন করে এবং তার কাছে ঘেঁষে না।
কুরআন যা ব্যবহার করেছে তার মধ্যে একটি হলো ‘দমিরে শান’ বা ঘটনার সর্বনাম। এটি এমন একটি সর্বনাম যার কোনো পূর্ববর্তী নির্দেশক নেই। মন এটি শুনে পরবর্তী কথা শোনার জন্য প্রস্তুত হয়, কারণ আরবি শৈলীতে এই সর্বনাম কেবল তখনই আনা হয় যখন কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় থাকে যা বিশেষ মনোযোগের দাবি রাখে। ফলে এই সর্বনামটি একটি সতর্ককারী মাধ্যম হিসেবে কাজ করে যা মানুষকে মনোযোগ দিতে উদ্বুদ্ধ করে। যখন এর পরে বাক্যটি আসে, তখন তা মনের মধ্যে গেঁথে যায় এবং হৃদয়ে স্থির হয়।
মহান আল্লাহর এই বাণীটি শুনুন: ‘বলুন, তিনি আল্লাহ, এক’ (আল-ইখলাস ১)। আপনি কি দেখছেন না যে, শ্রোতা যখন এই সর্বনামটি শোনে, তখন তার উদ্দেশ্য বোঝার জন্য তার মধ্যে কত ব্যাকুলতা সৃষ্টি হয়? ফলে যখন বাক্যটি আসে, তখন তা অন্তরে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং হৃদয়ে প্রশান্তি দান করে।
মহান আল্লাহর বাণী: ‘বস্তুত চোখ তো অন্ধ হয় না, বরং অন্ধ হয় বক্ষস্থিত অন্তরসমূহ’ (আল-হজ্জ ৪৬)।
আপনি এখানে সর্বনামটির মধ্যে এমন উদ্দীপনা এবং অর্থের দৃঢ়তা খুঁজে পাবেন, যা এই সর্বনামের শ্রেষ্ঠত্ব এবং এই শৈলীটি যে শক্তি ও সুন্দর বর্ণনাভঙ্গি প্রদান করে তা স্পষ্ট করে তোলে।
কুরআনে নাম ব্যবহার করা হয়েছে এবং উপনাম ব্যবহৃত হয়নি (১) কেবল মহান আল্লাহর এই বাণীটি ব্যতীত: ‘আবু লাহাবের দুই হাত ধ্বংস হোক এবং সে নিজেও ধ্বংস হোক’ (আল-মাসাদ ১)। এই উপনামটি নির্বাচনের মধ্যে যে নিন্দা রয়েছে তা আসল নামে নেই, আর এটাই এটি নির্বাচনের রহস্য। একইভাবে উপাধির ব্যবহারও কম। এর মধ্যে রয়েছে ‘ইসরাঈল’ এর ব্যবহার, যা ইয়াকুবের উপাধি, এর অর্থ আল্লাহর বান্দা, আবার বলা হয়েছে আল্লাহর মনোনীত। কুরআনে ইহুদিদের কেবল ‘হে বনী ইসরাঈল’ (২) বলে সম্বোধন করা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে ‘মসীহ’, যা ঈসার উপাধি; বলা হয় এর অর্থ সত্যবাদী, আবার বলা হয়েছে যিনি কোনো রুগ্ন ব্যক্তিকে স্পর্শ করলেই সে সুস্থ হয়ে যেত (৩)।
কুরআনে নিকটবর্তী নির্দেশক বিশেষ্য তার নৈকট্যের ঘোষণা নিয়ে আসে, এমন এক নৈকট্য যা তার থেকে উপকৃত হওয়ার পথে বাধা হয় না। এখান থেকেই মহান আল্লাহর এই বাণীতে এই ধরনের নির্দেশক বিশেষ্যকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে: ‘নিশ্চয় এই কুরআন এমন পথ প্রদর্শন করে যা অত্যন্ত সুদৃঢ় এবং মুমিনদের সুসংবাদ দেয় যারা সৎকাজ করে যে, তাদের জন্য রয়েছে মহা পুরস্কার’ (আল-ইসরা ৯)। আপনি কি দেখছেন না যে, এখানকার প্রেক্ষাপট হচ্ছে এমন একজন পথপ্রদর্শকের আলোচনা যিনি সবচেয়ে সঠিক পথের দিকে নিয়ে যান? আর এই পথপ্রদর্শক নিকটবর্তী হওয়া তার বার্তার সাফল্যের জন্য এবং তার হেদায়েত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া ব্যক্তির অজুহাত খণ্ডনের জন্য অধিক কার্যকর। অন্যদিকে দূরবর্তী নির্দেশক বিশেষ্য ব্যবহার করা হয়েছে কুরআনের দিকেই ইঙ্গিত করে যখন তার সন্দেহমুক্ত হওয়ার কথা বলা হয়েছে। তখন তার সম্পর্কে দূরবর্তী নির্দেশক বিশেষ্যের মাধ্যমে আলোচনা করা সেই অর্থের বর্ণনায় অধিকতর উপযুক্ত ছিল।--------------------------------------------
(১) আল-ইতকান, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১৪৪।
(২) প্রাগুক্ত একই উৎস।
(৩) প্রাগুক্ত একই উৎস।

নিকটবর্তী নির্দেশক বিশেষ্য ব্যবহার করা হয় নির্দেশিত ব্যক্তির হীনতা সম্পর্কে সতর্ক করার জন্য, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: "আর কাফিররা যখন আপনাকে দেখে, তখন তারা আপনাকে কেবল বিদ্রূপের পাত্র হিসেবে গ্রহণ করে (এবং বলে,) 'এই কি সেই ব্যক্তি, যে তোমাদের উপাস্যদের নিয়ে আলোচনা করে?'" (আল-আম্বিয়া ৩৬), এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর তারা যখন আপনাকে দেখে, তখন তারা আপনাকে কেবল বিদ্রূপের পাত্র হিসেবে গ্রহণ করে (এবং বলে,) 'এই কি সেই ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ রাসূল হিসেবে পাঠিয়েছেন?'" (আল-ফুরকান ৪১)। যেন নিকটবর্তী নির্দেশক বিশেষ্যের মধ্যে এমন একটি ইঙ্গিত রয়েছে যে, আমাদের এই নিকটবর্তী ব্যক্তিটি, যার অবস্থা সম্পর্কে আমরা সম্যক অবগত, তার থেকে রিসালাতের দাবি গ্রহণযোগ্য নয় এবং আমাদের উপাস্যদের সম্পর্কে মন্দ আলোচনা করা তার জন্য সমীচীন নয়।
দূরবর্তী নির্দেশক বিশেষ্য কখনো কখনো উচ্চ মর্যাদা এবং আশা ও আকাঙ্ক্ষার স্থান থেকে তার সুদূর অবস্থান বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহ আজিজ-পত্নীর জবানে ব্যক্ত করেছেন: "সে বলল, 'এই তো সে, যার ব্যাপারে তোমরা আমাকে ভর্ৎসনা করেছিলে। আমি অবশ্যই তার থেকে নিজেকে চরিতার্থ করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু সে নিজেকে রক্ষা করেছে। আর আমি তাকে যা আদেশ করছি, সে যদি তা না করে, তবে সে অবশ্যই কারাগারে নিক্ষিপ্ত হবে এবং সে অবশ্যই লাঞ্ছিতদের অন্তর্ভুক্ত হবে।'" (ইউসুফ ৩২)। অথবা স্থান ও মর্যাদার দিক থেকে তার যেমন দূরত্ব থাকা উচিত তা বোঝাতে এটি ব্যবহৃত হয়, সম্ভবত এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "এ তো কেবল শয়তানই, যে তার বন্ধুদের ভয় দেখায়। সুতরাং তোমরা যদি মুমিন হও তবে তাদেরকে ভয় পেয়ো না, বরং আমাকেই ভয় করো।" (আল-ইমরান ১৭৫)।
নির্দেশক বিশেষ্যের মধ্যে সংক্ষিপ্ততা ও সতর্কীকরণের একটি বিশেষ ভঙ্গি বিদ্যমান থাকে যখন এটি একাধিক গুণাবলীতে গুণান্বিত কাউকে নির্দেশ করে, ফলে সেই গুণাবলীর ওপরই বিধানটি প্রতিষ্ঠিত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয় এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে। যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। তারাই প্রকৃত মুমিন। তাদের রবের কাছে তাদের জন্য রয়েছে উচ্চ মর্যাদা, ক্ষমা ও সম্মানজনক রিযিক।" (আল-আনফাল ২-৪)।
কুরআনে সম্বন্ধবাচক বিশেষ্য তখনই আসে যখন তার পরবর্তী সম্বন্ধসূচক বাক্যটিই হয় বিধানের মূল ভিত্তি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকাজ করেছে, অচিরেই আমি তাদেরকে প্রবেশ করাবো জান্নাতে, যার পাদদেশ দিয়ে নদী প্রবাহিত হয়;
সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য। আর কথায় আল্লাহর চেয়ে অধিক সত্যবাদী আর কে?"
(আন-নিসা ১২২)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় যারা কুফরি করেছে এবং কাফির অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে, তাদের কারো পক্ষ থেকে পৃথিবী পূর্ণ স্বর্ণও বিনিময় হিসেবে গ্রহণ করা হবে না, যদিও সে তা মুক্তিপণ হিসেবে দেয়। তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি এবং তাদের কোনো সাহায্যকারী নেই।" (আল-ইমরান ৯১)।
সম্বন্ধবাচক বিশেষ্যের প্রয়োগ পূর্বে উল্লেখিত বিষয় ছাড়াও মনে খবরটি জানার তীব্র আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি করে। কখনো কখনো খবরের পূর্বপ্রস্তুতি ও তার নির্দেশক হিসেবে খোদ সম্বন্ধসূচক বাক্যটিই কাজ করে। মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন:
"যারা ঈমান এনেছে, হিজরত করেছে এবং আল্লাহর পথে নিজেদের সম্পদ ও জান দিয়ে জিহাদ করেছে, তারা আল্লাহর কাছে মর্যাদায় অনেক বড় এবং তারাই সফলকাম। তাদের রব তাদেরকে নিজের পক্ষ থেকে দয়া ও সন্তুষ্টির সুসংবাদ দিচ্ছেন এবং এমন জান্নাতের (সুসংবাদ দিচ্ছেন) যেখানে তাদের জন্য রয়েছে চিরস্থায়ী নেয়ামত। সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। নিশ্চয় আল্লাহর কাছে রয়েছে মহা পুরস্কার।" (আত-তাওবাহ ২০-২২)। আপনি কি সেই সম্বন্ধসূচক বাক্যের মধ্যে এমন কিছু দেখছেন না যা আপনাকে ইঙ্গিত দিচ্ছে যে, তাদের জন্য তাদের ঈমান, হিজরত এবং জান ও মাল দিয়ে জিহাদের উপযুক্ত এক মহৎ প্রতিদান প্রস্তুত রাখা হয়েছে?
সম্বন্ধবাচক বিশেষ্যের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো এটি অপরাধীর নাম গোপন রাখতে সক্ষম। এর মধ্যে অপরাধীর নাম প্রকাশ ও তাকে লাঞ্ছিত করার চেয়ে তার হেদায়েতের আশা বেশি নিহিত থাকে। মহান আল্লাহর এই বাণীটি নিয়ে চিন্তা করুন:

মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে জ্ঞান, পথনির্দেশ ও উজ্জ্বল কিতাব ছাড়াই আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে (আল-হাজ্জ ৮), এবং মহান আল্লাহর বাণী:
মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে বলে, 'আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি', কিন্তু যখন আল্লাহর পথে সে নির্যাতিত হয়, তখন সে মানুষের দেওয়া পরীক্ষাকে আল্লাহর আজাবের মতো মনে করে (আল-আনকাবুত ১০), এবং মহান আল্লাহর বাণী: মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে জ্ঞান ছাড়াই মানুষকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করার জন্য অসার কথা ক্রয় করে (লুকমান ৬)।
এতে এবং অন্যান্য স্থানে তাদের নিন্দা করা হয়েছে যারা এ ধরনের গুণে গুণান্বিত, এবং তাদের প্রতি সুপ্ত আহ্বান জানানো হয়েছে যাতে তারা তা থেকে বিরত থাকে ও নিবৃত্ত হয়। এর মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যার পার্থিব জীবন সম্পর্কে কথা তোমাকে মুগ্ধ করে এবং সে তার অন্তরে যা আছে সে বিষয়ে আল্লাহকে সাক্ষী রাখে, অথচ সে চরম কলহপ্রিয় (আল-বাকারা ২০৪)। এরপর মহান আল্লাহর বাণী এসেছে: আর মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে নিজের জীবনকে বিক্রয় করে দেয় এবং আল্লাহ বান্দাদের প্রতি অত্যন্ত দয়াপরবশ (আল-বাকারা ২০৭)। এটি যাতে তার বিপরীতে অবস্থান করে, ফলে তুলনাটি অত্যন্ত শক্তিশালী ও স্পষ্ট হয়, যা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে নেক আমল করার জন্য অনুপ্রাণিত করে।
কুরআন কখনও কখনও কোনো বিষয়কে আরও সুদৃঢ়ভাবে সাব্যস্ত করার জন্য ব্যক্তির নির্দিষ্ট নামের পরিবর্তে বিশেষ্যপদ (ইসম আল-মাওসুল) ব্যবহার করে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: আর সে যার ঘরে ছিল, সেই নারী তার কাছ থেকে অসৎ উদ্দেশ্য চরিতার্থ করতে চাইল এবং সে দরজাগুলো বন্ধ করে দিল (ইউসুফ ২৩)।
আপনি কি দেখেন না যে, বিশেষ্যপদটি ব্যবহারের মাধ্যমে তার পবিত্রতার বিষয়টি আরও দৃঢ়ভাবে সাব্যস্ত হয়েছে? কারণ তিনি তার ঘরেই ছিলেন, তাকে প্রলুব্ধ করার সমস্ত উপায় তার কাছেই ছিল এবং তিনি তার কর্তৃত্বাধীন ছিলেন। তার নাম উল্লেখ করলে এই মর্মার্থগুলো বোঝা যেত না।
তদ্রূপ বিশেষ্যপদটি এটি প্রকাশের জন্যও ব্যবহৃত হয় যে, বিষয়টি কোনো বর্ণনার মাধ্যমে নির্দিষ্ট করা সম্ভব নয়, সেটি নিয়ে যতই অতিরঞ্জন করা হোক না কেন। এটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে লক্ষ্য করুন: তিনি বললেন, আমি কি তোমাকে শৈশবে আমাদের মধ্যে লালন-পালন করিনি? এবং তুমি তোমার জীবনের বহু বছর আমাদের মধ্যে কাটিয়েছ (১৮) আর তুমি তোমার সেই কাজ করেছ যা তুমি করেছিলে এবং তুমি ছিলে অকৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত (আশ-শুআরা ১৮, ১৯)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: অতঃপর সমুদ্র তাদেরকে আচ্ছন্ন করল যেভাবে আচ্ছন্ন করার ছিল (তাহা ৭৮)। এতে কল্পনাকে অবাধ ছেড়ে দেওয়া হয়েছে যাতে সে দৃশ্যটি পূর্ণ করতে পারে এবং এর ছবি আঁকতে পারে।
কুরআন সংজ্ঞার্থজ্ঞাপক অব্যয় (আলিফ-লাম) ব্যবহার করে, যা কখনও পূর্ব-পরিচিতির জন্য এবং কখনও শ্রেণির সামগ্রিকতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। এর মধ্যে অন্যতম সুন্দর প্রয়োগ হলো যখন এটি কোনো শ্রেণির সমস্ত বৈশিষ্ট্যের পূর্ণতাকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে:
এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, এটি মুত্তাকীদের জন্য পথনির্দেশক (আল-বাকারা ২)। অর্থাৎ তিনি যেন বলছেন, এটি এমন একটি কিতাব যা তার শ্রেণির সমস্ত বৈশিষ্ট্য পূর্ণ করেছে, সুতরাং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ কিতাব।
কুরআনে 'ইদাফাত' বা সম্বন্ধ পদ কখনও সম্বন্ধিত পদের মাহাত্ম্য প্রকাশের জন্য আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: এটি আল্লাহর কারুকার্য, যিনি সবকিছু সুনিপুণ করেছেন; তোমরা যা করো সে বিষয়ে অবশ্যই তিনি সম্যক অবগত (আন-নামল ৮৮)। অথবা তুচ্ছতা প্রকাশের জন্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
তারাই শয়তানের দল; জেনে রাখো, শয়তানের দলই ক্ষতিগ্রস্ত (আল-মুজাদিলা ১৯)।
কখনও কখনও সম্বন্ধ পদ পরিহার করা হয় যেখানে বাহ্যিকভাবে মনে হয় এটিই প্রযোজ্য ছিল, যেমন ইবরাহীম (আ.)-এর মুখে তার পিতার প্রতি মহান আল্লাহর বাণী: হে আমার পিতা, আমি আশঙ্কা করছি যে, দয়াময় (রাহমান)-এর পক্ষ থেকে কোনো আজাব তোমাকে স্পর্শ করবে, ফলে তুমি শয়তানের বন্ধু হয়ে পড়বে (মারইয়াম ৪৫)। এখানে আজাব শব্দটিকে দয়াময় (রাহমান)-এর সাথে সরাসরি সম্বন্ধিত করা থেকে বিরত থাকা হয়েছে কারণ তাদের মধ্যে কোনো সামঞ্জস্য নেই। কেননা আজাবকে 'জাব্বার' (প্রবল পরাক্রমশালী) বা 'মুনতাকিম' (প্রতিশোধ গ্রহণকারী)-এর সাথে সম্বন্ধিত করাই সংগত ছিল, নেয়ামতের উৎসের সাথে নয়। আর আজাবকে 'রাহমান' থেকে আসার বিশেষণে বিশেষায়িত করার রহস্য হলো এই ইঙ্গিত দেওয়া যে, এই আজাব কেবল এজন্যই হচ্ছে কারণ সে এমন একজনের সাথে কুফরি করেছে যিনি নেয়ামতের উৎস ছিলেন এবং সে তার শুকরিয়া আদায়ের দায়িত্ব পালন করেনি।

একবচন ও পুংলিঙ্গ এবং এগুলোর শাখাসমূহ
আবু মনসুর আস-সাআলিবি বলেন: কুরআনে 'রিহ' (একবচন বায়ু) শব্দটি কেবল অকল্যাণের ক্ষেত্রেই এসেছে এবং 'রিয়াহ' (বহুবচন বায়ু) শব্দটি কেবল কল্যাণের ক্ষেত্রে এসেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আদ সম্প্রদায়ের কাহিনীর মধ্যে (নিদর্শন রয়েছে), যখন আমি তাদের ওপর এক অকল্যাণকর বায়ু প্রেরণ করেছিলাম। যা কোনো কিছুকেই বাকি রাখেনি যার ওপর দিয়ে তা বয়ে গিয়েছিল, বরং তাকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিয়েছিল।" (আয-যারিয়াত ৪১, ৪২)। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আমি তাদের ওপর এক প্রচণ্ড ঝঞ্ঝাবায়ু প্রেরণ করেছিলাম এক নিরবচ্ছিন্ন অশুভ দিনে। যা মানুষকে উপড়ে ফেলছিল যেন তারা উৎপাটিত খেজুর গাছের কাণ্ড।" (আল-কামার ১৯, ২০)।
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আর তিনিই সেই সত্তা, যিনি তাঁর রহমতের হাতের সামনে সুসংবাদবাহী হিসেবে বায়ু প্রেরণ করেন।" (আল-আরাফ ৫৭)।
তিনি আরও বলেছেন: "তাঁর নিদর্শনাবলির অন্যতম হলো এই যে, তিনি সুসংবাদবাহী বায়ু প্রেরণ করেন যাতে তিনি তোমাদেরকে তাঁর রহমত আস্বাদন করাতে পারেন এবং যাতে তাঁর নির্দেশে জাহাজসমূহ চলাচল করে এবং যাতে তোমরা তাঁর অনুগ্রহ অনুসন্ধান করতে পারো এবং যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো।" (আর-রুম ৪৬)।
সম্ভবত এর কারণ হলো অকল্যাণের বায়ু ধ্বংসাত্মক ঝড় হিসেবে প্রবাহিত হয়, যা থামে না এবং মানুষকেও স্বস্তি দেয় না। তার এই নিরবচ্ছিন্নতার কারণে এটি একক বায়ু, মানুষ এতে কোনো রূপান্তর বা পরিবর্তন অনুভব করে না, কিংবা তাতে কোনো প্রশান্তিও খুঁজে পায় না। এর প্রচণ্ডতা ও ধ্বংসলীলায় এটি নিরবচ্ছিন্ন, আর এটাই এর প্রতি ভয় ও আতঙ্কের উৎস। পক্ষান্তরে কল্যাণের বায়ু কখনো প্রবাহিত হয় আবার কখনো থেমে যায়, যাতে মেঘমালা বৃষ্টির বর্ষণ ঘটাতে পারে। এটি থেমে থেমে ধীরলয়ে প্রবাহিত হয় এবং মানুষ এতে প্রশান্তির মুহূর্ত অনুভব করে। এটি মূলত পরস্পর অনুগামী বায়ুপ্রবাহ। সুতরাং কুরআনের এই প্রকাশভঙ্গিতে মনস্তাত্ত্বিক অনুভূতির চিত্রায়ণ ঘটেছে।
মহান আল্লাহর এই বাণীতে একবচন 'রিহ' শব্দটিকে 'উত্তম' গুনে গুণান্বিত করা হয়েছে: "তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদেরকে স্থলে ও জলে ভ্রমণ করান। এমনকি তোমরা যখন জাহাজে থাকো এবং তা তাদেরকে নিয়ে উত্তম বায়ুর সাহায্যে চলতে থাকে এবং তারা তাতে আনন্দিত হয়, তখন তাতে এক প্রচণ্ড ঝোড়ো হাওয়া আঘাত হানে এবং চারদিক থেকে
ঢেউ তাদের দিকে ধেয়ে আসে এবং তারা মনে করে যে তারা পরিবেষ্টিত হয়ে পড়েছে, তখন তারা আল্লাহকে তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে ডেকে বলে: 'যদি আপনি আমাদের এ থেকে রক্ষা করেন, তবে আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হব।' (ইউনুস ২২)। অতঃপর যখন তিনি তাদের রক্ষা করলেন, তখন তারা পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে বিদ্রোহ করতে লাগল।"
(ইউনুস ২২, ২৩); এটি অকল্যাণের বায়ুর মোকাবিলা করার জন্য, এবং জাহাজের ক্ষেত্রে বায়ুর একবচন হওয়াটাই হলো রহমত। কারণ যদি তা বহুবচন হতো, তবে তা বিভিন্ন দিক থেকে বায়ুর আগমনকে নির্দেশ করত, আর তাতে জাহাজের ধ্বংস নিহিত থাকত।
কুরআন—যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি—'আরদ' (ভূমি) শব্দটিকে 'আরাদিন' হিসেবে বহুবচন করতে অস্বীকৃতি জানিয়েছে। সম্ভবত এটি জিহ্বায় উচ্চারণের ক্ষেত্রে ভারী মনে হওয়ায় তা পরিহার করা হয়েছে।
উস্তাদ আস-সিবায়ি (২) বলেন: "এই অধ্যায়ে কুরআনের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির অন্যতম হলো সত্যের সাথে 'সাবিল' (পথ) শব্দটির একবচন ব্যবহার করা এবং মিথ্যার সাথে এর বহুবচন ব্যবহার করা, কারণ সত্যের পথ একটিই, আর মিথ্যার পথসমূহ..."--------------------------------------------
(১) ফিকহুল লুগাহ, পৃষ্ঠা ৪০৩।
(২) তারিখুল আদাবিল আরাবি, পৃষ্ঠা ৯৫।

বহুবিধ, মহান আল্লাহ বলেন: "এবং তোমরা অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, অন্যথায় তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিবে" (আল-আনআম ১৫৩)। ঠিক এই দিক থেকেই হেদায়াতের জন্য 'নূর' (আলো) শব্দটি একবচনে এবং গোমরাহীর জন্য 'জুলুমাত' (অন্ধকারসমূহ) শব্দটি বহুবচনে ব্যবহৃত হয়েছে। অনুরূপভাবে 'ওয়ালী' (অভিভাবক) শব্দটি মুমিনদের ক্ষেত্রে একবচনে এবং কাফিরদের ক্ষেত্রে বহুবচনে ব্যবহৃত হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ মুমিনদের অভিভাবক, তিনি তাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন। আর যারা কুফরি করে তাদের অভিভাবক হলো তাগুত, তারা তাদেরকে আলো থেকে অন্ধকারের দিকে নিয়ে যায়" (আল-বাকারাহ ২৫৭)।
কুরআনে আকাশ (আস-সামা) শব্দটি একবচন ও বহুবচনে ব্যবহৃত হওয়া আমাদেরকে কুরআনিক প্রয়োগের ক্ষেত্রে এই দুই অর্থের মধ্যকার পার্থক্য নির্দেশ করে। মহান আল্লাহর বাণী: "তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের জন্য জমিনে যা কিছু আছে সব সৃষ্টি করেছেন, তারপর তিনি আকাশের দিকে উঠলেন এবং সেগুলোকে সাত আকাশে বিন্যস্ত করলেন; আর তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত" (আল-বাকারাহ ২৯)। এখানে আকাশ (একবচন) বলতে তিনি এই উচ্চতর দিকটিকে বুঝিয়েছেন যা আমরা আমাদের মাথার উপরে দেখতে পাই। আর আকাশসমূহ (বহুবচন) বলতে সেই সাতটি গ্রহ বা স্তরকে বুঝিয়েছেন যা নিজ নিজ কক্ষপথে আবর্তিত হয়। লক্ষ্য করুন মহান আল্লাহর বাণী: "শপথ নক্ষত্ররাজিশোভিত আকাশের" (আল-বুরুজ ১)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা ও আকাশকে ছাদ বানিয়েছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, যা দিয়ে তিনি তোমাদের রিযিক হিসেবে ফলমূল উৎপন্ন করেছেন। সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর কোনো সমকক্ষ স্থির করো না" (আল-বাকারাহ ২২)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি আকাশমন্ডলীকে দু’দিনে সাত আকাশে পরিণত করলেন এবং প্রত্যেক আকাশে তার সংশ্লিষ্ট নির্দেশ ওহী করলেন। আর আমি নিকটবর্তী আকাশকে প্রদীপমালা দ্বারা সুশোভিত করেছি এবং করেছি সংরক্ষিত। এটি মহাপরাক্রমশালী, সর্বজ্ঞের নির্ধারণ" (ফুসসিলাত ১২)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় আল্লাহ আসমানসমূহ ও জমিনকে ধারণ করেন যাতে সেগুলো স্থানচ্যুত না হয়। আর যদি সেগুলো স্থানচ্যুত হয়, তবে তিনি ছাড়া আর কেউ সেগুলোকে ধরে রাখতে পারবে না। নিশ্চয় তিনি অতীব সহনশীল, পরম ক্ষমাশীল" (ফাতির ৪১)।
কুরআন এমন কিছু বহুবচন ব্যবহার করেছে যার একবচন ব্যবহৃত হয়নি, যেমন 'আসোয়াফ' (পশমসমূহ) ও 'আওবার' (রোমসমূহ)। মহান আল্লাহ বলেন: "আর আল্লাহ তোমাদের ঘরগুলোকে তোমাদের জন্য প্রশান্তির আবাস বানিয়েছেন এবং পশুদের চামড়া দিয়ে তোমাদের জন্য তাবু বা ঘরের ব্যবস্থা করেছেন, যা তোমরা ভ্রমণের দিন ও অবস্থানের দিন সহজে বহন করতে পারো। আর তাদের পশম, রোম ও চুল থেকে তিনি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য গৃহস্থালি সামগ্রী ও ব্যবহারের উপকরণ তৈরি করেছেন" (আন-নাহল ৮০)। এই দুটি বহুবচনের একবচনে কোনো শ্রুতিকটুতা নেই, বরং একবচন ও বহুবচন উভয়ই সুন্দর ও প্রাঞ্জল। তবে এখানে বহুবচন ব্যবহারের কারণ হলো প্রসঙ্গটি বৈচিত্র্যময় বহু পশম ও রোমের সাথে সংশ্লিষ্ট।
আবার 'আরজা' (প্রান্তসমূহ) শব্দটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে ব্যবহৃত হয়েছে: "আর ফেরেশতারা তার প্রান্তসমূহে থাকবে এবং সেদিন তোমার রবের আরশকে তাদের উপরে আটজন ফেরেশতা বহন করবে" (আল-হাক্কাহ ১৭)। আবার 'আলবাব' (বিবেকসমূহ) শব্দটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে ব্যবহৃত হয়েছে: "নিশ্চয় এতে বোধশক্তি সম্পন্নদের জন্য উপদেশ রয়েছে" (আয-যুমার ২১)। এই দুটি বহুবচনের একবচন—যা হলো 'রাজা' ও 'লুব্ব'—কুরআনে ব্যবহৃত হয়নি। প্রথমটির একবচনের ব্যবহার বিরল এবং দ্বিতীয়টির ব্যবহার তার বহুবচনের তুলনায় কম। এছাড়া শব্দ দুটির বহুবচন তাদের একবচনের চেয়ে মুখে উচ্চারণে অধিকতর সহজ এবং প্রসঙ্গের দাবিতেই তা ব্যবহৃত হয়েছে। যেমনটি বহুবচন ব্যবহারের দাবি ছিল মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "তারা বলবে, আমাদের কী হলো যে, আমরা সেই লোকদের দেখছি না যাদেরকে আমরা মন্দদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করতাম?" (সোয়াদ ৬২)। এখানে 'শারীর' (মন্দ ব্যক্তি) ব্যবহৃত হয়নি। মহান আল্লাহর আরও বাণী: "তারা কি কেবল কিয়ামতেরই প্রতীক্ষা করছে যে, তা তাদের নিকট হঠাত এসে পড়বে? অথচ কিয়ামতের আলামতসমূহ তো এসেই পড়েছে" (মুহাম্মাদ ১৮)। কিয়ামতের অনেকগুলো আলামত বা চিহ্ন রয়েছে। আবার বহুবচনের পরিবর্তে একবচনের প্রয়োগ কাম্য ছিল...

'আল-বুকআহ' শব্দটি মহান আল্লাহর বাণীতে মূসার কাহিনীতে এসেছে: "অতঃপর যখন তিনি সেখানে পৌঁছালেন, তখন উপত্যকার ডানদিকের বরকতময় ভূখণ্ডের একটি বৃক্ষ থেকে তাঁকে আহ্বান করা হলো— হে মূসা! নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ" (কাসাস ৩০)। এর বহুবচন হলো 'আল-বিক্বাউ', যাতে কোনো শ্রুতিকটুতা বা জড়তা নেই। এই শব্দটি এই একটি স্থান ব্যতীত আর কোথাও আসেনি। 'মাশরিক' (পূর্ব) এবং 'মাগরিব' (পশ্চিম) শব্দ দুটি একবচন হিসেবে উদিত হওয়া ও অস্ত যাওয়ার দিক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "পূর্ব ও পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফিরানোর মধ্যে কোনো পুণ্য নেই" (বাক্বারাহ ১৭৭)। আর 'মাশরিক' শব্দটি দুটি আয়াতে দ্বিবচন রূপে এসেছে, তার একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "এমনকি যখন সে আমাদের কাছে আসবে, তখন সে বলবে— হায়, আমার ও তোমার মধ্যে যদি দুই পূর্বের ব্যবধান থাকত! কতই না মন্দ সাথী সে" (যুখরুফ ৩৮)।
এটা স্পষ্ট যে, এখানে 'দুই পূর্ব' বলতে পূর্ব ও পশ্চিমকে বোঝানো হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি দুই পূর্বের রব এবং দুই পশ্চিমের রব (১৭) অতএব, তোমরা তোমাদের রবের কোন কোন নেয়ামতকে অস্বীকার করবে? (১৮)" (আর-রাহমান ১৭, ১৮)। কুরআনের রীতি অনুযায়ী 'দুই পূর্ব' অর্থ হলো পূর্ব ও পশ্চিম, এবং 'দুই পশ্চিম' অর্থ হলো পশ্চিম ও পূর্ব; ফলে এখানে পূর্ব ও পশ্চিমের বিষয়টিকে মহিমান্বিত করার জন্য পুনরাবৃত্তি ঘটেছে।
কোনো কোনো মুফাসসির বলেছেন: দুই পূর্ব হলো গ্রীষ্মকালীন সূর্যোদয়ের স্থান ও শীতকালীন সূর্যোদয়ের স্থান, এবং দুই পশ্চিম হলো গ্রীষ্মকালীন সূর্যাস্তের স্থান ও শীতকালীন সূর্যাস্তের স্থান (১)।
যখন এটি বহুবচন হয়, তখন এর দ্বারা সেই দিকগুলো বোঝানো হয় যেখান থেকে সূর্য উদিত হয় বা যেখানে অস্ত যায়। পৃথিবী থেকে সূর্যকে প্রতিদিন একটি নতুন উদয়াচল থেকে উদিত হতে দেখা যায়, যা আগের দিনের উদয়াচল থেকে ভিন্ন।
কুরআনের লিঙ্গান্তরের (পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ) ক্ষেত্রে কিছু চমৎকার দিক রয়েছে, যা কোনো শব্দ মনের মধ্যে যে অর্থ তৈরি করে তার ওপর নির্ভর করে। ফলে সর্বনামটি সেই শব্দের অর্থের দিকে ফিরে যায় যা শব্দটি দ্বারা উদ্দেশ্য। আমি এর তিনটি উদাহরণ দেখেছি:
প্রথমটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বরং তারা কিয়ামতকে অস্বীকার করেছে, আর যারা কিয়ামতকে অস্বীকার করে তাদের জন্য আমি প্রজ্বলিত অগ্নি (সাঈর) প্রস্তুত করে রেখেছি (১১) যখন তা দূর থেকে তাদেরকে দেখবে, তখন তারা তার প্রচণ্ড ক্রোধ ও গর্জন শুনতে পাবে (১২)" (ফুরক্বান ১১, ১২)। যেহেতু 'সাঈর' শব্দটি প্রজ্বলিত আগুনের (নার) প্রতি ইঙ্গিত দেয় এবং সেই অর্থই বহন করে, তাই এর সর্বনামটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।
দ্বিতীয়টি হলো 'বালদাহ' (জনপদ) শব্দটিকে 'মায়িত' (মৃত - পুংলিঙ্গ) হিসেবে বর্ণনা করা, মহান আল্লাহর এই বাণীতে: … "এবং আমি আকাশ থেকে পবিত্র পানি বর্ষণ করি (৪৮) যাতে তা দ্বারা আমি মৃত জনপদকে জীবিত করতে পারি এবং আমার সৃষ্টির মধ্য হতে বহু জীবজন্তু ও মানুষকে তা পান করাতে পারি" (৪৯) (ফুরক্বান ৪৮, ৪৯)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর যিনি আসমান থেকে পরিমিতভাবে পানি বর্ষণ করেছেন, অতঃপর আমি তা দ্বারা মৃত জনপদকে পুনর্জীবিত করেছি; এভাবেই তোমাদেরকে বের করা হবে" (যুখরুফ ১১)। এর রহস্য হলো, বৃষ্টির পানি যা জীবিত করে তা মূলত সেই 'স্থান' (মাকান), যার ওপর জনপদটি প্রতিষ্ঠিত। প্রকৃতপক্ষে বৃষ্টির পানি সেই স্থানের শিরা-উপশিরাতেই প্রবাহিত হয়েছে এবং তা প্রাণবন্ত হয়েছে। যেহেতু 'বালদাহ' (জনপদ) দ্বারা এখানে 'স্থান' বোঝানো হয়েছে, তাই এর বিশেষণ পুংলিঙ্গ হওয়া সঠিক হয়েছে।
তৃতীয়টি হলো মহান সত্তার বাণী: "সুতরাং তোমরা কীভাবে আত্মরক্ষা করবে যদি তোমরা সেই দিনকে অস্বীকার করো, যা শিশুদেরকে বৃদ্ধ করে দেবে? (১৭) আকাশ সেদিন বিদীর্ণ হবে; তাঁর প্রতিশ্রুতি অবশ্যই বাস্তবায়িত হবে (১৮)" (নূহ ১৭, ১৮)।--------------------------------------------
(১) আল-কাশশাফ, ২য় খণ্ড, ৪২৫ পৃষ্ঠা।

আসমানের উল্লেখ করা হয়েছে এবং তা স্ত্রীলিঙ্গ, কারণ জমিনের সাপেক্ষে এটি তার জন্য ছাদস্বরূপ। আর এটি মনের মধ্যে এই সচেতনতা তৈরি করে যে আসমান একটি ছাদ, যা এর বিদীর্ণ হওয়ার বিষয়টি আপনার কাছে অত্যন্ত নিকটবর্তী ও স্পষ্টভাবে চিত্রিত করে। আর কুরআনের এই রূপক বৈচিত্র্যের পথ অনুসরণের মাধ্যমে যা শব্দের অন্তরালের উদ্দেশ্যমূলক অর্থ ও লক্ষণীয় চিত্রসমূহের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করে।

‌‌তাকিদ (দৃঢ়করণ) এবং পুনরাবৃত্তি
জনসমষ্টির মনে কোনো ধারণা ছড়িয়ে দেওয়ার এবং তাদের হৃদয়ে তা এমনভাবে বদ্ধমূল করার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হলো তাকিদ বা দৃঢ়করণ, যা শেষ পর্যন্ত সেই ধারণার প্রতি ঈমানে পরিণত হয়। আর তাকিদ বা দৃঢ়করণের গুরুত্ব নিহিত রয়েছে যথাসম্ভব অভিন্ন শব্দাবলির মাধ্যমে এর নিরন্তর পুনরাবৃত্তির মধ্যে। "কেননা যখন কোনো বিষয় বারবার উচ্চারিত হয়, তখন তা মনে এমনভাবে গেঁথে যায় যার শেষ পরিণতি হয় একে এক উজ্জ্বল সত্য হিসেবে গ্রহণ করে নেওয়া।" (১) আলোকিত প্রজ্ঞাবানদের মনে পুনরাবৃত্তির প্রভাব রয়েছে, আর জনসাধারণের মনে এর প্রভাব তো স্বাভাবিকভাবেই আরও অনেক বেশি। এর কারণ হলো, পুনরাবৃত্ত বিষয়টি অবচেতন বৃত্তির গহ্বরে অঙ্কিত হয়ে যায়, যেখানে মানুষের কাজের কারণসমূহ পরিপক্বতা লাভ করে। ফলে যখন কিছুকাল অতিবাহিত হয়, তখন আমাদের কেউ হয়তো পুনরাবৃত্তি দানকারী ব্যক্তিকে ভুলে যায়, কিন্তু পুনরাবৃত্ত বিষয়ের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের মাধ্যমে তার সমাপ্তি ঘটে (২)।
কুরআন পাঠকদের মনে অর্থের স্থায়িত্ব প্রদান এবং তাদের হৃদয়ে তা বদ্ধমূল করার মাধ্যম হিসেবে তাকিদ বা দৃঢ়করণকে ব্যবহার করেছে, যাতে তা তাদের আকিদাসম্মত বিশ্বাসের একটিতে পরিণত হয়।
কুরআন কখনো কখনো দৃঢ়তাসম্পন্ন বাক্যকে একই শব্দে কয়েকবার পুনরাবৃত্তি করে, কারণ আত্মা বা মনের ওপর এর প্রভাব সম্পর্কে তা সম্যক অবগত।
ফলে আপনি তাকে দেখতে পাবেন, উদাহরণস্বরূপ সূরা আশ-শুআরায় নিচের দুটি বাক্যকে শব্দাবলির একটি বর্ণও পরিবর্তন না করে পাঁচবার পুনরাবৃত্তি করেছে। আল্লাহ তাঁর কতিপয় রাসূলের জবানিতে বলেছেন: নিশ্চয়ই আমি তোমাদের জন্য একজন বিশ্বস্ত রাসূল (১০৭) অতএব তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং আমার আনুগত্য করো (১০৮) (আশ-শুআরা ১০৭, ১০৮ এবং ১২৬ এবং ১৪৪ এবং ১৬৩ এবং ১৭৯)।
যদিও এই কথাগুলো একাধিক রাসূলের জবানিতে বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু অভিন্ন বাক্যে এগুলোর পুনরাবৃত্তি সেই রাসূলগণের সত্যতা এবং তাদের প্রতি বিশ্বাসকে সুদৃঢ় করার ইঙ্গিত দেয়।
এবং কুরআন আল্লাহর সিফাত বা গুণাবলিকে দৃঢ়ভাবে ব্যক্ত করে, যাতে সেগুলোর প্রতি ঈমান মনে স্থির হয়ে যায়। আর এটাই হলো সেই ভিত্তি যার ওপর দ্বীন প্রতিষ্ঠিত। তাই আপনি তাঁকে অনেক ক্ষেত্রে পুনরাবৃত্তি ও দৃঢ়তার সাথে বলতে শুনবেন:
নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাশালী (আল-বাকারাহ ২০), নিশ্চয়ই তোমরা যা করো আল্লাহ তা দেখেন (আল-বাকারাহ ১১০), নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রাচুর্যময়, সর্বজ্ঞ (আল-বাকারাহ ১১৫), নিশ্চয়ই আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন (আল-বাকারাহ ১৫৩), তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ গুণগ্রাহী, সর্বজ্ঞ (আল-বাকারাহ ১৫৮), নিশ্চয়ই আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, অত্যন্ত দয়ালু (আল-বাকারাহ ১৭৩), নিশ্চয়ই আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না (আল-বাকারাহ ১৯০), নিশ্চয়ই আল্লাহ মুহসিনদের (সদাচারীদের) ভালোবাসেন (আল-বাকারাহ ১৯৫), নিশ্চয়ই আল্লাহ কঠোর শাস্তিদাতা (আল-বাকারাহ ১৯৬), নিশ্চয়ই আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় (আল-বাকারাহ ২০৯), নিশ্চয়ই আল্লাহ তওবাকারীদের ভালোবাসেন এবং পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন (আল-বাকারাহ ২২২), নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা--------------------------------------------
(১) রূহুল ইজতিমা, পৃষ্ঠা ১৩৯।
(২) প্রাগুক্ত।

সর্বজ্ঞ (বাকারা ১৮১), নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রতিটি বিষয়ে সর্বজ্ঞ (বাকারা ২৩১), নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবমুক্ত, প্রশংসিত (বাকারা ২৬৭), নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে জমিন ও আসমানের কোনো কিছুই গোপন থাকে না (আল ইমরান ৫), নিশ্চয়ই আপনি মানুষকে এমন এক দিনের জন্য একত্রিত করবেন যাতে কোনো সন্দেহ নেই (আল ইমরান ৯), নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রতিশ্রুতির খেলাফ করেন না (রাদ ৩১), নিশ্চয়ই আল্লাহ দ্রুত হিসাব গ্রহণকারী (আল ইমরান ১৯৯), নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা অপরিমিত রিজিক দান করেন (আল ইমরান ৩৭), নিশ্চয়ই আল্লাহ বিশ্বজগতের মুখাপেক্ষী নন (আনকাবুত ৬), নিশ্চয়ই আল্লাহ অন্তরের গোপন বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত (আল ইমরান ১১৯), নিশ্চয়ই আল্লাহ তারা যা করে তা পরিবেষ্টন করে আছেন (আনফাল ৪৭), নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রতিশ্রুতির খেলাফ করেন না (আল ইমরান ৯)।
এই তাকিদ বা গুরুত্বারোপ মনের মধ্যে এই গুণাবলির অর্থগুলোকে সুদৃঢ় করে। আর যখন এই অর্থগুলো মনে বারবার আবর্তিত হয়, তখন তা থেকে সুদৃঢ় ঈমানের ভিত্তিতে নেক আমল বা সৎকর্মের বহিঃপ্রকাশ ঘটে। অনেক ক্ষেত্রে কুরআন বিভিন্ন স্থানে পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে তাকিদ বা গুরুত্বারোপের প্রয়োজনীয়তা মিটিয়ে দেয়। বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে গুণাবলির এই পুনরাবৃত্তিই মনে সেগুলো বদ্ধমূল হওয়ার উৎস।
কুরআন তার প্রতিশ্রুতি এবং সতর্কবাণীকে তাকিদ প্রদান করে; তাই এটি বারবার গুরুত্বের সাথে বলে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মুত্তাকীদের ভালোবাসেন", এবং "নিশ্চয়ই আল্লাহ মুত্তাকীদের সাথে আছেন", যা বিভিন্ন স্থানে এসেছে। আবার বলে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ কাফিরদের ভালোবাসেন না", এবং "নিশ্চয়ই আল্লাহ কাফির সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না"। কখনো কখনো - যেমনটি আমরা বলেছি - বাক্যের তাকিদের পরিবর্তে কেবল পুনরাবৃত্তিকেই যথেষ্ট মনে করা হয়।
কুরআন এমন প্রতিটি সংবাদকে তাকিদ দেয় যা সন্দেহ বা অস্বীকৃতির অবকাশ রাখে। সংবাদটি সন্দেহের ময়দানে যত গভীরে প্রবেশ করে, তাকিদ বা গুরুত্বারোপের ধরনও তত বৃদ্ধি পায়। এজন্য মহান আল্লাহর এই বাণী লক্ষ্য করুন: "আর যখন তাদের বলা হয়, 'তোমরা জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করো না', তারা বলে, 'আমরা তো কেবল সংশোধনকারীই'। জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারাই ফাসাদ সৃষ্টিকারী, কিন্তু তারা তা অনুভব করে না। আর যখন তাদের বলা হয়, 'তোমরা ঈমান আনো যেমন লোকেরা ঈমান এনেছে', তারা বলে, 'আমরা কি ঈমান আনব যেমন নির্বোধরা ঈমান এনেছে?' জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারাই নির্বোধ, কিন্তু তারা তা জানে না। আর যখন তারা মুমিনদের সাথে সাক্ষাৎ করে, তখন বলে, 'আমরা ঈমান এনেছি', কিন্তু যখন তারা তাদের শয়তানদের (নেতাদের) সাথে একান্তে মিলিত হয়, তখন বলে, 'নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের সাথেই আছি, আমরা তো কেবল উপহাসকারী'।" (বাকারা ১১-১৪)। প্রথমে আপনি কি লক্ষ্য করেছেন যে, যখন তারা জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি এবং নির্বোধ হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করল, তখন আল্লাহ তাদের সেই গুণের বর্ণনাকে 'আলা' (الا), 'ইন্না' (ان), বাক্যের উভয় অংশকে নির্দিষ্ট (মা'রিফা) করার মাধ্যমে সীমাবদ্ধতা (কাসর) বুঝানো এবং 'দুমিরে ফাসল' (ضمير الفصل) এর মাধ্যমে তাকিদ দিয়েছেন? আর যখন মুমিনদের কাছে তাদের মুখে ঈমানের স্বীকারোক্তি তাদের শয়তানদের (নেতাদের) মনে সন্দেহের উদ্রেক করল, তখন এটি তাদের নিজ নিজ আদর্শের ওপর অটল থাকার বিষয়টি তাকিদ দিয়ে বলতে প্ররোচিত করল যে, তারা এ থেকে বিন্দুমাত্র বিচ্যুত হবে না।
মহান আল্লাহর বাণী পাঠ করুন: "আর আপনি তাদের কাছে সেই জনপদের অধিবাসীদের উদাহরণ পেশ করুন, যখন সেখানে রাসূলগণ এসেছিল। যখন আমি তাদের কাছে দুজনকে পাঠালাম, কিন্তু তারা তাদের অস্বীকার করল, অতঃপর আমি তৃতীয় একজনের মাধ্যমে শক্তি প্রদান করলাম। তারা বলল, 'নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের কাছে প্রেরিত হয়েছি'। তারা বলল, 'তোমরা তো আমাদের মতো মানুষ ছাড়া আর কিছু নও এবং দয়াময় (আল্লাহ) কিছুই নাযিল করেননি, তোমরা কেবল মিথ্যাই বলছ'। তারা বলল, 'আমাদের রব জানেন যে, নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের কাছে অবশ্যই প্রেরিত রাসূল'।"
(১৬) (ইয়াসিন ১৩ - ১৬)। আপনি কি দেখছেন না যে, যখন জনপদবাসীরা রাসূলদের অস্বীকার করল, তখন রাসূলগণ 'ইন্না' (ان) দ্বারা তাদের রিসালাতকে তাকিদ দিয়েছিলেন? এরপর যখন তারা অস্বীকারে আরও লিপ্ত হলো, তখন তারা তাদের রিসালাতের তাকিদে 'লাম' (اللام) যোগ করে নতুন তাকিদ বৃদ্ধি করল এবং তাদের দাওয়াতের সত্যতার ওপর তাদের রবকে সাক্ষী মানল।

পবিত্র কুরআনে গুরুত্ব বা তাকিদ প্রদানের অনেক পদ্ধতি রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো 'কুল্লু' (সব) এবং 'আজমাউ' (সকলে) শব্দদ্বয়ের মাধ্যমে অর্থগত তাকিদ প্রদান করা, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "অতঃপর ফেরেশতারা সকলেই একত্রে সিজদাহ করল।" (আল-হিজর ৩০)। এই প্রকার তাকিদের উপকারিতা হলো ব্যাপকতা না থাকার যে কল্পনা তৈরি হতে পারে তা দূর করা। আমি এখানে আল-ফাররার সেই মতটিই গ্রহণ করছি যে, 'কুল্লুহুম' শব্দটি সেই ব্যাপকতা বা অন্তর্ভুক্তির অর্থ প্রদান করেছে এবং 'আজমাউন' শব্দটি সিজদাহর ক্ষেত্রে তাদের সম্মিলিত হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত করেছে; অর্থাৎ তারা পৃথক পৃথকভাবে সিজদাহ করেনি।
আরেকটি প্রকার হলো শাব্দিক তাকিদ, যেখানে পূর্ববর্তী শব্দটিই পুনরায় উচ্চারণ করা হয়; তা বিশেষ্য, ক্রিয়া, ক্রিয়াজাত বিশেষ্য, অব্যয় বা বাক্য যাই হোক না কেন। যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে দেখা যায়: "কখনই নয়, যখন পৃথিবীকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে ধুলিস্যাৎ করে দেওয়া হবে।" (আল-ফজর ২১)। এবং তাঁর বাণী: "অতএব কাফিরদের অবকাশ দাও, তাদেরকে কিছুকাল অবকাশ দাও।" (আত-তারিক ১৭)। এবং মহান আল্লাহর বাণী:
"বহুদূর, অনেক দূর সেই প্রতিশ্রুতি যা তোমাদের দেওয়া হচ্ছে।" (আল-মুমিনুন ৩৬)। এবং তাঁর বাণী: "সে কি তোমাদের এই প্রতিশ্রুতি দেয় যে, যখন তোমরা মারা যাবে এবং মাটি ও হাড়ে পরিণত হবে, তখন তোমাদের বের করে আনা হবে?" (আল-মুমিনুন ৩৫), এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয় কষ্টের সাথেই স্বস্তি আছে। নিশ্চয় কষ্টের সাথেই স্বস্তি আছে।" (আশ-শারহ ৫, ৬)। অনেক সময় দ্বিতীয় বাক্যটি 'অতঃপর' (সুম্মা) অব্যয় যোগে আসে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "বিচার দিবস সম্পর্কে তুমি কী জান? আবারও বলি, বিচার দিবস সম্পর্কে তুমি কী জান?" (আল-ইনফিতার ১৭, ১৮)।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো পৃথক সর্বনামকে অনুরূপ আরেকটি সর্বনাম দিয়ে তাকিদ দেওয়া, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "যারা সালাত কায়েম করে ও জাকাত প্রদান করে এবং পরকাল সম্পর্কে তারাই নিশ্চিত বিশ্বাস রাখে।" (আন-নামল ৩)। আবার সংযুক্ত সর্বনামকে পৃথক সর্বনামের মাধ্যমে তাকিদ দেওয়া, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তারা বলল, হে মুসা! হয় তুমি নিক্ষেপ করো অথবা আমরাই হই নিক্ষেপকারী।" (আল-আরাফ ১১৫)। তাদের এই তাকিদ প্রদানের মধ্যে নিজেদের প্রতি আত্মবিশ্বাসের আভাস পাওয়া যায়। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আমি বললাম, ভয় পেয়ো না, তুমিই হবে বিজয়ী।" (তাহা ৬৮)। এর মাধ্যমে মুসা (আ.)-এর অন্তরকে দৃঢ় করা হয়েছে এবং তাঁর মনে প্রশান্তি সঞ্চার করা হয়েছে।
এর মধ্যে রয়েছে ক্রিয়াকে তার মাসদার বা ক্রিয়ামূলের মাধ্যমে তাকিদ দেওয়া। এটি এমন ক্ষেত্রে হয় যেখানে রূপক অর্থের (মাজাজ) ধারণা হতে পারে, তখন সেই ধারণা দূর করার জন্য ক্রিয়াটির সাথে মাসদার ব্যবহার করা হয়। মহান আল্লাহর এই বাণীতে তা লক্ষ্য করুন: "এবং আল্লাহ মুসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন।" (আন-নিসা ১০৪)। অনেক সময় কথা বলা বলতে ওহি বা ইঙ্গিতকেও বুঝানো হতে পারে এবং মন সেদিকে ধাবিত হতে পারে, তাই এই ধারণা দূর করার জন্য মাসদারটি নিয়ে আসা হয়েছে।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় তোমার রবের আজাব অবশ্যই আপতিত হবে। যা প্রতিহত করার কেউ নেই। সেদিন আকাশ প্রবলভাবে প্রকম্পিত হবে। এবং পাহাড়সমূহ দ্রুত চলতে থাকবে।" (আত-তুর ৭-১০)। আপনি কি দেখছেন না যে আকাশের প্রকম্পন এবং পাহাড়ের চলমান হওয়া এমন বিষয় যা গ্রহণ করতে মন দ্বিধাগ্রস্ত হতে পারে? তাই এটি ঘটার নিশ্চয়তা দিতে মাসদার ব্যবহার করে তাকিদ দেওয়া হয়েছে। কখনো কখনো মাসদারের পরিবর্তে সমার্থক অন্য কোনো ক্রিয়ার মাসদার দিয়েও তাকিদ দেওয়া হয়, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "এবং তোমার রবের নাম স্মরণ করো এবং তাঁর প্রতি সম্পূর্ণরূপে মগ্ন হও।" (আল-জিন ৮)। এর মধ্যে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনে একাগ্রতার যে প্রভাব রয়েছে তার ইঙ্গিত রয়েছে, তাই এটি গুরুত্ব সহকারে আদেশ করা হয়েছে। সম্ভবত মূল মাসদারের পরিবর্তে এই মাসদারটি ব্যবহারের রহস্য হলো আয়াতের ছন্দময় সুর রক্ষা করা।
তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের আরেকটি ধরণ হলো বাক্যে গুরুত্বজ্ঞাপক কোনো অব্যয় বা উপাদান থাকা। সেগুলো হলো: ইন্না, আন্না, প্রারম্ভিক লাম (লামুল ইবতিদা), কসম বা শপথ, প্রারম্ভিক 'আলা', সতর্ককারী 'হা', উপমার তাকিদে 'কাআন্না', বিষয়বোধক সর্বনাম (দমিরুশ শান), পৃথককারী সর্বনাম (দমিরুল ফাসল), ক্বাদ, সিন, সাওফা, ক্রিয়ার তাকিদে ব্যবহৃত দুই 'নুন' এবং অব্যয়সমূহের অনুপ্রবেশ...--------------------------------------------
(১) আল-ইতকান, ২য় খণ্ড, ৬৬ পৃষ্ঠা।

বাক্যে অতিরিক্ত শব্দসমূহ এবং তার মাধ্যমে বাক্যকে শক্তিশালী করা হয় যাতে এর অর্থ অন্তরে সুপ্রতিষ্ঠিত ও সুদৃঢ় হয়। ইতিপূর্বে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, এই অর্থ যখনই সন্দেহ বা অস্বীকারের অবকাশ রাখে, তখন সেখানে গুরুত্বারোপ বা তাকিদ প্রদান অধিকতর উপযোগী ও শক্তিশালী হয়।
কুরআন এমন বিষয়ের ওপরও গুরুত্বারোপ করে যা অত্যন্ত স্বতসিদ্ধ, কারণ এর পেছনে কুরআন একটি গুরুত্বপূর্ণ লক্ষ্য অর্জনে সচেষ্ট থাকে। যখন কেউ এই গুরুত্বারোপ নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে, তখন তার অন্তর বিষয়টি স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করতে পারে যে এর অবস্থান কোথায় এবং কেন এটি করা হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী লক্ষ্য করুন: "অতঃপর তোমরা এর পরে অবশ্যই মৃত্যুবরণ করবে। (১৫) তারপর কিয়ামতের দিন তোমরা অবশ্যই পুনরুত্থিত হবে।" (১৬) (আল-মুমিনুন ১৫, ১৬)। যেহেতু তাদের পথভ্রষ্টতায় নিমজ্জিত থাকা তাদের সঠিক চিন্তা থেকে বিচ্যুত করে দেয়, যা আল্লাহ, তাঁর রাসূলগণ এবং পরকালের প্রতি বিশ্বাসের দিকে পরিচালিত করে, এবং এই গাফিলতি তাদের পরিণাম সম্পর্কে ভাবনার ক্ষেত্রে উদাসীন করে তোলে—যেন তারা চিরস্থায়ী এবং মৃত্যু বা ধ্বংস তাদের স্পর্শ করবে না—তাই তাদের ওপর মৃত্যুর আগমনকে দুটি তাকিদ দিয়ে সুনিশ্চিত করা হয়েছে, যাতে তারা এ নিয়ে এবং মৃত্যুর আগমনে তাদের জন্য যা প্রয়োজন সেই নেক আমল নিয়ে চিন্তা করে, যা এই মৃত্যুর পর তাদের উপকারে আসবে।
আবার কখনও তাকিদকে শক্তিশালী করা হয় উৎসাহ প্রদানের (তারগিব) উদ্দেশ্যে। যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর বাণীতে দেখতে পান: "সেটিই তোমাদের জন্য তোমাদের স্রষ্টার নিকট কল্যাণকর। অতঃপর তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করলেন। নিশ্চয়ই তিনি অত্যন্ত তাওবা কবুলকারী, পরম দয়ালু।" (আল-বাকারা ৫৪)। এখানে এই গুণটিকে চারটি তাকিদ দ্বারা সুদৃঢ় করা হয়েছে যাতে বান্দাদের তাওবা এবং মহান আল্লাহর দিকে ফিরে আসার প্রতি উৎসাহিত করা যায়।
বাক্যে 'ইন্না' প্রবেশ করলে তা বাক্যের অর্থকে শক্তিশালী করার পাশাপাশি এর পরবর্তী অংশকে পূর্ববর্তী অংশের সাথে সংযুক্ত করে। আব্দুল কাহির বলেছেন: "উপকারিতা প্রকাশের ক্ষেত্রে এবং 'ইন্না'র প্রবেশ করা ও না করার মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা প্রমাণের ক্ষেত্রে এর চেয়ে স্পষ্ট আর কিছু কি আছে (১), যখন আপনি দেখেন যে বাক্যটিতে এটি প্রবেশ করলে তা পূর্ববর্তী অংশের সাথে এমনভাবে সংযুক্ত, সংগতিপূর্ণ ও একীভূত হয়ে যায় যে, মনে হয় দুটি কথা যেন একই ছাঁচে ঢালা হয়েছে এবং একটির মধ্যে অন্যটি মিশে গেছে। এটিই হলো প্রকৃত রূপ; এমনকি আপনি যখন 'ইন্না' কে বাদ দিয়ে দেন, তখন দেখবেন দ্বিতীয় অংশটি অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে এবং প্রথম অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, এর অর্থ তার অর্থ থেকে দূরে সরে গেছে। আপনি দেখবেন এটি আর তার সাথে যুক্ত থাকছে না এবং কোনোভাবেই তার সাথে সংশ্লিষ্ট হচ্ছে না যতক্ষণ না আপনি 'ফা' নিয়ে আসেন... তবুও আপনি দেখতে পাবেন না যে 'ফা' বাক্য দুটির সেই হারানো ঘনিষ্ঠতাকে ফিরিয়ে দিচ্ছে অথবা 'ইন্না'র মাধ্যমে আপনি যে অর্থের গভীরতা পাচ্ছিলেন তা ফিরিয়ে দিচ্ছে। কুরআনের অবতীর্ণ বাণীতে এই প্রকারটি অত্যন্ত বেশি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবকে ভয় করো; নিশ্চয় কিয়ামতের প্রকম্পন এক ভয়াবহ বিষয়।' (আল-হাজ্জ ১)। এবং মহান রবের বাণী: 'হে বত্স! সালাত কায়েম করো, সৎ কাজের আদেশ দাও, অসৎ কাজে নিষেধ করো এবং তোমার ওপর যে বিপদ আসে তাতে ধৈর্য ধারণ করো; নিশ্চয় এটি সাহসিকতাপূর্ণ কাজের অন্তর্ভুক্ত।' (লুকমান ১৭)। এবং মহান রবের বাণী: 'তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করো, যার মাধ্যমে তুমি তাদের পবিত্র করবে ও পরিশুদ্ধ করবে এবং তাদের জন্য দুআ করো; নিশ্চয় তোমার দুআ তাদের জন্য প্রশান্তিদায়ক।' (আত-তাওবাহ ১০৩)। এর চেয়েও অধিক স্পষ্ট হলো মহান আল্লাহর বাণী:
'আর যারা জুলুম করেছে তাদের সম্পর্কে তুমি আমার কাছে কোনো আবেদন করো না; নিশ্চয়ই তারা নিমজ্জিত হবে।' (হুদ ৩৭)। কখনও কখনও একই আয়াতে এটি পুনরাবৃত্ত হয়, যেমন মহান রবের বাণী: 'আমি আমার নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করছি না; নিশ্চয়ই প্রবৃত্তি মন্দের আদেশ দিয়ে থাকে, তবে আমার রব যাকে দয়া করেন তার কথা ভিন্ন; নিশ্চয়ই আমার রব অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।' (ইউসুফ ৫৩)। সামগ্রিকভাবে এটি এত অধিক যে যা গণনা করে শেষ করা সম্ভব নয়।"--------------------------------------------
(১) দালাইলুল ই'জায, পৃষ্ঠা ২৪৩।

বস্তুত ‘ইন্না’ (নিশ্চয়ই) শব্দটি ‘ফা’ (অতঃপর/সুতরাং) এর স্থলাভিষিক্ত হয় তখনই, যখন এর পরবর্তী বাক্যটি পূর্ববর্তী বিষয়ের ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং তার উপযোগিতার দিকটি স্পষ্ট করে দেয়; যেমন আব্দুল কাহির কর্তৃক উপস্থাপিত আয়াতসমূহ। মহান আল্লাহর বাণী: “নিশ্চয়ই কিয়ামতের প্রকম্পন এক ভয়াবহ ব্যাপার” (হজ ১)। এটি তাঁর বাণী: “হে মানুষ! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো” (হজ ১)-এ বর্ণিত তাকওয়া অবলম্বনের নির্দেশের কারণ বর্ণনা করছে। একইভাবে: “নিশ্চয়ই আপনার দোয়া তাদের জন্য প্রশান্তিদায়ক” (তাওবাহ ১০৩)। এটি নবী (সা.)-এর কাছে তাদের জন্য দোয়া প্রার্থনার কারণের ব্যাখ্যা। কিন্তু এটি সকল ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, বরং এমন অসংখ্য বাক্য রয়েছে যা ‘ফা’ এর দাবি রাখে না, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “নিশ্চয়ই মুত্তাকিরা নিরাপদ স্থানে থাকবে (৫১), বাগ-বাগিচা ও ঝর্ণাধারার মধ্যে (৫২)” (দুখান ৫১, ৫২)। এর পূর্বে রয়েছে: “নিশ্চয়ই এটিই তা, যা নিয়ে তোমরা সন্দেহ করতে” (দুখান ৫০)। আপনি যদি বলতেন:
“নিশ্চয়ই এটিই তা যা নিয়ে তোমরা সন্দেহ করতে, অতঃপর নিশ্চয়ই মুত্তাকিরা জান্নাতে থাকবে”—তবে তা যথার্থ বাক্য হতো না (১)। মহান আল্লাহর বাণী: “সেখানে তাদের জন্য থাকবে আর্তনাদ এবং সেখানে তারা কিছুই শুনতে পাবে না (১০০)। নিশ্চয়ই যাদের জন্য আমার পক্ষ থেকে পূর্বেই কল্যাণ নির্ধারিত হয়েছে, তারা তা থেকে দূরে থাকবে (১০১)” (আম্বিয়া ১০০, ১০১)। এখানে যদি আমরা ‘ইন্না’-এর স্থলে ‘ফা’ নিয়ে আসতাম, তবে তার কোনো গ্রহণযোগ্য রূপ পাওয়া যেত না। যেমনভাবে সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণীতে ‘ইন্না’-এর স্থলে ‘ফা’ আনা জায়েজ নয়: “নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, সাবেয়ি, নাসারা, মাজুসি ও যারা শিরক করেছে, নিশ্চয়ই আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেবেন” (হজ ১৭)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: “নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, নিশ্চয়ই আমি উত্তম কর্ম সম্পাদনকারীর প্রতিদান নষ্ট করি না” (কাহাফ ৩০)।
কেননা এই উভয় আয়াতে দ্বিতীয় ‘ইন্না’ সম্বলিত বাক্যটি প্রথমটির খবর (বিধেয়) হিসেবে এসেছে, আর খবরকে মুবতাদার (উদ্দেশ্য) ওপর ‘আতাফ’ (সংযুক্ত) করা জায়েজ নয়।
আব্দুল কাহির (২) বলেছেন: “এর (ইন্না-র) অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো, এর সাথে ‘দমিরে আমর ও শান’ (বিষয়সূচক সর্বনাম) যে সৌন্দর্য ও মাধুর্য লাভ করে, তা একে ছাড়া সম্ভব নয়। বরং এটি যেখানে উপযুক্ত হয়, সেখানে এটি ছাড়া অন্য কিছু চলেই না। যেমন আল্লাহর বাণী: ‘প্রকৃত বিষয় এই যে, যে ব্যক্তি তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ধৈর্য ধরে, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করেন না’ (তাওবাহ ১২০)।
এবং তাঁর বাণী: ‘তারা কি জানে না যে, প্রকৃত বিষয় এই যে, যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করে, তবে তার জন্য রয়েছে জাহান্নামের আগুন?’ (তাওবাহ ৬৩)। এবং তাঁর বাণী: ‘প্রকৃত বিষয় এই যে, তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি অজ্ঞতাবশত কোনো মন্দ কাজ করবে, অতঃপর তাওবা করবে...’ (আন’আম ৫৪)। এবং তাঁর বাণী: ‘নিশ্চয়ই কাফিররা সফলকাম হবে না’ (মুমিনুন ১১৭)।
এবং তাঁর বাণী: ‘বস্তুত চোখ তো অন্ধ হয় না’ (হজ ৪৬)।
আপনি যদি বলেন—আল্লাহর বাণী ‘বলুন: তিনি আল্লাহ, এক অদ্বিতীয়’ (ইখলাস ১)-এ কি বিষয়সূচক সর্বনাম কোনো আমিল (প্রভাবক) ছাড়াই মুবতাদা হিসেবে আসেনি? উত্তরে বলা হবে: ‘হুয়া’ (তিনি/এটি) যদিও এখানে এসেছে, তবে শর্ত ও জাযা (প্রতিদান) সম্বলিত বাক্যে এটি ‘ইন্না’ ছাড়া প্রায় পাওয়া যায় না। অধিকন্তু, তারা ‘বলুন: তিনি আল্লাহ, এক অদ্বিতীয়’ আয়াতের ক্ষেত্রে উক্ত সর্বনামটি ‘দমিরে আমর’ (বিষয়সূচক) না হওয়ারও অবকাশ রেখেছেন।”
যেহেতু প্রশ্নের উত্তর এবং তর্কমূলক বিষয়ে উপস্থাপিত বাক্যসমূহ প্রশ্নকারী ও তার্কিকের মনে বদ্ধমূল ও সুদৃঢ় করার প্রয়োজন হয়, তাই উত্তর হিসেবে আসা বাক্যগুলো এমন একটি স্থান যেখানে ‘ইন্না’ ব্যবহৃত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “তারা আপনাকে যুল-কারনাইন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন: আমি তোমাদের কাছে তার কিছু কথা বর্ণনা করব (৮৩)। নিশ্চয়ই আমি তাকে পৃথিবীতে ক্ষমতা দান করেছিলাম” (কাহাফ 83, 84)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: “অতঃপর তারা যদি আপনার অবাধ্যতা করে...”--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ২৪৪।
(২) পূর্বোক্ত একই উৎস।

অতঃপর বল, নিশ্চয়ই তোমরা যা কর তা থেকে আমি মুক্ত (আশ-শুআরা ২১৬)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: বল, নিশ্চয়ই আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ডাক তাদের ইবাদত করতে আমাকে নিষেধ করা হয়েছে (আল-আনআম ৫৬)। সুতরাং কথাটি যদি কোনো অস্বীকারকারীর প্রতি উত্তর হিসেবে হয়, তবে তাতে তাকিদ বা নিশ্চয়তা প্রদানের জন্য একের অধিক অব্যয় একত্রিত করা হয়।
কখনও কখনও 'নিশ্চয়ই' (ইন্না) এই নির্দেশ করার জন্য ব্যবহৃত হয় যে, বক্তা কোনো একটি বিষয়ে ধারণা করেছিলেন কিন্তু তার বিপরীত কিছু ঘটেছে। ফলে তিনি নিজের মনের সংশয় দূর করার জন্য এই তাকিদ নিয়ে আসেন। যেন তিনি চান তার হৃদয়ে এই নতুন সংবাদটি স্থির হোক যা তিনি প্রত্যাশা করেননি বরং অন্য কিছু প্রত্যাশা করেছিলেন। যেন তিনি হৃদয়ের সেই স্থানটি খালি করতে চান যা একটি চিন্তায় নিমগ্ন ছিল, যাতে সেখানে নতুন চিন্তা স্থান পেতে পারে। মারিয়ামের মাতার বিবরণ দিয়ে মহান আল্লাহর এই বাণীর প্রতি লক্ষ্য করুন: তিনি বললেন, হে আমার রব! আমি তো কন্যা সন্তান প্রসব করেছি, অথচ আল্লাহ ভালো করেই জানেন তিনি কী প্রসব করেছেন (আলে ইমরান ৩৬)। মারিয়ামের মায়ের হৃদয় এই আশায় পূর্ণ ছিল যে, তিনি এক পুত্র সন্তান জন্ম দেবেন যাকে তিনি আল্লাহর জন্য উৎসর্গ করেছেন। দীর্ঘ সময় ধরে এই আশা তাকে চিন্তাচ্ছন্ন করে রেখেছিল যা তার কল্পনায় মূর্ত হয়ে উঠেছিল, এমনকি তা যেন এক বাস্তব সত্যে পরিণত হয়েছিল। কিন্তু যখন তিনি মারিয়ামকে প্রসব করলেন, তখন তিনি বিস্মিত হলেন। তাই তিনি এই নতুন বিষয়টি নিজের হৃদয়ে বদ্ধমূল করতে চাইলেন যাতে তিনি নিজের মনকে এর ওপর মানিয়ে নিতে পারেন এবং যা ঘটেছে তার কাছে আত্মসমর্পণ করতে পারেন। অনুরূপভাবে নূহ আলাইহিস সালামের ঘটনা বর্ণনা করে মহান আল্লাহর বাণী: তিনি বললেন, হে আমার রব! আমার কওম তো আমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে (আশ-শুআরা ১১৭)। নূহ (আ.) প্রত্যাশা করেননি যে তাঁর কওম তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করবে, অথচ তিনি তাদের কাছে তাদের রবের পক্ষ থেকে নূর ও হিদায়াত নিয়ে এসেছিলেন। সুতরাং তাদের এই মিথ্যা প্রতিপন্ন করা তাঁর জন্য একটি আঘাত ছিল যার ওপর তিনি নিজের মনকে স্থির করতে চেয়েছিলেন।
'নিশ্চয়ই' (ইন্না) দ্বারা তাকিদ প্রদান করা তাকিদ দানকারী 'লাম' অপেক্ষা অধিক শক্তিশালী। আর তাকিদ দানকারী 'লাম' হলো সূচনামূলক 'লাম', যেমন মহান আল্লাহর বাণী: নিশ্চয়ই তাদের অন্তরে আল্লাহর চেয়ে তোমাদের ভয়ই বেশি প্রবল (আল-হাশর ১৩)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: আর নিশ্চয়ই আপনি মহান চরিত্রের ওপর অধিষ্ঠিত (আল-কালাম ৪)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: নিশ্চয়ই পথপ্রদর্শন করা আমারই দায়িত্ব (১২) আর নিশ্চয়ই আখেরাত ও দুনিয়া আমারই (১৩) (আল-লায়ল ১২, ১৩)। এবং শপথের 'লাম', যেমন মহান আল্লাহর বাণী: তারা বলল, আল্লাহর কসম! অবশ্যই আল্লাহ আপনাকে আমাদের ওপর প্রাধান্য দিয়েছেন (ইউসুফ ৯১)।
এখানে আমরা মহান আল্লাহর এই বাণীর কাছে থামি: আর মানুষ বলে, আমি যখন মারা যাব, তখন কি আমাকে অবশ্যই জীবিত অবস্থায় বের করা হবে? (মারিয়াম ৬৬)।
আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে, এখানে 'লাম'-এর কোনো স্থান নেই কারণ যে মানুষটি কথা বলছে সে পুনরুত্থানকে অস্বীকারকারী। কিন্তু গভীরভাবে চিন্তা করলে দেখা যায় যে, এই অস্বীকারকারী মানুষটি মূলত রাসূল তাকে এই পুনরুত্থান সম্পর্কে যে তাকিদ দিয়ে কথা বলেছিলেন সেটিই উদ্ধৃত করছে।
সতর্কতামূলক 'আলা'-এর উদাহরণগুলোর মধ্যে যা তাকিদ প্রদান করে, রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: সাবধান! নিশ্চয়ই তারাই নির্বোধ, কিন্তু তারা জানে না (আল-বাকারা ১৩)। এবং তাঁর বাণী: সাবধান! যেদিন তা তাদের কাছে আসবে সেদিন তা তাদের থেকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে না (হুদ ৮)। আর সতর্কতামূলক 'হা'-এর উদাহরণ—এটি কুরআনে কেবল সম্বোধনকৃত সর্বনামের আগে এসেছে যেখানে ইশারা বা নির্দেশসূচক বিশেষ্য দ্বারা সংবাদ দেওয়া হয়েছে—যেমন মহান আল্লাহর বাণী: দেখ, তোমরাই তো তাদের ভালোবাসো কিন্তু তারা তোমাদের ভালোবাসে না (আলে ইমরান ১১৯)।
আমার কাছে মনে হয় যে, এই দুটি অব্যয় দ্বারা শুরুতে তাকিদ প্রদানের উৎস হলো শ্রোতাকে পরবর্তী সংবাদের প্রতি সতর্ক করা এবং তা শোনার জন্য তাকে প্রস্তুত করা। আর এটি কেবল তখনই হয় যখন খবরের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়, যাতে তা হৃদয়ে বদ্ধমূল হয় এবং তার মাধ্যমে তা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়।
'দমিরে শান' বা অবস্থা নির্দেশক সর্বনাম তাকিদ প্রদান করে এই দিক থেকে যে, এটি মনে উদ্দীপনা সৃষ্টি করে এবং তাকে জানার প্রতি ধাবিত করে।

এর দ্বারা যা উদ্দেশ্য, যখন তার ব্যাখ্যা আসে তখন সেই ব্যাখ্যা অন্তরে বদ্ধমূল হয় এবং তাতে সুদৃঢ় হয়। কুরআনে এই সর্বনামের (দমিরে শান) ব্যবহার খুব বেশি নয়, বরং এটি কেবল এমন সব স্থানে ব্যবহৃত হয় যেখানে কোনো বিষয়কে প্রথমে অস্পষ্ট রেখে পরে স্পষ্ট করার মাধ্যমে সেটির গুরুত্ব ও মহিমা প্রকাশ করার উদ্দেশ্য থাকে। এর উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, তিনিই আল্লাহ এক" (আল-ইখলাস ১)। "বস্তুত চোখ তো অন্ধ হয় না, বরং বক্ষস্থিত অন্তরগুলোই অন্ধ হয়" (আল-হাজ্জ ৪৬)। "অতঃপর হঠাৎ কাফিরদের চোখগুলো স্থির হয়ে যাবে" (আল-আম্বিয়া ৯৭)।
পক্ষান্তরে বিচ্ছেদকারী সর্বনাম (দমিরে ফাসল) কুরআনে প্রচুর রয়েছে। এর উদাহরণগুলোর মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী: "আর তিনিই হাসান এবং তিনিই কাঁদান। আর তিনিই মৃত্যু দান করেন এবং তিনিই জীবিত করেন। আর তিনিই জোড়ায় জোড়ায় পুরুষ ও নারী সৃষ্টি করেছেন—শুক্রবিন্দু হতে যখন তা নিক্ষিপ্ত হয়। আর পুনরুত্থানের দায়িত্ব তাঁরই ওপর। আর তিনিই অভাবমুক্ত করেন এবং সম্পদ দান করেন। আর তিনিই শিরার (নক্ষত্র) রব। আর তিনিই ধ্বংস করেছেন প্রাচীন আদ সম্প্রদায়কে এবং সামুদকে, আর কাউকে অবশিষ্ট রাখেননি। এবং এর আগে নূহের সম্প্রদায়কেও; নিশ্চয় তারা ছিল অত্যন্ত জালেম ও সীমালঙ্ঘনকারী।" (আন-নাজম ৪৩ - ৫২)।
কুরআন এখানে সেই ক্রিয়াগুলোর ক্ষেত্রে বিচ্ছেদকারী সর্বনাম ব্যবহার করেছে যেগুলোতে অংশীদারিত্বের সম্ভাবনা থাকতে পারে বলে মনে হয়; যেমনটি আপনি হাসানো, কাঁদানো, মৃত্যু দান, জীবন দান, অভাবমুক্ত করা এবং সম্পদ প্রদানের বাক্যগুলোতে দেখতে পাচ্ছেন। কিন্তু যেখানে অংশীদারিত্বের কোনো দাবি নেই, সেখানে এই সর্বনামের প্রয়োজন নেই; যেমনটি আপনি জোড়া সৃষ্টি করা, পরকালীন পুনরুত্থান এবং আদি আদ সম্প্রদায়কে ধ্বংস করার বাক্যগুলোতে দেখছেন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি বললেন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ যাদের তোমরা ইবাদত করতে—তোমরা এবং তোমাদের অতীত পিতৃপুরুষরা? তারা তো আমার শত্রু, বিশ্বজগতের রব ছাড়া; যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনিই আমাকে পথপ্রদর্শন করেন। আর যিনি আমাকে আহার দান করেন এবং পানীয় দান করেন। আর যখন আমি অসুস্থ হই, তখন তিনিই আমাকে আরোগ্য দান করেন। আর যিনি আমাকে মৃত্যু দেবেন, অতঃপর আমাকে জীবিত করবেন। আর যাঁর কাছে আমি আশা করি যে, তিনি বিচার দিবসে আমার অপরাধ ক্ষমা করে দেবেন।" (আশ-শুআরা ৭৫ - ৮২)। এখানেও আপনি পূর্ববর্তী আয়াতের মতোই লক্ষ্য করছেন যে, যেখানে ক্রিয়াতে অংশীদারিত্বের বিভ্রম হতে পারে সেখানে বিচ্ছেদকারী সর্বনাম আনা হয়েছে, যেমন পথপ্রদর্শন, আহার দান এবং আরোগ্য দানের ক্ষেত্রে। পক্ষান্তরে যেখানে সেই অংশীদারিত্বের বিভ্রম নেই, সেখানে বিচ্ছেদকারী সর্বনাম আনা হয়নি, যেমন সৃষ্টি করা, মৃত্যু দান এবং জীবন দানের ক্ষেত্রে।
বিচ্ছেদকারী সর্বনামের মাধ্যমে গুরুত্বারোপ (তাকিদ) এতটাই শক্তিশালী হয় যে, তা সীমাবদ্ধকরণ (কাসর) এবং বিশেষত্বের অর্থ প্রদান করে। যেমনটি আপনি পূর্বোক্ত আয়াত দুটিতে দেখতে পেয়েছেন, কারণ বিচ্ছেদকারী সর্বনাম এখানে অংশীদারিত্বকে নাকচ করে দিয়েছে এবং ক্রিয়াটিকে একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেছে। বিচ্ছেদকারী সর্বনাম যে সীমাবদ্ধকরণের অর্থ প্রদান করে তা আপনি ঈসা আলাইহিস সালামের জবানিতে মহান আল্লাহর এই বাণীতেও অনুভব করতে পারেন: "আমি তাদের তা-ই বলেছি যা আপনি আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন—এই যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, যিনি আমার রব ও তোমাদের রব। আর আমি তাদের ওপর সাক্ষী ছিলাম যতদিন আমি তাদের মধ্যে ছিলাম। অতঃপর যখন আপনি আমাকে তুলে নিলেন, তখন আপনিই ছিলেন তাদের ওপর পর্যবেক্ষক, আর আপনি সর্ববিষয়ে প্রত্যক্ষদর্শী।" (আল-মায়িদাহ ১১৭)। অর্থাৎ ঈসা আলাইহিস সালামের তিরোধানের পর একমাত্র আল্লাহ ছাড়া তাদের ওপর আর কোনো পর্যবেক্ষক ছিল না।
এদিকে অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ 'মা' এবং 'লাইসা'-এর খবরে অতিরিক্ত 'বা' (অক্ষর) যুক্ত হওয়ার মাধ্যমে বাক্যে যে গুরুত্বারোপ সৃষ্টি হয়, সে বিষয়ে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন। এই গুরুত্বারোপের উৎস হলো অতিরিক্ত 'বা'-এর বিভিন্ন অর্থ, যার মধ্যে অন্যতম হলো 'সহচর্য'। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে গাফেল নন।" (আল-বাকারা ১৪৪)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর তিনি তাদের কোনোই ক্ষতি করতে পারবেন না।"

আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত (আল-মুজাদালা ১০)। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, এই 'বা' (বর্ণটি) প্রথম আয়াতে আল্লাহ এবং গাফলতের (উদাসীনতা) মধ্যকার সমস্ত সম্পর্ককে এবং দ্বিতীয় আয়াতে জাদু ও ক্ষতির মধ্যকার সম্পর্ককে নাকচ করে দিয়েছে। সুতরাং তাদের মধ্যে কোনো সাহচর্য বা মিলন নেই।
... এবং কুরআন সূরা আর-রাহমানে আল্লাহর বাণী: "অতএব তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে?" (আর-রাহমান ১৬) -এ কথাটি ত্রিশের অধিক বার পুনরাবৃত্তি করেছে। আল্লাহ জিন ও মানব জাতিকে যে সকল নিয়ামত দান করেছেন, তার মধ্যে তারা কোনটি অস্বীকার করতে সক্ষম—সে বিষয়েই এখানে প্রশ্ন করা হয়েছে। সম্ভবত এই বারবার জিজ্ঞাসিত প্রশ্নের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা এর শ্রবণকারীদের মনে এই দৃঢ় বিশ্বাস জাগিয়ে তোলে যে, বারবার প্রদত্ত এবং ক্রমাগত বর্ষিত নিয়ামতসমূহ অস্বীকার করা মোটেও সঠিক নয়।
এখানে একটি বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা সমীচীন হবে যা মাঝে মাঝে মনে হতে পারে যে, সূরার কিছু আয়াতের পর এই প্রশ্নের কোনো প্রেক্ষাপট নেই। যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে প্রতীয়মান হয়: "ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সবই নশ্বর (২৬) এবং আপনার মহিমাময় ও মহানুভব রবের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে (২৭) অতএব তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে? (২৮)" (আর-রাহমান ২৬-২৮)। সুতরাং এই জগতের ধ্বংসের বর্ণনায় জিন ও মানুষকে কোন নিয়ামতের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া হচ্ছে?
কিন্তু এই আয়াতসমূহ এবং পরকাল ও তার ভয়াবহতার বর্ণনার পর এই প্রশ্নের উল্লেখ নিয়ে গভীর চিন্তা করলে বোঝা যায় যে, এই জগতের ধ্বংসের পরও এই জাতীয় প্রশ্ন করা হবে। যেন কুরআন সাব্যস্ত করছে যে, সেদিন আকাশ বিদীর্ণ হবে এবং সেদিন অপরাধীদেরকে তাদের লক্ষণ দেখে চেনা যাবে, সেদিনও এমন প্রশ্ন করা হবে। তবে কি মানুষের উচিত নয়—যেভাবে কুরআন ইঙ্গিত দিয়েছে—সেই নিয়ামত ও অনুগ্রহসমূহ নিয়ে দীর্ঘক্ষণ চিন্তা করা এবং নিয়ামতের প্রতি ঈমান ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশের দায়িত্ব পালন করা, যাতে যেদিন আল্লাহ জিন ও মানব জাতির হিসাব নেবেন, সেদিন তাকে এই নিয়ামত অস্বীকারকারীর অবস্থানে দাঁড়াতে না হয়?
এবং সূরা আল-মুরসালাতেও সেই সতর্কতামূলক বাক্যটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "সেদিন অস্বীকারকারীদের জন্য দুর্ভোগ" (আল-মুরসালাত ১৯)। আমরা যদি এই সূরার দিকে তাকাই, তবে দেখব এটি পরকাল সংঘটিত হওয়া নিয়ে আলোচনা করছে এবং তার বর্ণনা দিচ্ছে। তাই পরকালের প্রতিটি বর্ণনা, বা সেখানে সংঘটিত কোনো বিষয়, অথবা আল্লাহর কোনো কাজ যা তাঁর ক্ষমতার প্রমাণ দেয়—যার মাধ্যমে তিনি মানুষকে মৃত্যুর পর জীবিত করবেন—তার পরেই এই সতর্কবাণীটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। আর এই পুনরাবৃত্তির মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা অন্তরে ভীতি সঞ্চার করে এবং ধ্রুব সত্য এই দিবসকে অস্বীকার করার ব্যাপারে হৃদয়কে আতঙ্কে পূর্ণ করে দেয়।
এবং সূরা আশ-শুআরায় এই সম্মানিত আয়াতটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় এতে নিদর্শন রয়েছে, কিন্তু তাদের অধিকাংশ ঈমানদার নয় (৮)। আর নিশ্চয় আপনার রব, তিনি তো পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু (৯)" (আশ-শুআরা ৮, ৯)। এটি আটবার পুনরাবৃত্তি হয়েছে এবং প্রতিটি স্থানেই তা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক ও যথাযথ হয়েছে। এই সূরায় এটি প্রথমবার তখন এসেছে, যখন কুরআন তাদের দৃষ্টিকে জমিনের দিকে নিবদ্ধ করেছে—জমিন থেকে উৎপন্ন প্রতিটি সুদৃশ্য জোড়া উদ্ভিদের মধ্যে কি এমন কিছু নেই যা জমিনের স্রষ্টা ও জীবনদানকারীকে জানার জন্য মনে চিন্তার উদ্রেক করে? মহান আল্লাহর কথা শুনুন তিনি বলছেন:
"তারা কি জমিনের দিকে তাকিয়ে দেখে না যে, আমি তাতে কত উন্নত মানের উদ্ভিদ জোড়ায় জোড়ায় উৎপন্ন করেছি? (৭) নিশ্চয় এতে নিদর্শন রয়েছে, কিন্তু তাদের অধিকাংশ ঈমানদার নয় (৮)। আর নিশ্চয় আপনার রব, তিনি তো পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু (৯)" (আশ-শুআরা ৭-৯)।
এবং অন্য একটি স্থানেও আয়াতটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, যেখানে মূসার জন্য সমুদ্র বিদীর্ণ হওয়া, তাঁর নাজাত লাভ এবং ফেরাউনের ডুবে মরার বিষয় আলোচনা করা হয়েছে। এটি মহান আল্লাহর ক্ষমতার অন্যতম বৃহৎ নিদর্শন, যা লিপিবদ্ধ হওয়ার যোগ্য।

এবং এর প্রতি ইঙ্গিত। মহান আল্লাহ বলেন: তখন আমি মূসার প্রতি ওহী পাঠালাম যে, তোমার লাঠি দিয়ে সমুদ্রে আঘাত করো, ফলে তা ফেটে আলাদা হয়ে গেল এবং প্রত্যেক ভাগ বিশাল পাহাড়ের মতো হয়ে গেল। (৬৩) এবং আমি সেখানে অন্যদেরকে নিকটবর্তী করলাম। (৬৪) আর আমি মূসা ও তার সঙ্গী সকলকে উদ্ধার করলাম। (৬৫) অতঃপর অপর দলটিকে ডুবিয়ে দিলাম। (৬৬) নিশ্চয় এতে নিদর্শন রয়েছে, কিন্তু তাদের অধিকাংশ বিশ্বাসী ছিল না। (৬৭) আর আপনার পালনকর্তা অবশ্যই পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু। (৬৮) (আশ-শুআরা ৬৩ - ৬৮)।
এই আয়াতটি আরও ছয়বার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে এমন প্রতিটি বিষয়ের পরে যা উপদেশ গ্রহণের যোগ্য; যেমন ইবলিসের বাহিনীর চিত্রায়ন, যখন তাদেরকে জাহান্নামে উপুড় করে নিক্ষেপ করা হয়েছিল এবং তারা নিজেদের মধ্যে ঝগড়া করতে শুরু করেছিল এবং তারা স্বীকার করছিল যে তারা বিভ্রান্তি ও অন্ধত্বের মধ্যে ছিল, এবং তারা কামনা করছিল যদি তারা পৃথিবীতে ফিরে গিয়ে যা নষ্ট করেছে তা সংশোধন করতে পারত। এর মধ্যে কি এমন কোনো উপদেশ নেই যা এই ধরনের পরিণতি থেকে বিরত রাখে?
অনুরূপভাবে সালেহ, লূত ও শুআইব-এর কাহিনীর পরেও এটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, কারণ তাদের সম্প্রদায়ের পরিণতি থেকে শিক্ষা ও উপদেশ গ্রহণ করা একান্ত আবশ্যক। যেন এই পুনরাবৃত্ত আয়াতটি আলোচনার এমন একটি পর্যায়ের প্রতি ইঙ্গিত করছে যেখানে থামা এবং গভীরভাবে চিন্তা করা উচিত, এবং ইতিহাসের বিগত ঘটনাবলী থেকে প্রাপ্ত শিক্ষাগুলো নিয়ে ভাবা উচিত।
আয়াতের শেষে মহান আল্লাহর সম্মান (পরাক্রম) ও রহমতের গুণ বর্ণনা করার মধ্যে কাফির ও মুমিনের পরিণতি আলোচনার পূর্ণ সামঞ্জস্য রয়েছে। কারণ তিনি পরাক্রমশালী, যিনি কাফিরকে শাস্তি দেন এবং তিনি মুমিনদের প্রতি পরম দয়ালু।
আপনি সূরা আল-কামারেও একটি আয়াত পুনরাবৃত্ত হতে দেখবেন, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: আমি কুরআনকে উপদেশ গ্রহণের জন্য সহজ করে দিয়েছি, অতএব কোনো উপদেশ গ্রহণকারী আছে কি? (আল-কামার ১৭, ২২, ৩২ ও ৪০) - এটি প্রতিটি স্থানে উল্লিখিত হওয়ার মাধ্যমে এই বিষয়ে সতর্ক করছে যে, এর পরে কুরআন যা আলোচনা করতে যাচ্ছে তা একটি স্মারক ও উপদেশ; তাই এটি ধীরস্থিরভাবে চিন্তা, গবেষণা এবং উপদেশ গ্রহণের যোগ্য।
কখনও কখনও পরপর দুটি আয়াতেও পুনরাবৃত্তি ঘটতে পারে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে সব আল্লাহরই, আর আল্লাহ অভাবমুক্ত, প্রশংসিত। (১৩১) এবং আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে সব আল্লাহরই, আর কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট। (১৩২) (আন-নিসা ১৩১, ১৩২)। আর এটি করা হয়েছে মানুষের অন্তরে ইবাদতকারীর ইবাদত থেকে আল্লাহর অমুখাপেক্ষী হওয়ার বিষয়টি সুদৃঢ় করার জন্য, যাতে তারা এই বিশ্বাস নিয়ে ইবাদতে মশগুল হয় যে, এটি কেবল তাদের নিজেদের কল্যাণের জন্যই। বরং একই আয়াতের মধ্যেও পুনরাবৃত্তি হতে পারে যাতে পুনরাবৃত্ত বিষয়টি অন্তরে গেঁথে যায়, যেমন তাঁর বাণী:
হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, আর প্রত্যেকের উচিত লক্ষ্য করা সে আগামীকালের জন্য কী অগ্রিম পাঠিয়েছে; এবং তোমরা আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয় তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আল্লাহ সম্যক অবহিত। (আল-হাশর ১৮)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: এবং যখন ফেরেশতারা বলেছিল, হে মারইয়াম! নিশ্চয় আল্লাহ আপনাকে মনোনীত করেছেন এবং আপনাকে পবিত্র করেছেন এবং আপনাকে বিশ্বের নারীদের ওপর মনোনীত করেছেন। (আলি ইমরান ৪২)।
সূরা কাফিরুন-এর পুনরাবৃত্তি কাফিরদের অন্তরে এই হতাশা সৃষ্টি করে যে, রাসূল তাঁর দ্বীন ত্যাগ করে সেই সবের দিকে ফিরে যাবেন না যা এই কাফিররা উপাসনা করত। অতএব তারা যেন নিজেদের মধ্যে বিষয়টি গভীরভাবে চিন্তা করে দেখে, যাতে তারা মুহাম্মাদের এই অনড় অবস্থানের রহস্য বুঝতে পারে। হয়তো তারা উপলব্ধি করতে পারবে যে, এই রহস্যের মূলে রয়েছে রাসূলের সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকা, যে সত্যের দিকে তিনি দাওয়াত দিচ্ছেন। তাই তিনি একে ছেড়ে দিয়ে এমন সব ধর্মের দিকে ধাবিত হবেন না যার সঠিকতা ও সত্যতার কোনো ভিত্তি নেই।
***

আল-কাসর (সীমাবদ্ধকরণ)
কুরআন বিভিন্ন প্রকারের সীমাবদ্ধকরণ (কাসর) পদ্ধতি ব্যবহার করে যখন কোনো বিধানকে একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের জন্য সাব্যস্ত করা এবং তা ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে তা নাকচ করা উদ্দেশ্য হয়। কখনো কোনো গুণকে গুণান্বিত সত্তার সাথে প্রকৃত সীমাবদ্ধকরণের (কাসরে হাকিকি) মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করা হয়, যাতে সেই সত্তা ব্যতীত অন্য কেউ সেই নির্দিষ্ট গুণে গুণান্বিত না হয়। যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: "অতএব জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই, এবং আপনার ত্রুটির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন আর মুমিন নর-নারীদের জন্যও। আল্লাহ তোমাদের বিচরণস্থল এবং তোমাদের অবস্থানস্থল সম্পর্কে সম্যক অবগত আছেন" (মুহাম্মদ ১৯), এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি" (আল-ফাতিহা ৪, ৫)। আবার কখনো এই প্রকৃত সীমাবদ্ধকরণ উদ্দেশ্য হয় না, বরং এমন সব বিষয়ের ক্ষেত্রে বিধান সাব্যস্ত করা উদ্দেশ্য হয় যাদের সম্পর্কে ধারণা করা হতো যে তারা এই গুণ ব্যতীত অন্য কোনো গুণে গুণান্বিত। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী:
"বলুন, আমার কাছে যে ওহি পাঠানো হয়েছে তাতে আহারকারীর আহার্য হিসেবে এমন কিছু হারাম পাচ্ছি না যা মৃতদেহ, অথবা প্রবাহিত রক্ত, অথবা শুকরের মাংস—কেননা তা অপবিত্র—কিংবা এমন অবাধ্যতা যা আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে উৎসর্গ করা হয়েছে। তবে যে ব্যক্তি নিরুপায় হয়ে পড়ে, কিন্তু সে অবাধ্য বা সীমালঙ্ঘনকারী নয়, তবে আপনার প্রতিপালক পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু" (আল-আনআম ১৪৫)। এখানে হারাম খাদ্য কেবল এই আয়াতে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা-ই নয়—যার প্রমাণ হলো সূরা আল-মায়িদাহর আয়াত—বরং এখানে এই হারাম বস্তুগুলো কেবল তাদের প্রতিবাদস্বরূপ উল্লেখ করা হয়েছে যারা এগুলোকে হালাল বলে বিশ্বাস করত।
আবার কখনো গুণান্বিত সত্তাকে কোনো গুণের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয়। কুরআনে এই প্রকারের কোনো প্রকৃত সীমাবদ্ধকরণ (কাসরে হাকিকি) আসেনি। এর মধ্যে যা আপেক্ষিক সীমাবদ্ধকরণ (কাসরে ইদাফি) হিসেবে এসেছে তা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "মুহাম্মদ কেবল একজন রাসূল ছাড়া আর কিছু নন, তার পূর্বে বহু রাসূল গত হয়েছেন। তবে কি তিনি যদি মারা যান বা নিহত হন, তবে তোমরা তোমাদের পিছু ফিরে যাবে?" (আল ইমরান ১৪৪)। এখানে মুহাম্মদ (সা.)-কে কেবল রিসালাতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করা উদ্দেশ্য নয়—যাতে তিনি এর বাইরে অন্য কোনো গুণের অধিকারী না হন—বরং উদ্দেশ্য হলো মুহাম্মদ (সা.) কেবল রিসালাতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, তিনি মৃত্যু থেকে মুক্ত হওয়ার গুণের অধিকারী নন—যে বিষয়টিকে তারা (সাহাবিগণ) অনেক বড় করে দেখেছিলেন যে তা তাঁকে স্পর্শ করতে পারে।
কখনো কোনো বিষয়ের একটি গুণ এমন প্রবলভাবে প্রকাশ পায় যে তা অন্য সব গুণকে ছাপিয়ে যায় এবং মনে হয় যেন গুণান্বিত সত্তাটি কেবল সেই গুণের জন্যই নিবেদিত এবং অন্য কোনো গুণে গুণান্বিত নয়। তখন সেই সত্তাকে সেই গুণের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা সঠিক হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "পার্থিব জীবন তো খেলাধুলা ও তামাশা ছাড়া আর কিছু নয়, এবং যারা তাকওয়া অবলম্বন করে তাদের জন্য পরকালীন আবাসই উত্তম। তবে কি তোমরা অনুধাবন করো না?" (আল-আনআম ৩২)।
কুরআন সীমাবদ্ধকরণের পদ্ধতিতে তাদের সম্বোধন করে যারা অংশীদারিত্বে (শিরক) বিশ্বাস করে। এই পদ্ধতির মাধ্যমে কুরআন একজনের জন্য বিধান সাব্যস্ত করে এবং অন্য সবার থেকে তা নাকচ করে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "অবশ্যই তারা কুফরি করেছে যারা বলে যে আল্লাহ তিনের তৃতীয়জন, অথচ এক ইলাহ ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ নেই। তারা যা বলছে তা থেকে যদি বিরত না হয়, তবে তাদের মধ্যে যারা কুফরি করেছে তাদের ওপর অবশ্যই যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে" (আল-মায়িদাহ ৭৩)।
আবার এর মাধ্যমে সম্বোধিত ব্যক্তির বিশ্বাসকে উল্টে দেওয়া হয়, যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: "আর যখন তাদের বলা হয়..."

তোমরা ঈমান আনো যেভাবে মানুষেরা ঈমান এনেছে; তারা বলে, আমরা কি ঈমান আনব যেভাবে নির্বোধরা ঈমান এনেছে? জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারাই নির্বোধ, কিন্তু তারা তা জানে না (আল-বাকারা ১৩)। যেমনটি আপনি দেখতে পাচ্ছেন, মুনাফিকরা বিশ্বাস করত যে মুমিনরা তাদের চেয়ে নিম্নতর নির্বোধ ছিল।
কুরআন সীমাবদ্ধকরণের (কাসর) পদ্ধতিগুলোর মধ্যে (মা এবং ইল্লা) ব্যবহার করেছে, যা সীমাবদ্ধকরণের অর্থের স্পষ্টতার কারণে এর সবচেয়ে শক্তিশালী উপকরণ। আর এ কারণেই এটি এমন সব বিষয়ে ব্যবহৃত হয় যা সন্দেহ ও অস্বীকারের ক্ষেত্র। আমরা তা মহান আল্লাহর বাণীতে পাই: আমরা ভালো জানি তারা কী উদ্দেশ্যে কান পাতে, যখন তারা আপনার প্রতি কান পাতে এবং যখন তারা গোপনে পরামর্শ করে, তখন যালিমরা বলে, তোমরা তো কেবল এক জাদুগ্রস্ত ব্যক্তির অনুসরণ করছো (আন-নামল ৪৭)। আপনি কি দেখছেন না যে যালিমরা এর মাধ্যমে এমন এক সম্প্রদায়কে সম্বোধন করছে যারা ঈমান এনেছে এবং তারা রাসূলের ওপর জাদুর দাবিকে অস্বীকার করছে?
এবং মহান আল্লাহর বাণী: আমি তাদের ভয় প্রদর্শন করি, কিন্তু তা কেবল তাদের চরম অবাধ্যতাই বৃদ্ধি করে (আন-নামল ৬)। ভয় প্রদর্শন মনে এ সন্দেহ জাগায় যে তারা হয়তো তাদের কুফরি থেকে ফিরে আসবে, তাই তাদের অবাধ্যতা বৃদ্ধির বিষয়টি নিশ্চিত করার আবশ্যকতা ছিল।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: আমি কুরআন থেকে এমন কিছু নাযিল করি যা মুমিনদের জন্য আরোগ্য ও রহমত, কিন্তু তা যালিমদের ক্ষতিই বৃদ্ধি করে (আল-ইসরা ৮২)। সুতরাং এই কুরআন যা আরোগ্য ও রহমত, তা যালিমদের জন্য ক্ষতির কারণ হবে কি না সে বিষয়ে মনে সন্দেহ জাগার অবকাশ ছিল, তাই 'মা' ও 'ইল্লা' দ্বারা তা নিশ্চিত করার ক্ষেত্র তৈরি হয়েছে।
যদি কোনো স্বীকৃত বিষয় নাস্তি ও অস্তি বাচকে আসে, তবে তা এমন একটি বিষয়কে মূল্যায়ন করার জন্য যা সন্দেহভাজনের পর্যায়ভুক্ত হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: আর আপনি কবরে থাকা ব্যক্তিদের শোনাতে পারবেন না (২২) আপনি তো কেবল একজন সতর্ককারী (২৩) (ফাতির ২২, ২৩)। এখানে নাস্তি ও অস্তি বাচকে আসার কারণ হলো, নবীকে এমনভাবে সম্বোধন করা হয়েছে যেন মনে করা হচ্ছে তিনি মুশরিকদের অন্তরকে তাদের অবাধ্যতা ও হঠকারিতা থেকে পরিবর্তন করতে সক্ষম, অথচ তিনি নিশ্চিতভাবে জানেন না যে সতর্কীকরণ ও ভীতি প্রদর্শন ব্যতীত তাঁর করার কিছু নেই। তাই ভঙ্গিটি এমন হয়েছে যেমনটি কোনো সন্দেহ পোষণকারীর সাথে কথোপকথনে হয়, ফলে বলা হয়েছে: «আপনি তো কেবল একজন সতর্ককারী»।
এবং যেমন মহান আল্লাহর বাণী: বলুন, আল্লাহ যা চান তা ছাড়া আমার নিজের কোনো কল্যাণ বা অকল্যাণ করার ক্ষমতা আমার নেই। আমি যদি গায়েব জানতাম তবে আমি অনেক কল্যাণ লাভ করতাম এবং কোনো অমঙ্গল আমাকে স্পর্শ করত না। আমি তো কেবল ঈমানদার সম্প্রদায়ের জন্য একজন সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা (আল-আরাফ ১৮৮)। এখানে তিনি এমন এক কওমকে সম্বোধন করছেন যারা রাসূলকে এমন এক সৃষ্টি মনে করত যে নিজের ক্ষতি বা উপকারের ক্ষমতা রাখে এবং গায়েব জানে। তাই তাদের এই অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে সীমাবদ্ধকরণের উপকরণ হিসেবে নাস্তি ও ব্যতিক্রম ব্যবহার করা উপযুক্ত ছিল, যাতে তাঁর শ্রোতাদের মনে থাকা সন্দেহের বীজ দূরীভূত হয়।
এবং যেমন মহান আল্লাহর বাণী: তাদের রাসূলগণ বলেছিলেন, আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে, যিনি আসমান ও যমীনের স্রষ্টা? তিনি তোমাদের আহ্বান করছেন তোমাদের পাপ ক্ষমা করার জন্য এবং এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত তোমাদের অবকাশ দেওয়ার জন্য। তারা বলল, তোমরা তো আমাদের মতোই মানুষ ছাড়া আর কিছু নও। তোমরা আমাদের আমাদের পিতৃপুরুষরা যার ইবাদত করত তা থেকে বিরত রাখতে চাও; সুতরাং তোমরা আমাদের কাছে কোনো স্পষ্ট প্রমাণ নিয়ে আসো (১০) তাদের রাসূলগণ তাদের বললেন, আমরা তোমাদের মতো মানুষ ছাড়া আর কিছু নই, কিন্তু আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার ওপর ইচ্ছা অনুগ্রহ করেন (ইব্রাহীম ১০, ১১)।
কারণ এই মুশরিকরা «রাসূলদের এমন মনে করত যেন তারা নবুওয়াতের দাবির মাধ্যমে নিজেদের বের করে নিয়েছে...»

তারা যে তাদের মতো মানুষ হবে তা অস্বীকার করল এবং এমন কিছু দাবি করল যা একজন মানুষের জন্য হওয়া অসম্ভব। যখন বিষয়টি এমন ছিল, তখন শব্দগুলো সেভাবেই ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে এমন একটি বিষয় সাব্যস্ত করার উদ্দেশ্য ছিল যা সম্বোধনকারী অস্বীকার করছে এবং তার বিপরীত দাবি করছে। অতঃপর রাসুলগণের পক্ষ থেকে উত্তর এল যা আল্লাহর বাণী: "তাদের রাসুলগণ তাদের বললেন: আমরা তোমাদের মতো মানুষ ছাড়া আর কিছু নই" (ইবরাহিম ১১)। এখানে 'ইন্নামা' ব্যবহার না করে 'ইন' এবং 'ইল্লা' ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ যখন কোনো বিবাদী এমন কোনো বিষয়ে বিরোধিতা দাবি করে যা অন্য পক্ষ অস্বীকার করছে না, তখন নিয়ম হলো বিবাদীর কথাটি ঠিক সেভাবেই ফিরিয়ে দেওয়া এবং তা হুবহু বর্ণনা করা। (১)
না-বোধক অব্যয় এবং ব্যতিক্রমবোধক অব্যয় বক্তার নিজের মধ্যে কোনো বিষয়ের নিশ্চয়তা প্রকাশের জন্যও আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যেদিন তিনি তোমাদের ডাকবেন, অতঃপর তোমরা তাঁর প্রশংসার সাথে সাড়া দেবে এবং তোমরা ধারণা করবে যে তোমরা খুব অল্প সময় অবস্থান করেছিলে" (আল-ইসরা ৫২)। এটি কিয়ামতের দিন পুনরুত্থিত ব্যক্তিদের অনুভূতির একটি সত্য প্রকাশ যে, তাদের মৃত্যুর পর থেকে কেবল সামান্য সময় অতিবাহিত হয়েছে।
তেমনিভাবে এটি কোনো নিশ্চিত বা অনুমিত প্রশ্নের উত্তরের ক্ষেত্রে সেই উত্তরকে জোরালো করতে আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন আল্লাহ বলবেন: হে মারইয়ামের পুত্র ঈসা! তুমি কি মানুষকে বলেছিলে যে, তোমরা আল্লাহকে ছাড়া আমাকে ও আমার মাকে দুই ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করো? সে বলবে: আপনি সুমহান! আমার জন্য শোভা পায় না যে, আমি এমন কথা বলি যা বলার অধিকার আমার নেই। আমি যদি তা বলতাম, তবে অবশ্যই আপনি তা জানতেন। আপনি জানেন যা আমার মনে আছে, কিন্তু আমি জানি না যা আপনার মনে আছে। নিশ্চয়ই আপনি অদৃশ্য বিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত (১১৬)। আমি তাদের কেবল তা-ই বলেছি যা আপনি আমাকে আদেশ করেছেন: যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, যিনি আমার রব ও তোমাদের রব" (আল-মায়িদাহ ১১৬, ১১৭)।
আর 'ইন্নামা' ব্যবহার করা হয়েছে, যার মূল নিয়ম হলো এটি এমন সব বিষয়ে আসে যা অত্যন্ত স্পষ্ট বলে দাবি করা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "সৎকর্মশীলদের বিরুদ্ধে কোনো অভিযোগের পথ নেই, আর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু (৯১)। আর তাদের বিরুদ্ধেও কোনো পথ নেই যারা আপনার কাছে বাহনের জন্য এলে আপনি বলেছিলেন: আমি তোমাদের জন্য কোনো বাহন পাচ্ছি না, তখন তারা অশ্রুবিগলিত নয়নে ফিরে গিয়েছিল এই দুঃখে যে, তারা ব্যয় করার মতো কিছু পাচ্ছে না (৯২)। অভিযোগের পথ তো কেবল তাদের বিরুদ্ধে যারা ধনী হওয়া সত্ত্বেও আপনার কাছে অনুমতি প্রার্থনা করে, তারা অন্তঃপুরবাসিনীদের সাথে থাকতেই সন্তুষ্ট হয়েছে এবং আল্লাহ তাদের অন্তরে মোহর মেরে দিয়েছেন, ফলে তারা জানে না (৯৩)" (আত-তাওবাহ ৯১-৯৩)। আপনি কি দেখছেন না যে, ঐসব সম্পদশালীদের তিরস্কার করা কতটা স্পষ্ট যারা জিহাদে অবদান রাখতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও অন্তঃপুরবাসিনীদের সাথে থাকার ব্যাপারে সন্তুষ্ট হয়ে অনুমতি প্রার্থনা করছে? মহান আল্লাহর এই বাণীটি পড়ুন: "মুমিন তো কেবল তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করা হলে কেঁপে ওঠে এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে" (আল-আনফাল ২)। সুতরাং এটি সুস্পষ্ট যে, মুমিন কেবল তারাই যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করলে ভীত হয়, তাঁর আয়াত পাঠ করা হলে যাদের ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং যারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে।
যেহেতু এটি স্পষ্ট বিষয়সমূহে ব্যবহৃত হয়, তাই ইহুদিদের উদ্ধৃতি দিয়ে আল্লাহর এই বাণীটি এসেছে: "আর যখন তাদের বলা হয়: তোমরা পৃথিবীতে ফাসাদ সৃষ্টি করো না, তারা বলে: আমরা তো কেবল সংশোধনকারী" (আল-বাকারাহ ১১)। তারা দাবি করেছিল যে, তাদের সংশোধন করার বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট যার কোনো প্রমাণের প্রয়োজন নেই। আর এ কারণেই তাদের প্রতি উত্তরে বিভিন্ন প্রকারের তাকিদ বা নিশ্চয়তা প্রদান করা হয়েছে, কারণ তিনি বলেছেন--------------------------------------------
(১) দালায়েলুল ইজাজ, পৃষ্ঠা ২৫৬।