এভাবেই আল্লাহ তোমাদের জন্য নিদর্শনসমূহ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন যাতে তোমরা চিন্তা-ভাবনা করতে পারো (২৬৬) (আল-বাকারাহ ২৬৫, ২৬৬)। সুতরাং এর অর্থ হলো, আল্লাহ নিদর্শনসমূহকে এমন এক সুপ্রকাশ্য, স্পষ্ট ও প্রভাবশালী বর্ণনার মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলেন, যা সম্ভবত তার ফল বয়ে আনবে এবং এর শ্রোতাদের চিন্তা ও গবেষণার দিকে আহ্বান করবে। এই প্রকাশভঙ্গি থেকে আমি এটাই বুঝি। আমি এমনটা বুঝি না যে, তিনি এই নিদর্শনগুলো ছাড়া অন্য কোনো নিদর্শনকে পূর্ববর্তী নিদর্শনগুলোর বর্ণনার সদৃশ কোনো বর্ণনার মাধ্যমে স্পষ্ট করতে চাচ্ছেন। আর আপনি যদি সাদৃশ্যটিকে তার প্রকৃত অর্থে প্রয়োগ করার চেষ্টা করেন, তবে তাতে অসারতা ও অকার্যকারিতা দেখতে পাবেন। মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: নিশ্চয়ই যারা আমার নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছে এবং সেগুলোর ব্যাপারে অহংকার প্রদর্শন করেছে, তাদের জন্য আকাশের দরজাগুলো উন্মুক্ত করা হবে না এবং তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না, যতক্ষণ না সুঁইয়ের ছিদ্র দিয়ে উট প্রবেশ করে। আর এভাবেই আমি অপরাধীদের প্রতিফল দিয়ে থাকি (আল-আরাফ ৪০)। এখানে উদ্দেশ্য এটা নয়—যা আমার কাছে প্রতীয়মান হয়—যে অপরাধীদের এমন কোনো প্রতিদান দেওয়া হবে যা এই আয়াতে বর্ণিত প্রতিদানের সদৃশ; বরং তারা এই প্রতিদানটিই লাভ করবে, যা হলো তাদের মুখের ওপর আকাশের দরজাগুলো বন্ধ করে দেওয়া এবং তারা কখনোই জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না।
এবং মহান আল্লাহর এই বাণীটি পড়ুন: ঐ সব জনপদ, যাদের সংবাদ আমি আপনার কাছে বর্ণনা করছি, তাদের কাছে তাদের রাসূলগণ স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ এসেছিলেন; কিন্তু তারা যা ইতিপূর্বে অস্বীকার করেছিল তাতে বিশ্বাস করার মতো ছিল না। এভাবেই আল্লাহ কাফিরদের হৃদয়ে মোহর মেরে দেন (আল-আরাফ ১০১)। এখানে আপনি দেখতে পাবেন যে উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ কাফিরদের হৃদয়ে এমনভাবে মোহর মারেন যা তাদের এবং তাদের ইতিপূর্বে অস্বীকারকৃত বিষয়ের ওপর ঈমান আনার মাঝে প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায়। আপনি যদি এখানে কোনো সাদৃশ্য স্থাপনের চেষ্টা করেন, তবে তাতে বিশেষ কোনো ফল পাবেন না; কারণ তখন অর্থ দাঁড়াবে: আল্লাহ কাফিরদের হৃদয়ে এমনভাবে মোহর মারেন যা কাফিরদের হৃদয়ে তাঁর মোহর মারার সদৃশ। আর এতে উপমার গুরুত্ব ও সৌন্দর্য হারিয়ে যায়।
এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এই আয়াতগুলো এবং এর সমজাতীয় আয়াতগুলোতে উপমা বা সাদৃশ্য (তাশবিহ) উদ্দেশ্য নয়। বরং এর উদ্দেশ্য হলো শুধুমাত্র এই অব্যয়ের (কাফ) পূর্বে যা উল্লেখ করা হয়েছে সেদিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করা। এমতাবস্থায় 'কাফ' অক্ষরটি নির্দেশ করে যে, আয়াতে যা বর্ণিত ও নির্দেশিত হয়েছে তা পূর্ণতার এমন এক স্তরে পৌঁছেছে যে তা একটি আদর্শ মডেলে পরিণত হয়েছে, যাকে উদাহরণ হিসেবে গ্রহণ করা যায় এবং অন্য কিছুকে তার সাথে তুলনা করা যায়। অর্থাৎ 'কাফ' অর্থটির পূর্ণতায় পৌঁছানোকে প্রকাশ করেছে।
আবার 'কাযালিকা' (এভাবেই) শব্দটি অর্থের নিশ্চয়তা ও তা সুদৃঢ় করার জন্যও আসে, যেখানে কোনো সাদৃশ্য বা উপমা প্রকাশ পায় না। যেমনটি আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে দেখতে পান: তিনি বললেন, হে আমার পালনকর্তা! আমার কীভাবে পুত্র হবে যখন আমি বার্ধক্যে উপনীত হয়েছি এবং আমার স্ত্রীও বন্ধ্যা? তিনি (আল্লাহ) বললেন, এভাবেই আল্লাহ যা ইচ্ছা তা করেন (আল-ইমরান ৪০)। এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে: সে বলল, কীভাবে আমার পুত্র হবে যখন কোনো মানুষ আমাকে স্পর্শ করেনি এবং আমি ব্যভিচারিণীও নই? তিনি (ফেরেশতা) বললেন, এভাবেই; তোমার পালনকর্তা বলেছেন, এটি আমার জন্য সহজ এবং যেন আমি তাকে মানুষের জন্য একটি নিদর্শন ও আমার পক্ষ থেকে রহমত হিসেবে নির্ধারণ করি। আর এটি একটি স্থিরীকৃত বিষয়।
এবং আমাদের পক্ষ থেকে একটি রহমত স্বরূপ; আর এটি ছিল একটি চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত।
(২১) (মারইয়াম ২০, ২১)। এই বাক্য থেকে কোনো সাদৃশ্য বা উপমা তৈরির চেষ্টা কেবল কৃত্রিমতা ও অসারতারই জন্ম দেবে। কোনো কোনো আলেম এই ধরণের বাক্যের গঠন সম্পর্কে অনুমান করেন যে, 'কাযালিকা' শব্দটি একটি উহ্য উদ্দেশ্যপদ (মুবতাদা)-এর বিধেয় (খবর), যার সম্ভাব্য রূপ হলো 'বিষয়টি এমনই'। আমরা এই অনুমানের সাথে একমত। এখানে 'কাযালিকা'-এর মধ্যে কোনো উপমা নেই, বরং এর উদ্দেশ্য হলো বিষয়টি আমি যা সংবাদ দিয়েছি তেমনই, এতে কোনো সন্দেহ নেই। এই 'কাযালিকা' থেকেই—যা নিশ্চয়তা ও দৃঢ়তা প্রকাশের জন্য আসে—কথ্য ভাষায় 'কিদা' (এভাবে) শব্দটি তৈরি হয়েছে যা নিশ্চয়তা প্রকাশের জন্যও ব্যবহৃত হয়। আমরাও সেই অর্থে এটি ব্যবহার করি যখন বলি: সত্য এভাবেই এবং সঠিক বিষয়টি এমনই; অর্থাৎ আমরা সত্যকেই বোঝাতে চাই।