حكم ترك الزكاة والصوم والحج
إذا تحقق هذا في مسألة الصلاة فمسألة الصلاة والصوم والحج من باب أولى، بمعنى أنه ليس فيها إجماع.
فالزكاة لم ينقل إمام من الأئمة الإجماع على كفر تاركها، بخلاف الممتنعة الذين قاتلهم الصديق؛ وهم شيء آخر، فإن من تركوا الزكاة وهم أهل شوكة ومنعة وامتنعوا وقاتلوا كفار، وأهل ردة كما هو ظاهر مذهب الصحابة، وقد حكي الإجماع عليه كما سبق.
أما إذا ترك واحد من المسلمين الزكاة، ولم يحتسب عليه، فإن هذا الترك هل يعد كفراً وخروجاً من الملة أولا هذه مسألة نزاع، ولم يقل أحد من السلف أنها إجماع كمسألة الصلاة، وقد تقدم أن الأظهر أنه ليس بكافر إذا تركها لمجرد الترك، لحديث أبي هريرة: (فيرى سبيله، إما إلى الجنة وإما إلى النار) ولغير ذلك من الأدلة.
ومسألة الصوم من باب أولى؛ لأنه إذا لم يكفر بترك الزكاة فمن باب أولى مسألة الصوم، وإذا كانت مسألة الزكاة مسألة خلاف فمن باب أولى أن الصوم والحج مسائل خلاف.
وعليه فالقدر المعتدل في هذه المسائل: أن ترك الصلاة كفر، وترك الزكاة كفر إن قاتل عليها، هذا هو ظاهر الأدلة، لكنها ليست من مسائل الإجماع.
যাকাত, রোজা এবং হজ বর্জনের বিধান
নামাজের বিষয়টি যদি এভাবে প্রমাণিত হয়, তবে যাকাত, রোজা এবং হজের বিষয়টি আরও জোরালোভাবে প্রযোজ্য; অর্থাৎ এগুলোতে কোনো ইজমা (ঐক্যমত) নেই।
যাকাতের ক্ষেত্রে কোনো ইমামই এটি বর্জনকারীর কাফের হওয়ার ব্যাপারে ইজমা বর্ণনা করেননি; তবে সেই অবাধ্যদের কথা ভিন্ন যাদের বিরুদ্ধে সিদ্দীক (আবু বকর রা.) যুদ্ধ করেছিলেন। তারা স্বতন্ত্র বিষয়। কারণ যারা শক্তি ও সামর্থ্যের অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও যাকাত প্রদানে অস্বীকৃতি জানিয়েছে এবং যুদ্ধ করেছে, তারা কাফের এবং মুরতাদ, যেমনটি সাহাবীগণের মাযহাব থেকে স্পষ্ট হয় এবং এ বিষয়ে ইতিপূর্বে ইজমা বর্ণিত হয়েছে।
কিন্তু যদি কোনো মুসলিম ব্যক্তি যাকাত বর্জন করে এবং তার বিরুদ্ধে কোনো ব্যবস্থা গ্রহণ না করা হয়, তবে এই বর্জন করা কুফরি হিসেবে গণ্য হবে কি না এবং সে মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বহিষ্কৃত হবে কি না—তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। সালাফগণের মধ্যে কেউই নামাজের মাসআলার মতো একে ইজমাপূর্ণ বলেননি। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, অগ্রগণ্য মতানুসারে সে কেবল বর্জন করার কারণেই কাফের হবে না। এর প্রমাণ হলো আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত হাদিস: (অতঃপর সে তার পথ দেখতে পাবে, হয় জান্নাতের দিকে অথবা জাহান্নামের দিকে) এবং আরও অন্যান্য দলিল।
আর রোজার বিষয়টি আরও জোরালোভাবে প্রযোজ্য; কারণ যদি যাকাত বর্জনের কারণে কাফের না হয়, তবে রোজার বিষয়টি আরও আগে আসে। যেহেতু যাকাতের বিষয়টি মতভেদপূর্ণ, তাই রোজা এবং হজের বিষয়গুলোও স্বাভাবিকভাবেই মতভেদপূর্ণ হবে।
অতএব, এই মাসআলাগুলোতে ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থান হলো: নামাজ বর্জন করা কুফরি, আর যাকাতের জন্য যুদ্ধ করলে তা বর্জন করা কুফরি; দলিলের বাহ্যিক রূপ এটিই। তবে এগুলো ইজমাপূর্ণ মাসআলার অন্তর্ভুক্ত নয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 20)
حكم ترك الصلاة والزكاة والصوم والحج جميعاً
وهذا الحكم السابق مقولٌ في ترك آحاد المباني الأربعة، أما من جمع ترك المباني الأربعة:- بمعنى أنه تارك للصلاة، تارك للزكاة، تارك للصوم، تارك للحج- فإن هذا لا يكون إلا عن كفر، ولهذا لا يمكن أن يقال أن مالكاً رحمه الله الذي لا يذهب إلى كفر تارك الصلاة لا يذهب إلى كفر من جمع ترك المباني الأربعة ..
وإن كان هذا تخريجاً لبعض أصحاب مالك وبعض أصحاب الشافعي على مذهبهما في تارك الصلاة، ولكن هذا التخريج ليس بصحيح؛ لأنه يعلم بالشرع والعقل أن من ترك الصلاة وحدها ليس كمن تركها وجمع معها ترك الزكاة والصوم والحج، حيث أن تركها كلها أشد من ترك الصلاة فقط، وعليه فما قاله مالك وغيره في الواحد لا يلزم في المجموع، بل كما قال شيخ الإسلام: "إن من امتنع عن المباني الأربعة كلها فهذا لا يكون إلا كافراً".
وهنا مقامان لمن بحث هذه المسألة أشير إليهما:
المقام الأول: مقام من يقول: إن ترك الصلاة ليس كفراً ولا الزكاة ولا الصوم ولا الحج، ويقول: إن من عبر من الأئمة بكلمة كفر إنما أراد الكفر الأصغر، أو الكفر العملي، أو كفراً دون كفر، حتى إن بعضهم يحكي الإجماع على أن ترك الصلاة ليس كفراً مخرجاً من الملة ..
وهذا لا شك أنه زيادة وتكلف في تقرير المسألة، فلا شك أن هناك أئمة صرحوا بأن تارك الصلاة كافر على معنى الكفر المخرج عن ملة الإسلام.
المقام الثاني: من يقابل المقام الأول من أهل العلم، والذين يقولون: إن ترك الصلاة كفر بالإجماع، وترك الزكاة كفر بالإجماع، وترك الصوم كفر بالإجماع، وترك الحج كفر بالإجماع؛ فيجعلون التارك -أي: من عزم على تركه- لأحد المباني الأربعة مع فعل غيره كافراً بالإجماع.
وقد قرر هذا بعض أهل العلم من الباحثين، واستدلوا عليه بآثار كقول عمر رضي الله عنه: "لا يبلغني أن أحداً وجد سعةً وزاداً فلم يحج إلا فرضت عليه الجزية، ما هم بمسلمين، ما هم بمسلمين".
واستدلوا كذلك بظاهر قول الله تعالى: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ} [آل عمران:97] قالوا: (ومن كفر) أي: ومن ترك.
ومن أدلتهم أيضاً أن الصحابة أجمعوا على كفر تارك الصلاة كما نقله عبد الله بن شقيق، وعلى كفر تارك الزكاة كما في قصة أبي بكر رضي الله عنه.
فهذا القول إن كان يختاره ويذهب إلى أنه راجح فهذا كاختيار لا يثرب عليه؛ لأن طائفة من السلف كفروا تارك الصلاة، وطائفة من السلف كفروا تارك الزكاة، وطائفة من السلف كفروا تارك الصوم، وطائفة من السلف كفروا تارك الحج، فمن قال: إن هذا قول لطائفة من السلف فقد أصاب، وإن اختار هذا القول فقد اختار ما أداه إليه اجتهاده، وهذه المسألة مما يسوغ فيه الاجتهاد والاختلاف، وإن كان هذا القول ليس راجحاً.
ولكن الذي يقصد إلى التنبيه إلى الغلط فيه: من يقول إن هذا إجماع ..
فهذا القول حقيقةً غريب؛ لأنك لا تجد في الكتب أبداً أحداً حكى الإجماع على أن ترك الزكاة أو الصوم أو الحج كفر بإجماع الأئمة، إنما الذي نقل فيه أحرف الإجماع هو الصلاة، وأما ما دون ذلك فلا، وقد نبهت في شرح حديث الافتراق إلى أن مذهب السلف لا يجوز أن يؤخذ بالفهم، إنما مذهب السلف يعتبر بنقل الإجماع، وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية: "ومن حصل مذهب السلف بالفهم فهذا طريقة أهل البدع ومن شاركهم فيها من أصحابنا من الفقهاء، إنما مذهب السلف هو الإجماع المتحقق أو الإجماع المستفيض بحروفه".
নামায, যাকাত, রোজা এবং হজ—সবগুলো একত্রে পরিত্যাগ করার বিধান
পূর্বোক্ত এই বিধানটি চারটি স্তম্ভের মধ্য হতে যেকোনো একটি ত্যাগের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তবে যে ব্যক্তি চারটি স্তম্ভই একত্রে ত্যাগ করে—অর্থাৎ সে নামায ত্যাগকারী, যাকাত ত্যাগকারী, রোজা ত্যাগকারী এবং হজ ত্যাগকারী—তবে তা কেবল কুফরের কারণেই হতে পারে। এজন্য এমনটি বলা সম্ভব নয় যে, ইমাম মালিক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)—যিনি কেবল নামায পরিত্যাগকারীকে কাফির মনে করেন না—তিনি চারটি স্তম্ভই একত্রে বর্জনকারীকে কাফির মনে করবেন না।
যদিও এটি ইমাম মালিক ও ইমাম শাফিয়ীর কোনো কোনো অনুসারীর পক্ষ থেকে তাঁদের মাযহাবের ভিত্তিতে নামায পরিত্যাগকারীর ক্ষেত্রে প্রদত্ত একটি অনুমান, কিন্তু এই অনুমানটি সঠিক নয়। কারণ শরীয়ত ও বিবেকের মাধ্যমে এটি জানা যায় যে, যে ব্যক্তি শুধু নামায ত্যাগ করে, সে ঐ ব্যক্তির মতো নয় যে নামাযের সাথে যাকাত, রোজা ও হজও ত্যাগ করে। যেহেতু সবগুলো বর্জন করা শুধু নামায বর্জন করার চেয়েও গুরুতর। অতএব, ইমাম মালিক ও অন্যান্যগণ একক কোনো আমল বর্জনের ক্ষেত্রে যা বলেছেন, তা সমষ্টিগত বর্জনের ক্ষেত্রে আবশ্যকীয় নয়। বরং শাইখুল ইসলাম যেমনটি বলেছেন: "নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি চারটি স্তম্ভের সবগুলো থেকেই বিরত থাকে, সে কাফির ব্যতীত আর কিছু নয়।"
এখানে এই বিষয়টি নিয়ে যারা গবেষণা করেছেন, তাদের জন্য দুটি অবস্থানের দিকে আমি ইশারা করছি:
প্রথম অবস্থান: যারা বলেন যে, নামায বর্জন করা কুফর নয়, যাকাত, রোজা বা হজ বর্জন করাও কুফর নয়। তাঁরা বলেন, ইমামগণের মধ্য থেকে যারা 'কুফর' শব্দ ব্যবহার করেছেন, তাঁরা এর দ্বারা 'কুফরে আসগার' (ছোট কুফর), বা 'আমলি কুফর' (কর্মগত কুফর), অথবা 'কুফরুন দুনা কুফর' (বড় কুফরের চেয়ে নিম্নতর কুফর) বুঝিয়েছেন। এমনকি তাদের কেউ কেউ এই মর্মে ইজমা (ঐক্যমত) বর্ণনা করেন যে, নামায বর্জন করা এমন কুফর নয় যা ইসলাম থেকে বের করে দেয়।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি মাসআলাটি বর্ণনায় অতিরঞ্জন ও কৃত্রিমতা। কেননা এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এমন অনেক ইমাম রয়েছেন যারা স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, নামায পরিত্যাগকারী কাফির—এমন কুফরের অর্থে যা ইসলামের মিল্লাত থেকে বের করে দেয়।
второй অবস্থান: আলেমদের মধ্যে যারা প্রথম অবস্থানের বিপরীত মত পোষণ করেন। তাঁরা বলেন, নামায বর্জন করা ইজমা অনুযায়ী কুফর, যাকাত বর্জন করা ইজমা অনুযায়ী কুফর, রোজা বর্জন করা ইজমা অনুযায়ী কুফর এবং হজ বর্জন করাও ইজমা অনুযায়ী কুফর। ফলে তাঁরা চারটি স্তম্ভের যেকোনো একটি বর্জনকারীকে—অর্থাৎ যে ব্যক্তি তা বর্জনের সংকল্প করেছে, যদিও অন্যগুলো পালন করে—ইজমা অনুযায়ী কাফির সাব্যস্ত করেন।
গবেষক আলেমদের কেউ কেউ এটি প্রতিষ্ঠিত করেছেন এবং তাঁরা এর স্বপক্ষে বিভিন্ন আসার (সাহাবীদের বাণী) দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। যেমন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "আমার কাছে যদি এমন খবর পৌঁছে যে, কোনো ব্যক্তি সামর্থ্য ও পাথেয় থাকা সত্ত্বেও হজ করেনি, তবে আমি অবশ্যই তার ওপর জিযিয়া আরোপ করব; তারা মুসলিম নয়, তারা মুসলিম নয়।"
তাঁরা মহান আল্লাহর বাণীর বাহ্যিক অর্থ থেকেও দলিল গ্রহণ করেছেন: "মানুষের মধ্যে যার সেখানে যাওয়ার সামর্থ্য আছে, আল্লাহর উদ্দেশ্যে ঐ ঘরের হজ করা তার ওপর অবশ্য কর্তব্য। আর যে কুফর (অস্বীকার/বর্জন) করল..." [আলে ইমরান: ৯৭]। তাঁরা বলেন: 'যে কুফর করল' অর্থ হলো 'যে বর্জন করল'।
তাঁদের দলিলের মধ্যে আরও রয়েছে যে, সাহাবীগণ নামায পরিত্যাগকারীর কাফির হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছিলেন, যেমনটি আবদুল্লাহ বিন শাকিক বর্ণনা করেছেন; এবং যাকাত পরিত্যাগকারীর কাফির হওয়ার ব্যাপারেও, যেমনটি আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ঘটনায় পাওয়া যায়।
সুতরাং এই মতটি যদি কেউ গ্রহণ করেন এবং মনে করেন যে এটিই অধিকতর সঠিক, তবে এমন পছন্দের জন্য তাকে তিরস্কার করা যাবে না। কারণ সালাফদের একটি দল নামায পরিত্যাগকারীকে কাফির বলেছেন, সালাফদের একটি দল যাকাত পরিত্যাগকারীকে কাফির বলেছেন, সালাফদের একটি দল রোজা পরিত্যাগকারীকে কাফির বলেছেন এবং সালাফদের একটি দল হজ পরিত্যাগকারীকে কাফির বলেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে এটি সালাফদের একটি দলের অভিমত, সে সঠিক বলেছে। আর যদি সে এই মতটি গ্রহণ করে, তবে সে তার ইজতিহাদ অনুযায়ী যা পেয়েছে তাই গ্রহণ করেছে। আর এই মাসআলাটি এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যেখানে ইজতিহাদ ও মতপার্থক্যের অবকাশ রয়েছে, যদিও এই মতটি অধিকতর সঠিক নয়।
কিন্তু এখানে যে ভুলটির ব্যাপারে সতর্ক করা উদ্দেশ্য, তা হলো: যারা বলেন যে এটি 'ইজমা' (সর্বসম্মত ঐক্যমত)।
এই কথাটি প্রকৃতপক্ষে অদ্ভুত; কারণ আপনি কিতাবসমূহে এমন কাউকে পাবেন না যিনি যাকাত, রোজা বা হজ বর্জন করা ইমামদের ইজমা অনুযায়ী কুফর বলে বর্ণনা করেছেন। বরং কেবল নামাযের ক্ষেত্রে ইজমার কথা বর্ণিত হয়েছে; এর বাইরে অন্যগুলোর ক্ষেত্রে নয়। আমি ইতিপূর্বে হাদিসে ইফতিরাক-এর ব্যাখ্যায় সতর্ক করেছি যে, সালাফদের মাযহাব কেবল নিজস্ব বুঝ দিয়ে গ্রহণ করা বৈধ নয়; বরং সালাফদের মাযহাব ইজমা বর্ণনার মাধ্যমে বিবেচিত হয়। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "যে ব্যক্তি নিজস্ব বুঝ দিয়ে সালাফদের মাযহাব আহরণ করে, এটি বিদআতীদের এবং ফিকহবিদদের মধ্য থেকে যারা তাদের সাথে শরীক হয়েছে তাদের পথ। বরং সালাফদের মাযহাব হলো সুনিশ্চিত ইজমা অথবা শব্দে শব্দে বর্ণিত প্রসিদ্ধ ইজমা।"
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 21)
أحاديث تدل على أن العمل يدخل في مسمى الإيمان
[فظن الجاهلون بوجوه هذه الأحاديث أنها متناقضة لاختلاف العدد منها، وهي بحمد الله ورحمته بعيدة على التناقض، وإنما وجوهها ما أعلمتك من نزول الفرائض بالإيمان متفرقاً، فكلما نزلت واحدة ألحق رسول الله صلى الله عليه وسلم عددها بالإيمان، ثم كلما جدد الله له منها أخرى زادها في العدد حتى جاوز ذلك السبعين كلمة، كذلك في الحديث المثبت عنه أنه قال: (الإيمان بضعة وسبعون جزءاً، أفضلها شهادة أن لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق)
قال أبو عبيد: حدثنا أبو أحمد الزبيري عن سفيان بن سعيد عن سهيل بن أبي صالح عن عبد الله بن دينار عن أبي صالح عن أبي هريرة بهذا الحديث.
وإن كان زائداً في العدد فليس هو بخلاف ما قبله، وإنما تلك دعائم وأصول، وهذه فروعها زائدات في شعب الإيمان من غير تلك الدعائم.
فنرى والله أعلم أن هذا القول آخر ما وصف به رسول الله صلى الله عليه وسلم الإيمان، لأن العدد إنما تناها به، وبه كملت خصاله، والمصدَق له قول الله تبارك وتعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي} [المائدة:3].
قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن عن سفيان عن قيس بن مسلم عن طارق بن شهاب: أن اليهود قالوا لـ عمر بن الخطاب رحمة الله عليه: (إنكم تقرءون آية لو نزلت فينا لاتخذنا ذلك اليوم عيداً، فذكر هذه الآية، فقال عمر: إني لأعلم حيث أنزلت، وأي يوم أنزلت، أنزلت بعرفة، ورسول الله صلى الله عليه وسلم واقف بعرف).
قال سفيان: وأشك أقال يوم الجمعة أم لا.
قال أبو عبيد: حدثنا يزيد عن حماد بن سلمة عن عمار بن أبي عمار قال: تلا ابن عباس هذه الآية، وعنده يهودي، فقال اليهودي: لو أنزلت هذه الآية فينا لاتخذنا يومها عيداً، قال ابن عباس: فإنها نزلت في يوم عيد: يوم جمعة ويوم عرفة.
قال أبو عبيد: حدثنا إسماعيل بن إبراهيم عن داود بن أبي هند عن الشعبي قال: نزلت عليه وهو واقف بعرفة حين اضمحل الشرك، وهدم منار الجاهلية، ولم يطف بالبيت عريان.
فذكر الله جل ثناؤه إكمال الدين في هذه الآية، وإنما نزلت فيما يروى قبل وفاة النبي صلى الله عليه وسلم بإحدى وثمانين ليلة.
قال أبو عبيد كذلك: حدثنا حجاج عن ابن جريج.
فلو كان الإيمان كاملاً بالإقرار، ورسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة في أول النبوة كما يقول هؤلاء ما كان للكمال معنى، وكيف يكمل شيئاً قد استوعبه وأتى في آخره؟!
قال أبو عبيد: فإن قال لك قائل: فما هذه الأجزاء الثلاثة وسبعون؟ قيل له: لم تسم لنا مجموعة فنسميها، غير أن العلم يحيط أنها من طاعة الله وتقواه، وإن لم تذكر لنا في حديث واحد، ولو تفقدت الآثار لوجدت متفرقة فيها، ألا تسمع قوله في إماطة الأذى وقد جعله جزءاً من الإيمان؟ وكذلك قوله في حديث آخر (الحياء شعبة من الإيمان)، وفي الثالث (الغيرة من الإيمان)، وفي الرابع (البذاذة من الإيمان) وفي الخامس (حسن العهد من الإيمان).
فكل هذا من فروع الإيمان ومنه حديث عمار: (ثلاث من الإيمان: الإنفاق من الاقتار، والإنصاف من نفسك، وبذل السلام على العالم).
ثم الأحاديث المعروفة عند ذكر كمال الإيمان حين قال: (أي الخلق أعظم إيماناً؟ فقيل: الملائكة، ثم قيل: نحن يا رسول الله، فقال: بل قوم يأتون بعدكم) فذكر صفتهم.
ومنه أيضاً قوله: (إن أكمل -أو من أكمل- المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً) وكذلك قوله: (لا يؤمن الرجل الإيمان كله حتى يدع الكذب في المزاح، والمراء وإن كان صادقاً) وقد روي مثله أو نحوه عن عمر بن الخطاب وابن عمر.
ثم من أوضح ذلك وأبينه حديث النبي صلى الله عليه وسلم في الشفاعة حين قال: (فيخرج من النار من كان في قلبه مثقال شعيرة من إيمان، وبرة من إيمان، ومثقال ذرة) وإلا صولب.
ومنه حديثه في الوسوسة حين سئل عنها فقال: (ذلك صريح الإيمان) وكذلك حديث علي عليه السلام: (إن الإيمان يبدأ لمظة في القلب فكلما ازداد الإيمان عظماً ازداد ذلك البياض عظماً) في أشياء من هذا النحو كثيرة يطول ذكرها تبين لك التفاضل في الإيمان بالقلوب والأعمال، وكلها يشهد أو أكثرها أن أعمال البر من الإيمان، فكيف تعاند هذه الآثار بالإبطال والتكذيب؟!].
هذا كله تفصيل من المصنف في تقرير الدلائل على أن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان.
হাদিসসমূহ যা প্রমাণ করে যে আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত
[মূর্খরা এই হাদিসগুলোর মর্ম বুঝতে না পেরে সংখ্যাগত পার্থক্যের কারণে এগুলোকে পরস্পরবিরোধী মনে করেছে। অথচ আল্লাহর প্রশংসা ও রহমতে এগুলো বৈপরীত্য থেকে অনেক দূরে। এর মর্ম তো আমি আপনাকে আগেই জানিয়েছি যে, ঈমানের বিধানসমূহ ক্রমান্বয়ে অবতীর্ণ হয়েছে। যখনই কোনো একটি বিধান নাজিল হতো, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর সংখ্যাকে ঈমানের সাথে যুক্ত করে দিতেন। অতঃপর যখনই আল্লাহ তাঁর জন্য নতুন কোনো বিধান প্রবর্তন করতেন, তিনি তার সংখ্যা বৃদ্ধি করতেন, এমনকি তা সত্তরটিরও বেশি বিষয়ে পৌঁছেছে। তেমনিভাবে তাঁর থেকে প্রমাণিত হাদিসে আছে যে, তিনি বলেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা এবং সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা।)
আবু উবাইদ বলেছেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আবু আহমদ আজ-জুবাইরি, তিনি সুফিয়ান বিন সাইদ থেকে, তিনি সুহাইল বিন আবি সালিহ থেকে, তিনি আবদুল্লাহ বিন দিনার থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরাইরা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন।
যদিও এর সংখ্যা বেশি, তবুও এটি আগেরটির বিরোধী নয়। বরং সেগুলো ছিল স্তম্ভ ও মূলভিত্তি, আর এগুলো ঈমানের শাখা-প্রশাখা যা সেই স্তম্ভগুলোর অতিরিক্ত।
আল্লাহই ভালো জানেন, আমাদের দৃষ্টিতে এই বর্ণনাটিই হলো ঈমানের সর্বশেষ বিবরণ যা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রদান করেছেন। কারণ সংখ্যার দিক থেকে এর মাধ্যমেই পরিসমাপ্তি ঘটেছে এবং এর দ্বারাই ঈমানের বৈশিষ্ট্যসমূহ পূর্ণতা পেয়েছে। আর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার এই বাণী এর সত্যায়ন করে: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করলাম} [মায়িদা: ৩]।
আবু উবাইদ বলেছেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আবদুর রহমান, তিনি সুফিয়ান থেকে, তিনি কায়স বিন মুসলিম থেকে, তিনি তারিক বিন শিহাব থেকে: ইহুদিরা উমর ইবনুল খাত্তাব রহমতুল্লাহি আলাইহিকে বলেছিল: 'আপনারা এমন একটি আয়াত তিলাওয়াত করেন যা যদি আমাদের ওপর নাজিল হতো তবে আমরা সেই দিনটিকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করতাম।' তখন তিনি এই আয়াতের কথা উল্লেখ করলে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: 'আমি জানি এটি কোথায় নাজিল হয়েছে এবং কোন দিনে নাজিল হয়েছে; এটি আরাফায় নাজিল হয়েছে যখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরাফায় অবস্থান করছিলেন'।
সুফিয়ান বলেন: আমার সন্দেহ হচ্ছে তিনি জুমার দিনের কথা বলেছিলেন কি না।
আবু উবাইদ বলেছেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন ইয়াজিদ, তিনি হাম্মাদ বিন সালামাহ থেকে, তিনি আম্মার বিন আবি আম্মার থেকে, তিনি বলেন: ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা এই আয়াতটি পাঠ করলেন এবং তাঁর কাছে একজন ইহুদি ছিল। ইহুদিটি বলল: যদি এই আয়াতটি আমাদের ওপর নাজিল হতো তবে আমরা দিনটিকে ঈদ হিসেবে পালন করতাম। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বললেন: এটি তো ঈদের দিনেই নাজিল হয়েছে: জুমার দিন এবং আরাফার দিন।
আবু উবাইদ বলেছেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন ইসমাইল বিন ইব্রাহিম, তিনি দাউদ বিন আবি হিন্দ থেকে, তিনি আশ-শা'বি থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আয়াতটি তাঁর ওপর নাজিল হয়েছিল যখন তিনি আরাফায় অবস্থান করছিলেন, তখন শিরক নিশ্চিহ্ন হয়ে গিয়েছিল, জাহিলিয়াতের নিশানসমূহ ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল এবং উলঙ্গ অবস্থায় কেউ বাইতুল্লাহ তাওয়াফ করছিল না।
অতঃপর আল্লাহ জাল্লা ছানাউহু এই আয়াতে দ্বীন পূর্ণ করার কথা উল্লেখ করেছেন। আর বর্ণনা অনুযায়ী এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওফাতের একাশি দিন আগে অবতীর্ণ হয়েছিল।
আবু উবাইদ একইভাবে বলেছেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন হাজ্জাজ, তিনি ইবনে জুরাইজ থেকে।
ঈমান যদি কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমেই পূর্ণ হয়ে যেত এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নবুওয়াতের শুরুতে মক্কায় থাকাকালীনই তা পূর্ণ হতো—যেমনটি এই লোকেরা বলে থাকে—তবে 'পূর্ণতা' শব্দের কোনো অর্থ থাকত না। আর যে জিনিসটি তিনি আগেই আয়ত্ত করেছেন এবং যার শেষ পর্যায়ে পৌঁছে গেছেন, তা কীভাবে পূর্ণতা পায়?!
আবু উবাইদ বলেছেন: যদি কেউ আপনাকে প্রশ্ন করে: এই তেহাত্তরটি অংশ কী কী? তাকে বলা হবে: এগুলোকে আমাদের কাছে একত্রিতভাবে নামকরণ করা হয়নি যে আমরা তা নামকরণ করব। তবে ইলম দ্বারা এটি বেষ্টিত যে, এগুলো আল্লাহর আনুগত্য ও তাকওয়ার অন্তর্ভুক্ত, যদিও একটি হাদিসে আমাদের কাছে তা উল্লেখ করা হয়নি। আপনি যদি হাদিসগুলো অনুসন্ধান করেন তবে সেগুলোকে বিচ্ছিন্নভাবে ছড়িয়ে থাকতে পাবেন। আপনি কি রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলার কথা শুনেননি যা তিনি ঈমানের অংশ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন? অনুরূপ অন্য একটি হাদিসে তাঁর বাণী: (লজ্জা ঈমানের একটি শাখা), তৃতীয় হাদিসে: (আত্মমর্যাদাবোধ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত), চতুর্থ হাদিসে: (সাদামাটা জীবনযাপন ঈমানের অন্তর্ভুক্ত) এবং পঞ্চম হাদিসে: (অঙ্গীকার রক্ষা করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)।
এসবই হলো ঈমানের শাখা-প্রশাখা। এরই অন্তর্ভুক্ত আম্মারের হাদিস: (তিনটি বিষয় ঈমানের অংশ: অভাবের সময় দান করা, নিজের পক্ষ থেকে ইনসাফ করা এবং বিশ্ববাসীকে সালাম প্রদান করা)।
অতঃপর ঈমানের পূর্ণতার বর্ণনায় সেই পরিচিত হাদিসসমূহ, যখন তিনি বললেন: (সৃষ্টির মধ্যে কার ঈমান সবচেয়ে মহান? বলা হলো: ফেরেশতাদের। এরপর বলা হলো: হে আল্লাহর রাসুল, আমাদের? তিনি বললেন: বরং এমন এক কওম যারা তোমাদের পরে আসবে) অতঃপর তিনি তাদের গুণের কথা উল্লেখ করলেন।
এরই অন্তর্ভুক্ত তাঁর বাণী: (মুমিনদের মধ্যে ঈমানে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ—অথবা পূর্ণাঙ্গতমদের অন্তর্ভুক্ত—হলো সে, যার চরিত্র সবচেয়ে সুন্দর)। তেমনিভাবে তাঁর বাণী: (কোনো ব্যক্তি পূর্ণ ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না সে কৌতুকের ছলে মিথ্যা বলা এবং সত্য বলা সত্ত্বেও বিতর্ক করা ছেড়ে দেয়)। উমর ইবনুল খাত্তাব এবং ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকেও অনুরূপ বা এর কাছাকাছি বর্ণনা রয়েছে।
অতঃপর এ বিষয়ে সবচেয়ে স্পষ্ট ও প্রাঞ্জল হলো সুপারিশ সম্পর্কিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিস, যখন তিনি বলেছিলেন: (জাহান্নাম থেকে তাকে বের করা হবে যার অন্তরে এক যব পরিমাণ ঈমান আছে, এক অণু পরিমাণ ঈমান আছে এবং একটি কণা পরিমাণ ঈমান আছে) অন্যথায় তাকে সেখানে রাখা হবে।
এরই অন্তর্ভুক্ত কুমন্ত্রণা সম্পর্কে তাঁর হাদিস, যখন তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল তখন তিনি বলেছিলেন: (এটিই হলো স্পষ্ট ঈমান)। তেমনিভাবে আলী আলাইহিস সালামের হাদিস: (ঈমান অন্তরে একটি উজ্জ্বল বিন্দুর মতো শুরু হয়, অতঃপর ঈমান যত বৃদ্ধি পায় সেই শুভ্রতাও তত বৃদ্ধি পেতে থাকে)। এই জাতীয় অনেক বিষয় রয়েছে যার বর্ণনা দীর্ঘ হবে, যা আপনার কাছে অন্তর ও আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্য হওয়াকে স্পষ্ট করে দেয়। এর সবটুকুই বা অধিকাংশ একথার সাক্ষ্য দেয় যে, নেক আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। তাহলে কীভাবে এই হাদিসগুলোকে প্রত্যাখ্যান ও অস্বীকার করে বিরোধিতা করা হয়?!]
এসবই হলো আমল যে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত, তার প্রমাণাদি উপস্থাপনে গ্রন্থকারের বিস্তারিত আলোচনা।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 22)
تفاضل الإيمان بالأعمال الظاهرة والباطنة
[ومما يصدق تفاضله بالأعمال قول الله جل ثناؤه: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2] إلى قوله: {أُوْلَئِكَ هُمْ الْمُؤْمِنُونَ حَقّاً} [الأنفال:4] فلم يجعل الله للإيمان حقيقة إلا بالعمل على هذه الشروط، والذي يزعم أنه بالقول خاصة يجعله مؤمناً حقاً وإن لم يكن هناك عمل فهو معاند لكتاب الله والسنة].
هذا دليل على أن الإيمان يتفاضل بالأعمال الباطنة والأعمال الظاهرة، أي: بأعمال القلوب وأعمال الجوارح، فإن قوله تعالى: (وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) وقوله: (وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ) دليل على تفاضل الإيمان بهذا الوجه، وكذلك قوله: {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ} [المائدة:55] دليل على تفاضل الإيمان بذلك، فإن إقامة الصلاة ليست على وجه واحد بين المكلفين، بل هم متفاوتون في تحقيق إقامتها.
[ومما يبين لك تفاضله في القلب قوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا جَاءَكُمْ الْمُؤْمِنَاتُ مُهَاجِرَاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ} [الممتحنة:10] ألست ترى أنها هنا منزلاً دون منزل: {اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِهِنَّ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ} [الممتحنة:10] كذلك ومثله قوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ} [النساء:136] فلولا أن هناك موضع مزيد، ما كان لأمره بالإيمان معنى، ثم قال أيضاً: {الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت:1 - 3] وقال: {وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ} [العنكبوت:10] وقال: {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ} [آل عمران:141].
أفلست تراه تبارك وتعالى، قد امتحنهم بتصديق القول بالفعل، ولم يرض بالإقرار دون العمل، حتى جعل أحدهما من الآخر؟ فأي شيء يتبع بعد كتاب الله وسنة رسوله ف ومنهاج السلف بعده الذين هم موضع القدوة والإمامة؟!
فالأمر الذي عليه السنة عندنا ما نص عليه علماؤنا مما اقتصصنا في كتابنا هذا: أن الإيمان بالنية والقول والعمل جميعا، وأنه درجات بعضها فوق بعض، إلا أن أولها وأعلاها الشهادة باللسان كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي جعله فيه بضعة وسبعين جزءا، فإذا نطق بها القائل، وأقر بما جاء من عند الله لزمه اسم الإيمان بالدخول فيه بالاستكمال عند الله، ولا على تزكية النفوس، وكلما ازداد لله طاعة وتقوى، ازداد به إيماناً].
প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্য
[আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্য হওয়ার একটি সত্যতা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো কেবল তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করা হলে কেঁপে ওঠে এবং যখন তাদের নিকট তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে} [আনফাল: ২] থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {তারাই হলো প্রকৃত মুমিন} [আনফাল: ৪]। সুতরাং আল্লাহ আমল ব্যতিরেকে এই শর্তসমূহের ওপর ঈমানের প্রকৃত বাস্তবতা নির্ধারণ করেননি। আর যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমে সে প্রকৃত মুমিন হয়ে যায়—যদিও সেখানে কোনো আমল না থাকে—তবে সে আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহর বিরুদ্ধাচরণকারী]।
এটি এই বিষয়ের দলিল যে, অপ্রকাশ্য আমল ও প্রকাশ্য আমল অর্থাৎ অন্তরের আমল ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্য ঘটে। কেননা মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে) এবং তাঁর বাণী: (তাদের অন্তর কেঁপে ওঠে) এই দিক থেকে ঈমানের তারতম্যের দলিল। অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: {যারা সালাত কায়েম করে} [মায়েদাহ: ৫৫] এর মাধ্যমে ঈমানের তারতম্যের দলিল, কারণ সালাত কায়েম করা সকল মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের মাঝে একই স্তরের নয়, বরং এর হাকিকত বা সালাত বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে তারা একে অপরের থেকে ভিন্নতর বা কম-বেশি হয়ে থাকে।
[অন্তরের মধ্যে ঈমানের তারতম্য হওয়ার বিষয়ে যা আপনার নিকট স্পষ্ট করে তা হলো আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ! যখন তোমাদের নিকট মুমিন নারীরা হিজরত করে আসে, তখন তোমরা তাদেরকে পরীক্ষা করো} [মুমতাহিনা: ১০]। আপনি কি দেখছেন না যে, এখানে ঈমান এক স্তর থেকে অন্য স্তরের নিচে রাখা হয়েছে: {আল্লাহ তাদের ঈমান সম্পর্কে সম্যক অবগত; এরপর যদি তোমরা জানতে পারো যে তারা মুমিন...} [মুমতাহিনা: ১০]? অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনো} [নিসা: ১৩৬]। যদি সেখানে ঈমান বৃদ্ধির কোনো অবকাশ না থাকত, তবে পুনরায় ঈমান আনার নির্দেশের কোনো অর্থ থাকত না। এরপর তিনি আরও বলেছেন: {আলিফ লাম মিম। মানুষ কি মনে করে যে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’ বললেই তাদেরকে ছেড়ে দেওয়া হবে এবং তারা পরীক্ষিত হবে না? আমি তো তাদের পূর্ববর্তীদেরও পরীক্ষা করেছি; আল্লাহ অবশ্যই জেনে নেবেন কারা সত্যবাদী এবং অবশ্যই জেনে নেবেন কারা মিথ্যাবাদী} [আনকাবুত: ১-৩]। তিনি আরও বলেন: {মানুষের মধ্যে এমনও আছে যে বলে, ‘আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি’, কিন্তু আল্লাহর পথে যখন সে নির্যাতিত হয়, তখন সে মানুষের দেওয়া ফিতনাকে আল্লাহর আজাবের মতো মনে করে} [আনকাবুত: ১০]। তিনি আরও বলেন: {যাতে আল্লাহ মুমিনদেরকে পরিশুদ্ধ করেন এবং কাফিরদেরকে ধ্বংস করেন} [আল-ইমরান: ১৪১]।
আপনি কি দেখছেন না যে, মহান আল্লাহ তাদেরকে আমলের মাধ্যমে মৌখিক স্বীকৃতির সত্যতা যাচাই করার পরীক্ষা নিয়েছেন? তিনি আমল ছাড়া কেবল মৌখিক স্বীকৃতিতে সন্তুষ্ট হননি, এমনকি তিনি একটিকে অন্যটির অবিচ্ছেদ্য অংশ করে দিয়েছেন। সুতরাং আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ এবং তাঁর পরবর্তী সালাফদের আদর্শ—যারা অনুসরণ ও নেতৃত্বের উপযুক্ত—এসবের পর আর কোন জিনিসের অনুসরণ করা হবে?]
অতএব, আমাদের নিকট সুন্নাহর বিষয়টি হলো যা আমাদের উলামায়ে কেরাম স্পষ্ট করে বর্ণনা করেছেন এবং যা আমরা আমাদের এই কিতাবে উল্লেখ করেছি: ঈমান হলো নিয়ত (সংকল্প), কথা ও কাজ—এই সবকিছুর সমষ্টি। আর এটি বিভিন্ন স্তরের যার একটি অন্যটির ওপর শ্রেষ্ঠ। তবে এর প্রথম ও সর্বোচ্চ স্তর হলো জিহ্বা দিয়ে সাক্ষ্য প্রদান করা, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই হাদিসে বলেছেন যেখানে তিনি ঈমানকে সত্তরটিরও বেশি অংশে বিভক্ত করেছেন। সুতরাং যখন কোনো বক্তা তা উচ্চারণ করে এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তা স্বীকার করে, তখন আল্লাহর নিকট পূর্ণতা অর্জনের মাধ্যমে ঈমানের গণ্ডিতে প্রবেশের কারণে তার ওপর 'মুমিন' নাম অবধারিত হয়; তবে এটি নিজের পবিত্রতা ঘোষণার (তাজকিয়া) স্তরে নয়। আর সে যতই আল্লাহর আনুগত্য ও তাকওয়া বৃদ্ধি করবে, তার ঈমানও ততই বৃদ্ধি পাবে]।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 23)
شرح كتاب الإيمان - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان
المؤلف: يوسف بن محمد علي الغفيص
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 11 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদা
গ্রন্থ: কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত، এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ১১টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 65)
شرح كتاب الإيمان [5]
الخلاف في مسألة الاستثناء في الإيمان إذا كان متعلقاً بأصل يخالف قول السلف في الإيمان وأنه قول وعمل؛ فإنه يكون خلافاً في الأصل، وأما إذا كان على قدر من تعدد المرادات فإنه لا يعد أصلاً، فيكون مدار مسألة الاستثناء على المقاصد، ومنه يعلم سبب تعدد أجوبة أئمة السنة والجماعة عن هذه المسألة.
কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা [৫]
ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) সংক্রান্ত মাসআলায় যে মতভেদ রয়েছে, তা যদি এমন কোনো মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট হয় যা ঈমান সম্পর্কে সালাফদের অভিমত—অর্থাৎ ঈমান হলো কথা ও কাজ—এর পরিপন্থী হয়, তবে তা মৌলিক মতভেদ হিসেবে গণ্য হবে। পক্ষান্তরে, যদি বিষয়টি বহুবিধ উদ্দেশ্যের স্তরে থাকে, তবে তা মৌলিক মতভেদ হিসেবে গণ্য হবে না। সুতরাং ইস্তিসনার মাসআলাটি মূলত উদ্দেশ্যের ওপর আবর্তিত। আর এ থেকেই এই মাসআলায় আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের ইমামগণের উত্তরের ভিন্নতার কারণ জানা যায়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 1)
باب الاستثناء في الإيمان
قال المصنف رحمه الله: [باب الاستثناء في الإيمان].
المراد بهذا الباب بيان حكم قول الرجل: هو مؤمن إن شاء الله.
ويراد بالاستثناء: هو التعليق بالمشيئة، وهذا أوسع من الاستثناء في كلام النحاة.
ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা সংক্রান্ত অধ্যায়
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা সংক্রান্ত অধ্যায়]।
এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো কোনো ব্যক্তির এই কথা বলার বিধান বর্ণনা করা যে: “সে ইনশাআল্লাহ মুমিন।”
আর ইস্তিসনা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো (কোনো বিষয়কে আল্লাহর) ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত করা, আর এটি ব্যাকরণবিদদের পরিভাষায় ব্যবহৃত ইস্তিসনার তুলনায় অধিক ব্যাপক।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 2)
حكم الاستثناء في الإيمان
الخلاف في مسألة الاستثناء في الإيمان إذا كان متعلقاً بأصل يخالف قول السلف في الإيمان -أي: في مبدئه، وأنه قول وعمل- فإنه يكون خلافاً في الأصل.
وأما إذا كان على قدر من تعدد المراد -من المرادات الصحيحة- فإنه لا يعد من الأصول.
وتفصيل هذا المعنى: أن من ترك الاستثناء قد يكون مبتدعاً وقد يكون ترك أمراً سائغاً، فإن من ألزم ترك الاستثناء -أي قال: لا بد أن يقول الرجل هو مؤمن، ولا يصح له أن يقول: هو مؤمن إن شاء الله- على معنى أن الإيمان واحدٌ وهو التصديق؛ فإن هذا التفريع تفريع عن بدعة مخالفة لإجماع السلف.
وأما من قال بترك الاستثناء في الإيمان -أي: أن يقول الرجل: هو مؤمن ولا يلزمه أن يقول: إن شاء الله- لأن العلم بأصل الإيمان علم ضروري، وكان الإيمان عنده قولاً وعملاً، فهذا الترك للاستثناء ترك واسع.
إذاً: هذه المسألة قد يتكلم فيها الأعيان فيكون بعضهم مخرجاً قوله على السنة؛ فتكون المسألة ليست من الأصول، وإذا تكلم فيها من خرّج قوله على أصله المخالف لقول السلف في باب الإيمان فإن قوله بدعة.
فإذا قيل: هل قرر السلف رحمهم الله وجهاً واحداً في هذه المسالة؟
فالجواب: أما باعتبار مراداتها فنعم، وأما باعتبار إطلاق اللفظ فإنهم متوسعون في ذلك، فإن طائفة منهم يميلون إلى ذكر الاستثناء، ومعتبرهم في هذا أن الإنسان المسلم المؤمن لا يجزم لنفسه بالتمام؛ فإن الإيمان المطلق هو فعل الواجبات وترك المحرمات، وهذا لا أحد يجزم باستتمامه، ومن هنا استحبوا وأمروا بالاستثناء على هذا الوجه.
ومنهم من أمر بالاستثناء واستحبه وحسنه على معنى أن تركه فيه تزكية، والله يقول: {فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ} [النجم:32]
فهذان الوجهان هما مراد من استحب الاستثناء من السلف وقصد إليه.
وطائفة من السلف رخصوا في الاستثناء وتركه، فإذا أمروا بالاستثناء فعلى هذين المرادين، وإذا رخصوا في الترك فعلى مراد أن أصل الإيمان يصح الجزم به؛ لأن كل مسلم ومؤمن يجزم بأن معه الأصل، وهذا لابد من اليقين فيه، وليس هو من التزكية، بل هو من العلم الواجب، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أسعد الناس بشفاعتي من قال: لا إله إلا الله صدقاً من قلبه)، وقال أيضاً: (من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله) والجملة جملة حال.
وعلى هذا من ترك الاستثناء على معنى أنه يجزم بأصل إيمانه، وأنه مصدق بالله كافر بالطاغوت، يكون تركه سائغاً.
أما مسألة هل الحكم بهذين الاعتبارين على الوجوب أم على السعة؟
فنقول: إذا ما أراد المتكلم بقوله "هو مؤمن إن شاء الله" ترك التزكية، فهذا ليس من المسائل الواجبة، بل هو من المسائل الواسعة.
أما إذا كان قاصداً لأصل الإيمان فنقول: هناك تفصيل:
فإن كان تعليقه من باب التردد فلا شك أن هذا إبطال للجزم.
وأما إن كان على معنى أنه يجوز في الأمور المحققة ذكر مشيئة الرب فهذا سائغ؛ لأن التعليق بمشيئة الله لا يلزم عنه التردد، والدليل على ذلك قوله تعالى: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27] مع أن دخولهم كان متحققاً مجزوماً به.
وبهذا يتبين أن مدار مسألة الاستثناء على المقاصد؛ فمن كان على باب من السنة والجماعة ويقول: إن الإيمان قول وعمل؛ فإن مسألة الاستثناء في حقه لا تعد من مسائل الأصول، بل يستثني في مقام ويترك في مقام آخر، ويكون ذلك بحسب مقصده، فإذا استثنى تركاً للتزكية فهذا مما يسوغ، وإذا ترك الاستثناء على معنى أنه جازم بأصل الإيمان فهذا أيضاً مما يسوغ، وإذا استثنى على معنى أنه يعلق أمره بمشيئة الرب النافذة في كل شيء -حتى الأشياء المحققة- فإن هذا أيضاً مما يسوغ.
وبهذا التفصيل يفهم سبب تعدد أجوبة أئمة السنة والجماعة عن هذه المسألة.
ঈমানে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা)-এর বিধান
ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (অর্থাৎ ‘আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন’ বলা) সংক্রান্ত মাসআলায় মতবিরোধ যদি এমন কোনো মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট হয় যা ঈমান সম্পর্কে সালাফদের বক্তব্যের পরিপন্থী—অর্থাৎ ঈমানের সূচনা এবং এটি যে কথা ও কর্মের সমষ্টি—তবে তা মৌলিক বিষয়ের (আসল) অন্তর্ভুক্ত মতবিরোধ হিসেবে গণ্য হবে।
আর যদি এটি বহুবিধ সঠিক উদ্দেশ্যের কোনো একটির ভিত্তিতে হয়, তবে তা মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে না।
এই অর্থের বিস্তারিত বিবরণ হলো: যে ব্যক্তি ইস্তিসনা বর্জন করে সে কখনো বিদআতী হতে পারে, আবার কখনো সে একটি বৈধ বিষয় বর্জনকারী হতে পারে। কেননা, যে ব্যক্তি ইস্তিসনা বর্জনকে আবশ্যক করে—অর্থাৎ বলে যে: একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই বলতে হবে যে সে মুমিন, এবং তার জন্য ‘ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন’ বলা বৈধ নয়—এই অর্থে যে ঈমান কেবল একটি বিষয় আর তা হলো অন্তরের বিশ্বাস; তবে এই শাখাটি সালাফদের ইজমার পরিপন্থী একটি বিদআত থেকে উৎসারিত।
আর যে ব্যক্তি ঈমানে ইস্তিসনা বর্জনের কথা বলে—অর্থাৎ একজন ব্যক্তি বলবে: সে মুমিন, এবং তার জন্য ‘ইনশাআল্লাহ’ বলা আবশ্যক নয়—এই কারণে যে ঈমানের মূল সম্পর্কে জ্ঞান থাকা একটি অপরিহার্য বিষয়, এবং তার নিকট ঈমান কথা ও কর্মের সমষ্টি, তবে এই ইস্তিসনা বর্জন একটি প্রশস্ত বা বৈধ বিষয়।
অতএব: এই মাসআলাটি নিয়ে যখন বিশিষ্ট ব্যক্তিগণ কথা বলেন, তখন তাদের কারো কারো বক্তব্য সুন্নাহর আলোকে হয়ে থাকে; সেক্ষেত্রে মাসআলাটি মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হয় না। আর যখন এমন কেউ কথা বলে যে তার বক্তব্যকে ঈমান অধ্যায়ে সালাফদের বক্তব্যের পরিপন্থী নিজস্ব মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রদান করে, তবে তার বক্তব্য বিদআত।
যদি প্রশ্ন করা হয়: সালাফগণ (রহিমাহুল্লাহ) কি এই মাসআলায় কেবল একটিই দিক নির্ধারণ করেছেন?
উত্তর হলো: উদ্দেশ্যের বিবেচনায় উত্তর হবে ‘হ্যাঁ’, কিন্তু শব্দের প্রয়োগের বিবেচনায় তারা এ ব্যাপারে উদারতা অবলম্বন করেছেন। কারণ তাদের একটি দল ইস্তিসনা উল্লেখ করার দিকে ঝুঁকেছেন। এ ক্ষেত্রে তাদের যুক্তি হলো, একজন মুসলিম মুমিন ব্যক্তি নিজের জন্য পূর্ণতার নিশ্চয়তা দিতে পারে না; কেননা নিঃশর্ত ঈমান হলো ওয়াজিবসমূহ পালন করা এবং হারামসমূহ বর্জন করা, আর এ কাজের পূর্ণতা সম্পর্কে কেউ নিশ্চিত হতে পারে না। এই দৃষ্টিকোণ থেকে তারা এই পদ্ধতিতে ইস্তিসনা করাকে মুস্তাহাব মনে করেছেন এবং এর নির্দেশ দিয়েছেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইস্তিসনার নির্দেশ দিয়েছেন এবং একে মুস্তাহাব ও উত্তম বলেছেন এই অর্থে যে, এটি বর্জন করার মধ্যে আত্মপ্রশংসা (তাজকিয়া) রয়েছে। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা নিজেদের আত্মপ্রশংসা করো না} [আন-নাজম: ৩২]
সালাফদের মধ্যে যারা ইস্তিসনা মুস্তাহাব বলেছেন এবং এর ইচ্ছা পোষণ করেছেন, তাদের উদ্দেশ্য ছিল এই দুটি দিক।
সালাফদের আরেকটি দল ইস্তিসনা করা এবং তা বর্জন করা—উভয়টির অনুমতি দিয়েছেন। তারা যখন ইস্তিসনার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন তা ওই দুটি উদ্দেশ্যের ভিত্তিতে ছিল। আর যখন বর্জনের অনুমতি দিয়েছেন, তখন এই উদ্দেশ্যে দিয়েছেন যে, ঈমানের মূল সম্পর্কে দৃঢ়তা পোষণ করা সঠিক; কারণ প্রত্যেক মুসলিম ও মুমিন নিশ্চিত জানে যে তার নিকট মূল (ঈমান) বিদ্যমান রয়েছে। আর এক্ষেত্রে ইয়াকীন বা দৃঢ়তা থাকা আবশ্যক, এটি কোনো আত্মপ্রশংসা নয়, বরং এটি একটি আবশ্যকীয় জ্ঞান। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমার শাফায়াত লাভে সেই ব্যক্তি সবচেয়ে বেশি ভাগ্যবান হবে, যে ব্যক্তি তার অন্তরের সত্যতা সহকারে বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)। তিনি আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে যে সে জানে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) এবং এখানে বাক্যটি বর্তমান অবস্থা বা হালের বর্ণনা দিচ্ছে।
এই ভিত্তিতে, যে ব্যক্তি এই অর্থে ইস্তিসনা বর্জন করে যে সে তার ঈমানের মূলের ব্যাপারে নিশ্চিত, এবং সে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসী ও তাগুতকে অস্বীকারকারী, তবে তার এই বর্জন করা বৈধ।
এখন প্রশ্ন হলো, এই দুটি বিবেচনার ভিত্তিতে এর বিধান কি ওয়াজিব নাকি এর অবকাশ রয়েছে?
আমরা বলব: যদি বক্তা তার "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলার মাধ্যমে আত্মপ্রশংসা বর্জন করতে চায়, তবে এটি ওয়াজিব বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি একটি প্রশস্ত বা ঐচ্ছিক বিষয়।
কিন্তু সে যদি ঈমানের মূল উদ্দেশ্য করে থাকে, তবে আমরা বলব এখানে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে:
যদি তার এই শর্তারোপ সংশয়ের কারণে হয়, তবে নিঃসন্দেহে এটি দৃঢ়তাকে বাতিল করে দেয়।
আর যদি এটি এই অর্থে হয় যে, সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও রবের ইচ্ছার কথা উল্লেখ করা জায়েজ, তবে তা বৈধ; কারণ আল্লাহর ইচ্ছার (মশিয়ত) সাথে কোনো কিছুকে ঝুলিয়ে রাখলে তার দ্বারা সংশয় সৃষ্টি হওয়া আবশ্যক নয়। এর দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা অবশ্যই ইনশাআল্লাহ নিরাপদে মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে} [আল-ফাতহ: ২৭], অথচ তাদের প্রবেশ করা ছিল সুনিশ্চিত ও অবধারিত।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, ইস্তিসনা মাসআলাটির আবর্তন হলো উদ্দেশ্যের ওপর। যে ব্যক্তি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আদর্শের ওপর রয়েছে এবং বলে যে: ঈমান হলো কথা ও কর্মের সমষ্টি; তার ক্ষেত্রে ইস্তিসনার মাসআলাটি মৌলিক বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হবে না। বরং সে কখনো ইস্তিসনা করবে, আবার কখনো তা বর্জন করবে এবং তা হবে তার উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে। যদি সে আত্মপ্রশংসা বর্জনের জন্য ইস্তিসনা করে তবে তা বৈধ হবে। আর যদি সে এই অর্থে ইস্তিসনা বর্জন করে যে সে ঈমানের মূলের ব্যাপারে নিশ্চিত, তবে সেটিও বৈধ হবে। আর যদি সে এই অর্থে ইস্তিসনা করে যে সে তার বিষয়টিকে রবের কার্যকর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত করছে যা সবকিছুর ওপর—এমনকি সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর ওপরও—কার্যকর, তবে সেটিও বৈধ হবে।
এই বিস্তারিত বিশ্লেষণের মাধ্যমেই এই মাসআলায় আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমামদের উত্তরসমূহের বৈচিত্র্যের কারণ বোঝা যায়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 3)
السبب في اختلاف السلف في مسألة الاستثناء في الإيمان
إن قيل: فلم كان جملة من السلف ينزعون إلى الاستثناء ويؤكدون شأنه، وجملة من الأئمة ينزعون إلى تركه؟
قيل: هذا من حكمتهم وفقههم؛ فإن من نزع من السلف إلى تأكيد مسألة الاستثناء فإن مراده بذلك الرد على المرجئة، الذين جمهورهم يحرمون الاستثناء ويمنعونه؛ لكون الإيمان عندهم واحداً بالتصديق ونحوه ..
ولهذا إذا قيل: صاحب السنة من بعدهم ينزع إلى أي الوجهين في أجوبة السلف؟
قيل: ينزع إلى جميعها بحسب المقاصد والأحوال؛ ولهذا قال الله للمؤمنين: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا} [البقرة:136] ولم يلزم من ذلك أن يقولوا: إن شاء الله، والعبد يقول: لا إله إلا الله ولا يقول: إن شاء الله.
فالقول بأن الاستثناء واجب في الإيمان ليس بصحيح، ومن نُقل عنه الوجوب من السلف فإنه معلق بمقصد من المقاصد الشرعية، وأما أن أحداً من السلف يوجب الاستثناء في سائر المقامات وباعتبار سائر المقاصد فهذا لا يصح عن واحد من السلف، ومن حكى عن أحد من السلف إيجاب الاستثناء في سائر المقامات، وباعتبار سائر المقاصد فهذا غلط عليه، وإن كان هذا قد حكاه بعض المتأخرين من أهل العلم.
بل الصواب: أن جوابات السلف هنا هي على مادة التنوع، وليس التضاد أو الخلاف اللفظي؛ لأن الخلاف اللفظي معناه أن لا فرق بين حقيقة الأقوال، وخلاف التنوع: أن يكون لكل معنى، وليس بين المعاني تعارض.
أي: أن هذا يقصد معنىً فيستثني، ويقصد الآخر معنى آخر فيترك الاستثناء، فمن استثنى قصد ترك التزكية أو قصد أن الإيمان قول وعمل وهو لم يستتم التمام في القول، ومن ترك الاستثناء قصد أن أصل الإيمان مما يجزم به، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم عن الجارية: (أعتقها؛ فإنها مؤمنة)، ولم يقل صلى الله عليه وسلم: إن شاء الله؛ مع أن الجارية لم يستفض إيمانها، حتى كان معاوية بن الحكم متردداً في شأنها
إلى أمثال ذلك.
ঈমানের ক্ষেত্রে ইসতিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) সংক্রান্ত মাসআলায় সালাফদের মতভেদের কারণ
যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন সালাফদের একটি দল ইসতিসনার প্রতি ঝুঁকেছেন এবং এর গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছেন, অথচ আইম্মায়ে কেরামের অন্য একটি দল এটি বর্জন করার দিকে ঝুঁকেছেন?
বলা হয়: এটি তাদের প্রজ্ঞা ও গভীর পাণ্ডিত্যের পরিচায়ক; কেননা সালাফদের মধ্যে যারা ইসতিসনার বিষয়টিকে গুরুত্ব দেওয়ার দিকে ঝুঁকেছেন, তাদের উদ্দেশ্য ছিল এর মাধ্যমে মুরজিয়াদের খণ্ডন করা। মুরজিয়াদের অধিকাংশ ইসতিসনাকে হারাম মনে করে এবং এটি করতে নিষেধ করে; কারণ তাদের নিকট ঈমান হচ্ছে কেবল তাসদিক (অন্তরের বিশ্বাস) বা অনুরূপ একটি একক বিষয় মাত্র...
এ কারণে যদি প্রশ্ন করা হয়: পরবর্তী যুগের সুন্নাহর অনুসারীরা সালাফদের এই উত্তরগুলোর মধ্যে কোনটির দিকে ঝুঁকবেন?
বলা হয়: তিনি উদ্দেশ্য ও পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে এগুলোর সবগুলোর দিকেই ঝুঁকবেন; এই কারণেই আল্লাহ মুমিনদের বলেছেন: {তোমরা বলো, আমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি এবং যা আমাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে তার প্রতি} [আল-বাকারা: ১৩৬]। এর দ্বারা তাদের জন্য 'ইনশাআল্লাহ' বলা আবশ্যক করা হয়নি। তদ্রূপ বান্দা যখন 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে, তখন সে 'ইনশাআল্লাহ' বলে না।
সুতরাং ঈমানে ইসতিসনা করা ওয়াজিব—একথা সঠিক নয়। আর সালাফদের মধ্যে যাদের থেকে ওয়াজিব হওয়ার কথা বর্ণিত হয়েছে, তা মূলত কোনো নির্দিষ্ট শরয়ি উদ্দেশ্যের সাথে সম্পৃক্ত। কিন্তু সালাফদের কেউ সকল ক্ষেত্রে এবং সকল উদ্দেশ্য বিবেচনায় ইসতিসনাকে ওয়াজিব বা আবশ্যক করেছেন—একথা কোনো একজন সালাফ থেকেও সহীহভাবে প্রমাণিত নয়। আর যে ব্যক্তি কোনো সালাফের পক্ষ থেকে সকল অবস্থায় এবং সকল উদ্দেশ্য বিবেচনায় ইসতিসনা ওয়াজিব হওয়ার কথা বর্ণনা করে, সে মূলত তার প্রতি ভুল আরোপ করে; যদিও পরবর্তীকালের কোনো কোনো আলেম এটি বর্ণনা করেছেন।
বরং সঠিক কথা হলো: এখানে সালাফদের উত্তরগুলো বৈচিত্র্যগত, এটি কোনো বৈপরীত্য বা কেবল শাব্দিক মতভেদ নয়। কারণ শাব্দিক মতভেদের অর্থ হলো বক্তব্যের হাকিকত বা সারবস্তুর মধ্যে কোনো পার্থক্য না থাকা। আর বৈচিত্র্যগত মতভেদ হলো প্রতিটি বক্তব্যের ভিন্ন ভিন্ন অর্থ থাকা, অথচ সেই অর্থগুলোর মধ্যে কোনো পারস্পরিক সংঘাত নেই।
অর্থাৎ: একজন একটি নির্দিষ্ট অর্থ উদ্দেশ্য করে ইসতিসনা করেন, আবার অন্যজন ভিন্ন অর্থ উদ্দেশ্য করে ইসতিসনা বর্জন করেন। সুতরাং যিনি ইসতিসনা করেছেন, তিনি নিজের পবিত্রতা বর্ণনা বর্জন করার সংকল্প করেছেন অথবা ঈমান যে কথা ও কাজের সমষ্টি এবং তিনি যে তার পূর্ণতায় পৌঁছেননি—তা বুঝাতে চেয়েছেন। আর যিনি ইসতিসনা বর্জন করেছেন, তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে ঈমানের মূল ভিত্তি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে দৃঢ় নিশ্চয়তা প্রকাশ করা যায়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দাসীটি সম্পর্কে বলেছিলেন: (তাকে মুক্ত করে দাও; কারণ সে মুমিন), তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম 'ইনশাআল্লাহ' বলেননি; যদিও সেই দাসীর ঈমান তখন পর্যন্ত ব্যাপকভাবে প্রকাশিত ছিল না, এমনকি মুয়াবিয়া ইবনুল হাকামও তার ব্যাপারে দ্বিধান্বিত ছিলেন।
অনুরূপ আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 4)
مذهب المرجئة في مسألة الاستثناء في الإيمان
أما أهل البدع فكما أسلفت أنهم تكلموا في هذه المسألة على أصول بدعهم، ومن هنا حرّم عامة المرجئة الاستثناء في الإيمان؛ لأنه يعني الشك، وهذا غلط من جهتين:
الأولى: أنهم فرعوا هذا القول عن أن الإيمان واحد، والصواب: أن الإيمان يزيد وينقص، وهو قول وعمل.
الثانية: أنه لو فرضنا جدلاً أن الإيمان واحد، فإن الاستثناء بذكر مشيئة الرب في الأمور المحققة أمر سائغ، بشرط أن يكون المتكلم لا يقصد التردد، وهذا كقوله تعالى: {لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27] ولهذا قال الله تعالى: {وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً * إِلَاّ أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ} [الكهف:23 - 24] ولو كان الإنسان عازماً وجازماً في مقصد فعله.
ঈমানের ক্ষেত্রে ইসতিসনা (ব্যতিক্রম) সংক্রান্ত মাসআলায় মুরজিয়াদের মতবাদ
আর বিদআতিদের ব্যাপারে যেমনটি আমি পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, তারা এই মাসআলায় তাদের বিদআতি মূলনীতির আলোকে কথা বলেছে। এখান থেকেই অধিকাংশ মুরজিয়ারা ঈমানের ক্ষেত্রে ইসতিসনাকে (ইনশাআল্লাহ বলা) হারাম সাব্যস্ত করেছে; কারণ তাদের মতে এর অর্থ হলো সন্দেহ পোষণ করা। আর এটি দুটি কারণে ভুল:
প্রথমত: তারা এই মতটিকে ‘ঈমান একটি অবিভাজ্য একক’—এই ধারণা থেকে গ্রহণ করেছে। অথচ সঠিক কথা হলো: ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়, এবং তা হলো কথা ও কাজের সমষ্টি।
দ্বিতীয়ত: তর্কের খাতিরে যদি আমরা ধরেও নেই যে ঈমান একটি অবিভাজ্য একক, তবুও সুনিশ্চিত বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে রবের ইচ্ছার কথা উল্লেখ করে ইসতিসনা করা একটি বৈধ বিষয়, শর্ত হলো বক্তার উদ্দেশ্য যেন কোনো দ্বিধা-দ্বন্দ্ব না হয়। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: {অবশ্যই আল্লাহ তাঁর রাসূলকে স্বপ্নটি যথাযথভাবে সত্য দেখিয়েছেন, আল্লাহর ইচ্ছায় তোমরা অবশ্যই নিরাপদ অবস্থায় মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে} [আল-ফাতহ: ২৭]। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তুমি কোনো বিষয়ে বলো না যে, 'আমি এটি আগামীকাল করব', 'যদি আল্লাহ চান' (ইনশাআল্লাহ) বলা ব্যতিরেকে} [আল-কাহফ: ২৩-২৪], যদিও মানুষ তার কাজের সংকল্পের ব্যাপারে দৃঢ় ও নিশ্চিত থাকে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 5)
كلام أبي عبيد عن مسألة الاستثناء في الإيمان وعرضه لأقوال السلف
[قال أبو عبيد: حدثنا يحيى بن سعيد عن أبي الأشهب عن الحسن قال: قال رجل عند ابن مسعود: أنا مؤمن.
فقال ابن مسعود: أفأنت من أهل الجنة؟ فقال: أرجو.
فقال ابن مسعود: أفلا وكلت الأولى كما وكلت الأخرى؟.
قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان بن سعيد عن الأعمش عن أبي وائل قال: جاء رجل إلى عبد الله فقال: بينا نحن نسير إذ لقينا ركباً فقلنا: من أنتم؟ فقالوا: نحن المؤمنون! فقال: أولا قالوا: إنا من أهل الجنة؟!.
قال أبو عبيد: حدثنا يحيى بن سعيد ومحمد بن جعفر كلاهما عن شعبة عن سلمة بن كهيل عن إبراهيم عن علقمة قال: قال رجل عند عبد الله: أنا مؤمن! فقال عبد الله: فقل: إني في الجنة! ولكن آمنا بالله وملائكته وكتبه ورسله.
قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن عن سفيان عن محل بن محرز قال: قال لي إبراهيم: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: آمنت بالله وملائكته وكتبه ورسله.
قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن عن سفيان عن معمر عن ابن وطاس عن أبيه قال: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: آمنت بالله وملائكته وكتبه ورسله.
قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن عن حماد بن زيد عن يحيى بن عتيق عن محمد بن سيرين قال: إذا قيل لك أمؤمن أنت؟ فقل: {آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ} [البقرة:136]
قال أبو عبيد: حدثنا جرير بن عبد الحميد عن منصور عن إبراهيم قال: قال رجل لـ علقمة: أمؤمن أنت؟ فقال: أرجو إن شاء الله.
قال أبو عبيد: ولهذا كان يأخذ سفيان ومن وافقه الاستثناء فيه، وإنما كراهيتهم عندنا أن يبسوا الشهادة بالإيمان مخافة ما أعلمتكم في الباب الأول من التزكية والاستكمال عند الله، وأما على أحكام الدنيا فإنهم يسمون أهل الملة جميعاً مؤمنين، لأن ولايتهم وذبائحهم وشهاداتهم ومناكحتهم وجميع سنتهم إنما هي على الإيمان، ولهذا كان الأوزاعي يرى الاستثناء وتركه جميعاً واسعين.
قال أبو عبيد: حدثنا محمد بن كثير عن الأوزاعي قال: من قال: أنا مؤمن فحسن، ومن قال: أنا مؤمن إن شاء الله فحسن، لقول الله عز وجل: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27] وقد علم أنهم داخلون.
وهذا عندي وجه حديث عبد الله حين أتاه صاحب معاذ فقال: ألم تعلم أن الناس كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثة أصناف: مؤمن ومنافق وكافر، فمن أيهم كنت؟ قال: من المؤمنين.
إنما نراه أراد أني كنت من أهل هذا الدين لا من الآخرين، فأما الشهادة بها عند الله فإنه كان عندنا أعلم بالله وأتقى له من أن يريده، فكيف يكون ذلك والله يقول: {فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ اتَّقَى} [النجم:32]!
والشاهد: (على ما نظن) أنه كان قبل هذا لا يقول: أنا مؤمن على تزكية ولا على غيرها، ولا نراه أنه كان ينكره على قائله بأي وجه كان، إنما كان يقول: آمنت بالله وكتبه ورسله، لا يزيد على هذا اللفظ، وهو الذي كان أخذ به إبراهيم وطاوس وابن سيرين، ثم أجاب عبد الله إلى أن قال: أنا مؤمن؛ فإن كان الأصل محفوظاً عنه فهو عندي على ما أعلمتك، وقد رأيت يحيى بن سعيد ينكره ويطعن في إسناده؛ لأن أصحاب عبد الله على خلافه].
هذا يبين أن ابن مسعود وأصحابه يميلون إلى الاستثناء ويؤكدون شأنه، ولكن أجوبتهم تدور على المعاني السابقة: أنهم يتركون التزكية ..
أنهم يقصدون أن الإيمان قول وعمل، وأن الإنسان لا يجزم لنفسه باستمامهما، ولهذا قال للرجل: (أفأنت من أهل الجنة؟) يعني: إن المؤمن المطلق يكون من أهل الجنة، وهذا مما لا يجزم بتحققه، وهكذا نقل بعد ذلك عن أصحاب ابن مسعود كـ علقمة وغيره.
وهنا مسألة في مسألة الاستثناء، وهي فرق لطيف فات بعض المتأخرين ممن علق على هذه المسألة؛ فقد تبين أن من أوجه السلف في الاستثناء أنهم يستثنون باعتبار ترك التزكية، وباعتبار أن الإيمان قول وعمل، وأن الإنسان لا يجزم بهذا التحقق.
ঈমানে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) সংক্রান্ত মাসআলা এবং সালাফদের বক্তব্য উপস্থাপনে আবু উবাইদের বক্তব্য
[আবু উবাইদ বলেন: ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবুল আশহাব থেকে, তিনি হাসান থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: ইবনে মাসউদের নিকট এক ব্যক্তি বলল: আমি মুমিন।
অতঃপর ইবনে মাসউদ বললেন: তবে কি তুমি জান্নাতিদের অন্তর্ভুক্ত? সে বলল: আমি আশা করি।
তখন ইবনে মাসউদ বললেন: তবে তুমি প্রথমটির (আমি মুমিন বলা) ক্ষেত্রেও কেন আল্লাহর ওপর সোপর্দ করলে না যেমনটি দ্বিতীয়টির (জান্নাতি হওয়া) ক্ষেত্রে করলে?।
আবু উবাইদ বলেন: আব্দুর রহমান ইবনে মাহদি আমাদের নিকট সুফিয়ান ইবনে সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি আমাশ থেকে, তিনি আবু ওয়াইল থেকে, তিনি বলেন: আবদুল্লাহ (ইবনে মাসউদ)-এর নিকট এক ব্যক্তি এসে বলল: আমরা যখন পথ চলছিলাম তখন আমাদের সাথে এক কাফেলার দেখা হলো, আমরা বললাম: আপনারা কারা? তারা বলল: আমরা মুমিন! তিনি (ইবনে মাসউদ) বললেন: তারা কেন বলল না যে, আমরা জান্নাতবাসী?!।
আবু উবাইদ বলেন: ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ এবং মুহাম্মদ ইবনে জাফর উভয়েই শুবা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি সালামা ইবনে কুহাইল থেকে, তিনি ইব্রাহিম থেকে, তিনি আলকামা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আবদুল্লাহর নিকট এক ব্যক্তি বলল: আমি মুমিন! তখন আবদুল্লাহ বললেন: তবে বলো: আমি জান্নাতে! বরং (বলো) আমরা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের প্রতি ঈমান এনেছি।
আবু উবাইদ বলেন: আব্দুর রহমান আমাদের নিকট সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি মাহাল ইবনে মুহরিয থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: ইব্রাহিম আমাকে বললেন: তোমাকে যখন বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন তুমি বলো: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের প্রতি ঈমান এনেছি।
আবু উবাইদ বলেন: আব্দুর রহমান আমাদের নিকট সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি মা'মার থেকে, তিনি ইবনে তাউস থেকে, তিনি তাঁর পিতা (তাউস) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: যখন তোমাকে বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন তুমি বলো: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের প্রতি ঈমান এনেছি।
আবু উবাইদ বলেন: আব্দুর রহমান আমাদের নিকট হাম্মাদ ইবনে যায়েদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে আতিক থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবনে সিরিন থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: যখন তোমাকে বলা হবে তুমি কি মুমিন? তখন তুমি বলো: {আমরা আল্লাহ ও যা আমাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা ইব্রাহিম, ইসমাইল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাদের বংশধরদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে তাতে ঈমান এনেছি} [বাকারা: ১৩৬]
আবু উবাইদ বলেন: জারীর ইবনে আব্দুল হামিদ আমাদের নিকট মানসুর থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি ইব্রাহিম থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি আলকামাকে জিজ্ঞেস করল: আপনি কি মুমিন? তিনি বললেন: ইনশাআল্লাহ, আমি আশা করি।
আবু উবাইদ বলেন: এই কারণেই সুফিয়ান এবং তাঁর সাথে একমত পোষণকারীরা এতে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) গ্রহণ করতেন। আমাদের নিকট তাদের অপছন্দের কারণ ছিল ঈমানের সাক্ষ্য প্রদান করে বসা, পাছে যা আমি আপনাদের প্রথম অধ্যায়ে জানিয়েছি—আল্লাহর নিকট পবিত্রতা ঘোষণা (তাযকিয়া) এবং পূর্ণতার দাবি হয়ে যায়। তবে দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তারা মিল্লাতের সকল অনুসারীকে মুমিন বলে ডাকতেন, কারণ তাদের আনুগত্য, যবেহ করা পশু, সাক্ষ্যদান, বিবাহ এবং সমস্ত সুন্নাহ ঈমানের ওপর ভিত্তি করেই আবর্তিত হয়। এই কারণেই আওজায়ি ইস্তিসনা করা এবং না করা—উভয়টিকেই প্রশস্ত মনে করতেন।
আবু উবাইদ বলেন: মুহাম্মদ ইবনে কাসির আমাদের নিকট আওজায়ি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: যে বলে: আমি মুমিন, তা সুন্দর; আবার যে বলে: ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন, তাও সুন্দর। কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী: {তোমরা অবশ্যই ইনশাআল্লাহ নিরাপদে মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে} [ফাতহ: ২৭], অথচ তিনি জানতেন যে তারা অবশ্যই প্রবেশ করবে।
আর আমার নিকট এটিই আবদুল্লাহর সেই হাদিসের ব্যাখ্যা যখন মুয়াযের এক সঙ্গী তাঁর কাছে এসে বলল: আপনি কি জানেন না যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে মানুষ তিন প্রকার ছিল: মুমিন, মুনাফিক ও কাফির, আপনি তাদের কোন দলের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন? তিনি বললেন: মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত।
আমরা মনে করি তিনি এটি দ্বারা বুঝিয়েছেন যে আমি এই দ্বীনের অনুসারী ছিলাম অন্যদের মতো নয়। কিন্তু আল্লাহর নিকট ঈমানের সাক্ষ্য দেওয়ার বিষয়ে তিনি আল্লাহর সম্পর্কে অধিক অবগত এবং তাঁকে অধিক ভয় করতেন এমনটি ইচ্ছা করার চেয়ে। এটি কীভাবে সম্ভব যেখানে আল্লাহ বলেন: {তোমরা নিজেদের পবিত্রতা ঘোষণা করো না, তিনি মুত্তাকিদের সম্পর্কে অধিক অবগত} [নাজম: ৩২]!
সাক্ষী (আমাদের ধারণামতে) এই যে, তিনি এর আগে 'আমি মুমিন' কথাটি পবিত্রতা ঘোষণা (তাযকিয়া) বা অন্য কোনো উদ্দেশ্যে বলতেন না। আমরা এমনটি মনে করি না যে তিনি এটি বলনেওয়ালাকে কোনোভাবেই অস্বীকার করতেন, বরং তিনি বলতেন: আমি আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের প্রতি ঈমান এনেছি। তিনি এই শব্দের চেয়ে বেশি বাড়াতেন না। এটিই ছিল সেই পথ যা ইব্রাহিম, তাউস এবং ইবনে সিরিন গ্রহণ করেছিলেন। এরপর আবদুল্লাহ এই উত্তরও দিয়েছিলেন যে: 'আমি মুমিন'; যদি মূল বর্ণনাটি তাঁর থেকে সংরক্ষিত হয়ে থাকে, তবে আমার নিকট এর ব্যাখ্যা তেমনই যা আমি আপনাকে জানিয়েছি। আমি ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদকে দেখেছি তিনি এটি অস্বীকার করছেন এবং এর সনদের ওপর আপত্তি তুলছেন; কারণ আবদুল্লাহর সাথীরা এর বিপরীত মতের ওপর ছিলেন।]
এটি স্পষ্ট করে যে ইবনে মাসউদ এবং তাঁর সাথীরা ইস্তিসনার (ইনশাআল্লাহ বলা) দিকেই ঝুঁকে ছিলেন এবং এর গুরুত্বের ওপর জোর দিতেন। কিন্তু তাদের উত্তরগুলো পূর্বের অর্থগুলোতেই আবর্তিত হয়: যে তারা নিজেদের পবিত্রতা ঘোষণা (তাযকিয়া) ত্যাগ করতেন...
তারা বুঝাতে চাইতেন যে ঈমান হলো মৌখিক স্বীকৃতি ও আমল, এবং মানুষ নিজের জন্য এর পূর্ণতার ব্যাপারে নিশ্চিত হতে পারে না। এই কারণেই তিনি সেই ব্যক্তিকে বলেছিলেন: (তবে কি তুমি জান্নাতিদের অন্তর্ভুক্ত?) অর্থাৎ: পূর্ণ মুমিন জান্নাতি হবে; আর এটি এমন বিষয় যার বাস্তবায়ন নিশ্চিতভাবে বলা যায় না। এভাবেই আলকামা ও অন্যান্য ইবনে মাসউদের সাথীদের থেকে পরবর্তীতে এটি বর্ণিত হয়েছে।
আর এখানে ইস্তিসনার মাসআলায় একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে যা পরবর্তীকালের অনেক মন্তব্যকারী এড়িয়ে গেছেন; এটি স্পষ্ট হয়েছে যে সালাফদের ইস্তিসনা করার একটি দিক হলো তারা নিজেদের পবিত্রতা ঘোষণা না করার দিক বিবেচনায় ইস্তিসনা করতেন, আর অপর দিকটি হলো ঈমান কথা ও কাজের সমষ্টি হওয়া সত্ত্বেও মানুষ এই বাস্তবায়নের ব্যাপারে নিশ্চিত হতে পারে না।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 6)
من أوجه الاستثناء أن الإنسان لا يدري بماذا يختم له
هنا وجه ثالث أيضاً في مقاصد السلف في الاستثناء: وهو أن الإنسان لا يعلم ماذا يختم له، فيقول: هو مؤمن إن شاء الله؛ لأنه لا يدري بالخاتمة، والله سبحانه وتعالى هو العليم بذلك.
إذاً قد يستثني من يستثني من السلف أو يسّوغ الاستثناء أو يأمر به؛ لكون الإنسان لا يدري ماذا يختم له.
وهذا الوجه -أعني الثالث- يختلف عن الوجه الذي كان يعلل به ابن كلاب، فقد كان يذهب إلى إيجاب الاستثناء في الإيمان؛ ويعلل ذلك بأن الإنسان لا يدري ما يوافي به ربه.
فالمؤمن عنده الموافي.
والفرق بين اعتبار ختم العمل عند من يستثني من السلف وبين مسألة الموافاة عند ابن كلاب ومن وافقه، أن ابن كلاب كانت عنده قاعدة -وهي قاعدة بدعية- وهي: أن الإيمان هو ما يوافي العبد به ربه، فمن علم الله أنه يوافيه بالإيمان فإنه لا يزال محبوباً له حتى حال كفره، ومن علم الله أنه لا يوافيه إلا بالكفر فإنه لا يزال مبغَضاً عنده حتى حال إيمانه الذي يعقبه كفر وردة ..
وهذا الوجه من البدع الحادثة في كلام ابن كلاب؛ ولهذا إذا قال شيخ الإسلام: "وهذا الوجه في الاستثناء لم ينطق به أحد من السلف"، فلا بد أن يفرق بينه وبين مسألة الختم؛ فمسألة ختم العمل وجه معروف في كلام السلف، وأما الموافاة فمراد ابن كلاب بها: أن الإيمان هو الموافاة، وأما الإيمان الأول -الذي لا يوافي به، أو يعقبه ردة وما إلى ذلك- فليس إيماناً، وكذلك الكفر الأول الذي يعقبه إيمان لا يكون صاحبه حال كفره مبغضاً .. !
ولا شك أن هذا غلط، بل الكفار حال كفرهم مع أن الله يعلم أن منهم من يؤمن مبغضون عنده سبحانه وتعالى.
ইস্তিসনা বা ইনশাআল্লাহ বলার একটি দিক হলো এই যে, মানুষ জানে না তার জীবনের সমাপ্তি কিসের ওপর হবে
এখানে সালাফদের ইস্তিসনা করার উদ্দেশ্যসমূহের মধ্যে একটি তৃতীয় দিকও রয়েছে: আর তা হলো, মানুষ জানে না তার শেষ পরিণতি কী হবে, তাই সে বলে: সে মুমিন ইনশাআল্লাহ; কারণ সে তার শেষ পরিণতি সম্পর্কে জানে না, আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই এ সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত।
সুতরাং সালাফদের মধ্যে যারা ইস্তিসনা করেছেন অথবা ইস্তিসনাকে বৈধ বলেছেন কিংবা এর নির্দেশ দিয়েছেন, তা এ কারণেই যে মানুষ জানে না তার শেষ পরিণতি কী হবে।
আর এই দিকটি — অর্থাৎ তৃতীয়টি — ইবনে কুল্লাব যে যুক্তির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করতেন তার থেকে ভিন্ন। তিনি ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করাকে ওয়াজিব বা আবশ্যিক মনে করতেন; আর এর পেছনে তিনি এই যুক্তি দিতেন যে, মানুষ জানে না সে তার রবের সাথে কী অবস্থায় সাক্ষাৎ করবে।
তার নিকট মুমিন হলো সেই ব্যক্তি, যে ঈমান সহকারে রবের সাথে সাক্ষাৎ করে।
সালাফদের নিকট আমলের সমাপ্তি বিবেচনা করা এবং ইবনে কুল্লাব ও তার অনুসারীদের নিকট 'মুওয়াফাত' (রবের সাথে সাক্ষাৎকালে ঈমান থাকা) এর বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো— ইবনে কুল্লাবের একটি মূলনীতি ছিল, যা একটি বিদআতী মূলনীতি; আর তা হলো: ঈমান হলো তা-ই যার ওপর ভিত্তি করে বান্দা তার রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে। সুতরাং আল্লাহ যার সম্পর্কে জানেন যে সে ঈমানের সাথে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সে ব্যক্তি এমনকি তার কুফরির অবস্থায়ও আল্লাহর নিকট প্রিয়পাত্র হিসেবে থাকে। আর আল্লাহ যার সম্পর্কে জানেন যে সে কুফরি ব্যতীত তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে না, সে এমনকি তার ঈমানের অবস্থায়ও আল্লাহর নিকট ঘৃণিত হিসেবে থাকে, যার পরেই কুফরি ও মুরতাদ হওয়া অবধারিত...
ইবনে কুল্লাবের বক্তব্যে এই দিকটি নব-উদ্ভাবিত বিদআতের অন্তর্ভুক্ত; একারণেই শায়খুল ইসলাম যখন বলেন: "ইস্তিসনার এই দিকটি সম্পর্কে সালাফদের কেউ কোনো কথা বলেননি", তখন অবশ্যই এই দিক এবং 'খতম' (পরিণতি) সংক্রান্ত মাসআলার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। আমল সমাপ্ত হওয়ার বিষয়টি সালাফদের বক্তব্যে একটি সুপরিচিত দিক, কিন্তু 'মুওয়াফাত' দ্বারা ইবনে কুল্লাবের উদ্দেশ্য হলো: ঈমানই হলো মুওয়াফাত বা রবের সাথে সাক্ষাতের অবস্থা। আর প্রাথমিক ঈমান—যার ওপর ভিত্তি করে সাক্ষাৎ ঘটবে না, বা যার পরে মুরতাদ হওয়া ইত্যাদি ঘটবে—তা ঈমান নয়। একইভাবে প্রাথমিক কুফরি, যার পরে ঈমান আসবে, তার অধিকারী ব্যক্তি কুফরির অবস্থায়ও আল্লাহর নিকট ঘৃণিত হবে না..!
নিঃসন্দেহে এটি একটি ভুল ধারণা। বরং কাফেররা তাদের কুফরির অবস্থায় আল্লাহর নিকট ঘৃণিত, যদিও আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জানেন যে তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যে পরবর্তীতে ঈমান আনবে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 7)
كلام أبي عبيد عمن قال إن إيمانه كإيمان جبريل وميكائيل
[وكذلك نرى مذهب الفقهاء الذين كانوا يتسمون بهذا الاسم بلا استثناء، فيقولون: نحن مؤمنون، منهم عبد الرحمن السلمي، وإبراهيم التيمي، وعون بن عبد الله، ومن بعدهم، مثل عمر بن ذر، والصلت بن بهرام، ومسعر بن كدام، ومن نحا نحوهم، إنما هو عندنا منهم على الدخول في الإيمان لا على الاستكمال.
ألا ترى أن الفرق بينهم وبين إبراهيم وبين ابن سيرين وطاوس إنما كان أن هؤلاء كانوا به أصلا، وكان الآخرون يتسمون به.
فأما على مذهب من قال: كإيمان الملائكة والنبيين! فمعاذ الله، ليس هذا طريق العلماء، وقد جاءت كراهيته مفسرة عن عدة منهم.
قال أبو عبيد: حدثنا هشيم أو حدثت عنه عن جوير عن الضحاك: أنه كان يكره أن يقول الرجل: أنا على إيمان جبريل وميكائيل عليهما السلام.
قال أبو عبيد: حدثنا سعيد بن أبي مريم المصري عن نافع عن عمر الجمحي قال: سمعت ابن أبي مليكة وقال له إنسان: إن رجلاً في مجالسك يقول: إن إيمانه كإيمان جبرائيل! فأنكر ذلك وقال: سبحان الله! والله لقد فضل جبريل عليه السلام في الثناء على محمد صلى الله عليه فقال: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ} [التكوير:19 - 21].
قال أبو عبيد: حدثنا عن ميمون بن مهران: أنه رأى جارية تغني فقال: من زعم أن هذه على إيمان مريم بنت عمران فقد كذب.
وكيف يسع أحداً أن يشبه البشر بالملائكة، وقد عاتب الله المؤمنين في غير موضع من كتابه أشد العتاب، وأوعدهم أغلظ الوعيد، ولا يعلم فعل بالملائكة من ذلك شيئاً فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَاّ أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً * وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَاناً وَظُلْماً فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَاراً وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً} [النساء:29 - 30] وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنْ الرِّبَا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ * فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنْ اللَّهِ وَرَسُولِهِ} [البقرة:278 - 279] وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ} [الصف:2] وقال: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنْ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمْ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ} [الحديد:16].
فأوعدهم النار في آية، وآذنهم بالحرب في أخرى.
وخوفهم بالمقت في ثالثة، واستبطأهم في رابعة، وهو في هذا كله يسميهم مؤمنين، فما تشبه هؤلاء من جبريل وميكائيل مع مكانهما من الله؟! إني لخائف أن يكون هذا من الاجتراء على الله والجهل بكتابه].
জিবরাঈল এবং মিকাঈল (আলাইহিমাস সালাম)-এর ঈমানের ন্যায় নিজের ঈমান দাবি করার ব্যাপারে আবু উবাইদ-এর বক্তব্য
[অনুরূপভাবে আমরা সেই ফকিহদের মাযহাব বা মতাদর্শ দেখি যারা কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই নিজেদের এই নামে (মুমিন) অভিহিত করতেন। তারা বলতেন: আমরা মুমিন। তাদের মধ্যে রয়েছেন আব্দুর রহমান আস-সুলামি, ইব্রাহিম আত-তাইমি, আউন বিন আব্দুল্লাহ এবং তাদের পরবর্তীগণ, যেমন উমর বিন যার, আস-সালত বিন বাহরাম, মিসআর বিন কিদাম এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছেন। আমাদের নিকট তাদের এই উক্তি কেবল ঈমানে প্রবেশের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার অর্থে, ঈমানের পূর্ণতা অর্জনের অর্থে নয়।
আপনি কি দেখছেন না যে, তাদের সাথে ইব্রাহিম, ইবনে সিরিন এবং তাউসের পার্থক্য কেবল এই ছিল যে, পরবর্তীগণ একে (ঈমানকে) মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করতেন, আর অন্যেরা এই নামে নিজেদের অভিহিত করতেন।
কিন্তু যারা বলে: ‘ফেরেশতা ও নবীদের ঈমানের ন্যায়’—তাদের মতের ব্যাপারে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই! এটি আলেমদের পথ নয়। তাদের অনেকের পক্ষ থেকেই এর প্রতি অপছন্দ প্রকাশ করে ব্যাখ্যা বর্ণিত হয়েছে।
আবু উবাইদ বলেন: হুশাইম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন অথবা তার পক্ষ থেকে আমাকে বর্ণনা করা হয়েছে, তিনি জুয়াইর থেকে, তিনি দাহহাক থেকে বর্ণনা করেন: তিনি কোনো ব্যক্তির এমন বলা অপছন্দ করতেন যে, ‘আমি জিবরাঈল ও মিকাঈল আলাইহিমাস সালাম-এর ঈমানের উপর আছি’।
আবু উবাইদ বলেন: সাঈদ বিন আবু মারইয়াম আল-মিসরি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি নাফে থেকে, তিনি উমর আল-জুমাহি থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি ইবনে আবি মুলাইকাকে বলতে শুনেছি—তাকে এক ব্যক্তি বলল: আপনার মজলিসে থাকা এক ব্যক্তি বলছে যে, তার ঈমান জিবরাঈলের ঈমানের ন্যায়! তিনি তা অস্বীকার করলেন এবং বললেন: সুবহানাল্লাহ! আল্লাহর কসম, নিশ্চয়ই আল্লাহ জিবরাঈল আলাইহিস সালাম-কে মুহাম্মাদের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উপর প্রশংসা করে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়ে বলেছেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের আনীত বাণী, যিনি আরশের অধিপতির নিকট শক্তিশালী ও উচ্চ মর্যাদাবান, সেখানে তিনি মান্যবর ও আমানতদার} [আত-তাকউইর: ১৯-২১]।
আবু উবাইদ বলেন: আমাদের নিকট মাইমুন বিন মিহরান থেকে বর্ণিত হয়েছে: তিনি এক গায়িকা দাসীকে গাইতে দেখে বললেন: যে ব্যক্তি ধারণা করবে যে এই নারী মারইয়াম বিনতে ইমরানের ঈমানের উপর রয়েছে, সে অবশ্যই মিথ্যা বলেছে।
কীভাবে কোনো ব্যক্তি মানুষের সাথে ফেরেশতাদের তুলনা করতে পারে, অথচ আল্লাহ তাঁর কিতাবের একাধিক স্থানে মুমিনদের কঠোরভাবে তিরস্কার করেছেন এবং তাদের ভয়াবহ শাস্তির হুমকি দিয়েছেন! আর ফেরেশতাদের ব্যাপারে এমন কিছুই জানা যায় না। আল্লাহ বলেছেন: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না, তবে পারস্পরিক সম্মতিতে ব্যবসার মাধ্যমে হলে ভিন্ন কথা। আর তোমরা নিজেদের হত্যা করো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের প্রতি পরম দয়ালু। আর যে কেউ সীমা লঙ্ঘন ও জুলুম করে তা করবে, অচিরেই আমি তাকে আগুনে দগ্ধ করব। আর এটি আল্লাহর পক্ষে সহজ} [আন-নিসা: ২৯-৩০]। তিনি আরও বলেছেন: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যা বকেয়া আছে তা ছেড়ে দাও যদি তোমরা মুমিন হও। যদি তোমরা তা না করো, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা শুনে নাও} [আল-বাকারাহ: ২৭৮-২৭৯]। তিনি আরও বলেছেন: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা যা করো না, তা কেন বলো?} [আস-সাফ: ২]। তিনি আরও বলেছেন: {মুমিনদের জন্য কি সেই সময় আসেনি যে, আল্লাহর স্মরণে এবং যে সত্য অবতীর্ণ হয়েছে তাতে তাদের হৃদয় বিগলিত হবে? এবং তারা তাদের মতো হবে না যাদের আগে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তারপর দীর্ঘকাল অতিবাহিত হওয়ার পর তাদের অন্তর শক্ত হয়ে গিয়েছিল এবং তাদের অধিকাংশই পাপাচারী} [আল-হাদিদ: ১৬]।
তিনি এক আয়াতে তাদের জাহান্নামের আগুনের ভয় দেখিয়েছেন এবং অন্য আয়াতে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা দিয়েছেন।
তৃতীয় আয়াতে তিনি তাদের ক্রোধের ভয় দেখিয়েছেন এবং চতুর্থ আয়াতে তাদের ব্যাপারে বিলম্বের অভিযোগ করেছেন। এতসব সত্ত্বেও তিনি এই সব অবস্থায় তাদের মুমিন হিসেবে অভিহিত করেছেন। সুতরাং আল্লাহর নিকট জিবরাঈল ও মিকাঈলের যে মর্যাদা ও স্থান, সেই তুলনায় এদের কি কোনো সাদৃশ্য হতে পারে?! আমার ভয় হয় যে, এটি আল্লাহর প্রতি ধৃষ্টতা এবং তাঁর কিতাব সম্পর্কে অজ্ঞতা প্রসূত কাজ।]
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 8)
شرح كتاب الإيمان - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان
المؤلف: يوسف بن محمد علي الغفيص
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 11 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গাফিস (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকিদা
গ্রন্থ: কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গাফিস
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ১১টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 74)
شرح كتاب الإيمان [6]
معتقد أهل السنة والجماعة أن الإيمان يزيد وينقص، وأن هذه الزيادة والنقصان تكون في الأعمال الظاهرة والباطنة، وهذا محل إجماع عندهم، وإن وجد اختلاف بين بعض السلف في معنى الزيادة والنقصان فإنما هو خلاف ألفاظ، وقد خالف بعض أهل البدع في هذه المسألة ففسروا الزيادة بمعان مخالفة لما جاء في الكتاب والسنة.
কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা [৬]
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদা হলো যে, ইমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায় এবং এই বৃদ্ধি ও হ্রাস বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ আমলসমূহের মধ্যে হয়ে থাকে। এটি তাদের নিকট একটি সর্বসম্মত বিষয়। যদিও বৃদ্ধি ও হ্রাসের অর্থ নিয়ে কোনো কোনো সালাফের মধ্যে মতভেদ পাওয়া যায়, তবে তা মূলত শাব্দিক মতভেদ মাত্র। তবে বিদআতিদের কেউ কেউ এই মাসআলায় বিরোধিতা করেছে এবং তারা 'বৃদ্ধি' শব্দটির এমন সব ব্যাখ্যা প্রদান করেছে যা কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 1)
باب الزيادة في الإيمان والانتقاص منه
يعتبر هذا الباب من المسائل الأصول في الإيمان، فليس هو كمسألة الاستثناء، بل هو من أشرف أصول هذه المسألة، وهو إجماع للسلف.
وجُمل السلف رحمهم الله كما أنها تنوعت في مسمى الإيمان، فقالوا فيه أقوالاً هي من باب الخلاف اللفظي، وقالوا في جوابهم في الاستثناء أقوالاً تنوعت هي من باب خلاف التنوع، كذلك نقول هنا: كلام السلف في مسألة الزيادة والنقصان فيها خلاف لفظي، فالجمهور من السلف يقولون: الإيمان يزيد وينقص، ويطلقون هذا.
ومنهم من يقول: الإيمان يتفاضل، وهذا جواب معروف عن عبد الله بن المبارك وأمثاله.
وقد نقل عن مالك في إحدى الروايتين أنه قال: الإيمان يزيد، وسكت عن لفظ النقصان، وأما المعنى فإنه ثابت عنده.
فهذه هي أجوبة السلف رحمهم الله، والخلاف بينها من باب الخلاف اللفظي؛ فإن معنى التفاضل في قول بعضهم: إنه يتفاضل، أي: أنه يزيد وينقص، وأن أصحابه على درجات.
ঈমান বৃদ্ধি এবং হ্রাস পাওয়া সম্পর্কিত অধ্যায়
এই অধ্যায়টি ঈমানের মৌলিক মাসয়ালাসমূহের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে বিবেচিত। এটি ইসতিসনার (ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা) মাসয়ালার মতো নয়, বরং এটি এই বিষয়ের সর্বাধিক সম্মানিত মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি সালাফদের ঐকমত্য (ইজমা)।
সালাফ (রহিমাহুমুল্লাহ)-এর বক্তব্যের সমষ্টি যেমন ঈমানের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে বৈচিত্র্যময় ছিল এবং তাঁরা এ বিষয়ে এমন কিছু কথা বলেছেন যা শাব্দিক মতভেদের অন্তর্ভুক্ত, এবং ইসতিসনার উত্তরে তাঁরা বৈচিত্র্যপূর্ণ এমন কিছু কথা বলেছেন যা প্রকারভেদজনিত মতভেদের অন্তর্ভুক্ত; তদ্রূপ আমরা এখানেও বলছি: ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের মাসয়ালায় সালাফদের বক্তব্যে শাব্দিক মতভেদ রয়েছে। অধিকাংশ সালাফ বলেন: ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়, এবং তাঁরা বিষয়টি সাধারণভাবে এভাবেই ব্যক্ত করেছেন।
তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: ঈমানের মধ্যে মর্যাদাগত তারতম্য হয়। এটি আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক এবং তাঁর ন্যায় ব্যক্তিদের থেকে বর্ণিত একটি সুপরিচিত উত্তর।
ইমাম মালেক থেকে বর্ণিত দুটি বর্ণনার একটিতে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: ঈমান বৃদ্ধি পায়। তবে তিনি হ্রাস পাওয়ার শব্দটির ক্ষেত্রে নীরব থেকেছেন। অবশ্য এর অর্থটি তাঁর নিকট সাব্যস্ত ও স্বীকৃত।
এই হলো সালাফ (রহিমাহুমুল্লাহ)-এর উত্তরসমূহ। তাঁদের মধ্যকার এই মতভেদটি শাব্দিক মতভেদের অন্তর্ভুক্ত। কেননা তাঁদের কারো কারো উক্তিতে তারতম্য হওয়ার অর্থ হলো: এটি বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায় এবং ঈমানদারগণ বিভিন্ন স্তরে রয়েছেন।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 2)
الأدلة على أن الإيمان يزيد وينقص
أما دليله: فما جاء ذكره صريحاً في كتاب الله في عدة مواضع من ذكر لزيادة الإيمان، وأما النقصان فإنه كما قال الإمام أحمد وغيره: "إن الإيمان كما يزيد فإنه ينقص".
ولم يعبر بلفظ النقصان في القرآن، وإنما نفى الشارع الإيمان عمن ترك بعض الواجبات أو فعل بعض الكبائر، كقول النبي صلى الله عليه وسلم في حديث أبي هريرة في الصحيحين: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن) ونفي الاسم أبلغ من ذكر لفظ النقصان في هذا الفعل من الكبائر؛ لأن ذكر لفظ النقصان لا يلزم منه أن يكون الفعل من الكبائر، بخلاف نفي الاسم الشرعي؛ فإن القاعدة -كما نص عليها شيخ الإسلام وغيره-: "إن الله ورسوله لا ينفي اسم مسمى أمرٍ -أمر الله به ورسوله- إلا إذا ترك بعض واجباته".
فلما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن) دل هذا على أن الزاني قد فعل كبيرةً من الكبائر، وكذلك قوله: (لا إيمان لمن لا أمانة له)
إلى أمثال ذلك، ولهذا كان قوله صلى الله عليه وسلم: (لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب) دليلاً على أن قراءة الفاتحة لازمة في الصلاة إما ركناً وإما وجوباً على ما هو معروف.
[قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان عن جامع بن شداد، عن الأسود بن هلال قال: قال معاذ بن جبل لرجل: اجلس بنا نؤمن ساعة -يعني: نذكر الله-.
وبهذا القول كان يأخذ سفيان والأوزاعي ومالك بن أنس يرون أعمال البر جميعاً من الازدياد في الإسلام؛ لأنها كلها عندهم منه، وحجتهم في ذلك ما وصف الله به المؤمنين في خمس مواضع من كتابه، منه قوله: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173] وقوله: {لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَاناً} [المدثر:31] وقوله: {لِيَزْدَادُوا إِيمَاناً مَعَ إِيمَانِهِمْ} [الفتح:4] وموضعان آخران قد ذكرناهما في الباب الأول، فاتبع أهل السنة هذه الآيات وتأولوها أن الزيادات هي الأعمال الزاكية].
بهذه الأدلة يعلم أن ذكر زيادة الإيمان صريح في كتاب الله سبحانه وتعالى، وقد سبق الإشارة إلى أصل جامع ذكره ابن تيمية رحمه الله حيث قال: "وأصل نزاع هذه الفرق من الخوارج والمرجئة والمعتزلة والجهمية وغيرهم، أنهم جعلوا الإيمان شيئاً واحداً إذا زال بعضه زال جميعه"، أي: إن الأصل الذي تفرعت عنه جميع البدع في مسألة الإيمان، وخالف أصحابها قول السلف، هو: أنهم اعتبروا أن الإيمان واحد لا يزيد ولا ينقص، فعند الخوارج والمعتزلة أنه قول وعمل، لكنه لا يزيد ولا ينقص، فمن ترك واجباً فيه فقد كفر -أو فسق عند المعتزلة- وعدم الإيمان.
وعند المرجئة يجعلونه هو التصديق، أو مع القول، أو القول وحده على حسب أقوال المرجئة، ويكون الإيمان عندهم واحداً.
وقد تقدم أن في كتاب الله تصريحاً تاماً بزيادة الإيمان، وإن لم يكن هو الدليل الوحيد الدال على أن الإيمان يزيد وينقص، بل هو نوع من الأدلة، وإلا من الأدلة: الضرورة الشرعية؛ فإن الضرورة الشرعية تدل على أن المؤمنين ليسوا درجة واحدة، وهذا هو اللازم في حكم العقل؛ فإنه ما من شيء يؤمر به بنو آدم من الأمور الشرعية أو الدينية أو الدنيوية إلا ويتفاضلون فيه.
فهذا التفاضل ضرورة حسية قاطعة، وهي مدركة بضرورة العقل.
وعلى هذا يكون القول بتساوي الإيمان ممتنعاً في العقل والحس.
ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার দলীলসমূহ
এর দলীল হলো: আল্লাহর কিতাবে একাধিক স্থানে স্পষ্টভাবে ঈমান বৃদ্ধির কথা উল্লেখ করা হয়েছে। আর ঈমান হ্রাসের ব্যাপারে ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্যরা যা বলেছেন: "ঈমান যেমন বৃদ্ধি পায়, তেমনি তা হ্রাস পায়।"
কুরআনে সরাসরি 'হ্রাস' শব্দটি ব্যবহার করা হয়নি, বরং শারীআহ প্রণেতা সেই ব্যক্তি থেকে ঈমানকে নাকচ করেছেন যে কোনো ওয়াজিব বর্জন করে বা কোনো কবীরা গুনাহে লিপ্ত হয়। যেমন বুখারী ও মুসলিমে বর্ণিত আবূ হুরায়রা থেকে বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদীস: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না)। কবীরা গুনাহের ক্ষেত্রে 'হ্রাস' শব্দটি উল্লেখ করার চেয়ে নাম (মুমিন নাম) নাকচ করা অধিকতর অর্থবহ; কারণ 'হ্রাস' শব্দ ব্যবহার করলে কাজটি কবীরা গুনাহ হওয়া অপরিহার্য হয় না, যা শারয়ী নাম নাকচ করার ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। কেননা একটি মূলনীতি হচ্ছে—যেমন শায়খুল ইসলাম ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন—: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ের নামকে নাকচ করেন না—যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল নির্দেশ দিয়েছেন—যতক্ষণ না তার কোনো ওয়াজিব বর্জন করা হয়।"
সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন বললেন: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না), এটি প্রমাণ করে যে ব্যভিচারী একটি কবীরা গুনাহ করেছে। তদ্রূপ তাঁর বাণী: (যার আমানতদারিতা নেই তার ঈমান নেই।)
এ জাতীয় আরও অনেক প্রমাণ রয়েছে। এই কারণেই তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: (যে ব্যক্তি সূরা ফাতিহা পাঠ করল না তার সালাত হবে না), এটি প্রমাণ করে যে সালাতে সূরা ফাতিহা পাঠ করা অপরিহার্য; চাই তা রুকন হোক অথবা ওয়াজিব—যেটি সুপরিচিত।
[আবু উবাইদ বলেছেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আব্দুর রহমান বিন মাহদী, তিনি সুফইয়ান থেকে, তিনি জামি' বিন শাদ্দাদ থেকে, তিনি আসওয়াদ বিন হিলাল থেকে, তিনি বলেন: মুআয বিন জাবাল এক ব্যক্তিকে বললেন: আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি—অর্থাৎ: আমরা আল্লাহর যিকির করি।
সুফইয়ান, আওযাঈ এবং মালিক বিন আনাস এই অভিমতই গ্রহণ করতেন। তাঁরা সকল সৎকর্মকে ইসলামের বৃদ্ধির অন্তর্ভুক্ত মনে করতেন; কারণ তাঁদের মতে এগুলি সবই ঈমানের অংশ। এ ব্যাপারে তাঁদের দলীল হলো আল্লাহর কিতাবের পাঁচটি স্থানে মুমিনদের যে বর্ণনা আল্লাহ দিয়েছেন। তার মধ্যে তাঁর বাণী: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো। এতে তাদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পেল এবং তারা বলল, 'আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক।'} [আল-ইমরান: ১৭৩]। এবং তাঁর বাণী: {যাতে কিতাবীদের দৃঢ় বিশ্বাস জন্মে এবং মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়।} [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। এবং তাঁর বাণী: {যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়।} [আল-ফাতহ: ৪]। এবং অন্য দুটি স্থান যা আমরা প্রথম অধ্যায়ে উল্লেখ করেছি। আহলে সুন্নাত এই আয়াতসমূহ অনুসরণ করেছেন এবং সেগুলোর ব্যাখ্যা করেছেন যে, এই বৃদ্ধি হলো পবিত্র আমলসমূহ।]
এই দলীলসমূহ থেকে জানা যায় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কিতাবে ঈমান বৃদ্ধির উল্লেখ অত্যন্ত স্পষ্ট। ইবনু তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ উল্লিখিত একটি সমন্বিত মূলনীতির দিকে আগে ইঙ্গিত করা হয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: "খাওয়ারিজ, মুরজিয়া, মুতাযিলা, জাহমিয়া এবং অন্যান্য দলগুলোর বিরোধের মূল উৎস হলো, তারা ঈমানকে এমন একটি অখণ্ড বস্তু মনে করেছে যার একাংশ চলে গেলে সম্পূর্ণটাই চলে যায়।" অর্থাৎ ঈমান বিষয়ে সকল বিদআতের মূল উৎস—যেখানে তারা সালাফদের বাণীর বিরোধিতা করেছে—তা হলো: তারা মনে করেছে ঈমান একটি একক বস্তু যা বৃদ্ধিও পায় না, হ্রাসও পায় না। খাওয়ারিজ ও মুতাযিলাদের মতে এটি কথা ও কাজ, তবে তা বৃদ্ধি বা হ্রাস পায় না। সুতরাং যে কেউ এর কোনো একটি ওয়াজিব বর্জন করবে সে কাফির হয়ে যাবে—অথবা মুতাযিলাদের মতে ফাসিক হবে—এবং তার ঈমান অবশিষ্ট থাকবে না।
আর মুরজিয়াদের নিকট ঈমান হলো কেবল সত্যায়ন, অথবা কথার সাথে সত্যায়ন, অথবা কেবল কথা—মুরজিয়াদের বিভিন্ন মত অনুযায়ী; এবং তাদের নিকটও ঈমান একটি একক অখণ্ড বিষয়।
ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, আল্লাহর কিতাবে ঈমান বৃদ্ধির ব্যাপারে পূর্ণ স্পষ্টতা রয়েছে। যদিও ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার এটিই একমাত্র দলীল নয়, বরং এটি এক প্রকারের দলীল। অন্যথা এর আরও দলীল রয়েছে যেমন শারয়ী প্রয়োজনীয়তা; কেননা শারয়ী প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করে যে মুমিনরা সবাই এক স্তরের নয়। আর এটিই আকল বা বিবেকের বিচারেও অপরিহার্য; কেননা আদম সন্তানকে যত প্রকারের শারয়ী, দ্বীনি বা দুনিয়াবী কাজের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সেগুলোর প্রত্যেকটিতেই তাদের মধ্যে তারতম্য বিদ্যমান।
সুতরাং এই তারতম্য একটি অকাট্য অনুভূতিগত বাস্তবতা এবং এটি বিবেকের মাধ্যমেই অনুভূত হয়।
এই ভিত্তিতে, ঈমান সবার ক্ষেত্রে সমান হওয়া—এমন কথা বলা বিবেক ও অনুভূতিগত উভয় দিক থেকেই অসম্ভব।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 3)
مذهب المرجئة والخوارج في تفسير الآيات الدالة على زيادة الإيمان
وقد يرد هنا سؤال: ما هو موقف المخالفين للسلف من هذا التصريح في كتاب الله بزيادة الإيمان؟
[وأما الذين رأوا الإيمان قولاً ولا عمل فإنهم ذهبوا في هذه الآيات إلى أربعة أوجه].
هذا التفسير ليس خاصاً بمن يقول: إنه قول، فمن المعروف أن من يقول: إن الإيمان قول فقط هو محمد بن كرام السجستاني، بل هو -أيضاً- تفسير من يقول: إن الإيمان هو التصديق كجمهور المرجئة، ومن يقول: إن الإيمان قول وعمل ولكنه لا يزيد ولا ينقص، كالمعتزلة والخوارج، فإن جميع هؤلاء يفسرون هذه الآيات بما يأتي ..
[أحدها أن قالوا: أصل الإيمان الإقرار بجمل الفرائض مثل الصلاة والزكاة وغيرها، والزيادة بعد هذه الجمل، وهو أن تؤمنوا بأن هذه الصلاة المفروضة هي خمس، وأن الظهر هي أربع ركعات، والمغرب ثلاثة ..
وعلى هذا رأوا سائر الفرائض.
والوجه الثاني أن قالوا: أصل الإيمان الإقرار بما جاء من عند الله، والزيادة تمكن من ذلك الإقرار.
والوجه الثالث أن قالوا: الزيادة في الإيمان الازدياد من اليقين.
والوجه الرابع أن قالوا: إن الإيمان لا يزداد أبداً، ولكن الناس يزدادون منه].
هذا هو تفسير المرجئة ويشاركهم في بعضه الخوارج، وإن كان الخوارج يرتبونه على قولهم المعروف.
وهذا التفسير لما ذكر من زيادة الإيمان في القرآن لأهل العلم تجاهه طريقان:
الطريق الأول: أن هذا التفسير غلط؛ لأنه وإن كان بعضه ممكناً من جهة جملة المعاني إلا أن تفسير الآيات المعينة به خروج عن السنة ومراد الله ورسوله.
الطريق الثاني: أن هذا تفسير قاصر، وفيه تحكم.
أي: قصر للزيادة على هذه المعاني، ولا شك أن الزيادة أجل من هذا المعنى، فهي في الأعمال الظاهرة والباطنة المذكورة في قوله: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} [الأنفال:2 - 3]
فمن هذا السياق وأمثاله أن الزيادة متحققة في الأعمال الظاهرة والباطنة، وأنها متحققة في التصديقات، ولهذا قال: (وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً) أي: تصديقاً ويقيناً، كما أنها زادتهم بقوله: (وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) توكلاً، وهذا فعل القلب، وزادتهم فعلاً في الجوارح وهو قوله: {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} [الأنفال:3].
فبينٌ من سياق الآيات أن الزيادة والنقصان متعلقة بأوجه الإيمان كلها الظاهرة والباطنة، فيكون القصر على هذا من التحكم في تفسير كلام الله ورسوله.
ঈমান বৃদ্ধির ওপর দলীলস্বরূপ আয়াতসমূহের ব্যাখ্যায় মুরজিয়া ও খাওয়ারিজদের মাযহাব
এখানে একটি প্রশ্ন উত্থাপিত হতে পারে: আল্লাহর কিতাবে ঈমান বৃদ্ধির ব্যাপারে এই সুস্পষ্ট ঘোষণার ক্ষেত্রে সালাফদের বিরোধীদের অবস্থান কী?
[আর যারা মনে করেন যে, ঈমান কেবল মুখের কথা এবং কোনো কাজ নয়, তারা এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যায় চারটি দিকের অবতারণা করেছেন]।
এই ব্যাখ্যা কেবল তাদের জন্য নির্দিষ্ট নয় যারা বলে যে, ঈমান হলো কেবল কথা; কারণ এটি সুপরিচিত যে, কেবল মুহাম্মাদ বিন কাররাম আস-সিজিস্তানি মনে করতেন যে ঈমান কেবল মুখের কথা। বরং এটি তাদেরও ব্যাখ্যা যারা মনে করেন যে, ঈমান হলো সত্যায়ন (তাসদিক), যেমন জমহুর মুরজিয়াগণ। আবার যারা মনে করেন যে, ঈমান হলো মৌখিক স্বীকারোক্তি ও আমল কিন্তু এটি বৃদ্ধি বা হ্রাস পায় না, যেমন মুতাজিলা ও খাওয়ারিজগণ—এই সবাই এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যা নিম্নোক্ত উপায়ে দিয়ে থাকেন...
[প্রথমত তারা বলেন: ঈমানের মূল ভিত্তি হলো ফরযগুলোর সমষ্টিগত স্বীকৃতি দেওয়া, যেমন সালাত, যাকাত ইত্যাদি। আর বৃদ্ধি ঘটে এই সমষ্টির পরে, আর তা হলো—আপনারা বিশ্বাস করবেন যে এই ফরয সালাত হলো পাঁচ ওয়াক্ত, যোহরের সালাত হলো চার রাকাত এবং মাগরিব তিন রাকাত...
এবং তারা অন্যান্য ফরযগুলোর ব্যাপারেও এই একই মত পোষণ করেন।
দ্বিতীয় দিকটি হলো তারা বলেন: ঈমানের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার স্বীকৃতি দেওয়া, আর বৃদ্ধি হলো সেই স্বীকৃতির সুদৃঢ় হওয়া।
তৃতীয় দিকটি হলো তারা বলেন: ঈমানের বৃদ্ধি হলো ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাসের বৃদ্ধি।
চতুর্থ দিকটি হলো তারা বলেন: ঈমান কখনোই বৃদ্ধি পায় না, বরং মানুষ ঈমান থেকে বৃদ্ধি লাভ করে (অর্থাৎ আমলের মাধ্যমে ঈমান দ্বারা উপকৃত হয়)]।
এটি হলো মুরজিয়াদের ব্যাখ্যা এবং খাওয়ারিজরাও এর কোনো কোনো ক্ষেত্রে তাদের সাথে শরীক হয়, যদিও খাওয়ারিজরা তাদের সুপরিচিত মতবাদের আলোকেই একে বিন্যস্ত করে থাকে।
কুরআনে বর্ণিত ঈমান বৃদ্ধির এই ব্যাখ্যার ব্যাপারে আহলুল ইলম বা আলেমদের নিকট দুইটি পথ রয়েছে:
প্রথম পথ: এই ব্যাখ্যাটি ভুল; কারণ যদিও এর কিছু অংশ সামগ্রিক অর্থের দিক থেকে সম্ভবপর হতে পারে, তবুও নির্দিষ্ট আয়াতগুলোকে এভাবে ব্যাখ্যা করা সুন্নাহ এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্যের বহির্ভূত।
দ্বিতীয় পথ: এটি একটি অসম্পূর্ণ ব্যাখ্যা এবং এতে জবরদস্তি রয়েছে।
অর্থাৎ: ঈমান বৃদ্ধিকে কেবল এই অর্থগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দেওয়া হয়েছে। অথচ নিঃসন্দেহে ঈমান বৃদ্ধি এই অর্থের চেয়েও মহান বিষয়। এটি সেই প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহর এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: {মুমিন তো তারাই যাদের সামনে আল্লাহর স্মরণ করা হলে তাদের অন্তরসমূহ প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয় এবং তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে। যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যা রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে।} [আল-আনফাল: ২-৩]
সুতরাং এই প্রেক্ষাপট ও এর সমজাতীয় বর্ণনা থেকে বোঝা যায় যে, ঈমান বৃদ্ধি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য আমলের ক্ষেত্রে বাস্তবায়িত হয় এবং এটি সত্যায়নের ক্ষেত্রেও বাস্তবায়িত হয়। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয়) অর্থাৎ: সত্যায়ন ও দৃঢ় বিশ্বাসে বৃদ্ধি ঘটায়। ঠিক যেমন তা বৃদ্ধি ঘটায় তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: (এবং তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে) অর্থাৎ তাওয়াক্কুলে বৃদ্ধি ঘটায়, আর এটি অন্তরের কাজ। আবার তা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজের মাধ্যমেও বৃদ্ধি ঘটায়, যা হলো তাঁর বাণী: {যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যা রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে} [আল-আনফাল: ৩]।
সুতরাং আয়াতের প্রেক্ষাপট থেকে এটি স্পষ্ট যে, ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস ঈমানের সকল প্রকার প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য দিকের সাথে সম্পৃক্ত। তাই একে এভাবে সীমিত করে ফেলা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালামের ব্যাখ্যায় জবরদস্তির শামিল।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 4)
تفسير المرجئة والخوارج للآيات الدالة على زيادة الإيمان بدعة محدثة
[وكل هذه الأقوال لم أجد لها مصدقاً في تفسير الفقهاء ولا في كلام العرب، فالتفسير ما ذكرناه عن معاذ حين قال: (اجلس بنا نؤمن ساعة) فيتوهم على مثله أن يكون لم يعرف الصلوات الخمس ومبلغ ركوعها وسجودها إلا بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد فضله النبي صلى الله عليه وسلم على كثير من أصحابه في العلم بالحلال والحرام، ثم قال: (يتقدم برتوة) هذا لا يتأوله أحد يعرف معاذاً!
وأما في اللغة فإنا لم نجد المعنى فيه يحتمل تأويلهم، وذلك كرجل أقر له رجل بألف درهم له عليه، ثم بينها فقال: مائة منها في جهة كذا، ومائتان في جهة كذا، حتى استوعب الألف، ما كان هذا يسمى زيادة، وإنما يقال له: تلخيص وتفصيل، وكذلك لو لم يلخصها ولكنه ردد ذلك الإقرار مرات، ما قيل له زيادة أيضاً، إنما هو تكرير وإعادة؛ لأنه لم يغير المعنى الأول ولم يزد فيه شيئاً.
فأما الذين قالوا يزداد من الإيمان، ولا يكون الإيمان هو الزيادة، فإنه مذهب غير موجود، لأن رجلاً لو وصف ماله فقيل: هو ألف، ثم قيل: إنه ازداد مائة بعدها، ما كان له معنى يفهمه الناس إلا يكون المائة هي الزائدة على الألف، وكذلك سائر الأشياء، فالإيمان مثلها، لا يزداد الناس منه شيئاً، إلا كان ذلك الشيء هو الزائد في الإيمان].
"في تفسير الفقهاء" مقصوده: في تفسير السلف، أي أن السلف رحمهم الله ما كانوا يفسرون هذه الآيات بهذه الأوجه، إنما يقولون: إن هذه الآيات تدل على أن الإيمان يزيد في جميع أوجهه وموارده.
ومن هنا يمكن أن يقال: إن هذا التفسير بدعة بهذا الاعتبار، ووجه كونه بدعةً هو كونه مخالفاً لتفسير السلف، لكن لا يلزم أن تكون المعاني المذكورة في هذا التفسير باطلة.
فإن قول من قال: إن المؤمنين يزدادون إيماناً بكثرة أدلته -وهذا من تفسير المرجئة لآيات الزيادة- في جملته صحيح، لكن قصر التفسير عليه بدعة مخالفة للسلف، وهو من التحكم الذي لا دليل عليه، وهو من جنس الإيمان ببعض الكتاب والكفر ببعض.
ومن آمن ببعض الكتاب وكفر ببعض؛ فإن القدر الذي آمن به من حيث جملته يعتبر إيماناً، لكنه لم ينفعه؛ لأنه فاسد وباطل؛ لكونه قابله بالكفر بالبعض الآخر.
ومن هنا يصح أن يقال: إن هذا التفسير باعتبار مادته الأصل فيه صحة؛ لأن معنى القول بإن هذا التفسير خطأ من الأصل أن يكون قول من قال: إن الإيمان يزيد بزيادة الأدلة.
خطأ، وهذا غير صحيح.
لكنه مع ذلك يسمى بدعةً؛ لكونه مخالفاً لتفسير السلف؛ لأن فيه تحكماً بتفسير القرآن، وقصراً على معنى دون معنى.
ومعنى هذا باختصار: أن السلف رحمهم الله الذين يقولون: الإيمان يزيد وينقص، إذا سئل أحدهم: هل الإيمان يزيد بالطاعة؟ فسيقول: نعم.
وإذا قيل له: هل الإيمان يزيد بأعمال القلوب؟ فسيقول: نعم.
ولو قيل له: هل الإيمان يزيد بتعدد أدلته؟ فسيقول: نعم.
مثلاً: من المقطوع به أن الإيمان بعذاب القبر الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم يتفاضل إذا ذكر في عشرة أحاديث عنه بحديث واحد، وهذه ضرورة في عقول بني آدم.
وكذلك إذا نظر شخص في مسألة من المسائل الفقهية عليها دليل واحد، ومسألة عليها عشرة أدلة، فإن التي عليها عشرة أدلة تكون أقوى في الثبوت.
وعلى هذا يصح أن يقال: إن تعدد الأدلة يزيد في التصديق، واليقين، والمعرفة، والعلم، والإيمان هو العلم، وإنما أخطأ هؤلاء المفسرون من المرجئة وأمثالهم من جهة مخالفة تفسير السلف، ومن جهة قصر تفسير الآيات على هذه الأوجه التي حدوها، فمن هنا كان تفسيرهم بدعة، وإن كانت أصول معانيه مقبولة، لكن السلف لا يقتصرون عليها، بل يذكرون الزيادة فيها وفي غيرها.
ঈমান বৃদ্ধির প্রমাণবাহী আয়াতসমূহের ব্যাপারে মুরজিয়া ও খাওয়ারিজদের ব্যাখ্যা একটি নবউদ্ভাবিত বিদআত
আর এই সকল বক্তব্যের কোনো সত্যতা আমি ফকীহগণের তাফসীরে অথবা আরবদের ভাষায় পাইনি। তাফসীর সেটিই যা আমরা মুয়ায (রা.) থেকে বর্ণনা করেছি যখন তিনি বলেছিলেন: "আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি"। তাঁর মতো ব্যক্তির ক্ষেত্রে এমন ধারণা করা যায় না যে, তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর ওফাতের পরেই কেবল পাঁচ ওয়াক্ত সালাত এবং এর রুকু ও সিজদার পরিমাণ সম্পর্কে জানতে পেরেছিলেন। অথচ নবী (সা.) তাঁকে হালাল ও হারামের জ্ঞানের ক্ষেত্রে তাঁর অনেক সাহাবীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন। এরপর তিনি বলেছেন: "তিনি এক কদম অগ্রগামী থাকবেন"—মুয়ায (রা.)-কে চেনেন এমন কেউ এর (সালাতের বিধিবিধান না জানার) ব্যাখ্যা করবেন না!
আর ভাষাগত দিক থেকে আমরা এতে তাদের ব্যাখ্যার কোনো অবকাশ পাইনি। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো ব্যক্তি অন্য এক ব্যক্তির জন্য তার কাছে এক হাজার দিরহাম থাকার কথা স্বীকার করে, তারপর সেটির বিবরণ দিয়ে বলে: এর মধ্যে একশ এই খাতে, আর দুইশ ওই খাতে, এভাবে সে এক হাজার পূর্ণ করল—তবে একে 'বৃদ্ধি' বলা হয় না। বরং একে বলা হয় 'সংক্ষেপণ ও বিস্তারিত বিবরণ'। একইভাবে, যদি সে সেটির বিস্তারিত বিবরণ না দিয়ে বরং সেই স্বীকৃতির পুনরাবৃত্তি কয়েকবার করে, তবে তাকেও 'বৃদ্ধি' বলা হয় না; বরং এটি কেবল পুনরাবৃত্তি ও পুনরায় বলা; কারণ এতে পূর্বের অর্থের কোনো পরিবর্তন হয়নি এবং নতুন কিছু যোগ করা হয়নি।
আর যারা বলেছেন যে, ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায়, কিন্তু ঈমান নিজেই সেই বৃদ্ধি নয়—তবে এটি এমন এক মতবাদ যার কোনো অস্তিত্ব নেই। কারণ, কোনো ব্যক্তি যদি তার সম্পদের বর্ণনা দেয় এবং বলা হয়: তা এক হাজার, এরপর বলা হয়: এরপর আরও একশ বৃদ্ধি পেয়েছে, তবে মানুষ এর থেকে এই অর্থ ছাড়া আর কিছুই বুঝবে না যে, একশ হলো সেই এক হাজারের ওপর অতিরিক্ত বৃদ্ধি। অন্যান্য সমস্ত জিনিসের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। ঈমানও সেগুলোর মতোই, মানুষ এর থেকে যা কিছুই বৃদ্ধি করে না কেন, সেই জিনিসটিই ঈমানের মধ্যে অতিরিক্ত হিসেবে গণ্য হবে।
"ফকীহগণের তাফসীরে" বলতে তাঁর উদ্দেশ্য হলো: সালাফদের তাফসীরে। অর্থাৎ, সালাফগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) এই আয়াতগুলোকে এই সকল পন্থায় ব্যাখ্যা করতেন না। বরং তাঁরা বলতেন: এই আয়াতগুলো প্রমাণ করে যে, ঈমান তার সমস্ত দিক ও ক্ষেত্রে বৃদ্ধি পায়।
আর এখান থেকেই বলা যেতে পারে যে, এই বিবেচনায় এই তাফসীরটি একটি বিদআত। এর বিদআত হওয়ার কারণ হলো এটি সালাফদের তাফসীরের পরিপন্থী হওয়া। তবে এর অর্থ এই নয় যে, এই তাফসীরে বর্ণিত অর্থগুলো বাতিল।
কারণ যারা বলেন—মু'মিনদের ঈমান এর দলিলের প্রাচুর্যের কারণে বৃদ্ধি পায় (যা ঈমান বৃদ্ধির আয়াতসমূহের ব্যাপারে মুরজিয়াদের তাফসীর)—তা সামগ্রিকভাবে সঠিক। কিন্তু তাফসীরকে কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা সালাফদের পরিপন্থী একটি বিদআত। আর এটি এমন এক স্বেচ্ছাচারিতা যার কোনো দলিল নেই এবং এটি কিতাবের কিছু অংশের ওপর ঈমান আনা এবং কিছু অংশকে অস্বীকার করার পর্যায়ভুক্ত।
আর যে ব্যক্তি কিতাবের কিছু অংশের ওপর ঈমান আনে এবং কিছু অংশকে অস্বীকার করে; তবে সামগ্রিক দিক থেকে যতটুকু অংশের ওপর সে ঈমান এনেছে তা ঈমান হিসেবেই গণ্য হবে, কিন্তু তা তার কোনো উপকারে আসবে না। কারণ এটি ত্রুটিপূর্ণ ও বাতিল; যেহেতু সে অন্য অংশকে অস্বীকার করার মাধ্যমে এর মোকাবিলা করেছে।
আর এখান থেকেই বলা সঠিক হবে যে, এই তাফসীরটি এর মূল উপাদানের বিবেচনায় মৌলিকভাবে সঠিক। কারণ এই তাফসীরটি গোড়া থেকেই ভুল—এমনটি বলার অর্থ হলো যারা বলেন যে দলিলের আধিক্যের কারণে ঈমান বৃদ্ধি পায়, তাদের বক্তব্য ভুল।
এটি ভুল, আর এটি সঠিক নয়।
তা সত্ত্বেও একে বিদআত বলা হয়; কারণ এটি সালাফদের তাফসীরের পরিপন্থী। কেননা এতে কুরআনের তাফসীরের ক্ষেত্রে স্বেচ্ছাচারিতা রয়েছে এবং একে একটি অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে অন্য অর্থগুলোকে বাদ দেওয়া হয়েছে।
সংক্ষেপে এর অর্থ হলো: সালাফগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) যারা বলেন—ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়, তাদের কাউকে যদি জিজ্ঞাসা করা হয়: ঈমান কি আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায়? তবে তিনি বলবেন: হ্যাঁ।
আর যদি তাঁকে বলা হয়: ঈমান কি অন্তরের আমলের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায়? তবে তিনি বলবেন: হ্যাঁ।
আর যদি তাঁকে বলা হয়: ঈমান কি দলিলের আধিক্যের কারণে বৃদ্ধি পায়? তবে তিনি বলবেন: হ্যাঁ।
উদাহরণস্বরূপ: এটি সুনিশ্চিত যে, কবরের আজাবের ওপর ঈমান—যা নবী (সা.) উল্লেখ করেছেন—তা একটি হাদিসের তুলনায় দশটি হাদিসে বর্ণিত হলে তার মধ্যে তারতম্য ঘটে। আর এটি মানুষের বিবেকের কাছে একটি অপরিহার্য বিষয়।
একইভাবে, কোনো ব্যক্তি যদি ফিকহী মাসআলাসমূহের মধ্য থেকে এমন কোনো মাসআলার দিকে তাকায় যার একটি মাত্র দলিল রয়েছে, আর এমন একটি মাসআলা যার দশটি দলিল রয়েছে, তবে দশটি দলিল সংবলিত মাসআলাটি প্রমাণের দিক থেকে অধিক শক্তিশালী হবে।
আর এর ভিত্তিতে বলা সঠিক হবে যে, দলিলের আধিক্য সত্যায়ন, একিন, মারেফাত ও ইলমের মধ্যে বৃদ্ধি ঘটায়; আর ঈমান তো ইলম বা জ্ঞানই। মুরজিয়া ও তাদের সমমনা এই মুফাসসিরগণ কেবল সালাফদের তাফসীরের বিরোধিতা করার কারণে এবং আয়াতসমূহের তাফসীরকে তাদের নির্ধারিত এই সকল দিকের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার কারণে ভুল করেছেন। এই কারণেই তাদের তাফসীর বিদআত হিসেবে গণ্য হয়েছে, যদিও তাদের অর্থের মূল ভিত্তিগুলো গ্রহণযোগ্য। কিন্তু সালাফগণ কেবল সেগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতেন না, বরং তাঁরা এতে এবং এটি ছাড়াও অন্যান্য বিষয়ে বৃদ্ধির কথা উল্লেখ করতেন।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 5)
الرد على المرجئة القائلين بأن زيادة الإيمان هي ازدياد اليقين
[وأما الذين جعلوا الزيادة ازدياد اليقين فلا معنى لهم لأن اليقين من الإيمان، فإذا كان الإيمان عندهم كله برمته إنما هو الإقرار، ثم استكمله هؤلاء المقرون بإقرارهم ..
أفليس قد أحاطوه باليقين من قولهم؟! فكيف يزداد من شيء قد استقصي وأحيط به؟! أرأيتم رجلاً نظر إلى النهار بالضحى حتى أحاط عليه كله بضوئه هل كان يستطيع أن يزداد يقيناً بأنه نهار ولو اجتمع عليه الإنس والجن؟! هذا يستحيل ويخرج مما يعرفه الناس].
هذا وجه فاضل في الرد.
وهو الوجه الآخر في الرد على المرجئة الذين فسروا الزيادة بهذا، وهو أن المرجئة الذين يقولون: إن الإيمان واحد وهو التصديق، يمنعون الاستثناء فيه ويجعلونه واحداً، فما وجه زيادة اليقين فيه؟!!
أي: إن معنى القول بأن الإيمان واحد يلزم منه نفي زيادة الإيمان من كل وجه؛ فإذا أُثبتت زيادة الإيمان ولو من وجه تعدد الأدلة أو من وجه تمام اليقين، أو أمثالها من التفسيرات التي أريد بها التخلص من معارضة القرآن فإن هذا يكون من باب التناقض.
فمن يقول: إن الإيمان واحد، ومع ذلك يقول: يزداد، فإن مجرد تسليمه بزيادته على أي وجه فسر هذه الزيادة يعد تناقضاً؛ فإنه إذا سوغ زيادته باعتبار تعدد الأدلة فمعناه أن أهله تفاضلوا.
وإن قال: إنه لم يتفاضل إيمانهم وإنما تفاضلت أدلتهم؛ قيل: الدليل يدل على حكم في مدلوله، وهذا الحكم هو الذي يجب الإيمان به، ولهذا يكون الحكم المُؤمَن به -وهو إيمان بالقطع- متفاضلاً بين المخاطبين.
فمقصود هذا الوجه: أن من قال: إن الإيمان واحد -وهو قول كل من خالف السلف- يمتنع أن يقر بزيادة الإيمان بأي وجه من الأوجه، فمن أقر بذلك كان متناقضاً.
وخلاصة هذا الرد هي: أنه إذا كان الإيمان واحداً سواء كان هو التصديق أو الإيمان أو المعرفة أو ما إلى ذلك فقد استكملوه بالأول، فما وجه الزيادة؟!
ومن المعلوم في النظر العقلي أن من يقول: إن هذا الشيء واحد، يمتنع عليه أن يقول: أنه يزيد، بأي وجه فسر الزيادة.
وهذا من باب تناقض أهل البدع.
মুরজিয়াদের খণ্ডন যারা বলে যে, ঈমানের বৃদ্ধি হলো একীনের (দৃঢ় বিশ্বাসের) বৃদ্ধি
[আর যারা ঈমানের বৃদ্ধিকে একীনের বৃদ্ধি হিসেবে গণ্য করেছে, তাদের বক্তব্যের কোনো অর্থ নেই। কারণ একীন তো ঈমানেরই অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং ঈমান যদি তাদের নিকট সম্পূর্ণরূপে কেবল মৌখিক স্বীকৃতিই হয়, আর এই স্বীকৃতি প্রদানকারীরা তাদের স্বীকৃতির মাধ্যমেই তা পূর্ণ করে ফেলে...
তবে কি তারা তাদের বক্তব্য অনুযায়ী একে একীনের দ্বারা পরিবেষ্টিত করেনি?! সুতরাং যে বিষয় পূর্ণ করা হয়েছে এবং যা পরিবেষ্টিত হয়ে গেছে, তা পুনরায় কীভাবে বৃদ্ধি পায়?! আপনারা কি এমন কোনো ব্যক্তিকে দেখেছেন যে পূর্বাহ্ণে দিনের আলোর দিকে তাকিয়ে ছিল, এমনকি সে তার আলো দিয়ে পুরো দিনটিকে প্রত্যক্ষ করেছে; সে কি আরও অধিক নিশ্চিত হতে পারবে যে এটি দিন, যদিও সমস্ত মানুষ ও জিন তার বিরুদ্ধে একত্রিত হয়?! এটি অসম্ভব এবং মানুষের জানা বিষয়ের বহির্ভূত]।
খণ্ডনের ক্ষেত্রে এটি একটি চমৎকার দিক।
আর এটি মুরজিয়াদের খণ্ডনের অন্য একটি দিক যারা বৃদ্ধির এই ব্যাখ্যা প্রদান করেছে। বিষয়টি হলো, যে সকল মুরজিয়া বলে যে: ঈমান হলো একটি একক বিষয় আর তা হলো অন্তরের বিশ্বাস, তারা এতে কোনো প্রকার হ্রাসের সম্ভাবনা অস্বীকার করে এবং একে একটি একক বিষয় হিসেবে গণ্য করে। তাহলে এতে একীন বৃদ্ধির অবকাশ কোথায়?!!
অর্থাৎ: ঈমান একটি একক বস্তু—এই কথা বলার অর্থ হলো সব দিক থেকেই ঈমানের বৃদ্ধিকে অস্বীকার করা। সুতরাং ঈমানের বৃদ্ধি যদি সাব্যস্ত করা হয়, চাই তা দলিলের আধিক্যের দিক থেকে হোক বা একীনের পূর্ণতার দিক থেকে হোক, অথবা অনুরূপ অন্য কোনো ব্যাখ্যার মাধ্যমে হোক যার উদ্দেশ্য হলো কুরআনের সাথে বিরোধ থেকে মুক্তি পাওয়া, তবে তা স্ববিরোধিতার অন্তর্ভুক্ত হবে।
যে ব্যক্তি বলে যে: ঈমান একটি একক বিষয়, অথচ এর সাথে সে এও বলে যে: এটি বৃদ্ধি পায়, তবে যেভাবেই সে এই বৃদ্ধির ব্যাখ্যা দিক না কেন, তার এই বৃদ্ধির স্বীকৃতি প্রদান করাই একটি স্ববিরোধিতা। কারণ সে যদি দলিলের আধিক্যের ভিত্তিতে ঈমানের বৃদ্ধিকে বৈধ মনে করে, তবে তার অর্থ দাঁড়ায় যে ঈমানদারদের মাঝে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে।
আর সে যদি বলে যে: তাদের ঈমানে কোনো পার্থক্য নেই বরং কেবল তাদের দলিলে পার্থক্য রয়েছে; তবে তাকে বলা হবে: দলিল তার নির্দেশিত বিষয়ের ওপর একটি বিধান প্রদান করে, আর এই বিধানটির ওপরই ঈমান আনা ওয়াজিব। এই কারণেই যে বিধানের ওপর ঈমান আনা হয়েছে—যা নিশ্চিতভাবে ঈমান—তা সম্বোধিত ব্যক্তিদের মধ্যে কম-বেশি বা পার্থক্যযুক্ত হয়ে থাকে।
সুতরাং এই প্রসঙ্গের উদ্দেশ্য হলো: যে ব্যক্তি বলে ঈমান একটি একক বিষয়—যা সালফে সালেহীনদের বিরোধিতাকারী প্রত্যেকেরই বক্তব্য—তার পক্ষে কোনোভাবেই ঈমানের বৃদ্ধি স্বীকার করা সম্ভব নয়। ফলে যে ব্যক্তি এটি স্বীকার করবে, সে স্ববিরোধী হবে।
আর এই খণ্ডনের সারকথা হলো: ঈমান যদি একটি একক বিষয় হয়, চাই তা অন্তরের বিশ্বাস হোক বা ঈমান বা পরিচয় লাভ বা অন্য কিছু, তবে তারা তো প্রথম ধাপেই তা পূর্ণ করে ফেলেছে, তাহলে বৃদ্ধির সুযোগ কোথায়?!
যৌক্তিক বিচারে এটি সুপরিচিত যে, যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে একটি একক বস্তু বলে দাবি করে, তার পক্ষে এটি বলা অসম্ভব যে তা বৃদ্ধি পায়, সে বৃদ্ধির যে ব্যাখ্যাই প্রদান করুক না কেন।
আর এটি বিদআতিদের স্ববিরোধিতারই একটি অংশ।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 6)