📘 শারহু কিতাবিল ঈমান - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
বই: কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলি আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামি নেটওয়ার্ক (Islamweb) ওয়েবসাইট দ্বারা অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ১১টি পাঠ]
শামেলাহ-তে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা [৭]
মুরজিয়াদের একটি দল মনে করেন যে, ইমান হলো জিহ্বা দ্বারা সাক্ষ্য দেওয়া এবং অন্তর দ্বারা স্বীকৃতি প্রদান করা। মুরজিয়াদের প্রতি আরোপিত এই উক্তিটি তাদের কতিপয় ফকিহ ও মুতাকাল্লিম ব্যক্ত করেছেন, যাদের মধ্যে সুন্নাহর অনুসারী হিসেবে পরিচিত এবং সুন্নাহর বহির্ভূত—উভয় প্রকারের লোকই রয়েছেন। আর এই ঐক্যমত্য কেবল সামগ্রিক বক্তব্য ও সাধারণ পরিধির ক্ষেত্রে, এর বিস্তারিত বিবরণের ক্ষেত্রে নয়।

কর্ম ব্যতিরেকে কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমে ঈমানের নামকরণের অধ্যায়
[আবু উবাইদ বলেন: এই দলটি বলেছে: যখন কোনো ব্যক্তি আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তা স্বীকার করে এবং জিহ্বার দ্বারা সত্য সাক্ষ্য প্রদান করে, তবে তা-ই পূর্ণাঙ্গ ঈমান; কারণ আল্লাহ মহামহিম ও মহিমান্বিত তাদের মুমিন বলে নামকরণ করেছেন। তারা যে মত পোষণ করেছে তা আমাদের নিকট কোনো গ্রহণযোগ্য বক্তব্য নয় এবং আমরা একে সঠিক মনে করি না। এটি দুটি কারণে:-
একটি হলো: যা আমি আপনাকে প্রথম এক-তৃতীয়াংশে অবগত করেছি যে, ইসলামের প্রারম্ভিক যুগে যে ঈমান ফরজ ছিল, তা সেই সময় কেবল মৌখিক স্বীকৃতি ছাড়া অন্য কিছু ছিল না।
আর অন্য দলিলটি হলো: আমরা সমস্ত বিষয়ের ক্ষেত্রে দেখতে পাই যে, মানুষ সেগুলোতে সূচনা ও প্রবেশের মাধ্যমেই তার নামের অধিকারী হয়, অতঃপর সে বিষয়ে তাদের কেউ কারো ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে, যদিও একটি সাধারণ নাম তাদের সকলকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর উদাহরণ হলো, আপনি একদল লোককে কাতারবদ্ধ অবস্থায় দেখতে পাবেন যাদের মধ্যে কেউ নামাজ শুরু করছেন, কেউ রুকু করছেন, কেউ সিজদা করছেন...
এবং কেউ দাঁড়িয়ে আছেন ও কেউ বসে আছেন, তবুও তাদের সকলের ক্ষেত্রে 'নামাজি' শব্দটি প্রযোজ্য হয় এবং তাদের 'নামাজি' বলা হয়; অথচ তারা এতে একে অপরের চেয়ে মর্যাদায় কম-বেশি হয়ে থাকে।]

সেই দল যারা বলে যে ঈমান হলো স্বীকৃতি ও সাক্ষ্য প্রদান
এই সেই দল যাদের কথা লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এই অধ্যায়ে উল্লেখ করতে চেয়েছেন; তারা হলো সেই সব লোক যারা বলে যে, যে ব্যক্তি স্বীকৃতি দিল এবং সাক্ষ্য প্রদান করল, সে ঈমানদার হয়ে গেল।
আর "স্বীকৃতি দিল" শব্দের অর্থ হলো: অন্তরের স্বীকৃতি, এবং "সাক্ষ্য প্রদান করল" অর্থাৎ: নিজের জিহ্বার মাধ্যমে।
ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, তিনি এটি প্রতিষ্ঠিত করেছেন যে ফুকাহাদের মধ্য থেকে মুরজিআগণ এই মত পোষণ করেন যে, ঈমান হলো অন্তরের স্বীকৃতি ও বিশ্বাস এবং জিহ্বার বক্তব্যের সমষ্টি। তা সত্ত্বেও তিনি তাদেরকে ইলম ও দ্বীনদারী সম্পন্ন একটি দল হিসেবে উল্লেখ করেছেন। তবে এই অধ্যায়ে তিনি যাদের কথা উল্লেখ করেছেন, তাদের ব্যাপারে লক্ষ্যণীয় যে, তিনি তাদের বর্ণনায় কঠোরতা অবলম্বন করেছেন। তিনি তাদেরকে ইলম ও দ্বীনদারী সম্পন্ন দল হিসেবে উল্লেখ করেননি, যেমনটি ইতিপূর্বে ফুকাহায়ে মুরজিআদের ক্ষেত্রে করেছিলেন।
এর দ্বারা তিনি দুটি দলের যেকোনো একটিকে বুঝিয়েছেন:
হয়তো তারা, যারা বলে যে ঈমান হলো কেবল মৌখিক বক্তব্য। এই মতটি ব্যক্ত করেছেন মুহাম্মাদ বিন কাররাম আস-সিজিস্তানি; যিনি ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে লেখকের পরবর্তী সময়ের মানুষ। এ অনুযায়ী বোঝা যায় যে, এই কথাটি প্রাচীন মুরজিআদের বিভিন্ন দল বলেছিল যাদের লেখক পেয়েছিলেন, ফলে তিনি এই মতটিকে সাধারণভাবে নিসবত করেছেন। আর পরবর্তীগণ একে মুহাম্মাদ বিন কাররামের দিকে সম্বন্ধ করেছেন; কারণ তিনি একে সুশৃঙ্খল রূপ দিয়েছেন এবং প্রসিদ্ধ করেছেন। তবে এটি জরুরি নয় যে তিনিই এর উদ্ভাবক বা আবিষ্কারক।
তার বক্তব্যের ব্যাখ্যার দিকটি হলো এই।

পরবর্তী যুগের আলেমদের নিকট মুরজিয়াদের দলসমূহ
গ্রন্থকারের বক্তব্যের সঠিক ব্যাখ্যা নিয়ে আলোচনার আগে আমরা এটি স্পষ্ট করতে চাই যে, পরবর্তী যুগের আলেমগণ যখন মুরজিয়াদের আলোচনা করেন, তখন তারা তাদের বিভিন্ন দলে বিভক্ত করেন। তারা বলেন:
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: ঈমান হলো কেবল পরিচয় বা জ্ঞান (মারিফাত)...
আর এটি হলো জাহম ইবনে সাফওয়ান, আবু হুসাইন আস-সালিহি এবং তাদের অনুরূপ ব্যক্তিদের অভিমত।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: এটি (ঈমান) হলো সত্যায়ন (তাসদিক)। আর এটি বিশর আল-মারিসি এবং একদল লোকের অভিমত।
অতঃপর যখন তারা বলেন: তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন, এটি হলো মুখে বলা এবং অন্তরে বিশ্বাস করা; তখন তারা এই অভিমতটিকে কেবল ‘ফুকাহা মুরজিয়া’দের অভিমত হিসেবে গণ্য করেন, যেন এই কথাটি কেবল ফুকাহা মুরজিয়াদেরই বক্তব্য।
কিন্তু সঠিক বিষয় হলো: ঈমান হলো মুখে সাক্ষ্য দেওয়া এবং অন্তরে স্বীকার করা—এই কথাটি মুরজিয়াদের অনেকেরই বক্তব্য, যাদের মধ্যে তাদের ফুকাহা (আইনজ্ঞ) এবং মুতাকাল্লিমুন (তত্ত্ববিদ) উভয়ই রয়েছেন। তাদের মধ্যে সুন্নাহর অনুসারী হিসেবে পরিচিত ব্যক্তিরাও রয়েছেন যেমন হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান, আবার আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বহির্ভূত যারা বিদআত এবং ইমামদের পথ থেকে বিচ্যুত হওয়ার জন্য পরিচিত, তারাও রয়েছেন।
তবে হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমানের মতো ফুকাহা এবং তাদের মধ্যকার অন্যান্য মুতাকাল্লিমুন অথবা যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বহির্ভূত, তাদের মাঝে এই বিষয়ে যে মিল পাওয়া যায় তা হলো একটি সামগ্রিক মৌলিক বিষয়ের ক্ষেত্রে সাধারণ মিল।

মুরজিআদের একটি দলের বক্তব্য যে, ঈমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকৃতি ও সাক্ষ্য প্রদান
অতএব আমরা বলতে পারি: মুরজিআদের একটি দল এই মত পোষণ করে যে, ঈমান হলো জিহ্বা দ্বারা সাক্ষ্য প্রদান এবং অন্তর দ্বারা স্বীকার করা।
এই মতটি মুরজিআদের ফকীহ এবং কালামশাস্ত্রবিদদের (তর্কশাস্ত্রবিদ) একটি দলের বক্তব্য, যাদের মধ্যে কেউ সুন্নাহর অনুসারী হিসেবে পরিচিত এবং কেউ সুন্নাহর বহির্ভূত। এই ঐক্যটি একটি সামগ্রিক ও সাধারণ বক্তব্যের ক্ষেত্রে, বিস্তারিত খুঁটিনাটির ক্ষেত্রে নয়; কারণ বিস্তারিত বিবরণের ক্ষেত্রে সেখানে পার্থক্য বিদ্যমান।
পার্থক্যের বিবরণের পূর্বে আমরা একটি বিশেষ ভূমিকা উল্লেখ করছি, তা হলো: এই শ্রেণীর মুরজিআ ফকীহদের মধ্যে যারা সুন্নাহ ও জামাআতের অনুসারী হিসেবে পরিচিত—যেমন হাম্মাদ—তাদের এই বক্তব্য এবং এর উদ্দেশ্য সুন্নাহ ও জামাআতের অনেক নিকটতর এই মতের কালামশাস্ত্রবিদদের তুলনায়। কেননা এই কালামশাস্ত্রবিদরা দলীল এবং সত্যের স্বরূপ উদঘাটনের ক্ষেত্রে আইম্মায়ে কেরামের (ইমামগণের) পদ্ধতি থেকে অনেক দূরে সরে যান।
তাদের ফকীহ ও কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্যে পার্থক্য—যারা এই সামগ্রিক বক্তব্যের ক্ষেত্রে একমত—প্রধানত দুটি দিক থেকে:
প্রথম দিক: দলীল এবং দলীল উপস্থাপনের পদ্ধতির দিক থেকে। হাম্মাদ এবং তাঁর অনুসারীরা দলীল উপস্থাপনের ক্ষেত্রে সালাফদের পরিচিত পদ্ধতির বাইরে যাননি, যা হলো দলীলের ক্ষেত্রে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীর ওপর নির্ভর করা।
অর্থাৎ, তারা দলীল উপস্থাপনের ক্ষেত্রে ইলমে কালাম (তর্কশাস্ত্র) বা অন্য কোনো নবউদ্ভাবিত পদ্ধতি ব্যবহার করেননি, যা মুরজিআ কালামশাস্ত্রবিদরা করেছেন; কারণ তারা এই শাস্ত্র ব্যবহার করেছেন।
তেমনিভাবে হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান এবং তাঁর অনুসারীরা নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর সুন্নাহর কোনো বিষয়ে এমন কোনো আপত্তি তোলেননি যা মুরজিআ কালামশাস্ত্রবিদরা তুলে থাকেন, যেমন খবরে ওয়াহিদ বা একক বর্ণনার ক্ষেত্রে তাদের আপত্তি।
দ্বিতীয় দিক: অর্থের দিক থেকে। হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমানের নিকট আমল বা কর্মের গুরুত্ব মুরজিআ কালামশাস্ত্রবিদদের ব্যাখ্যার তুলনায় অনেক উচ্চতর। যদিও হাম্মাদ এবং আবু হানিফা (আল্লাহ তাঁদের ওপর রহমত বর্ষণ করুন) আমলকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেন না, তবুও তারা আমলের গুরুত্ব এবং ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় কাজগুলোর মর্যাদাকে অনেক বড় করে দেখেন এবং শাস্তির হুঁশিয়ারি সংক্রান্ত মাসআলাগুলো উল্লেখ করেন...
এবং এই কারণেই তারা কবীরা গুনাহগারদের শাস্তির ব্যাপারে সালাফদের সামগ্রিক মতের বিরোধিতা করেন না।
সুতরাং, আমলের ব্যাপারে হাম্মাদের ব্যাখ্যা—যদিও তা সুন্নাহ ও জামাআতের বহির্ভূত এই অর্থে যে তিনি আমলকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেন না—তা মুরজিআ কালামশাস্ত্রবিদদের ব্যাখ্যার তুলনায় অনেক উন্নত ও শ্রেষ্ঠ।
যখন এটি স্পষ্ট হলো যে—ঈমান হলো অন্তরে স্বীকার করা এবং মুখে বলা—এই মতটি অনেক মুরজিআহর বক্তব্য এবং এটি কেবল তাদের ফকীহদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; তখন পূর্বে যা ইঙ্গিত করা হয়েছে তা স্পষ্ট হয়ে যায়। তা হলো: হানাফী ব্যাখ্যাকারদের অনেকেই—বিশেষ করে হানাফী কালামশাস্ত্রবিদরা—ইমাম আবু হানিফার সেই বক্তব্য যা তিনি হাম্মাদের নিকট থেকে গ্রহণ করেছেন, তার যে ব্যাখ্যা দিয়েছেন, তা প্রকৃতপক্ষে হানাফী কালামশাস্ত্রবিদদের দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা উচিত এবং এটি হাম্মাদ বা তাঁর সমমনাদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা জরুরি নয়।
আমরা এখানে হাম্মাদের মতের পক্ষাবলম্বন করার উদ্দেশ্য পোষণ করছি না; কারণ আগেই বলা হয়েছে যে, হাম্মাদের বক্তব্যটি সালাফদের ঐক্যমত অনুযায়ী বিদআত এবং সালাফদের ঐক্যমত অনুযায়ী তা সুন্নাহ ও জামাআতের বহির্ভূত। তবে নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের বক্তব্যে এমন কিছু বাড়িয়ে বলা উচিত নয় যা তাঁরা বলেননি। পরবর্তীকালের অনেকেই অনেক বক্তব্যের ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে তাতে নতুন কিছু সংযোজন করেছেন। যেমন কিছু হাম্বলী যারা সুন্নাহ ও জামাআতের উদ্দেশ্যেই ইমাম আহমাদের আল্লাহর গুণাবলি (সিফাত) সংক্রান্ত বক্তব্যে কিছু বাড়িয়ে বলেছেন, যেমন আবু আব্দুল্লাহ ইবনে হামিদের সংযোজনসমূহ। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইমামের বক্তব্যকে অপব্যাখ্যার মাধ্যমে অস্বীকারের দিকে নিয়ে গেছেন, যেমন ইবনুল জাওযী এবং ইবনে আকীল তাঁর প্রাথমিক অবস্থায়, এবং কাযী আবু ইয়ালা তাঁর প্রাথমিক অবস্থায়।
এখান থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে, ইমামগণের অনুসারীদের পক্ষ থেকে তাঁদের বক্তব্যের ব্যাখ্যা সব সময় সঠিক হওয়া জরুরি নয়।
এটি এমন কোনো মৌলিক মূলনীতির বিষয় নয় যা আয়ত্ত করা তাদের অনেকের জন্য দুঃসাধ্য ছিল, বিশেষ করে আবু হানিফার অনুসারীদের ক্ষেত্রে। কারণ তারা তাঁর বিশ্বাস বা আকীদা বর্ণনার ক্ষেত্রে ব্যাপক মতভেদে লিপ্ত। তাদের মধ্যকার সুফীরা সুফীবাদের দিকে ঝুঁকেছেন, কাররামিয়্যাহরা আল্লাহর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দানের দিকে ঝুঁকেছেন, মাতুরিদিয়্যাহরা তাদের নিজেদের পদ্ধতির দিকে এবং আশআরীরাও অনুরূপ।
এটি সুপরিচিত যে, ফিকহী মাযহাবগুলোর মধ্যে হানাফী মাযহাবই সবচেয়ে বেশি অনুসৃত হয়েছে...
তাই এই মাযহাবে এই দিক থেকে কিছুটা জটিলতা রয়ে গেছে।
তেমনিভাবে ইমাম আবু হানিফা (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন)-এর ক্ষেত্রেও জটিলতা রয়েছে এই দিক থেকে যে, তাঁর ব্যাপারে অনেক মতভেদ হয়েছে এবং তাঁর থেকে অনেক কিছু বর্ণিত হয়েছে। বড় বড় ইমাম যেমন ইমাম আহমাদ ও অন্যদের কাছে তাঁর সম্পর্কে অত্যন্ত কঠোর কিছু সংবাদ পৌঁছেছিল; যদি সেগুলো তাঁর থেকে প্রমাণিত হতো তবে তিনি বড় মাপের বিদআতিদের অন্তর্ভুক্ত হতেন, যেমনটি আব্দুল্লাহ ইবনে আহমাদ, খতীব বাগদাদী, ইবনে আদী ও তাঁদের সমমনাগণ উল্লেখ করেছেন।
এখন কেউ বলতে পারেন: আব্দুল্লাহ ইবনে আহমাদের 'আস-সুন্নাহ' গ্রন্থে কোনো কোনো ইমাম থেকে বর্ণিত কিছু সূত্র বা সনদ তো বিশুদ্ধ...
উত্তরে আমরা বলব: সনদের বিশুদ্ধতা মানেই এই নয় যে, বর্ণনাকারী এই বক্তব্যটি আবু হানিফার কাছ থেকে সরাসরি শুনেছেন বা গ্রহণ করেছেন। বরং বিষয়টি হলো, আব্দুল্লাহ ইবনে আহমাদের সনদ অনুযায়ী যে ইমামের দিকে কথাটি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, তাঁর কাছে আবু হানিফার ব্যাপারে এই খবর পৌঁছেছে এবং তিনি তা বলেছেন। এগুলো মূলত পৌছা সংবাদ। সুতরাং বিষয়টি কেবল নির্দিষ্ট ইমামদের পর্যন্ত প্রমাণিত বিশুদ্ধ সনদের ওপর আপত্তির বিষয় নয়, বরং বিষয়টি তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ একটি প্রসঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট। তা হলো: এই বক্তাগণ সাধারণত এই কথাগুলো সরাসরি আবু হানিফার কাছ থেকে শোনেননি, বরং তাদের কাছে কেবল সংবাদ পৌঁছেছিল। এই কারণেই আবু হানিফা থেকে প্রমাণিত অকাট্য কোনো বিষয় সুসংবদ্ধভাবে পাওয়া যায় না; যদি পাওয়া যেত তবে তা ইমামদের মাঝে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ত। এই কারণেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া আবু হানিফাকে সুন্নাহ ও জামাআতের অন্তর্ভুক্ত করেন এবং কেবল ঈমানের মাসআলাটি ব্যতিক্রম হিসেবে ধরেন। আর এটাই হলো প্রকৃত গবেষণা।
আর তর্কের খাতিরে যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, আবু হানিফার এমন কিছু বিদআত ছিল যা আমাদের কাছে পৌঁছেনি, তবে তা তাঁর এবং তাঁর রবের মাঝের বিষয়। সুন্নাহর আলোচনার উদ্দেশ্য কাউকে অভিযুক্ত করা নয় বা কারো সম্পর্কে এমন কোনো বিষয়ে চূড়ান্ত রায় দেওয়া নয় যা তাঁর থেকে সুসংবদ্ধভাবে প্রমাণিত হয়নি।

ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার শরয়ী ও যৌক্তিক প্রমাণসমূহ
[একইভাবে মানুষের শিল্পকর্মের ক্ষেত্রেও, যদি একদল লোক একটি প্রাচীর নির্মাণ করে...
এবং তাদের কেউ এটি স্থাপনের শুরুতে থাকে, অন্যজন অর্ধেক শেষ করে, আর তৃতীয়জন সমাপ্তির কাছাকাছি পৌঁছায়, তবে তাদের সবাইকে 'নির্মাতা' বলা হয়, যদিও তাদের নির্মাণকাজে তফাত রয়েছে।
একইভাবে যদি একদল লোককে কোনো ঘরে প্রবেশের আদেশ দেওয়া হয়, তাদের একজন প্রবেশ করল, যখন সে দরজার চৌকাঠে পৌঁছাল সেখানেই দাঁড়িয়ে গেল, অন্যজন কয়েক কদম অতিক্রম করল, আর তৃতীয়জন ঘরের মাঝখানে চলে গেল, তবে তাদের সবাইকে 'প্রবেশকারী' বলা হয়, যদিও প্রশংসার ক্ষেত্রে তাদের একজন অন্যজনের চেয়ে অগ্রগামী।
আরবদের মাঝে প্রচলিত বিবেকগ্রাহ্য কথা এটিই। ঈমানের বিষয়টিও তেমনি, তা মূলত দ্বীনে প্রবেশ করা। মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: "যখন আল্লাহর সাহায্য ও বিজয় আসবে এবং আপনি মানুষকে দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করতে দেখবেন, তখন আপনার রবের সপ্রশংস পবিত্রতা ঘোষণা করুন।" [নাসর: ১-৩] তিনি আরও বলেছেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা পরিপূর্ণভাবে ইসলামে প্রবেশ করো।" [বাকারা: ২০৮] এখানে 'সিলম' অর্থ ইসলাম, আর 'কাফফাতান' শব্দের অর্থ আরবদের নিকট কোনো কিছুকে পূর্ণভাবে পরিবেষ্টন করা।
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত।" ফলে এই পাঁচটি স্তম্ভই সেই ধর্ম হয়ে দাঁড়িয়েছে যাকে আল্লাহ ফরজকৃত 'সিলম' বা শান্তি (ইসলাম) নামে অভিহিত করেছেন।
আমরা দেখতে পাই যে, নেক আমল, হাতের কাজ এবং বাসগৃহে প্রবেশ—সবই নামের ঐক্যের পাশাপাশি এতে মর্যাদাগত পার্থক্যের সাক্ষ্য দেয়। কিতাব ও সুন্নাহ থেকে আমরা যা প্রমাণ হিসেবে পেশ করেছি, তার পাশাপাশি এটি হলো সাদৃশ্য ও পর্যালোচনার দিক। ঈমানও তেমনি বিভিন্ন স্তর ও পর্যায়ের সমষ্টি, যদিও এর অনুসারীদের একটি নামেই ডাকা হয়। এটি মূলত সেই ইবাদতসমূহের একটি আমল যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ওপর তা ফরজ করেছেন। তিনি এর মূল ভিত্তি স্থাপন করেছেন অন্তরের পরিচয়ে, অতঃপর জবানকে এর সাক্ষী বানিয়েছেন এবং আমলকে করেছেন এর সত্যায়নকারী। আল্লাহ প্রতিটি অঙ্গকে এমন আমল দিয়েছেন যা অন্যকে দেননি। অন্তরের আমল হলো বিশ্বাস, জবানের আমল হলো কথা বলা, হাতের আমল হলো গ্রহণ করা এবং পায়ের আমল হলো হাঁটা। এই সবগুলোকে 'আমল' নামটি অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং এই ব্যাখ্যানুযায়ী ঈমান শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত আমলের ওপর ভিত্তি করেই প্রতিষ্ঠিত, তবে আমরা যেমনটি বর্ণনা করেছি, এটি মর্যাদাগত স্তরে স্তরে ভিন্ন হয়।
আমাদের বিরোধীরা দাবি করে যে, কথা আমলের অন্তর্ভুক্ত নয়। আমাদের নিকট এটি স্ববিরোধী কথা। কারণ সে যখন একে কথা হিসেবে সাব্যস্ত করল, তখনই সে স্বীকার করে নিল যে এটি একটি আমল। কিন্তু অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজকে আমল বলার ক্ষেত্রে আরবদের নিকট যে সুনিশ্চিত কারণ রয়েছে, সে সম্পর্কে তার কোনো ধারণা নেই।
অন্তর ও জবানের আমল সম্পর্কে কিতাবের তাফসিরের সত্যায়ন হলো: অন্তর সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: "সে ব্যতীত যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে অটল।" [নাহল: ১০৬] তিনি আরও বলেছেন: "যদি তোমরা উভয়ে আল্লাহর কাছে তওবা করো, তবে তোমাদের অন্তর তো ঝুঁকেই পড়েছে।" [তাহরীম: ৪] তিনি আরও বলেছেন: "যাদের নিকট আল্লাহর কথা স্মরণ করা হলে তাদের অন্তর কেঁপে ওঠে।" [হজ: ৩৫] রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যদি তা সংশোধিত হয় তবে পুরো শরীর সংশোধিত হয়, আর তা হলো অন্তর।" অন্তর যখন একবার প্রশান্ত হয়, কখনো ঝুঁকে পড়ে, আবার কখনো ভীত হয়, অতঃপর তা থেকে সংশোধন বা বিপর্যয় ঘটে, তবে এর চেয়ে বড় আমল আর কী হতে পারে? এরপর আমাদের বক্তব্যের সমর্থনে আল্লাহর বাণী: "আর তারা মনে মনে বলে: আমরা যা বলি তার জন্য আল্লাহ কেন আমাদের শাস্তি দেন না?" [মুজাদালা: ৮] এটি হলো অন্তরের আমল।
আর জবানের আমল সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: "তারা মানুষের কাছ থেকে লুকিয়ে থাকে কিন্তু আল্লাহর কাছ থেকে লুকিয়ে থাকতে পারে না, অথচ তিনি তাদের সাথেই থাকেন যখন তারা রাতে এমন কথার ষড়যন্ত্র করে যা তিনি পছন্দ করেন না। তারা যা করে আল্লাহ তা পরিবেষ্টন করে আছেন।" [নিসা: ১০৮] এখানে আল্লাহ কথা উল্লেখ করেছেন এবং পরে তাকে আমল বা কাজ বলেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: "যদি তারা আপনাকে মিথ্যাবাদী বলে, তবে বলুন: আমার আমল আমার জন্য এবং তোমাদের আমল তোমাদের জন্য। আমি যা করি তা থেকে তোমরা মুক্ত এবং তোমরা যা করো তা থেকে আমিও মুক্ত।" [ইউনূস: ৪১] আল্লাহর দিকে তাদের দাওয়াত দেওয়া এবং তাদের পক্ষ থেকে মিথ্যাচারের মাধ্যমে সেই দাওয়াতের প্রত্যাখ্যান করা ছাড়া তাদের সাথে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আর কী আমল ছিল? অথচ তিনি এখানে তাকে আমল বলেছেন। তৃতীয় এক স্থানে তিনি বলেছেন: "তাদের মধ্যকার একজন বক্তা বলবে: আমার একজন সঙ্গী ছিল।" [সাফফাত: ৫১] "সে বলত: তুমি কি বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত?" [সাফফাত: ৫২] থেকে "এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত।" [সাফফাত: ৬১] পর্যন্ত। সত্যায়ন করা কি কথা ছাড়া আর কিছু হতে পারে? অথচ আল্লাহ এখানে তাকে আমলকারী হিসেবে গণ্য করেছেন! অতঃপর তিনি বলেছেন: "হে দাউদ পরিবার, তোমরা কৃতজ্ঞতাস্বরূপ আমল করো।" [সাবা: ১৩] অধিকাংশ মানুষ কৃতজ্ঞতা বলতে জবানের মাধ্যমে প্রশংসা ও গুণকীর্তনকেই বোঝে, যদিও প্রতিদানকেও কৃতজ্ঞতা বলা হতে পারে।
আমরা যে ব্যাখ্যা দিয়েছি তার সবটুকুই কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের ওপর ভিত্তি করে এবং আহলে ইলমদেরও আমরা এভাবেই ব্যাখ্যা করতে দেখেছি। আল্লাহই ভালো জানেন তিনি কী চেয়েছেন। তবে আরবদের কথাবার্তায় এটিই বহুল প্রচলিত ও অবিসংবাদিত বিষয়। কথাকে কাজ বা আমল হিসেবে নামকরণের উদাহরণ হলো, যখন বলা হয়: "অমুক আজ অনেক কাজ করেছে," যখন সে হক কথা বলে বা সাক্ষ্য প্রদান করে ইত্যাদি। একইভাবে যদি কোনো ব্যক্তি তার সঙ্গীকে অপ্রীতিকর কিছু শোনায়, তবে বলা হয়: "সে তার সাথে চরম আচরণ করেছে" বা "নানা কর্মকাণ্ড করেছে," যদিও সেটি কথার মাধ্যমেই হয়। তারা একে কাজ বা আমল নাম দিয়েছে অথচ সে কথার অতিরিক্ত কিছু করেনি।
বর্ণিত হাদিসেও আছে: "যে ব্যক্তি তার কথাকে তার আমলের অন্তর্ভুক্ত মনে করবে, তার কথা কমে যাবে, কেবল উপকারী কথা ছাড়া।"
আমরা দেখতে পেলাম যে কুরআনের ব্যাখ্যা, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আসার, আলেমদের অনুসৃত পথ এবং সঠিক বিচারবুদ্ধি—সবই ঈমানের বিষয়ে আহলে সুন্নাতের পক্ষাবলম্বন করে। এরপর অন্য মতটি রয়ে গেল; এই চারটি দলিলের পর আর কিসের অনুসরণ করা হবে?!
যারা দাবি করে যে ঈমানের কথা উচ্চারণ করলেই তা পূর্ণতা পায়, এই মতাবলম্বীদের ওপর এমন দায় বর্তাবে যা আমাদের উল্লেখিত বিষয়ের চেয়েও কঠিন। আর তা হলো আদমকে সেজদা করার ব্যাপারে ইবলিসের যে সংবাদ আল্লাহ আমাদের দিয়েছেন। আল্লাহ বলেছেন: "ইবলিস ছাড়া, সে অহংকার করল এবং কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হলো।" [ছোয়াদ: ৭৪] অহংকারের কারণে আল্লাহ তাকে কাফের সাব্যস্ত করেছেন, অথচ সে আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকারকারী ছিল, অস্বীকারকারী নয়। আপনি কি শোনেননি তার কথা: "আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন।" [আরাফ: ১২] এবং তার কথা: "হে আমার রব, যেহেতু আপনি আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন।" [হিজর: ৩৯] সে এখন স্বীকার করছে যে আল্লাহ তার রব এবং সে "আপনি আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন" বলার মাধ্যমে তাকদীরকেও সাব্যস্ত করেছে। তাদের কেউ কেউ আল্লাহর বাণী "সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত ছিল"-এর ব্যাখ্যায় বলেছে যে সে এর আগেও কাফের ছিল! আমার মতে এর কোনো যৌক্তিক ভিত্তি নেই। কারণ সেজদার আদেশ দেওয়ার আগে যদি সে কাফের হতো, তবে সে ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্ত হতো না এবং সেজদার আদেশপ্রাপ্তদের দলভুক্ত না হলে সে নাফরমান হিসেবে গণ্য হতো না।
এই মতানুসারে তো ইবলিসের কুফরির পর পুনরায় ঈমানে ফিরে আসা আবশ্যক হয়ে পড়ে, কারণ সে বলেছে: "হে আমার রব, যেহেতু আপনি আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন" এবং "আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন"। যে ব্যক্তি আল্লাহকে চেনে, তাঁর কিতাব চেনে এবং তাঁর পক্ষ থেকে যা এসেছে তা জানে, তার পক্ষে কি বর্তমানে ইবলিসের ঈমান সাব্যস্ত করা বৈধ হবে?!]
এটিই ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে: ঈমান বৃদ্ধি পাওয়ার দলিল হলো কুরআনের আয়াতসমূহ এবং শরয়ী ও যৌক্তিক প্রয়োজনীয়তা। কেননা শরয়ী বা অ-শরয়ী কোনো কাজে আদম সন্তানদের সমরূপ হওয়া অসম্ভব। একারণেই এমন কোনো কাজ নেই যাতে অংশগ্রহণকারীরা একে অপরের থেকে আলাদা বা শ্রেষ্ঠ হয় না। গ্রন্থকার যখন বলেছেন, "একইভাবে মানুষের শিল্পকর্মও"—তখন এটিই ছিল তাঁর উদ্দেশ্য।
অর্থাৎ, যারা কোনো কিছু নির্মাণের ইচ্ছা করে, তারা অবশ্যই একে অপরের থেকে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করবে। একারণেই কেউ নির্মাণের শুরুতে থাকে, কেউ মাঝে, কেউ শেষে, কেউ অগ্রগামী হয় আবার কেউ অন্যের চেয়ে নিখুঁতভাবে করে... ইত্যাদি।
সুতরাং ঈমান তফাত হয় না—এই কথাটি যুক্তির নিরিখে অসম্ভব...
বাস্তব ক্ষেত্রেও অসম্ভব। একারণেই সালাফে সালেহীনদের প্রজ্ঞা ছিল যে, যারা ঈমানের তারতম্য এবং এর বৃদ্ধি ও হ্রাস স্বীকার করে না, তাদের ওপর এমন কিছু আবশ্যিক করে দিয়েছেন যা মানা তাদের জন্য দায় হয়ে দাঁড়ায়, যদিও সূক্ষ্ম বিচারে সেটি তাদের নিজেদের মাযহাব নয়। তারা বলেছেন: এই মত অনুযায়ী জিবরাইলের ঈমান সাধারণ মানুষের ঈমানের সমান এবং আবু বকরের ঈমান পাপাচারীদের ঈমানের সমান হতে বাধ্য।
আর এটি প্রকৃতপক্ষে একটি আবশ্যিক বিষয় যা এই মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে। কারণ যারা বলে ঈমান এক ও অভিন্ন, তাদের মতে আবু বকরের ঈমান হাজ্জাজ বিন ইউসুফ বা তার মতো যারা হত্যাকাণ্ড, পাপাচার বা অবাধ্যতায় লিপ্ত ছিল, তাদের ঈমানের সমান হতে বাধ্য।
বিবেক ও বুদ্ধির সহজাত তাগিদেই বোঝা যায় যে এই কথাটি অসম্ভব। অতএব, এই মতবাদের মূল ভিত্তিটিই যুক্তি ও শরীয়তের আলোকে অসম্ভব।

কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে، এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১১টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা [৮]
ঈমান সম্পর্কে চরমপন্থী মুরজিয়া ও জাহমিয়াদের বিশ্বাস হলো যে, তা কেবল জ্ঞান ও পরিচিতি। তাদের এই বক্তব্যের অনিবার্য দাবি হলো—সবচেয়ে নিকৃষ্ট কাফের, যেমন ফেরাউন ও ইবলিসও মুমিন; কারণ তারা আল্লাহকে চিনত এবং তাঁর দ্বীন সম্পর্কে জানত। এটি একটি বাতিল কথা যা সুস্থ বিবেক এবং সঠিক প্রকৃতি প্রত্যাখ্যান করে। কেননা কেবল অনুধাবনমূলক পরিচিতি বা জ্ঞানের মাধ্যমে ঈমান অর্জিত হয় না, বরং ঈমান অর্জিত হয় কবুল ও গ্রহণের জ্ঞানের মাধ্যমে।

সেই পরিচ্ছেদ, যারা ঈমানকে কেবল অন্তরের জ্ঞান মনে করে, যদিও কোনো আমল না থাকে
[আবু উবাইদ বলেন: আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিষয়ে সেই সম্প্রদায় আমাদের থেকে যে ভিন্ন মত পোষণ করেছে তা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। যদিও তারা আমাদের থেকে পৃথক মত গ্রহণ করেছে, তবুও তারা এমন একটি মতবাদের দিকে গিয়েছে যার মতো বিষয়ে ভুল হওয়া সম্ভব।
এরপর এমন এক তৃতীয় দলের উদ্ভব ঘটেছে যারা উভয় গোষ্ঠী থেকে বিচ্যুত হয়েছে; তারা ইলম বা দ্বীনদার কোনো পক্ষের অন্তর্ভুক্ত নয়। তারা বলেছে: ঈমান হলো কেবল অন্তরের মাধ্যমে এককভাবে আল্লাহ সম্পর্কে জানা, যদিও সেখানে কোনো মৌখিক স্বীকৃতি বা আমল না থাকে! আমাদের নিকট এটি হানাফী মিল্লাতের (একত্ববাদী ধর্মের অনুসারীদের) আদর্শ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন; কারণ এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর পরিপন্থী এবং একে প্রত্যাখ্যান ও অস্বীকার করার শামিল। আপনি কি তাঁর বাণী শোনেননি: {তোমরা বলো, আমরা আল্লাহর ওপর এবং আমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে আর ইবরাহীম ও ইসমাঈলের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তার ওপর ঈমান এনেছি} [সূরা আল-বাকারা: ১৩৬]।
আয়াতটি লক্ষ্য করুন, এখানে তিনি মৌখিক স্বীকৃতিকে অকাট্য ফরজ করেছেন, যেভাবে তাঁর মারিফত বা তাঁকে জানাকে ফরজ করেছেন। তিনি কেবল এটুকু বলে সন্তুষ্ট হননি যে: তোমরা আমাকে তোমাদের অন্তরে জানো।
অতঃপর তিনি মৌখিক স্বীকৃতির সাথে সাথে কিতাবসমূহ এবং রাসূলগণের ওপর ঈমান আনাকে সেরূপই আবশ্যক করেছেন যেভাবে ঈমান আনা আবশ্যক।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সব কিছুতে তাঁকে সত্যায়ন করা ব্যতীত তিনি কারো জন্য ঈমান সাব্যস্ত করেননি। তিনি বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনো} [সূরা আন-নিসা: ১৩৬]। তিনি আরও বলেছেন: {না, আপনার রবের শপথ! তারা মুমিন হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যকার বিবাদের বিষয়ে আপনাকে বিচারক মানবে} [সূরা আন-নিসা: ৬৫]। তিনি আরও বলেছেন: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে (নবীকে) চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে} [সূরা আল-বাকারা: ১৪৬]। অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে চেনা; কিন্তু আল্লাহ তাদের এই চেনাকে ঈমান হিসেবে গণ্য করেননি যেহেতু তারা জিহ্বার মাধ্যমে তাঁর সত্যতার সাক্ষ্য দান বর্জন করেছে। এরপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: (ঈমান হলো আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাকুল, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা) - এ জাতীয় আরও অনেক অসংখ্য বিষয় রয়েছে যা গণনা করা সম্ভব নয়।
অথচ এই দলটি দাবি করেছে যে, আল্লাহ তাদের কেবল অন্তরের জ্ঞানের মাধ্যমেই সন্তুষ্ট হয়ে গিয়েছেন! যদি আল্লাহর নির্দেশ এবং তাঁর দ্বীন তা-ই হতো যা এরা বলে, তবে ইসলাম ও জাহেলিয়াতের মধ্যে কোনো পার্থক্য করা যেত না, আর এক ধর্ম থেকে অন্য ধর্মকেও পৃথক করা যেত না; যেহেতু তাদের অন্তরের দাবির মাধ্যমেই সন্তুষ্ট হওয়া যেত—নবুওয়াত যা নিয়ে এসেছে তার প্রকাশ্য স্বীকৃতি প্রদান, তা ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে সম্পর্কচ্ছেদ এবং অন্তরের পর জিহ্বার মাধ্যমে অংশীদার ও উপাস্যদের বর্জন করা ছাড়াই। আর যদি এমন ব্যক্তি মুমিন হতো, তবে কোনো ব্যক্তি যদি তার জিহ্বার দ্বারা সাক্ষ্য দিত যে আল্লাহ দুইজনের দ্বিতীয়জন (যেমন অগ্নিপূজক ও জিন্দিকরা বলে), অথবা তিনজনের একজন (যেমন খ্রিস্টানরা বলে), এবং সে ক্রুশকে সিজদা করত ও আগুনের পূজা করত, অথচ তার অন্তরে আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান থাকত—তবে এই মতবাদের প্রবক্তার জন্য আবশ্যক হয়ে পড়ত তাকে ফেরেশতা ও নবীদের ঈমানের ন্যায় পরিপূর্ণ ঈমানদার হিসেবে গণ্য করা! আল্লাহকে চেনে এমন কেউ কি অথবা তাঁর কিতাব ও রাসূলের ওপর বিশ্বাসী কোনো মুমিন কি এমন কথা মুখে উচ্চারণ করতে পারে? আমাদের নিকট এটি এমন কুফরি যাতে ইবলিস বা তার নিম্নপর্যায়ের কোনো কাফেরও কখনো পৌঁছেনি!]

চরমপন্থী মুরজিয়া ও জাহমিয়াদের বক্তব্য যে, ঈমান হলো জ্ঞান ও পরিচয়
এই বক্তব্য—অর্থাৎ ঈমান হলো জ্ঞান অথবা ঈমান হলো পরিচয়—এটি চরমপন্থী মুরজিয়াদের বক্তব্য। এটি বিদআত উদ্ভাবনের জন্য সুপরিচিত ব্যক্তি জাহম বিন সাফওয়ানের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। তিনি ভ্রষ্টতার সেই বড় বড় ইমামদের অন্তর্ভুক্ত যাদের নিন্দা করার এবং বিদআতি আখ্যা দেওয়ার ব্যাপারে সালাফগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন; বরং একদল তাকে কাফির সাব্যস্ত করার দিকেও গিয়েছেন। তাকে হত্যা করা হয়েছিল, যদিও তার হত্যার কারণ সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে। এই বক্তব্যের কাছাকাছি একটি মত আবুল হুসাইন আস-সালিহীর দিকেও সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, যিনি মুরজিয়াদের অন্যতম বড় নেতা।

জ্ঞানের প্রকারভেদ
এখানে দুটি প্রশ্ন রয়েছে:-
প্রথম প্রশ্ন: জ্ঞান কি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কিতাবে ঈমান হিসেবে গণ্য নয়?
আল্লাহ কি তাঁর সম্পর্কে জ্ঞানের মর্যাদা সুমহান করেননি? এবং তিনি (রাসূলুল্লাহ) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি এই সাক্ষ্য দিয়ে মৃত্যুবরণ করবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে) এবং আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: {সুতরাং জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই} [মুহাম্মদ:১৯]
উত্তর হলো: জ্ঞান দুই প্রকার:
প্রথম প্রকার: উপলব্ধিগত জ্ঞান।
দ্বিতীয় প্রকার: গ্রহণ বা আনুগত্যমূলক জ্ঞান।
শরীয়ত প্রণেতা যার মর্যাদা সুমহান করেছেন এবং মুমিনদের যে গুণে গুণান্বিত করেছেন তা হলো ‘গ্রহণ বা আনুগত্যমূলক জ্ঞান’। এটিই সেই জ্ঞান যার দ্বারা আল্লাহ তাআলা ঈমানদারদের বর্ণনা করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, আর ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানীগণও (সাক্ষ্য দিয়েছে)} [আল-ইমরান:১৮]। সুতরাং এখানে ‘জ্ঞান’ বলতে ‘আনুগত্যমূলক জ্ঞান’ উদ্দেশ্য, কেবল ‘উপলব্ধিগত জ্ঞান’ নয়; আর এটিই হলো ঈমানি জ্ঞান।
আর উপলব্ধিগত জ্ঞান অমুসলিমদের ক্ষেত্রেও হতে পারে। এটি হলো কোনো বিষয় সম্পর্কে নিছক ধারণা রাখা, যার পরে কোনো আনুগত্য বা গ্রহণ থাকে না। কাফেরদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণীতে এটিই উল্লেখ করা হয়েছে: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি তারা তাকে (রাসূলকে) চিনে যেমন করে তারা তাদের সন্তানদের চিনে} [আল-বাকারা:১৪৬]। সুতরাং এটি হলো উপলব্ধিগত চেনা, গ্রহণমূলক চেনা নয়। আর সবচেয়ে ঘোরতর কাফের ফেরাউন সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণীতে এটিই বর্ণিত হয়েছে: {তারা অন্যায় ও অহংকারবশত সেগুলো অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিল} [আন-নামল:১৪]
এর মাধ্যমে প্রতীয়মান হয় যে, আল্লাহর কিতাবে ব্যবহৃত শব্দাবলীকে তার প্রাসঙ্গিক প্রেক্ষাপট অনুযায়ী বিবেচনা করা অপরিহার্য।
উদাহরণস্বরূপ, কেউ বলতে পারে: তাকফিরের মাসআলায় অজ্ঞতা কোনো ওজর নয়; কারণ আল্লাহ কাফেরদের কাফের আখ্যা দিয়েছেন এবং তাঁর কিতাবের অনেক আয়াতে তাদের অজ্ঞতায় বিশেষিত করেছেন। তিনি তাদের জাহিলিয়াতের অনুসারী হিসেবে বর্ণনা করেছেন—
ইত্যাদি, যা প্রমাণ করে যে তাদের জ্ঞান থাকা জরুরি নয় এবং অজ্ঞতা তাকফিরের ক্ষেত্রে কোনো ওজর নয় এবং তাকফিরের পথে কোনো প্রতিবন্ধকও নয়।
আবার এই মাসআলায় কেউ কেউ এর বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেন; তারা বলেন: জ্ঞান প্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে আল্লাহ কাফেরদের কাফের আখ্যা দেননি। একারণেই তিনি তাদের বর্ণনা দিয়ে বলেছেন: {তারা তাকে (রাসূলকে) চিনে যেমন করে তারা তাদের সন্তানদের চিনে} [আল-বাকারা:১৪৬]
তখন আমরা বলি: আল্লাহ যাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা তাকে (রাসূলকে) চিনে যেমন করে তারা তাদের সন্তানদের চিনে} [আল-বাকারা:১৪৬] অথবা যাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা অন্যায় ও অহংকারবশত সেগুলো অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিল} [আন-নামল:১৪]—যাদের জন্য আল্লাহ তায়ালা উচ্চমাত্রার উপলব্ধিগত জ্ঞান সাব্যস্ত করেছেন—তারাই কি আল্লাহর কিতাবে অজ্ঞ ও জাহিলিয়াতের অনুসারী হিসেবে গণ্য নন?
আল্লাহ কি বলেননি: {আমি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও মানুষকে সৃষ্টি করেছি; তাদের অন্তর আছে কিন্তু তা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না} [আল-আরাফ:১৭৯]? আর ইয়াহুদিরাও তো এই প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং: তাদের এমন অন্তর আছে যা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না, অথচ অন্য প্রেক্ষাপটে বলা হয়েছে তারা তাকে চিনে যেমন করে তারা তাদের সন্তানদের চিনে।
সুতরাং: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এক স্থানে মুশরিকদের অজ্ঞতা দিয়ে বিশেষিত করেছেন এবং অন্য স্থানে উপলব্ধি দ্বারা বিশেষিত করেছেন। তিনি তাদের থেকে গ্রহণ বা আনুগত্যমূলক জ্ঞানের বাস্তবায়নকে অস্বীকার করেছেন; তবে উপলব্ধিগত জ্ঞান তাদের মাঝে বিদ্যমান ছিল। অন্যথায়, উপলব্ধিগত জ্ঞান যদি না থাকত তবে তাদের বিরুদ্ধে দলিল প্রতিষ্ঠিত হতো না। যদি রাসূলগণ প্রেরিত হন কিন্তু দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের ওপর উপলব্ধিগত জ্ঞান প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে রাসূল প্রেরণের অর্থ কী?! দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার অর্থই বা কী?!
একারণেই আল্লাহ যখন রাসূলদের প্রেরণ করেছেন তখন তাদের মাধ্যমে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে; কারণ সম্বোধিত ব্যক্তিগণ উপলব্ধিগত জ্ঞান অর্জন করেছিল। এটিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর মর্ম: (নবীদের মধ্যে এমন কোনো নবী গত হননি যাকে এমন কোনো নিদর্শন দেওয়া হয়নি যার কারণে মানুষ ঈমান আনত), অর্থাৎ: যার মতো নিদর্শনে মানুষের ঈমান আনা আবশ্যক ছিল।
আর এই বিষয়টি—অর্থাৎ আল্লাহর কিতাবে শব্দের প্রয়োগস্থলের ভিন্নতা—ইনশাআল্লাহ ‘শরহু হাদিসিল ইফতিরাক’ গ্রন্থে আলোচিত হবে; কারণ এটি নিয়ে অনেক মতপার্থক্য তৈরি হয়।
সুতরাং: উপলব্ধিগত জ্ঞান কাফেরদেরও হতে পারে, কিন্তু গ্রহণ বা আনুগত্যমূলক জ্ঞান হলো ঈমানি জ্ঞান।

ইমান হলো জ্ঞান ও পরিচয়—এ কথার মাধ্যমে জাহম কোন ধরনের জ্ঞান উদ্দেশ্য করেছেন
দ্বিতীয় প্রশ্ন: জাহম বিন সাফওয়ান যখন বলেছিলেন যে ‘ইমান হলো পরিচয় (মারিফাত)’, তখন কি তিনি এর দ্বারা অনুধাবনমূলক জ্ঞান উদ্দেশ্য করেছিলেন, নাকি তিনি স্বীকৃতিমূলক জ্ঞান উদ্দেশ্য করেছিলেন কিন্তু আমলকে এর থেকে বের করে দিয়েছিলেন?
এটি একটি দোদুল্যমান বিষয়। এই লোকটি দর্শন থেকে ধার করার ব্যাপারে স্বচ্ছ ছিলেন না। এটি সর্বজনবিদিত যে, মুসলিমদের আকিদার বিষয়গুলোতে শীর্ষস্থানীয় কালাম শাস্ত্রবিদরা তাদের অনেক বক্তব্যই দার্শনিকদের দর্শন থেকে সংক্ষেপ করেছেন, তা গ্রিক দর্শন হোক বা অন্যদের। দার্শনিকদের কাছে প্রচলিত ছিল যে: জ্ঞানই হলো শ্রেষ্ঠতম উদ্দেশ্য।
তারা জ্ঞান বলতে অনুধাবনমূলক জ্ঞান বুঝতেন, এমন জ্ঞান নয় যা থেকে স্বীকৃতি বা গ্রহণযোগ্যতা আসে; কারণ তারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার দাসত্বের মর্যাদায় বিশ্বাসী নন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: জাহম তার এই বক্তব্যের মাধ্যমে কী উদ্দেশ্য করেছিলেন?
উত্তরে বলা হয়: এটি দোদুল্যমান। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) তার বর্ণনাগুলোতে সেদিকেই ঝুঁকেছেন—যদিও তিনি স্পষ্টভাবে তা বলেননি—যে জাহম বিন সাফওয়ান মনে করেন এখানে জ্ঞান বলতে অনুধাবনমূলক জ্ঞান উদ্দেশ্য। এই কারণেই তিনি একে অন্তরের আমল ও স্বীকৃতি থেকে মুক্ত রেখেছেন এবং মনে করেন যে ইমান হলো নিছক পরিচয়...
এটি জাহমের বক্তব্যের একটি অনুধাবন।
দ্বিতীয় অনুধাবনটি হলো আবুল হাসান আল-আশআরির অনুধাবন। আশআরি তার মাকালাত গ্রন্থে বলেছেন: "জাহম বলেন: ইমান হলো পরিচয় ও জ্ঞান"।
কিন্তু আবুল হাসান আল-আশআরি যখন জাহমের বক্তব্যের ব্যাখ্যা করেছেন, তখন তিনি এর মধ্যে—যেমনটি মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন কিতাবে রয়েছে—অন্তরের কিছু অর্থ যেমন ভালোবাসা ও আনুগত্যকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তিনি বলেছেন: "যখন সে ভালোবাসা ও আনুগত্যের মাধ্যমে চিনতে পারবে, তখন সে তার নিকট মুমিন হবে।"
সুতরাং জাহমের বক্তব্যের ব্যাপারে আশআরির ব্যাখ্যা থেকে এটি স্পষ্ট যে, আশআরি জাহমের নিকট জ্ঞানকে স্বীকৃতিমূলক জ্ঞান হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। কিন্তু তিনি এর সংকীর্ণতায় এত বাড়াবাড়ি করেছেন যে এর থেকে অন্তরের আমলসমূহকে বের করে দিয়েছেন এবং বাহ্যিক আমলগুলোকেও এর থেকে বের করে দিয়েছেন।
জাহমের বক্তব্যের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে এটিই হলো দোদুল্যমানতা।
ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, শায়খুল ইসলাম যখন কেবল জাহমের বক্তব্যের ব্যাখ্যা করতে চান, তখন মনে হয় তিনি তার বর্ণনায় এই মতের দিকে ঝুঁকছেন যে জাহম একে অনুধাবনমূলক জ্ঞান মনে করেন। কিন্তু শায়খুল ইসলামের নিজের বক্তব্যের মধ্যেই একটি জটিলতা দেখা দেয় যখন তিনি আবুল হাসান আল-আশআরির মাযহাব সম্পর্কে আলোচনা করেন; তিনি বলেন: "আবুল হাসানের এই বক্তব্য—অর্থাৎ ইমান হলো সত্যায়ন (তাসদিক)—এর মূল হলো জাহম বিন সাফওয়ানের বক্তব্য।"
অথচ আবুল হাসান আল-আشআরি নিশ্চিতভাবেই সত্যায়ন বলতে অনুধাবনমূলক জ্ঞান বোঝাননি, বরং তিনি স্বীকৃতিমূলক জ্ঞান বুঝিয়েছেন। তাহলে ইবনে তাইমিয়্যাহ কি জাহমের বক্তব্যের ব্যাখ্যার এই দোদুল্যমানতাই চেয়েছেন, নাকি তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে আশআরি মূলনীতির ক্ষেত্রে জাহমের সাথে একমত কিন্তু বক্তব্যের প্রকৃত রূপায়ণে নয়?
এটি একটি দোদুল্যমানতার মাসআলা।
কেউ বলতে পারেন: তাহলে সঠিক মত কোনটি? আমি বলব: সঠিক মতটি জানা আবশ্যক নয়। জাহম এতই তুচ্ছ যে তিনি দুই মতের কোনটির দিকে গিয়েছেন তা প্রাধান্য দেওয়া নিয়ে আমাদের উদ্বিগ্ন হওয়ার প্রয়োজন নেই। তবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো যে, তিনি একটি বাতিল ও বিদয়াতি মতের দিকে গিয়েছেন।
ইত্যাদি; সালাফগণ যেমন ওকি, আহমাদ, আবদুর রহমান বিন মাহদি এবং তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিগণ জাহম বিন সাফওয়ানের বক্তব্যকে কুফরি সাব্যস্ত করেছেন। শায়খুল ইসলাম এবং অন্যরাও এটি বর্ণনা করেছেন। লেখক তার এই বক্তব্যে সেদিকেই ইশারা করেছেন: "আমাদের নিকট এটি হানিফি মিল্লাত বা একনিষ্ঠ দ্বীনের অনুসারীদের বক্তব্য থেকে বিচ্যুত।"

ঈমানের মাসআলায় ফুকাহায়ে মুরজিআ ও সালাফদের মধ্যকার বিরোধের স্বরূপ
ফুকাহায়ে মুরজিআ এবং সালাফদের বক্তব্যের মধ্যকার পার্থক্যের আলোচনা শেষ করার পূর্বে এই পার্থক্যকে কয়েকটি দিক থেকে সারসংক্ষেপ করা যেতে পারে। কারণ পরবর্তী আলিমদের নিকট এই পার্থক্যটি কতগুলো শব্দমালার মাধ্যমে সংক্ষেপ করা হয়েছে। তবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো এই পার্থক্যের অন্তর্ভুক্ত প্রকৃত হাকিকতসমূহ উল্লেখ করা। ইমাম আবু হানিফার মতের স্বপক্ষীয় কিছু হানাফি আলিম বলেন: আবু হানিফা ও তাঁর ন্যায় অন্যান্যদের সাথে সাধারণ সালাফদের বিরোধ হলো আক্ষরিক বা শাব্দিক বিরোধ (খিলাফে লাফজি)। তাদের কেউ কেউ এই বিরোধকে বাহ্যিক বিরোধ (খিলাফে সুরি) হিসেবেও ব্যক্ত করেছেন। পক্ষান্তরে ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "এই মাসআলায় আহলে সুন্নাহর মধ্যকার অধিকাংশ বিতর্কই হলো শাব্দিক বা আক্ষরিক বিতর্ক।"
তিনি আরও বলেন: "হাম্মাদ ইবনে আবি সুলায়মান এবং তাঁর সাথে একমত পোষণকারী ফকিহদের বিদআত হলো উক্তিগত বিদআত, আকিদাগত বিদআত নয়।"
এই অভিব্যক্তিগুলো আসলে পার্থক্যের কোনো মূল বিবরণ নয়, বরং তা এই মাযহাবের বৈশিষ্ট্য ও এর বিরোধের স্বরূপ বর্ণনামাত্র।
বিরোধটি শাব্দিক—এই কথাটি মূলত হানাফিদের একটি অভিব্যক্তি, যা কেবল হানাফিদের মধ্যে তারাই সমর্থন করেন যারা আবু হানিফার উক্তিকে অতিশয় গুরুত্ব দেন এবং যাদের ঝোঁক ইরজা (মুরজিআ মতাদর্শ) এর দিকে।
নিঃসন্দেহে এই অভিব্যক্তিটি ভুল। কারণ জুমহুর সালাফ এবং আবু হানিফা ও হাম্মাদের মতো ব্যক্তিদের মধ্যকার বিরোধটি শাব্দিক বিরোধ নয়। বিশেষ করে প্রাথমিক যুগের সালাফগণ 'শাব্দিক বিরোধ' পরিভাষাটির সাথে পরিচিত ছিলেন না। বরং এই পরিভাষাটি পরবর্তী যুগের তাত্ত্বিক আলিমদের মাঝে প্রচলিত হয়েছে, যেখানে তারা এমন মাসআলা বুঝাতে এটি ব্যবহার করেন যার বিরোধের কোনো প্রায়োগিক ফলাফল নেই; অর্থাৎ কেবল শব্দগত ব্যবধান রয়েছে...
এটি নিঃসন্দেহে ভুল। বরং এই মাসআলায় শাব্দিক বিরোধ কেবল ঈমানের সংজ্ঞায় ইমামদের ব্যবহৃত শব্দমালার মধ্যে সীমাবদ্ধ। কারণ তাঁদের মধ্যে কেউ বলেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ, কেউ বলেন: কথা ও কর্ম, আবার কেউ বলেন: কথা, কর্ম ও নিয়ত...
কেবল এটিকেই শাব্দিক বিরোধ বলা সঠিক হতে পারে; কারণ এর কোনো ভিন্নতর ফলাফল নেই, বরং এর অর্থ সম্পূর্ণভাবে অভিন্ন।
কিন্তু হাম্মাদ ও তাঁর সাথে একমত পোষণকারী যেমন আবু হানিফার বক্তব্য এবং সাধারণ সালাফদের বক্তব্যের মধ্যকার বিরোধ এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী শাব্দিক নয়।
একারণেই যারা সাধারণভাবে একে শাব্দিক বা বাহ্যিক বিরোধ হিসেবে ব্যক্ত করেন, তাদের এই কথা ভুল এবং এতে অনেক বিভ্রান্তির অবকাশ রয়েছে।
শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর কোনো কিতাবে এমনটি বলেননি, বরং তিনি বলেছেন: "অধিকাংশ বিরোধই হলো শাব্দিক।"
এর মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য হলো, হাম্মাদ ও তাঁর মতো ফকিহগণ আখেরাতের বিধানের মাসআলায় কবিরা গুনাহগারদের শাস্তির হুমকির বিষয়ে সালাফদের সাথে একমত। তদ্রূপ তারা ওয়াজিব কাজগুলো অপরিহার্য হওয়ার বিষয়ে এবং কবিরা গুনাহগারদের ফাসেক বলার বিষয়েও সালাফদের সাথে একমত।
এবং এ জাতীয় অন্যান্য মাসআলাসমূহ। ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) এর দ্বারা এটি বুঝাতে চাননি যে, এই বিরোধের সব দিক থেকেই কোনো ফলাফল নেই।
একইভাবে তাঁর উক্তি—"তাদের (অর্থাৎ ফকিহদের) বিদআত হলো উক্তিগত বিদআত, আকিদাগত বিদআত নয়"—এটি একটি পরবর্তী যুগের পরিভাষা যা সঠিকভাবে বোঝা উচিত। কারণ ভিন্ন বিবেচনায় একে আকিদাগত বিদআতও বলা সম্ভব; কেননা তিনি (হাম্মাদ) এমন এক মাসআলায় কথা বলেছেন যা আকিদার মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত। আর আমলকে ঈমান থেকে বের করে দেওয়াটা শরীয়তের ওপর এবং হাম্মাদের মতবাদ প্রকাশের পূর্ববর্তী সালাফদের ইজমার ওপর এক স্পষ্ট ভুল।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর এ জাতীয় অভিব্যক্তিগুলোতে পরবর্তী যুগের প্রভাব রয়েছে। তিনি এর দ্বারা বিষয়টির সমালোচনা করা বা এর তাহকিক না করাকে বুঝাতে চাননি, বরং এর উদ্দেশ্য হলো একে সঠিকভাবে অনুধাবনের গুরুত্ব স্পষ্ট করা। যাতে শাইখুল ইসলামের কথা থেকে কেউ এমনটি না বোঝে বা মনে না করে যে, এটি এমন কোনো মাসআলা যাতে মতভেদ বা ইজতিহাদ করার সুযোগ রয়েছে, অথবা তিনি হাম্মাদ ও তাঁর অনুসারীদের প্রতিবাদ করেননি, অথবা এটি মূলনীতির বিষয় নয় বরং শাখা-প্রশাখার বিষয়...
এ ধরণের ধারণা শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) কখনোই পোষণ করেননি। কারণ আমরা দেখি যে, শাইখুল ইসলাম তাঁর পূর্বোক্ত বক্তব্যসমূহের পাশাপাশি অন্য স্থানে এই মতের কঠোর নিন্দা করেছেন এবং বলেছেন: "আমলকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বের করে দেওয়ার মাধ্যমে এই মতের অনুসারীগণ সুন্নাহ, কুরআন এবং প্রথম ইজমা—অর্থাৎ সাহাবায়ে কেরামের ইজমা—এর বিরোধিতা করেছেন।" তিনি আরও বলেছেন: "সালাফদের মধ্যে যারা তাদের সমসাময়িক ছিলেন বা তাদের পূর্ববর্তী ছিলেন, তারা স্পষ্ট করে গেছেন যে আমল হলো ঈমানের অবিচ্ছেদ্য অংশ..." ইত্যাদি।
অর্থাৎ ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) অত্যন্ত দৃঢ়তার সাথে এই মতবাদের বিরোধিতা করেন।
অতএব, এই মাযহাব বর্ণনায় তাঁর পূর্বোক্ত অভিব্যক্তিটি সঠিকভাবে বোঝা উচিত। এটিও বলা যেতে পারে যে, শাইখুল ইসলামের নিজের অন্যান্য বক্তব্য থেকেই এর সঠিক অর্থ বোঝা সম্ভব।
সুতরাং যখন একে 'উক্তিগত বিদআত' বলা হয় তখন এটি একটি পারিভাষিক বিষয়। অতএব, যারা একে উক্তিগত বিদআত বলেন এবং এর দ্বারা এটি বুঝাতে চান যে, যে ব্যক্তি এই কথাটি বলেছে সে সব দিক থেকে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যায়নি এবং সে বিদআতিদের ইমামদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়নি—তবে এই উদ্দেশ্য সঠিক। কিন্তু কেউ যদি এর দ্বারা এটি বুঝাতে চায় যে, এই মাসআলাটি শাখা-প্রশাখার বিষয়, অথবা এতে ইজতিহাদের সুযোগ রয়েছে, অথবা এটি কোনো প্রতিষ্ঠিত ইজমার পরিপন্থী নয়
অথবা এই জাতীয় কিছু, তবে তা পুরোপুরি ভুল।
এই ভিত্তিতে এটি বলা সঠিক হতে পারে যে, ফকিহদের এই বিদআতটি উক্তিগত বিদআতের অন্তর্ভুক্ত; আবার এটিও বলা সঠিক হতে পারে যে, এটি আকিদাগত বিদআতের অন্তর্ভুক্ত।
আর যারা একে আকিদাগত বিদআত বলেন, তাদের এই বক্তব্যকেও নাকচ করা সম্ভব নয়; বরং গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো এর উদ্দেশ্যকে সুনির্দিষ্ট করা।
সুতরাং বিষয়টি আমাদের নিকট এভাবে স্পষ্ট হলো যে: হাম্মাদ ইবনে আবি সুলায়মান ও তাঁর অনুসারীদের বিদআতকে—অথবা যা 'ফুকাহায়ে মুরজিআ'র বক্তব্য হিসেবে পরিচিত—উক্তিগত বিদআত বা আকিদাগত বিদআত হিসেবে নামকরণ করাটা মূলত একটি বর্ণনামূলক পরিভাষা। এক্ষেত্রে এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে সেটিই গুরুত্বপূর্ণ।
অতএব, যারা বলেন যে এটি উক্তিগত বিদআত এবং শাইখুল ইসলামের ব্যাখ্যার আলোকে এর ব্যাখ্যা দেন, তবে তা সঠিক।
আর যারা একে উক্তিগত বিদআত বলেন এবং এর দ্বারা এটি বুঝাতে চান যে এটি একটি শাখা-প্রশাখার মাসআলা অথবা এতে ইজতিহাদ করার অবকাশ রয়েছে অথবা এ বিষয়ে সালাফদের কোনো সুনির্দিষ্ট ইজমা নেই অথবা এই জাতীয় কোনো ধারণা পোষণ করেন, তবে তা একটি ভুল কথা—যদিও শব্দটি এখানে ভিন্ন ভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে।
অন্য কথায়: ফকিহদের বিদআতকে উক্তিগত বিদআত বা আকিদাগত বিদআত হিসেবে অভিহিত করার ক্ষেত্রে বলা যায়—এগুলো হলো দ্ব্যর্থবোধক শব্দ বা বৈশিষ্ট্য। কোনো কোনো ক্ষেত্রে একে উক্তিগত বিদআত বলা সঠিক হতে পারে, আবার অন্য ক্ষেত্রে তা না-ও হতে পারে। একইভাবে একে আকিদাগত বিদআত বলাও বক্তার উদ্দেশ্য অনুযায়ী কোনো ক্ষেত্রে সঠিক হতে পারে আবার কোনো ক্ষেত্রে তা নিষেধ হতে পারে।
এই কারণে একজন তালিবে ইলমের জন্য এটি নিশ্চিত করা মূল বিষয় নয় যে, আমরা কি একে উক্তিগত বিদআত বলব নাকি আকিদাগত বিদআত বলব; বরং গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো এই বৈশিষ্ট্যগুলোর মাধ্যমে কী অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে তা স্পষ্টভাবে অনুধাবন করা।

ঈমানের মাসআলায় মুরজিআতুল ফুকাহা এবং সালাফের মাযহাবের মধ্যকার পার্থক্যসমূহ
হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমানের মাযহাব এবং সালাফে সালেহীনের সাধারণ মাযহাবের মধ্যকার পার্থক্যগুলো নিম্নরূপ:
প্রথমত: ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, হাম্মাদের বক্তব্য আবির্ভূত হওয়ার পূর্বে এই মাসআলায় সালাফের পক্ষ থেকে একটি অকাট্য ইজমা বিদ্যমান ছিল। এই কারণে আমরা বলি: একটি বিবেচনায় এটি সালাফের অধিকাংশ বা জমহুরের বক্তব্য; কিন্তু যখন আমরা ইজমা সাব্যস্ত করি, তখন বলা হয়: ঈমান হলো কথা ও কাজ এবং আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত—এই বক্তব্যটি সালাফদের একটি ইজমা।
অর্থাৎ: যখন আমরা এই বক্তব্যের স্বপক্ষে দলিলসমূহ সাব্যস্ত করতে চাই; তখন ঈমান যে কথা ও কাজ এবং আমল যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত—এর দলিল হচ্ছে কিতাব, সুন্নাহ এবং অকাট্য ইজমা; এটি কোনো ধারণাপ্রসূত বা মৌন ইজমা নয়।
যদি বলা হয়: হাম্মাদ এবং যারা তার সাথে একমত হয়েছেন তাদেরকে তো আহলে সুন্নাহ এবং সালাফের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য করা হয়!
উত্তরে বলা হবে: তারা তেমনই, তবে তাদের পূর্ববর্তী সুশৃঙ্খল ও সুস্পষ্ট ইজমার মাধ্যমে তারা যুক্তিতে পরাজিত; আর এই কারণেই তাদের বক্তব্যটি বিদআত। নতুবা, যদি তারা তাদের পূর্ববর্তী ইজমার মাধ্যমে পরাজিত না হতেন, তবে তাদের বক্তব্য বিদআত হতো না, বরং তা সালাফদের মধ্যকার ইখতিলাফি বা মতভেদের মাসআলাগুলোর অন্তর্ভুক্ত হতো।
দ্বিতীয়ত: হাম্মাদ এবং যারা তার অনুসারী তারা আমলকে ঈমানের মূল হিসেবে গণ্য করেন না এবং আমলকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্তও করেন না। তারা একে ঈমানের সংজ্ঞাতেই প্রবেশ করাননি, একে মূল হিসেবে গণ্য করা তো দূরের কথা। এর ভিত্তিতে হাম্মাদ এবং তার অনুসারীরা আমল বর্জন করার কারণে কাউকে কাফের সাব্যস্ত করার পথে যান না, চাই তা ব্যক্তিগত কোনো আমল বর্জন হোক বা সামগ্রিক আমল বর্জন হোক।
সামগ্রিক আমলের বিবেচনায় এই পার্থক্যটি একটি অনিবার্য পার্থক্য, কিন্তু ব্যক্তিগত আমলের ক্ষেত্রে এতে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে যা ইতিপূর্বে ইঙ্গিত করা হয়েছে।
তৃতীয়ত: হাম্মাদ কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট বক্তব্যের বিরোধিতা করেছেন; কেননা আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমলকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
যদি বলা হয়: এটি একটি শাব্দিক বিরোধিতা।
উত্তরে বলা হবে: বরং এটি প্রকৃতপক্ষে একটি বিরোধিতা; কেননা আমলকে ঈমান হিসেবে নামকরণ করা কোনো নিছক শাব্দিক বিষয় নয়, বরং এর একটি শরয়ি ও দ্বীনি হাকিকত রয়েছে।
চতুর্থত: সালাফগণ এই অভিমত পোষণ করেন যে, ঈমান বাড়ে এবং কমে। কিন্তু হাম্মাদ এবং তার অনুসারীরা ঈমানকে একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় স্থির রাখেন; যদিও তাদের এই বক্তব্যটি মুতাকাল্লিমদের বক্তব্যের মতো অতটা কঠোরভাবে একাট্টা নয় যারা ঈমানকে একটি একক সত্তা মনে করে—এই জাতীয় আরও পার্থক্য রয়েছে।
এসব পার্থক্যের অন্যতম ফলাফল হলো এই যে, আবু হানিফা এবং হানাফীগণ সালাত বর্জনকারীকে কাফের সাব্যস্ত করেন না; কারণ সালাত একটি আমল।
আর এখান থেকেই বলা হয়েছে: যে ব্যক্তি সালাত বর্জনকারীকে কাফের মনে করে না, তার বক্তব্যের ভিত্তির দিকে লক্ষ্য করা হবে:
যদি তার বক্তব্যের ভিত্তি এই হয় যে, সালাত একটি আমল এবং আমল বর্জনকারী কাফের হয় না, তবে এই বক্তব্যটি বিদআত।
আর যদি তার ভিত্তি দলিলের পর্যালোচনার ওপর নির্ভরশীল হয়, তবে তা রাজেহ (অগ্রগণ্য) এবং মারজুহ (অনুত্তম) মতের মধ্যে আবর্তিত হবে।

ইমাম মালিক এবং ইমাম শাফিয়ী কর্তৃক সালাত বর্জনকারীকে কাফির সাব্যস্ত না করার মাসআলা
এখানে একটি বিষয়ে সতর্ক করা গুরুত্বপূর্ণ, আর তা হলো: বর্তমান সময়ের কিছু আলেম যেমনটি বলে থাকেন যে—ইমাম মালিক এবং ইমাম শাফিয়ী সালাত বর্জনকারীকে কাফির বলতেন না এমনটি তাদের থেকে প্রমাণিত নয়, বরং এটি তাদের পরবর্তী যুগের অনুসারীদের একটি ভুল—এই বক্তব্যটি সঠিক নয়। এর পেছনে দুটি কারণ রয়েছে:
প্রথম কারণ: ইমাম মালিকের অনুসারীদের মধ্যে সামগ্রিকভাবে একটি ঐকমত্য রয়েছে যে, ইমাম মালিক সালাত বর্জনকারীকে কাফির সাব্যস্ত করতেন না। এটা অসম্ভব যে, তাঁর সমস্ত অনুসারী, গবেষক এবং সকল স্তরের আলেমগণ সম্মিলিতভাবে ইমাম মালিকের নামে একটি ভুলের ওপর একমত হবেন। বরং এমনটা দাবি করা একটি কৃত্রিম ও অতিরঞ্জিত বিষয়। তাঁরা ছিলেন বিজ্ঞ, সম্মানিত এবং বুদ্ধিমান আলেম। বিশেষ করে প্রাচীন মালিকি ফকিহদের বড় একটি অংশ এই মতটিই পোষণ করতেন এবং একে তাঁদের ইমামের মাযহাব হিসেবে গণ্য করতেন। তাই যুক্তিগতভাবে এটি অসম্ভব যে, মালিকি আলেমগণ একটি বিষয়ের ওপর একমত হবেন অথচ ইমাম মালিক তা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ছিলেন; বরং ইমাম মালিক স্বয়ং এর বিপরীত বিষয়ের ওপর ইজমা বা ঐকমত্য রয়েছে বলে মনে করতেন।
দ্বিতীয় কারণ: ফকিহ এবং ইমামগণের বক্তব্যের ব্যাপারে যিনি বিশেষজ্ঞ এবং যিনি মূলত প্রাচীন স্তরের আলেমদের অন্তর্ভুক্ত, তিনি হলেন মুহাম্মাদ ইবনে নাসর। তাঁকে মতপার্থক্য বর্ণনার ক্ষেত্রে সবচেয়ে নির্ভুল ব্যক্তিদের একজন হিসেবে গণ্য করা হয়। ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর প্রশংসা করে বলেছেন: "ইমামদের বক্তব্য এবং তাঁদের মতপার্থক্য বর্ণনায় তিনি সবচেয়ে নির্ভুল ব্যক্তিদের একজন।" তিনি এটি নিশ্চিত করেছেন যে, এটি ইমাম মালিক এবং সালাফদের একটি বড় দলের সুপরিচিত অভিমত যে, তাঁরা সালাত বর্জনকারীকে কাফির মনে করতেন না।
সুতরাং, যারা বলেন যে: এটি পরবর্তী যুগের মালিকি আলেমদের ভুল...
তাদের এই কথা সঠিক নয়। বরং এটি মালিকি এবং শাফিয়ী মাযহাবের পরম্পরায় ধারাবাহিকভাবে বর্ণিত ও স্বীকৃত। যদিও এই মতটি দলীলগতভাবে অপেক্ষাকৃত দুর্বল, কিন্তু এটি একটি সংরক্ষিত ও বিদ্যমান মাযহাব; যার ফলে এই মাসআলাটি এমন কোনো মূলনীতি (উসূল) হিসেবে গণ্য হতে পারে না যেখানে ভিন্নমত পোষণকারীকে বিদআতি বলা যাবে।
আর যারা দাবি করেন যে, সালাত বর্জনকারীর কুফরির বিষয়টি ইজমা বা সর্বসম্মত, তাদের দাবি অনুযায়ী এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে ইমাম মালিক সালাফদের ইজমার বিরোধিতা করেছেন এবং তাঁর এই মতটি মুরজিয়াদের মতেরই একটি শাখা—
এবং অনুরূপ আরও যা কিছু বলা হয়; যেমনটি হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান সম্পর্কে বলা হয়েছিল।
অথচ এই ধরনের কোনো দাবি কোনো গবেষক আলেম ইমাম মালিক বা ইমাম শাফিয়ী সম্পর্কে করেননি।
একইভাবে ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) এই মতপার্থক্যকে অস্বীকার করেননি, যদিও তিনি সালাত ত্যাগ করাকে কুফরি হওয়ার পক্ষেই জোরালো অবস্থান নিয়েছিলেন। তা সত্ত্বেও তিনি সামগ্রিকভাবে এই মতপার্থক্যকে স্বীকার করেছেন এবং এর সমালোচনা করেননি। তবে তিনি কেবল একটি প্রসঙ্গের সমালোচনা করেছেন, সেটি হলো: ইমাম শাফিয়ী ও ইমাম মালিকের নিকট যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগ করবে এবং তাকে সালাত আদায়ের আহ্বান জানানোর পরও সে যদি অস্বীকার করে, তবে তাকে হত্যা করা হবে।
তিনি বলেছেন: "ইমাম মালিকের পরবর্তী যুগের অনুসারীরা বলেছেন যে, তাকে ফাসিক হিসেবে হত্যা করা হবে।"
তিনি আরও বলেছেন: "এটি ইমাম মালিকের ওপর একটি ভুল আরোপ। বরং তাকে যখন হত্যা করা হবে, তখন যৌক্তিক কারণেই তাকে কাফির হিসেবে হত্যা করা অনিবার্য। কারণ কোনো ব্যক্তির পক্ষে এক বা দুই ওয়াক্ত সালাত আদায়ের পরিবর্তে তরবারির আঘাত সহ্য করা (মৃত্যু বেছে নেওয়া) অসম্ভব..."।
এই মাসআলার ব্যাপারে এ কথাগুলোই বলা হয়ে থাকে।

কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ১১টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা [৯]
বিদআতিদের প্রতি সালাফদের নিন্দা জ্ঞাপন একটি সুপ্রাচীন সালাফি রীতি; তারা যখন তাদের নিন্দা করতেন, তখন তাদের উদ্দেশ্য থাকত তাদের বিদআতের সমালোচনা করা এবং তাদের অবস্থা ও এই জাতীয় বিষয়াদি স্পষ্ট করা, পরকালে তাদের চূড়ান্ত পরিণতির বিষয়ে কোনো ফয়সালা দেওয়া নয়। কেননা সাধারণভাবে পরিণতির বিষয়টি নির্ধারণে লিপ্ত হওয়া সালাফদের মানহাজ বা পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত ছিল না; বরং তারা কেবল সেই সকল নির্দিষ্ট ব্যক্তিকেই কাফির বলতেন যাদের কুফর সুপ্রতিষ্ঠিত ও প্রকাশ্য হয়েছে।

পরিচ্ছেদ: আলেমগণ যে বিষয়ে নিন্দা করেছেন—যারা ঈমানকে কর্মহীন নিছক মৌখিক স্বীকৃতি সাব্যস্ত করে এবং তাদের সাথে উঠাবসা করার ব্যাপারে যে নিষেধবাণী এসেছে তার বর্ণনা
[আবু উবাইদ বলেন: মুহাম্মদ ইবনে কাসির আমাদের কাছে আওযায়ি থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে আবি আমর আস-সাইবানি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: হুজায়ফা বলেছেন: আমি এমন দুটি ধর্মাবলম্বী দলকে চিনি, যারা জাহান্নামে যাবে; একদল যারা বলে: ঈমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকৃতি, যদিও সে ব্যভিচার করে এবং চুরি করে। আর অন্য দল বলে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের প্রয়োজনীয়তা কী?! সালাত তো মাত্র দুটি! বর্ণনাকারী বলেন: তিনি মাগরিব বা ইশা এবং ফজরের সালাতের কথা উল্লেখ করেছেন।
তিনি বলেন: দামরাহ ইবনে রাবিয়াহ এটি ইয়াহইয়া ইবনে আবি আমর আস-সাইবানি থেকে, তিনি হুমাইদ আল-মুকরাই থেকে, তিনি হুজায়ফা থেকে বর্ণনা করেছেন। হুজায়ফার এই হাদিসটি সালাতের প্রসঙ্গের সাথে ইরজাকে যুক্ত করেছে; আর ইবনে উমরও তাদের এভাবেই বর্ণনা করেছেন:
আবু উবাইদ বলেন: আলি ইবনে সাবিত আল-জাযারি আমাদের কাছে ইবনে আবি লায়লা থেকে, তিনি নাফে থেকে, তিনি ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: দুই শ্রেণীর লোকের ইসলামে কোনো অংশ নেই: মুরজিয়া এবং কাদারিয়া।
আবু উবাইদ আমাদের বলেছেন: আব্দুর রহমান সুফিয়ান থেকে, তিনি সালামাহ ইবনে কুহাইল থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: দাহহাক, মায়সারা এবং আবু আল-বাখতারি একত্রিত হলেন এবং তারা ঐক্যমত পোষণ করলেন যে, (সুনির্দিষ্ট ব্যক্তির জান্নাতের) সাক্ষ্য দেওয়া বিদআত, ইরজা বিদআত এবং (সাহাবিদের থেকে) সম্পর্ক ছিন্ন করা বিদআত।
আবু উবাইদ বলেন: মুহাম্মদ ইবনে কাসির আমাদের কাছে আওযায়ি থেকে, তিনি জুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ইসলামে এমন কোনো বিদআতের উদ্ভব হয়নি যা এর অনুসারীদের কাছে এই ইরজার চেয়ে বেশি প্রিয়।
আবু উবাইদ বলেন: ইসমাইল ইবনে ইব্রাহিম আমাদের কাছে মাহদি ইবনে মাইমুন থেকে, তিনি ওয়ালিদ ইবনে মুসলিম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: অমুক ব্যক্তি (ইসমাইল তার নাম উল্লেখ করেছিলেন কিন্তু আমি তার নাম বর্জন করেছি) জুনদুব ইবনে আব্দুল্লাহ আল-বাজালির নিকট প্রবেশ করে তাকে কুরআনের একটি আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। তখন তিনি বললেন: তুমি যদি মুসলিম হও তবে আমি তোমাকে আমার নিকট থেকে উঠে যাওয়ার নির্দেশ দিচ্ছি। তিনি বলেছিলেন: অথবা বলেছিলেন, আমার সাথে বসবে না বা এই জাতীয় কিছু।
আবু উবাইদ বলেন: ইসমাইল ইবনে ইব্রাহিম আইয়ুব থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: সাঈদ ইবনে জুবায়ের আমাকে কোনো প্রশ্ন করা বা কোনো কিছু উল্লেখ করা ছাড়াই বললেন: অমুকের সাথে বসবে না (তিনি তার নামও উল্লেখ করেছেন)। তিনি বললেন: কারণ সে এই মত পোষণ করত।
প্রবৃত্তি পূজারীদের থেকে দূরে থাকার বিষয়ে হাদিস অনেক রয়েছে, কিন্তু আমরা আমাদের এই কিতাবে বিশেষভাবে এদের কথা উল্লেখ করতে চেয়েছি।
সুফিয়ান, আওযায়ি, মালিক ইবনে আনাস এবং তাদের পরবর্তী ইলমের অধিকারী ও আহলুস সুন্নাহর ইমামগণ—যারা তাদের যুগে ইরাক, হিজাজ, শাম ও অন্যান্য অঞ্চলের ইলমের প্রদীপ ও ইমাম ছিলেন—তারাও এই একই কথার ওপর অটল ছিলেন। তারা সকল বিদআতিদের প্রতি কঠোর ছিলেন এবং ঈমানকে কথা ও কাজের সমষ্টি মনে করতেন।]
এই পরিচ্ছেদে লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বিদআতিদের প্রতি সালাফদের নিন্দার কথা উল্লেখ করেছেন, যারা ঈমানের মাসআলায় বিরোধিতা করেছে। সালাফদের (রাহিমাহুমুল্লাহ) বক্তব্যে এটি ব্যবহৃত হয়েছে এবং এর মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য হলো:
১ - তাদের মতবাদের নিন্দা।
২ - তাদের অবস্থার নিন্দা।
৩ - তাদের দলগুলোর নিন্দা।
যদিও এই নিন্দার দ্বারা আবশ্যিকভাবে তাদের পরকালীন পরিণাম স্পষ্ট করা উদ্দেশ্য নয়।
অর্থাৎ, বিদআতিদের প্রতি ইমামগণের নিন্দা একটি সুপ্রসিদ্ধ বিষয়। এর মাধ্যমে কেবল তাদের বিদআতের ওপর আক্রমণ এবং তাদের অবস্থা ইত্যাদি বর্ণনা করা উদ্দেশ্য, আখিরাতে তাদের চূড়ান্ত পরিণাম কী হবে তা নির্ধারণ করা নয়। কারণ পরিণামের ফয়সালা করার বিষয়ে সালাফগণ সাধারণত লিপ্ত হতেন না। তারা কেবল ঐ সুনির্দিষ্ট ব্যক্তিদের কাফির বলতেন যাদের কুফর সুপ্রতিষ্ঠিত ও প্রকাশ্য হয়ে গিয়েছিল।
আমরা সতর্ক করছি যে, কেউ কেউ হয়তো বলতে পারে: সালাফগণ সুনির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কাফির বলতেন না...
এটি একটি ভুল ধারণা। বরং সুনির্দিষ্ট ব্যক্তিরা তো মানুষেরই অংশ। যার কুফর প্রকাশ পেয়েছে, সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং যার ওপর আল্লাহর নির্দেশ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে এমন দলিল সুস্পষ্ট হয়েছে যা তাকে কাফির সাব্যস্ত করাকে অনিবার্য করে তোলে, তাকে কাফির হিসেবেই গণ্য করা হবে। এ কথা বলা সঠিক নয় যে, সালাফদের পদ্ধতি সুনির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা ছিল না। বরং বলা হবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যাকে কাফির বলেছেন, অথবা যার কুফর শরয়ি দলিলের মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে, তাকে কাফির হিসেবে জানা আবশ্যক।

সালাফদের পক্ষ থেকে বিদআতিদের নিন্দার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ
বিদআতিদের নিন্দা করা সালাফদের একটি চলমান সুন্নাত, তবে এক্ষেত্রে কিছু বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা প্রয়োজন, চাই সেই নিন্দা ঈমানের মাসআলায় হোক বা অন্য কোনো বিষয়ে:
প্রথম বিষয়: সালাফদের বক্তব্যের কিছু বর্ণনাকারী নিন্দার ক্ষেত্রে অতিরিক্ত কিছু যোগ করেছেন। যেমন আবু ইসমাইল আল-আনসারী আল-হারাভী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'যাম্মুল কালাম' গ্রন্থে সালাফদের কিছু কথায় বা তাদের বর্ণনায় অতিরিক্ত সংযোজন করেছেন। তিনি মিথ্যা হিসেবে কোনো কিছু বাড়াননি, বরং ব্যাখ্যা হিসেবে যোগ করেছেন।
এটি স্পষ্ট করে যে, আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের সাহায্যকারী পরবর্তীকালের একদল লোক, যারা এই বিষয়ে ইমামদের কর্মপন্থা সঠিকভাবে যাচাই করেননি, তারা বিরোধীদের নিন্দার ক্ষেত্রে সালাফদের মাযহাব সম্পর্কে নিজেদের বুঝ অনুযায়ী অতিরিক্ত কিছু যোগ করেন। ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, আবু ইসমাইল জাহমিয়্যাহ ও অন্যদের নিন্দা এবং তাকফিরের ক্ষেত্রে অতিরিক্ত বাড়িয়ে বলেছেন।
второй বিষয়: বিদআতিদের নিন্দায় সালাফদের বক্তব্যে তাকফির (কাফির বলা) শব্দটির ব্যবহার প্রচলিত ছিল, বিশেষ করে যখন তারা ইলাহিয়াত তথা আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলি) অধ্যায়ে বিরোধীদের নিন্দা করতেন—যেমন জাহমিয়্যাহ এবং যারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার বা অকার্যকর করে, তাদের ক্ষেত্রে। এছাড়া তাকদীরের মাসআলা বা ঈমানের মাসআলায় ভুলকারীদের একটি দলের ক্ষেত্রেও এটি ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন ঈমানের মাসআলায় জাহম বিন সাফওয়ানের বক্তব্যের কারণে তাকে তাকফির করা এবং এ জাতীয় বিষয়সমূহ...
এই তাকফির হলো সাধারণভাবে এই মাযহাব বা মতবাদগুলোর উপর কুফরির হুকুম দেওয়া, যদিও এর থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে এই মতাবলম্বীরা ব্যক্তিগতভাবে কাফির হয়ে যাবে।
ইনশাআল্লাহ, ফেরকা বিভক্তি সংক্রান্ত হাদীসের ব্যাখ্যায় এই মাসআলাটির বিস্তারিত আলোচনা আসবে।
তৃতীয় বিষয়: আহলুস সুন্নাহর কোনো কোনো লেখক তাদের গ্রন্থে এই জাতীয় বক্তব্যের জন্য একটি অধ্যায় নির্ধারণ করেন—অর্থাৎ বিদআতি বা বিরোধীদের নিন্দা সংক্রান্ত—এবং এর শুরুতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত (মারফু) কোনো বর্ণনা উল্লেখ করেন। যেমন: 'কাদারিয়া সম্প্রদায় এই উম্মতের মাজুসি (অগ্নিউপাসক)' এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত অন্যান্য হাদীসসমূহ, যাতে বিদআতি দলগুলোর নাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ রয়েছে যেমন কাদারিয়া, রাফেযী অথবা মুরজিয়া...
এই বিষয়ে সঠিক বিশ্লেষণ হলো, কোনো নির্দিষ্ট বিদআতি দলের নাম উল্লেখ করে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে একটি হাদীসও সহীহভাবে প্রমাণিত নয়—তা কাদারিয়া, মুরজিয়া, রাফেযী, মুতাজিলা বা জাহমিয়্যাহ যাই হোক না কেন। এই কারণেই ইমাম আহমাদ এবং তাঁর সমপর্যায়ের ইমামগণ বিদআতিদের নিন্দার ক্ষেত্রে এই বর্ণনাগুলোকে গ্রহণ করেননি। বরং পরবর্তীকালের কিছু লেখক এবং সুন্নাহ ও জামাআত বিষয়ে গ্রন্থ রচনাকারী অপেক্ষাকৃত নিম্ন পর্যায়ের কিছু ব্যক্তি এগুলো বর্ণনা করেছেন।
তবে সাহাবীদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তার কিছু অংশ নিঃসন্দেহে সহীহ, বিশেষ করে কাদারিয়াদের নিন্দা; এটি আবদুল্লাহ বিন উমর ও তাঁর সমপর্যায়ের সাহাবীদের থেকে সংরক্ষিত আছে।
মূল কথা হলো: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত (মারফু) হওয়ার দিক থেকে এই হাদীসগুলোর কোনটিই সহীহ নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে কেবল খারেজীদের বর্ণনাই প্রমাণিত, যা মুতাওয়াতির এবং সর্বসম্মত হাদীস।