حكم الاستثناء في الإيمان
الخلاف في مسألة الاستثناء في الإيمان إذا كان متعلقاً بأصل يخالف قول السلف في الإيمان -أي: في مبدئه، وأنه قول وعمل- فإنه يكون خلافاً في الأصل.
وأما إذا كان على قدر من تعدد المراد -من المرادات الصحيحة- فإنه لا يعد من الأصول.
وتفصيل هذا المعنى: أن من ترك الاستثناء قد يكون مبتدعاً وقد يكون ترك أمراً سائغاً، فإن من ألزم ترك الاستثناء -أي قال: لا بد أن يقول الرجل هو مؤمن، ولا يصح له أن يقول: هو مؤمن إن شاء الله- على معنى أن الإيمان واحدٌ وهو التصديق؛ فإن هذا التفريع تفريع عن بدعة مخالفة لإجماع السلف.
وأما من قال بترك الاستثناء في الإيمان -أي: أن يقول الرجل: هو مؤمن ولا يلزمه أن يقول: إن شاء الله- لأن العلم بأصل الإيمان علم ضروري، وكان الإيمان عنده قولاً وعملاً، فهذا الترك للاستثناء ترك واسع.
إذاً: هذه المسألة قد يتكلم فيها الأعيان فيكون بعضهم مخرجاً قوله على السنة؛ فتكون المسألة ليست من الأصول، وإذا تكلم فيها من خرّج قوله على أصله المخالف لقول السلف في باب الإيمان فإن قوله بدعة.
فإذا قيل: هل قرر السلف رحمهم الله وجهاً واحداً في هذه المسالة؟
فالجواب: أما باعتبار مراداتها فنعم، وأما باعتبار إطلاق اللفظ فإنهم متوسعون في ذلك، فإن طائفة منهم يميلون إلى ذكر الاستثناء، ومعتبرهم في هذا أن الإنسان المسلم المؤمن لا يجزم لنفسه بالتمام؛ فإن الإيمان المطلق هو فعل الواجبات وترك المحرمات، وهذا لا أحد يجزم باستتمامه، ومن هنا استحبوا وأمروا بالاستثناء على هذا الوجه.
ومنهم من أمر بالاستثناء واستحبه وحسنه على معنى أن تركه فيه تزكية، والله يقول: {فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ} [النجم:32]
فهذان الوجهان هما مراد من استحب الاستثناء من السلف وقصد إليه.
وطائفة من السلف رخصوا في الاستثناء وتركه، فإذا أمروا بالاستثناء فعلى هذين المرادين، وإذا رخصوا في الترك فعلى مراد أن أصل الإيمان يصح الجزم به؛ لأن كل مسلم ومؤمن يجزم بأن معه الأصل، وهذا لابد من اليقين فيه، وليس هو من التزكية، بل هو من العلم الواجب، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أسعد الناس بشفاعتي من قال: لا إله إلا الله صدقاً من قلبه)، وقال أيضاً: (من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله) والجملة جملة حال.
وعلى هذا من ترك الاستثناء على معنى أنه يجزم بأصل إيمانه، وأنه مصدق بالله كافر بالطاغوت، يكون تركه سائغاً.
أما مسألة هل الحكم بهذين الاعتبارين على الوجوب أم على السعة؟
فنقول: إذا ما أراد المتكلم بقوله "هو مؤمن إن شاء الله" ترك التزكية، فهذا ليس من المسائل الواجبة، بل هو من المسائل الواسعة.
أما إذا كان قاصداً لأصل الإيمان فنقول: هناك تفصيل:
فإن كان تعليقه من باب التردد فلا شك أن هذا إبطال للجزم.
وأما إن كان على معنى أنه يجوز في الأمور المحققة ذكر مشيئة الرب فهذا سائغ؛ لأن التعليق بمشيئة الله لا يلزم عنه التردد، والدليل على ذلك قوله تعالى: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27] مع أن دخولهم كان متحققاً مجزوماً به.
وبهذا يتبين أن مدار مسألة الاستثناء على المقاصد؛ فمن كان على باب من السنة والجماعة ويقول: إن الإيمان قول وعمل؛ فإن مسألة الاستثناء في حقه لا تعد من مسائل الأصول، بل يستثني في مقام ويترك في مقام آخر، ويكون ذلك بحسب مقصده، فإذا استثنى تركاً للتزكية فهذا مما يسوغ، وإذا ترك الاستثناء على معنى أنه جازم بأصل الإيمان فهذا أيضاً مما يسوغ، وإذا استثنى على معنى أنه يعلق أمره بمشيئة الرب النافذة في كل شيء -حتى الأشياء المحققة- فإن هذا أيضاً مما يسوغ.
وبهذا التفصيل يفهم سبب تعدد أجوبة أئمة السنة والجماعة عن هذه المسألة.
الخلاف في مسألة الاستثناء في الإيمان إذا كان متعلقاً بأصل يخالف قول السلف في الإيمان -أي: في مبدئه، وأنه قول وعمل- فإنه يكون خلافاً في الأصل.
وأما إذا كان على قدر من تعدد المراد -من المرادات الصحيحة- فإنه لا يعد من الأصول.
وتفصيل هذا المعنى: أن من ترك الاستثناء قد يكون مبتدعاً وقد يكون ترك أمراً سائغاً، فإن من ألزم ترك الاستثناء -أي قال: لا بد أن يقول الرجل هو مؤمن، ولا يصح له أن يقول: هو مؤمن إن شاء الله- على معنى أن الإيمان واحدٌ وهو التصديق؛ فإن هذا التفريع تفريع عن بدعة مخالفة لإجماع السلف.
وأما من قال بترك الاستثناء في الإيمان -أي: أن يقول الرجل: هو مؤمن ولا يلزمه أن يقول: إن شاء الله- لأن العلم بأصل الإيمان علم ضروري، وكان الإيمان عنده قولاً وعملاً، فهذا الترك للاستثناء ترك واسع.
إذاً: هذه المسألة قد يتكلم فيها الأعيان فيكون بعضهم مخرجاً قوله على السنة؛ فتكون المسألة ليست من الأصول، وإذا تكلم فيها من خرّج قوله على أصله المخالف لقول السلف في باب الإيمان فإن قوله بدعة.
فإذا قيل: هل قرر السلف رحمهم الله وجهاً واحداً في هذه المسالة؟
فالجواب: أما باعتبار مراداتها فنعم، وأما باعتبار إطلاق اللفظ فإنهم متوسعون في ذلك، فإن طائفة منهم يميلون إلى ذكر الاستثناء، ومعتبرهم في هذا أن الإنسان المسلم المؤمن لا يجزم لنفسه بالتمام؛ فإن الإيمان المطلق هو فعل الواجبات وترك المحرمات، وهذا لا أحد يجزم باستتمامه، ومن هنا استحبوا وأمروا بالاستثناء على هذا الوجه.
ومنهم من أمر بالاستثناء واستحبه وحسنه على معنى أن تركه فيه تزكية، والله يقول: {فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ} [النجم:32]
فهذان الوجهان هما مراد من استحب الاستثناء من السلف وقصد إليه.
وطائفة من السلف رخصوا في الاستثناء وتركه، فإذا أمروا بالاستثناء فعلى هذين المرادين، وإذا رخصوا في الترك فعلى مراد أن أصل الإيمان يصح الجزم به؛ لأن كل مسلم ومؤمن يجزم بأن معه الأصل، وهذا لابد من اليقين فيه، وليس هو من التزكية، بل هو من العلم الواجب، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أسعد الناس بشفاعتي من قال: لا إله إلا الله صدقاً من قلبه)، وقال أيضاً: (من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله) والجملة جملة حال.
وعلى هذا من ترك الاستثناء على معنى أنه يجزم بأصل إيمانه، وأنه مصدق بالله كافر بالطاغوت، يكون تركه سائغاً.
أما مسألة هل الحكم بهذين الاعتبارين على الوجوب أم على السعة؟
فنقول: إذا ما أراد المتكلم بقوله "هو مؤمن إن شاء الله" ترك التزكية، فهذا ليس من المسائل الواجبة، بل هو من المسائل الواسعة.
أما إذا كان قاصداً لأصل الإيمان فنقول: هناك تفصيل:
فإن كان تعليقه من باب التردد فلا شك أن هذا إبطال للجزم.
وأما إن كان على معنى أنه يجوز في الأمور المحققة ذكر مشيئة الرب فهذا سائغ؛ لأن التعليق بمشيئة الله لا يلزم عنه التردد، والدليل على ذلك قوله تعالى: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27] مع أن دخولهم كان متحققاً مجزوماً به.
وبهذا يتبين أن مدار مسألة الاستثناء على المقاصد؛ فمن كان على باب من السنة والجماعة ويقول: إن الإيمان قول وعمل؛ فإن مسألة الاستثناء في حقه لا تعد من مسائل الأصول، بل يستثني في مقام ويترك في مقام آخر، ويكون ذلك بحسب مقصده، فإذا استثنى تركاً للتزكية فهذا مما يسوغ، وإذا ترك الاستثناء على معنى أنه جازم بأصل الإيمان فهذا أيضاً مما يسوغ، وإذا استثنى على معنى أنه يعلق أمره بمشيئة الرب النافذة في كل شيء -حتى الأشياء المحققة- فإن هذا أيضاً مما يسوغ.
وبهذا التفصيل يفهم سبب تعدد أجوبة أئمة السنة والجماعة عن هذه المسألة.
ঈমানে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা)-এর বিধান
ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (অর্থাৎ ‘আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন’ বলা) সংক্রান্ত মাসআলায় মতবিরোধ যদি এমন কোনো মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট হয় যা ঈমান সম্পর্কে সালাফদের বক্তব্যের পরিপন্থী—অর্থাৎ ঈমানের সূচনা এবং এটি যে কথা ও কর্মের সমষ্টি—তবে তা মৌলিক বিষয়ের (আসল) অন্তর্ভুক্ত মতবিরোধ হিসেবে গণ্য হবে।
আর যদি এটি বহুবিধ সঠিক উদ্দেশ্যের কোনো একটির ভিত্তিতে হয়, তবে তা মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে না।
এই অর্থের বিস্তারিত বিবরণ হলো: যে ব্যক্তি ইস্তিসনা বর্জন করে সে কখনো বিদআতী হতে পারে, আবার কখনো সে একটি বৈধ বিষয় বর্জনকারী হতে পারে। কেননা, যে ব্যক্তি ইস্তিসনা বর্জনকে আবশ্যক করে—অর্থাৎ বলে যে: একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই বলতে হবে যে সে মুমিন, এবং তার জন্য ‘ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন’ বলা বৈধ নয়—এই অর্থে যে ঈমান কেবল একটি বিষয় আর তা হলো অন্তরের বিশ্বাস; তবে এই শাখাটি সালাফদের ইজমার পরিপন্থী একটি বিদআত থেকে উৎসারিত।
আর যে ব্যক্তি ঈমানে ইস্তিসনা বর্জনের কথা বলে—অর্থাৎ একজন ব্যক্তি বলবে: সে মুমিন, এবং তার জন্য ‘ইনশাআল্লাহ’ বলা আবশ্যক নয়—এই কারণে যে ঈমানের মূল সম্পর্কে জ্ঞান থাকা একটি অপরিহার্য বিষয়, এবং তার নিকট ঈমান কথা ও কর্মের সমষ্টি, তবে এই ইস্তিসনা বর্জন একটি প্রশস্ত বা বৈধ বিষয়।
অতএব: এই মাসআলাটি নিয়ে যখন বিশিষ্ট ব্যক্তিগণ কথা বলেন, তখন তাদের কারো কারো বক্তব্য সুন্নাহর আলোকে হয়ে থাকে; সেক্ষেত্রে মাসআলাটি মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হয় না। আর যখন এমন কেউ কথা বলে যে তার বক্তব্যকে ঈমান অধ্যায়ে সালাফদের বক্তব্যের পরিপন্থী নিজস্ব মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রদান করে, তবে তার বক্তব্য বিদআত।
যদি প্রশ্ন করা হয়: সালাফগণ (রহিমাহুল্লাহ) কি এই মাসআলায় কেবল একটিই দিক নির্ধারণ করেছেন?
উত্তর হলো: উদ্দেশ্যের বিবেচনায় উত্তর হবে ‘হ্যাঁ’, কিন্তু শব্দের প্রয়োগের বিবেচনায় তারা এ ব্যাপারে উদারতা অবলম্বন করেছেন। কারণ তাদের একটি দল ইস্তিসনা উল্লেখ করার দিকে ঝুঁকেছেন। এ ক্ষেত্রে তাদের যুক্তি হলো, একজন মুসলিম মুমিন ব্যক্তি নিজের জন্য পূর্ণতার নিশ্চয়তা দিতে পারে না; কেননা নিঃশর্ত ঈমান হলো ওয়াজিবসমূহ পালন করা এবং হারামসমূহ বর্জন করা, আর এ কাজের পূর্ণতা সম্পর্কে কেউ নিশ্চিত হতে পারে না। এই দৃষ্টিকোণ থেকে তারা এই পদ্ধতিতে ইস্তিসনা করাকে মুস্তাহাব মনে করেছেন এবং এর নির্দেশ দিয়েছেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইস্তিসনার নির্দেশ দিয়েছেন এবং একে মুস্তাহাব ও উত্তম বলেছেন এই অর্থে যে, এটি বর্জন করার মধ্যে আত্মপ্রশংসা (তাজকিয়া) রয়েছে। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা নিজেদের আত্মপ্রশংসা করো না} [আন-নাজম: ৩২]
সালাফদের মধ্যে যারা ইস্তিসনা মুস্তাহাব বলেছেন এবং এর ইচ্ছা পোষণ করেছেন, তাদের উদ্দেশ্য ছিল এই দুটি দিক।
সালাফদের আরেকটি দল ইস্তিসনা করা এবং তা বর্জন করা—উভয়টির অনুমতি দিয়েছেন। তারা যখন ইস্তিসনার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন তা ওই দুটি উদ্দেশ্যের ভিত্তিতে ছিল। আর যখন বর্জনের অনুমতি দিয়েছেন, তখন এই উদ্দেশ্যে দিয়েছেন যে, ঈমানের মূল সম্পর্কে দৃঢ়তা পোষণ করা সঠিক; কারণ প্রত্যেক মুসলিম ও মুমিন নিশ্চিত জানে যে তার নিকট মূল (ঈমান) বিদ্যমান রয়েছে। আর এক্ষেত্রে ইয়াকীন বা দৃঢ়তা থাকা আবশ্যক, এটি কোনো আত্মপ্রশংসা নয়, বরং এটি একটি আবশ্যকীয় জ্ঞান। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমার শাফায়াত লাভে সেই ব্যক্তি সবচেয়ে বেশি ভাগ্যবান হবে, যে ব্যক্তি তার অন্তরের সত্যতা সহকারে বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)। তিনি আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে যে সে জানে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) এবং এখানে বাক্যটি বর্তমান অবস্থা বা হালের বর্ণনা দিচ্ছে।
এই ভিত্তিতে, যে ব্যক্তি এই অর্থে ইস্তিসনা বর্জন করে যে সে তার ঈমানের মূলের ব্যাপারে নিশ্চিত, এবং সে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসী ও তাগুতকে অস্বীকারকারী, তবে তার এই বর্জন করা বৈধ।
এখন প্রশ্ন হলো, এই দুটি বিবেচনার ভিত্তিতে এর বিধান কি ওয়াজিব নাকি এর অবকাশ রয়েছে?
আমরা বলব: যদি বক্তা তার "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলার মাধ্যমে আত্মপ্রশংসা বর্জন করতে চায়, তবে এটি ওয়াজিব বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি একটি প্রশস্ত বা ঐচ্ছিক বিষয়।
কিন্তু সে যদি ঈমানের মূল উদ্দেশ্য করে থাকে, তবে আমরা বলব এখানে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে:
যদি তার এই শর্তারোপ সংশয়ের কারণে হয়, তবে নিঃসন্দেহে এটি দৃঢ়তাকে বাতিল করে দেয়।
আর যদি এটি এই অর্থে হয় যে, সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও রবের ইচ্ছার কথা উল্লেখ করা জায়েজ, তবে তা বৈধ; কারণ আল্লাহর ইচ্ছার (মশিয়ত) সাথে কোনো কিছুকে ঝুলিয়ে রাখলে তার দ্বারা সংশয় সৃষ্টি হওয়া আবশ্যক নয়। এর দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা অবশ্যই ইনশাআল্লাহ নিরাপদে মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে} [আল-ফাতহ: ২৭], অথচ তাদের প্রবেশ করা ছিল সুনিশ্চিত ও অবধারিত।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, ইস্তিসনা মাসআলাটির আবর্তন হলো উদ্দেশ্যের ওপর। যে ব্যক্তি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আদর্শের ওপর রয়েছে এবং বলে যে: ঈমান হলো কথা ও কর্মের সমষ্টি; তার ক্ষেত্রে ইস্তিসনার মাসআলাটি মৌলিক বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হবে না। বরং সে কখনো ইস্তিসনা করবে, আবার কখনো তা বর্জন করবে এবং তা হবে তার উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে। যদি সে আত্মপ্রশংসা বর্জনের জন্য ইস্তিসনা করে তবে তা বৈধ হবে। আর যদি সে এই অর্থে ইস্তিসনা বর্জন করে যে সে ঈমানের মূলের ব্যাপারে নিশ্চিত, তবে সেটিও বৈধ হবে। আর যদি সে এই অর্থে ইস্তিসনা করে যে সে তার বিষয়টিকে রবের কার্যকর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত করছে যা সবকিছুর ওপর—এমনকি সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর ওপরও—কার্যকর, তবে সেটিও বৈধ হবে।
এই বিস্তারিত বিশ্লেষণের মাধ্যমেই এই মাসআলায় আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমামদের উত্তরসমূহের বৈচিত্র্যের কারণ বোঝা যায়।
ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (অর্থাৎ ‘আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন’ বলা) সংক্রান্ত মাসআলায় মতবিরোধ যদি এমন কোনো মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট হয় যা ঈমান সম্পর্কে সালাফদের বক্তব্যের পরিপন্থী—অর্থাৎ ঈমানের সূচনা এবং এটি যে কথা ও কর্মের সমষ্টি—তবে তা মৌলিক বিষয়ের (আসল) অন্তর্ভুক্ত মতবিরোধ হিসেবে গণ্য হবে।
আর যদি এটি বহুবিধ সঠিক উদ্দেশ্যের কোনো একটির ভিত্তিতে হয়, তবে তা মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে না।
এই অর্থের বিস্তারিত বিবরণ হলো: যে ব্যক্তি ইস্তিসনা বর্জন করে সে কখনো বিদআতী হতে পারে, আবার কখনো সে একটি বৈধ বিষয় বর্জনকারী হতে পারে। কেননা, যে ব্যক্তি ইস্তিসনা বর্জনকে আবশ্যক করে—অর্থাৎ বলে যে: একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই বলতে হবে যে সে মুমিন, এবং তার জন্য ‘ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন’ বলা বৈধ নয়—এই অর্থে যে ঈমান কেবল একটি বিষয় আর তা হলো অন্তরের বিশ্বাস; তবে এই শাখাটি সালাফদের ইজমার পরিপন্থী একটি বিদআত থেকে উৎসারিত।
আর যে ব্যক্তি ঈমানে ইস্তিসনা বর্জনের কথা বলে—অর্থাৎ একজন ব্যক্তি বলবে: সে মুমিন, এবং তার জন্য ‘ইনশাআল্লাহ’ বলা আবশ্যক নয়—এই কারণে যে ঈমানের মূল সম্পর্কে জ্ঞান থাকা একটি অপরিহার্য বিষয়, এবং তার নিকট ঈমান কথা ও কর্মের সমষ্টি, তবে এই ইস্তিসনা বর্জন একটি প্রশস্ত বা বৈধ বিষয়।
অতএব: এই মাসআলাটি নিয়ে যখন বিশিষ্ট ব্যক্তিগণ কথা বলেন, তখন তাদের কারো কারো বক্তব্য সুন্নাহর আলোকে হয়ে থাকে; সেক্ষেত্রে মাসআলাটি মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হয় না। আর যখন এমন কেউ কথা বলে যে তার বক্তব্যকে ঈমান অধ্যায়ে সালাফদের বক্তব্যের পরিপন্থী নিজস্ব মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রদান করে, তবে তার বক্তব্য বিদআত।
যদি প্রশ্ন করা হয়: সালাফগণ (রহিমাহুল্লাহ) কি এই মাসআলায় কেবল একটিই দিক নির্ধারণ করেছেন?
উত্তর হলো: উদ্দেশ্যের বিবেচনায় উত্তর হবে ‘হ্যাঁ’, কিন্তু শব্দের প্রয়োগের বিবেচনায় তারা এ ব্যাপারে উদারতা অবলম্বন করেছেন। কারণ তাদের একটি দল ইস্তিসনা উল্লেখ করার দিকে ঝুঁকেছেন। এ ক্ষেত্রে তাদের যুক্তি হলো, একজন মুসলিম মুমিন ব্যক্তি নিজের জন্য পূর্ণতার নিশ্চয়তা দিতে পারে না; কেননা নিঃশর্ত ঈমান হলো ওয়াজিবসমূহ পালন করা এবং হারামসমূহ বর্জন করা, আর এ কাজের পূর্ণতা সম্পর্কে কেউ নিশ্চিত হতে পারে না। এই দৃষ্টিকোণ থেকে তারা এই পদ্ধতিতে ইস্তিসনা করাকে মুস্তাহাব মনে করেছেন এবং এর নির্দেশ দিয়েছেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইস্তিসনার নির্দেশ দিয়েছেন এবং একে মুস্তাহাব ও উত্তম বলেছেন এই অর্থে যে, এটি বর্জন করার মধ্যে আত্মপ্রশংসা (তাজকিয়া) রয়েছে। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা নিজেদের আত্মপ্রশংসা করো না} [আন-নাজম: ৩২]
সালাফদের মধ্যে যারা ইস্তিসনা মুস্তাহাব বলেছেন এবং এর ইচ্ছা পোষণ করেছেন, তাদের উদ্দেশ্য ছিল এই দুটি দিক।
সালাফদের আরেকটি দল ইস্তিসনা করা এবং তা বর্জন করা—উভয়টির অনুমতি দিয়েছেন। তারা যখন ইস্তিসনার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন তা ওই দুটি উদ্দেশ্যের ভিত্তিতে ছিল। আর যখন বর্জনের অনুমতি দিয়েছেন, তখন এই উদ্দেশ্যে দিয়েছেন যে, ঈমানের মূল সম্পর্কে দৃঢ়তা পোষণ করা সঠিক; কারণ প্রত্যেক মুসলিম ও মুমিন নিশ্চিত জানে যে তার নিকট মূল (ঈমান) বিদ্যমান রয়েছে। আর এক্ষেত্রে ইয়াকীন বা দৃঢ়তা থাকা আবশ্যক, এটি কোনো আত্মপ্রশংসা নয়, বরং এটি একটি আবশ্যকীয় জ্ঞান। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমার শাফায়াত লাভে সেই ব্যক্তি সবচেয়ে বেশি ভাগ্যবান হবে, যে ব্যক্তি তার অন্তরের সত্যতা সহকারে বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)। তিনি আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে যে সে জানে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) এবং এখানে বাক্যটি বর্তমান অবস্থা বা হালের বর্ণনা দিচ্ছে।
এই ভিত্তিতে, যে ব্যক্তি এই অর্থে ইস্তিসনা বর্জন করে যে সে তার ঈমানের মূলের ব্যাপারে নিশ্চিত, এবং সে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসী ও তাগুতকে অস্বীকারকারী, তবে তার এই বর্জন করা বৈধ।
এখন প্রশ্ন হলো, এই দুটি বিবেচনার ভিত্তিতে এর বিধান কি ওয়াজিব নাকি এর অবকাশ রয়েছে?
আমরা বলব: যদি বক্তা তার "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলার মাধ্যমে আত্মপ্রশংসা বর্জন করতে চায়, তবে এটি ওয়াজিব বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি একটি প্রশস্ত বা ঐচ্ছিক বিষয়।
কিন্তু সে যদি ঈমানের মূল উদ্দেশ্য করে থাকে, তবে আমরা বলব এখানে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে:
যদি তার এই শর্তারোপ সংশয়ের কারণে হয়, তবে নিঃসন্দেহে এটি দৃঢ়তাকে বাতিল করে দেয়।
আর যদি এটি এই অর্থে হয় যে, সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও রবের ইচ্ছার কথা উল্লেখ করা জায়েজ, তবে তা বৈধ; কারণ আল্লাহর ইচ্ছার (মশিয়ত) সাথে কোনো কিছুকে ঝুলিয়ে রাখলে তার দ্বারা সংশয় সৃষ্টি হওয়া আবশ্যক নয়। এর দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা অবশ্যই ইনশাআল্লাহ নিরাপদে মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে} [আল-ফাতহ: ২৭], অথচ তাদের প্রবেশ করা ছিল সুনিশ্চিত ও অবধারিত।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, ইস্তিসনা মাসআলাটির আবর্তন হলো উদ্দেশ্যের ওপর। যে ব্যক্তি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আদর্শের ওপর রয়েছে এবং বলে যে: ঈমান হলো কথা ও কর্মের সমষ্টি; তার ক্ষেত্রে ইস্তিসনার মাসআলাটি মৌলিক বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হবে না। বরং সে কখনো ইস্তিসনা করবে, আবার কখনো তা বর্জন করবে এবং তা হবে তার উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে। যদি সে আত্মপ্রশংসা বর্জনের জন্য ইস্তিসনা করে তবে তা বৈধ হবে। আর যদি সে এই অর্থে ইস্তিসনা বর্জন করে যে সে ঈমানের মূলের ব্যাপারে নিশ্চিত, তবে সেটিও বৈধ হবে। আর যদি সে এই অর্থে ইস্তিসনা করে যে সে তার বিষয়টিকে রবের কার্যকর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত করছে যা সবকিছুর ওপর—এমনকি সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর ওপরও—কার্যকর, তবে সেটিও বৈধ হবে।
এই বিস্তারিত বিশ্লেষণের মাধ্যমেই এই মাসআলায় আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমামদের উত্তরসমূহের বৈচিত্র্যের কারণ বোঝা যায়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 3)