شرح كتاب الإيمان - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان
المؤلف: يوسف بن محمد علي الغفيص
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 11 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফাইস
কিতাবের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখনের মাধ্যমে প্রস্তুত করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ১১টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 41)
شرح كتاب الإيمان [4]
من الأدلة التي استدل بها أهل السنة والجماعة على بطلان قول مرجئة الفقهاء في الإيمان: أن الشرائع في دين الإسلام كلما نزل شيء منها ألحق باسم الإيمان، كما أنهم يردون على قولهم بعدم زيادة الإيمان ونقصه بأن الإيمان ذكر مطلقاً ومقيداً، وذكره بهذه الصورة دليل على زيادته ونقصه؛ لأن الله أثبت أصله دون الإسلام أو العمل في مقام، وذكره على التمام والكمال في مقام آخر.
কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা [৪]
ইমান সম্পর্কে মুরজিয়া ফুকাহাদের মতবাদের অসারতা প্রমাণের জন্য আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত যে সকল দলিল পেশ করেছেন তার মধ্যে একটি হলো: ইসলামি শরিয়তের বিধানাবলির মধ্য থেকে যখনই কোনো বিধান অবতীর্ণ হয়েছে, তাকে ইমান নামের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। অনুরূপভাবে তারা ইমান বৃদ্ধি বা হ্রাস না হওয়ার দাবির বিপক্ষে এই যুক্তি দ্বারা উত্তর দেন যে, ইমানকে কখনো নিঃশর্তভাবে আবার কখনো শর্তযুক্তভাবে উল্লেখ করা হয়েছে; আর ইমানকে এভাবে উল্লেখ করা এর হ্রাস-বৃদ্ধিরই প্রমাণ। কেননা আল্লাহ তাআলা কোনো কোনো স্থানে ইসলাম বা আমল ব্যতিরেকেই ইমানের মূল ভিত্তিকে সাব্যস্ত করেছেন, আবার অন্য স্থানে একে পূর্ণাঙ্গ ও পরিপূর্ণরূপে উল্লেখ করেছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 1)
من الأدلة على أن الإيمان قول وعمل: أنه كلما نزلت شريعة التحقت باسم الإيمان
قال المصنف رحمه الله: [ثم كذلك كانت شرائع الإسلام كلها، كلما نزلت شريعة صارت مضافة إلى ما قبلها لاحقة به، ويشملها جميعاً اسم الإيمان فيقال لأهله: مؤمنون].
قوله رحمه الله: (ثم كذلك كانت شرائع الإسلام كلها) هذا إلحاق بما ذكره في شأن مسألة الزكاة، وهو لا يريد بهذا أن كل شرائع الإسلام تعطى الحكم الذي ذكره في مسألة الزكاة وقتال أبي بكر لمانعيها، وإنما مراده أن الإيمان ابتدأ بذكر الشهادتين، ثم كلما نزلت شريعة من الشرائع فإنها تكون داخلة في مسماه.
أما أن الشريعة الواحدة إذا تركها قوم، وقاتلوا على تركها، وامتنعوا عنها يكفرون بذلك فإن هذا ليس مراداً له؛ فإن هذا أمرٌ اختص بمسألة الزكاة وأمثالها من المسائل الكبار.
وأما ما دونها من المسائل فإن هذا الحكم لا يلزم أن يكون مطرداً فيها.
[وهذا هو الموضع الذي غلط فيه من ذهب إلى أن الإيمان بالقول، لما سمعوا تسمية الله إياهم مؤمنين، أوجبوا لهم الإيمان كله بكماله، كما غلطوا في تأويل حديث النبي صلى الله عليه وسلم حين سئل عن الإيمان ما هو؟ فقال: (أن تؤمن بالله ..) وكذا وكذا، وحين سأله الذي عليه رقبة مؤمنة عن عتق العجمية فأمر بعتقها وسماها مؤمنة، وإنما هذا على ما أعلمتك من دخولهم في الإيمان، ومن قبولهم وتصديقهم بما نزل منه، وإنما كان ينزل متفرقاً كنزول القرآن].
هذا كله تقرير لاستدلاله الأول: أنه كلما نزلت شريعة من الشرائع التحقت باسم الإيمان.
وهو بهذه الطريقة يشير إلى أصل عند المرجئة في الجملة -من الفقهاء وغيرهم- في تقريرهم لمسألة الإيمان، وهو أنهم اعتبروا ظاهر جملة من النصوص النبوية وكذلك جملة من الآيات القرآنية التي فيها ذكر الإيمان قبل ورود العمل، فقالوا: إن الله سبحانه وتعالى يقول: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا} [الحج:77] فأثبت لهم الإيمان قبل ثبوت العمل، فإن المدعو إلى فعل العمل ثبت له الاسم قبل فعل العمل.
وقد سبق تقرير استدلال السلف بهذا النوع من الآيات -وهي آيات النداء-.
ومن هنا نقول: إن كثيراً من الآيات في باب الإيمان هي محل تردد من جهة الاستدلال بين أئمة السلف وبين المرجئة، والفقهاء هم أخص طوائف المرجئة استدلالاً بآيات القرآن، بمعنى أن مرجئة الفقهاء -كـ حماد ومن وافقه من المتقدمين من الفقهاء- ما كانوا يستعملون في الاستدلال على قولهم الجمل الكلامية أو الأصول الكلامية النظرية التي أدخلها غلاة المرجئة فيما بعد، إنما كانوا يعتبرون بعض ظواهر النصوص.
وأما الجواب عن قول المرجئة: إن الله ناداهم باسم الإيمان قبل فعلهم العمل؛ فدل على ثبوته قبل ذلك.
فيقال: هذا يدل على أن الإيمان يزيد وينقص، فإنه بإجماع أهل السنة وبإجماع أئمة السلف المخالفين لأئمة المرجئة من الفقهاء وغيرهم، أن الناس قبل فعلهم العمل -الذي ابتدأ ذكره بخطاب مختص- على الإيمان، وإنما الاعتبار بتحقيق هذا الأمر بعد وروده، فمن حققه فقد استكمل الإيمان وزاد إيمانه، ومن لم يحقق الأمر؛ فإن كان الأمر في الأصول فتركه فقد ترك أصل الإيمان، وإن كان من مسائل الفروع فتركه فقد نقص إيمانه.
وعلى هذا يمكن القول من وجه آخر: إن استدلال المرجئة فرع -وقد أشار إلى هذا المصنف- عن قولهم: إن الإيمان واحد لا يزيد ولا ينقص.
ঈমান যে কথা ও আমলের সমন্বয়, তার অন্যতম দলীল হলো: যখনই কোনো বিধান অবতীর্ণ হয়েছে, তা ঈমান সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়েছে
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অতঃপর ইসলামের সমস্ত বিধান এমনই ছিল যে, যখনই কোনো বিধান অবতীর্ণ হতো, তা পূর্ববর্তী বিধানগুলোর সাথে যুক্ত হয়ে যেত এবং ঈমান শব্দটি এই সব কিছুকেই শামিল করত। ফলে এর অনুসারীদের 'মুমিন' বলা হতো।]
তাঁর উক্তি (রহিমাহুল্লাহ): (অতঃপর ইসলামের সমস্ত বিধান এমনই ছিল) - এটি যাকাত সংক্রান্ত মাসআলায় তিনি যা উল্লেখ করেছেন তারই সাথে সংশ্লিষ্ট। এর মাধ্যমে তিনি এটা বোঝাতে চাননি যে, ইসলামের সকল বিধানের ক্ষেত্রে যাকাতের মতো হুকুম প্রযোজ্য হবে এবং যাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে আবু বকর (রা.)-এর যুদ্ধের মতো অবস্থা হবে। বরং তাঁর উদ্দেশ্য হলো, ঈমানের সূচনা হয়েছিল শাহাদাতাইনের (কালিমাদ্বয়ের) মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমে, এরপর যখনই ইসলামের কোনো একটি বিধান অবতীর্ণ হয়েছে, তা ঈমান সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
আর কোনো এক বিশেষ জাতি যদি একটি বিধান ত্যাগ করে এবং তা ত্যাগের পক্ষে যুদ্ধ করে কিংবা তা পালনে অস্বীকৃতি জানায়, তবে তারা এর মাধ্যমে কাফির হয়ে যাবে—এটি তাঁর উদ্দেশ্য নয়। কারণ এটি যাকাত বা এ জাতীয় বড় মাসআলাগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট একটি বিশেষ বিষয়।
তবে এছাড়া অন্যান্য মাসআলার ক্ষেত্রে এই হুকুমটি সবসময় একইভাবে প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক নয়।
[আর এটিই সেই ক্ষেত্র যেখানে তারা ভুল করেছে যারা মনে করে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির নাম। যখন তারা শুনেছে যে আল্লাহ তাদের 'মুমিন' নামে অভিহিত করেছেন, তখন তারা তাদের জন্য পূর্ণাঙ্গ ও পরিপূর্ণ ঈমান সাব্যস্ত করে নিয়েছে। যেমনটি তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেই হাদীসের ব্যাখ্যায় ভুল করেছে যখন তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ঈমান কী? তিনি বলেছিলেন: (তা হলো তুমি আল্লাহর ওপর ঈমান আনবে...) ইত্যাদি। একইভাবে যখন জনৈক ব্যক্তি একজন মুমিন দাসী মুক্ত করার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিল, তখন তিনি সেই অনারব দাসীটিকে মুক্ত করার নির্দেশ দেন এবং তাকে 'মুমিন' বলে অভিহিত করেন। আমি আপনাকে যা অবগত করেছি তার আলোকেই এটি বুঝতে হবে যে, তারা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে এবং যা কিছু অবতীর্ণ হয়েছে তা গ্রহণ ও সত্যায়ন করেছে। আর কুরআন যেমন পর্যায়ক্রমে নাযিল হতো, ঈমানের বিধানগুলোও তেমনি পর্যায়ক্রমেই নাযিল হতো।]
এ সবই তাঁর প্রথম দলীলের সারসংক্ষেপ: তা হলো যখনই ইসলামের কোনো একটি বিধান অবতীর্ণ হয়েছে, তা ঈমান সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
তিনি এই পদ্ধতির মাধ্যমে সামগ্রিকভাবে মুরজিয়াদের (ফুকাহাদের মধ্য থেকে যারা মুরজিয়া এবং অন্যান্যরা) একটি মূলনীতির দিকে ইঙ্গিত করছেন, যা তারা ঈমান সংক্রান্ত মাসআলায় পেশ করে থাকে। তা হলো তারা কতিপয় নববী হাদীস এবং কুরআনের আয়াতের বাহ্যিক দিকটিকে গ্রহণ করেছে যেখানে আমল করার পূর্বেই ঈমানের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। তারা বলে: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ইরশাদ করেছেন: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা রুকু করো এবং সেজদা করো} [হজ: ৭৭]। এখানে আমল সাব্যস্ত হওয়ার পূর্বেই আল্লাহ তাদের জন্য ঈমান সাব্যস্ত করেছেন। কারণ যাদের কোনো কাজ করার আদেশ দেওয়া হয়েছে, তাদের সেই কাজটি করার পূর্বেই এই নামে (মুমিন) অভিহিত করা হয়েছে।
আর এ জাতীয় আয়াত—যা আহ্বানের আয়াত হিসেবে পরিচিত—এর মাধ্যমে সালাফে সালেহীনদের দলীল পেশ করার বিষয়টি ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে।
এখান থেকে আমরা বলতে পারি যে, ঈমান অধ্যায়ের অনেক আয়াতই সালাফ ইমামগণ এবং মুরজিয়াদের মধ্যে দলীল হিসেবে গ্রহণের ক্ষেত্রে মতপার্থক্যের বিষয়। আর মুরজিয়াদের দলগুলোর মধ্যে ফুকাহারা কুরআনের আয়াত দিয়ে দলীল পেশ করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে সুনির্দিষ্ট। এর অর্থ হলো ফুকাহায়ে মুরজিয়া—যেমন হাম্মাদ ও তাঁর অনুসারী পূর্ববর্তী ফুকাহাগণ—তাঁদের মতের সপক্ষে দলীল হিসেবে কালামী যুক্তি বা তাত্ত্বিক কালামী মূলনীতি ব্যবহার করতেন না যা পরবর্তীতে চরমপন্থী মুরজিয়ারা প্রবেশ করিয়েছে। বরং তাঁরা কেবল দলীলসমূহের বাহ্যিক দিকগুলো বিবেচনা করতেন।
আর মুরজিয়াদের এই দাবির উত্তর হলো—যেখানে তারা বলে যে আল্লাহ তাদের আমল করার পূর্বেই ঈমান নামে সম্বোধন করেছেন, যা প্রমাণ করে যে আমলের পূর্বেই ঈমান সাব্যস্ত হয়ে যায়:
উত্তরে বলা হবে: এটি প্রমাণ করে যে ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। কেননা আহলুস সুন্নাহ এবং সালাফ ইমামগণের ইজমা বা সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত অনুযায়ী (যারা মুরজিয়া ফুকাহা ও অন্যদের বিরোধী), কোনো আমলের নির্দেশ সম্বলিত বিশেষ সম্বোধন আসার আগেই মানুষ ঈমানের ওপর ছিল। তবে বিবেচ্য বিষয় হলো নির্দেশ আসার পর তা বাস্তবায়ন করা। যে ব্যক্তি তা বাস্তবায়ন করল, সে তার ঈমান পূর্ণ করল এবং তার ঈমান বৃদ্ধি পেল। আর যে ব্যক্তি তা বাস্তবায়ন করল না; সে বিষয়টি যদি ঈমানের মূল স্তম্ভের অন্তর্ভুক্ত হয় তবে তা ত্যাগ করার মাধ্যমে সে ঈমানের মূল ভিত্তিকেই ত্যাগ করল। আর বিষয়টি যদি শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত হয় তবে তা ত্যাগের কারণে তার ঈমান হ্রাস পেল।
এ প্রেক্ষিতে অন্য দিক থেকে বলা যায় যে: মুরজিয়াদের এই দলীল পেশ করার বিষয়টি—যেটির দিকে গ্রন্থকার ইঙ্গিত করেছেন—তা তাদের এই মূলনীতি থেকেই উৎসারিত যে: ঈমান একটি অখণ্ড বিষয়, যা বৃদ্ধি পায় না এবং হ্রাস পায় না।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 2)
استعمال الإيمان مطلقاً ومقيداً
وهنا قاعدة تطرد، وبها يعرف الجواب عن آيات الإيمان وأحاديثه في كلام الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وهي: أن الإيمان يستعمل مطلقاً ويستعمل مقيداً، فإذا استعمل مطلقاً أريد به مراد، وإذا استعمل مقيداً أريد به مراد، والمرادان وإن اختلفا باعتبار السياقين إلا أن اختلافهما لا يستلزم اختلاف المراد بمسمى الإيمان في الشرع.
والمقصود باستعماله مطلقاً هو ذكره على وجه الإطلاق، إما بذكره باسم الإيمان أو بذكره صفة للمؤمنين.
فمن الأول: قوله صلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم في صحيحه وأصله في البخاري: (الإيمان بضع وسبعون شعبة)، وقوله صلى الله عليه وسلم في حديث وفد عبد القيس وهو في الصحيحين: (الإيمان: شهادة أن لا إله إلا الله، وإقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وأن تؤدوا الخمس من المغنم)
ومن الثاني: قوله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال:2]
والمراد بالإيمان في هذا الاستعمال -أي: المطلق- الدين؛ فإن اسم الإيمان في السياقات السابقة تدخل فيه الأعمال الظاهرة والباطنة.
مثلاً: قول الله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال:2] هذا تحقيق للإيمان في القلب.
{وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً} [الأنفال:2]
وقوله سبحانه وتعالى: (زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً) هذا الإطلاق يشمل الظاهر والباطن.
وقوله سبحانه وتعالى: {وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2] هذا من مسائل القلب.
ثم قوله سبحانه وتعالى: {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} [الأنفال:3] هذا من مسائل العمل.
فهذا بيان كون الإيمان قولاً وعملاً.
وأما الاستعمال المقيد فهو: أن يقترن بذكر اسم الإيمان اسم الإسلام أو العمل.
فمن الأول: قول الله تعالى: {قَالَتْ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا} [الحجرات:14] وتفريق النبي صلى الله عليه وسلم في حديث جبريل بينهما.
ومن الثاني: قول الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلاً} [الكهف:107]
وهذا الاستعمال يراد به وجه من الاختصاص، كأن يراد به أصل الإيمان الذي هو القلب، وهو الإيمان الذي ذكر مع الإسلام في قول الله تعالى: {قَالَتْ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلْ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ} [الحجرات:14] فمن صريح السياق أن الإيمان أشرف من الإسلام، وإنما أريد بالإسلام هنا الظاهر من الأعمال؛ ولهذا قال: {وَلَمَّا يَدْخُلْ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ} [الحجرات:14].
فإذا استعمل الإيمان في الكتاب أو السنة مقيداً فإن ما قارنه أو قيده -وهو الإسلام أو العمل الصالح- يكون خارجاً عن مسماه -أي: عن مسمى الإيمان- في هذا السياق وإن كان لازماً له، وخروجه عن مسماه في هذا السياق لا يستلزم خروجه عن مسماه في سائر السياقات، والدليل على أنه لا يستلزم: أن الله أدخل الأعمال الصالحة في الإيمان في ذكر الإيمان المطلق؛ فخروجه عن مسماه في هذا السياق لا يستلزم الخروج في سائر السياقات، فضلاً عن الحقيقة الإيمانية الشرعية التي هي مراد الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، والتي هي مجموع السياقات المطلقة والمقيدة.
وهذا الأصل من فقهه بان له تفصيل السلف في هذه المسألة، وبان له أن غلط المرجئة من عدم فقههم لهذا الأصل.
وهذا الأصل هو الطريق المحقق في هذه المسألة، ويتفرع عنه أن الإيمان له أصل وله كمال، وأنه يزيد وينقص.
ঈমানের সাধারণ ও শর্তাধীন ব্যবহার
এখানে একটি সুসংগত নীতিমালা রয়েছে, যার মাধ্যমে মহান আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে ঈমান সংক্রান্ত আয়াত ও হাদিসসমূহের উত্তর জানা যায়। সেটি হলো: ঈমান কখনো সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়, আবার কখনো শর্তাধীনভাবে ব্যবহৃত হয়। যখন এটি সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয় তখন তার একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য থাকে, আর যখন শর্তাধীনভাবে ব্যবহৃত হয় তখন তার অন্য একটি উদ্দেশ্য থাকে। এই উভয় উদ্দেশ্য প্রেক্ষাপটভেদে ভিন্ন হলেও, তাদের এই ভিন্নতা শরয়ি পরিভাষায় ঈমান নামক সত্তার মূল অর্থের ভিন্নতাকে অপরিহার্য করে না।
সাধারণভাবে ব্যবহারের অর্থ হলো একে কোনো শর্ত ছাড়াই উল্লেখ করা, হয় একে 'ঈমান' নাম দিয়ে উল্লেখ করা অথবা মুমিনদের গুণ হিসেবে উল্লেখ করা।
প্রথমটির উদাহরণ: ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে এবং ইমাম বুখারি তাঁর মূল গ্রন্থে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে)। এছাড়া সহিহাইন-এ বর্ণিত আব্দুল কায়েস প্রতিনিধি দলের হাদিসে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (ঈমান হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা এবং গনিমতের মালের এক-পঞ্চমাংশ আদায় করা)।
দ্বিতীয়টির উদাহরণ: মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয়} [আল-আনফাল: ২]
এই ব্যবহারে—অর্থাৎ সাধারণ ব্যবহারে—ঈমান দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দ্বীন; কেননা পূর্বোক্ত প্রেক্ষাপটগুলোতে ঈমান শব্দের অন্তর্ভুক্ত হলো বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ সকল আমল।
উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয়} [আল-আনফাল: ২]—এটি অন্তরে ঈমানের বাস্তব রূপায়ন।
{এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে} [আল-আনফাল: ২]
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার বাণী: (তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে)—এই সাধারণ শব্দটি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার বাণী: {এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে} [আল-আনফাল: ২]—এটি অন্তরের বিষয়।
অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার বাণী: {যারা নামাজ কায়েম করে এবং আমি তাদের যা রিজিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে} [আল-আনফাল: ৩]—এটি আমলের বিষয়।
এটি ঈমান যে কথা ও কাজের সমষ্টি, তারই বর্ণনা।
আর শর্তাধীন ব্যবহার হলো: ঈমান শব্দের সাথে ইসলাম বা আমল শব্দকে যুক্ত করে উল্লেখ করা।
প্রথম প্রকারের উদাহরণ: মহান আল্লাহর বাণী: {মরুবাসীরা বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’। আপনি বলুন, ‘তোমরা ঈমান আনোনি, বরং তোমরা বলো—আমরা আত্মসমর্পণ করেছি’} [আল-হুজুরাত: ১৪]। এবং হাদিসে জিবরিলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করা।
দ্বিতীয় প্রকারের উদাহরণ: মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে ও নেক আমল করেছে, তাদের আপ্যায়নের জন্য রয়েছে জান্নাতুল ফিরদাউস} [আল-কাহফ: ১০৭]
এই ব্যবহারের মাধ্যমে একটি বিশেষ দিক বোঝানো হয়, যেমন ঈমানের মূল ভিত্তি যা অন্তরে থাকে। এটি সেই ঈমান যা ইসলামের সাথে উল্লেখ করা হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীতে: {মরুবাসীরা বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’। আপনি বলুন, ‘তোমরা ঈমান আনোনি, বরং তোমরা বলো—আমরা আত্মসমর্পণ করেছি; কারণ ঈমান এখনো তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি’} [আল-হুজুরাত: ১৪]। প্রেক্ষাপট থেকে এটি স্পষ্ট যে, ঈমান ইসলামের চেয়ে অধিক মর্যাদাপূর্ণ। আর এখানে ইসলাম বলতে বাহ্যিক আমলসমূহকে বোঝানো হয়েছে; এজন্যই তিনি বলেছেন: {কারণ ঈমান এখনো তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি}।
সুতরাং যখন কুরআন বা সুন্নাহতে ঈমান শব্দটি শর্তাধীনভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন এর সাথে যা যুক্ত থাকে—অর্থাৎ ইসলাম বা নেক আমল—তা সেই প্রেক্ষাপটে ঈমান নামক সংজ্ঞার বাইরে থাকে, যদিও তা ঈমানের জন্য অপরিহার্য। এই প্রেক্ষাপটে তার সংজ্ঞার বাইরে থাকা মানে অন্য সকল প্রেক্ষাপটেও তার বাইরে থাকা নয়। এর প্রমাণ হলো: আল্লাহ তাআলা সাধারণ ঈমানের বর্ণনায় নেক আমলকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। সুতরাং এই নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে আমল ঈমানের সংজ্ঞার বাইরে থাকার অর্থ এই নয় যে, তা সকল প্রেক্ষাপটেই বাইরে থাকবে। বিশেষ করে শরয়ি ঈমানি বাস্তবতার ক্ষেত্রে, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উদ্দেশ্য এবং যা সাধারণ ও শর্তাধীন সকল প্রেক্ষাপটের সমষ্টি।
যিনি এই মূলনীতিটি বুঝবেন, তার কাছে এই বিষয়ে সালাফদের বিস্তারিত ব্যাখ্যা স্পষ্ট হয়ে যাবে। আর তার কাছে এটিও স্পষ্ট হয়ে যাবে যে, মুরজিয়াদের ভুল এই মূলনীতিটি না বোঝার কারণেই হয়েছিল।
এই মূলনীতিটিই হলো এই বিষয়ের সুনিশ্চিত পথ, আর এখান থেকেই শাখা হিসেবে সাব্যস্ত হয় যে ঈমানের একটি মূল ভিত্তি এবং একটি পূর্ণতা রয়েছে, এবং ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 3)
إذا اقترن الإيمان بالعمل فهو من باب عطف الخاص على العام
ويوجد جواب لبعض أهل السنة، وهو لا بأس به، لكنه ليس هو الجواب الراجح، حيث يقولون: إذا اقترن الإيمان بالعمل فإن هذا من باب عطف الخاص على العام، أي: إن المراد بالإيمان في قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} [البقرة:277] القول والعمل.
فإذا قيل لهم: فكيف قيل: (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ)؟
قالوا: هذا من باب عطف الخاص على العام كقولك: جاء الرجال وزيد.
وهذا جواب لا بأس به، لكنه ليس هو الجواب الراجح؛ لأن المراد هنا: بيان أن الإيمان أصل، وأن له تماماً وكمالاً وهو الأعمال الصالحة، ولهذا رجح الإمام ابن تيمية رحمه الله هذا الجواب في مقام التقييد، سواء قيد بالعمل أو قيد باسم الإسلام.
যখন ঈমান আমলের সাথে যুক্ত হয় তখন তা সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন হিসেবে গণ্য হয়
আহলুস সুন্নাহর কোনো কোনো আলিমের নিকট একটি উত্তর রয়েছে, যা মন্দ নয়, তবে তা অধিকতর বিশুদ্ধ উত্তর নয়। তারা বলেন: যখন ঈমান আমলের সাথে যুক্ত হয়, তখন তা সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন হিসেবে গণ্য হয়। অর্থাৎ, মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে" [আল-বাকারা: ২৭৭]-এ 'ঈমান' বলতে মৌখিক স্বীকৃতি ও আমল উভয়ই উদ্দেশ্য।
যদি তাদেরকে প্রশ্ন করা হয়: তাহলে কেন "এবং নেক আমল করেছে" বলা হলো?
তারা বলেন: এটি সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন স্বরূপ, যেমন আপনার বলা: "পুরুষরা এসেছে এবং যায়েদ এসেছে।"
এটি একটি গ্রহণযোগ্য উত্তর, তবে এটি অধিকতর বিশুদ্ধ উত্তর নয়; কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো: এটি স্পষ্ট করা যে ঈমান হলো মূল ভিত্তি, আর নেক আমলসমূহ হলো তার পূর্ণতা ও পরিপূরক। এই কারণেই ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বিশেষায়িত করার ক্ষেত্রে এই উত্তরকেই প্রাধান্য দিয়েছেন, চাই তা আমলের সাথে বিশেষায়িত হোক কিংবা ইসলাম নামের সাথে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 4)
الرد على جميع فرق المرجئة والوعيدية بأن الإيمان يستعمل مطلقاً ومقيداً
وهذا الفقه لكون الإيمان يستعمل مطلقاً ويستعمل مقيداً يحصل به الرد على جميع طوائف المرجئة والوعيدية؛ فإن الوعيدية اعتبروا من النصوص السياق المطلق، واستدلوا به على أن الله سبحانه وتعالى لا يسمي المؤمنين إلا وقد استكملوا الأعمال الظاهرة والباطنة.
فمن يقرأ في كتب المعتزلة يجد أنهم إذا استدلوا على قولهم يستعملون قوله تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ} [المؤمنون:1].
{إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال:2] إلى أمثال ذلك.
وإذا قيل: ما وجه هذا التنوع في كتاب الله وفي كلام الرسول صلى الله عليه وسلم؟
قيل: إنما تنوع ذكر الإيمان؛ لأن الإيمان ليس واحداً، ولهذا نقول: إنَّ ذكره مطلقاً وذكره مقيداً دليلٌ قاطع على كون الإيمان يزيد وينقص؛ لأن الله أثبت أصله دون الإسلام أو العمل في مقام، وفي مقام آخر ذكره على التمام والكمال.
أما قول المصنف: "حين سئل عن الإيمان ما هو؟ فقال: (أن تؤمن بالله …) فهو يشير إلى حديث جبريل، ولا شك أن النبي صلى الله عليه وسلم لما ذكر الإيمان في حديث جبريل ذكره في القلب والاعتقاد، وهو الإيمان بالله وملائكته … إلخ، فنقول: هذا السياق في ذكر الإيمان المقيد؛ لأنه قيد باسم الإسلام، ولهذا إذا ذكر الإيمان مقيداً فإنما يراد أصله.
ومن تأمل آيات القرآن وأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم التي ذكرت الإيمان مقيداً إما باسم الإسلام وإما باسم العمل، يرى أن الإيمان يذكر في مورد الإيمان القلبي لا في مورد العمل، وهذا دليل على أن الإيمان يزيد وينقص، وأن له نقصاً وكمالاً، وهو دليل على الحقيقة التي سبق أن أشرنا إليها وهي أن أصل الإيمان في القلب، والسلف وإن قالوا: هو قول وعمل، وجعلوا العمل أصلاً في الإيمان إلا أنهم متفقون أن أصل الإيمان في القلب، وهو محل اتفاق بين السلف: أن أصل الإيمان في القلب.
সকল মুরজিয়া ও ওয়াইদিয়া সম্প্রদায়ের খণ্ডন: ঈমান শব্দটি নিঃশর্ত ও শর্তযুক্ত উভয়ভাবে ব্যবহৃত হয়
ঈমান শব্দটি নিঃশর্ত ও শর্তযুক্তভাবে ব্যবহৃত হওয়ার এই গভীর জ্ঞান বা ফিকহ দ্বারা মুরজিয়া ও ওয়াইদিয়াদের সকল উপদলের খণ্ডন অর্জিত হয়। কেননা, ওয়াইদিয়াগণ বিভিন্ন দলিল থেকে কেবল নিঃশর্ত প্রেক্ষাপটটিকে গ্রহণ করেছে এবং তারা এর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছে যে, মহান আল্লাহ মুমিনদের ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন নামে অভিহিত করেন না যতক্ষণ না তারা প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সকল আমল পূর্ণ করে।
সুতরাং কেউ মুতাযিলাদের কিতাবসমূহ পড়লে দেখতে পাবে যে, তারা যখন নিজেদের মতের স্বপক্ষে দলিল পেশ করে, তখন তারা মহান আল্লাহর এই বাণীটি ব্যবহার করে: {মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে} [আল-মুমিনুন: ১]।
{মুমিন তো কেবল তারাই, যাদের সামনে যখন আল্লাহর স্মরণ করা হয়, তখন তাদের অন্তর প্রকম্পিত হয়} [আল-আনফাল: ২]—এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াতসমূহ।
আর যদি প্রশ্ন করা হয়: আল্লাহর কিতাবে এবং রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীতে এই বৈচিত্র্যের কারণ কী?
বলা হবে: ঈমানের বর্ণনায় বৈচিত্র্য এসেছে কারণ ঈমান এক রকম নয়। আর এই কারণেই আমরা বলি: ঈমানকে কখনো নিঃশর্তভাবে এবং কখনো শর্তযুক্তভাবে উল্লেখ করা এর একটি অকাট্য দলিল যে ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়; কারণ আল্লাহ এক স্থানে ইসলাম বা আমল ছাড়াই কেবল এর মূলকে সাব্যস্ত করেছেন, আবার অন্য স্থানে একে পূর্ণতা ও পরিপূর্ণতার সাথে উল্লেখ করেছেন।
আর লেখকের উক্তি: "যখন তাকে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো যে তা কী? তখন তিনি বললেন: (তা হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা...)"—এর দ্বারা তিনি জিবরীলের হাদিসের দিকে ইঙ্গিত করছেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন জিবরীলের হাদিসে ঈমানের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি তা অন্তর ও বিশ্বাসের ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছেন, আর তা হলো আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি... ইত্যাদির প্রতি ঈমান আনা। সুতরাং আমরা বলি: এই বর্ণনাটি শর্তযুক্ত ঈমানের উল্লেখের ক্ষেত্রে; কারণ একে ইসলাম শব্দের সাথে শর্তযুক্ত করা হয়েছে। আর এই কারণেই যখন ঈমানকে শর্তযুক্তভাবে উল্লেখ করা হয়, তখন তার দ্বারা কেবল তার মূল উদ্দেশ্য থাকে।
যে ব্যক্তি কুরআনের আয়াত ও রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসসমূহ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করবে, যেখানে ঈমানকে হয় ইসলাম কিংবা আমলের সাথে শর্তযুক্ত করে উল্লেখ করা হয়েছে, সে দেখতে পাবে যে ঈমানকে সেখানে অন্তরের ঈমানের স্থলে উল্লেখ করা হয়েছে, আমলের স্থলে নয়। আর এটি একটি দলিল যে ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়, এবং এর হ্রাস ও পূর্ণতা রয়েছে। এটি সেই সত্যেরই প্রমাণ যার দিকে আমরা ইতিপূর্বে ইঙ্গিত করেছি যে, ঈমানের মূল হলো অন্তরে। যদিও সালাফগণ বলেছেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ, এবং তারা আমলকে ঈমানের মূল হিসেবে গণ্য করেছেন, তবুও তারা এ বিষয়ে একমত যে ঈমানের মূল রয়েছে অন্তরে। আর এটি সালাফদের মধ্যে ঐকমত্যের বিষয় যে, ঈমানের মূল হলো অন্তরে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 5)
استدلال المرجئة على مذهبهم بحديث الجارية والجواب عنه
قال: "وحين سأله الذي عليه رقبة مؤمنة عن عتق العجمية"
قوله هذا إشارة إلى حديث معاوية بن الحكم السلمي، وهو حديث رواه مسلم في صحيحه، في قصة معروفة في مجيء معاوية بن الحكم وما تحدث به من القول في الصلاة، فلما طاب له خلق الرسول صلى الله عليه وسلم سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن مسائل، وكان بآخر مسائله أن قال: (وكانت لي جارية ترعى غنماً لي قبل أحد والجوَّانية، فاطلعت ذات يوم، فإذا الذئب قد ذهب بشاة من غنمها، وأنا رجل من بني آدم، آسف كما يأسفون، لكني صككتها صكةً.
فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فعظّم ذلك علي، قلت: يا رسول الله! أفلا أعتقها؟ قال: ائتني بها.
قال: فأتيته بها، فقال لها: أين الله؟ قالت: في السماء.
قال: من أنا؟ قالت: أنت رسول الله.
قال: أعتقها؛ فإنها مؤمنة).
وقد استدل بهذا الحديث المرجئة فقالوا: إن النبي صلى الله عليه وسلم اكتفى للحكم بإيمانها بمجرد أنها شهدت أن الله في السماء وأنه رسول الله؛ فدل ذلك على أن الإيمان هو التصديق، أو كما يقول فقهاؤهم: فدل على أن العمل لا يدخل في الإيمان.
وقد أجيب عن هذا الحديث بجوابين:
الجواب الأول: أن لفظ "فإنها مؤمنة" فيه إعلال، ولهذا قال الإمام أحمد في بعض جواباته: "ليس جميع الناس يقولون: إنها مؤمنة" يقصد بذلك الرواة.
الجواب الثاني: على التسليم بصحة هذا الحرف -وهو في مسلم كما تقدم- فإنه ليس مشكلاً، بل هو على القاعدة المطردة، لكن السؤال: هل يعد هذا السياق النبوي من سياق الإيمان المطلق أو من سياق الإيمان المقيد؟
الجواب: هذا السياق من سياق الإيمان المقيد.
وقد يقول قائل: أين التقييد؛ فإنه لم يذكر الإسلام ولا العمل؟
الجواب: ليس بالضرورة أن يقتصر التقييد على هذين؛ فإن التقييد إما أن يكون بالأسماء، وإما أن يكون بالأحوال.
وفي هذا الحديث المقام ليس مقام ثناء وتزكية، بل هو مقام إجراء لحكم من الأحكام الدنيوية، وهو العتاق.
وإذا كان الإيمان في مقام إجراء الأحكام الدنيوية، فإنه يعتبر أصله ولا يعتبر كماله، وهذا إبانة لكون الإيمان له أصل وكمال، وإبانة لكونه يزيد وينقص، فقد قال الله سبحانه وتعالى: {فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ} [النساء:92] ومع ذلك اتفق الفقهاء: أن المراد بالإيمان هنا الأصل، ولهذا لو أعتق فاسقاً صح عتقه بإجماع أهل العمل.
فقوله تعالى: {فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ} [النساء:92] أي: معها أصل الإيمان.
ويظهر هذا واضحاً عند التأمل في تدبير الشارع صلى الله عليه وسلم للسياقات، ففي حديث سعد بن أبي وقاص -وهو في الصحيحين- الذي قال فيه: (قسم النبي قسماً فقلت: يا رسول الله! أعط فلاناً فإنه مؤمن.
قال: فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أو مسلم.
قال سعد: أقولها ثلاثاً ويرددها عليَّ ثلاثاً: أو مسلم.
ثم قال: إني لأعطي الرجل وغيره أحب إليَّ منه، مخافة أن يكبه الله في النار)
هنا السؤال: لماذا منع النبي صلى الله عليه وسلم سعداً أن يسمي الرجل مؤمناً، وقد سمى صلى الله عليه وسلم الجارية مؤمنة، مع أن الرجل الذي زكاه سعد بالقطع أنه يشهد أن الله في السماء وأن محمداً رسول الله، وقد أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى هذا بقوله: (وغيره أحب إلي منه) فالرجل واضح أنه من المؤمنين بدليل تزكية سعد له وبدليل إقرار النبي لجملة تزكيته، وإبانته صلى الله عليه وسلم بأن له قسطاً من محبته واختصاصه؟
الجواب: لأن المقام يختلف، ففي حديث الجارية المقام مقام تقييد بالحال، ولهذا إذا ذكر اسم الإيمان في مقام إجراء الأحكام الدنيوية كالإرث، والعتاق، والولاية
وما إلى ذلك فإنه يعتبر أصله.
وأما إذا اعتبر في مقام الثناء والتزكية، فإنه يعتبر بتمامه؛ ولذلك لما كان سعد رضي الله عنه يريد بقوله: (يا رسول الله! أعط فلاناً فإنه مؤمن) أنه مزكى بالإيمان المحقق، أي أنه من أهل التقوى ومن أهل التحقيق، نهاه صلى الله عليه وسلم؛ لأن التزكية على هذا الإطلاق ليست مما قصد الشارع إلى إطلاقه.
هذا هو وجه تعدد جوابه صلى الله عليه وسلم أو تقريره في المقامين.
فهذا الباب لابد من فقهه حتى لا يقع اختلاط في تقرير مسألة الإيمان وما يتعلق بها من الدلائل.
মুরজিয়াদের নিজ মাযহাবের পক্ষে দাসীর হাদীস দ্বারা দলিল পেশ এবং এর জবাব
তিনি বলেছেন: "আর যখন জনৈক ব্যক্তি, যার ওপর একজন মুমিন দাস মুক্ত করার দায়িত্ব ছিল, সে একজন অনারব দাসীকে মুক্ত করার ব্যাপারে তাঁকে জিজ্ঞেস করল"
তাঁর এই বক্তব্যটি মুয়াবিয়া ইবনুল হাকাম আস-সুলামীর হাদীসের দিকে ইঙ্গিত দিচ্ছে। এটি এমন এক হাদীস যা ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। এটি মুয়াবিয়া ইবনুল হাকামের আগমনের এক প্রসিদ্ধ ঘটনা এবং সালাতের মধ্যে কথা বলা সম্পর্কে তাঁর বক্তব্যের বিবরণ। যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মহান চরিত্র তাঁর কাছে অত্যন্ত পছন্দনীয় হলো, তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে কতগুলো বিষয়ে জিজ্ঞেস করলেন। তাঁর সর্বশেষ প্রশ্নগুলোর মধ্যে একটি ছিল এই যে, তিনি বললেন: (আমার একটি দাসী ছিল, যে ওহুদ ও জাওয়ানিয়্যাহর কাছে আমার ছাগল চরাচ্ছিল। একদিন আমি লক্ষ্য করলাম যে, একটি নেকড়ে তার ছাগলপাল থেকে একটি ছাগল নিয়ে গেছে। আমি তো বনী আদমেরই একজন মানুষ, তারা যেভাবে ব্যথিত ও রাগান্বিত হয়, আমিও সেভাবে ব্যথিত হয়েছিলাম। ফলে আমি তাকে একটি চড় মারলাম।
এরপর আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে আসলাম। তিনি আমার এই কাজটিকে অত্যন্ত গুরুতর (অন্যায়) হিসেবে গণ্য করলেন। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমি কি তাকে মুক্ত করে দেব না? তিনি বললেন: তাকে আমার কাছে নিয়ে এসো।
বর্ণনাকারী বলেন: আমি তাকে তাঁর কাছে নিয়ে আসলাম। তিনি তাকে জিজ্ঞেস করলেন: আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে।
তিনি বললেন: আমি কে? সে বলল: আপনি আল্লাহর রাসূল।
তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও; কারণ সে একজন মুমিন।)
মুরজিয়ারা এই হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করেছে। তারা বলেছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার ঈমানের রায় দেওয়ার জন্য কেবল এতটুকুতেই সন্তুষ্ট হয়েছেন যে, সে সাক্ষ্য দিয়েছে যে আল্লাহ আসমানে এবং তিনি আল্লাহর রাসূল। এটি প্রমাণ করে যে ঈমান হলো কেবল সত্যায়ন (তসদীক), অথবা যেমনটি তাদের ফকীহরা বলেন: এটি প্রমাণ করে যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়।
এই হাদীসের দুটি জবাব দেওয়া হয়েছে:
প্রথম জবাব: "নিশ্চয়ই সে মুমিন" এই শব্দটির বর্ণনায় ত্রুটি (ইলাল) রয়েছে। এই কারণেই ইমাম আহমাদ তাঁর কোনো এক জবাবে বলেছেন: "সকল মানুষ (রাবী) একে মুমিন বলেননি" অর্থাৎ বর্ণনাকারীদের কথা তিনি বুঝিয়েছেন।
দ্বিতীয় জবাব: এই শব্দের বিশুদ্ধতা মেনে নিলেও—যা ইমাম মুসলিমে রয়েছে যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে—এটি কোনো সমস্যা সৃষ্টি করে না। বরং এটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত নিয়মের ওপর ভিত্তি করেই বর্ণিত। কিন্তু প্রশ্ন হলো: নবীর এই বর্ণনাভঙ্গি কি নিরঙ্কুশ ঈমান (ঈমান মুতলাক) নাকি শর্তযুক্ত বা সীমিত ঈমান (ঈমান মুকাইয়্যাদ)?
জবাব: এই বর্ণনাভঙ্গিটি হলো সীমিত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।
কেউ বলতে পারেন: সীমাবদ্ধতা কোথায়? এখানে তো ইসলাম বা আমলের কথা উল্লেখ করা হয়নি?
জবাব: সীমাবদ্ধতা কেবল এই দুটির মধ্যেই হতে হবে এমন কোনো আবশ্যকতা নেই। কারণ সীমাবদ্ধতা কখনও নাম (পরিভাষা) দ্বারা হয়, আবার কখনও অবস্থা (হাল) দ্বারা হয়।
এই হাদীসে বিষয়টি প্রশংসা বা চারিত্রিক পবিত্রতা (তাযকিয়া) বর্ণনা করার জন্য আসেনি, বরং এটি পার্থিব একটি বিধান কার্যকর করার বিষয়, আর তা হলো দাসমুক্তি।
যখন ঈমানকে পার্থিব বিধান কার্যকর করার ক্ষেত্রে বিবেচনা করা হয়, তখন এর মূল ভিত্তি (আসল) গণ্য করা হয়, এর পূর্ণতা (কামাল) নয়। এটি এক প্রকার স্পষ্টিকরণ যে, ঈমানের একটি মূল ভিত্তি ও একটি পূর্ণতা রয়েছে এবং এটি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {একজন মুমিন দাস মুক্ত করা} [আন-নিসা: ৯২]। তা সত্ত্বেও ফকীহগণ একমত হয়েছেন যে: এখানে ঈমান দ্বারা এর মূল ভিত্তি উদ্দেশ্য। এই কারণেই যদি কেউ কোনো ফাসেককে মুক্ত করে, তবে আহলে আমলদের (ফকীহদের) ঐকমত্যে সেই মুক্তি সহীহ হবে।
সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: {একজন মুমিন দাস মুক্ত করা} [আন-নিসা: ৯২] এর অর্থ হলো: যার মধ্যে ঈমানের মূল ভিত্তি রয়েছে।
এটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে যখন শরীয়ত প্রণেতা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বর্ণনাভঙ্গিগুলো নিয়ে চিন্তা করা হয়। যেমন সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাসের হাদীস—যা বুখারী ও মুসলিমে রয়েছে—সেখানে তিনি বলেছেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিছু সম্পদ বন্টন করছিলেন। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! অমুককে দিন, কেননা সে একজন মুমিন।
বর্ণনাকারী বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: অথবা মুসলিম।
সাদ বলেন: আমি তিনবার কথাটি বললাম এবং তিনি তিনবারই আমার কথাটি ফিরিয়ে দিয়ে বললেন: অথবা মুসলিম।
অতঃপর তিনি বললেন: আমি কোনো ব্যক্তিকে প্রদান করি অথচ অন্য ব্যক্তি তার চেয়ে আমার কাছে বেশি প্রিয়, এই আশঙ্কায় যে আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনে উপুড় করে নিক্ষেপ করবেন।)
এখানে প্রশ্ন হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কেন সাদকে সেই লোকটিকে মুমিন বলতে নিষেধ করলেন, অথচ তিনি নিজেই সেই দাসীকে মুমিন বলেছিলেন? অথচ সাদ যে লোকটির প্রশংসা করেছিলেন, সে তো নিশ্চিতভাবেই সাক্ষ্য দিত যে আল্লাহ আসমানে এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর বক্তব্যের মাধ্যমে এর প্রতি ইঙ্গিতও করেছেন যখন বলেছেন: (অন্য ব্যক্তি তার চেয়ে আমার কাছে বেশি প্রিয়)। লোকটির মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া তো স্পষ্ট, যেহেতু সাদ তার প্রশংসা করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর প্রশংসার মূল কথাটি মেনে নিয়েছেন এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে সেই ব্যক্তির প্রতি তাঁর ভালোবাসা ও বিশেষত্ব রয়েছে।
জবাব: কারণ ক্ষেত্র ভিন্ন। দাসীর হাদীসে ক্ষেত্রটি ছিল অবস্থার প্রেক্ষিতে সীমিত (মুকাইয়্যাদ বিল হাল)। এই কারণে যখন উত্তরাধিকার, দাসমুক্তি, অভিভাবকত্ব এবং এই জাতীয় পার্থিব বিধান কার্যকর করার ক্ষেত্রে ঈমান শব্দটি ব্যবহৃত হয়, তখন এর মূল ভিত্তিকেই (আসল) ধরা হয়।
পক্ষান্তরে যখন এটি প্রশংসা ও চারিত্রিক শ্রেষ্ঠত্ব (তাযকিয়া) বর্ণনার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন একে পূর্ণাঙ্গ রূপেই ধরা হয়। এই কারণেই সাদ রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন তাঁর একথার মাধ্যমে: (হে আল্লাহর রাসূল! অমুককে দিন কেননা সে মুমিন) বুঝাতে চেয়েছিলেন যে সে প্রকৃত ঈমানের অধিকারী ও প্রশংসিত ব্যক্তি, অর্থাৎ সে মুত্তাকী ও ঈমানে সুদৃঢ় লোকদের অন্তর্ভুক্ত, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে নিষেধ করলেন। কারণ এই প্রকার নিরঙ্কুশ প্রশংসা শরীয়ত প্রণেতার উদ্দেশ্য ছিল না।
উভয় ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উত্তর বা স্বীকৃতির ভিন্নতার কারণ এটিই।
ঈমানের মাসআলা এবং এ সংক্রান্ত দলিলগুলোর বর্ণনায় যাতে কোনো বিভ্রান্তি সৃষ্টি না হয়, সেজন্য এই বিষয়টি গভীরভাবে অনুধাবন করা অপরিহার্য।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 6)
من الأدلة على أن الأعمال تدخل في مسمى الإيمان
[والشاهد لما نقول، والدليل عليه كتاب الله تبارك وتعالى، وسنة رسول الله صلى الله عليه، فمن الكتاب قوله: {وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَاناً فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ} [التوبة:124] وقوله: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2] في مواضع من القرآن مثل هذا].
فهذا السياق من كتاب الله: {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} [الأنفال:3] يدل على أن الأعمال الظاهرة والباطنة تدخل في اسم الإيمان.
[أفلست ترى أن الله تبارك وتعالى لم ينزل عليهم الإيمان جملة كما لم ينزل القرآن جملة؟ فهذه الحجة من الكتاب، فلو كان الإيمان مكملاً بذلك الإقرار ما كان للزيادة إذاً معنى ولا لذكرها موضع].
أي: لو كان الإيمان هو محض التصديق الأول لما أمكن زيادته ونقصانه، فلما ذكر الله في كتابه -كثيراً- أن الإيمان يزيد، وأن المؤمنين يزدادون إيماناً دل على أن جميع الشرائع تدخل فيه.
ইমান বা বিশ্বাসের সংজ্ঞায় আমল বা কাজ অন্তর্ভুক্ত হওয়ার স্বপক্ষে কিছু দলিল
[আমরা যা বলছি তার সাক্ষী এবং এর দলিল হলো বরকতময় ও সুমহান আল্লাহর কিতাব এবং আল্লাহর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ। কিতাব থেকে দলিল হলো আল্লাহর বাণী: "আর যখন কোনো সূরা নাযিল করা হয়, তখন তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ‘এটি তোমাদের মধ্যে কার ইমান বৃদ্ধি করল?’ সুতরাং যারা ইমান এনেছে এটি তাদের ইমান বৃদ্ধি করেছে এবং তারা আনন্দিত হয়।" (আত-তাওবাহ: ১২৪)। এবং তাঁর বাণী: "মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তরসমূহ আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের নিকট তাঁর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয়, তখন তা তাদের ইমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে।" (আল-আনফাল: ২)। কুরআনের এমন আরও অনেক স্থানে অনুরূপ বর্ণনা রয়েছে।]
আল্লাহর কিতাবের এই প্রসঙ্গের ধারাবাহিকতা: "যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে।" (আল-আনফাল: ৩), এটি প্রমাণ করে যে প্রকাশ্য এবং অপ্রকাশ্য সকল আমল ইমান শব্দের অন্তর্ভুক্ত।
[আপনি কি দেখছেন না যে, বরকতময় ও সুমহান আল্লাহ তাদের ওপর ইমানকে একবারে নাযিল করেননি, যেমনটি তিনি কুরআনকেও একবারে নাযিল করেননি? এটিই হলো কিতাব থেকে প্রাপ্ত দলিল। সুতরাং ইমান যদি কেবল সেই মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমেই পূর্ণতা পেয়ে যেত, তবে ইমান বৃদ্ধির কোনো অর্থ থাকত না এবং তা উল্লেখ করার কোনো প্রয়োজনও পড়ত না।]
অর্থাৎ: ইমান যদি কেবল নিছক প্রাথমিক বিশ্বাসের নাম হতো, তবে এর হ্রাস-বৃদ্ধি সম্ভব হতো না। যেহেতু আল্লাহ তাঁর কিতাবে বহুবার উল্লেখ করেছেন যে ইমান বৃদ্ধি পায় এবং মুমিনদের ইমান বেড়ে যায়, এটি প্রমাণ করে যে সমস্ত শরয়ি বিধান এর অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 7)
المتواتر والآحاد
[وأما الحجة من السنة والآثار المتواترة في هذا المعنى من زيادات قواعد الإيمان بعضها بعد بعض].
مراده رحمه الله بالتواتر: هو مراد من ذكر لفظ التواتر من الأئمة كـ الشافعي وأمثاله، فهم يريدون بمتواتر الآثار أو بمتواتر الحديث: ما استفاض وانضبط نقله عن النبي صلى الله عليه وسلم، وتلقاه أئمة الحديث بالقبول ..
هذا هو المتواتر في مراد السلف، وهذا هو المتواتر في اقتضاء الشرع، وهذا هو المتواتر في العقل، وهو كثير في سنة النبي صلى الله عليه وسلم، وإن كان جملة مما يسمى متواتراً على هذا الوجه قد يكون أصله غريباً كحديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (إنما الأعمال بالنيات)
وهنا مسألة لا بد من الإشارة إليها، وهي: مسألة الآحاد والمتواتر، فإن القارئ لكلام المتقدمين يجد أن منهم -كالمصنف والشافعي - مَنْ يذكرون لفظ متواتر السنة أو متواتر الأثر وما إلى ذلك، وهؤلاء مرادهم بالمتواتر ما استفاض وانضبط نقله عن النبي صلى الله عليه وسلم، وتلقاه أئمة الحديث بالقبول، وإن كان أصله قد يكون غريباً أو ما إلى ذلك.
وعليه فجميع أحاديث أصول الدين: كنزول الله سبحانه وتعالى إلى سماء الدنيا، وأحاديث الشفاعة، وأحاديث عذاب القبر وأمثاله ..
هي عند السلف من المتواتر.
وأما التقسيم الذي ذكر في بعض كتب المصطلح، وهو: أن السنة تنقسم إلى متواتر وآحاد.
وأن المتواتر هو: ما رواه جماعة عن جماعة يستحيل تواطؤهم على الكذب، والآحاد: ما عدا المتواتر، فهذا التقسيم تقسيم بدعي باعتبار حده لا باعتبار لفظه، أما باعتبار لفظه فهو اصطلاح، ولا مشاحة في الاصطلاح.
فإن من قال: السنة آحاد ومتواتر، والمتواتر: هو المستفيض، والآحاد: ما لم يستفض، أو المتواتر: هو ما أجمع على ثبوته، والآحاد: ما تردد في ثبوته عند أئمة الحديث ..
فهذا التقسيم بهذا الحد لا يعارض؛ لأنه تقسيم على قدر من الاصطلاح والمعاني المناسبة.
وأما إذا فسر المتواتر بما يوجد في بعض كتب الأصوليين، وكتب المصطلح المتأخرة، وهو: ما رواه جماعة عن جماعة يستحيل تواطؤهم على الكذب، وأن الآحاد: ما عدا المتواتر.
وإذا تأمل الباحث تفصيل حدهم فإنه يجد أنهم قد اختلفوا في عدد الجماعة التي ذكروها في قولهم (ما رواه جماعة) وفي الغالب يستقرون على عشرة تقريباً، فيلزم أن الحديث لا يكون متواتراً عن رسول صلى الله عليه وسلم إلا إذا رواه عن النبي صلى الله عليه وسلم من الصحابة عشرة، ورواه عن كل واحد من العشرة عشرة، فتكون الطبقة الثانية مائة، ورواه عن كل واحد من المائة عشرة، فتكون الطبقة الثالثة
فإذا فسر المتواتر بهذا فهذا حد أصله من المعتزلة، وهو من بدعهم التي أدخلوها على سنة النبي صلى الله عليه وسلم.
وقد كان الطعن في آحاد روايات الصحابة منهج متقدم بدأه الخوارج، لكن لما جاء نظّار المعتزل نظروه على هذه الطريقة، ثم دخل على كتب الأصوليين.
فإن قال قائل: كيف دخل على كتب الأصوليين وهم يكتبون في أصول فقه الشريعة؟!
قيل: لا عجب؛ لأن أكثر من كتب في أصول الفقه هم المتكلمون، وأصل مادة المتكلمين المعتزلة، وقدماء النظار من الجهمية والأشاعرة والماتريدية أخذوا علم الكلام عن هؤلاء؛ فإن أبا الحسن الأشعري إنما أخذ علم الكلام عن المعتزلة، فقد كان معتزلياً ما يقارب الأربعين سنة من عمره.
إذاً لا عجب أن ترى هذا في كتب أصول الفقه كالمعتمد لـ أبي حسين البصري، فهو وإن كان حنفياً لكنه معتزلي، والبرهان لـ أبي المعالي الجويني، والمحصول لـ محمد بن عمر الرازي، والمستصفى لـ أبي حامد الغزالي
وهؤلاء كلهم أشعرية شافعية، وهم غالون في علم الكلام، وإن كان الغزالي متصوفاً من وجه آخر، فهذا باب آخر أيضاً.
وكذلك لا عجب أن يدخل هذا الكلام -أيضاً- على من نقل عنهم ممن يلخص كتب متكلمة أهل الأصول وإن لم يكن هو متكلماً، كـ الموفق ابن قدامة رحمه الله، فإن روضة الناظر في الجملة تلخيص من كتاب المستصفى لـ أبي حامد.
وكذلك علماء المصطلح من الحفاظ المتأخرين الذين قد ابتعد كثير منهم عن علم الكلام إلا أنهم تأثروا بأصحابه، فإنهم وإن اختلفوا عن المتكلمين إلا أنهم يشتركون معهم في النسبة والصحبة الفقهية.
ومثال ذلك: الحافظ ابن حجر، فهو ليس متكلماً ولا يقول بعلم الكلام، ويرى الميل إلى طرق السلف وآثارهم، لكنه شافعي متأثر بأصحابه الشافعية، الذين هم إما متكلمون أو على تأثر كبير بعلم الكلام.
فالمقصود: أن هذا الحد بمعناه بدعة في الإسلام؛ لأن أصحابه -أعني علماء الكلام الذين اخترعوه- لم يكونوا من أهل الرواية؛ فإن علماء المعتزلة على ما فيهم من القوة في باب العقليات وأمثاله إلا أنهم لم يكونوا من علماء الرواية، فهم لم يعتبروا حقيقة هذا التقسيم، وهل هو مطابق لواقع السنة وروايتها أم لا؟
ولما جاء من تقلد هذا التقسيم من الحفاظ -كـ ابن حجر وابن الصلاح مثلاً- أرادوا أن يبحثوا له عن مثال من السنة يصدق عليه بحسب أوجه الرواية والأسانيد والطرق أنه حديث متواتر، فكلما أوردوا مثالاً انقطع عليهم، حتى قال بعض الحفاظ المتأخرين العارفين بمخارج الأحاديث وطرقها: إن هذا الحد ليس له مثال.
ومنهم من يقول: له مثال أو مثالان.
فنقول: هب أن له عشرة أمثلة، فإنه يلزم من هذا أن عامة سنة النبي صلى الله عليه وسلم ليست متواترة، ونتيجة هذا أن عامة السنة تفيد الظن ولا تفيد العلم.
وقد رتب المتكلمون على هذا أن الأحاديث الآحاد لا يعتد بها في العقائد، وحقيقة قولهم هي أن السنة لا يحتج بها في العقائد، وهذا تأخير لمقام النبوة والرسالة؛ لأنه يلزم منه أن النبي صلى الله عليه وسلم ما بعث لتقرير مسائل أصول الدين.
ولذا يجب إنكار هذا التعريف، وإن كان موجوداً في كتب ابن الصلاح وابن حجر رحمهما الله، فهؤلاء وإن كانوا أئمة حفاظ، لكن هذا التقسيم ليس من بنات فكرهم، بل هو تقسيم من النظار المتكلمين، وأصله من محدثات المعتزلة.
أما المتواتر في كلام الأئمة: فهو ما انضبط نقله، وتلقاه أئمة الحديث -الذين لهم اعتبار في ضبط الرواية- بالقبول.
وكثيراً ما يُرى الباحثون من أهل السنة وهم يجادلون المخالفين في مسألة الأحاديث المتواترة.
فنقول: هب أننا لا نحتج بالآحاد، وهب أننا سلمنا أنه لا يحتج إلا بالمتواتر، فالسؤال لمن يقرر هذا الكلام: أين المتواتر؟ أين الأحاديث المتواترة في اليوم الآخر؟ أين الأحاديث المتواترة في عذاب القبر؟ أين الأحاديث المتواترة في صفات الله؟ أين الأحاديث المتواترة حتى في توحيد الألوهية؟
لكن إذا اعتبر التواتر على معنى السلف؛ فإن الأحاديث في باب توحيد الألوهية، وتوحيد الربوبية، والصفات، والقبر، والشفاعة
وأمثال ذلك تكون على هذه الطريقة جميعها متواترة.
মুতাওয়াতির ও আহাদ
[আর সুন্নাহ এবং মুতাওয়াতির আসার (বর্ণনা) থেকে এ বিষয়ে যে প্রমাণ রয়েছে তা ঈমানের মূলনীতিসমূহের ধারাবাহিক বৃদ্ধির অন্তর্ভুক্ত।]
তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) ‘মুতাওয়াতির’ বলতে উদ্দেশ্য হলো: ইমাম শাফিঈ এবং তাঁর সমমনা ইমামগণ মুতাওয়াতির শব্দটি দ্বারা যা বুঝিয়েছেন। তাঁরা মুতাওয়াতির আসার বা মুতাওয়াতির হাদীস বলতে যা বুঝতেন তা হলো: যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সুপ্রসিদ্ধ (মুস্তাফিয) হয়েছে এবং যার বর্ণনা সুসংরক্ষিত হয়েছে এবং হাদীসের ইমামগণ তা কবুল করে নিয়েছেন...
সালাফদের উদ্দেশ্যে এটিই হলো মুতাওয়াতির, শরীয়তের দাবির ক্ষেত্রে এটিই মুতাওয়াতির এবং যুক্তির বিচারেও এটিই মুতাওয়াতির। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর মধ্যে এমন হাদীস প্রচুর রয়েছে, যদিও এই পদ্ধতিতে যাকে মুতাওয়াতির বলা হয় তার কোনো কোনোটির মূল সূত্র ‘গারীব’ বা একক হতে পারে, যেমন ওমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীস: (নিশ্চয়ই সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল)।
এখানে একটি বিষয় উল্লেখ করা জরুরি, আর তা হলো: আহাদ ও মুতাওয়াতির সংক্রান্ত মাসআলা। যারা পূর্বসূরীদের কথা পড়েন তারা দেখতে পাবেন যে, তাঁদের কেউ কেউ—যেমন লেখক এবং শাফিঈ—সুন্নাহর মুতাওয়াতির বা আসারের মুতাওয়াতির ইত্যাদি পরিভাষা ব্যবহার করেছেন। তাঁদের নিকট মুতাওয়াতির বলতে উদ্দেশ্য হলো যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সুপ্রসিদ্ধ ও সুসংরক্ষিতভাবে বর্ণিত হয়েছে এবং হাদীসের ইমামগণ তা গ্রহণ করে নিয়েছেন, যদিও তার মূল সূত্র একক বা এই জাতীয় হতে পারে।
সেই অনুযায়ী দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত সকল হাদীস: যেমন মহান আল্লাহর দুনিয়ার আকাশে নেমে আসা, শাফায়াতের হাদীসসমূহ, কবরের আজাব সংক্রান্ত হাদীসসমূহ এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়গুলো...
সালাফদের নিকট সেগুলো মুতাওয়াতির এর অন্তর্ভুক্ত।
আর পরিভাষা বিষয়ক কিছু কিতাবে যে বিভাজন উল্লেখ করা হয়েছে তা হলো: সুন্নাহ মুতাওয়াতির ও আহাদ—এই দুই ভাগে বিভক্ত।
সেখানে মুতাওয়াতির হলো: যা এমন এক বিশাল জনসমষ্টি বর্ণনা করেছেন যাদের পক্ষে মিথ্যার ওপর একমত হওয়া অসম্ভব, আর আহাদ হলো: মুতাওয়াতির ব্যতীত অন্যসব। এই বিভাজনটি এর সীমানা নির্ধারণের বিচারে একটি বিদআত বা নবউদ্ভাবিত বিষয়, তবে শব্দের ব্যবহারের বিচারে এটি একটি পরিভাষা মাত্র, আর পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ নেই।
সুতরাং যারা বলেন: সুন্নাহ আহাদ ও মুতাওয়াতিরে বিভক্ত, আর মুতাওয়াতির হলো যা সুপ্রসিদ্ধ (মুস্তাফিয), এবং আহাদ হলো যা সুপ্রসিদ্ধ নয়; অথবা মুতাওয়াতির হলো যার প্রামাণিকতার ওপর ঐক্যমত প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, আর আহাদ হলো যার প্রামাণিকতার বিষয়ে হাদীস বিশারদদের নিকট মতভেদ রয়েছে...
তবে এই সংজ্ঞার ভিত্তিতে এই বিভাজনটির বিরোধিতা করা হয় না; কারণ এটি একটি নির্দিষ্ট পরিভাষা ও প্রাসঙ্গিক অর্থের ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে।
কিন্তু যদি মুতাওয়াতিরকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যা কিছু উসুলবিদদের কিতাবে এবং পরবর্তীকালের পরিভাষা বিষয়ক কিতাবে পাওয়া যায়, যা হলো: এমন বর্ণনা যা একদল লোক অপর একদল লোক থেকে বর্ণনা করেছে যাদের পক্ষে মিথ্যার ওপর একমত হওয়া অসম্ভব, এবং আহাদ হলো যা মুতাওয়াতির নয়—
গবেষক যদি তাঁদের এই সংজ্ঞার বিস্তারিত বিশ্লেষণ লক্ষ্য করেন, তবে তিনি দেখতে পাবেন যে, তাঁরা ‘একদল লোক’ বলতে কত সংখ্যা হবে সে বিষয়ে মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাঁরা দশজন সংখ্যাটির ওপর স্থির হন। ফলে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কোনো হাদীস ততক্ষণ পর্যন্ত মুতাওয়াতির হবে না যতক্ষণ না সেটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে অন্তত দশজন সাহাবী বর্ণনা করবেন এবং সেই দশজনের প্রত্যেকের থেকে আবার দশজন করে বর্ণনা করবেন, ফলে দ্বিতীয় স্তরে বর্ণনাকারী হবে একশত জন, আবার সেই একশ জনের প্রত্যেকের থেকে দশজন করে বর্ণনা করবেন, ফলে তৃতীয় স্তরে হবে এক হাজার জন—
যদি মুতাওয়াতিরকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে এই সংজ্ঞার মূল উৎস হলো মুতাজিলা সম্প্রদায়। এটি তাদের উদ্ভাবিত সেই সব বিদআতের অন্তর্ভুক্ত যা তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর মধ্যে অনুপ্রবেশ করিয়েছে।
সাহাবীদের একক বর্ণনা বা আহাদ বর্ণনার ওপর আপত্তি তোলা ছিল একটি প্রাচীন পদ্ধতি যা খাওয়ারিজরা শুরু করেছিল। কিন্তু যখন মুতাজিলা তাত্ত্বিকরা আসলো, তারা এটিকে এই পদ্ধতিতে তাত্ত্বিক রূপ দিল, অতঃপর এটি উসুলবিদদের কিতাবে প্রবেশ করল।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: এটি উসুলবিদদের কিতাবে কীভাবে প্রবেশ করল যখন তাঁরা শরীয়তের উসুল বা মূলনীতি নিয়ে লিখছেন?!
উত্তরে বলা হবে: এতে আশ্চর্যের কিছু নেই; কারণ উসুলে ফিকহ বিষয়ে যারা অধিক লিখেছেন তাঁরা হলেন কালামশাস্ত্রবিদ (মুতাকাল্লিমুন), আর কালামশাস্ত্রবিদদের মূল উপাদান হলো মুতাজিলাদের থেকে আসা। জাহমিয়াহ, আশআরিয়াহ এবং মাতুরিদিয়াহদের প্রাচীন তাত্ত্বিকরা এই কালামশাস্ত্র তাঁদের থেকেই গ্রহণ করেছেন; কেননা আবুল হাসান আল-আশআরী তাঁর জীবনের প্রায় চল্লিশ বছর মুতাজিলা ছিলেন এবং তাঁদের থেকেই কালামশাস্ত্র গ্রহণ করেছিলেন।
সুতরাং আপনি যদি উসুলে ফিকহের কিতাবসমূহে এটি দেখতে পান তবে অবাক হওয়ার কিছু নেই, যেমন আবু হুসাইন আল-বসরীর ‘আল-মুতামাদ’ (তিনি হানাফী হলেও মুতাজিলা ছিলেন), আবু আল-মাআলী আল-জুওয়াইনীর ‘আল-বুরহান’, মুহাম্মদ ইবনে ওমর আল-রাযীর ‘আল-মাহসুল’, এবং আবু হামিদ আল-গাজালীর ‘আল-মুস্তাসফা’।
এঁরা সবাই আশআরী এবং শাফিঈ মাযহাবের অনুসারী ছিলেন এবং তাঁরা কালামশাস্ত্রের ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠোর ছিলেন, যদিও গাজালী অন্য দিক থেকে সূফী ছিলেন, যা একটি ভিন্ন বিষয়।
তেমনিভাবে এই কথাটি তাঁদের কিতাবেও প্রবেশ করাতে আশ্চর্যের কিছু নেই যারা কালামশাস্ত্রবিদ উসুলবিদদের কিতাবসমূহ সংক্ষেপ করেছেন যদিও তারা নিজেরা কালামশাস্ত্রবিদ ছিলেন না, যেমন মুওয়াফ্ফাক ইবনে কুদামা (রহিমাহুল্লাহ); কারণ তাঁর ‘রাওদাতুন নাযির’ গ্রন্থটি মূলত আবু হামিদের ‘আল-মুস্তাসফা’ গ্রন্থের সারসংক্ষেপ।
অনুরূপভাবে পরবর্তীকালের হাফেজে হাদীস পরিভাষা-বিদগণ, যাদের অনেকেই কালামশাস্ত্র থেকে দূরে ছিলেন কিন্তু তাঁরা কালামশাস্ত্রবিদদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। কারণ তাঁরা কালামশাস্ত্রবিদদের থেকে ভিন্ন হলেও ফিকহী সম্পর্ক ও সাহচর্যের কারণে তাঁদের সাথে অংশীদার ছিলেন।
এর উদাহরণ হলো: হাফেজ ইবনে হাজার, তিনি কালামশাস্ত্রবিদ ছিলেন না এবং কালামশাস্ত্রের কথা বলতেন না, বরং তিনি সালাফদের পথ ও আসারের প্রতি অনুরাগী ছিলেন। কিন্তু তিনি শাফিঈ হওয়ার কারণে তাঁর শাফিঈ সাথীদের দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন, যারা হয় কালামশাস্ত্রবিদ ছিলেন অথবা কালামশাস্ত্র দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত ছিলেন।
উদ্দেশ্য হলো: এই সংজ্ঞাটি তার অর্থের বিচারে ইসলামে একটি বিদআত; কারণ এর প্রবক্তারা—অর্থাৎ কালামশাস্ত্রবিদরা যারা এটি উদ্ভাবন করেছেন—তাঁরা হাদীস বর্ণনার লোক ছিলেন না। মুতাজিলা উলামাগণ যৌক্তিক বিষয়ে অত্যন্ত পারদর্শী হওয়া সত্ত্বেও তাঁরা হাদীস বর্ণনার ক্ষেত্রে পারদর্শী ছিলেন না। তাই তাঁরা এই বিভাজনের হাকিকত বা বাস্তবতা বিবেচনা করেননি যে, এটি সুন্নাহর বাস্তবতা ও বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কি না?
যখন ইবনে হাজার ও ইবনে সালাহর মতো হাফেজে হাদীসগণ এই বিভাজনটি গ্রহণ করলেন, তাঁরা সুন্নাহ থেকে এমন উদাহরণ খুঁজতে চাইলেন যার ওপর হাদীসের বর্ণনা পদ্ধতি, সনদ ও সূত্রের বিচারে মুতাওয়াতির হওয়ার সংজ্ঞাটি পূর্ণভাবে প্রয়োগ করা যায়। কিন্তু তাঁরা যখনই কোনো উদাহরণ পেশ করতেন, তা এই শর্ত পূরণে ব্যর্থ হতো। এমনকি হাদীসের সূত্র ও উৎস সম্পর্কে অবগত পরবর্তীকালের কোনো কোনো হাফেজ বলেছেন: এই সংজ্ঞার কোনো বাস্তব উদাহরণ নেই।
তাঁদের কেউ কেউ বলেন: এর মাত্র একটি বা দুটি উদাহরণ আছে।
আমরা বলি: ধরে নিলাম এর দশটি উদাহরণ আছে, তবে এর দ্বারা এটিই আবশ্যক হয় যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাধারণ সুন্নাহ মুতাওয়াতির নয়। আর এর ফলাফল দাঁড়ায় এই যে, সাধারণ সুন্নাহ কেবল ধারণা (যন) প্রদান করে, নিশ্চিত জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে না।
কালামশাস্ত্রবিদরা এর ওপর ভিত্তি করে এই নিয়ম তৈরি করেছেন যে, আকীদার ক্ষেত্রে আহাদ হাদীস গ্রহণযোগ্য নয়। তাঁদের এই কথার প্রকৃত অর্থ হলো আকীদার ক্ষেত্রে সুন্নাহ দ্বারা দলিল পেশ করা যাবে না। এটি নবুওয়াত ও রিসালাতের মর্যাদাকে অবদমিত করার শামিল; কারণ এর দ্বারা এটিই বুঝায় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীনের মূলনীতিসমূহ প্রতিষ্ঠার জন্য প্রেরিত হননি।
এ কারণেই এই সংজ্ঞাকে প্রত্যাখ্যান করা ওয়াজিব, যদিও এটি ইবনে সালাহ ও ইবনে হাজার (রহিমাহুমুল্লাহ)-এর কিতাবে বিদ্যমান। তাঁরা যদিও ইমাম ও হাফেজ ছিলেন, কিন্তু এই বিভাজন তাঁদের নিজস্ব উদ্ভাবন নয়, বরং এটি তাত্ত্বিক কালামশাস্ত্রবিদদের বিভাজন এবং এর মূল উৎস হলো মুতাজিলাদের নতুন উদ্ভাবিত বিষয়।
পক্ষান্তরে ইমামদের কথায় মুতাওয়াতির হলো: যার বর্ণনা সুসংরক্ষিত এবং হাদীসের ইমামগণ—যাঁরা বর্ণনা সংরক্ষণের ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য—তা কবুল করে নিয়েছেন।
প্রায়ই দেখা যায় আহলে সুন্নাতের গবেষকরা বিরোধীদের সাথে মুতাওয়াতির হাদীসের মাসআলায় বিতর্কে লিপ্ত হন।
আমরা বলি: ধরে নিলাম আমরা আহাদ হাদীস দ্বারা দলিল দিচ্ছি না এবং এও মেনে নিলাম যে মুতাওয়াতির ছাড়া অন্য কিছু দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়; তবে যারা এই কথাটি প্রতিষ্ঠিত করতে চায় তাদের কাছে প্রশ্ন: মুতাওয়াতির কোথায়? পরকাল সংক্রান্ত মুতাওয়াতির হাদীসগুলো কোথায়? কবরের আজাব সংক্রান্ত মুতাওয়াতির হাদীসগুলো কোথায়? আল্লাহর গুণাবলী (সিফাত) সংক্রান্ত মুতাওয়াতির হাদীসগুলো কোথায়? এমনকি তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ সংক্রান্ত মুতাওয়াতির হাদীসগুলোই বা কোথায়?
কিন্তু যদি মুতাওয়াতিরকে সালাফদের অর্থ অনুযায়ী বিবেচনা করা হয়, তবে তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ, তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ, আল্লাহর গুণাবলী, কবরের বিষয়াদি, সুপারিশ (শাফায়াত) এবং এই জাতীয় হাদীসসমূহ এই পদ্ধতিতে সবই মুতাওয়াতির হিসেবে গণ্য হবে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 8)
من الأدلة على أن العمل يدخل في مسمى الإيمان: حديث وفد عبد القيس
[ففي حديث منها أربع، وفي آخر خمس، وفي الثالث تسع، وفي الرابع أكثر من ذلك.
فمن الأربع، حديث ابن عباس عن النبي صلى الله عليه: (أن وفد عبد القيس قدموا عليه فقالوا: يا رسول الله! إنا هذا الحي من ربيعة، وقد حالت بيننا وبينك كفار مضر، فلسنا نخلص إلا في شهر حرام، فمرنا بأمر نعمل به وندعو إليه من وراءنا.
فقال: آمركم بأربع، وأنهاكم عن أربع: الإيمان -ثم فسره لهم-: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وأن تؤدوا خمس ما غنمتم، وأنهاكم عن الدباء والحنتم والنقير والمقير)
قال أبو عبيد: حدثناه عباد بن عباد المهلبي قال: حدثنا أبو جمرة عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه بذلك].
هذا الحديث من رواية ابن عباس حديث متفق عليه، وقد أخرجه الإمام مسلم -أيضاً- في صحيحه من رواية أبي سعيد الخدري، وتفرد به.
وهذا الحديث يعد من أشرف الأحاديث عند أهل السنة والجماعة في تقرير مسألة الإيمان ودخول العمل فيه، فهو صريح في أن النبي صلى الله عليه وسلم فسر الإيمان هنا بما فسر به الإسلام في حديث جبريل عليه السلام، فإنه لما جاء وفد عبد القيس قال: (آمركم بالإيمان بالله وحدة؛ أتدرون ما الإيمان بالله وحدة؟ قالوا: الله ورسوله أعلم) فلم يقل: أن تؤمنوا بالله وملائكته وكتبه ورسله، وإنما قال: (شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان).
وعليه فمن قال من المرجئة -وهذا يقوله حتى فقهاؤهم-: إن دخول العمل في الإيمان هو من باب المجاز؛ يلزم منه أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يفسر الإيمان لهم هنا؛ لأن المعاني المجازية يصح نفيها!
وهذا غلط متين في تقرير المرجئة لمسألة العمل ودخوله في الإيمان، فإنه يلزم منه تفريغ النصوص من حقائقها الشرعية، وأن النبي صلى الله عليه وسلم في مثل هذا السياق لم يجبهم في تقرير مسألة الإيمان.
إذاً: في ذكره صلى الله عليه وسلم لهذه الخصال في تقرير اسم الإيمان إبانة لمسألتين:
المسألة الأولى: أن العمل داخل في مسمى الإيمان.
المسألة الثانية: أن العمل أصل في الإيمان؛ لأن الشارع لما فسر الاسم المطلق جعل مادة تفسيره بالعمل؛ فدل على أن العمل أصل فيه، ولا سيما أن القوم إنما سألوا عن الأصل اللازم الذي تقع به النجاة.
فإن قيل: إذا كانوا قد سألوا عن الأصل اللازم فلم لم يبين لهم صلى الله عليه وسلم المبدأ وهو تصديقات القلب؟
قيل: لأن القوم قد عرفوا أصول التصديق، وهي: الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، والقدر خيره وشره فقد كانوا مسلمين، ولهذا أبان لهم الأصل الظاهر وهو العمل.
أما قوله: (آمركم بأربع) ثم أمرهم بخمس ..
فهذا مما تتجوز فيه العرب، وإنما أراد أن الأربع هي أصول الإيمان، وما زاد عليها فمن الشرائع، كقوله: (وأن تؤدوا خمس ما غنمتم).
وقوله: (وأنهاكم عن الدباء والحنتم والنقير والمقير) هذه منسوخة على الصحيح، وهو مذهب الجمهور وأصح الروايتين عن أحمد، فقد كان هذا التحريم في أول الأمر ثم نسخ بحديث بريدة رضي الله عنه: (نهيتكم عن الظروف، وإن ظرفاً لا يحل شيئاً ولا يحرمه، وكل مسكر حرام)
আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দলিলসমূহ: আব্দুল কায়েস গোত্রের প্রতিনিধি দলের হাদিস
[একটি হাদিসে চারটির কথা বর্ণিত হয়েছে, অন্যটিতে পাঁচটির কথা, তৃতীয়টিতে নয়টির কথা এবং চতুর্থটিতে তার চেয়েও বেশি সংখ্যক বিষয় বর্ণিত হয়েছে।
চারটি বিষয়ের বর্ণনার মধ্যে রয়েছে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হাদিসটি, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত: (আব্দুল কায়েস গোত্রের প্রতিনিধি দল যখন তাঁর কাছে আসলেন, তাঁরা বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমরা রাবিয়াহ গোত্রের এই জনপদ থেকে এসেছি। আমাদের ও আপনার মাঝে মুযার গোত্রের কাফেররা অন্তরায় হয়ে আছে, তাই আমরা ‘হারাম মাস’ ছাড়া আপনার কাছে পৌঁছাতে পারি না। অতএব, আমাদের এমন কিছু কাজের আদেশ দিন যা আমরা আমল করব এবং আমাদের পেছনে যারা রয়েছে তাদেরও তার প্রতি দাওয়াত দেব।
তিনি বললেন: আমি তোমাদের চারটি বিষয়ের আদেশ দিচ্ছি এবং চারটি বিষয় থেকে নিষেধ করছি: ঈমান—অতঃপর তিনি তাদের সামনে এর ব্যাখ্যা দিলেন—এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, আর তোমরা যা গনিমত লাভ করবে তার এক-পঞ্চমাংশ আদায় করবে। আর আমি তোমাদের ‘দুব্বা’, ‘হানতাম’, ‘নাকির’ ও ‘মুজায়্যার’ (পাত্র বিশেষ) ব্যবহার করতে নিষেধ করছি।)
আবু উবাইদ বলেন: আমাদের কাছে আব্বাদ ইবনে আব্বাদ আল-মুহাল্লাবি বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে আবু জামরা ইবনে আব্বাস সূত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।]
ইবনে আব্বাসের বর্ণনায় এই হাদিসটি মুত্তাফাকুন আলাইহি (সর্বসম্মত)। ইমাম মুসলিম এটি আবু সাঈদ আল-খুদরি থেকেও তাঁর সহিহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং তিনি এটি এককভাবে বর্ণনা করেছেন।
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট ঈমানের মাসআলা এবং তাতে আমল অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এই হাদিসটি অন্যতম শ্রেষ্ঠ দলিল। কারণ এতে স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এখানে ঈমানের ব্যাখ্যা ঠিক সেভাবেই দিয়েছেন যেভাবে জিবরাঈল আলাইহিস সালাম-এর হাদিসে ইসলামের ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন। যখন আব্দুল কায়েস প্রতিনিধি দল আসল, তিনি বললেন: (আমি তোমাদের এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার আদেশ দিচ্ছি; তোমরা কি জানো এক আল্লাহর প্রতি ঈমান কী? তাঁরা বললেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসুলই ভালো জানেন।) তখন তিনি এ কথা বলেননি যে: আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ ও রাসুলগণের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা; বরং তিনি বললেন: (এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা এবং রমজানের রোজা রাখা।)
এর ভিত্তিতে, মুরজিআদের মধ্যে যারা বলেন—এমনকি তাদের ফকিহগণও এটি বলেন—যে, ঈমানের মধ্যে আমল অন্তর্ভুক্ত হওয়াটা রূপক অর্থে; তাদের এই দাবি অনুযায়ী এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এখানে তাদের নিকট ঈমানের ব্যাখ্যাই দেননি; কারণ রূপক অর্থ তো নাকচ করা বা অস্বীকার করা সঠিক হতে পারে!
আমলের মাসআলা এবং ঈমানের মধ্যে তার অন্তর্ভুক্তির ব্যাপারে মুরজিআদের এই সিদ্ধান্ত একটি বড় ভুল। কারণ এর ফলে শরিয়তের নস বা পাঠসমূহকে তাদের প্রকৃত অর্থ থেকে শূন্য করে ফেলা হয় এবং এটিও সাব্যস্ত হয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই প্রেক্ষাপটে ঈমানের মাসআলা বর্ণনায় তাদের প্রশ্নের উত্তর দেননি।
সুতরাং, ঈমান নামের বর্ণনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বৈশিষ্ট্যসমূহ উল্লেখ করার মাধ্যমে দুটি বিষয় স্পষ্ট হয়:
প্রথম বিষয়: আমল ঈমান নামক সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয় বিষয়: আমল ঈমানের মূল ভিত্তি; কারণ শরিয়ত প্রণেতা যখন কোনো নিঃশর্ত নামের ব্যাখ্যা দিয়েছেন, তখন তিনি তার ব্যাখ্যার উপাদান আমল দ্বারা নির্ধারণ করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, আমল এতে মূল অংশ। বিশেষ করে যেহেতু ওই কওম কেবল সেই আবশ্যকীয় মূল বিষয়টি সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করেছিল যার দ্বারা নাজাত বা মুক্তি লাভ করা যায়।
যদি বলা হয়: তারা যখন আবশ্যকীয় মূল ভিত্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কেন তাদের কাছে প্রারম্ভিক বিষয় অর্থাৎ অন্তরের বিশ্বাস বর্ণনা করেননি?
উত্তরে বলা হবে: কারণ তারা বিশ্বাসের মূল বিষয়গুলো সম্পর্কে জানতেন, যা হলো: আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসুলগণ, পরকাল এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের প্রতি ঈমান। তারা তো মুসলিমই ছিলেন, তাই তিনি তাদের কাছে প্রকাশ্য মূল ভিত্তি অর্থাৎ আমল বর্ণনা করেছেন।
আর তাঁর কথা: (আমি তোমাদের চারটির আদেশ দিচ্ছি) এরপর তিনি পাঁচটি বিষয় আদেশ করলেন...
এটি এমন বিষয় যা আরবরা আলঙ্কারিক অর্থে ব্যবহার করে থাকে। তিনি কেবল এটিই বুঝাতে চেয়েছেন যে, এই চারটি হলো ঈমানের মূল ভিত্তি, আর এর অতিরিক্ত যা রয়েছে তা শরিয়তের অন্যান্য বিধানের অন্তর্ভুক্ত, যেমন তাঁর কথা: (এবং তোমরা গনিমতের এক-পঞ্চমাংশ আদায় করবে)।
আর তাঁর কথা: (আমি তোমাদের ‘দুব্বা’, ‘হানতাম’, ‘নাকির’ ও ‘মুজায়্যার’ ব্যবহার করতে নিষেধ করছি)—বিশুদ্ধ মতানুযায়ী এগুলো রহিত হয়ে গেছে। এটিই জমহুর আলিমদের মাজহাব এবং ইমাম আহমদের দুই বর্ণনার মধ্যে অধিকতর বিশুদ্ধ বর্ণনা। এই নিষেধাজ্ঞা ইসলামের শুরুর দিকে ছিল, যা পরবর্তীতে বুরাইদাহ রাযিয়াল্লাহু আনহু বর্ণিত হাদিস দ্বারা রহিত হয়ে যায়: (আমি তোমাদের পাত্র ব্যবহারে নিষেধ করেছিলাম, কিন্তু পাত্র কোনো কিছুকে হালাল বা হারাম করে না; বরং প্রত্যেক নেশাজাতীয় দ্রব্যই হারাম।)
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 9)
من الأدلة على أن العمل يدخل في مسمى الإيمان حديث: (بني الإسلام على خمس)
[ومن الخمس حديث ابن عمر أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت)
قال أبو عبيد: حدثنا إسحاق بن سليمان الرازي عن حنظلة بن أبي سفيان عن عكرمة بن خالد عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم بذلك].
الاستدلال بهذا الحديث مما يدل على أن للمصنف إشارات فاضلة في الفقه، فإن وجه استدلاله بحديث ابن عمر في مباني الإسلام على أن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان -مع أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (بني الإسلام على خمس) ولم يقل الإيمان؟ - هو أن الإسلام إذا أطلق في كتاب الله أريد به الإيمان، ولهذا لما قال صلى الله عليه وسلم: (بني الإسلام على خمس) كان هذا اسماً للإسلام واسماً للإيمان.
ولهذا لما ذكر الله سبحانه وتعالى الأنبياء ذكر إسلامهم، فقال تعالى عن إبراهيم: {رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ} [البقرة:128] ومن هنا فضلت طوائف من المرجئة اسم الإسلام على الإيمان، وعللوا ذلك بأن إبراهيم عليه السلام سأل ربه الإسلام ولم يسأله تحقيق الإيمان؛ فدل على أن اسم الإسلام أشرف.
وهذا القول مجانب للصواب؛ لأن الإسلام المطلق يراد به الدين جميعه، بدليل قوله تعالى: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ} [آل عمران:85] وقوله تعالى: {وَرَضِيتُ لَكُمْ الإِسْلامَ دِيناً} [المائدة:3] وقوله تعالى: {رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ} [البقرة:128] وقد يستعمل لفظ الإسلام ويراد به الظاهر فقط من العمل، كقوله تعالى في الأعراب: {قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا} [الحجرات:14].
আমল যে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত, তার অন্যতম একটি দলিল হলো এই হাদিস: ‘ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি’
[আর এই পাঁচটির অন্তর্ভুক্ত হলো ইবনে উমর থেকে বর্ণিত হাদিস, তিনি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছেন: ‘ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি: এ সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং বাইতুল্লাহর হজ করা’।
আবু উবাইদ বলেন: ইসহাক বিন সুলায়মান আল-রাজি আমাদের কাছে হানজালা বিন আবি সুফিয়ান থেকে, তিনি ইকরিমা বিন খালিদ থেকে, তিনি ইবনে উমর থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।]
এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা এটাই প্রমাণ করে যে, লেখকের ফিকহ শাস্ত্রে চমৎকার প্রজ্ঞা রয়েছে। কারণ, ইসলামের ভিত্তি সম্পর্কিত ইবনে উমরের হাদিস দিয়ে আমলসমূহ যে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত—তার স্বপক্ষে দলিল দেওয়ার ধরন হলো—যদিও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ‘ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি’ এবং তিনি ‘ঈমান’ শব্দটি বলেননি—মূলত আল্লাহর কিতাবে যখন সাধারণভাবে ‘ইসলাম’ শব্দ ব্যবহার করা হয়, তখন তা দ্বারা ঈমানই উদ্দেশ্য থাকে। এ কারণেই যখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ‘ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি’, তখন এটি ইসলামের নাম হিসেবেও ব্যবহৃত হয়েছে এবং ঈমানের নাম হিসেবেও।
এ কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন নবীদের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তাঁদের ইসলামের কথা উল্লেখ করেছেন। যেমন ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেন: ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের উভয়কে আপনার প্রতি অনুগত (মুসলিম) করুন’ [বাকারা: ১২৮]। এখান থেকেই মুরজিয়াদের কিছু দল ঈমানের চেয়ে ‘ইসলাম’ নামটিকে প্রাধান্য দিয়েছে। তারা এর কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছে যে, ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম তাঁর প্রতিপালকের কাছে ইসলাম প্রার্থনা করেছেন, ঈমানের পূর্ণতা প্রার্থনা করেননি; যা প্রমাণ করে যে ইসলাম নামটি অধিক মর্যাদাপূর্ণ।
এই বক্তব্যটি সঠিক নয়; কারণ সাধারণভাবে ‘ইসলাম’ বলতে সম্পূর্ণ দ্বীনকে বোঝানো হয়। এর দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: ‘আর কেউ ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন গ্রহণ করতে চাইলে তা কখনোই কবুল করা হবে না’ [আল-ইমরান: ৮৫], এবং মহান আল্লাহর বাণী: ‘আর তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে পছন্দ করলাম’ [মায়িদা: ৩], এবং মহান আল্লাহর বাণী: ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের উভয়কে আপনার প্রতি অনুগত (মুসলিম) করুন’ [বাকারা: ১২৮]। আবার কখনো ইসলাম শব্দটি কেবল বাহ্যিক আমল বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যেমন বেদুইনদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: ‘বলো, তোমরা ঈমান আনোনি, বরং বলো আমরা ইসলাম কবুল করেছি’ [হুজুরাত: ১৪]।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 10)
من الأدلة على أن العمل يدخل في مسمى الإيمان: حديث: (إن للإسلام صوى ومناراً كمنار الطريق)
[ومن التسع: حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن للإسلام صوى ومناراً كمنار الطريق -قال أبو عبيد: "صوى" هي ما غلظ وارتفع من الأرض، واحدتها "صوة"- منها: أن تؤمن بالله ولا تشرك به شيئاً، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وأن تسلم على أهلك إذا دخلت عليهم، وأن تسلم على القوم إذا مررت بهم، فمن ترك من ذلك شيئاً فقد ترك سهماً من الإسلام، ومن تركهن فقد ولى الإسلام ظهره).
قال أبو عبيد: حدثنيه يحيى بن سعيد العطار عن ثور بن يزيد عن خالد بن معدان عن رجل عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم].
هذا الكلام إبانةٌ لتعدد شرائع الإيمان كما هو في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان)؛ ففي هذا الحديث علق الشارع صلى الله عليه وسلم اسم الإيمان بالقول، وذلك في قوله: (فأعلاها قول لا إله إلا الله).
وبعمل القلب، كما في قوله: (والحياء شعبة من الإيمان) وبالعمل الظاهر، كما في قوله: (وأدناها إماطة الأذى عن الطريق).
وهذا الحديث فيه فضائل في تقرير مذهب السلف، وهو: أنه يمتنع تأويله بالمجاز؛ وذلك لأن الشارع صلى الله عليه وسلم قال: (الإيمان بضع وسبعون شعبة) فجعل الواحدة من هذه الخصال شعبة مختصة لوحدها.
وإذا كان الحياء شعبة من الإيمان وهو في القلب فمن باب أولى أن ما هو أجل منه من أعمال القلوب كالمحبة لله ورسوله، والخوف والرجاء
وأمثال ذلك أنها أصول في الإيمان.
وإذا كان إماطة الأذى عن الطريق شعبة من الإيمان فمن باب أولى أن يكون ما فوقه من الواجبات -فضلاً عن المباني والأركان- من شعب الإيمان.
ঈমানের সংজ্ঞার মধ্যে আমল অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দলীলসমূহ: হাদীস: (নিশ্চয়ই ইসলামের কিছু নির্দিষ্ট নিদর্শন ও মিনার রয়েছে রাস্তার মিনারের মতো)
[নয়টি দলীলের মধ্যে একটি হলো: আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই ইসলামের কিছু নিদর্শন ও মিনার রয়েছে রাস্তার মিনারের মতো -আবু উবাইদ বলেছেন: "সুওয়া" হলো জমিনের সেই অংশ যা শক্ত ও উঁচু, এর একবচন হলো "সুওয়াহ"- তার মধ্যে রয়েছে: তুমি আল্লাহর প্রতি ঈমান আনবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, সালাত কায়েম করবে, যাকাত প্রদান করবে, রমজানের রোজা রাখবে, বায়তুল্লাহর হজ করবে, সৎকাজের আদেশ দিবে, অসৎকাজে নিষেধ করবে, আর তোমার পরিবারের নিকট প্রবেশ করলে তাদের সালাম দিবে এবং কোনো কওমের পাশ দিয়ে অতিক্রম করলে তাদের সালাম দিবে। সুতরাং যে ব্যক্তি এর মধ্য থেকে কোনো কিছু ছেড়ে দিল, সে ইসলামের একটি অংশ ছেড়ে দিল। আর যে ব্যক্তি এগুলো সব ছেড়ে দিল, সে ইসলামকে তার পিঠ প্রদর্শন করল)।
আবু উবাইদ বলেছেন: এটি আমার নিকট ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আল-আত্তার বর্ণনা করেছেন সাওর ইবনে ইয়াজিদ থেকে, তিনি খালিদ ইবনে মা’দান থেকে, তিনি এক ব্যক্তি থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন।]
এই বক্তব্যটি ঈমানের বিধানসমূহের বহুত্বকে সুস্পষ্ট করে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীতে রয়েছে: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার সর্বোচ্চ হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা, আর সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা এবং লজ্জা ঈমানের একটি শাখা); সুতরাং এই হাদীসে শারী'আত প্রণেতা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঈমান শব্দটিকে 'বলার' সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন, যা তাঁর এই বাণীতে রয়েছে: (তার সর্বোচ্চ হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা)।
এবং অন্তরের আমলের সাথেও (সংশ্লিষ্ট করেছেন), যেমন তাঁর এই বাণীতে রয়েছে: (লজ্জা ঈমানের একটি শাখা) এবং বাহ্যিক আমলের সাথেও, যেমন তাঁর বাণীতে রয়েছে: (তার সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)।
এই হাদীসটির মধ্যে সালাফদের মাযহাব সুসংহত করার ক্ষেত্রে কিছু বিশেষ দিক রয়েছে, আর তা হলো: একে রূপক অর্থে ব্যাখ্যা (তাবীল) করা অসম্ভব; কারণ শারী'আত প্রণেতা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে), ফলে তিনি এই বৈশিষ্ট্যগুলোর প্রত্যেকটিকে একটি স্বতন্ত্র শাখা হিসেবে গণ্য করেছেন।
আর লজ্জা যদি ঈমানের একটি শাখা হয়—অথচ তা অন্তরের বিষয়—তবে অন্তরের এমন আমল যা এর চেয়েও মহৎ, যেমন আল্লাহর প্রতি ও তাঁর রাসূলের প্রতি মহব্বত, ভয় এবং আশা
ও এই জাতীয় বিষয়গুলো ঈমানের মূল ভিত্তি হওয়া আরও বেশি অগ্রগণ্য।
আর যদি রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলাও ঈমানের একটি শাখা হয়, তবে এর ওপরের স্তরের ওয়াজিব বিষয়গুলো—ইসলামের মৌলিক ভিত্তি ও রুকনসমূহ তো বটেই—ঈমানের শাখা হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 11)
مسائل تتعلق بترك العمل
وقد أشار المصنف في قوله: (ومن تركهن فقد ولى الإسلام ظهره) إلى مسائل يكثر الخلاف والنظر فيها، وهي ثلاث مسائل تتعلق بترك العمل:
المسألة الأولى: اتفق أهل السنة والجماعة وعامة المسلمين على أن ترك آحاد الأعمال -أي: الأعمال المأمور بها- لا يوجب الكفر والخروج من الإيمان ..
وهذا كقاعدة كلية مطردة، ولم يعارض في ذلك إلا الغلاة كالخوارج والمعتزلة.
المسألة الثانية: من ترك جملة العمل -أي: من ترك جميع الأعمال الظاهرة، وهو ما يسمى في التعبير المعاصر بترك جنس العمل- هل يكون مؤمناً بما في قلبه أم أنه يكون كافراً بتركه هذا الأصل وهو الأعمال الظاهرة؟
هذه مسألة يأتي لها بحث إن شاء الله.
المسألة الثالثة: ما يتعلق لا بترك جنس العمل ولا بترك مطلق آحاده، وإنما بالترك لأحد المباني الأربعة، والتي هي: الصلاة، والزكاة، والصوم، والحج، مع الإقرار بوجوبها.
আমল বর্জনের সাথে সংশ্লিষ্ট মাসআলাসমূহ
লেখক তাঁর এই বক্তব্যে ইঙ্গিত করেছেন: (আর যে ব্যক্তি এগুলো বর্জন করল, সে ইসলামের প্রতি পিঠ প্রদর্শন করল) এমন কিছু মাসআলার দিকে যাতে মতভেদ এবং পর্যালোচনার অবকাশ প্রচুর, আর সেগুলো হচ্ছে আমল বর্জনের সাথে সংশ্লিষ্ট তিনটি মাসআলা:
প্রথম মাসআলা: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এবং সাধারণ মুসলিমগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, একক আমলসমূহ বর্জন করা—অর্থাৎ যেসব আমল করার আদেশ দেওয়া হয়েছে—তা কুফর সাব্যস্ত করে না এবং ঈমান থেকে বের করে দেয় না...
এটি একটি সর্বজনীন ও অবিচ্ছিন্ন মূলনীতি, আর চরমপন্থীরা ছাড়া অন্য কেউ এতে বিরোধিতা করেনি, যেমন খাওয়ারিজ ও মুতাজিলাগণ।
দ্বিতীয় মাসআলা: যে ব্যক্তি সমষ্টিগতভাবে আমল বর্জন করে—অর্থাৎ যে সমস্ত বাহ্যিক আমল বর্জন করে, যাকে আধুনিক পরিভাষায় আমলের শ্রেণি (জিনসুল আমল) বর্জন করা বলা হয়—সে কি তার অন্তরের বিশ্বাসের কারণে মুমিন হিসেবে গণ্য হবে, নাকি এই মূলভিত্তি তথা বাহ্যিক আমল বর্জনের কারণে সে কাফির হয়ে যাবে?
এটি এমন একটি মাসআলা যার আলোচনা সামনে আসবে ইনশাআল্লাহ।
তৃতীয় মাসআলা: যা আমলের শ্রেণি বর্জন বা কেবল একক আমল বর্জনের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, বরং ইসলামের চারটি ভিত্তি বর্জনের সাথে সংশ্লিষ্ট; আর সেগুলো হলো: সালাত, জাকাত, সিয়াম ও হজ, এগুলোর আবশ্যকতা স্বীকার করা সত্ত্বেও।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 12)
حكم ترك الصلاة
السؤال هنا: هل يوجد إجماع للسلف على أن ترك أحد المباني الأربعة يكون كفراً وردةً وخروجاً من الإيمان ..
إلى أمثال هذه العبارات؟
أجلُّ هذه المسائل الصلاة، فهل تركها مع الإقرار بوجوبها يكون كفراً؟
المسألة من جهة تحقق الإجماع أو عدم تحققه مسألة نزاع.
সালাত ত্যাগের বিধান
এখানে প্রশ্ন হলো: ইসলামের ভিত্তি চতুষ্টয়ের কোনো একটি ত্যাগ করা কুফরি, ধর্মত্যাগ এবং ঈমান থেকে বের হয়ে যাওয়া—এ বিষয়ে কি সালাফে সালেহীনের কোনো ঐকমত্য (ইজমা) রয়েছে...
এই জাতীয় অভিব্যক্তির ক্ষেত্রে?
এই বিষয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো সালাত। সুতরাং সালাত আবশ্যক হওয়ার বিষয়টি স্বীকার করার পরও কি তা ত্যাগ করা কুফরি হবে?
ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হওয়া বা না হওয়ার দিক থেকে বিষয়টি একটি মতভেদ্যপূর্ণ বিষয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 13)
القول بأن ترك الصلاة كفر بالإجماع
نص إسحاق بن إبراهيم -وهو المعروف بـ إسحاق بن راهويه -وأيوب السختياني وجماعة على أن ثمة إجماعاً عند الأئمة على أن ترك الصلاة يعتبر كفراً، قال أيوب: "ترك الصلاة كفر لا يختلف فيه".
وقال إسحاق بن إبراهيم فيما رواه عنه محمد بن نصر المروزي وأبو عمر ابن عبد البر: "كان رأي أهل العلم من لدن النبي صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا: أن تارك الصلاة عمداً من غير عذر حتى يذهب وقتها كافر".
ومن هنا ذهب جملة من أصحاب أحمد، وبعض أهل العلم من المعاصرين إلى القول بأن ترك الصلاة كفر بالإجماع.
وهذا القول -أي: القول بكون ترك الصلاة كفراً مجمعاً عليه بين الصحابة والأئمة من السلف- قولٌ ضعيف.
সালাত ত্যাগ করা সর্বসম্মতভাবে কুফর হওয়ার অভিমত
ইসহাক বিন ইব্রাহিম—যিনি ইসহাক বিন রাহওয়াইহি নামে পরিচিত—এবং আইয়ুব আস-সাখতিয়ানি ও ওলামায়ে কেরামের একটি দল এ বিষয়ে সুস্পষ্ট বক্তব্য দিয়েছেন যে, ইমামদের নিকট এ ব্যাপারে ইজমা বা ঐক্যমত্য রয়েছে যে সালাত ত্যাগ করা কুফর হিসেবে গণ্য। আইয়ুব বলেন: "সালাত ত্যাগ করা এমন এক কুফর যাতে কোনো মতভেদ নেই।"
মুহাম্মাদ বিন নাসর আল-মারওয়াযি এবং আবু উমর ইবনে আব্দিল বার তাঁর থেকে যা বর্ণনা করেছেন তাতে ইসহাক বিন ইব্রাহিম বলেছেন: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগ থেকে আমাদের এই সময় পর্যন্ত আহলে ইলমগণের অভিমত এটাই ছিল যে: কোনো ওজর ছাড়াই যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে সালাত ত্যাগ করে, এমনকি তার ওয়াক্ত পার হয়ে যায়, সে কাফির।"
এখান থেকেই ইমাম আহমাদের একদল অনুসারী এবং বর্তমান সময়ের কিছু আহলে ইলম এই অভিমত গ্রহণ করেছেন যে, সালাত ত্যাগ করা ইজমা বা সর্বসম্মতিক্রমে কুফর।
আর এই কথাটি—অর্থাৎ সালাত ত্যাগ করা সাহাবী এবং সালাফ ইমামদের মাঝে সর্বসম্মতভাবে কুফর হওয়া—একটি দুর্বল অভিমত।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 14)
وجود الخلاف في حكم ترك الصلاة
الصواب: أن المسألة ليس فيها إجماع عند السلف؛ لأن هذا الإجماع الذي ذكره إسحاق بن إبراهيم يعلم بالضرورة أنه ممتنع التحقق؛ فإن من يقولون بالإجماع أو من يكفرون تارك الصلاة لم يتفقوا على أن ترك صلاة واحدة حتى يخرج وقتها كفر وخروج من الملة، بل عامة أهل العلم من المتقدمين والمتأخرين على خلاف هذا، وهو الذي تدل عليه سائر النصوص الصريحة.
وعلى هذا يكون كلام إسحاق فيه تعذر، إلا إذا حمل كلامه على الامتناع، ولهذا من نقلوا كلام إسحاق نقلوه على وجهين:
الوجه الأول: منهم من يرويه عنه بالوجه السابق.
الوجه الثاني: ومنهم من يرويه عنه بقوله: "كان رأي أهل العلم من لدن النبي صلى الله عليه وسلم إلى زماننا هذا: أن تارك الصلاة عمداً من غير عذرٍ حتى يذهب وقتها كافر، إذا أبى من قضاءها، وقال: لا أصليها".
فإذا حمل -أي قوله: وأبى قضاءها- على الممتنع فلا شك أن من ترك صلاةً ودعي إليها وامتنع عنها إلى حد القتل فإنه يكون كافراً؛ ولهذا قال شيخ الإسلام: "من دعي إلى صلاة واحدةٍ أو أكثر فامتنع، فقيل: هذا حده القتل، فصبر على السيف، فهذا كافر باتفاق المسلمين؛ قال: لأنه يمتنع أن يكون قتل على الفسق.
قال: وأما قول بعض أصحاب الأئمة الثلاثة أن هذا يقتل على الفسق فهذا غلط على الشريعة وعلى أئمتهم".
وبهذا يكون الأظهر في هذا أن هذه المسألة مسألة نزاع بين السلف، وإن كان يمكن أن يقال: إن الجمهور من السلف كانوا يذهبون إلى أن تارك الصلاة كافر.
لكن الخلاف معروف ومشهور ومضاف للأكابر كـ الزهري ومالك والشافعي، فضلاً عن مرجئة الفقهاء، لكن لا يذكر مرجئة الفقهاء هنا؛ لأن الإشكال في أصلهم، وإنما نريد هنا بالسلف الذين يقولون: الإيمان قول وعمل.
وأما قول عبد الله بن شقيق: "لم يكن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يرون شيئاً من الأعمال تركه كفر غير الصلاة" فهو أثر محفوظ عن عبد الله بن شقيق، لكنّ مالكاً والزهري وإن كانوا متأخرين عن عبد الله بن شقيق إلا أنهم أعلم بآثار الصحابة رضي الله عنهم وبسننهم وبهديهم من عبد الله بن شقيق، والزهري لا شك أنه فوق عبد الله بن شقيق بمراحل في ضبط آثار الصحابة رضي الله عنهم، حتى إنه -كما قال الإمام ابن تيمية - لم يحفظ عليه غلط.
فالمقصود: أن الأكابر كـ الزهري ومالك، وبعض أئمة المدينة، وبعض أئمة العراق ما كانوا يذهبون إلى أن تارك الصلاة كافر، وهذا يفيد أن هذه المسألة مسألة نزاع.
সালাত ত্যাগকারীর বিধান নিয়ে মতপার্থক্যের বিদ্যমানতা
সঠিক কথা হলো: এই মাসআলায় সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে কোনো ইজমা (ঐক্যমত্য) নেই; কারণ ইসহাক বিন ইব্রাহিম যে ইজমার কথা উল্লেখ করেছেন, তা নিশ্চিতভাবেই জানা যায় যে তা বাস্তবায়িত হওয়া অসম্ভব। কেননা যারা ইজমার কথা বলেন অথবা যারা সালাত ত্যাগকারীকে কাফির বলেন, তারা এই বিষয়ে একমত হতে পারেননি যে, কেবলমাত্র একটি সালাত তার সময় অতিবাহিত হওয়া পর্যন্ত ত্যাগ করা কুফর এবং মিল্লাত (ধর্ম) থেকে বহিষ্কারকারী কাজ। বরং পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সাধারণ আলিমগণ এর পরিপন্থী মত পোষণ করেন, আর অন্যান্য স্পষ্ট দলিলসমূহ এটিই নির্দেশ করে।
এমতাবস্থায় ইসহাকের বক্তব্যের প্রয়োগ অসম্ভব হয়ে পড়ে, যদি না তার বক্তব্যকে অবাধ্যতা বা প্রত্যাখ্যান অর্থে গ্রহণ করা হয়। একারণেই যারা ইসহাকের বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন, তারা তা দুইভাবে বর্ণনা করেছেন:
প্রথম দিক: তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাঁর থেকে এটি পূর্বোক্ত উপায়ে বর্ণনা করেছেন।
দ্বিতীয় দিক: আবার কেউ কেউ তাঁর থেকে এই বর্ণনায় এটি বর্ণনা করেছেন যে: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর যুগ থেকে আমাদের সময় পর্যন্ত আলিমগণের অভিমত ছিল যে: কোনো ওজর ছাড়াই ইচ্ছাকৃতভাবে সালাত ত্যাগকারী—যতক্ষণ না তার সময় অতিবাহিত হয়—সে কাফির, যদি সে তা কাজা করতে অস্বীকার করে এবং বলে: আমি তা পড়ব না।"
সুতরাং যদি তাঁর কথা—অর্থাৎ কাজা করতে অস্বীকার করা—কে অবাধ্যতার ওপর প্রয়োগ করা হয়, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগ করল এবং তাকে তার দিকে আহ্বান জানানো হলো, কিন্তু সে হত্যার পর্যায় পর্যন্ত তাতে অস্বীকৃতি জানাল, তবে সে কাফির হবে। একারণেই শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "যাকে এক বা একাধিক সালাতের জন্য আহ্বান জানানো হলো কিন্তু সে অস্বীকৃতি জানাল, অতঃপর বলা হলো: এর দণ্ড হলো মৃত্যু, এরপর সে তরবারির আঘাতের ওপর ধৈর্য ধারণ করল (অর্থাৎ সালাত না পড়ে নিহত হওয়াকে বেছে নিল), তবে সে মুসলিমদের সর্বসম্মতিক্রমে কাফির। তিনি বলেন: কারণ পাপাচারের (ফিসক) কারণে তাকে হত্যা করা হয়েছে—এটি হওয়া অসম্ভব।"
তিনি বলেন: "আর তিন ইমামের কোনো কোনো অনুসারীর এই উক্তি যে—তাকে পাপাচারের (ফিসক) কারণে হত্যা করা হবে, তা শরীয়ত এবং তাদের ইমামদের ওপর একটি ভুল আরোপ।"
এ থেকে এটিই অধিকতর স্পষ্ট হয় যে, এই বিষয়টি সালাফদের মধ্যে একটি মতপার্থক্যের বিষয়। যদিও এটি বলা সম্ভব যে, সালাফদের অধিকাংশ এই মত পোষণ করতেন যে সালাত ত্যাগকারী কাফির।
কিন্তু এই মতপার্থক্য সুবিদিত, প্রসিদ্ধ এবং যুহরি, মালিক ও শাফেয়ীর মতো মহান ইমামদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত; মুরজিয়াতুল ফুকাহাদের কথা তো বলাই বাহুল্য। তবে এখানে মুরজিয়াতুল ফুকাহাদের কথা উল্লেখ করা হয় না, কারণ তাদের মূলনীতিতেই সমস্যা রয়েছে। আমরা এখানে সালাফ বলতে তাদেরই বোঝাচ্ছি যারা বলেন: ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম।
আর আব্দুল্লাহ বিন শাকিকের এই উক্তি যে: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সাহাবীগণ সালাত ছাড়া অন্য কোনো আমল ত্যাগ করাকে কুফর মনে করতেন না"—এটি আব্দুল্লাহ বিন শাকিক থেকে বর্ণিত একটি সংরক্ষিত বর্ণনা। তবে মালিক এবং যুহরি যদিও আব্দুল্লাহ বিন শাকিকের পরবর্তী সময়ের, তবুও তারা সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুমদের আসার (বর্ণনা), তাদের সুন্নাত এবং তাদের আদর্শ সম্পর্কে আব্দুল্লাহ বিন শাকিকের চেয়ে অধিক পরিজ্ঞাত ছিলেন। আর সাহাবীদের আসার আয়ত্ত করার ক্ষেত্রে যুহরি যে আব্দুল্লাহ বিন শাকিকের চেয়ে বহুগুণ অগ্রগামী ছিলেন, তাতে কোনো সন্দেহ নেই। এমনকি ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ যেমনটি বলেছেন—তাঁর (যুহরির) কোনো ভুল সংরক্ষিত নেই।
মূল কথা হলো: যুহরি ও মালিকের মতো মহান ইমামগণ এবং মদীনার কিছু ইমাম ও ইরাকের কিছু ইমাম সালাত ত্যাগকারীকে কাফির মনে করতেন না। এটি প্রমাণ করে যে, এই মাসআলাটি একটি মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 15)
تنبيه على الكلام عن حكم ترك الصلاة
وهنا ننبه إلى أنه قد يكون لدى بعض طلبة العلم عناية بقدر الصلاة وتعظيمها؛ فيحب أن ينزع إلى أن ترك الصلاة كفر بالإجماع، وأن المسألة مغلقة، وهذا ليس بلازم؛ لأن قول إسحاق لو أخذ على ظاهره للزم عنه تكفير كثير من المسلمين، يقول الإمام ابن تيمية رحمه الله: "إن كثيراً من الناس، بل أكثرهم في كثير من الأمصار لا يكونون محافظين على الصلوات الخمس ولا هم بتاركيها بالجملة، بل يصلون أحياناً ويدعون أحياناً، فهؤلاء فيهم إيمان ونفاق، وتجري عليهم أحكام الإسلام الظاهرة في المواريث ونحوها من الأحكام".
وكذلك كلام عبد الله بن شقيق يدل على أن هذا هو ظاهر مذهب الصحابة؛ لكن لا يدل على أن هذا إجماع متحقق للصحابة، وفرق بين المسألتين، فإن معنى القول بإنه إجماع متحقق معناه أنه لا يجوز الاستعلان بخلافه، ولو كان إجماعاً لما أمكن فواته على الزهري ومالك وأمثال هؤلاء، وكذلك اختلفت الرواية عن الإمام أحمد رحمه الله في مسألة تارك الصلاة هل يكفر أو لا يكفر، وإن كان الصحيح في مذهبه أن تارك الصلاة كافر، لكن جملة من محققي الحنابلة لا يذهبون إلى كفره، ويحققون أن هذا هو مذهب أحمد.
فالمقصود أن هذه المسألة لها جهتان:-
الجهة الأولى: تعظيم قدر الصلاة، وهذا لابد منه.
الجهة الثانية: تعظيم ديانة المسلمين أيضاً، فلا ينبغي أن يفتات فيها بتسرع إلى درجة أن يقال: إن ترك الصلاة الواحدة يعد خروجاً من الملة، إلا إذا كان العالم قد بان له باجتهاد من الشريعة أن ترك صلاة واحدة يكون كفراً وخروجاً من الملة فأفتى بذلك فهذا اجتهاد قد سبق إليه أكابر من السلف والخلف، ولكن ليس من مقصود السنة والجماعة أن يقال: إن ترك الصلاة كفر بالإجماع.
সালাত ত্যাগের বিধান সম্পর্কিত আলোচনার ওপর একটি সতর্কতা
এখানে আমরা সতর্ক করছি যে, কোনো কোনো ইলম অন্বেষণকারীর নিকট সালাতের মর্যাদা ও মহত্ত্বের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব থাকতে পারে; ফলে তিনি এই মতের দিকে ঝুঁকতে পছন্দ করেন যে, সালাত ত্যাগ করা সর্বসম্মতিক্রমে কুফর এবং বিষয়টি মীমাংসিত। কিন্তু এটি আবশ্যক নয়; কারণ ইসহাকের বক্তব্যকে যদি এর বাহ্যিক অর্থের ওপর গ্রহণ করা হয়, তবে এর দ্বারা অনেক মুসলিমকে কাফির সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়বে। ইমাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "নিশ্চয়ই অনেক মানুষ, বরং অনেক জনপদে অধিকাংশ মানুষই পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের পুরোপুরি হেফাজতকারী নয়, আবার তারা পুরোপুরি ত্যাগকারীও নয়, বরং তারা কখনও সালাত আদায় করে এবং কখনও ছেড়ে দেয়। সুতরাং তাদের মধ্যে ঈমানও রয়েছে এবং নিফাকও রয়েছে, আর তাদের ওপর মিরাস ও অনুরূপ বিধানসমূহের ক্ষেত্রে ইসলামের প্রকাশ্য বিধানসমূহ প্রযোজ্য হবে।"
একইভাবে আবদুল্লাহ ইবনে শাকিকের বক্তব্য একথাই প্রমাণ করে যে, এটি সাহাবীগণের প্রকাশ্য মাজহাব; কিন্তু এটি প্রমাণ করে না যে এটি সাহাবীগণের মাঝে একটি প্রতিষ্ঠিত ইজমা বা ঐক্যমত, আর এই দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কারণ এটি একটি প্রতিষ্ঠিত ইজমা—একথা বলার অর্থ হলো এর বিপরীত মত প্রকাশ্যে প্রকাশ করা বৈধ নয়। আর যদি এটি ইজমা হতো, তবে যুহরি, মালিক এবং তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিদের নিকট এটি অজানা থাকা সম্ভব ছিল না। একইভাবে ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত বর্ণনাগুলোতে মতভেদ রয়েছে সালাত ত্যাগকারীর বিষয়ে যে, সে কি কাফির হবে কি হবে না। যদিও তাঁর মাজহাবের বিশুদ্ধ মত হলো সালাত ত্যাগকারী কাফির, কিন্তু হাম্বলী মাজহাবের একদল গবেষক তাকে কাফির বলার দিকে যাননি, এবং তাঁরা এটিই ইমাম আহমাদের প্রকৃত মাজহাব বলে সাব্যস্ত করেছেন।
উদ্দেশ্য হলো, এই মাসআলার দুটি দিক রয়েছে:—
প্রথম দিক: সালাতের মর্যাদাকে মহান করা, যা অপরিহার্য।
দ্বিতীয় দিক: মুসলিমদের দ্বীনদারির প্রতিও সম্মান বজায় রাখা। তাই এক্ষেত্রে তাড়াহুড়ো করে এমন কোনো সিদ্ধান্ত চাপিয়ে দেওয়া উচিত নয় যে বলা হবে: একটি সালাত ত্যাগ করাও মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাওয়া বলে গণ্য হবে। অবশ্য যদি কোনো আলেম শরীয়তের ইজতিহাদের মাধ্যমে বুঝতে পারেন যে এক ওয়াক্ত সালাত ত্যাগ করা কুফর এবং মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাওয়া, এবং তিনি সেই অনুযায়ী ফতোয়া দেন, তবে এটি এমন এক ইজতিহাদ যা পূর্বসূরী ও উত্তরসূরী বড় বড় উলামায়ে কেরাম ইতিপূর্বেই করেছেন। কিন্তু আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের উদ্দেশ্য এটি নয় যে বলা হবে: সালাত ত্যাগ করা সর্বসম্মতিক্রমে কুফর।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 16)
ذكر الخلاف في حكم ترك الصلاة
فإن قال قائل: ذكر الخلاف قد يهون من شأن الصلاة عند العامة أو عند من يتساهل بها.
قيل: هنا قاعدة، وهي: أنه عند الحديث إلى العامة والسواد من المسلمين على المنبر وفي المجالس العامة يقال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر) وليس من الفقه أن يقال -إذا كان القائل لا يرى كفر تارك الصلاة-: والصحيح أن هذا ليس من الكفر المطلق بل هو كفر دون كفر؛ فإن العامة والسواد من المسلمين يُحدثون بما كان الرسول يحدث به الصحابة؛ لأن حديثه صلى الله عليه وسلم لم يكن للصحابة وحدهم، بل هو حديث للأمة جميعها.
لكن إذا جاء مقام التحقيق أو وجد رجل قد مات وهو يترك بعض الصلوات، وردت مسائل: هل يغسل؟ هل يصلى عليه؟ هل يرث؟ هل يورث؟ هل يدعى له بالرحمة؟ هل يعد من المسلمين؟ ..
فهذا مقام شديد أيضاً، وليس من السهولة أن يقال: من ترك صلاةً حتى خرج وقتها لا يصلى عليه، ولا يكفن، ولا يدفن في مقابر المسلمين
أي: يعطى جملة أحكام الكفار.
وقد استدل الموفق ابن قدامة رحمه الله على أن ترك الصلاة ليس كفراً بالإجماع.
فقال: "لا نعلم في عصر من الأعصار أحداً من تاركي الصلاة تُرك تغسيله، والصلاة عليه، ودفنه في مقابر المسلمين، ولا منع ورثتُه ميراثَه، ولا منع من ميراث مورثه، ولا فرّق بين زوجين لترك صلاة من أحدهما، مع كثرة تاركي الصلاة، ولو كان كافراً لثبتت هذه الأحكام كلها".
وقد رد شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله على هذا الاستدلال من الموفق وغيره من العلماء فقال: "إن كثيراً من يظن أن من قيل: هو كافر، فإنه يجب أن تجري عليه أحكام المرتد ردة ظاهرة، فلا يرث ولا يورث، ولا يناكح، حتى أجروا هذه الأحكام على من كفروه بالتأويل من أهل البدع، وليس الأمر كذلك".
فهو يقرر أن هذا الاستدلال غلط من جملة من الفقهاء من أصحاب الأئمة؛ فقد فرضوا أن من قيل عنه: إنه مرتد أنه يلزم أن تطبق أحكام الردة الظاهرة عليه، والصحيح أن هذا غير لازم.
فإن تطبيق أحكام الردة إنما يكون بحسب قيام الحجة، وفرق بين الكفر الذي يوافي العبد به الله، وبين الكفر الظاهر الذي تقوم عليه الحجة.
সালাত ত্যাগের হুকুমের ক্ষেত্রে মতপার্থক্য আলোচনা
যদি কেউ বলে: মতপার্থক্য উল্লেখ করা সাধারণ মানুষ বা যারা সালাতের ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করে তাদের নিকট সালাতের গুরুত্ব কমিয়ে দিতে পারে।
জবাবে বলা হবে: এখানে একটি মূলনীতি রয়েছে, আর তা হলো: যখন মিম্বর থেকে এবং সাধারণ মজলিসগুলোতে সাধারণ মুসলিমদের উদ্দেশ্যে কথা বলা হয়, তখন বলা হবে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমাদের এবং তাদের মধ্যে যে চুক্তি রয়েছে তা হলো সালাত; সুতরাং যে ব্যক্তি তা ত্যাগ করল সে কুফরী করল)। আর এটা ফিকহসম্মত নয় যে—যদি বক্তা সালাত ত্যাগকারীর কাফির হওয়াকে সমর্থন না করেন—এ কথা বলা যে: "সঠিক কথা হলো এটি নিরঙ্কুশ কুফরী নয়, বরং এটি বড় কুফরীর নিচের স্তরের কুফরী (কুফর দুনা কুফর)"; কারণ সাধারণ মুসলিমদের নিকট তেমনই বর্ণনা করতে হবে যেমনটি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সাহাবীদের নিকট বর্ণনা করতেন; কেননা তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী কেবল সাহাবীদের জন্য ছিল না, বরং তা সমগ্র উম্মতের জন্য।
কিন্তু যখন গবেষণামূলক আলোচনার সময় আসবে অথবা এমন কোন ব্যক্তির মৃতদেহ পাওয়া যাবে যে কিছু সালাত ত্যাগ করত, তখন কিছু মাসআলা সামনে আসে: তাকে কি গোসল দেওয়া হবে? তার জানাযার সালাত কি পড়া হবে? সে কি উত্তরাধিকার পাবে? তার থেকে কি কেউ উত্তরাধিকার পাবে? তার জন্য কি রহমতের দুআ করা হবে? তাকে কি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হবে? ...
এটিও একটি অত্যন্ত কঠিন পর্যায়, এবং বিষয়টি এতো সহজ নয় যে বলে দেওয়া হবে: যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগ করল এমনকি তার ওয়াক্ত শেষ হয়ে গেল, তার জানাযা পড়া হবে না, তাকে কাফন দেওয়া হবে না এবং মুসলিমদের কবরস্থানে দাফন করা হবে না
অর্থাৎ, তাকে কাফিরদের যাবতীয় বিধান প্রদান করা হবে।
আর মুওয়াফফাক ইবনু কুদামাহ (রহিমাহুল্লাহ) ইজমাহ (ঐক্যমত্য) দ্বারা দলীল পেশ করেছেন যে, সালাত ত্যাগ করা কুফরী নয়।
তিনি বলেছেন: "আমরা কোনো যুগেই এমন কাউকে জানি না যে সালাত ত্যাগকারীদের মধ্যে কারো গোসল, জানাযার সালাত এবং মুসলিমদের কবরস্থানে দাফন বর্জন করা হয়েছে; না তার উত্তরাধিকারীদের মীরাস থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে, না তাকে তার মৃত আত্মীয়ের মীরাস থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে, আর না সালাত ত্যাগের কারণে স্বামী-স্ত্রীর মাঝে বিচ্ছেদ ঘটানো হয়েছে—অথচ সালাত ত্যাগকারীর সংখ্যা অনেক। যদি সে কাফির হতো, তবে এই সকল বিধান অবশ্যই সাব্যস্ত হতো।"
আর শাইখুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) মুওয়াফফাক এবং অন্যান্য আলিমদের এই দলীলের জবাব দিয়ে বলেছেন: "নিশ্চয়ই অনেকে মনে করেন যে, যাকে কাফির বলা হয়েছে তার ওপর প্রকাশ্য মুরতাদের বিধানসমূহ জারি করা ওয়াজিব, ফলে সে উত্তরাধিকার পাবে না, উত্তরাধিকার দেবেও না এবং তাকে বিবাহও করা যাবে না; এমনকি তারা বিদআতিদের মধ্যে যাদেরকে অপব্যাখ্যার কারণে কাফির বলেছেন তাদের ওপরও এই বিধানগুলো জারি করেছেন। অথচ বিষয়টি এমন নয়।"
তিনি সাব্যস্ত করছেন যে, আইম্মায়ে কিরামের অনুসারী একদল ফকীহর এই দলীলটি ভুল; তারা ধরে নিয়েছেন যে যার ব্যাপারে বলা হয়েছে সে মুরতাদ, তার ওপর প্রকাশ্য মুরতাদের বিধানসমূহ প্রয়োগ করা আবশ্যক। কিন্তু সঠিক কথা হলো এটি আবশ্যক নয়।
কেননা মুরতাদের বিধান প্রয়োগ করা হয় হুজ্জাত কায়েম হওয়ার (প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার) ওপর ভিত্তি করে; আর যে কুফরী নিয়ে বান্দা আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে এবং যে প্রকাশ্য কুফরীর ওপর হুজ্জাত কায়েম হয়—এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্য রয়েছে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 17)
القول الراجح في حكم ترك الصلاة
محصل مسألة ترك الصلاة أن ظاهر مذهب الصحابة أن ترك الصلاة كفر، ومن الممكن أن يقال على تقسيم الأصوليين للإجماع: إن هذا إجماع سكوتي للصحابة؛ لأن النقلة كـ عبد الله بن شقيق وغيره نقلوا أن الصحابة كانوا يذهبون إلى كفر تارك الصلاة، ولم ينضبط عن صحابي واحد أنه ذهب إلى أن تارك الصلاة ليس كافراً، أو أن ترك الصلاة ليس كفراً.
فلهذا يمكن أن يقال: إن هذا قدر من الإجماع السكوتي، ولكن الإجماع السكوتي ليس حجةً قاطعة، وجملة كثيرة من المسائل على هذا القدر ولا تكون من المسائل القاطعة.
هذا هو أقوى ما يقال في الإجماع على مسألة تارك الصلاة، أما أنه إجماع قطعي بمنزلة الإجماع على أن أفعال العباد مخلوقة، وأن الإيمان قول وعمل وأمثال ذلك فهذا ليس بصحيح، وإذا قيل: نقله إسحاق؛ قيل: خالف مالك.
وإذا قيل: قال أيوب؛ قيل: خالف الزهري، والزهري أجلُّ من إسحاق وأيوب عند الأئمة ولا شك.
وبهذا يظهر أن المسألة فيها قدر من الخلاف، وإن كان الراجح أن تارك الصلاة كافر، أما كفره فلحديث بريدة وجابر بن عبد الله، وغيرها من الأدلة.
সালাত ত্যাগ করার বিধানের ব্যাপারে অগ্রগণ্য মত
সালাত ত্যাগ করার মাসআলার সারসংক্ষেপ হলো, সাহাবীগণের মাযহাবের বাহ্যিক দিক এটাই যে, সালাত ত্যাগ করা কুফরি। উসূলবিদদের ইজমার শ্রেণিবিভাগ অনুযায়ী এটি বলা সম্ভব যে, এটি সাহাবীগণের একটি ইজমা সুকূতী (মৌন সম্মতিমূলক ইজমা); কেননা আব্দুল্লাহ বিন শাকীক এবং অন্যদের মতো বর্ণনাকারীগণ বর্ণনা করেছেন যে, সাহাবীগণ সালাত ত্যাগকারীর কাফির হওয়ার মত পোষণ করতেন। এমনকি একজন সাহাবীর পক্ষ থেকেও এমনটি নির্দিষ্টভাবে প্রমাণিত নয় যে, তিনি সালাত ত্যাগকারীকে কাফির মনে করতেন না অথবা সালাত ত্যাগ করা কুফরি নয় বলে মনে করতেন।
এ কারণে বলা যেতে পারে যে, এটি এক প্রকার ইজমা সুকূতী। তবে ইজমা সুকূতী কোনো অকাট্য দলিল নয়। অনেক মাসআলাই এমন পর্যায়ের রয়েছে যা অকাট্য মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়।
সালাত ত্যাগকারীর মাসআলায় ইজমা সম্পর্কে এটিই সবচেয়ে শক্তিশালী কথা। তবে একে এমন অকাট্য ইজমা বলা যেটির মর্যাদা বান্দার কর্মসমূহ সৃষ্টি হওয়া কিংবা ঈমান হলো কথা ও কাজের সমষ্টি—এ জাতীয় মাসআলাগুলোর ইজমার সমান, তবে তা সঠিক নয়। আর যদি বলা হয় যে, ইসহাক এটি বর্ণনা করেছেন; তবে এর বিপরীতে বলা হয় যে, মালিক এর বিরোধিতা করেছেন।
যদি বলা হয় যে, আইয়ুব এটি বলেছেন; তবে এর বিপরীতে বলা হয় যে, যুহরী এর বিরোধিতা করেছেন। আর ইমামদের নিকট যুহরী নিঃসন্দেহে ইসহাক ও আইয়ুব অপেক্ষা অধিক মর্যাদাবান।
এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, এই মাসআলায় কিছুটা মতভেদ বিদ্যমান রয়েছে; যদিও অগ্রগণ্য মত হলো সালাত ত্যাগকারী কাফির। তার কাফির হওয়ার স্বপক্ষে দলিল হলো বুরায়দাহ এবং জাবির বিন আব্দুল্লাহ বর্ণিত হাদীসসমূহ ও অন্যান্য প্রমাণাদি।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 18)
مسألة حكم ترك الصلاة وعلاقتها بمذهب المرجئة
هنا مسألة وهي: من لم يكفر تارك الصلاة، هل هذا أثر من المرجئة عليه؟
بعض من ينتصر بقوة لهذه المسألة يقول: إن من لم يكفر تارك الصلاة فقد دخل عليه الأثر من المرجئة.
والصحيح عدم ذلك، فقد كان الزهري من أشد الناس على المرجئة، إلى درجة أنه في أحاديث الوعد كقوله صلى الله عليه وسلم: (من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله دخل الجنة) وغيره من الأحاديث، كان الزهري يذهب فيها إلى تأويل لم يوافقه عليه الجمهور من الأئمة.
فقد كان يقول عن هذه الأحاديث التي علق النبي صلى الله عليه وسلم فيها دخول الجنة على كلمة الشهادتين: "إنما كان هذا في أول الإسلام، قبل نزول الفرائض والأمر والنهي"، وهذا التأويل بعيد؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يحدث بهذه الأحاديث في المدينة النبوية.
ولكن الزهري أجاب بهذا الجواب من باب إغلاق الرد على المرجئة؛ لأنه كان من أفطن الناس في مسألة الإرجاء والرد على أصحابها.
لكن ننبه إلى أن هناك فرقاً بين من لم يكفر تارك الصلاة من الأئمة لكونه لم ير كفره بالأدلة، وبين من يقول إنه ليس بكافر؛ لأن الصلاة عمل، والعمل لا يدخل في مسمى الإيمان ..
ومن هنا يتبين أن هناك فرقاً بين ترك أبي حنيفة لتكفيره، وبين ترك مالك والشافعي لتكفيره، فترك مالك والشافعي اجتهاد، يقال عنه: إنه مرجوح، أما ترك أبي حنيفة لكفر تارك الصلاة فهو بدعة؛ لأنه بناه على أن الصلاة عمل، والعمل لا يدخل في مسمى الإيمان.
أي: من قال: إن ترك الصلاة ليس كفراً وكان معتبره أنها عمل والعمل لا يدخل في مسمى الإيمان فهذه بدعة المرجئة، وإن كان معتبره أن الأدلة لم تظهر بذلك فهذا قولٌ مما يسوغ فيه الاجتهاد، وإن كان مرجوحاً ومخالفاً لظواهر النصوص.
সালাত ত্যাগকারীর বিধান এবং মুরজিয়া মতবাদের সাথে এর সম্পর্ক বিষয়ক মাসআলা
এখানে একটি মাসআলা হলো: যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগকারীকে কাফির মনে করে না, তার ওপর কি মুরজিয়াদের কোনো প্রভাব রয়েছে?
যারা এই মাসআলার জোরালো সমর্থন করেন তাদের কেউ কেউ বলেন: যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগকারীকে কাফির মনে করে না, নিশ্চিতভাবে তার মধ্যে মুরজিয়াদের প্রভাব প্রবেশ করেছে।
কিন্তু সঠিক বিষয় হলো তা নয়। ইমাম যুহরী মুরজিয়াদের বিরুদ্ধে কঠোরতম ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। এমনকি আশাব্যঞ্জক হাদীসগুলোর ক্ষেত্রে—যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মারা যায় যে সে জানে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে" এবং এ জাতীয় অন্যান্য হাদীস—ইমাম যুহরী এমন ব্যাখ্যার দিকে যেতেন যাতে আইম্মায়ে কিরামের জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ একমত হননি।
তিনি সেই সব হাদীস সম্পর্কে বলতেন যেগুলোতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জান্নাতে প্রবেশকে কালিমা শাহাদাতের ওপর নির্ভরশীল করেছেন: "এটি ইসলামের প্রাথমিক যুগে ছিল, ফরযসমূহ নাযিল হওয়া এবং আদেশ-নিষেধ আসার পূর্বে।" আর এই ব্যাখ্যাটি দূরবর্তী (অগ্রহণযোগ্য); কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদীনায় থাকাকালীন এই হাদীসগুলো বর্ণনা করেছিলেন।
কিন্তু যুহরী এই উত্তরটি দিয়েছিলেন মুরজিয়াদের প্রতিবাদের পথ রুদ্ধ করার জন্য; কারণ ইুরজিয়াদের বিষয় এবং তাদের খণ্ডনের ক্ষেত্রে তিনি ছিলেন অত্যন্ত বিচক্ষণ ব্যক্তিদের একজন।
তবে আমরা এ বিষয়ে সতর্ক করছি যে, ইমামগণের মধ্যে যারা দলীলের ভিত্তিতে সালাত ত্যাগকারীর কুফরি সাব্যস্ত না হওয়ার কারণে তাকে কাফির বলেননি, আর যারা বলেন যে সে কাফির নয় কারণ সালাত একটি আমল এবং আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়—এই দুই পক্ষের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।
এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে, ইমাম আবু হানীফার তাকে কাফির না বলা এবং ইমাম মালিক ও শাফেয়ীর তাকে কাফির না বলার মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। মালিক ও শাফেয়ীর অবস্থান হলো ইজতিহাদ, যাকে মারজুহ (অধিকতর দুর্বল) বলা হয়। পক্ষান্তরে আবু হানীফার সালাত ত্যাগকারীকে কাফির না বলা হলো বিদআত; কারণ তিনি এর ভিত্তি স্থাপন করেছেন এই যুক্তির ওপর যে, সালাত একটি আমল এবং আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়।
অর্থাৎ: যে ব্যক্তি বলে যে সালাত ত্যাগ করা কুফরি নয় এবং তার ভিত্তি হলো যে এটি একটি আমল আর আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়, তবে এটি মুরজিয়াদের বিদআত। আর যদি তার ভিত্তি এই হয় যে দলীলসমূহ দ্বারা বিষয়টি তার নিকট স্পষ্ট হয়নি, তবে এটি এমন একটি বক্তব্য যেখানে ইজতিহাদের অবকাশ রয়েছে, যদিও তা মারজুহ এবং দলীলসমূহের বাহ্যিক পাঠের পরিপন্থী।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 19)