📘 শারহু কিতাবিল ঈমান - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

শরীয়ত প্রণেতা কর্তৃক কিছু গুনাহকে কুফর হিসেবে নামকরণের ওপর কিয়াস করে কিছু কবিরা গুনাহকে কুফর হিসেবে নামকরণের ক্ষেত্রে আলেমগণের কর্মপন্থা
এই বিস্তারিত আলোচনার মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, যেসব হাদিসে কিছু কথা বা কাজকে কুফর বা নিফাক হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে, সেগুলোর ক্ষেত্রে পরবর্তী যুগের কিছু আহলুস সুন্নাহ আলেমের দুটি কর্মপন্থা রয়েছে—যার উভয়টিই প্রশ্নবিদ্ধ:
প্রথম কর্মপন্থা: নামকরণের এই বিষয়টি কিয়াসের বা অনুমানের ভিত্তিতে ঢালাওভাবে প্রয়োগ করা। আর এই কর্মপন্থাটি সঠিক নয়।
দ্বিতীয় কর্মপন্থা: এই ধারণা পোষণ করা যে, যেসব আমলকে কুফর বা নিফাক হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে, সেগুলো কঠোরতা, হারাম হওয়া এবং ভয়াবহতার দিক থেকে ওইসব আমল অপেক্ষা বড় যেগুলোকে এমন নামকরণ করা হয়নি।
আর এটিও একটি ভুল ধারণা, যা প্রথম ভুল থেকেই উদ্ভূত। কেননা তারা মনে করেছেন যে, শরীয়ত প্রণেতা কোনো আমলকে কুফর হিসেবে নামকরণ করেছেন কেবল তার গুরুত্ব বা মাত্রার কথা বিবেচনা করে। কিন্তু যখন এটি জানা যাবে যে, শরীয়ত প্রণেতা এটি নামকরণ করেছেন মাত্রা এবং প্রাসঙ্গিকতা—উভয়টি বিবেচনা করে, তখন এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, যেটিকে এমন নামকরণ করা হয়নি সেটি যে অবশ্যই হালকা বা ছোট হবে, এমনটি হওয়া আবশ্যক নয়।
উদাহরণস্বরূপ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ক্রীতদাস তার মনিবদের নিকট থেকে পালিয়ে গেল, সে কুফর করল যতক্ষণ না সে তাদের কাছে ফিরে আসে)। অথচ তিনি আত্মহত্যাকারীকে মুনাফিক বা কাফির হিসেবে নামকরণ করেননি—যদিও তিনি অন্য মুসলিমদের হত্যা করাকে কুফর হিসেবে অভিহিত করে বলেছেন: (আমার পরে তোমরা কাফির হয়ে ফিরে যেও না)—অথচ কোনো মুমিন বা মুসলিমের আত্মহত্যা করা নিঃসন্দেহে ক্রীতদাসের পালিয়ে যাওয়া কিংবা মিথ্যা বলা (যাকে নিফাক বলা হয়েছে) অপেক্ষা অনেক বড় অপরাধ; অনুরূপভাবে সুদ খাওয়া এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়ও।
এবং উদ্দেশ্য হলো: এই বাধ্যবাধকতা বা ধারণাটি সঠিক নয়। কারণ এগুলো হলো বিশেষ নাম বা পরিভাষা, আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালামে এই নামসমূহকে তাদের নিজ নিজ প্রেক্ষাপট অনুযায়ী বিবেচনা করা হয়। আর শাস্তির ধমকি ততটুকুই নির্ধারিত হয় যতটুকু দুনিয়া ও আখিরাতে শরীয়ত প্রণেতা এর ওপর কঠোরতা আরোপ করেছেন।

গুনাহকে সগীরা ও কবীরায় বিভক্তকরণ
গুনাহের বিভক্তির বিষয়টি হলো, গুনাহ সগীরা (ছোট) ও কবীরা (বড়) এই দুই ভাগে বিভক্ত। এটি কুরআনের স্পষ্ট বর্ণনা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা যদি বারণ করা বড় গুনাহসমূহ (কবীরা) থেকে বেঁচে থাকো" [আন-নিসা: ৩১] এবং তাঁর বাণী: "এ কেমন কিতাব! যা ছোট বা বড় কোনো গুনাহই গণনা করা ছাড়া বাকি রাখেনি" [আল-কাহফ: ৪৯] ইত্যাদি।
আবুল হাসানের অনুসারী কিছু কালামশাস্ত্রবিদের উক্তি—যা কিছু আহলুস সুন্নাহর দিকেও সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে—যে, সব গুনাহই কবীরা; তারা যদি এর দ্বারা গুনাহের স্তরবিন্যাসকে বাতিল করা উদ্দেশ্য করে থাকে, অর্থাৎ কিতাব ও সুন্নাহতে যেভাবে বর্ণিত হয়েছে যে গুনাহের মধ্যে কিছু সগীরা এবং কিছু কবীরা রয়েছে—তবে তা শব্দ এবং অর্থ উভয় দিক থেকেই বিদআত।
আর তারা যদি এই অর্থে বলে থাকে যে, সব গুনাহই মহান আল্লাহর শানের বিপরীতে ত্রুটি বা অবহেলা এবং তাঁর অবাধ্যতা হওয়ার কারণে কবীরা—ইত্যাদি...
তবে এই অর্থটি সঠিক, কিন্তু শব্দটি ভুল।
আর সঠিক মত হলো—যার ওপর ইজমা বা ঐকমত্য বর্ণিত হয়েছে এবং যা আল্লাহর কিতাবে সুস্পষ্ট—তা হলো: গুনাহ সগীরা ও কবীরায় বিভক্ত।

কিসের মাধ্যমে ছোট ও বড় গুনাহ মোচন হয়؟
ছোট গুনাহসমূহ যে বিষয়গুলোর মাধ্যমে মোচন হয় তা কিছু নির্ধারিত বিষয়ের মাধ্যমে হয়ে থাকে, যার মধ্যে প্রধান হলো: কবিরা গুনাহ বর্জন করা, আল্লাহর নিছক ক্ষমা লাভ, নেক আমলসমূহ এবং আরও অনেক কিছু...
এটি একটি সুস্পষ্ট বিষয়।
পক্ষান্তরে বড় গুনাহ বা কবিরা গুনাহ তাওবার মাধ্যমে মোচন হয় এবং এটি ইজমার (ঐক্যমত্যের) বিষয়। কারণ তাওবা কুফর ও শিরকের মতো কঠিন গুনাহকেও মিটিয়ে দেয়।
তবে একটি প্রশ্ন থেকে যায়: কবিরা গুনাহ কি কেবল তাওবার মাধ্যমেই মোচন হয়, নাকি তাওবা ছাড়াও অন্য কিছুর মাধ্যমেও মোচন হতে পারে?
এখানে দুটি পর্যায় রয়েছে:
প্রথম পর্যায়: সাক্ষাতের পর্যায়।
সাক্ষাত বলতে বোঝানো হয়েছে: বান্দা তার কবিরা গুনাহ নিয়ে তার রবের সাথে সাক্ষাত করা।
দ্বিতীয় পর্যায়: প্রতিদানের পর্যায়।
প্রতিদানের পর্যায়ের ক্ষেত্রে সালাফ ও পরবর্তী আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত একমত হয়েছেন যে, কবিরা গুনাহকারীরা আল্লাহর ইচ্ছাধীন। সালাফ ও সুন্নাহর ইমামগণ ঐক্যমত্য পোষণ করেছেন যে, কবিরা গুনাহকারীদের একটি দলকে শাস্তি দেওয়া হবে এবং অন্য একটি দলকে ক্ষমা করা হবে...
সালাফদের মাযহাব এবং আবুল হাসান ও তার অধিকাংশ অনুসারীদের ন্যায় মুরজিয়ায়ে ওয়াকিফাহদের মাযহাবের মধ্যে পার্থক্য এখানেই। মুরজিয়ায়ে ওয়াকিফাহরা বলে: কবিরা গুনাহকারীরা আল্লাহর ইচ্ছাধীন, তবে তিনি তাদের সকলকেই ক্ষমা করে দিতে পারেন, অথবা সকলকেই শাস্তি দিয়ে পরে জান্নাতে পাঠাতে পারেন, আবার একদলকে ক্ষমা করতে পারেন ও অন্য দলকে শাস্তি দিতে পারেন। তাদের মধ্যে চরমপন্থীরা বলে: অনেক সময় অধিক নেক আমলকারীকেও শাস্তি দেওয়া হতে পারে এবং অধিক পাপাচারীকেও ক্ষমা করে দেওয়া হতে পারে।
কিন্তু সঠিক মত হলো: তারা আল্লাহর ইচ্ছাধীন। তবে এটি নিশ্চিত যে একটি দলকে শাস্তি দেওয়া হবে এবং অন্য একটি দলকে শাস্তি দেওয়া হবে না; বরং তাদের ক্ষমা করা হবে। হয় আল্লাহর নিছক অনুগ্রহে অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শাফায়াত বা এই জাতীয় অন্য কোনো কারণে। এটি শাফায়াত সংক্রান্ত সুস্পষ্ট মুতাওয়াতির হাদীসসমূহ দ্বারা প্রমাণিত।
এই পার্থক্যটি সালাফদের নিকট একটি ইজমার বিষয় যা শাইখুল ইসলাম ও অন্যরা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।
আর সাক্ষাতের বিষয়টি বিবেচনা করলে: যে ব্যক্তি নিজের কবিরা গুনাহ থেকে তাওবা করেনি, তার ক্ষেত্রে কি এ কথা বলা হবে যে, সে তার রবের সাথে সেই কবিরা গুনাহ নিয়েই সাক্ষাত করবে এবং এরপর আল্লাহ চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন অথবা শাস্তি দেবেন? নাকি সেই কবিরা গুনাহ তাওবা ছাড়াই মোচন হতে পারে যার ফলে বান্দা তা নিয়ে তার রবের সাথে সাক্ষাত করবে না?
পরবর্তী যুগের অনেক আহলে সুন্নাত আলিমের বর্ণনায় এটিই প্রসিদ্ধ এবং তারা এ বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেছেন যে, সে তার কবিরা গুনাহসহই রবের সাথে সাক্ষাত করবে। এরপর আল্লাহ চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন অথবা শাস্তি দেবেন। এমনকি ইবনে আবদিল বার তার ইমামত, শ্রেষ্ঠত্ব ও পাণ্ডিত্যের অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও এই বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেছেন।
কিন্তু সঠিক কথা হলো—দলিল-প্রমাণ যা নির্দেশ করে এবং ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ যেটির পক্ষাবলম্বন করেছেন—বান্দা তাওবা না করলেও অনেক সময় সেই কবিরা গুনাহ ছাড়াই তার রবের সাথে সাক্ষাত করতে পারে।
তিনি বলেছেন: "গুনাহের শাস্তি এবং তা নিয়ে আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের বিষয়টি তাওবার মাধ্যমে রহিত হয়ে যায়—এ ব্যাপারে ইজমা রয়েছে। তবে কবিরা গুনাহ তাওবা ছাড়াও অন্য উপায়ে মোচন হতে পারে।"

যে সকল আমলের মাধ্যমে কবিরা গুনাহ মোচন হয়
কবিরা গুনাহসমূহ মোচন হতে পারে এমন বিষয়গুলো কী কী?
গুনাহ মিটিয়ে দেওয়া নেক আমলসমূহ, আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সৎ কাজ: যেমন সালাত, জিহাদ, হজ...
এবং এই জাতীয় অন্যান্য আমল।
আর ইবনে আবদিল বারর ‘আত-তামহীদ’ ও অন্যান্য কিতাবে যে ইজমার (ঐক্যমত্য) কথা বর্ণনা করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "উলামায়ে কেরাম এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, সালাত, হজ এবং এই জাতীয় আমলগুলোর মাধ্যমে গুনাহ মোচনের অর্থ হলো এগুলো সগিরা (ছোট) গুনাহসমূহ মোচন করে।"
এই ইজমার দ্বারা যদি এমন উদ্দেশ্য হয় যে, নেক আমল যেমন সালাত ও অন্যান্য আমলের মাধ্যমে নিয়মিতভাবে যা মোচন হয় তা হলো সগিরা গুনাহ...
তবে এই ইজমা সঠিক।
কিন্তু এর দ্বারা যদি এমন উদ্দেশ্য হয় যে, সালাত বা অন্যান্য নেক আমলের মাধ্যমে কোনোভাবেই কোনো কবিরা গুনাহ মোচন হওয়া সম্ভব নয়...
তবে এই সুনিশ্চিত দাবি সঠিক নয়।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কি বান্দার কবিরা গুনাহ ক্ষমা করেন না, যদিও সে তা থেকে তওবা না করে, কেবল তাঁর একান্ত রহমত ও প্রশস্ত অনুগ্রহের মাধ্যমে?
অতএব, বান্দার পক্ষ থেকে যখন এর সাথে কোনো কারণ যুক্ত হয় আর তা হলো নেক আমল, তখন তা ক্ষমা হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন কথা বলেছেন যা আরবি ভাষায় কেবল একটি নির্দিষ্ট অর্থেই বোঝা যায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি এই ঘরে এল, অতঃপর কোনো অশ্লীল কথা বা কাজে লিপ্ত হলো না এবং কোনো পাপাচার করল না, সে তার গুনাহসমূহ থেকে ঐ দিনের মতো নিষ্পাপ হয়ে ফিরে এল যেদিন তার মা তাকে জন্ম দিয়েছিলেন)। সুতরাং যদি কোনো ব্যক্তি তার অধিকাংশ বিষয়ে সৎ হয়, অর্থাৎ সে সুন্নাহ, শরিয়ত এবং আল্লাহর নির্ধারিত সীমানা ইত্যাদি আঁকড়ে ধরে থাকে, কিন্তু তার দ্বারা কোনো কবিরা গুনাহ ঘটে যায়, এরপর সে অত্যন্ত উত্তমভাবে হজ সম্পাদন করে এবং আশা ও ভয় নিয়ে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করে, তবে কি এমন বলা সম্ভব যে: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এই বিষয়ে একমত যে এই ব্যক্তি তার কবিরা গুনাহ নিয়েই তার রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে যতক্ষণ না সে তওবা করে, আর হজ তা মোচন করতে পারে না?
এইভাবে সুনিশ্চিতভাবে বলা সম্ভব নয়, বরং এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বিধান এবং তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিধানের ক্ষেত্রে অতিরিক্ত কড়াকড়ি ও সীমালঙ্ঘন।
আর এটি সুবিদিত যে, আমর ইবনুল আস—যেমনটি সহিহ মুসলিমে আব্দুর রহমান ইবনে শুমাসার হাদিসে প্রমাণিত—যখন তিনি ইসলামের বায়আত গ্রহণের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতে বায়আত হওয়ার জন্য নিজের হাত প্রসারিত করলেন, তিনি বলেন: (অতঃপর আমি আমার হাত গুটিয়ে নিলাম।
নবীজি বললেন: হে আমর, তোমার কী হলো? তিনি বললেন: আমি একটি শর্ত দিতে চাই।
তিনি বললেন: তুমি কী শর্ত দিতে চাও? আমি বললাম: আমি এই শর্ত দিতে চাই যে আমাকে ক্ষমা করে দেওয়া হবে)। আর এটি স্পষ্ট যে আমর রাদিয়াল্লাহু আনহু সগিরা গুনাহ সম্পর্কে কথা বলছিলেন না; কারণ জাহেলিয়াতের যুগে সগিরা গুনাহ বলতে কিছু ছিল না, বরং তিনি বড় বড় অপরাধ সম্পর্কে বলছিলেন...
এবং ধ্বংসাত্মক কবিরা গুনাহসমূহ সম্পর্কে। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: (হে আমর! তুমি কি জানো না যে ইসলাম তার পূর্বের সকল গুনাহকে ধ্বংস করে দেয়—অন্য বর্ণনায়: সমূলে উপড়ে ফেলে—এবং হজ তার পূর্বের সকল গুনাহকে ধ্বংস করে দেয়, আর হিজরত তার পূর্বের সকল গুনাহকে ধ্বংস করে দেয়)। সুতরাং কে এমন কথা বলার ক্ষমতা রাখে যে হজ কবিরা গুনাহ মোচন করতে পারে না?
অনুরূপভাবে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত সম্পর্কে সহিহ কিতাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তোমরা কী মনে করো, যদি তোমাদের কারও দরজায় একটি নদী থাকে ...) এবং এটি কুরআনের একটি মূলনীতি। আল্লাহ কি বলেননি: {নিশ্চয়ই নেক আমলসমূহ গুনাহসমূহকে দূর করে দেয়} [হুদ: ১১৪]। তাহলে কোন বিধান, কোন ফয়সালা এবং কোন যুক্তিতে বলা হয় যে এটি কেবল সগিরা গুনাহের ক্ষেত্রে?! বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অনুগ্রহ অত্যন্ত প্রশস্ত।
আর এগুলো হলো শরিয়তসম্মত কারণ যা রবের ক্রোধকে প্রশমিত করে, আর তওবা সেই শরিয়তসম্মত কারণগুলোর মধ্যে একটি কারণ মাত্র।
অনুরূপভাবে শরিয়তসম্মত কারণগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহর পবিত্রতা ও তাঁর শরিয়তের প্রতি ব্যক্তির সম্মান প্রদর্শন। এই কারণটিও কবিরা গুনাহের শাস্তি প্রতিহত ও রহিত করতে পারে।
সালাফগণ বলেন: কবিরা গুনাহ মোচনের ক্ষেত্রে যা নিয়মিত বা অবধারিত তা হলো তওবা। অর্থাৎ যে ব্যক্তি কোনো কবিরা গুনাহ থেকে তওবা করল, আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন। কিন্তু নেক আমলের মাধ্যমে নিয়মিত গুনাহ মোচনের বিষয়টি, অর্থাৎ যে ব্যক্তি পাঁচ ওয়াক্ত সালাত আদায় করল বা রমজানের রোজা রাখল অথবা হজ করল তার কবিরা গুনাহ মোচন হয়ে যাবে এবং তার তওবার প্রয়োজন নেই—এমন কথা সালাফদের কেউ বলেননি, আর এই অস্বীকৃতির ওপর ইজমার বর্ণনাটি সঠিক।
কিন্তু শাইখুল ইসলাম রহমাতুল্লাহি আলাইহি যা প্রমাণ করতে চেয়েছেন—এবং যা নববী ও কুরআনি দলিলের বাহ্যিক দিক থেকেও স্পষ্ট—তাহল: বড় বড় নেক আমল—যেমন ইসলামের রুকনসমূহ, জিহাদ ও হিজরত—কখনও কখনও কবিরা গুনাহকেও মোচন করে দেয়, যদিও তওবার মতো এটি সর্বদা অবধারিত হওয়া আবশ্যক নয়।
এভাবেই তওবা গুনাহ মোচনকারী হওয়া এবং নেক আমল গুনাহ মোচনকারী হওয়ার মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়। পার্থক্যটি হলো তওবা নিয়মিতভাবে ও অবধারিতভাবে গুনাহ মোচন করে, সুতরাং যে তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন। কিন্তু নেক আমল কবিরা গুনাহ মোচন করবে কি করবে না সে সম্পর্কে ঢালাওভাবে কোনো মন্তব্য করা সঠিক নয়, বরং সঠিক হলো এটি বলা যে: নেক আমল, বিশেষ করে শরিয়তের বড় বড় বিধানসমূহ—যেমন সালাত, জাকাত, সিয়াম, হজ, জিহাদ, হিজরত এবং এই জাতীয় আমলগুলো—মাঝে মাঝে কবিরা গুনাহকেও মোচন করে দিতে পারে।
আর এটি নির্ভর করে আমলের গভীরতা ও একনিষ্ঠতা এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তির অবস্থার ওপর।
সুতরাং যে ব্যক্তি অতি সাধারণ মানের হজ আদায় করেছে যার মধ্যে অনেক ত্রুটি ছিল এবং তার কাঁধে অনেক কবিরা গুনাহের বোঝা রয়েছে, তার অবস্থা আর ঐ ব্যক্তির অবস্থা এক নয় যে অত্যন্ত একনিষ্ঠভাবে হজ আদায় করেছে এবং তার কেবল গুটিকয়েক কবিরা গুনাহ ছিল যা সে ভীত-সন্ত্রস্ত অবস্থায় করে ফেলেছিল।
অতএব, আমরা এটি বলি না যে নেক আমল বিশেষ করে বড় আমলগুলো সব সময় কবিরা গুনাহ মোচন করে, বরং আমরা বলি যে এগুলো মাঝে মাঝে কবিরা গুনাহকেও মোচন করতে পারে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: আমরা কখন এটি জানব?
উত্তরে বলা হবে: আমাদের জানার প্রয়োজন নেই, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই তা জানেন।
যদি কেউ বলে যে সে জানতে চায় সে তওবা করবে কি করবে না?
তবে বলা হবে: উভয় অবস্থাতেই তওবা ওয়াজিব। অর্থাৎ যখন বলা হয় যে আমল গুনাহ মোচন করতে পারে, তার অর্থ এই নয় যে তওবা করার দায়বদ্ধতা শেষ হয়ে গেছে; বরং এই আলোচনার সাথে সাথে এটিও বলা হবে যে তওবা করা ওয়াজিব।
যদি বলা হয় যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—যা আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত সহিহ হাদিস—বলেছেন: (পাঁচ ওয়াক্ত সালাত এবং এক জুমা থেকে অপর জুমা পর্যন্ত এর মধ্যবর্তী সময়ের গুনাহের জন্য কাফফারা স্বরূপ, যখন কবিরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা হয়)। এখানে তিনি কবিরা গুনাহকে বাদ দিয়েছেন।
উত্তরে বলা হবে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এখানে নিয়মিত বা সাধারণ গুনাহ মোচনের কথা উল্লেখ করেছেন, বিশেষ অবস্থার কথা নয়। আর আমরা নেক আমলের মাধ্যমে কবিরা গুনাহ মোচনের যে কথা বলেছি তা হলো বিশেষ অবস্থায় আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহ।
সুতরাং তাঁর বাণী: (পাঁচ ওয়াক্ত সালাত এবং এক জুমা থেকে অপর জুমা পর্যন্ত এর মধ্যবর্তী সময়ের কাফফারা ...) এর দ্বারা নিয়মিত ও সাধারণ গুনাহ মোচন উদ্দেশ্য।
অতএব, নেক আমল যদি নিয়মিত ও অবধারিতভাবে গুনাহ মোচনের অর্থে নেওয়া হয়, তবে তা সগিরা গুনাহ মোচন করে। আর যদি আল্লাহর অনুগ্রহ, হিকমত ও ন্যায়বিচারের নিরিখে বিশেষ ঘটনার ক্ষেত্রে ধরা হয়, তবে তা কবিরা গুনাহকেও মোচন করতে পারে, তবে এই মোচন হওয়া সব সময়ের জন্য অবধারিত হওয়া জরুরি নয়।
এখানে আমি সতর্ক করতে চাই যে: শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ সম্পর্কে যে বর্ণনা করা হয় যে তিনি বলেছেন, নেক আমল যেমন সালাত তওবার মতোই ঢালাওভাবে কবিরা গুনাহ মোচন করে...
তা তাঁর প্রতি একটি ভুল আরোপ এবং তাঁর বক্তব্যের উদ্দেশ্য না বোঝার ফল। আর এটি যে ইজমার পরিপন্থী তাতে কোনো সন্দেহ নেই।
বরং সঠিক কথা হলো: এটি আল্লাহর একটি মূলনীতি, আর বান্দাদের ক্ষেত্রে এর ফলাফল কী হবে তা আল্লাহই ভালো জানেন। এই সবকিছুর ওপর ঈমান রাখতে হবে আল্লাহর ন্যায়বিচার, অনুগ্রহ ও রহমতের ভিত্তিতে। অন্যথায় আল্লাহ তো বলছেনই: {নিশ্চয়ই নেক আমলসমূহ গুনাহসমূহকে দূর করে দেয়} [হুদ: ১১৪]। এখানে নেক আমল বলতে বড় বড় আমলগুলো উদ্দেশ্য এবং গুনাহ বলতে বড় বড় গুনাহগুলোও অন্তর্ভুক্ত। যদিও সগিরা গুনাহ এর অন্তর্ভুক্ত হয়, কিন্তু কবিরা গুনাহ এর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে সগিরা গুনাহ থেকে বেশি অগ্রাধিকার রাখে না।
তাছাড়া এই বক্তব্যে মুসলমানদের জন্য এক প্রকার প্রশস্ততা রয়েছে এবং এই সকল ইবাদত পালন ও এর প্রতি অনুরাগী হওয়ার অনুপ্রেরণা রয়েছে।
এখানে আরও একটি বিষয়ের দিকে ইশারা করা প্রয়োজন: আল্লাহর কাছে এই ইবাদতগুলোর সুমহান মর্যাদা রয়েছে, বরং এগুলো বান্দার ওপর তাঁর বিশেষ নেয়ামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং একে হালকাভাবে দেখা উচিত নয় যে এটি কেবল একটি বাধ্যতামূলক দায়িত্ব পালন যা দুনিয়া ও আখেরাতে বান্দার অবস্থা ও আত্মার ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না। বরং আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই সালাত অশ্লীল ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে} [আনকাবুত: ৪৫]। এটি যেন এই দিকেই ইঙ্গিত দেয় যে মন্দ কাজে লিপ্ত ব্যক্তি সালাতের মাধ্যমে তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। আর এই বিচ্ছিন্ন হওয়ার একটি দিক হলো সে তা থেকে দূরে সরে যায়, আর যখন সে দূরে সরে যায় তখন এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে ক্ষমা পাওয়ার একটি পথ হিসেবে গণ্য হয়।
শাইখুল ইসলাম ফাতাওয়ার সপ্তম ও দশম খণ্ডে এবং ‘রাফউল মালাম আনিল আইম্মাতিল আলাম’ নামক রিসালায় এই বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। এমনকি তিনি এর চেয়েও ছোট বিষয়ের কথা উল্লেখ করে বলেছেন: "এক মুসলমানের জন্য অন্য মুসলমানের অগোচরে দোয়া করা এবং বিপদ-আপদ যা গুনাহের কাফফারা হয়, তা কখনও কখনও এর সাথে সংশ্লিষ্ট কিছু গুনাহকেও মোচন করে দেয়..." ইত্যাদি।
সুতরাং এই বিষয়ে তাঁর মাজহাব বা মতাদর্শ হলো একজন গবেষক ও তত্ত্বানুসন্ধানী আলেমের মতাদর্শ এবং এটি কোনো ভুল মতাদর্শ নয়। এটি সালাফদের কোনো উক্তির বিরোধিতা করে না, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কিতাবের কোনো আয়াতের বা তাঁর নবীর কোনো হাদিসের বিরোধিতা করা তো দূরের কথা।

ঈমানের বিষয়ে সালাফদের বিরোধিতা করা দলসমূহ
আবু উবাইদ বলেন: [সেই পাঁচটি শ্রেণির কথা উল্লেখ করছি যাদের বৈশিষ্ট্য আমরা আমাদের এই কিতাবের শুরুতে বর্ণনা করিনি]।
গ্রন্থকার ইতঃপূর্বে মুরজিয়া ফুকাহাদের কথা আলোচনা করেছেন যাদের মাঝে কিছুটা ফযীলত ছিল এবং তাদের দলীলসমূহ বর্ণনা করেছেন। অতঃপর তিনি মুরজিয়া ও ওয়াইদিয়াদের চরমপন্থী মতবাদসমূহের মধ্য থেকে পাঁচটি মতবাদ উল্লেখ করেছেন।
[ঈমানের বিষয়ে যারা কথা বলেছে তারা হলো জাহমিয়া]।
এরা জাহম ইবনে সাফওয়ানের অনুসারী, যে ইসলামে বিভ্রান্তি, মন্দ ও বিদআতের ইমামদের একজন। সালাফগণ ঐক্যবদ্ধভাবে তার নিন্দা করেছেন এবং একদল তাকে কাফির সাব্যস্ত করেছেন। সে বলত: ঈমান হলো কেবল পরিচয় বা জ্ঞান। আর আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে জাহমিয়াদের তার দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয়।
[এবং মুতাজিলা]।
এরা ওয়াসিল ইবনে আতা আল-গাজ্জাল এবং আমর ইবনে উবাইদের অনুসারী। এই দুইজন কবিরা গুনাহ এবং বান্দার কর্মের মাসআলা নিয়ে সচেষ্ট ছিলেন। এরপর তাদের তাত্ত্বিকরা এসে আল্লাহর গুণাবলি ও ইলাহিয়াত সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ ব্যাখ্যা করেন। যদিও এই মাসআলাগুলোর মূল ভিত্তি এই দুইজনের কাছেই ছিল, কিন্তু মুতাজিলাদের মাঝে ইলাহিয়াত ও আল্লাহর গুণাবলির মাসআলার মূল তাত্ত্বিক হলেন আবু আল-হুযাইল আল-আল্লাফ এবং তার পরে ইব্রাহিম ইবনে সাইয়্যার আন-নাযযাম। এরপর মুতাজিলারা বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়ে পড়ে।
[এবং ইবাদিয়া]।
এরা আব্দুল্লাহ ইবনে ইবাদ আল-মুররি আল-মাকাসি-এর অনুসারী। এই দলটিই খারেজিদের বিভিন্ন দলের মধ্যে বর্তমানে টিকে আছে। সামগ্রিকভাবে তারা খারেজিদের দলগুলোর মধ্যে কিছুটা নমনীয়। যদিও তারা বলে যে, কবিরা গুনাহকারী চিরকাল জাহান্নামে থাকবে, তবে দুনিয়াতে তাকে 'কাফিরু কুফরি নি’মাহ' (অকৃতজ্ঞতাজনিত কুফরি) বলা হয়।
ইবাদিয়াদের বিষয়ে যা সতর্ক করা প্রয়োজন তা হলো: তাদের মাঝে মুতাজিলাদের বিদআত প্রবেশ করেছে।
আমরা যাদের থেকে তাকদির ও আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের বক্তব্য বর্ণনা করেছি, তারা হলো দুই শ্রেণির একটি।
আর অন্যটি হলো ইমামিয়া শিয়া।
ইমামিয়া শিয়ারা আল্লাহর গুণাবলি ও তাকদিরের ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের মাযহাব গ্রহণ করেছে এবং তা তাদের মাঝে প্রবেশ করেছে। কারণ তাকদির ও আল্লাহর গুণাবলির বিষয়টি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক ও তাত্ত্বিক মাসআলা। এটি হয় 'আসার' বা হাদিসের মাধ্যমে গ্রহণ করতে হয়—যা সালাফদের পথ, অথবা বুদ্ধি ও যুক্তির মাধ্যমে গ্রহণ করতে হয়। আর শিয়ারা না হাদিসপন্থী, না তারা বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানের অধিকারী; একারণেই তারা এই বিষয়টি মুতাজিলাদের কাছ থেকে ধার করেছে।
এই ধার করার পেছনের কাহিনী হলো—যদিও শিয়াদের একজন ইমাম হিশাম ইবনে হাকাম মুতাজিলাদের পথের বিপরীতে মুসাব্বিহা (আল্লাহর গুণাবলিকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা) ছিল—মুতাজিলাদের বিদআত প্রথমে বসরায় শুরু হয়েছিল, তারপর বাগদাদে এক প্রকার মুতাজিলার উদ্ভব হয়। এরপর এই বাগদাদি মুতাজিলারা শিয়া মতবাদের প্রতি ঝুঁকে পড়ে এবং আলী ইবনে আবি তালিবের শ্রেষ্ঠত্বের সপক্ষে অবস্থান নেয়, এমনকি তাদের মধ্য থেকে যারা বাড়াবাড়ি করেছে তারা তাঁকে আবু বকর ও উমরের উপরেও শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছে। ফলে যুদ্ধে আলী ইবনে আবি তালিবের পক্ষাবলম্বন এবং তাঁকে অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ বলার কারণে শিয়ারা তাদের নিকটবর্তী হয়। পরবর্তীতে মুতাজিলা ও শিয়াদের মধ্যে, বিশেষ করে বাগদাদি মুতাজিলাদের মধ্যে এক প্রকার সংমিশ্রণ ঘটে। ফলে শিয়ারা তাদের কাছ থেকে তাকদিরের মাসআলা তার বিস্তারিত খুঁটিনাটিসহ গ্রহণ করে।
এ থেকেই জানা যায় যে, শিয়াদের কোনো তাত্ত্বিক ইমাম যখন তাকদির ও আল্লাহর গুণাবলির অধ্যায় আলোচনা করেন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়, ইলমুল কালাম ও যুক্তিবিদ্যা ইত্যাদিতে প্রবেশ করেন, তখন বুঝতে হবে যে এই বিষয়ে তাদের নিজস্ব কোনো বড় জ্ঞান নেই। বরং এগুলোর সবই মুতাজিলা ইমামদের থেকে বর্ণিত এবং তাদের কিতাবসমূহের সংক্ষিপ্তসার মাত্র।
ইবাদিয়াদের অবস্থাও তাদের মতোই; তারাও সামগ্রিকভাবে আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের মতবাদের অনুসারী হয়ে পড়েছে।
তিনি বলেছেন: [এবং সুফরিয়া ও ফাযলিয়া]।
এই দুইটি দল খারেজিদের অন্তর্ভুক্ত, যাদের কোনো গুরুত্ব নেই; কারণ তারা কালের গর্ভে বিলীন হয়ে গেছে।

ঈমান অধ্যায়ে সালাফদের বিরোধী দলসমূহের মতামত
[জাহমিয়া সম্প্রদায় বলেছে: ঈমান হলো অন্তরে আল্লাহকে চেনা, যদিও তার সাথে মুখে সাক্ষ্য প্রদান, নবুওয়াতের স্বীকৃতি বা ফরজ কার্যাদি পালনের কোনো কিছু না থাকে! তারা এ বিষয়ে ফেরেশতাদের ঈমান দ্বারা দলিল পেশ করেছে এবং বলেছে: আল্লাহ রাসুলদের সৃষ্টি করার আগেই তারা মুমিন ছিলেন।
মুতাজিলারা বলেছে: ঈমান হলো কবিরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকার সাথে সাথে অন্তরে ও মুখে বিশ্বাস স্থাপন করা। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কবিরা গুনাহে লিপ্ত হবে, তার থেকে ঈমান চলে যাবে, কিন্তু সে কুফরিতে লিপ্ত হবে না। তাকে ফাসেক বলা হবে, সে মুমিনও নয় আবার কাফেরও নয়, তবে তার ওপর ঈমানের বিধানসমূহ কার্যকর হবে!
ইবাদিয়া সম্প্রদায় বলেছে: ঈমান হলো আনুগত্যের সমষ্টি, সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কিছু বর্জন করল সে নেয়ামতের কুফরি করল, শিরকের কুফরি নয়। তারা ইবরাহিম সূরার আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করেছে: {তারা আল্লাহর নেয়ামতকে কুফরিতে পরিবর্তিত করেছে} [ইবরাহিম: ২৮]।
সুফরিয়া সম্প্রদায়ও ঈমানের ক্ষেত্রে একই কথা বলেছে যে এটি সমস্ত আনুগত্যের সমষ্টি। তবে তারা পাপের ক্ষেত্রে বলেছে যে, ছোট ও বড় সব গুনাহই কুফরি ও শিরক, তবে কেবল যা ক্ষমা করা হয়েছে তা ছাড়া।
ফাদলিয়া সম্প্রদায়ও ঈমানের বিষয়ে বলেছে যে এটি সমস্ত আনুগত্যের সমষ্টি। তবে তারা সমস্ত পাপকে—চাই তা ক্ষমা করা হোক বা না হোক—কুফরি ও শিরক সাব্যস্ত করেছে। তারা বলেছে: কারণ মহান আল্লাহ যদি তাদের এই পাপের জন্য শাস্তি দেন তবে তিনি জালেম হবেন না, কারণ তাঁর বাণী: {সেখানে মহাদুর্ভাগা ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ প্রবেশ করবে না * যে মিথ্যারোপ করেছে ও মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে} [লাইল: ১৫-১৬]।
এই তিনটি শ্রেণী একত্রে খারেজিদের বিভিন্ন উপদল, তবে তারা ঈমানের বিষয়ে মতভেদ করেছে। শিয়াদের দুটি দল তাদের সাথে একমত হয়েছে: রাফেজিরা মুতাজিলাদের সাথে এবং জায়দিরা ইবাদিয়াদের সাথে একমত হয়েছে।
জাহমিয়া ব্যতীত এই সব কটি দলের বক্তব্যকে আমরা যা বর্ণনা করেছি (গুনাহের কারণে ঈমান থেকে বেরিয়ে যাওয়ার অধ্যায়) তা খণ্ডন করে। জাহমিয়াদের বক্তব্যের খণ্ডন হলো মিল্লাতের অনুসারীদের বক্তব্য এবং কুরআনের তাদেরকে মিথ্যা সাব্যস্ত করা, যেখানে আল্লাহ বলেছেন: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে} [বাকারা: ১৪৬] এবং তাঁর বাণী: {তারা অন্যায় ও উদ্ধত হয়ে নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিল} [নামল: ১৪]। সুতরাং আল্লাহ তাদের কুফরির কথা জানিয়েছেন যখন তারা মুখে অস্বীকার করল অথচ তাদের অন্তর সে বিষয়ে জানত। অতঃপর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ইবলিস সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, অথচ সে তার অন্তর ও জবান দিয়েও আল্লাহকে চিনত। এ ছাড়া আরও অনেক বিষয় রয়েছে যা বর্ণনা করতে দীর্ঘ সময় লাগবে, যার সবই তাদের বক্তব্যকে কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করে এবং অত্যন্ত বিশ্রীভাবে বাতিল করে দেয়]।
অর্থাৎ: জাহমিয়াদের বক্তব্য সবচেয়ে নিকৃষ্ট বক্তব্য; এজন্যই শায়খুল ইসলাম বলেছেন: "ঈমানের মাসআলায় যত বক্তব্য বলা হয়েছে তার মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট হলো জাহমিয়াদের বক্তব্য।"
এমনকি সালাফদের মধ্যে যারা গণ্য করার তারা একে কুফরি হিসেবে গণ্য করেছেন, যেমনটি ইবনে মাহদি, ওয়াকি, ইমাম আহমদ এবং অন্যরা উল্লেখ করেছেন।
এই রিসালার শেষে আমি পাঠক ভাইদেরকে এই রিসালার প্রতি যত্নবান হওয়ার জন্য উপদেশ দিচ্ছি। আমরা কিছু ইলম অন্বেষণকারীর ব্যাপারে অবাক হই, যারা আকিদার পরবর্তীকালের কিছু সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ পড়ে থাকে, হয়তো তারা একাধিক শায়খের কাছে সেগুলো বারবার পড়ে এবং সেগুলোর একাধিক ব্যাখ্যা পাঠ করে এবং দীর্ঘ সময় ব্যয় করে, যদিও সেগুলো কিছু সাধারণ ও সংক্ষিপ্ত বিষয় হতে পারে।
আর এই রিসালাটি—বিশেষ করে এই মাসআলাটি—সালাফি রিসালাসমূহের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ হিসেবে গণ্য; কারণ এর ইমাম হাদীস শাস্ত্রে অভিজ্ঞ এবং একইভাবে তিনি আরবি ভাষায়ও ইমাম। আর ঈমানের মাসআলায় এটি একটি মৌলিক বিষয়; কারণ এর ভিত্তি আরবি ভাষার ওপর হওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
সুতরাং এই ইমাম:
প্রথমত: একজন অগ্রজ সালাফি ইমাম।
দ্বিতীয়ত: এমন একজন ইমাম যিনি এই মাসআলার চমৎকার বর্ণনা দিয়েছেন, এবং মুরজিয়া ফুকাহা ও অন্যদের বক্তব্যের মধ্যে পার্থক্যের বিস্তারিত বিবরণ দিয়েছেন।
তৃতীয়ত: তিনি আরবি ভাষায় একজন ইমাম
ইত্যাদি সব কিছু।
সুতরাং এই রিসালাটি এমন রিসালাসমূহের অন্তর্ভুক্ত যার প্রতি ইলম অন্বেষণকারীদের পঠন, ব্যাখ্যা এবং গবেষণার মাধ্যমে গুরুত্ব দেওয়া উচিত।
আর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীদের ওপর।