📘 শারহুল হামাবিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

তাউইলপন্থীদের খণ্ডন
[তাদের প্রত্যেকের যুক্তি খণ্ডন করা হয়েছে সেই দলিলের মাধ্যমে যার দ্বারা অন্যকে খণ্ডন করা হয়েছে, আর এটি বিভিন্ন দিক থেকে (উপস্থাপিত):]

প্রথম দিক
[একটি হলো: এটি স্পষ্ট করা যে, বিবেক একে অসম্ভব সাব্যস্ত করে না]।
তাঁর উক্তি: "বিবেক একে অসম্ভব সাব্যস্ত করে না" অর্থাৎ: বিবেক বা বুদ্ধিতে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্য (নصوص) দ্বারা প্রমাণিত কোনো কিছুকে নাকচ করে...
আর এটি একটি মূলনীতি।

‌‌দ্বিতীয় দিক
[দ্বিতীয়ত: বর্ণিত নصوص বা দলীলসমূহ তাবিল বা অপব্যাখ্যার অবকাশ রাখে না]।
তাঁর কথা: 'বর্ণিত দলীলসমূহ তাবিলের অবকাশ রাখে না'—এটিকে আমরা ভিন্নভাবে বলতে পারি যে, বর্ণিত দলীলসমূহের ক্ষেত্রে তাবিল করা অসম্ভব।
আমরা এর জন্য দুটি উদাহরণ পেশ করছি: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীতে যেমনটি বুখারি ও মুসলিম শরীফে বর্ণিত হয়েছে: (আমাদের রব প্রতি রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকতে দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন এবং বলেন: কে আছে যে আমাকে ডাকবে, আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আছে যে আমার কাছে চাইবে, আমি তাকে দান করব? কে আছে যে আমার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে, আমি তাকে ক্ষমা করে দেব।
ভোর হওয়া পর্যন্ত এটি এভাবেই চলতে থাকে)। বিরোধিতাকারী মুতাজিলা ও আশাইরাগণ আল্লাহর মহিমা ও মর্যাদার উপযোগী এই 'নামা' (নুযুল)-কে সাব্যস্ত করে না, বরং তারা এর তাবিল বা অপব্যাখ্যা করে।
তাদের মধ্যে কেউ বলে: তাঁর ফেরেশতাদের মধ্য থেকে একজন ফেরেশতা নামে।
আমরা বলি: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমাদের রব নামেন), তাহলে তাবিলকারী কোথা থেকে এই কথা পেল যে: ফেরেশতা নামে??
যদি সে বলে: কারণ আল্লাহর জন্য নামা অসম্ভব।
উত্তরে বলা হবে: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তেমন নন; কারণ তাঁর নামা মাখলুকের নামার মতো নয়।
এরপর তর্কের খাতিরে যদি এটি ধরেও নেওয়া হয় যে, মহান স্রষ্টার ক্ষেত্রে নামা অসম্ভব, তবে কি এর অর্থ এই যে, যিনি নামেন তিনি একজন ফেরেশতা হওয়া অবধারিত? উত্তর হলো: এটি অবধারিত নয়; কারণ বাস্তবে বিষয়টি এমন নাও হতে পারে। হয়তো দুজন ফেরেশতা নামেন বা একদল ফেরেশতা নামেন। তবে কে বলল যে তিনি একজন ফেরেশতা?! একইভাবে আমরা তাদেরও বলব যারা বলে: তাঁর রহমত নামে অথবা তাঁর নির্দেশ নামে।
সুতরাং, যেসব তাবিল বা অপব্যাখ্যা আরোপ করা হয় সেগুলো বহুবিধ ও ভিন্ন ভিন্ন। যারা বলে জিবরাঈল নামেন বা কোনো ফেরেশতা নামেন অথবা একদল ফেরেশতা নামেন—তাদের কথা এবং যারা বলে আল্লাহর নির্দেশ নামে অথবা রহমত নামে—তাদের কথার মধ্যে পার্থক্য আছে।
তাহলে এদের মধ্য থেকে কে একটিকে নির্দিষ্ট করল?
অর্থাৎ তর্কের খাতিরে যদি মেনেও নেওয়া হয় যে 'নামা' অসম্ভব, তবে কে এর কোনো একটিকে নির্দিষ্ট করল? আর কিসের ভিত্তিতেই বা করল?
আর যে ব্যক্তি না জেনে বলল যে ফেরেশতা নামে, তা একটি মিথ্যা; কারণ ফেরেশতা আল্লাহর নির্দেশ ছাড়া নামে না।
সুতরাং, তাদের তাবিলগুলো যেমন অসম্ভব, তেমনি সেগুলো প্রকৃতপক্ষে মিথ্যা—আর এটি সকল তাবিলের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, তবে এটি একটি উদাহরণ মাত্র। কারণ তাবিলকৃত বিষয়টি নস বা মূল পাঠে আসেনি। অর্থাৎ, নস-এর যে অর্থ করা হয়েছে তা নস-এ উল্লিখিত অর্থ নয়। কারণ নস-এ আল্লাহর নামার কথা বলা হয়েছে, আর তাবিলে ফেরেশতার নামার কথা বলা হয়েছে। আর আল্লাহর নামা ফেরেশতার নামার মতো নয়। একইভাবে কুরআন আল্লাহর 'উঠা' (ইস্তিওয়া)-র কথা বলেছে, আর তাবিলকারী বলছে মহান স্রষ্টার 'কর্তৃত্ব গ্রহণ' (ইস্তিলা)। কর্তৃত্ব গ্রহণ মানে হলো রাজত্ব করা, কিন্তু 'উঠা'র অর্থ 'কর্তৃত্ব গ্রহণ' নয়। অন্যান্য তাবিলের বিষয়টিও অনুরূপ।
অতএব, যেহেতু নস-এর যে তাবিল করা হয়—যা মুতাজিলা ও তাদের অনুসারীদের ঐকমত্যেও—তা নস-এ আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত অর্থের চেয়ে ভিন্ন একটি অর্থ, সেহেতু আমাদের সামনে দুটি অর্থ দাঁড়ায়: একটি আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত অর্থ এবং অন্যটি বিরোধীদের কৃত নস-এর তাবিলকৃত অর্থ। চাই সেই তাবিলকৃত অর্থটি একটি হোক (যেমন: কর্তৃত্ব গ্রহণ) অথবা একাধিক হোক (যেমন: ফেরেশতা নামা বা রহমত নামা)।
তখন বলা হবে: তাবিলকারী মিথ্যা বলছে; কারণ এই দলীলসমূহ হলো সংবাদমূলক নস যা হ্যাঁ বা না-এর ওপর আবর্তিত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি কুরআনে বর্ণিত প্রথম প্রকাশ্য অর্থটিকে অস্বীকার করল, তাকে বলা হবে: ধরে নিলাম বিষয়টি এমনই, কিন্তু আপনি এই প্রসঙ্গে দ্বিতীয় অর্থটি কোথা থেকে পেলেন?
এই কারণে দ্বিতীয় অর্থটি মিথ্যা হিসেবে গণ্য হয় যখন দাবি করা হয় যে কুরআনের প্রেক্ষাপট দ্বারা এটাই উদ্দেশ্য, যদিও কিছু অর্থ স্বতন্ত্রভাবে সঠিক হতে পারে। যেমন যে ব্যক্তি বলে আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] এর অর্থ হলো: তিনি কর্তৃত্ব গ্রহণ করেছেন, অর্থাৎ তিনি রাজত্ব করছেন—অর্থাৎ এটি আরশ ও তার নিচের সবকিছুর ওপর মহান আল্লাহর রাজত্বের বর্ণনা। তখন বলা হবে: আরশ ও তার নিচের সবকিছুর ওপর মহান আল্লাহর রাজত্ব সত্য, কিন্তু এই স্থানে নস-এর এমন ব্যাখ্যা করা নস-এর ওপর একটি ভুল বা অপবাদ।
একইভাবে ফেরেশতার নামার বিষয়টি; ফেরেশতারা তো আল্লাহর পক্ষ থেকেই নামে, কিন্তু সুনির্দিষ্ট এই নববী নস-এর ক্ষেত্রে এমন ব্যাখ্যা করাকেই এই প্রেক্ষাপটে মিথ্যা বলা হয়। সুতরাং যখন আমরা বলি এটি মিথ্যা, তখন তার মানে এই নয় যে সকল তাবিলই স্বয়ংক্রিয়ভাবে বাতিল; যেমন তারা যদি বলে: তাঁর রহমত নামে।
নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর রহমত নাযিল করেছেন যেমনটি সহীহ হাদীসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: (আল্লাহর ১০০টি রহমত রয়েছে, যার মধ্য থেকে তিনি একটি রহমত পৃথিবীতে নাযিল করেছেন এবং ৯৯টি নিজের কাছে রেখে দিয়েছেন, যা দিয়ে তিনি কিয়ামতের দিন তাঁর বান্দাদের প্রতি দয়া করবেন)।
সুতরাং এই ধরনের অর্থগুলো—অর্থাৎ তাবিলের অর্থসমূহ—এর কিছু অংশ সত্য হতে পারে যা অন্যান্য দলীলে বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু একটি বিশেষ প্রেক্ষাপটের নস-কে এর দ্বারা ব্যাখ্যা করাই হলো নস-এর ওপর মিথ্যাচার ও ভুল।

তৃতীয় দিক
[তৃতীয়ত: এটি নিশ্চিতভাবে জানা গেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই সকল বিষয়ের সাধারণ মর্ম নিয়ে আবশ্যিকভাবে এসেছেন, ঠিক যেমন তিনি পাঁচ ওয়াক্ত সালাত এবং রমজান মাসের সিয়ামের বিধান নিয়ে এসেছেন।]
এটি হলো তৃতীয় দিক, এবং এটি এমন একটি দলিল প্রদানের মূলনীতির দিকে ফিরে যায় যেখানে তারা যে বিষয়টিকে বিতর্কিত বলে দাবি করে তার বিপরীতে সর্বসম্মত বিষয়ের মাধ্যমে দলিল পেশ করা হয়। কেননা কালাম শাস্ত্রবিদগণ পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের ব্যাপারে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি নিয়ে এসেছেন—এই মর্মে একমত হয়েছেন। সুতরাং বলা যায় যে, তিনি আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সংক্রান্ত বিষয়গুলো নিয়ে এসেছেন—এটি আরও জোরালোভাবে ও অগ্রগণ্যভাবে সাব্যস্ত হয়।
[সুতরাং যে অপব্যাখ্যা এই বিষয়গুলোকে তার প্রকৃত অর্থ হতে বিচ্যুত করে, তা হাজ্জ, সালাত, সিয়াম এবং নবুওয়াতের মাধ্যমে প্রাপ্ত অন্যান্য বিধানের ক্ষেত্রে কারামিতা ও বাতেনিয়াদের অপব্যাখ্যার সমপর্যায়ভুক্ত।]
অতএব কালাম শাস্ত্রবিদগণ যদি ওই বাতেনিয়াদের সমালোচনা করেন যারা শরিয়তের আদেশ ও নিষেধের অপব্যাখ্যা করে, অথবা তারা যদি ওই সকল দার্শনিকদের সমালোচনা করেন যারা পরকাল বা পুনরুত্থানের অপব্যাখ্যা করে, তবে আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে তাদের নিজেদের করা অপব্যাখ্যার ব্যাপারেও ঠিক তাই বলা হবে যা তারা ওই সকল সম্প্রদায়ের অপব্যাখ্যার ক্ষেত্রে বলেছিলেন।

চতুর্থ দিক
[চতুর্থত: এটি স্পষ্ট করা যে, সুস্পষ্ট বিবেক নসসমূহে (দলিলসমূহে) যা এসেছে তার সামঞ্জস্যপূর্ণ, যদিও নসসমূহের মধ্যে এমন বিস্তারিত বিবরণ থাকতে পারে যা বিস্তারিতভাবে উপলব্ধি করতে বিবেক অক্ষম]।
যখন গ্রন্থকার বলেন: বিবেক নস বা বর্ণিত দলিলের অনুকূল...
নিশ্চয়ই এটি একটি অবিচ্ছিন্ন মূলনীতি। তবে যখন বলা হয় যে, এটি (বিবেক) অনুকূল; এর অর্থ এই নয় যে, বিবেক নসে আসা প্রতিটি বিষয় উপলব্ধি করতে পারে। বরং এটি তার অনুকূল, অর্থাৎ: এটি তার বিরোধিতা করে না। এরপর বিষয়টি এমন থাকে যে, কখনো সে এটি বিস্তারিতভাবে উপলব্ধি করে এবং কখনো সে এটি স্বীকার করে নেয় কিন্তু এর বিস্তারিত বিবরণ অনুধাবন করতে পারে না।
[বরং সে এটি সংক্ষিপ্তভাবে অনুধাবন করেছে, এছাড়া অন্যান্য দিকসমূহ]।
দিকসমূহ থেকে, অর্থাৎ: খণ্ডন এবং সাব্যস্তকরণের দিকসমূহ থেকে।

কালাম শাস্ত্রের প্রধান পণ্ডিতগণের স্বীকারোক্তি যে, সাধারণ ঐশ্বরিক বিষয়ে বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে নিশ্চিত জ্ঞান লাভের কোনো পথ নেই
[তদুপরি, এই সকল বিদগ্ধ পণ্ডিতদের মধ্য হতে যারা দিকপাল, তারা স্বীকার করেছেন যে, সাধারণ ঐশ্বরিক বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক পন্থায় নিশ্চিত জ্ঞান লাভের কোনো পথ নেই।]
'আল-আসাতীন' অর্থাৎ: তাদের ইমামদের মধ্যে যারা বড় বা শ্রেষ্ঠ পণ্ডিত।
প্রাচীন দার্শনিকদের মধ্যে যারা স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, এই অধ্যায়—অর্থাৎ ঐশ্বরিক অধ্যায়—তাতে কোনো নিশ্চিত জ্ঞান নেই, তাদের একজন হলেন প্লেটো। শাইখুল ইসলাম 'দারউত তাআরুদ' ও অন্যান্য গ্রন্থে এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: প্লেটো এবং অন্যরা উল্লেখ করেছেন যে, তাদের মতে এই ঐশ্বরিক অধ্যায়ে নিশ্চিত কোনো জ্ঞান নেই।
নিঃসন্দেহে এই ঐশ্বরিক অধ্যায়ে নিশ্চিত জ্ঞান বিদ্যমান, কিন্তু এই দার্শনিকগণ—যেহেতু তাদের জ্ঞানের উৎস হলো বুদ্ধি ও পর্যবেক্ষণ কিংবা সাধনা ও বিমূর্ত চিন্তা—তাই তাদের পক্ষে এতে নিশ্চিত জ্ঞানে পৌঁছানো সম্ভব নয়। মুহাম্মদ ইবনে উমর আর-রাজি 'আল-মাতালিব আল-আলিয়া' গ্রন্থের শুরুতে প্লেটোর এই উক্তিটি উল্লেখ করেছেন, একটি পরিচ্ছেদ রচনার পর যেখানে তিনি আলোচনা করেছেন: এই অধ্যায়টি কি বুদ্ধি দ্বারা উপলব্ধিযোগ্য নাকি নয়।
এরিস্টটলও এর কাছাকাছি কথা উল্লেখ করেছেন; এই কারণেই রাজি এরিস্টটল থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি এই বিষয়ে প্রবেশ করতে চায়, সে যেন নিজের জন্য অন্য কোনো পদ্ধতির সূচনা করে।"
অর্থাৎ: সে যেন তার বুদ্ধি ও কল্পনার জন্য অন্য কোনো চিন্তাপদ্ধতি তৈরি করে; যা প্রমাণ করে যে, তাদের নিকট এই অধ্যায়টি বুদ্ধি দ্বারা পরিপূর্ণভাবে অনুধাবনযোগ্য নয়। যখন বিষয়টি এমনই, তখন এটি স্পষ্ট হয় যে, এটি এমন একটি অধ্যায় যেখানে অবশ্যই 'সাম' (শ্রুতি বা বর্ণনা) এর ওপর নির্ভর করতে হবে, যা হলো নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) ওপর অবতীর্ণ ওহী।
[আর যদি বিষয়টি এরূপই হয়, তবে এই সংক্রান্ত জ্ঞান যেভাবে অবতীর্ণ হয়েছে সেভাবেই নবুওয়াতের উৎস থেকে গ্রহণ করা আবশ্যক।]
অর্থাৎ: যখন তাদের ইমামগণ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, বুদ্ধি এই অধ্যায়ে নিশ্চিত জ্ঞানের পথ দেখায় না—যেমনটি এরিস্টটল ও প্লেটো উল্লেখ করেছেন, অথচ কিবলার অনুসারীদের মধ্যে যারা সালাফদের বিরোধিতা করেছে তারা মূলত এই দার্শনিকদের থেকেই বিশেষভাবে জ্ঞান আহরণ করেছে—তখন এটিই প্রমাণ করে যে, এই অধ্যায়ের জ্ঞান কেবল নবুওয়াতের মাধ্যমেই গ্রহণ করা সম্ভব।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উম্মতের মধ্যে সর্বাধিক জ্ঞানী এবং তাদের প্রতি সর্বাধিক হিতাকাঙ্ক্ষী
[মুমিনদের নিকট এটি সুপরিচিত যে, আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে হিদায়েত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন যাতে তাকে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, আর সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট। আর তিনি মানুষের নিকট আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমানের যে বিষয়সমূহ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন তা বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান সৃষ্টি এবং পুনরুত্থানের প্রতি ঈমানকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর তা হলো সৃষ্টি এবং পুনরুত্থানের প্রতি ঈমান; যেমন আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে এই দুইটিকে একত্রে উল্লেখ করেছেন: "আর মানুষের মধ্যে এমন লোক রয়েছে যারা বলে, আমরা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়" [বাকারা: ৮]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "তোমাদের সৃষ্টি এবং পুনরুত্থান কেবল একটি প্রাণের সৃষ্টির ন্যায়" [লুকমান: ২৮]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "তিনিই প্রথমবার সৃষ্টি করেন, অতঃপর তিনি তা পুনরায় সৃষ্টি করবেন" [রূম: ২৭]। আর আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখে আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমানের এমন বিষয় বর্ণনা করেছেন যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের হিদায়েত দান করেছেন এবং তাঁর উদ্দেশ্য উন্মোচিত করেছেন।
মুমিনদের নিকট এটি সুপরিচিত যে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ বিষয়ে অন্যের চেয়ে বেশি জ্ঞানী, উম্মতের প্রতি অন্যের চেয়ে বেশি হিতাকাঙ্ক্ষী এবং বাক্য ও বর্ণনার ক্ষেত্রে অন্যের চেয়ে বেশি প্রাঞ্জল। বরং তিনি এ বিষয়ে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী, উম্মতের জন্য সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে বেশি হিতাকাঙ্ক্ষী এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি প্রাঞ্জলভাষী। প্রকৃতপক্ষে তাঁর ক্ষেত্রে পূর্ণ জ্ঞান, সক্ষমতা ও ইচ্ছার সমন্বয় ঘটেছে]।
এই নববীয় গুণাবলী অকাট্যভাবে প্রমাণ করে যে, তিনি সত্যকে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন, বিশেষ করে দ্বীনের মূলনীতিসমূহের ক্ষেত্রে। এটি একথাই প্রমাণ করে যে, এই বিষয়টি ঠিক তেমনই যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনা করেছেন এবং এর কোনো অপব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই। অন্যথায়, যদি নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে তাঁর কথাগুলো জাহেরি অর্থের ওপর না হতো এবং অপব্যাখ্যার প্রয়োজন হতো, তবে এই বর্ণনা তাঁর দিকে সম্বন্ধযুক্ত হতো না, বরং তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত হতো যে ব্যক্তি একে যুক্তি দিয়ে অপব্যাখ্যা করেছে। অর্থাৎ, আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বর্ণনা করেছেন এবং যে সকল হাদীস বর্ণনা করেছেন, সেগুলো যদি তাদের জাহেরি অর্থের ওপর না হতো বরং এমন অপব্যাখ্যার প্রয়োজন হতো যা যৌক্তিক দলীল বা দর্শনের মুখাপেক্ষী, তবে এই অপব্যাখ্যাকারীরাই উম্মতের কাছে এই বিষয়টি বর্ণনা করেছেন বলে গণ্য হতো। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি নবুওয়াতের মাকাম বা মর্যাদায় আঘাত হানার শামিল!
[এটি সুপরিচিত যে, বক্তা বা কর্তা যখন তার জ্ঞান, সক্ষমতা ও ইচ্ছায় পূর্ণতা অর্জন করেন, তখন তার কথা ও কাজও পূর্ণতা পায়]
অর্থাৎ এখানে অন্য একটি প্রশ্ন উত্থাপিত হয়: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালামের এই অংশটি অপব্যাখ্যা করার আদেশ কে দিয়েছে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেন সত্যের বিপরীত কোনো জাহেরি কথা বলবেন? অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমাদের প্রতিপালক নেমে আসেন), আর অপব্যাখ্যাকারী দাবি করে যে আল্লাহর জন্য নেমে আসা অসম্ভব? এমনকি যদি বলা হয় এটি জাহেরি অর্থে, তবুও কেন তিনি জাহেরিভাবে হলেও সত্যের পরিপন্থী কথা বলবেন?
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কোন বিষয়টি এই কথা বলা থেকে বিরত রাখল যে: রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকতে ফেরেশতাদের মধ্য থেকে একজন ফেরেশতা নেমে আসেন?
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কোন বিষয়টি এই কথা বলা থেকে বিরত রাখল যে: আল্লাহর রহমত নেমে আসে?
কেন তিনি বললেন: (আমাদের প্রতিপালক নেমে আসেন), যখন তিনি এর দ্বারা স্রষ্টার নেমে আসা উদ্দেশ্য করেননি?
এরপর কথা হলো, তিনি যদি এর দ্বারা স্রষ্টার নেমে আসা উদ্দেশ্য না করতেন, তবে কি তিনি উম্মতকে নির্দিষ্ট কোনো উপকার প্রদান করেছেন? তিনি তাদের নির্দিষ্ট কোনো ফায়দা দেননি; কারণ যে সম্ভাব্য বিষয়গুলোর দিকে তারা অপব্যাখ্যা করে নিয়ে গেছে সেগুলো ভিন্ন ভিন্ন এবং বহুবিধ।
[ত্রুটি মূলত তখনই প্রবেশ করে যখন হয় জ্ঞানের অভাব থাকে, অথবা জ্ঞান প্রকাশে অক্ষমতা থাকে, নতুবা বর্ণনা করার সদিচ্ছার অভাব থাকে।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন পূর্ণ জ্ঞানের চূড়ান্ত শিখরে, সুস্পষ্ট পৌঁছানোর সদিচ্ছার চূড়ান্ত শিখরে এবং সুস্পষ্ট পৌঁছানোর সক্ষমতার চূড়ান্ত শিখরে। আর যখন পূর্ণ সক্ষমতা এবং সুদৃঢ় সদিচ্ছা বিদ্যমান থাকে, তখন কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য অর্জিত হওয়া আবশ্যক। সুতরাং এটি অকাট্যভাবে জানা গেল যে, আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমানের বিষয়ে তিনি যা বর্ণনা করেছেন তার দ্বারা তাঁর বর্ণনার উদ্দেশ্য অর্জিত হয়েছে। আর তিনি বর্ণনার যা ইচ্ছা করেছেন তা তাঁর জ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর এ বিষয়ে তাঁর জ্ঞানই হলো পরিপূর্ণ জ্ঞান। সুতরাং যে ব্যক্তি মনে করবে যে রাসূল ছাড়া অন্য কেউ এ বিষয়ে তাঁর চেয়ে বেশি জ্ঞানী, অথবা বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁর চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ, অথবা সৃষ্টিজগতকে হিদায়েত করার ক্ষেত্রে তাঁর চেয়ে বেশি আগ্রহী, তবে সে নাস্তিকদের অন্তর্ভুক্ত, মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত নয়]।
যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এমন বিশেষণে বিশেষায়িত করবে সে নাস্তিকদের অন্তর্ভুক্ত এবং সে ব্যক্তিগতভাবে কাফের। লেখক যে বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করেছেন তাতে ইসলামের সাথে সম্পর্কযুক্ত একদল চরমপন্থী দার্শনিক পতিত হয়েছে, যেমন মুবাশশির বিন ফাতিক এবং তার মতো ব্যক্তিরা। তারা এমন বর্ণনা করেছে যে, দার্শনিক বা প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিরা এ বিষয়ে নবীদের চেয়েও বেশি জ্ঞানী। অর্থাৎ নবীরা এই বিষয়টি তার সঠিক রূপে জানতেন না এবং দার্শনিকরা তাদের চেয়ে বেশি জ্ঞানী। এই সকল ব্যক্তিরা ব্যক্তিগতভাবে কাফের।
এ কারণেই শাইখুল ইসলাম যখন ইসলামের সাথে সম্পর্কযুক্ত দার্শনিকদের কথা উল্লেখ করেছেন তখন বলেছেন:
তারা দুই প্রকার: একদল মনে করে যে রাসূল ছাড়া তাদের ইমাম ও প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং অন্যান্য সকল নবীর চেয়ে এ বিষয়ে বেশি জ্ঞানী; যেমনটি মুবাশশির বিন ফাতিক ও তার অনুসারীদের পথ। আর তাদের মধ্যে অন্য দল বলে যে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এগুলো জানতেন—যেমনটি ইবনে সিনা ও তার অনুসারীদের পথ—কিন্তু তিনি তা সৃষ্টিজগতের কাছে গোপন করেছেন।

শারহুল হামাউইয়্যাহ - ইউসুফ আল-গাফিস (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আক্বীদা
কিতাব: শারহুল হামাউইয়্যাহ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গাফিস
কিতাবটির উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ২২টি দরস]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহুল হামাবিয়্যাহ [১০]
সালাফ এবং নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসারীদের মধ্য থেকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত হলেন মহান আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সঠিক আকিদার অধিকারী; পক্ষান্তরে যারা এর বিরোধী, তারা তিন স্তরে বিভক্ত: কল্পনাবাদী সম্প্রদায়, তারা হলেন দার্শনিক এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছেন; অপব্যাখ্যাকারী সম্প্রদায়, তারা হলেন কালামশাস্ত্রবিদ, জাহমিয়্যাহ, মুতাজিলা ও তাদের সমমনা ব্যক্তিবর্গ; এবং অজ্ঞতাপরায়ণকারী সম্প্রদায়।

সালাফদের মাযহাব থেকে বিচ্যুতদের শ্রেণিবিভাগ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সাহাবীগণ, নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারীগণ এবং যারা সালাফদের পথ অবলম্বন করেছেন, তাঁরা এই বিষয়ে সঠিক পথে অটল রয়েছেন।
আর যারা তাঁদের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তারা হলো তিনটি দল]।
গ্রন্থকার এই অধ্যায়ে সালাফদের পথ থেকে বিচ্যুতদের কথা উল্লেখ করতে শুরু করেছেন, এটি স্পষ্ট করে যে তারা হলো তিনটি দল এবং প্রতিটি দলের অধীনে আরও বেশ কিছু উপদল রয়েছে।

‌আহলুত তাখয়িল (কল্পনাশ্রয়ী গোষ্ঠী)
[আহলুত তাখয়িল]।
আহলুত তাখয়িলকে এই নামে অভিহিত করা হয় কারণ তারা দাবি করে যে, কুরআন এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—এবং সাধারণভাবে তারা মনে করে এটি সমস্ত আসমানী কিতাব এবং নববীয় শরিয়তের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য—হলো সাধারণ মানুষের জন্য এক ধরণের কল্পনা বা রূপক উপস্থাপন। প্রকৃতপক্ষে এগুলো বাস্তব সত্য নয়। এটি হলো দার্শনিকদের মতবাদ। ইসলামে এদের সাথে সম্বন্ধযুক্ত একদল লোকের আবির্ভাব ঘটেছিল। এদের প্রকাশ ঘটেছিল মূলত কালামশাস্ত্রবিদদের আবির্ভাবের পর এবং মোটামুটিভাবে শ্রেষ্ঠ তিন প্রজন্মের সমাপ্তির পর। যদিও তাদের মূল ভিত্তি তৃতীয় হিজরী শতকের শেষের দিকে দেখা দিয়েছিল, কিন্তু একটি পরিচিত মতবাদ হিসেবে এর প্রসার ঘটেছিল শ্রেষ্ঠ তিন প্রজন্মের পর অর্থাৎ চতুর্থ হিজরী শতক ও তার পরবর্তী সময়ে।
এই মতবাদের অনুসারীদের মধ্যে যারা ইসলামের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে থাকে, তাদের প্রধান ইমামদের অন্তর্ভুক্ত হলেন প্রাচ্যের আবু নাসর আল-ফারাবি ও ইবনে সিনা এবং প্রতীচ্যের আবুল ওয়ালিদ ইবনে রুশদ।
[এবং আহলুত তাবীল ও আহলুত তাজহীল।
আহলুত তাখয়িল হলো: দার্শনিক গোষ্ঠী এবং কালামশাস্ত্রবিদ ও সূফীদের মধ্যে যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে]।
যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে অর্থাৎ তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে; যেমন কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্য থেকে চরমপন্থী কালামশাস্ত্রবিদদের একটি দল, যারা দর্শন থেকে স্পষ্ট বক্তব্যগুলো গ্রহণ করেছে এবং সেগুলোকে বিবেচনায় নিয়েছে অথবা দার্শনিকদের স্পষ্ট বক্তব্যের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছে। যদিও সাধারণভাবে কালামশাস্ত্রবিদরা দার্শনিকদের কথা থেকেই তাদের বক্তব্য তৈরি করেছেন, তবে তাদের কেউ কেউ—অসাবধানতাবশত—সরাসরি তাদের বক্তব্য নকল করে থাকেন।
এবং সূফী সম্প্রদায়, কারণ এক ধরণের সূফী রয়েছেন যারা বাহ্যিকভাবে সূফী হলেও প্রকৃতপক্ষে তারা দার্শনিক এবং তারা হলো বাতেনী সম্প্রদায়।
বাতেনী সম্প্রদায় দুই প্রকার: একদল হলো শিয়া ঘেঁষা বাতেনী, যেমন ইসমাইলী, কারামিতা এবং তাদের সমগোত্রীয়রা। এই বিষয়ে দার্শনিক পদ্ধতিতে যারা কিতাব লিখেছেন তাদের অন্যতম ইমাম হলেন 'আল-আকালিদ আল-মালাকুতিয়্যাহ' গ্রন্থের লেখক আবু ইয়াকুব আল-সিজিস্তানি। তিনি সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যারা দুই বিপরীতমুখী বিষয়ের একত্রীকরণকে অস্বীকার করেন—যেমনটি গ্রন্থকার তাঁর বড় কিতাবগুলোতে উল্লেখ করেছেন।
সূফী বা বাতেনী, যারা খুব বেশি পরিচিতি লাভ করেছে এবং সাধারণ মানুষের কাছে তারা ইবাদতগুজার সূফী হিসেবে পরিচিত। কিন্তু বাস্তবে তারা দার্শনিক বাতেনী, যেমন: ইবনে আরাবী, ইবনে সাবঈন এবং তিলিমসানি—যাকে তারা 'আফিফ' বলে ডাকে, কিন্তু আহলুস সুন্নাহর অনেক আলেম তাকে 'ফাজের তিলিমসানি' (পাপাচারী তিলিমসানি) নামে অভিহিত করেন—ইবনুল ফারিদ এবং তাদের মতো অন্যান্যরা।
এবং মুতাফাক্কিহ (ফকিহ দাবিদার) বলতে আবুল ওয়ালিদ ইবনে রুশদ এবং মাগরিবের কিছু দার্শনিকদের বোঝানো হয়েছে যারা মালেকী মাযহাবের অধ্যয়নে মগ্ন ছিলেন। আবুল ওয়ালিদ ইবনে রুশদের 'বিদায়াতুল মুজতাহিদ ওয়া নিহায়াতুল মুকতাসিদ' নামক একটি গ্রন্থ রয়েছে যা তিনি তুলনামূলক ফিকহের ওপর রচনা করেছেন। সারসংক্ষেপ হিসেবে বইটি মূলত আবু উমর ইবনে আবদিল বার-এর 'আত-তামহীদ' গ্রন্থ থেকে নেওয়া। বইটির কিছু নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তবে সেগুলোতেও খুব গভীর গবেষণা নেই, এমনকি সেই বিশেষ বিষয়গুলোতেও যা তিনি নিজে যোগ করেছেন; আর তা হলো মতভেদের কারণসমূহ। এটি বইটির একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য, তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে তিনি নির্দিষ্ট কোনো মাসআলায় মতভেদের যে কারণ উল্লেখ করেছেন, বাস্তবে তা সেই মতভেদের প্রকৃত কারণ নয়, যদিও অধিকাংশ ক্ষেত্রে তা মতভেদের ওপর প্রভাব বিস্তারকারী একটি কারণ হয়ে থাকে।
কারণ তিনি যখন কোনো মাসআলা উল্লেখ করেন তখন বলেন: মতভেদের কারণ হলো আল্লাহ তায়ালার বাণীর বাহ্যিক অর্থের সাথে রাসূলের বাণীর বৈপরীত্য, অথবা এমন দুটি হাদীসের বর্ণনা যেগুলোর মধ্যে বাহ্যিকভাবে বৈপরীত্য রয়েছে, ইত্যাদি।
ইবনে রুশদ যে কারণগুলো নির্ধারণ করেছেন—যার জন্য অনেক শিক্ষার্থী এই কিতাবটির প্রশংসা করেন—সেগুলো অধিকাংশ ক্ষেত্রে প্রকৃত বিচারে মতভেদের মূল কারণ নয়। অর্থাৎ প্রাচীন ইমামদের মধ্যে মতভেদের ভিত্তি সেগুলোর ওপর ছিল না, যদিও সেগুলোর কিছুটা প্রভাব ছিল। কারণ অধিকাংশ ক্ষেত্রে কারণটি কেবল একটি বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। তাই এটি কারণের একটি অংশ মাত্র, কিন্তু প্রকৃত বিচারে এটিই একমাত্র কারণ নয়।
এই পার্থক্যের ফলাফল এই উদাহরণের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়: পুরুষাঙ্গ স্পর্শ করলে অজু ভাঙবে কি ভাঙবে না? যদি বলা হয় মতভেদের কারণ হলো বুসরা বিনতে সাফওয়ানের হাদীস এবং তালক বিন আলীর হাদীসের মধ্যে বৈপরীত্য, তারপর যদি তালক বিন আলীর হাদীসকে দুর্বল বলা হয় এবং সহীহ হওয়ার দিক থেকে বুসরার হাদীসকে সঠিক বলা হয়, তবে ফিকহী ফলাফলের ক্ষেত্রে সাধারণত মতভেদটি একটির প্রাধান্য লাভের মাধ্যমে শেষ হয়ে যাবে। সুতরাং যদি প্রমাণিত হয় যে এটিই কারণ, তবে এখানে তারজীহ বা প্রাধান্য দান যথাযথ হবে।
কিন্তু যদি ইমামদের নিকট কারণটি এর চেয়েও বিশেষ কিছু হয়, অর্থাৎ ইবনে রুশদ যে দলিলটিকে কারণ হিসেবে দাঁড় করিয়েছেন সেটি যদি কেবল কোনো কোনো মাযহাবের অনুসারীদের দলিল হয়, তবে সেখানে তারজীহ সঠিক হবে না। এর উদাহরণ হলো: কিসাস বা মৃত্যুদণ্ড কি কেবল তলোয়ারের মাধ্যমেই হতে হবে, নাকি ঘাতক যেভাবে হত্যা করেছে সেভাবেই তার দণ্ড কার্যকর হবে?
বলা হয়ে থাকে যে, এ ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর বাহ্যিক অর্থ—"তলোয়ার ছাড়া কোনো কিসাস নেই"—এবং কুরআনের আয়াত—"আর যদি তোমরা শাস্তি দাও, তবে ততটুকুই দাও যতটুকু তোমাদেরকে দেয়া হয়েছে" [নাহল: ১২৬]—এর মধ্যে বৈপরীত্য রয়েছে। এখন আপনি যদি হাদীসটিকে দুর্বল বলে প্রত্যাখ্যান করেন, তবে সরাসরি দ্বিতীয় মতটি আপনার কাছে প্রাধান্য পাবে। কিন্তু যদি ধরে নেওয়া হয় যে মতভেদের কারণ এই মারফু হাদীস এবং কুরআনের বাহ্যিক অর্থের বৈপরীত্য নয়, তবে সেই তারজীহ অনিবার্যভাবে সঠিক হবে না। এই কারণেই ইমাম আহমাদ এই মতটিকে—অর্থাৎ কিসাস তলোয়ারের মাধ্যমে হওয়া—এই হাদীসটি ছাড়া অন্য কিছু দলিলের ভিত্তিতে বিবেচনা করতেন।
[আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং পরকাল সম্পর্কে রাসূল যা উল্লেখ করেছেন তা কেবল সত্যের একটি কাল্পনিক উপস্থাপনা মাত্র যেন সাধারণ মানুষ এর দ্বারা উপকৃত হতে পারে। তিনি এর মাধ্যমে সত্য প্রকাশ করেননি, সৃষ্টিজগতকে হেদায়েত করেননি এবং প্রকৃত সত্য স্পষ্ট করেননি।
অতঃপর তারা দুই ভাগে বিভক্ত: তাদের একদল বলে, রাসূল প্রকৃত সত্যকে সেভাবে জানতেন না যেভাবে তা বিদ্যমান। তারা বলে, ঐশী দার্শনিকদের মধ্যে এমন কেউ কেউ ছিলেন যারা তা জানতেন]।
যেমনটি ছিল মুবাশির বিন ফাতিকের পদ্ধতি, আর এটি হলো চরমপন্থী নাস্তিকদের বক্তব্য।
[তেমনিভাবে তারা যাদেরকে ওলী বলে ডাকে তাদের মধ্যেও কেউ কেউ তা জানতেন। তারা দাবি করে যে, দার্শনিক বা ওলীদের মধ্যে এমন ব্যক্তি আছেন যারা আল্লাহ এবং পরকাল সম্পর্কে রাসূলদের চেয়েও বেশি জ্ঞানী।
এটি দার্শনিক এবং বাতেনীদের অন্তর্ভুক্ত চরমপন্থী নাস্তিকদের বক্তব্য: শিয়া বাতেনী এবং সূফী বাতেনী]।
কারণ বাতেনী গোষ্ঠী মূলত এই দুই প্রকারের হয়ে থাকে।
[তাদের মধ্যে অন্য একদল বলে: বরং রাসূল সত্য জানতেন কিন্তু তা বর্ণনা করেননি। বরং তিনি এমন কথা বলেছেন যা সত্যের বিপরীত, আর তিনি চেয়েছেন সৃষ্টিজগত যেন সত্যের বিপরীতটিই বোঝে; কারণ সৃষ্টিজগতের কল্যাণ এই বিশ্বাসের মধ্যেই নিহিত যা সত্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়]।
এটি ইসলামের দিকে সম্বন্ধকারী অধিকাংশ দার্শনিকদের মতবাদ, যেমন ইবনে সিনা, ইবনে রুশদ এবং তাদের সমগোত্রীয়রা।
[এরা বলে: রাসূলের জন্য আবশ্যক ছিল মানুষকে সাকারবাদের (তাজসিম) প্রতি আহ্বান জানানো যদিও তা ভ্রান্ত; এবং দৈহিক পুনরুত্থানের বিশ্বাসের প্রতি আহ্বান জানানো যদিও তা ভ্রান্ত; আর তাদের জানানো যে জান্নাতবাসীরা পানাহার করবে যদিও তা ভ্রান্ত।
তারা বলে: মানুষের কল্যাণের জন্য মিথ্যার আশ্রয় নেওয়া ছাড়া সৃষ্টিজগতকে দাওয়াত দেওয়া সম্ভব নয়...
আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং পরকাল সংক্রান্ত নصوص বা পাঠ্যগুলোর ব্যাপারে এটিই তাদের বক্তব্য।
আর আমলের ব্যাপারে তাদের কেউ কেউ তা স্বীকার করে]।
আমল বলতে এখানে বাহ্যিক আমলসমূহ বোঝানো হয়েছে।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ আমল স্বীকার করে, তবে সূফী বাতেনী এবং শিয়া বাতেনীদের মধ্যে যারা চরমপন্থী, তারা পরকাল এবং আল্লাহর গুণাবলীর (সিফাত) পাঠ্যগুলোর মতো আমলেরও অপব্যাখ্যা করে থাকে।
[তাদের মধ্যে কেউ কেউ আমলকেও একই পর্যায়ে নিয়ে যায় এবং বলে: কেবল নির্দিষ্ট কিছু মানুষকে এর আদেশ দেওয়া হয়েছে, সবাইকে নয়; সাধারণ মানুষকে আদেশ দেওয়া হয়েছে কিন্তু বিশেষ ব্যক্তিদের নয়। এটি বাতেনী নাস্তিক, ইসমাইলী এবং তাদের সমগোত্রীয়দের পথ]।
এটিই হলো প্রথম প্রকার: আহলুত তাখয়িল।
তাদের ব্যাপারে কোনো অস্পষ্টতা নেই এবং তাদের খণ্ডন করার কাজে খুব বেশি সময় ব্যয় করাও উচিত নয়; কারণ তারা মূলত যিন্দীক। তাদের বক্তব্যের মূলভিত্তি হলো প্রাচীন দার্শনিক গোষ্ঠীগুলো থেকে হুবহু নকল করা। এই কারণেই কালামশাস্ত্রবিদ এবং সূফীদের অধিকাংশ দলসহ সকল মুসলিম তাদের নিন্দা করার ব্যাপারে এবং তারা যে ইসলামের গণ্ডি থেকে বের হয়ে গেছে তা স্পষ্ট করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন।
তবে যে বিষয়টি নিয়ে অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে তা হলো: আহলুত তাবীল অর্থাৎ কালামশাস্ত্রবিদগণ, অথবা আহলুত তাজহীল যারা সুন্নাহ ও সালাফদের দিকে নিজেদের সম্বন্ধকারী কিছু গোষ্ঠী।

আহলুত তা’বিল (ব্যাখ্যামূলক ব্যাখ্যার অনুসারী)
[পক্ষান্তরে আহলুত তা’বিল বা ব্যাখ্যামূলক ব্যাখ্যার অনুসারীরা বলে: সিফাত বা গুণাবলী সম্পর্কিত যেসব পাঠ বা নুসুস বর্ণিত হয়েছে, তা দ্বারা রাসূল এটি চাননি যে মানুষ ভ্রান্ত বিশ্বাস পোষণ করুক। কিন্তু তিনি এর মাধ্যমে কিছু অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন এবং তাদের কাছে সেই অর্থগুলো স্পষ্ট করেননি, আর সেদিকে তাদের নির্দেশও দেননি। বরং তিনি চেয়েছেন তারা যেন চিন্তা-গবেষণা করে নিজেদের বিবেক-বুদ্ধি দিয়ে সত্যকে চিনে নেয়, এরপর সেই পাঠগুলোকে সেগুলোর মূল অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়ার বা অপব্যাখ্যা করার প্রচেষ্টা চালায়। তাঁর উদ্দেশ্য ছিল তাদের পরীক্ষা করা, দায়বদ্ধ করা এবং তাদের মেধা ও বুদ্ধিকে পরিশ্রান্ত করা যাতে তারা তাঁর কথাকে এর আসল অর্থ ও দাবি থেকে সরিয়ে নেয় এবং সত্যকে এর উৎসের বাইরে থেকে খুঁজে বের করে।
এটি হলো জাহমিয়া ও মুতাজিলা কালামশাস্ত্রবিদদের বক্তব্য এবং যারা এ বিষয়ে তাদের সাথে যুক্ত হয়েছে।]
এটি হলো এই অধ্যায়ে সালাফদের পথ থেকে বিচ্যুত দ্বিতীয় শ্রেণি এবং যা কিছু এর অন্তর্ভুক্ত। আহলুত তাখয়িল (কল্পিত রূপকবাদে বিশ্বাসী) এবং আহলুত তা’বিলের (ব্যাখ্যামূলক ব্যাখ্যার অনুসারী) মধ্যে পার্থক্য হলো—আহলুত তাখয়িল বলে: কুরআন ও সুন্নাহর এই পাঠগুলো আদতে কোনো সত্যকে ধারণ করে না, না এর প্রকাশ্য দিক থেকে, আর না এর ব্যাখ্যার দিক থেকে। এই কারণে তারা কুরআনের কোনো ব্যাখ্যা বা তা’বিল করা সমীক্ষণ মনে করে না; কারণ তাদের মতে কুরআন হলো কেবল সাধারণ জনগণের উপযোগী এক ধরণের বক্তব্য মাত্র। দার্শনিকরা এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করে সুফিবাদ বা শিয়াতত্ত্বের বাতেনি সম্প্রদায়ের দিকে নিজেদের সম্বন্ধযুক্ত করে, তারা এমনটিই উল্লেখ করে থাকে।
পক্ষান্তরে দ্বিতীয় শ্রেণি—যাদের কথা লেখক এখানে উল্লেখ করেছেন এবং যাদের প্রতিবাদ করেছেন—তারা হলো আহলুত তা’বিল। তারা বলে: কুরআন ও সুন্নাহর এই পাঠগুলো প্রকৃত সত্যকে ধারণ করে, তবে সেই সত্য এই পাঠগুলোর প্রকাশ্য অর্থ নয়। বরং সত্য হলো সেই অর্থসমূহ যেগুলোতে আহলুত তা’বিলের গবেষকরা উপনীত হন। তাদের মতে, এই ব্যাখ্যা বা তা’বিল কিছু আকলি বা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে অর্জিত হয়, যা মূলত কালামশাস্ত্রীয় দলিল। আর এগুলোকে কালামশাস্ত্রীয় দলিল বলাই সঠিক নামকরণ; এগুলো এমন কোনো আকলি বা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল নয় যার সঠিকতা বা গ্রহণযোগ্যতায় সকল জাতি একমত হবে।
এটি কালামশাস্ত্রবিদ এবং জাহমিয়াদের মত।
কারণ তারাই এই পদ্ধতির মূল ভিত্তি।
আর যারা এ বিষয়ে তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, তা দ্বারা পরবর্তীকালের সেই কালামশাস্ত্রবিদদের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে যারা সিফাতপন্থী কালামশাস্ত্রবিদদের অন্তর্ভুক্ত। কারণ এই পদ্ধতির মূল ভিত্তি—অর্থাৎ তা’বিলের পদ্ধতি—হলো জাহমিয়া ও মুতাজিলারা এবং সিফাতপন্থী কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্যে যারা তাদের সাথে একমত হয়েছে, যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের অনুসারী কুল্লাবিয়াগণ, আবুল হাসান আল-আশ’আরীর অনুসারী আশ’আরীগণ এবং আবু মনসুর আল-মাতুরিদী আল-হানাফীর অনুসারী মাতুরিদীগণ ও তাদের সমগোত্রীয়রা। এই শ্রেণিটি দার্শনিকদের থেকে ভিন্ন; একারণে আহলুত তাখয়িলের তুলনায় আহলুত তা’বিল সামগ্রিকভাবে শরীয়ত ও সত্যের অধিক নিকটবর্তী। যদিও এই কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্যে এমন চরমপন্থীও রয়েছে যাদের তুলনায় কোনো কোনো ক্ষেত্রে দার্শনিকদের বক্তব্য শরীয়তের অধিক নিকটবর্তী মনে হয়।
এমনকি শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) যখন আবুল ওয়ালিদ ইবনে রুশদ সম্পর্কে আলোচনা করেছেন—যিনি একজন দার্শনিক এবং মোটের ওপর প্রথম পদ্ধতির অনুসারী—তখন তিনি বলেছেন: এতদসত্ত্বেও ইবনে রুশদ এবং তাঁর মতো মধ্যপন্থী দার্শনিকরা আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে জাহম ইবনে সাফওয়ান ও তার মতো চরমপন্থী কালামশাস্ত্রবিদদের চেয়ে উত্তম।
সুতরাং, কোনো কোনো ক্ষেত্রে দার্শনিকদের কিছু ব্যক্তি এমন পর্যায়ে চলে আসতে পারে যেখানে তারা চরমপন্থী কালামশাস্ত্রবিদদের চেয়েও ভালো হতে পারে। তবে সামগ্রিকভাবে আহলুত তাখয়িলরা আহলুত তা’বিলের চেয়ে ইসলামের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য থেকে বেশি দূরে।
এটিই দ্বিতীয় শ্রেণি, যা নিয়ে বিশেষ করে পরবর্তী যুগের লোকেদের মধ্যে সংশয় ছড়িয়ে পড়েছে।
[এই ফতোয়ায় আমাদের উদ্দেশ্য হলো এদেরই প্রতিবাদ করা, কারণ প্রথম দলের প্রতি মানুষের অনীহা সুপরিচিত; কিন্তু এদের ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয়। কারণ তারা অনেক ক্ষেত্রে সুন্নাহর সাহায্যের দাবি করে, অথচ বাস্তবে তারা না ইসলামকে সাহায্য করেছে, আর না দার্শনিকদের পরাজিত করতে পেরেছে।]
লেখক এর আগে উল্লেখ করেছেন যে, এই শ্রেণির সবচেয়ে নির্দিষ্ট অংশ হলো জাহমিয়া ও মুতাজিলা। জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের সুন্নাহর পদ্ধতির পক্ষে কোনো বিশেষ অবদান নেই। বরং তাঁর উদ্দেশ্য হলো: এই শ্রেণির চরমপন্থীদের ইসলামের কিছু মৌলিক বিষয়ের ক্ষেত্রে এক প্রকার বিজয় পরিচিতি পেয়েছে যেখানে তারা দার্শনিকদের বিরোধিতা করেছে। যেমন মহাবিশ্বের সৃষ্টি হওয়া বা নব্যতার কথা বলা এবং সেই দার্শনিকদের প্রতিবাদ করা যারা মহাবিশ্বকে অনাদি বলে দাবি করত। এছাড়া দার্শনিকরা যেখানে নবুয়তকে একটি অর্জিত বিষয় মনে করত এবং ইবনে সিনা ও তার অনুসারীদের মতে একে তিন শক্তির (কাল্পনিক শক্তি, প্রকাশ ক্ষমতা এবং চিত্রায়ন ক্ষমতা) সমন্বয় মনে করত, সেখানে তারা প্রকৃত অর্থে নবুয়ত প্রমাণের পক্ষে কথা বলেছে।
এই ধরণের বিষয়ের ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের অনেক প্রতিবাদ রয়েছে, যেমন নবুয়তের মূলনীতি এবং শরীয়তের মূলনীতিসমূহ, আদেশ ও নিষেধের বাস্তবতা এবং পরকালের বাস্তবতাকে প্রমাণ করা।
এসকল বিষয়ে মুতাজিলারা দার্শনিকদের বিরুদ্ধে শরীয়তের দলিল বা আকলি দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করে। সে হিসেবে এই দিক থেকে ইসলাম বা সুন্নাহর প্রতি তাদের এক ধরণের সাহায্য রয়েছে।
আর যদি এই প্রকারের দ্বিতীয় শ্রেণিটি উদ্দেশ্য হয়—অর্থাৎ পরবর্তী যুগের কালামশাস্ত্রবিদ যেমন আশ’আরী ও তাদের সমগোত্রীয়রা—তবে সুন্নাহর সাহায্যে তাদের কিছু প্রচেষ্টা রয়েছে, অর্থাৎ যে বিষয়গুলোকে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা’আতের বক্তব্য বলে মনে করেছে। এতে কখনো তারা প্রকৃত সত্যে উপনীত হয়েছে, আবার কখনো কল্পনাপ্রসূত ভুল করেছে। ফলে তারা যে বিষয়গুলোকে আহলুস সুন্নাহর বক্তব্য মনে করেছে অথচ সেগুলো তাদের বক্তব্য ছিল না, সেখানে তাদের ভুল হয়েছে।
তারা যে সকল বিষয়ে সত্যে উপনীত হয়েছে তার অন্যতম বিশেষ উদাহরণ হলো: মূলগতভাবে সিফাত বা গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আশ’আরীদের দলিল পেশ করা—অর্থাৎ মুতাজিলাদের সেই পদ্ধতির বিরোধিতা করা যারা বলে যে রবের সত্তার সাথে কোনো গুণাবলী সম্পৃক্ত থাকতে পারে না। সুতরাং আশ’আরীদের নিকট মূলনীতি হলো এই যে, আল্লাহ তাআলা গুণাবলীতে গুণান্বিত...
এটি একটি সামগ্রিক মূলনীতি। তবে বিস্তারিত আলোচনার ক্ষেত্রে তারা অনেক গুণের বিস্তারিত বর্ণনায় দ্বিমত পোষণ করে—অর্থাৎ আশ’আরীগণ।
এটি সেই সত্যের অন্তর্ভুক্ত যাতে তারা উপনীত হতে পেরেছে, যদিও সামগ্রিকভাবে তাদের গুণাবলী প্রমাণের পদ্ধতিগুলো সর্বোত্তম পদ্ধতি নয়। এর অর্থ হলো, সিফাত প্রমাণের ক্ষেত্রে সালাফদের ইমামগণের বক্তব্যে এমন শরয়ী ও আকলি পদ্ধতি রয়েছে যা মুতাজিলা ও জাহমিয়াদের বক্তব্যের বিপরীতে সিফাতপন্থী কালামশাস্ত্রবিদদের বর্ণিত পদ্ধতির চেয়ে অনেক বেশি উত্তম।
এমনকি জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের বক্তব্যের প্রতিবাদ করতে গিয়ে তারা মাঝে মাঝে এমন বক্তব্যও প্রতিষ্ঠিত করেছে যা সালাফদের ব্যাপারে কেবলই একটি ধারণা।
সুতরাং, এক দল যখন অন্য এক পথভ্রষ্ট দলের প্রতিবাদ করে, তখন সেই প্রতিবাদ কখনো সঠিক হয়, কখনো অপরিপূর্ণ হয়, আবার কখনো ভুলও হয়। অর্থাৎ তারা একটি বিদআতকে অন্য একটি বিদআত দিয়ে প্রতিহত করে, যদিও সামগ্রিকভাবে তা আগেরটির চেয়ে হালকা হতে পারে।
মুতাজিলারা সিফাত অস্বীকার করা ছাড়া মহাবিশ্বের নব্যতা বা সৃষ্টি হওয়ার বিষয়টি প্রমাণ করতে পারেনি। তারা মনে করে যে, আল্লাহর গুণাবলী স্বীকার করা এবং মহাবিশ্বকে অনাদি বলার মধ্যে একটি অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক রয়েছে। এই সম্পর্কটি মুতাজিলাদের একটি কল্পনা মাত্র। একারণেই শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) এই মুতাজিলা ও অন্যান্য কালামশাস্ত্রবিদদের সম্পর্কে প্রায়ই বলেন: তারা না ইসলামকে সাহায্য করেছে, আর না দার্শনিকদের পরাজিত করতে পেরেছে।
কারণ তারা মহাবিশ্বের সৃষ্টির বিষয়টি সিফাত অস্বীকার করার ওপর ভিত্তি করে দাঁড় করিয়েছে। তারা মনে করেছে যে, আল্লাহ তাআলা কোনো গুণে গুণান্বিত নন—এটি প্রমাণ করা ছাড়া মহাবিশ্বের সৃষ্টির বিষয়টি বিবেকের কাছে প্রমাণ করা সম্ভব নয়...
নিঃসন্দেহে এই ধারণাটি ভুল। কারণ আল্লাহ তাআলা গুণাবলীতে গুণান্বিত হওয়ার বিষয়টি বিবেক, শরীয়ত এবং ফিতরাত দ্বারা সুপ্রতিষ্ঠিত। যদি তর্কের খাতিরে ধরেও নেওয়া হয় যে—বিবেক, শরীয়ত এবং ফিতরাত দ্বারা যা প্রমাণিত—তা মহাবিশ্বের অনাদিত্ব প্রমাণ করে, তবে এটি সেই স্ববিরোধিতার অন্তর্ভুক্ত হতো যা রাসূলগণ নিয়ে এসেছেন অথবা যার ওপর বিবেক ও আত্মা সৃষ্টি হয়েছে।
উদ্দেশ্য হলো: এই কালামশাস্ত্রবিদরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে কিছু বাতিলকে গ্রহণ করা ছাড়া কিছু সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করতে পারে না। বরং কখনো কখনো তারা যে বাতিলকে গ্রহণ ও স্বীকার করে নিয়েছে, তা সেই সত্যের ভুলের চেয়েও ভয়াবহ হয়ে দাঁড়ায় যা তারা প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল। তবে এটি সর্বদা ঘটে না, বরং কোনো কোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে ঘটে, যা এখানে বিস্তারিত আলোচনার উদ্দেশ্য নয়।
অনেক সময় দার্শনিকদের প্রতিবাদে তাদের দলিলগুলো এতটাই দুর্বল হয় যে, কোনো দক্ষ বা অভিজ্ঞ দার্শনিক এসকল প্রশ্নের উত্তর দিয়ে দিতে পারে। যেমন অনেক কালামশাস্ত্রীয় ইমামদের পরকাল বা পুনরুত্থানকে এর প্রকৃত অর্থে প্রমাণের দলিল এবং এক্ষেত্রে দার্শনিকদের এই বলে প্রতিবাদ করা যে—পরকালকে এর প্রকৃত অর্থে কল্পনা করা কোনো অসম্ভব বিষয়কে আবশ্যক করে না।
মুতাজিলা ও আশ’আরী কালামশাস্ত্রবিদদের অনেকের ব্যবহৃত এই পদ্ধতিটি বিবেকের বিচারে কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত পদ্ধতি নয়। কারণ এটি অসম্ভব সম্পর্কে জ্ঞানের অভাবের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত; আর কোনো বিষয় অসম্ভব কি না তা না জানার অর্থ এই নয় যে বিষয়টি অসম্ভব নয়। পক্ষান্তরে কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফদের বক্তব্যে পরকাল প্রমাণের যে পদ্ধতিগুলো বর্ণিত হয়েছে, তা ‘কিয়াসুল আওলা’ (শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা) এর মাধ্যমে একে অনিবার্য হওয়ার জ্ঞানের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা সকল বুদ্ধিমান ব্যক্তি স্বীকার করে। আপনি দেখতে পাবেন যে উদাহরণের ওপর ভিত্তি করে এই কিয়াস বা অনুমান করা হয়েছে, তা কাফেরসহ সকল মানুষের বিবেকের কাছে সুপ্রতিষ্ঠিত...
এভাবেই বিষয়টি চলতে থাকে।
এর থেকে চূড়ান্ত যে ফলাফলটি পাওয়া যায় তা হলো: এই কালামশাস্ত্রবিদরা দার্শনিকদের প্রতিবাদের কাজে নিয়োজিত থাকলেও সামগ্রিকভাবে তারা সত্যকে পুরোপুরি প্রতিষ্ঠিত করতে পারেনি। যদিও এই মনোযোগের কারণে তারা সামগ্রিকভাবে প্রশংসার যোগ্য। একারণেই শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) যখন দার্শনিকদের কথা উল্লেখ করেছেন তখন বলেছেন: মুসলিম চিন্তাবিদগণ তাদের প্রতিবাদে ও তাদের দোষ-ত্রুটি বর্ণনায় গ্রন্থ রচনা করেছেন।
এরপর তিনি মুতাজিলা ও আশ’আরীদের কিছু গ্রন্থের কথা উল্লেখ করেছেন। এই দিক থেকে তারা প্রশংসার দাবিদার যে, তারা ইসলাম বিরোধী বিষয়গুলো প্রতিহত করার ইচ্ছা পোষণ করেছেন। কিন্তু বাস্তবে তারা এই প্রতিবাদে যে সত্যটি ব্যবহার করেছেন এবং যে পথ অবলম্বন করেছেন এবং যে অর্থগুলো গ্রহণ করেছেন, সেখানেই তাদের মধ্যে অনেক পিছিয়ে পড়া এবং অপূর্ণতা লক্ষ্য করা যায়।

পরকাল সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহে দার্শনিকদের পক্ষ থেকে কালামশাস্ত্রবিদদের ওপর অনুরূপ বাধ্যবাধকতা আরোপ, যা তারা গুণাবলির ভাষ্যসমূহে দাবি করেছিল
[কিন্তু ঐ দার্শনিকগণ পরকাল সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহের ক্ষেত্রে তাদের ওপর অনুরূপ যুক্তিই বাধ্যতামূলক করেছেন, যেমনটি তারা গুণাবলির ভাষ্যসমূহের ক্ষেত্রে দাবি করেছিলেন।
অতঃপর তারা তাদের বললেন: আমরা অনিবার্যভাবে জানি যে, রাসূলগণ শারীরিক পুনরুত্থানের বার্তা নিয়ে এসেছেন।
আর আমরা এটি অস্বীকারকারী সংশয়সমূহের অসারতা সম্পর্কে অবগত হয়েছি।
আর আহলুস সুন্নাহ তাদের বলেন: আমরাও অনিবার্যভাবে জানি যে, রাসূলগণ গুণাবলি সাব্যস্ত করার বার্তা নিয়ে এসেছেন; আর ঐশী কিতাবসমূহে গুণাবলি সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহ পরকাল সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহের চেয়েও অধিক এবং সুমহান]।
আহলুস সুন্নাহ মুতাকাল্লিমদের—অর্থাৎ ব্যাখ্যাপ্রদানকারীদের—বলেন: তোমরা পরকাল সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহ স্বীকার করে নিয়েছ এবং পরকাল প্রসঙ্গে দার্শনিকদের খণ্ডন করতে গিয়ে তোমরা বলেছ যে, রাসূলগণ এই বার্তা নিয়ে এসেছেন তা অনিবার্যভাবে প্রমাণিত। সুতরাং ইহাও বলা হবে যে: গুণাবলির বিষয়সমূহ নিয়েও রাসূলগণের আগমন অনিবার্যভাবে প্রমাণিত...
এটি অগ্রাধিকারমূলক তুলনার অন্তর্ভুক্ত।

আরব মুশরিকদের কর্তৃক আখেরাতের বাণীসমূহ অস্বীকার করা এবং সিফাত (গুণাবলী) সংক্রান্ত বাণীসমূহ অস্বীকার না করার মাধ্যমে আকল (বিবেচনা) কর্তৃক সিফাত গ্রহণের যৌক্তিকতা প্রমাণ
[আর তারা তাদের বলে: এটি জানা কথা যে, আরবের মুশরিকরা এবং অন্যরা পুনরুত্থানকে অস্বীকার করত।
তারা রাসূলের কাছে তা অস্বীকার করেছে এবং এ নিয়ে তাঁর সাথে বিতর্কও করেছে, যা সিফাতের (গুণাবলীর) ক্ষেত্রে ঘটেনি; কেননা আরবদের কেউই এর কোনো কিছু অস্বীকার করেনি]।
এটি একটি শ্রেষ্ঠ কিয়াস (যৌক্তিক তুলনা); কারণ আরবরা তাদের জাহেলিয়াত যুগে পুনরুত্থানের বিষয়ে বিবাদ করত, এবং মুশরিকদের অন্যান্য দলগুলোও—যাদের নিকট রাসূল পাঠানো হয়েছিল—তারা পুনরুত্থানের বিষয়ে বিবাদ করত; কিন্তু সিফাতের (গুণাবলীর) ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ সংঘটিত হয়নি। এজন্যই আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {কাফিররা দাবি করে যে, তাদের কখনোই পুনরুত্থিত করা হবে না} [আত-তাগাবুন: ৭] এবং বলেছেন: {সে আমার জন্য একটি উপমা পেশ করে, অথচ সে নিজের সৃষ্টিকে ভুলে যায়} [ইয়াসীন: ৭৮] এবং বলেছেন: {তারা বলে: আমরা যখন অস্থি ও চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যাব, তখনও কি আমাদের নতুন সৃষ্টি হিসেবে পুনরুত্থিত করা হবে?} [আল-ইসরা: ৪৯] ইত্যাদি। কিন্তু সিফাতের বিষয়গুলোতে কোনো মুশরিক আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত কোনো সিফাতের সাব্যস্তকরণের ওপর আপত্তি জানায়নি।
[সুতরাং জানা গেল যে, আকল (বিবেচনা) কর্তৃক সিফাতসমূহের স্বীকৃতি পুনরুত্থানের স্বীকৃতির চেয়ে অধিকতর মহান, এবং পুনরুত্থানকে অস্বীকার করা সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার চেয়েও বড় বিষয়]।
লেখকের বক্তব্যের এই অংশে কিছুটা দ্বিধা বা অস্পষ্টতা রয়েছে; হতে পারে এতে কোনো পাঠ্যবিকৃতি (তাসহিফ) ঘটেছে অথবা অনুলিপিকারীদের ভুল হয়েছে, অথবা এটি বিশেষ কোনো উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে। আর তা হলো, তিনি বলেছেন: পুনরুত্থানকে অস্বীকার করা সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার চেয়েও বড় বিষয়।
অথচ প্রাথমিক অনুমান ছিল এর উল্টোটা হওয়া, অর্থাৎ: সিফাতসমূহকে অস্বীকার করা পুনরুত্থানকে অস্বীকার করার চেয়ে বড় বিষয়।
যদি আমরা ধরে নেই যে শব্দের দিক থেকে প্রেক্ষাপটটি ঠিক আছে—এবং এটি সম্ভব—তবে এর ব্যাখ্যা এমন অর্থ দিয়ে করতে হবে যা এর সাথে মানানসই। আর তা হলো বাক্যের অর্থ এমন হবে: পুনরুত্থানকে অস্বীকার করা বুদ্ধিভিত্তিক অনুমানের ক্ষেত্রে সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার চেয়ে অধিকতর নিকটবর্তী। একারণেই মুশরিকদের বিবেক পুনরুত্থানকে অস্বীকার করার সম্ভাবনা তৈরি করেছিল, কিন্তু সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার সম্ভাবনা তৈরি করেনি।
অতএব, তাঁর কথা: পুনরুত্থানকে অস্বীকার করা সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার চেয়ে বড়।
এর দ্বারা এটি বোঝানো হচ্ছে না যে এটি শরিয়ত বা বিবেকের বিচারে অধিকতর বড় বিষয়...
বরং একে এমন অর্থে গ্রহণ করা হবে—যদি বাক্যটি পাঠ্যবিকৃতি থেকে মুক্ত থাকে—অর্থাৎ: বুদ্ধিভিত্তিক অনুমানে এটি সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার চেয়ে অধিকতর স্পষ্ট। একারণেই মুশরিকদের বিবেক পুনরুত্থানকে অস্বীকার করার কল্পনা করেছিল, কিন্তু সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার কল্পনা করেনি।
[তাহলে এরপর কীভাবে এটি বৈধ হতে পারে যে, সিফাত সম্পর্কে তিনি যা খবর দিয়েছেন তা তেমন হবে না যেমন খবর দেওয়া হয়েছে? অথচ পুনরুত্থান সম্পর্কে তিনি যা খবর দিয়েছেন তা তেমন হবে যেমন খবর দেওয়া হয়েছে?!]
আর এটি কিয়াসে আওলা (অধিকতর অগ্রাধিকারযোগ্য তুলনা)-এর অন্তর্ভুক্ত।

তাওরাতে মহান আল্লাহর গুণাবলি
[আরও বলা হয়েছে: এটি জানা কথা যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম আহলে কিতাবদের তাদের কিতাব বিকৃত ও পরিবর্তন করার কারণে নিন্দা করেছেন। আর এটিও সবার জানা যে, তাওরাত আল্লাহর গুণাবলির বর্ণনায় পরিপূর্ণ। সুতরাং এগুলো যদি বিকৃত ও পরিবর্তিত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হতো, তবে সেগুলোর প্রতিবাদ করাই অগ্রগণ্য হতো।]
অর্থাৎ: ইহুদিরা তাদের কিতাব বিকৃত করার কাজে লিপ্ত থাকলেও, গুণাবলি সংক্রান্ত আয়াতগুলো বিকৃত করার ব্যাপারে তাদের অভিযুক্ত করা হয়নি, যদিও তাওরাতে তা নিশ্চিতভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই কারণেই দেখা যায় যে, কিছু ইহুদি যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সাক্ষাৎ পেয়েছিলেন, তারা তাঁকে গুণাবলির এমন কিছু সূক্ষ্ম বিবরণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন যা কেবল বুদ্ধি দিয়ে জানা সম্ভব নয়—যেমন শ্রবণনির্ভর গুণাবলি, যেমন আল্লাহর আঙুল সংক্রান্ত গুণাবলি ও এই জাতীয় বিষয়। ইহুদিরা তাদের কিতাব বিকৃতিতে লিপ্ত ছিল বলে সর্বসম্মতিক্রমে স্বীকৃত হওয়া সত্ত্বেও, তাওরাতে বর্ণিত গুণাবলি বিকৃত করার ক্ষেত্রে তাদের অভিযুক্ত করা হয়নি।
[এটি কীভাবে সম্ভব অথচ তারা যখন তাঁর সামনে আল্লাহর গুণাবলির কথা উল্লেখ করত, তখন তিনি তাদের কথায় বিস্ময় প্রকাশ করে এবং সেগুলোর সত্যতা নিশ্চিত করে হাসতেন?! অস্বীকারকারীরা গুণাবলি সাব্যস্তকারীদের যেভাবে দোষারোপ করে—যেমন তারা তাজসিম (সাকারবাদ) বা তাশবিহ (সাদৃশ্য দান) ইত্যাদি শব্দ ব্যবহার করে—তিনি ইহুদিদের কখনোই সেভাবে দোষারোপ করেননি। বরং তিনি তাদের নিন্দা করেছেন তাদের এই কথার কারণে: {আল্লাহর হাত আবদ্ধ} [মায়েদাহ: ৬৪], এবং তাদের এই কথার কারণে: {আল্লাহ নিশ্চয়ই দরিদ্র আর আমরা ধনী} [আল-ইমরান: ১৮১], এবং তাদের এই উক্তির জন্য যে, আসমান ও জমিন সৃষ্টির পর তিনি বিশ্রাম নিয়েছেন। ফলে আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করেন: {আমি আসমানসমূহ, জমিন এবং এই দুইয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছি এবং আমাকে কোনো ক্লান্তি স্পর্শ করেনি} [ক্বাফ: ৩৮]
আর তাওরাত এমন সব গুণাবলিতে পরিপূর্ণ যা কুরআন ও হাদিসে বর্ণিত গুণাবলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবে তাওরাতে পরকাল সম্পর্কে কুরআনের মতো স্পষ্ট বর্ণনা নেই। সুতরাং যদি এমন গুণাবলির অপব্যাখ্যা করা জায়েজ হয় যেগুলোর ব্যাপারে উভয় কিতাব একমত, তবে কেবল একটি কিতাবে স্পষ্টভাবে বর্ণিত পরকালের অপব্যাখ্যা করা আরও বেশি যৌক্তিক হয়ে পড়ে। অথচ দ্বিতীয় বিষয়টি রাসূলের দ্বীন থেকে অকাট্যভাবে বাতিল বলে জানা যায়, ফলে প্রথম বিষয়টি বাতিল হওয়া আরও বেশি সুনিশ্চিত।]
এটিও গভীরভাবে ভেবে দেখার বিষয়; কারণ বাহ্যিকভাবে এতে কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে, তাই একে উপযুক্ত অর্থের দিকে ধাবিত করতে হবে।
কেননা তাঁর কথা: "তাওরাত কুরআন ও হাদিসে বর্ণিত গুণাবলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ গুণাবলিতে পরিপূর্ণ, তবে এতে কুরআনের মতো পরকাল সম্পর্কে স্পষ্ট বর্ণনা নেই"—
এর দ্বারা বোঝা যায় যে, পরকালের কথা তাওরাতেও উল্লেখ আছে যেমনটি কুরআনে আছে। সুতরাং গুণাবলির কথা তাওরাতে থাকা আরও বেশি স্বাভাবিক যেমনটি কুরআনে রয়েছে। তবে পরকাল সম্পর্কে তাওরাতের বর্ণনা কুরআনের বর্ণনার মতো স্পষ্ট নয়।
এরপর তিনি বলেন: "যদি উভয় কিতাব যে গুণাবলিগুলোর ব্যাপারে একমত হয়েছে সেগুলোর অপব্যাখ্যা করা জায়েজ হয়, তবে যে পরকালের বর্ণনায় একটি কিতাব একক হয়েছে—"
প্রসঙ্গের বিচারে এই বাক্যটি কিছুটা জটিল। কেননা যদি বিষয়টি এমন হয় যে, তাওরাতে পরকালের উল্লেখ কুরআনের মতো স্পষ্ট নয়—এই অর্থে এটি ‘একক’ বা ‘স্বতন্ত্র’, তবে এই যুক্তি তো গুণাবলির ক্ষেত্রেও খাটে; কারণ কুরআনে গুণাবলির যে বিস্তারিত বিবরণ আছে তা পূর্ববর্তী কোনো কিতাবে নেই।
আবার তিনি যদি এটি বুঝিয়ে থাকেন যে, তাওরাতে গুণাবলি যেভাবে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে পরকাল সেভাবে করা হয়নি, তবে কুরআনেও তো পরকাল সেভাবে বিস্তারিত বলা হয়নি যেভাবে গুণাবলির বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। কারণ কুরআনে গুণাবলির বিবরণ পরকালের বিবরণের চেয়েও বেশি। তাহলে এই স্বতন্ত্র হওয়ার ভিত্তি কী?
লেখকের বক্তব্যে এই বিষয়টি অস্পষ্ট। যদি এটি অস্পষ্ট হয় তবে উপযুক্ত কোনো অর্থের জন্য এটি গভীরভাবে চিন্তার দাবি রাখে। অন্যথায় এটি হতে পারে যে, পাণ্ডুলিপি লেখকদের অসতর্কতায় এর গঠন ও বিন্যাসে কোনো ভুল থেকে গেছে।
অন্য কথায় আমরা বলতে পারি: লেখকের এই কথা: "তাওরাত কুরআন ও হাদিসে বর্ণিত গুণাবলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ গুণাবলিতে পরিপূর্ণ..."—
এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। লেখক এখানে যে ‘সামঞ্জস্য’ বা ‘মিল’ বুঝিয়েছেন তা নিশ্চিতভাবেই হুবহু মিল নয়, বরং এটি একটি সাধারণ মিল। অর্থাৎ তাওরাতে গুণাবলি বিস্তারিতভাবে আছে যেমনটি কুরআনেও বিস্তারিত আছে। এর অর্থ এই নয় যে, কুরআন ও সুন্নাহতে যা কিছু আছে তার সবকিছুই তাওরাতে আছে; এটি জরুরি নয় এবং তা সব ক্ষেত্রে সম্ভবও নয়।
এরপর তিনি বলেন: "আর এতে পরকাল সম্পর্কে কুরআনের মতো স্পষ্ট বর্ণনা নেই।"
যদি তাঁর উদ্দেশ্য এমন হয় যে, তাওরাতে পরকাল সম্পর্কে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে কিন্তু কুরআনের স্পষ্টতার মাত্রা অধিকতর প্রবল, তবে এতে কোনো সমস্যা নেই। মূলত শাইখুল ইসলাম রহ.-এর উদ্দেশ্যও এটিই। তাই আমরা তাঁর এই কথা: "এতে পরকাল সম্পর্কে কুরআনের মতো স্পষ্ট বর্ণনা নেই"—এর মানে এটি বলতে পারি না যে, তাওরাতে পরকাল স্পষ্টভাবে নেই বরং অস্পষ্টভাবে আছে। কারণ আমরা যদি এই অর্থ গ্রহণ করি, তবে শেষ ফলাফল অর্থাৎ তাঁর এই কথা: "যদি উভয় কিতাব যে গুণাবলির ব্যাপারে একমত হয়েছে সেগুলোর অপব্যাখ্যা করা জায়েজ হয়, তবে যেটির ব্যাপারে একটি কিতাব একক হয়েছে—"
অর্থাৎ, একটি কিতাব তথা কুরআন এটি স্পষ্টভাবে বর্ণনায় একক এবং তাওরাত তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেনি—এটি ভুল হবে। কারণ এর অনিবার্য ফলাফল এই দাঁড়ায় যে, তাওরাতে পরকাল স্পষ্টভাবে নেই। এটি বলা সম্ভব নয় এবং লেখক রহ. নিজেও এটি মানেন না। যারা একে শাইখুল ইসলামের বক্তব্য বলে চালিয়ে দেয় তারা ভুল করেছে; কারণ পরকাল ঈমানের মূল বিষয়গুলোর একটি, অর্থাৎ আখেরাতের প্রতি ঈমান। আর এটি সকল আসমানি কিতাবেই বিদ্যমান।
আর যদি তিনি এটি বুঝিয়ে থাকেন যে, পরকালের স্পষ্ট বর্ণনা কুরআনের স্তরের নয়, তবে তা সঠিক। কিন্তু এই একই কথা গুণাবলির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে। ফলে বিষয়টি এমনভাবে চলতে পারে যে, তাওরাতে পরকাল স্পষ্টভাবে বলা হয়নি, ফলে পরকালের বিষয়টি একটি কিতাবের বৈশিষ্ট্য হয়ে দাঁড়ায় এবং কিয়াস সঠিক হয়; কিন্তু এর জন্য একটি পূর্বশর্ত মেনে নিতে হয় যে: তাওরাতে পরকাল স্পষ্টভাবে নেই বরং অস্পষ্টভাবে আছে।
পক্ষান্তরে যদি বলা হয়: "স্পষ্টভাবে নেই"—
অর্থাৎ, কুরআনি স্পষ্টতার মতো নয়, তবে এটি গুণাবলির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। ফলে কিয়াসটি সঠিকভাবে কার্যকর হয় না। তাই এই বিষয়টি পুনঃনিরীক্ষণের দাবি রাখে।

শারহুল হামাবিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শারহুল হামাবিয়্যাহ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গুফাইস
বইয়ের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ২২টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহে আল-হামাবিয়্যাহ [১১]
সিফাত বা গুণাবলির অধ্যায়ে সালাফদের মাযহাবের বিরোধীদের অন্তর্ভুক্ত হলো: আহলুত তাজহীল (অজ্ঞ প্রতিপন্নকারী গোষ্ঠী)। তারা হলো সেই সব লোক যারা দাবি করে যে, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম), নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), সাহাবীগণ, তাবিঈগণ এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছেন, তাঁরা সিফাত সংক্রান্ত আয়াতসমূহের অর্থ জানতেন না। আর এই মতবাদটি সাধারণ বিবেক-বুদ্ধিতেই অসার ও প্রত্যাখ্যাত, কিতাব ও সুন্নাহর দলীলসমূহের কথা তো বলাই বাহুল্য।

‌সালাফদের মাযহাবের বিরোধিতাকারীদের তৃতীয় প্রকার: জাহেল প্রতিপন্নকারী সম্প্রদায়
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর তৃতীয় প্রকার হলো: জাহেল প্রতিপন্নকারী সম্প্রদায় (আহলুত তাজহিল)।
তারা সুন্নাহ ও সালাফদের অনুসারী দাবিদারদের মধ্যে অনেকেই। তারা বলে: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর প্রতি অবতীর্ণ আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত আয়াতসমূহের অর্থ জানতেন না, জিবরীলও এই আয়াতগুলোর অর্থ জানতেন না এবং প্রথম যুগের অগ্রগামী সাহাবীগণও তা জানতেন না।
অনুরূপভাবে আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত হাদিসগুলোর ব্যাপারেও তাদের একই কথা।]
এরাই হলো জাহেল প্রতিপন্নকারী সম্প্রদায়। আর কল্পনাপ্রসূত ব্যাখ্যাকারী (আহলুত তাখয়িল) এবং রূপক ব্যাখ্যাকারী (আহলুত তাবিল) সম্প্রদায়ের স্বতন্ত্র পাঠশালা রয়েছে যারা তাদের নামে পরিচিত, যেমন বিভিন্ন বাতেনী ও তাত্ত্বিক দর্শনের অধিকারী দার্শনিকদের পাঠশালা এবং মুতাজিলা, আশআরি ও মাতুরিদিদের পাঠশালা।
পক্ষান্তরে জাহেল প্রতিপন্নকারী সম্প্রদায়—যদি বলা সঠিক হয়—এমন একটি মত যা অনেক দলের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে। এর জন্য কোনো নির্দিষ্ট দল নেই যারা 'জাহেল প্রতিপন্নকারী দল' বা 'তাফউইযকারী দল' বা 'বিরত থাকা দল' হিসেবে পরিচিত। অর্থাৎ, এমন কোনো স্বতন্ত্র দল নেই যারা ধারাবাহিকভাবে এই মাযহাব অনুসরণ করে, যেমনটা আপনি মুতাজিলা বা আশআরিদের ক্ষেত্রে বলেন। বরং এটি একটি তত্ত্ব—অর্থাৎ জাহেল প্রতিপন্ন করা, অর্থ সোপর্দ করা বা বিরত থাকা—যা অনেক দলের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে।
গ্রন্থকার এখানে ইঙ্গিত করেছেন যে, যারা এই পদ্ধতির—অর্থাৎ জাহেল প্রতিপন্ন করার বা আরও প্রসিদ্ধ শব্দে 'তাফউইয' (আল্লাহর নিকট অর্থ সোপর্দ করা) পদ্ধতির—প্রতি সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দিয়েছেন, তারা হলেন সুন্নাহ ও ইমামদের অনুসারী দাবিদার এমন এক কওম যারা সালাফদের মাযহাবকে সঠিকভাবে যাচাই করে বুঝতে পারেননি। এটি সাধারণত চার মাযহাবের ফকিহদের এমন একটি দলের মধ্যে ঘটে যাদের ইলমুল কালামের (তাত্ত্বিক ধর্মতত্ত্ব) শুদ্ধতার প্রতি ঝোঁক আছে, কিন্তু তারা ইলমুল কালামে পারদর্শী নন। বরং তাদের মধ্যে আবুল হাসান বা আবু মনসুর মাতুরিদির অনুসারী মুতাকাল্লিমদের প্রভাব ও ঝোঁক রয়েছে। এর কারণ হলো ফিকহি সহচর্য। যেহেতু এই মুতাকাল্লিম শাফেয়ী এবং এই ফকিহও শাফেয়ী। আর যেমনটি জানা কথা, অনেক মুতাকাল্লিমই ফকিহ ছিলেন, যেমন: রাযী, গাজালী, জুয়াইনী। এবং তাদের কিছু ফকিহ সাথী যারা ফিকহ এবং উসূলুল ফিকহে তাদের সাথে শরিক ছিলেন অথবা শাফেয়ী বা মালিকি মাযহাব অনুসরণে তাদের সাথে শরিক ছিলেন কিন্তু নিজেরা ইলমুল কালাম চর্চায় নিযুক্ত হননি, আপনি সাধারণত দেখবেন যে তারা এই পদ্ধতির দিকেই ঝুঁকে পড়েন। বিশেষ করে যখন তাদের মুতাকাল্লিম ইমামগণ এটি স্থির করে দিয়েছেন যে, এই পদ্ধতিই হলো সালাফদের পদ্ধতি, অথবা আরও নিকটবর্তী শব্দে: এটিই হলো সেইসব ইমামদের পদ্ধতি যাদের মাযহাব তারা অনুসরণ করেন যেমন শাফেয়ী, মালিক এবং তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ।
সুতরাং: এটি এমন এক শ্রেণি যারা তাফউইয পদ্ধতির চর্চা করেছেন যাকে গ্রন্থকার তাজহিল (অজ্ঞ প্রমাণ করা) পদ্ধতি হিসেবে অভিহিত করেছেন। তারা হলো ফকিহদের এক মিশ্রণ যারা তাদের মুতাকাল্লিম সাথীদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন, কারণ শরীয়তের মাসআলাগুলোতে ফিকহি ও মাযহাবি ঐক্য তাদের একত্রিত করেছে।
দ্বিতীয় প্রকার: তারা হলো সিফাতিয়া (আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্তকারী) মুতাকাল্লিমদের একটি দল। এরা দুই ভাগে বিভক্ত:
প্রথমত: যারা তাবিল (রূপক ব্যাখ্যা) এবং তাফউইয (অর্থ সোপর্দ করা) উভয়টিই চর্চা করে, অথবা তাবিল ও তাফউইয উভয়টিকে বৈধ মনে করে। আবুল হাসান আশআরির অনুসারীদের মধ্যে সাধারণত এটিই বেশি দেখা যায়।
দ্বিতীয়ত: যারা আগে তাফউইযকে গ্রহণ করেনি এবং এর নিন্দা করত। কিন্তু পরবর্তীতে যখন তাদের কাছে তাবিল পদ্ধতির অসারতা স্পষ্ট হলো, তখন তারা তাফউইযের পথ ধরল। কারণ তারা সালাফদের মাযহাবের দিকে ফিরে আসতে চেয়েছিল, কিন্তু তাদের জানা ছিল না যে সালাফদের মাযহাব আসলে তাফউইয নয়। এটিই আপনি আবু আল-মাআলি আল-জুয়াইনীর 'আর-রিসালাহ আল-নিজামিয়্যাহ' গ্রন্থের বক্তব্যে দেখতে পাবেন। কেননা তিনি যখন তাঁর 'আশ-শামিল' এবং 'আল-ইরশাদ' গ্রন্থে বর্ণিত পদ্ধতি থেকে ফিরে আসলেন এবং তাবিলকে হারাম ও নিষিদ্ধ ঘোষণা করলেন, তখন তিনি এমন এক পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়লেন যাকে তিনি সালাফদের পথ মনে করেছিলেন, আর সেটি হলো তাফউইযের পদ্ধতি। এই কারণেই যদি প্রশ্ন করা হয়: জুয়াইনী কি সালাফ ও আহলুস সুন্নাহর মাযহাবে ফিরে এসেছিলেন?
তবে উত্তর হবে: অনুসারী হওয়ার দিক থেকে তিনি সেই উদ্দেশ্যই পোষণ করেছিলেন। কেননা তাঁর কাছে স্পষ্ট হয়েছিল যে তাঁর পূর্বের পদ্ধতিতে গুরুতর ভুল ছিল। কিন্তু তিনি মাযহাবের সঠিক রহস্য উদঘাটনে সফল হননি, যদিও তিনি সামগ্রিকভাবে এর দিকেই নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করেন।
প্রথম প্রকারের—অর্থাৎ ফকিহদের—মধ্যে হাদিসের ব্যাখ্যা নিয়ে ব্যস্ত থাকা কিছু ব্যক্তিও অন্তর্ভুক্ত।
তৃতীয় প্রকার: তারা হলো সুফিদের একটি দল যারা বাতেনী সুফি তরীকা এবং মুতাকাল্লিম সুফিদের তরীকা থেকে বিমুখ হয়েছেন। যদিও সুফিদের মধ্যে মুতাকাল্লিমদের সংখ্যা কম, কিন্তু তাদের ক্ষেত্রেও এমন কিছু ঘটে থাকে। যেমন রিসালাহ-প্রণেতা কুশাইরীর পদ্ধতি এবং আবু হামিদ আল-গাজালীর পদ্ধতি। কুশাইরী এবং গাজালী যেমন প্রধান মুতাকাল্লিমদের অন্তর্ভুক্ত, তেমনি তারা প্রধান সুফিদেরও অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু সুফিদের মধ্যে মুতাকাল্লিমদের এমন একটি শ্রেণি রয়েছে যারা সাধারণত দার্শনিক সুফিদের মতো বাতেনী নয় এবং কুশাইরী ও গাজালীর মতো ইলমুল কালামের দিকেও পুরোপুরি ঝুঁকে নেই। বরং তারা এর মাঝামাঝি। তাদের মধ্যে এই সব পথের অনুসারী সাথীদের প্রভাব রয়েছে। তাই তারা এই পদ্ধতিকে পছন্দ করেছেন যা পরবর্তীকালের অনেকের কাছে সুনিশ্চিতভাবে সালাফদের পদ্ধতি হিসেবে পরিচিত ছিল। ফলে তারা এটি চর্চা করেছেন। আর এই চর্চার কারণ হলো: তাদের অনেক সাথী ও অন্যদের মধ্যে যা ছড়িয়ে পড়েছিল যে এটিই সালাফদের পদ্ধতি—এটি একটি কারণ।
আর আরেকটি কারণ হলো: তাদের সুফিবাদী আধ্যাত্মিক অবস্থা ও সংকল্প সংক্রান্ত জ্ঞান এই পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ তারা তাত্ত্বিক চিন্তাভাবনার লোক নন। আর তাবিল পদ্ধতি হলো একটি তাত্ত্বিক পদ্ধতি, যা তাফউইয পদ্ধতির বিপরীত। কেননা তাফউইয পদ্ধতি আধ্যাত্মিক অবস্থা ও সংকল্পের অধিকারীদের জন্য উপযোগী যারা তাত্ত্বিক পদ্ধতি ব্যবহার করেন না, বরং তারা যেটাকে সাধনা বা এই জাতীয় পদ্ধতি বলে অভিহিত করেন তা ব্যবহার করেন।
এটিই হলো তৃতীয় প্রকার যাদের মধ্যে এই পদ্ধতি ছড়িয়ে পড়েছে, আর তারা হলো সুফিদের একটি বিশাল অংশ।
আর এই পদ্ধতিটি—বিশেষ করে বর্তমান যুগে—এমন এক শ্রেণির মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে যারা কিছু ইসলামী দল ও জামাতের অন্তর্ভুক্ত হয়ে সাধারণভাবে ইসলামের জন্য কাজ করে থাকেন। তারা সালাফদের মাযহাব অনুসরণ করার ইচ্ছা পোষণ করেন ঠিকই কিন্তু তারা আলেম নন। তারা তাদের পূর্ববর্তী ফকিহ ও অন্যান্যদের মতো এই ভ্রান্ত ধারণায় নিমজ্জিত হয়েছেন যে সালাফদের পদ্ধতি হলো তাফউইয পদ্ধতি। ফলে তারা এই পদ্ধতিকে আঁকড়ে ধরেছেন এবং নিজেদেরকে সালাফদের অনুসারী হিসেবে পরিচয় দিচ্ছেন এই ভেবে যে এটিই সালাফদের পদ্ধতি। এর কারণ হলো এই বিষয়ে গভীর জ্ঞান ও বিশেষত্বের অভাব।

নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) কি সিফাত সংক্রান্ত আয়াতসমূহের অর্থ জানতেন?

[একইভাবে সিফাত সংক্রান্ত হাদীসসমূহের ব্যাপারে তাদের বক্তব্য হলো: আল্লাহ ব্যতীত কেউ এগুলোর অর্থ জানে না।

অথচ রাসূলুল্লাহ নিজে এগুলো প্রথমে উচ্চারণ করেছেন; সুতরাং তাদের বক্তব্য অনুযায়ী তিনি এমন কথা বলেছেন যার অর্থ তিনি জানতেন না। আর তারা মনে করে যে তারা মহান আল্লাহর এই বাণী অনুসরণ করছে: {আর আল্লাহ ব্যতীত কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না} [আলে ইমরান: ৭]।

সুতরাং, তাফওয়ীযের পদ্ধতিটি নিশ্চিতভাবেই বাতিল; কারণ যদি বলা হয় যে অর্থ সমর্পণ করা হয়েছে, তবে এখানে এই প্রশ্ন দেখা দেয়: এটি কি এমনভাবে সমর্পণ করা হয়েছে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) তা জানতেন, নাকি তিনিও জানতেন না?

এক্ষেত্রে তাদের জন্য দুটি পথ রয়েছে:

হয় তারা বলবে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই অর্থসমূহ জানতেন না।

আর এটি নিঃসন্দেহে নবুওয়াতের মর্যাদায় একটি ত্রুটি; এর ফলে কুরআন এমন কিছু বিষয় নিয়ে এসেছে যার অর্থ এমনকি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-ও জানতেন না। এবং এই মত অনুযায়ী কুরআন এমন এক বাহ্যিক রূপ নিয়ে এসেছে যা আল্লাহর জন্য শোভনীয় নয় এবং নবীগণ সহ কেউই এর উদ্দেশ্য বুঝতে সক্ষম নয়। আর কুরআন ছাড়াও অন্যান্য আসমানী কিতাবের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য হবে।

অথবা তারা বলবে: নবী অর্থ জানতেন।

এমতাবস্থায় বলা হবে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) যে অর্থটি জানতেন তা যদি সত্য হয়ে থাকে, তবে হয় তিনি তা বর্ণনা করেছেন অথবা করেননি। যদি তিনি তা বর্ণনা না করে থাকেন, তবে তিনি সত্য গোপন করেছেন; আর যদি তিনি তা বর্ণনা করে থাকেন, তবে সেই বর্ণনা তাঁর সাহাবীদের মাঝে এবং সাহাবীদের নিকট থেকে যারা জ্ঞান গ্রহণ করেছেন তাদের মাঝে পৌঁছে গিয়েছে।

সালাফদের মাযহাব হলো 'তাফবিদ'—আশআরিদের এই দাবি এবং আকল ও নাকলের মধ্যকার বিরোধের দাবির মধ্যে বিদ্যমান স্ববিরোধিতা
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, তাফবিদের এই পদ্ধতিটি বিবেকের বিচারে অসম্ভব। বিবেকের বিচারে এটি অসম্ভব হওয়ার দলিল হলো: সাধারণত প্রথম তিন শ্রেষ্ঠ প্রজন্মের যুগে এই পদ্ধতির আবির্ভাবের পূর্বে—এমনকি যারা সালাফদের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছিল যেমন মুতাজিলা, জাহমিয়া ও মুশাব্বিহাহ—তাদের কেউ তাফবিদের পদ্ধতিতে লিপ্ত হয়নি; কারণ সুস্থ বিবেকের স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানেই এটি একটি অসম্ভব পদ্ধতি। যদিও সুন্নাহ ও ইমামদের অনুসারী দাবিদারদের মধ্য থেকে এমন একদল মানুষ এতে বিভ্রান্ত হয়েছে যারা তাদের পদ্ধতি সম্পর্কে সঠিক অনুসন্ধান চালায়নি।
আশআরি ইলমে কালামের পণ্ডিতগণ যারা একে বৈধ মনে করেন এবং একে সালাফদের পদ্ধতি হিসেবে গণ্য করেন—যাতে তাদের মাযহাব সালাফদের মাযহাবের বিরোধী না হয়—তারা একে একটি স্ববিরোধী অর্থের উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছেন। কারণ তারা আকল (বিবেক) ও নাকল (দলিল)-এর মধ্যে বিরোধের বিষয়টি সাব্যস্ত করেছেন—আমি এখানে আশআরি আলেমদের কথা বলছি, বিশেষ করে আবু আল-মাআলির পরবর্তী স্তরের আলেমদের কথা—এবং তারা যে বিরোধের উদ্দেশ্য নিয়েছেন তা হলো নির্দেশনার ক্ষেত্রে বিরোধ—অর্থাৎ আকলি নির্দেশনার সাথে নাকলি নির্দেশনার বিরোধ—আবু আল-মাআলি এবং তার পরবর্তী আশআরি মতবাদের প্রবক্তারা এভাবেই বিষয়টি সাব্যস্ত করেছেন।
এখানে প্রশ্ন হলো: আশআরিরা, বিশেষ করে আবু আল-মাআলির পরবর্তী স্তরের আলেমগণ যদি আকলি নির্দেশনার সাথে নাকলি নির্দেশনার বিরোধের বিষয়টি স্বীকার করে নেন, তবে বিরোধ সম্পর্কে জ্ঞান থাকা কি উভয় নির্দেশনার অর্থ সম্পর্কে জ্ঞানেরই একটি শাখা নয়? উত্তর: হ্যাঁ, অবশ্যই। কারণ আপনি যদি ধরে নেন যে নাকলি নির্দেশনার অর্থই জানা নেই, তবে আপনি কীভাবে বলবেন যে নাকলি নির্দেশনার সাথে আকলি নির্দেশনার বিরোধ ঘটেছে?
আর যদি নাকলি নির্দেশনা অজ্ঞাত হয়, তাফবিদের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং সে বিষয়ে সিদ্ধান্ত স্থগিত রাখা হয়—অর্থাৎ এর অর্থ জানা না থাকে—তবে আপনি কীভাবে ধারণা করলেন যে এটি আকলি নির্দেশনার বিরোধী?! কারণ বাস্তব ক্ষেত্রে এমন হতে পারে যে এটি তার বিরোধী নয়। এমনকি কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকটও মূলনীতি এটাই যে: নাকল বা দলিলকে অবশ্যই আকল বা বিবেকের অনুকূলে ব্যাখ্যা করতে হবে।
সুতরাং সব মিলিয়ে: আশআরি কালাম শাস্ত্রবিদদের এই পদ্ধতিটি অত্যন্ত সেকেলে। একারণেই যখন তাদের পূর্ববর্তী মুতাজিলারা আকল ও নাকলের বিরোধ সাব্যস্ত করেছিল, তখন তারা তাফবিদের বিষয়টি কল্পনাও করেনি; কারণ এটি এই মৌলিক ও স্বতঃসিদ্ধ বিবৃতির বিপরীত যে—আপনি বলছেন নাকলি দলিলগুলো আকলি দলিলের বিরোধী।
আচ্ছা, এই বিরোধ কি সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে নাকি নির্দেশনার ক্ষেত্রে? এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তারা সাব্যস্ত হওয়ার কথা বলেন না; কারণ কুরআনের সাব্যস্ত হওয়া অকাট্য। আর যখন কুরআনের সাব্যস্ত হওয়া অকাট্য—যা মুসলমানদের নিকট একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়—এমতাবস্থায় যদি বিরোধটি নির্দেশনার ক্ষেত্রে না হয়ে সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে ধরে নেওয়া হয়, তবে অনিবার্যভাবে আকল বা বিবেক অকাট্য নয়; কারণ একে অকাট্য বললে সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে দুটি অকাট্য বিষয়ের মধ্যে বিরোধ অনিবার্য হয়ে পড়ে...
আর এটি অসম্ভব।
সুতরাং বিরোধটি নির্দেশনার (অর্থের) দিকেই ফিরে যায়। আর যখন বিরোধ নির্দেশনার দিকে ফিরে যায়, তখন দুটি নির্দেশনার মধ্যে বিরোধ আছে—এই কথা বলার শর্তই হলো উভয় নির্দেশনার অর্থ জানা থাকা। অর্থাৎ এই নির্দেশনা এই অর্থের প্রতি নির্দেশ করে এবং ওই নির্দেশনা ওই অর্থের প্রতি নির্দেশ করে; এই জ্ঞানের মাধ্যমেই বিরোধ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জিত হয়। কিন্তু যদি উভয় নির্দেশনার বা তাদের কোনো একটির অর্থ জানা না থাকে, তবে তাদের মধ্যে বিরোধ ঘটেছে—এই কথা বলা সম্ভব নয়।
একারণেই এই মতবাদটি বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন তীক্ষ্ণধী মুতাজিলা ও তাদের সমমনাদের কাছে অসম্ভব বলে গণ্য হয়েছে। অর্থাৎ এই ক্ষেত্রে মুতাজিলারা আশআরিদের তুলনায় এই বুদ্ধিবৃত্তিক নিয়মগুলোর অধিক অনুসারী ছিল, যদিও আশআরিরা তাদের তুলনায় আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অধিক নিকটবর্তী। যেমনটি লেখক এর আগে বলেছিলেন: বর্তমানে মানুষের হাতে বিদ্যমান এই ব্যাখ্যাগুলো...
তিনি বলেছেন: এগুলো হুবহু বিশর-এর ব্যাখ্যা।
এরপর তিনি এমন কথা বলেছেন যে, কোনো বুদ্ধিমান ও মেধাবী ব্যক্তি যদি তা পাঠ করেন তবে তিনি বুঝতে পারবেন যে, বিশর আল-মারিসি ও তার সমমনারা এসব ক্ষেত্রে তাদের (পরবর্তী আশআরিদের) চেয়েও বেশি পারদর্শী ছিল।