📘 শারহুল হামাবিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

মূলনীতি: সনদ দীনের অংশ এবং এই অধ্যায়ের সাথে এর সম্পর্ক
এটি লেখকের পুস্তিকার প্রথম উদ্দেশ্যের সমাপ্তি, আর এটি সেই ভূমিকা যাতে তিনি বলেছেন: "আমি এই ভূমিকাটি এই কারণে পেশ করেছি যে, যার নিকট এই ভূমিকাটি সুপ্রতিষ্ঠিত হবে, সে এই অধ্যায়ে এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে হিদায়াতের পথ কোথায় তা চিনে নিতে পারবে।"
আর এই ভূমিকাটি—যেমনটি লেখক বলেছেন—এই অধ্যায়ের ক্ষেত্রেও সঠিক এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও সঠিক; এই কারণেই সালফে সালেহীনদের মধ্যে যাঁরা বলেছেন তাঁরা বলেছেন: "নিশ্চয়ই সনদ বা সূত্র হলো দীনের অংশ।"
এটি যদিও তাঁরা নির্দিষ্ট পরম্পরায় বর্ণিত নবিজী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসসমূহের ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছেন, তথাপি বিষয়টি এখানেও একইভাবে প্রযোজ্য। কেননা দীন অবশ্যই সনদের মাধ্যমে গ্রহণ করতে হবে। এর অর্থ হলো: দীনের এমন কোনো বিষয় যা সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণিত নয়, তা সেই দীনের অন্তর্ভুক্ত নয় যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর নবিকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) পাঠিয়েছেন। কারণ, যদি সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মতাদর্শকে এই ক্ষেত্রে চূড়ান্ত ফয়সালাকারী হিসেবে গ্রহণ না করা হয়, তবে শরিয়ত—অর্থাৎ কিতাব ও সুন্নাহ—থেকে দলিল পেশ করার দাবি বিভিন্ন দলের মাঝে অনেক বেড়ে যায়। এই কারণেই সালফগণ (রাহিমাহুমুল্লাহ) এই কথার ওপর অবিচল থাকতেন যে, দলিল হলো কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার দলিল। আর এই কারণেই তাঁদের এবং প্রাচীন বিদআতিদের মধ্যে পার্থক্যের অন্যতম প্রধান বিষয় ছিল এই যে, তাঁদের বিরোধীরা এই ক্ষেত্রে সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ইজমাকে গণ্য করত না। বিদআতিদের মধ্যে যারা প্রথম সাহাবীগণের ইজমা থেকে বিচ্যুত হয়েছিল তারা হলো খারেজি সম্প্রদায়, এরপর মুতাজিলা, মুরজিয়া, মুতাকাল্লিম এবং কাদারিয়াদের আগমন ঘটে...
ইত্যাদি। সুতরাং এই মূলনীতির বিবেচনাটি এরূপই।

আর-রিসালাহ আল-হামাবিয়্যাহ-এর উদ্দেশ্যসমূহের মধ্য হতে প্রথম উদ্দেশ্যের সারসংক্ষেপ
সুতরাং: এটিই হলো গ্রন্থকারের বক্তব্যের প্রথম উদ্দেশ্যের নির্যাস, যা আমরা নিম্নোক্তভাবে সংক্ষেপ করতে পারি:

কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমার মাধ্যমে দ্বীনের মূলনীতিসমূহের প্রামাণ্যতা
নিশ্চয়ই কিবলাপন্থীদের ঐকমত্য অনুযায়ী নাম ও গুণাবলি অধ্যায়ের আলোচনা দ্বীনের মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন দ্বীনের মূলনীতিসমূহ বিবেচিত হবে—অর্থাৎ সে সম্পর্কিত বক্তব্যসমূহ যাচাই করা হবে—কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমার মাধ্যমে; কেননা শারঈ ও যৌক্তিক অকাট্য দলিলে এটি সুবিদিত যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এই উম্মতের জন্য তাদের দ্বীনকে পূর্ণতা দান করেছেন। আর এর মধ্যে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য হলো দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত বিষয়াবলি, যা হলো তাওহীদ—তথা রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ, উলুহিয়্যাতের তাওহীদ এবং নাম ও গুণাবলির তাওহীদ।

সাহাবীগণের দ্বীনের মূলনীতি গ্রহণ, সেগুলোর অনুধাবন এবং সেগুলো প্রচার করা
সুতরাং যেহেতু এটি অকাট্যভাবে জানা যায় যে, আসমা ও সিফাত (নাম ও গুণাবলি) সংক্রান্ত বিষয়টি কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে সুপ্রতিষ্ঠিত, তাই কুরআন ও সুন্নাহর এই বর্ণনা সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) গ্রহণ করেছেন এবং তা অনুধাবন করেছেন। তাঁরা যে এটি গ্রহণ করেছেন এবং যথাযথভাবে তা অনুধাবন করেছেন—অর্থাৎ মহান আল্লাহ যেভাবে চেয়েছেন—তার দলিল হলো, আল্লাহ তাঁর কিতাবে জ্ঞান ও ঈমানের মাধ্যমে তাঁদের প্রশংসা করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট এবং তাঁরাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট। এটা অসম্ভব যে, মহান আল্লাহ এমন উচ্চমর্যাদার মাধ্যমে ঐ সকল ব্যক্তিদের প্রশংসা করবেন যারা দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ অনুধাবন করেননি, বিশেষ করে যা স্রষ্টা মহান আল্লাহর পরিচিতি লাভের সাথে সম্পৃক্ত। আর যখন এই বিষয়ে সাহাবীগণের সঠিক অনুধাবন প্রমাণিত হলো, তখন সাহাবীগণ তা তাবিঈগণের নিকট পৌঁছে দিয়েছেন। এটি না হওয়া অসম্ভব, কারণ এমনটি কেবল কোনো মূর্খ অথবা সত্য গোপন করার উদ্দেশ্য পোষণকারী ব্যক্তির পক্ষেই সম্ভব। অথচ সাহাবীগণ এই বিষয়ে মূর্খতা থেকে মুক্ত এবং সত্য গোপনের উদ্দেশ্য থেকেও পবিত্র।
তাবিঈগণের যুগে সিফাত বা গুণাবলি অস্বীকার করার (তা'তীল) মতবাদ প্রকাশ পেলে তাবিঈ ইমামগণ মুসনাদ সুন্নাহর কিতাবসমূহে বর্ণিত প্রমাণের ভিত্তিতে তা বাতিল করে দেন। এটি ইমামগণের বাণীতে নিরবচ্ছিন্নভাবে (মুতাওয়াতির) বর্ণিত হয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে, জ্যাহমিয়াদের মতবাদের বিপরীতে এই ইমামগণ যে বক্তব্য গ্রহণ করেছেন, সেটিই হলো সেই সত্য যা নিয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) প্রেরিত হয়েছেন।
সুতরাং এটিই হলো আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের সনদ (সূত্র): যা ঐ সকল ইমাম পর্যন্ত পৌঁছেছে যারা সাহাবীগণের নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেছেন, আর সাহাবীগণ তা গ্রহণ করেছেন তাঁদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট থেকে।

বিরোধীদের বক্তব্যের অস্থিরতা, স্ববিরোধিতা ও মতভেদ
অতঃপর, এই অধ্যায়ে বিরোধীদের বিভিন্ন শ্রেণির বক্তব্যের মধ্যে পরিচিত মাত্রায় স্ববিরোধিতা, ভিন্নতা ও অস্থিরতা বিদ্যমান। আর আপনি যদি এই দলগুলোর মধ্যে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল হাদিসের বক্তব্যের সবচেয়ে নিকটবর্তী দলের দিকে তাকান - যারা হলেন আবুল হাসান আল-আশআরীর মতো আশআরি ইমামগণ - তবে আপনি অনেক ক্ষেত্রেই তাদের কথায় কিতাব ও সুন্নাহর নিশ্চিত বিরোধিতা খুঁজে পাবেন। সুতরাং যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে তাদের পরবর্তী অনুসারীদের কথায় বিরোধিতার পরিমাণ যে আরও বেশি হবে তা বলাই বাহুল্য; মুতাযিলা ও দার্শনিকদের কথা তো আরও পরের বিষয়।
এটিই হলো এই উদ্দেশ্যের সারকথা, এবং এর মাধ্যমে লেখক এই জরুরি ভূমিকাটি প্রতিষ্ঠিত করেছেন যা সর্বদা প্রমাণিত হয়: তা হলো, সকল বক্তব্য এই তিনটি মূলনীতির আলোকেই বিচারযোগ্য, এবং বিরোধীরা যেখানেই বিরোধিতা করেছে, সেখানে তাদের বক্তব্য কিতাব, সুন্নাহ কিংবা ইজমার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠেনি।
আর অন্যান্য সকল দল যে সালাফদের থেকে বিচ্ছিন্ন, এই বিষয়টি সাধারণভাবে প্রতিষ্ঠিত। এমনকি পরবর্তী সময়ের আশআরিগণও স্পষ্ট করে বলেছেন যে, সালাফদের মাযহাব বা পথ ‘তাবিল’ (ব্যাখ্যা)-এর পথ ছিল না। আর এই বিস্তারিত আলোচনা একথারই প্রমাণ দেয় যে, সালাফদের আদর্শ এবং তাদের আদর্শের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান, যদিও তারা সালাফদের মাযহাব চিহ্নিত করতে ভুল করেছেন যখন তারা বলেছেন: এটি ছিল ‘তাফওয়ীয’।

ইলমুল কালাম একটি সংকর বিদ্যা, এটি ইসলামের জ্ঞানসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়
লেখকের (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) উদ্দেশ্য হলো এই যে, তাঁর উদ্দেশ্য নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে চিহ্নিত করা নয়, বরং তিনি এই ধরণের লোকদের—অর্থাৎ সালাফদের—সেই দিক থেকে বর্ণনা করছেন যা তারা সত্য থেকে অর্জন করেছেন এবং ওহী থেকে যা তারা আঁকড়ে ধরেছেন। আর তাদের বিরোধীরা যে সব বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে সে সম্পর্কেও বর্ণনা করছেন। বিশেষ করে কালামশাস্ত্রীয় দলগুলোর সিলসিলা উত্তরোত্তর বিভ্রান্তির দিকে ধাবিত হয়। এর অর্থ হলো এটি সত্যের নিকটবর্তী থেকে সত্যের দূরবর্তীতে পর্যবসিত হয়। এই কারণে সাধারণত সিলসিলা যত এগিয়ে যায়, তাতে ভুল তত বেশি ঘটে, যদিও এটি অপরিহার্য নয় যে তা সর্বদা একইভাবে ঘটবে। তবে এই কথাগুলোর মূলভিত্তি—যে বিষয়টি শাইখুল ইসলাম সাব্যস্ত করার ব্যাপারে গুরুত্ব দিয়েছেন এবং তিনিই পরবর্তীদের মধ্যে এটি সবচেয়ে নিপুণভাবে সাব্যস্ত করেছেন; আর ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এটি অনুধাবন করা জরুরি—তা হলো: সমস্ত কালামী মাজহাব, হোক তা মুতাজিলা বা আশআরিয়া বা মাতুরিদিয়া—এগুলো হলো দার্শনিক ভূমিকা থেকে উদ্ভূত সংকর মাজহাব। এই বিষয়টি কেবল তারাই অনুধাবন করতে পারবে যারা এই কিতাবগুলো গভীর চিন্তার সাথে পর্যবেক্ষণ করবে। তখন আপনি দেখতে পাবেন যে, এরিস্টটল বা অন্যদের থেকে বর্ণিত দার্শনিক মূলনীতিগুলোই এই মাজহাবগুলোর ভিত্তি, যদিও এই মাজহাবগুলো—এমনকি মুতাজিলাও—সংকর মাজহাব, সরাসরি কোনো দর্শন থেকে হুবহু অনূদিত মাজহাব নয়।
এখান থেকেই বোঝা যায় যে, ইলমুল কালাম এমন কোনো জ্ঞান নয় যার ইসলামের পূর্বে কোনো অস্তিত্ব ছিল। কোনো গবেষক যদি ইসলামের আগের ইতিহাস অনুসন্ধান করেন তবে তিনি ইলমুল কালাম নামক কোনো বিদ্যা পাবেন না। এটি মুসলিমদের মধ্যে উদ্ভূত একটি বিদ্যা, কিন্তু এটি দর্শনের সাথে আকলি বা বুদ্ধিবৃত্তিক উদ্দেশ্য এবং এমনকি শরয়ি সামগ্রিক উদ্দেশ্যের একটি সংমিশ্রণ। এই কারণেই মুতাকাল্লিমদের কিতাবগুলোতে কিছু আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করতে দেখে আপনি বিস্মিত হবেন না। কিন্তু যেমনটি আগে বলা হয়েছে যে, বিশেষ করে মুতাজিলাদের ক্ষেত্রে কুরআন থেকে বিস্তারিত দলিল পাওয়া যায় না। যদিও তারা দলিল পেশ করে থাকে, কিন্তু আপনি তাদের দলিল এবং মাজহাবের মধ্যে কোনো সামঞ্জস্য পাবেন না। এটি আশআরিদের বিপরীত, কারণ তারা কুরআনের আয়াত থেকে দলিল পেশ করে থাকে এবং তাদের ভুল হয় মূলত দলিলের প্রয়োগ বা ব্যাখ্যা করার দিক থেকে।
সারকথা হলো: কালামশাস্ত্রীয় জ্ঞান একটি সংকর জ্ঞান। মুতাকাল্লিমদের বড় বড় কিছু ব্যক্তিত্ব মুতাজিলাদের ইলম সম্পর্কে—যা একটি কালামশাস্ত্রীয় ইলম—সাক্ষ্য দিয়েছেন যে এটি একটি দার্শনিক বিদ্যা। আমরা বলি: এই সাক্ষ্য আশআরি মাজহাবের ওপরও একইভাবে প্রযোজ্য; কারণ তারা মুতাজিলা মাজহাবের একটি অংশ গ্রহণ করেছে, তা দলিলের ক্ষেত্রে হোক বা মাসআলার ক্ষেত্রে হোক। এই পরিমাণে তারা মুতাজিলাদের সাথে একমত হয়েছে, আর সেই পরিমাণ বিষয়েই তারা আহলুস সুন্নাহর সাথে একমত হয়েছে। এর প্রমাণ হলো: আব্দুল্লাহ বিন সাঈদ বিন কুল্লাবের পূর্বে মানুষ দুই প্রকারের ছিল:
প্রথম: সালাফদের পদ্ধতিতে আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্তকারী।
দ্বিতীয়: মুতাজিলা ও জাহমিয়াদের পদ্ধতিতে আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী।
যদিও সেখানে আল্লাহর গুণাবলির সাদৃশ্যদানকারী (মুশাব্বিহা) ছিল, তবে তাদের বিষয়টি প্রকাশ্য। কিন্তু সবচেয়ে সুনির্দিষ্ট শ্রেণিগুলো হলো যারা আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করে অর্থাৎ সালাফ, অথবা যারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করে অর্থাৎ জাহমিয়া ও মুতাজিলা। এরপর কুল্লাবিয়া, আশআরিয়া ও মাতুরিদিয়া আসলো এবং তারা কিছু গুণাবলি সাব্যস্ত করল ও কিছু অস্বীকার করল। একারণে আপনি আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আশআরিদের দলিলগুলো সালাফদের দলিলের অনেক কাছাকাছি পাবেন, আর অস্বীকার করার ক্ষেত্রে দেখবেন তারা মুতাজিলাদের দলিলের অনুকরণেই দলিল সাজিয়েছে।

শারহুল হামাবিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকীদা
বই: শারহুল হামাবিয়্যাহ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গুফাইস
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব (ইসলামিক নেটওয়ার্ক) ওয়েবসাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ২২টি পাঠ]
শামেলার প্রকাশনার তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহুল হামাবিয়্যাহ [৫]
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদা হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর আরশের ওপর উঠেছেন, তিনি তাঁর সৃষ্টির উপরে এবং তাদের থেকে পৃথক। যেমনটি কিতাব, সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফদের অসংখ্য দলিল দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে। বরং আদম সন্তানদের ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রবৃত্তি) তাদের ভিন্ন ভিন্ন চিন্তাধারা ও পথ নির্বিশেষে একথাই স্বীকার করে যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির উপরে এবং তাদের থেকে পৃথক। গ্রীক দার্শনিকদের অনুসারীরা ব্যতীত আর কেউ এ বিষয়ে বিরোধিতা করেনি, যারা তাদের রবের কিতাব ও তাঁদের নবীর সুন্নাহ বর্জন করে নিজেদের বিবেকের অসারতার ওপর নির্ভর করে একে অস্বীকার করেছে।

উলুউ (উচ্চতা) সংক্রান্ত মাসআলার সাব্যস্তকরণ
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে আল্লাহর কিতাব এর শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ এর শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত, অতঃপর সাহাবী ও তাবেয়ীদের সাধারণ বক্তব্যসমূহ, এরপর অন্যান্য ইমামদের সকল কথা এমন সব দলিলে পরিপূর্ণ যা হয় সরাসরি অকাট্য পাঠ (নাস) অথবা প্রকাশ্য অর্থবহ (জাহির) যে, মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা হচ্ছেন আলী (উচ্চ) ও আ’লা (সর্বোচ্চ), এবং তিনি সবকিছুর উপরে]।
তাঁর উক্তি: ‘হয় সরাসরি অকাট্য পাঠ’ অর্থাৎ যা অর্থের দিকে নির্দেশ করার ক্ষেত্রে অকাট্য।
‘অথবা প্রকাশ্য অর্থবহ’ অর্থাৎ যা অর্থের দিকে নির্দেশ করার ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট, যদিও তা ‘নাস’ বা অকাট্য পাঠের স্তরে পৌঁছায়নি।
গ্রন্থকার এখানে দ্বিতীয় উদ্দেশ্যটির দিকে অগ্রসর হয়েছেন। সালাফদের বক্তব্যের পরম্পরা বর্ণনা করার পর তিনি উলুউ (উচ্চতা) সংক্রান্ত মাসআলার সাব্যস্তকরণ করতে চেয়েছেন। অর্থাৎ, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর আসমানসমূহের উপরে আরশের উপর উঠেছেন এবং তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক।

পূর্বসূরীদের নিকট আল্লাহর উচ্চতার বিষয়ের গুরুত্বের কারণ
এটি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে পূর্বসূরীদের (সালাফদের) অনেক গুরুত্বারোপ রয়েছে; কেননা এতে আল্লাহর উচ্চতা, কথা বলা (কালাম) এবং দর্শন (রুইয়াত) সংক্রান্ত বিষয়গুলো রয়েছে...
বিস্তারিত আলোচনা ও সাব্যস্ত করার দিক থেকে পূর্বসূরীদের বক্তব্য অন্যান্য গুণাবলির তুলনায় এই বিষয়ে অধিকতর স্পষ্ট ও প্রসিদ্ধ, বিশেষ করে উচ্চতার বিষয়টি...
আর এটি এই কারণে যে, যিনি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উচ্চতাকে সাব্যস্ত করবেন, তার জন্য অন্যান্য গুণাবলির একটি বড় অংশ সাব্যস্ত করা অনিবার্য হয়ে পড়বে। আরও সূক্ষ্মভাবে বলতে গেলে: যারা মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উচ্চতাকে অস্বীকার করেছে, তারা এই উচ্চতা না থাকার বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেই আরও অনেক গুণ অস্বীকার করার বিষয়টিকে সাজিয়েছে।
উদাহরণস্বরূপ: মুতাযিলাগণ যে বিষয়গুলো অস্বীকার করেছে তার মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর দর্শন।
মহান আল্লাহর দর্শন অস্বীকারের ক্ষেত্রে মুতাযিলাদের সেই দলীলটি কী যা তারা অকাট্য বলে মনে করেছে?
এটি এমন একটি দলীল যা উচ্চতা অস্বীকারের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, যাকে মুতাযিলাগণ তাদের কিতাবসমূহে 'মুকাবিলা' (মুখোমুখি হওয়া) এর দলীল বলে অভিহিত করে। আর এটি মুতাযিলাদের সেই বিশেষ দলীল যার মাধ্যমে তারা মহান আল্লাহর দর্শনকে অস্বীকার করেছে; অর্থাৎ এই দলীলটি যদি বাতিল হয়ে যায় তবে তাদের মাযহাবও বাতিল হয়ে যাবে। যদিও তারা প্রতিফলন (ইজতিবা) এর দলীল এবং আল্লাহর বাণীর বাহ্যিক অর্থ দ্বারা দলীল পেশ করে: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না" [আল-আনআম: ১০৩] এবং তাঁর বাণী: "তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না" [আল-আরাফ: ১৪৩]। কিন্তু যেমনটি পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, কুরআনের মাধ্যমে তাদের দলীল পেশ করা সঠিক হওয়ার দিক থেকেও যেমন বিশুদ্ধ নয়, তেমনি তাদের মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার দিক থেকেও তা প্রমাণিত নয়।
সুতরাং, অস্বীকারকারীদের অনেকেই—জাহমিয়া ও মুতাযিলাদের মধ্য হতে—বিবেকের দ্বারা উচ্চতা অস্বীকারের যে ধারণা তারা লাভ করেছে বলে মনে করেছে, তার ওপর ভিত্তি করেই অন্যান্য অনেক গুণ অস্বীকারের ভিত্তি গড়েছে। অথচ সত্য হলো এই যে, উচ্চতার বিষয়টি—অর্থাৎ মহান সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলার উচ্চতা—সাব্যস্ত হওয়ার দিক থেকে অত্যন্ত স্পষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। বরং এটি সেই সব গুণের তুলনায় সাব্যস্ত হওয়ার দিক থেকে অধিকতর স্পষ্ট যেগুলোকে তারা উচ্চতার বিষয়টি অস্বীকারের মাধ্যমে অস্বীকার করেছে। কারণ, সমস্ত গুণ এমন নয় যে তা সাব্যস্ত হওয়ার ওপর শরীয়তের পাশাপাশি বিবেকও প্রমাণ দেয়; বরং কিছু গুণ এমন রয়েছে যা কেবল শরীয়তের মাধ্যমেই জানা যায়। আর যখন আমরা বলি যে, এটি কেবল শরীয়তের মাধ্যমেই জানা যায়, তার অর্থ এই নয় যে শরীয়ত দ্বারা সাব্যস্ত এই বিষয়ের সাথে বিবেক বিরোধ করতে পারে; বরং এর অর্থ হলো শরীয়ত আসার আগে বিবেক নিজে থেকে এর প্রতি পথপ্রদর্শন করে না, কিন্তু যখন শরীয়ত আসে তখন বিবেক একে গ্রহণ করে নেয় এবং এর বিরোধিতা করে না।

দলীলের দিক থেকে গুণাবলির প্রকারভেদ
এ কারণে গুণাবলির প্রমাণের দিক থেকে একটি মূলনীতি হিসেবে আমরা বলতে পারি যে, গুণাবলি দুই প্রকার:
প্রথমত: এমন সব গুণাবলি যা বুদ্ধি এবং দলীল (কুরআন ও সুন্নাহ)-এর মাধ্যমে প্রমাণিত।
দ্বিতীয়ত: এমন সব গুণাবলি যা দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত এবং বুদ্ধি তার বিরোধী নয়।
এর মধ্যে যা কেবল দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত তার উদাহরণ হলো যা সহীহায়নে আবু হুরাইরা থেকে বর্ণিত হয়েছে: (আমাদের রব প্রতি রাতে দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন যখন রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকে)। এই নেমে আসা সম্পর্কে যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সংবাদ না থাকত, তবে কারও বুদ্ধির পক্ষে সেখানে পৌঁছানো সম্ভব হতো না। আর এই নববী সংবাদ বুদ্ধির পরিপন্থী নয়; সুতরাং এটি দলীলের মাধ্যমে সাব্যস্ত একটি গুণ।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা 'স্রষ্টা' হিসেবে গুণান্বিত এবং তিনি 'ক্ষমতা'র গুণে গুণান্বিত...
এই গুণগুলো ফিতরাত ও বুদ্ধির অনিবার্য দাবির মাধ্যমে জানা যায়, যদিও শরীয়ত এগুলো স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছে।
একইভাবে উচ্চতার (উলুওয়ু) গুণটিও ফিতরাত দ্বারা প্রমাণিত, কেননা সৃষ্টিজগত এই ফিতরাতের ওপর সৃষ্টি হয়েছে যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হলেন সর্বোচ্চ উন্নত; তেমনি এটি বুদ্ধি দ্বারাও প্রমাণিত এবং মুতাওয়াতির আয়াত ও মুতাওয়াতির হাদীসসমূহে শরীয়ত দ্বারাও প্রমাণিত।
দার্শনিক, জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং আশায়েরা সম্প্রদায়ের পরবর্তী আলেমদের মধ্যে যারা উচ্চতাকে অস্বীকার করে, তারা এ বিষয়ে একমত হয়েছে যে আল্লাহ সম্পর্কে 'কোথায়' দিয়ে প্রশ্ন করা যাবে না। এটি সহীহ হাদীসে বর্ণিত মুআবিয়া ইবনুল হাকামের দাসীর ঘটনার পরিপন্থী, যখন মুআবিয়া বললেন: (আমার এক দাসী ছিল যে উহুদ ও জাওয়ানিয়ার নিকটবর্তী স্থানে আমার বকরি চরাত। একদিন আমি দেখলাম যে নেকড়ে তার পাল থেকে একটি বকরি নিয়ে গেছে। আমি তো একজন মানুষ, তারা যেমন দুঃখ পায় আমিও পাই, তবে আমি তাকে একটি চড় মারলাম। এরপর আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসলাম, তিনি বিষয়টিকে আমার জন্য গুরুতর মনে করলেন। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, আমি কি তাকে মুক্ত করে দেব? তিনি বললেন: তাকে আমার কাছে নিয়ে এসো।
তিনি বললেন: আমি তাকে নিয়ে আসলাম, এরপর তিনি তাকে জিজ্ঞেস করলেন: আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে।
তিনি বললেন: আমি কে? সে বলল: আপনি আল্লাহর রাসূল।
তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও, কারণ সে ঈমানদার নারী)।
নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, যিনি সৃষ্টিজগতের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জানেন, তিনি এই দাসীকে—সে বিশেষজ্ঞ আলেম না হওয়া সত্ত্বেও—জিজ্ঞেস করলেন: আল্লাহ কোথায়? যা প্রমাণ করে যে এটি রবের পূর্ণতার পরিপন্থী নয়।
এবং ইমাম আহমাদ রাহিমাহুল্লাহ—যেমনটি শাইখুল ইসলাম এটি অনেকবার উল্লেখ করেন—তিনি বিরোধীদের প্রতিবাদে উচ্চতা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি পেশকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি বলেন: আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন—অর্থাৎ জগত সৃষ্টি করেছেন—এবং তিনি এই সৃষ্টির মধ্যে মিশে যাওয়া (হুলুল) থেকে পবিত্র। সুতরাং বুদ্ধির অনিবার্য দাবিতে এটি আবশ্যক যে তিনি সৃষ্টি থেকে পৃথক হবেন। আর যখন তিনি সৃষ্টি থেকে পৃথক হবেন, তখন হয় তিনি উপরে হবেন—আর তিনি তো সুউচ্চ—নয়তো তিনি সমান্তরালে হবেন অথবা নিচে হবেন। সমান্তরালে থাকা বা নিচে থাকা একটি ত্রুটি যা থেকে স্রষ্টা পবিত্র; সুতরাং এটি সুনিশ্চিত যে তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক এবং তাদের উপরে। আর উচ্চতা দ্বারা সালাফদের উদ্দেশ্য এটি নয় যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সৃষ্ট আসমানগুলোর ভেতরে অবস্থান করছেন, যেমনটি বলা হয় যে ফেরেশতারা আসমানে থাকে।
কেননা আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টি থেকে পবিত্র; তিনি অনাদি—তাঁর আগে কিছু নেই, তিনি অনন্ত—তাঁর পরে কিছু নেই, তিনি সমুন্নত—তাঁর উপরে কিছু নেই, এবং তিনি অতি নিকটবর্তী—তাঁর অগোচরে কিছু নেই—অর্থাৎ জমিন বা আসমানের কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন থাকে না।

মূল লেখকের আল্লাহর উচ্চতা সংক্রান্ত মাসআলায় গুরুত্ব প্রদানের অন্য একটি কারণ
এছাড়া অন্য একটি উদ্দেশ্যও ছিল যার কারণে মূল লেখক আল্লাহর উচ্চতার মাসআলাটি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। তা হলো, প্রাচীন আশআরিগণ যেমন— আবুল হাসান আল-আশআরি এবং তাঁর অনুসারী ইমামগণ মহান আল্লাহর উচ্চতা সাব্যস্ত করতেন; যদিও তাঁরা আরশের উপর উঠার বিষয়টি ব্যাখ্যা করতেন। এটি আবুল হাসান আল-আশআরি এবং কাযী আবু বকর বিন আল-তয়্যিব আল-বাকিলানির বক্তব্য। তাঁদের পূর্বে এটি ছিল প্রথম সারির কুল্লাবিয়া ইমামদের বক্তব্য, যাঁদের মধ্যে অন্যতম হলেন আব্দুল্লাহ বিন সাঈদ বিন কুল্লাব।
কিন্তু যখন পরবর্তী যুগের আশআরিরা এলেন, যেমন— আবুল মাআলি এবং তাঁর পরবর্তীগণ, তাঁরা আল্লাহর উচ্চতার মাসআলাটি অস্বীকার করলেন এবং এ ক্ষেত্রে মুতাযিলাদের পদ্ধতি অনুসরণ করলেন। এরপর যখন পরবর্তী যুগের মুহাম্মাদ বিন উমর আর-রাযি এলেন, তখন তিনি বিষয়টি আরও ঘোলাটে করে ফেললেন। তিনি বললেন: উম্মতের দলগুলোর মধ্যে যারা দিক —যার দ্বারা তিনি উচ্চতা বুঝিয়েছেন— সাব্যস্ত করে, তারা হলো হাম্বলি এবং কাররামিয়া গোষ্ঠী; অন্যথায় সমগ্র উম্মত আল্লাহকে দিক থেকে পবিত্র রাখার ব্যাপারে একমত হয়েছে। পরবর্তী আশআরিদের মধ্যে এই ধারণাটি ছড়িয়ে পড়ে। এই কারণেই শাইখুল ইসলামের সময়ের আগে থেকেই হাম্বলিদেরকে দিকের প্রবক্তা হিসেবে বিশেষিত করা শুরু হয়—এবং তিনি (রহিমাহুল্লাহ) এটি প্রত্যক্ষ করেছেন। বরং এই বৈশিষ্ট্যটি কেবল তাদের সাথেই খাস হয়ে গিয়েছিল; কারণ কাররামিয়াদের বিশেষ কোনো প্রভাব ছিল না, বিশেষ করে ইরাক ও সিরিয়া অঞ্চলে। যদিও অনারব দেশগুলোতে তাদের কিছুটা প্রভাব ছিল।
তাই শাইখুল ইসলাম তাঁর বইগুলোতে এটি স্পষ্ট করার প্রতি গুরুত্ব দিয়েছেন যে, আবুল হাসান আল-আশআরি এবং তাঁর অনুসারী প্রধান ইমামগণ আল্লাহর উচ্চতা সাব্যস্তকারী ছিলেন, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যান্য ইমামদের সাব্যস্ত করার বিষয়টি তো আছেই। অর্থাৎ তাঁর উদ্দেশ্য হলো, এমনকি আশআরি ইমামগণও আল্লাহর উচ্চতার মাসআলায় তা সাব্যস্তকারী ছিলেন। এই কারণেই মূল লেখক এই মাসআলাটি বর্ণনা করার ব্যাপারে মনোযোগী হয়েছেন এবং এটি যে একটি ফিতরাতগত, যৌক্তিক এবং শরয়ি মাসআলা তা তুলে ধরেছেন। একারণেই তিনি পরবর্তীতে উমাইয়া বিন আবিস সালত এর কবিতা দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, যদিও সে ব্যক্তি ইসলাম গ্রহণ করেনি। সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর যুগ পেলেও তাঁর প্রতি ঈমান আনেনি। সে হানিফ পন্থী ছিল এবং তাওহিদের ব্যাপারে তার সাধারণ কিছু সঠিক ধারণা ছিল, তবে সে ইসলাম ধর্মে প্রবেশ করেনি...
এই দুটি উদ্দেশ্যেই লেখক তাদের প্রতি মনোযোগ দিয়েছেন।
সুতরাং দ্বিতীয় উদ্দেশ্য, যা হলো আল্লাহর উচ্চতার মাসআলা উল্লেখ করা, তার দুটি কারণ রয়েছে:
প্রথম: কারণ এটি সালাফদের নিকট এবং বিভিন্ন দলগুলোর নিকট একটি মূলনীতিগত মাসআলা। সুতরাং এটি সঠিকভাবে যাচাই করার মাধ্যমে অধিকাংশ গুণাবলি সাব্যস্ত করার বিষয়টিও অর্জিত হয়।
দ্বিতীয়: কারণ পরবর্তী আশআরিরা এটি অস্বীকার করেছেন অথচ তাদের পূর্বসূরিরা এটি সাব্যস্ত করতেন। এবং তাদের পরবর্তী যুগের কেউ কেউ—অর্থাৎ আশআরিরা—দাবি করেছেন যে, এটি সাব্যস্ত করা কেবল হাম্বলি এবং কাররামিয়াদের বৈশিষ্ট্য।

উচ্চতার প্রমাণাদি

কুরআনের দলিলসমূহ
[তিনি সবকিছুর উপরে, তিনি সবকিছুর ওপর এবং তিনি আরশের উপরে ও আসমানের উপরে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {পবিত্র বাক্যসমূহ তাঁর দিকেই আরোহণ করে এবং সৎ কাজ তা তুলে নেয়} [ফাতির: ১০] {নিশ্চয়ই আমি তোমাকে মৃত্যু দান করব এবং তোমাকে আমার নিকট তুলে নেব} [আলে ইমরান: ৫৫] {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন যে, তিনি তোমাদেরসহ জমিনকে ধসিয়ে দেবেন না? এমতাবস্থায় তা কাঁপতে থাকবে। অথবা তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন যে, তিনি তোমাদের ওপর কঙ্করবর্ষী ঝড় পাঠাবেন না?} [মুলক: ১৬ - ১৭] {বরং আল্লাহ তাকে নিজের দিকে তুলে নিয়েছেন} [নিসা: ১৫৮] {ফেরেশতারা এবং রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে} [মাআরিজ: ৪] {তিনি আসমান থেকে জমিন পর্যন্ত সব কাজ পরিচালনা করেন, অতঃপর তা তাঁর দিকেই আরোহণ করে} [সাজদাহ: ৫] {তারা তাদের রবকে ভয় করে, যিনি তাদের উপরে আছেন} [নাহল: ৫০] ((অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠেছেন)) ছয়টি স্থানে, {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [তহা: ৫] {আর ফিরআউন বলল, হে হামান! তুমি আমার জন্য একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি উপায় অবলম্বন করতে পারি। আসমানসমূহের উপায়সমূহ, অতঃপর আমি মূসার ইলাহকে উঁকি দিয়ে দেখতে পারি। আর নিশ্চয়ই আমি তাকে মিথ্যাবাদী মনে করি} [গাফির: ৩৬ - ৩৭]]।
সালাফদের একদল উল্লেখ করেছেন যে, আল্লাহর উচ্চতা (উলুউ) অস্বীকার করার বিষয়টি সর্বপ্রথম যে ব্যক্ত করেছে সে হলো ফিরআউন। আর আয়াতটি সুস্পষ্ট যে, মূসা (আলাইহিস সালাম) ফিরআউন ও তার কওমকে সম্বোধন করে বলছিলেন যে আল্লাহ আসমানে আছেন; এ কারণেই ফিরআউন বলেছিল: {যাতে আমি মূসার ইলাহকে উঁকি দিয়ে দেখতে পারি} [গাফির: ৩৭]। যদি মূসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাকে একথা না বলতেন যে আল্লাহ আসমানে আছেন, তবে ফিরআউন এই উদ্দেশ্য পোষণ করত না।
আর লেখক যে সকল আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করেছেন সেগুলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সুউচ্চ হওয়ার গুণের (উলুউ) ওপর সুস্পষ্ট প্রমাণ। তবে এখানে আহলুস সুন্নাহর দলিল পেশ করার পদ্ধতির ব্যাপারে সতর্ক করা হয়েছে যে, তাঁরা কয়েক ধরনের দালিলিক পথ অনুসরণ করেন, যার প্রতিটির অধীনে অনেকগুলো একক দলিল রয়েছে: ঐ সকল আয়াত বা হাদিস যেখানে 'উপরে' (ফাওকিয়্যাহ) হওয়ার কথা উল্লেখ রয়েছে...
ঐ সকল আয়াত যেখানে উল্লেখ আছে যে আল্লাহ আসমানে আছেন...
ঐ সকল আয়াত যেখানে আরোহণ (সুউদ) বা উপরে ওঠা (উরুূজ) উল্লেখ আছে...
এভাবে আরও অনেক।
অনুরূপভাবে আল্লাহর কালাম বা কথা বলার বিষয়ের ক্ষেত্রেও; কুরআনের প্রতিটি আয়াত যেখানে আহ্বান (নিদা) করা হয়েছে: (হে ঈমানদারগণ!) ...
(হে লোক সকল!) - এগুলো আল্লাহর কালাম সাব্যস্ত করার দলিল; কারণ আহ্বানকারীর পক্ষ থেকেই আহ্বান হয়ে থাকে, আর কুরআন হলো আল্লাহর কালাম।
একইভাবে প্রতিটি আয়াত যেখানে 'বলা' (ক্বওল)-কে মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, তা কালাম বা কথা বলার গুণ সাব্যস্ত করার দলিল।
তেমনিভাবে প্রতিটি আয়াত যেখানে আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ প্রদান (ইনবা) রয়েছে, তা আল্লাহর কালামের গুণ সাব্যস্ত করার দলিল।
প্রতিটি আয়াত যাতে আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্দেশ রয়েছে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের নির্দেশ দিচ্ছেন আমানতসমূহ তার প্রাপকদের নিকট পৌঁছে দিতে} [নিসা: ৫৮]।
প্রতিটি আয়াত যাতে নিষেধ (নাহী) রয়েছে...
এভাবে আরও অনেক।
এ কারণেই আমরা আহলুস সুন্নাহর কাউকে কাউকে বলতে দেখি যে - উদাহরণস্বরূপ - কুরআন ও সুন্নাহতে আল্লাহর কালাম বা কথা বলার গুণের দলিল প্রায় এক হাজার। তাঁরা এই পদ্ধতিতে এগুলো সংগ্রহ করেন: এটি কয়েকটি প্রকার, এবং প্রতিটি প্রকারের অধীনে অনেকগুলো একক দলিল রয়েছে।
আর এ সম্পর্কেই ইমাম শাফিঈর অনুসারী মুহাক্কিকদের কেউ কেউ বলেছেন: কুরআন ও সুন্নাহতে আল্লাহর উচ্চতার (উলুউ) দলিলসমূহ প্রায় তিনশতে পৌঁছাবে। অর্থাৎ এই পদ্ধতিতে, যা হলো প্রকারভেদে দলিল দেওয়া এবং প্রতিটি প্রকারের নিচে অনেকগুলো দলিল থাকা।
এটি ঈমানের মাসআলার মতোই। কেননা ঈমান যে কথা ও কাজের নাম, সে বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের প্রকারভেদ নানাবিধ। একারণেই কোনো কোনো ইমাম ঈমানের মাসআলার দলিলগুলোকে এই পদ্ধতিতে প্রায় এক হাজার পর্যন্ত পৌঁছিয়েছেন। তেমনিভাবে আল্লাহর কর্মগত গুণাবলির (সিফাতে ফিলিইয়াহ) বিষয়টিও; শাইখুল ইসলাম উল্লেখ করেছেন যে, কুরআনে একশ দশটিরও বেশি আয়াত রয়েছে যা আল্লাহর কর্মগত গুণাবলি সাব্যস্ত করার ওপর প্রমাণ বহন করে।
[{এটি প্রজ্ঞাময়, প্রশংসিত সত্তার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ} [ফুসসিলাত: ৪২] {এটি তোমার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ অবতীর্ণ} [আনআম: ১১৪] - এরুপ আরও অনেক যা কষ্টসাধ্য ব্যতীত গণনা করা সম্ভব নয়]।
(তোমার রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ) - এটি আল্লাহর উচ্চতার (উলুউ) দলিল; কারণ অবতরণ (নুযুল) উপর থেকেই হয়ে থাকে...
এবং এভাবেই অন্যান্য বিষয়গুলোও।

সুন্নাহ থেকে প্রমাণাদি
[সহিহ এবং হাসান হাদিসসমূহে এমন অনেক প্রমাণ রয়েছে যা অনেক পরিশ্রম ছাড়া গণনা করা সম্ভব নয়]।
এখানে শায়খুল ইসলামের (রাহিমাহুল্লাহ) পদ্ধতির প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, তিনি কখনো কখনো এমন কিছু হাদিস দিয়ে দলিল পেশ করেন যা পরবর্তীকালের হাফেজদের কাছে দুর্বল হিসেবে পরিচিত। কিন্তু শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) এমন কোনো হাদিস দ্বারা দলিল দেন না যা বর্জন করার ব্যাপারে সালাফ ইমামগণের ঐকমত্য রয়েছে। এর কারণ হলো, তিনি সালাফ ইমামদের পক্ষ থেকে এ ধরণের পাঠ্য দিয়ে দলিল দেওয়াকে এই দলিলায়নের জন্য বৈধ মনে করেন। এই কারণে তিনি এখানে সর্বদা কেবল সহিহ হওয়ার শর্ত মেনে চলেন না, বরং যখন তিনি দেখেন যে ইমামগণ তাঁদের দলিলে এটি ব্যবহার করেছেন, তখন তিনি ইমামদের সেই পথই অনুসরণ করেন।
এই কারণেই আপনি দেখবেন যে, তিনি কখনো কখনো কোনো কোনো দলিল ব্যবহার করেছেন, কিন্তু যখন তাঁকে নির্দিষ্টভাবে সেগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে, তখন তিনি সেগুলোকে দুর্বল বলার দিকে ঝুঁকেছেন।
উদ্দেশ্য হলো: তিনি এমন হাদিস দিয়ে দলিল দেন না যার দুর্বলতা পুরোপুরি সুনিশ্চিত, বরং তিনি এমন কিছু হাদিস দিয়ে দলিল দিতে পারেন যেগুলোর ব্যাপারে কিছু সমালোচনা রয়েছে। তা সত্ত্বেও, এই ধরণের হাদিসের ওপর বিষয়টি সব দিক থেকে নির্ভর করে না যে, এর দুর্বলতা বিষয়ের দুর্বলতার ওপর দলিল হবে; কারণ বিষয়টি মুতাওয়াতির বা অকাট্য পাঠ্য দ্বারা প্রমাণিত।
আর শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) যখন এ ধরণের হাদিস দিয়ে দলিল পেশ করেন, যদিও কখনো সনদের দিক থেকে তিনি দ্বিধাবোধ করেন, কিন্তু তিনি এ ব্যাপারে নিশ্চিত থাকেন যে এর অর্থ সত্য। তাই তিনি পূর্ববর্তীদের মধ্যে যারা এগুলো দিয়ে দলিল দিয়েছেন, তাদের সাথে একমত হয়ে এগুলো ব্যবহার করেন।
এমনকি সহিহ হাদিসের—বিশেষ করে সহিহ মুসলিমের—কিছু শব্দের ব্যাপারে বা সহিহ হিসেবে প্রসিদ্ধ কিছু হাদিসের ব্যাপারেও তিনি সমালোচনা করতে পারেন, আর এ ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী ইমামদের মধ্যে তাঁর আদর্শ রয়েছে। যেমন মাটি সংক্রান্ত হাদিসের ব্যাপারে তাঁর বক্তব্য, এবং ইবনে আব্বাসের মুত্তাফাকুন আলাইহি হাদিসের ব্যাপারে তাঁর কথা, যদিও এই বর্ণনাটি মুসলিম এককভাবে বর্ণনা করেছেন, আর তা হলো আল্লাহর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী: (তারা তারাই যারা ঝাড়ফুঁক করে না এবং করায় না)। এখানে "ঝাড়ফুঁক করে না" শব্দটি মুসলিমের একক বর্ণনা, আর শায়খুল ইসলাম উল্লেখ করেছেন যে এই শব্দটি ভুল, এবং তিনি এর ভুল প্রমাণের জন্য বিভিন্ন পথ বর্ণনা করেছেন।
উদ্দেশ্য হলো: তিনি কখনো কখনো এ ধরণের বিষয় ব্যবহার করেন। তিনি শরয়ি মূলনীতি এবং সাধারণ পাঠ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার ভিত্তিতে দলিলায়নের বিষয়টিকে বিবেচনা করেন। আবার কখনো এই বিচারে হাদিসকে দুর্বল মনে করেন যদি হাদিসটি বা এর কোনো শব্দ সাধারণ মূলনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হয়; তখন তিনি এর সনদের পেছনে খুব বেশি না লেগেও একে দুর্বল বলে সিদ্ধান্ত দেন।
[যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের তাঁর রবের কাছে মিরাজের ঘটনা, আল্লাহর নিকট থেকে ফেরেশতাদের অবতরণ এবং তাঁর দিকে তাদের আরোহণ, এবং তোমাদের মধ্যে পর্যায়ক্রমে দিবা-রাত্রি যাতায়াতকারী ফেরেশতাদের সম্পর্কে তাঁর বাণী: (অতঃপর যারা তোমাদের মাঝে রাত কাটিয়েছিল তারা তাদের রবের দিকে উঠে যায়, তখন তিনি তাদের জিজ্ঞাসা করেন—অথচ তিনি তাদের সম্পর্কে অধিক অবগত)। আর সহিহ গ্রন্থে খারিজিদের ব্যাপারে বর্ণিত হাদিসে রয়েছে: (তোমরা কি আমাকে বিশ্বাস করবে না, অথচ আমি তাঁর বিশ্বস্ত প্রতিনিধি যিনি আসমানে আছেন? আমার কাছে সকাল-সন্ধ্যায় আসমানের খবর আসে)।
খারিজিদের ব্যাপারে হাদিসটি মুতাওয়াতির। ইমাম মুসলিম এটি দশটি সূত্রে বর্ণনা করেছেন, ইমাম বুখারি এর একটি অংশ বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম আহমাদ বলেছেন: খারিজিদের ব্যাপারে হাদিসটি দশটি সূত্রে সহিহ প্রমাণিত।
[আর ঝাড়ফুঁকের হাদিসে যা আবু দাউদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন: (আমাদের রব হলেন আল্লাহ যিনি আসমানে আছেন, আপনার নাম পবিত্র, আসমান ও জমিনে আপনারই নির্দেশ চলে; আসমানে যেমন আপনার রহমত রয়েছে তেমনি জমিনেও আপনার রহমত বর্ষণ করুন। আমাদের পাপ ও অপরাধসমূহ ক্ষমা করুন, আপনি পবিত্রদের রব। আপনার রহমত থেকে রহমত এবং আপনার আরোগ্য থেকে আরোগ্য এই ব্যথার ওপর অবতীর্ণ করুন)।
এই হাদিসটির ব্যাপারে সমালোচনা রয়েছে, কিন্তু আগে যেমন বলা হয়েছে, এর দুর্বলতা এবং এটি বর্জন করার বিষয়টি সুনিশ্চিত নয়।
[রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কেউ যদি অসুস্থ হয় বা তার কোনো ভাই অসুস্থ হয় তবে সে যেন বলে: আমাদের রব আল্লাহ যিনি আসমানে আছেন...) তিনি এটি উল্লেখ করেছেন। আর 'আওয়াল' সংক্রান্ত হাদিসে তাঁর বাণী: (আর আরশ হলো এর উপরে, এবং আল্লাহ তাঁর আরশের উপরে, আর তোমরা যে অবস্থায় আছো তা তিনি জানেন)। এটি আহমাদ, আবু দাউদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। আর দাসীর ব্যাপারে সহিহ হাদিসে তাঁর বাণী: (আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে।
তিনি বললেন: আমি কে? সে বলল: আপনি আল্লাহর রাসূল।
তিনি বললেন: তাকে মুক্ত করে দাও, কারণ সে মুমিন)।]
দাসীর ব্যাপারে হাদিসটিকে সহিহ বলার কারণ হলো এটি মুসলিমে রয়েছে, আর আগেই উল্লেখ করা হয়েছে যে লেখক সর্বদা পরবর্তী মুহাদ্দিসদের প্রসিদ্ধ পরিভাষা মেনে চলেন না।
[এবং সহিহ হাদিসে তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ যখন সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করলেন, তখন তিনি তাঁর কাছে আরশের উপরে রাখা একটি কিতাবে লিখে রাখলেন: নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার রাগের ওপর প্রাধান্য পেয়েছে)। আর রুহ কবজ করার হাদিসে তাঁর বাণী: (যতক্ষণ না একে সেই আসমানের দিকে নিয়ে যাওয়া হয় যেখানে আল্লাহ তাআলা আছেন)। এবং আব্দুল্লাহ বিন রাওয়াহার সেই কবিতা যা তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সামনে পাঠ করেছিলেন এবং তিনি তাতে সম্মতি দিয়েছিলেন:
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহর ওয়াদা সত্য … আর জাহান্নাম কাফেরদের আবাসস্থল
আর আরশ পানির উপরে ভাসমান … এবং আরশের উপরে রয়েছেন বিশ্বজগতের রব
আর উমাইয়া বিন আবিস সালত আস-সাকাফির কথা যা তিনি এবং অন্যরাও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সামনে তাঁর কবিতা থেকে পাঠ করেছিলেন, তিনি তা পছন্দ করেছিলেন এবং বলেছিলেন: (তার কবিতা ঈমান এনেছে কিন্তু তার অন্তর কুফরি করেছে), যেখানে সে বলেছিল:
আল্লাহর মহিমা বর্ণনা করো কারণ তিনি মহিমার যোগ্য … আমাদের রব আসমানে মহান হয়ে আছেন
সেই উচ্চ বার্তার মাধ্যমে যা মানুষের অগ্রগামী হয়েছে … এবং আসমানের উপরে সিংহাসন সমান করেছেন
এমন এক বিশাল সিংহাসন যা চোখের দৃষ্টি নাগাল পায় না … ফেরেশতাদের দেখা যায় তার নিচে বিনীত অবস্থায়]
উমাইয়া বিন আবিস সালতের কথা দিয়ে তাঁর দলিলায়ন প্রমাণ করে যে, এটি জাহেলি যুগের আরবদের কাছেও সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল; কারণ এটি প্রভুত্বের বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত।
আর আরবরা যারা কুরআনের সাথে কুফরি করেছিল, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যা দেওয়া হয়েছিল এবং তাঁর নবুওয়াতের ব্যাপারে এমনভাবে বিবাদে লিপ্ত হতে চেয়েছিল যা তাদের অধিকাংশ জানত যে মিথ্যা; যেমন তাদের কথা: তিনি জাদুকর, পাগল, এবং এই কুরআন তাকে একজন মানুষ শিক্ষা দেয়—
ইত্যাদি। তা সত্ত্বেও আমরা জাহেলি যুগের কাউকে দেখি না—যদিও তারা বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে অত্যন্ত জড় প্রকৃতির ছিল—এমন দাবি করতে যে, কুরআন আল্লাহর ব্যাপারে যে সকল গুণের কথা উল্লেখ করেছে তা বিবেকের সাথে সাংঘর্ষিক। এটি প্রমাণ করে যে, মুতাকাল্লিমরা তাদের দাবিতে যে বিবেকের কথা বলে যে এগুলো বিবেকের বিরোধী—
সেই বিবেক সাধারণ মানুষের সহজাত বিবেক নয়, বরং বিবেক বলতে তাদের উদ্দেশ্য হলো দার্শনিক তাত্ত্বিক জ্ঞান।
কারণ জাহেলি যুগের কেউ, যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জাদুকর বা পাগল বলেছিল—যদিও তারা এর অসারতা জানত কিন্তু তারা এর চেয়ে বেশি দোষ ধরার সুযোগ পায়নি—যদি তাদের কারো বিবেক এই পথ দেখাত যে গুণাবলীর কোনো কিছু ভুল (অথচ তারা কুরআনে আল্লাহর রহমত, রাগ, শ্রবণ, দর্শন, উচ্চতা এবং ক্ষমতা ইত্যাদির বিবরণ শুনত),
চাই তা কর্মগত গুণ হোক বা সত্তাগত—তবে তাদের বা মদিনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সামনে থাকা বা মদিনার পার্শ্ববর্তী ইহুদিদের কেউই কুরআনে বর্ণিত গুণাবলীর কোনোটির ব্যাপারে এই অভিযোগে সমালোচনা করেনি যে, তা আল্লাহর পূর্ণতার পরিপন্থী বা বিবেকের বিরোধী।
আর এটি একটি চমৎকার দলিল, যা গুণাবলীর ব্যাপারে দলিলায়নের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর অন্যতম পদ্ধতি।
আগেই উল্লেখ করা হয়েছে যে, জাহেলি যুগের আরবরা এই সাধারণ উদ্দেশ্যগুলো উল্লেখ করত; কারণ এগুলো প্রভুত্বের উদ্দেশ্য। এই কারণেই আপনি দেখবেন যে আহলুস সুন্নাহর কোনো কোনো আলেম যেমন শায়খুল ইসলাম যখন তাওহিদকে ভাগ করেছেন, তখন তিনি বলেছেন: এটি সংবাদমূলক তাওহিদ এবং চাহিদা ও ইচ্ছা সংক্রান্ত তাওহিদ।
আর সংবাদমূলক তাওহিদের মধ্যে প্রভুত্বের তাওহিদ এবং নাম ও গুণাবলীর তাওহিদ অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এর মূল বিষয়টি বিবেক এবং স্বভাবজাত বুদ্ধিতেও সুদৃঢ়—অর্থাৎ নাম ও গুণাবলীর বিষয়টি। জাহেলি আরবরা কেবল ইবাদত ও প্রার্থনার তাওহিদের বিষয়ে বিবাদ করত।
এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, মুতাকাল্লিমরা যে সমস্যায় পড়েছে তা দর্শনের সিদ্ধান্ত, বিবেকের সিদ্ধান্ত নয়। যদি বিবেক এ ধরণের কোনো সংশয় বা আপত্তির দিকে পরিচালিত করত, তবে জাহেলি আরবরা বা ইহুদিরা বা যাদের কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন এবং যাদের কাছে তিনি পত্র পাঠিয়েছিলেন, তারাই হতো এ ক্ষেত্রে অগ্রগামী। কারণ তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম—যেমন সহিহ গ্রন্থে আনাস এর হাদিসে এসেছে—প্রত্যেক প্রতাপশালী সম্রাটের কাছে আল্লাহর দিকে আহ্বান জানিয়ে পত্র পাঠিয়েছিলেন। কিন্তু এমন কোনো বর্ণনা পাওয়া যায় না যে, যাদের কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পত্র পাঠিয়েছিলেন বা যাদের কাছে তাঁর প্রতিনিধি পৌঁছেছিল বা যাদের কাছে তাঁর দাওয়াত পৌঁছেছিল—চাই তারা মুশরিক, ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক হোক না কেন—তারা মহান আল্লাহর গুণাবলী সংক্রান্ত জ্ঞানের বিষয়ে কোনো আপত্তি করেছিল। যদি বিবেকের দাবি এমন কিছু হতো, তবে তারা অবশ্যই তা উল্লেখ করত।
এর মধ্যে একটি হলো তরফা বিন আল-আবদ আল্লাহর কার্যাবলীর ক্ষেত্রে তাঁর ইচ্ছার বিষয়টি প্রমাণ করতেন, অথচ মুতাজিলাদের যখন আবির্ভাব হলো তখন তারা বলল: আল্লাহ বান্দাদের কাজের ইচ্ছা করেন না।
অথচ আল্লাহ যে বান্দাদের কাজের ইচ্ছা করেন তা একটি স্বভাবজাত বিষয়, এমনকি জাহেলি আরবরাও এটি স্বীকার করত। এই কারণেই তরফা বলেন:
যদি আমার রব চাইতেন তবে আমি কায়েস বিন আমের হতাম … আর যদি আমার রব চাইতেন তবে আমি আমর বিন মারসাদ হতাম
তবে আমি প্রচুর সম্পদের অধিকারী হতাম এবং আমার সাথে সাক্ষাৎ করতে আসত … সম্ভ্রান্ত সন্তানরা যারা অন্যদের নেতা
সুতরাং, তিনি এটি সাব্যস্ত করতেন যে তাঁর যে সকল অবস্থা অর্জিত হয় তা মহান আল্লাহর ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, এই বিষয়গুলো—বিশেষ করে গুণাবলী এবং তাকদিরের বিষয়গুলো—সাধারণভাবে স্বভাবজাত এবং বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়।
[এবং মুসনাদে বর্ণিত হাদিসে তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ অত্যন্ত লজ্জাশীল ও দয়ালু, তিনি তাঁর বান্দার প্রতি লজ্জা বোধ করেন যখন সে তাঁর দিকে নিজের আল্লাহর হাত দুখানি উত্তোলন করে, তখন তিনি তা খালি হাতে ফিরিয়ে দিতে লজ্জা পান)। এবং হাদিসে তাঁর বাণী: (সে তাঁর আল্লাহর হাত দুটি আকাশের দিকে প্রসারিত করে বলে: হে আমার রব! হে আমার রব!)।
এই হাদিসটি আবু হুরায়রা থেকে সহিহ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।

ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তির দলিল
[অনুরূপ আরও এমন বহু উদাহরণ রয়েছে যা আল্লাহ ব্যতীত কেউ গণনা করতে পারে না, যা এমন অত্যন্ত বলিষ্ঠ শাব্দিক ও অর্থগত মুতাওয়াতির বর্ণনাসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা সুনিশ্চিত জ্ঞান দান করে; আর তা এমন অত্যন্ত বলিষ্ঠ স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানসমূহের অন্তর্ভুক্ত যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রচারকারী রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর আমন্ত্রিত উম্মতের নিকট এই বার্তা পৌঁছে দিয়েছেন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আরশের উপরে এবং তিনি আসমানের উপরে। যেমনটি আল্লাহ সমস্ত জাতিকে—চাই তারা আরব হোক বা অনারব, জাহেলিয়াত যুগে হোক বা ইসলামে—এর ওপরই সৃষ্টি করেছেন, তবে ঐ ব্যক্তি ব্যতীত যাকে শয়তানরা তার স্বভাবজাত ফিতরাত থেকে বিচ্যুত করেছে।]
তবে ঐ ব্যক্তি ব্যতীত যাকে শয়তানরা তার স্বভাবজাত ফিতরাত থেকে বিচ্যুত করেছে; কারণ এই বিষয়ের মূল নীতি হলো যে, এটি ফিতরাত এবং বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা আল্লাহর সৃষ্টিতাত্ত্বিক নিদর্শনসমূহের মধ্যে অবলোকন করা যায়—যাতে সকল মানুষ অংশীদার, অথবা শরয়ি নিদর্শনসমূহের মাধ্যমে যা সেই ফিকহ ও ইলমের অন্তর্ভুক্ত যা কেবল ঈমানদারদের জন্য নির্দিষ্ট।
সুতরাং তাঁর উক্তি: "তবে ঐ ব্যক্তি ব্যতীত যাকে শয়তানরা তার স্বভাবজাত ফিতরাত থেকে বিচ্যুত করেছে" এর কারণ হলো, ফিতরাত থেকে বিচ্যুতি ঘটে শয়তানদের বিভ্রান্ত করার মাধ্যমে। একারণেই সহিহ গ্রন্থে ইয়াজ বিন হিমার আল-মুজাশিয়ি থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহ তায়ালা বলেন: আমি আমার সকল বান্দাকে একনিষ্ঠ হিসেবে সৃষ্টি করেছি, অতঃপর তাদের নিকট শয়তানরা এসে তাদেরকে তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করে দিল এবং তাদের জন্য আমি যা হালাল করেছিলাম তা তাদের ওপর হারাম করে দিল। আর তাদেরকে নির্দেশ দিল যেন তারা আমার সাথে এমন কিছু শরিক করে যার কোনো প্রমাণ আমি অবতীর্ণ করিনি। আর আল্লাহ জমিনবাসীর দিকে দৃষ্টিপাত করলেন এবং তাদের ওপর অত্যন্ত অসন্তুষ্ট হলেন—চাই তারা আরব হোক বা অনারব, আহলে কিতাবদের অবশিষ্ট কিছু লোক ব্যতীত …) হাদিসের শেষ পর্যন্ত। আর এটি ছিল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রেরিত হওয়ার কিছুকাল পূর্বের কথা।
উদ্দেশ্য হলো: কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ, আকল এবং ফিতরাত থেকে প্রাপ্ত এই মুতাওয়াতির প্রমাণসমূহ অকাট্যভাবে প্রমাণ করে যে, আল্লাহ উচ্চতার গুণে গুণান্বিত।

সুউচ্চতা অস্বীকারকারীদের সুউচ্চতা অস্বীকারের ক্ষেত্রে 'সাবর ওয়া তাকসিম' (যাচাই-বাছাই ও বিভাজন) পদ্ধতির ওপর নির্ভরতা
এখানে কেউ বলতে পারেন: মুতাজিলা এবং আশআরিদের পরবর্তী অনুসারীদের মাযহাব কীভাবে এই বিষয়টি অস্বীকার করার পর্যায়ে পৌঁছাল?
আমরা বলব: তাদের নিজেদের মতের সঠিকতা এবং বিরোধী মতের ভুল প্রমাণের জন্য তারা যে মূলনীতি ব্যবহার করে, তা যদি জানা থাকে, তবে এই জটিলতা নিরসন হয়ে যাবে:
এই দলগুলো এরিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যা থেকে গৃহীত একটি যৌক্তিক পদ্ধতি ব্যবহার করে, যাকে অনুবাদিত যুক্তিবিদ্যায় 'সাবর ওয়া তাকসিম' (যাচাই-বাছাই ও বিভাজন পদ্ধতি) বলা হয়। তা হলো: এই বিষয়ে কয়েকটি যৌক্তিক উক্তি বা সম্ভাবনা কল্পনা করা, যেন যৌক্তিক অনুমিতিগুলো এই উক্তিগুলোর বাইরে না যায়। উদাহরণস্বরূপ, তারা যদি বিভাজনটিকে চারটিতে সীমাবদ্ধ করে, তবে তাদের উদ্দেশ্য থাকে তিনটিকে বাতিল করা, ফলে বাকি একটি অন্য কোনো দলিল ছাড়াই সত্য হিসেবে সাব্যস্ত হয়। আর যদি বিভাজনটিকে দুটিতে সীমাবদ্ধ করে, তবে তারা একটিকে বাতিল করে দেয়, ফলে বাকিটি সত্য হিসেবে গণ্য হয়; কারণ তাদের মতে, সেটিও যদি বাতিল ধরা হয় তবে 'রাফউন নাকীযাইন' (দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়ের যুগপৎ বিলুপ্তি) আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা অসম্ভব।
এই পদ্ধতি সম্পর্কে শাইখুল ইসলাম রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এটি বিচারবুদ্ধির দুর্বলতম পদ্ধতিগুলোর একটি।
মুতাজিলা সম্প্রদায়ের লোকেরা বলেছিল: হয় আল্লাহ আকাশে আছেন।
কিন্তু 'তিনি আকাশে আছেন' বলতে তারা কেবল তা-ই বুঝেছে, যেমন ফেরেশতারা আকাশে থাকে কিংবা জান্নাত আকাশে থাকে; অর্থাৎ এমন এক সৃষ্ট বস্তু যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে ধারণ করে আছে এবং তাঁকে পরিবেষ্টন করে রেখেছে..!
অথবা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা থেকে এই বৈশিষ্ট্যকে সামগ্রিকভাবে অস্বীকার করা হবে এবং দার্শনিকদের মতো বলা হবে: তিনি জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন।
অথবা তারা বলে: তাঁর কোনো স্থান নেই, অথবা তিনি সুউচ্চতা গ্রহণ করেন না, অথবা তিনি দিক গ্রহণ করেন না..
ইত্যাদি সব কথা।
তারা বিবেক এবং এমনকি শরীয়তের মাধ্যমেও এটা সাব্যস্ত করে যে, আল্লাহর জন্য আকাশে থাকা শোভনীয় নয়—সেই অর্থে যে, আকাশ তাঁকে ধারণ করে থাকবে, যেভাবে ফেরেশতারা আকাশে থাকে এবং জান্নাত আকাশে থাকে..
এটা কি বিবেক এবং শরীয়ত অনুযায়ী অসম্ভব নয়? সুতরাং তারা যখন আল্লাহকে এই ধারণা থেকে পবিত্র ঘোষণা করল—এবং এটিই সত্য—তখন তারা মনে করল যে, এর বিপরীত বিষয়টি ছাড়া আর কিছুই বাকি নেই। আর তা হলো একটিই বিষয়: আল্লাহর সুউচ্চতাকে ঢালাওভাবে অস্বীকার করা এবং বলা যে: তাঁর কোনো স্থান নেই, অথবা দার্শনিক ও তাদের অনুসারী মুতাজিলাদের মতো বলা যে: তিনি জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন, অথবা বলা যে: তিনি জগতের ভেতরে বা বাইরে থাকার বৈশিষ্ট্যে বিশেষিত নন, অথবা তিনি 'কোথায়' (স্থান) গ্রহণ করেন না অথবা কাল ও স্থান গ্রহণ করেন না..
এই অধ্যায়ে তারা এ জাতীয় আরও অনেক পরিভাষা ব্যবহার করে।
মূলত 'সাবর ওয়া তাকসিম' পদ্ধতিই তাদের মানদণ্ড। এই কারণে আপনি যদি সুউচ্চতার বিষয়ে মুতাজিলাদের দলীলাদির দিকে তাকান, তবে দেখবেন যে, তারা যেসব দলীলের মাধ্যমে সুউচ্চতা অস্বীকার করেছে সেগুলোর লক্ষ্য হলো—সুউচ্চতা সাব্যস্ত করলে আল্লাহর সাথে অন্য এক অনাদি সত্তা সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। কারণ তারা বুঝেছে যে আল্লাহ আকাশে আছেন মানে হলো আকাশ তাঁকে ধারণ করে আছে। অথচ অবশ্যই এটি সালাফদের (পূর্বসূরিদের) বুঝ নয়। বরং ইমাম আবু হানিফা রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন: "যে ব্যক্তি ধারণা করে যে আল্লাহ আকাশে আছেন যেভাবে ফেরেশতারা আকাশে থাকে, সে মহান আল্লাহর সাথে কুফরি করল।"
এই কারণেই দেখবেন মুতাজিলারা বলে: তিনি যদি আকাশে থাকতেন তবে একাধিক অনাদি সত্তা থাকা আবশ্যক হতো; কারণ তারা 'আকাশে থাকা' বলতে ফেরেশতাদের আকাশে থাকার মতোই বুঝেছিল। অথচ এটি সালাফদের (রহিমাহুমুল্লাহ) মাযহাব ছিল না।
সুতরাং, 'সাবর ওয়া তাকসিম' পদ্ধতিটিই বিরোধীরা তাদের মাযহাব প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে ব্যবহার করেছে। একইভাবে যখন তারা বিবেক ও শ্রুতিগত দলীলের (কুরআন-সুন্নাহ) বিরোধের মাসআলা নিয়ে আলোচনা করেছে, তখন তারা সেটিকে 'সাবর ওয়া তাকসিম' পদ্ধতিতেই সাজিয়েছে, যা লেখক বা গ্রন্থকারের বক্তব্যে সামনে ইনশাআল্লাহ আসবে। আর এই পদ্ধতিটি একটি ভুল পদ্ধতি।

সাবর ওয়া তাকসিম (শ্রেণিবিন্যাস ও বর্জন) পদ্ধতিতে আল্লাহর উচ্চতা অস্বীকারকারীদের ভ্রান্তি
আমরা কীভাবে বলব যে এটি একটি ভুল পদ্ধতি?
এই দিক থেকে যে, সত্য তাদের সেই শ্রেণিবিন্যাস ও বিভাজনের মধ্যে নেই যা তারা করেছে। তারা মহান আল্লাহর উচ্চতার (উলুউ) মাসআলায় বিষয়টিকে দুটি ভাগে বিভক্ত করেছে:
প্রথম: সাধারণভাবে আল্লাহর উচ্চতাকে অস্বীকার করা।
দ্বিতীয়: হুলুল (সৃষ্টির সাথে মিশে যাওয়া) সাব্যস্ত করা।
এর উত্তরে বলা হবে: সত্য এর কোনটিই নয়, বরং সত্য হলো এই যে, আল্লাহ তাঁর আসমানসমূহের উপরে রয়েছেন, তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে সম্পূর্ণ পৃথক এবং তিনি সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী।
তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা কীভাবে সৃষ্টির কোনো কিছুর প্রতি মুখাপেক্ষী হতে পারেন, যেখানে তাঁর কুরসি আসমান ও জমিনকে পরিবেষ্টন করে আছে?!
তিনি কীভাবে তাদের প্রতি মুখাপেক্ষী হতে পারেন, যেখানে তিনিই তাদের সৃষ্টি করেছেন?!
এসব কিছুই শরয়ি দলিলের পাশাপাশি সাধারণ বুদ্ধিবৃত্তিক বিবেচনার সম্পূর্ণ পরিপন্থী।
সুতরাং সারকথা হলো: সাবর ওয়া তাকসিম পদ্ধতিটি হলো এমন একটি পদ্ধতি যা সালাফদের বিরোধীরা তাদের মতাদর্শ প্রমাণের ক্ষেত্রে ব্যবহার করে।
সাবর-এর অর্থ হলো—তারা নির্দিষ্ট কোনো মাসআলায় বুদ্ধিবৃত্তিক সম্ভাবনাগুলো যাচাই করে।
আর তাকসিম হলো—মাসআলাটির বিভিন্ন দিক উপস্থাপন করা যাতে তা থেকে সত্য প্রতিষ্ঠিত হয় এবং ভুল স্পষ্ট হয়ে যায়। তারা বলে থাকে: প্রথমটি অসম্ভব, আর তা হলো সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে হুলুল (সৃষ্টির সাথে মিশে যাওয়া) গুণে গুণান্বিত করা। যখন এটি অসম্ভব হয়ে পড়ল, তখন অবধারিতভাবে জানা গেল যে সত্য দ্বিতীয়টির মধ্যে রয়েছে; কারণ এটি ছাড়া আর কিছু অবশিষ্ট নেই।
আমরা বলি: ‘এটি ছাড়া আর কিছু অবশিষ্ট নেই’—এ কথাটি কেবল একটি দাবি মাত্র; কারণ সত্য এই বক্তব্যেও নেই, ওই বক্তব্যেও নেই।
এটি ওই মাসআলার মতো যে: সালাফদের পদ্ধতি হলো তাফউইদ (অর্থ আল্লাহর কাছে সোপর্দ করা) এবং খালাফদের পদ্ধতি হলো তাবিল (ব্যাখ্যা করা)। তারা মনে করে যে, এই বিষয়ে এই দুটি পথের একটি ছাড়া আর কোনোটি সঠিক হওয়া সম্ভব নয়। এই কারণেই আল-জুওয়াইনি যখন তাবিল থেকে ফিরে এলেন, তখন তিনি তাফউইদ-এর দিকে ফিরে গেলেন; কারণ তারা মনে করে যে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে তাফউইদ অথবা তাবিল ছাড়া অন্য কিছু হওয়া সম্ভব নয়। অথচ সত্য এর কোনটিই নয়।
তাকদিরের মাসআলাতেও তারা একইভাবে দুটি পদ্ধতিতে যাচাই করে। তারা বলে: হয় জবর (অসহায়ত্ব/জবরদস্তি) বলতে হবে অথবা কদর (স্বাধীনতা) বলতে হবে। অর্থাৎ বান্দা হয় বাধ্য, অথবা বান্দা স্বাধীনভাবে নিজের কর্ম নিজেই সৃষ্টি করে।
সুতরাং বিরোধী মতবাদগুলো এই দুটি মতের ওপরই আবর্তিত হয়। সঠিক কথা হলো যে, এই যাচাই পদ্ধতিটি (সাবর) গোড়া থেকেই ভুল; কারণ সত্য জবর বা ইস্তিকলাল (স্বাধীনতা)—কোনোটির মধ্যেই নেই। সত্য তাফউইদ বা তাবিল—কোনোটির মধ্যেই নেই। সত্য হুলুল বা উচ্চতা অস্বীকার করা—কোনোটির মধ্যেই নেই...
এভাবেই বিষয়টি চলতে থাকে।
সুতরাং এই পদ্ধতিটি—অর্থাৎ সাবর ওয়া তাকসিম—বিরোধীদের আলোচনায় বহুল প্রচলিত একটি পদ্ধতি। যদিও তারা এই পদ্ধতির মাধ্যমে বড়জোর প্রথমটি বাতিল হওয়া পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে—যদি শ্রেণিবিন্যাস দুটি বিষয়ের মধ্যে হয়—কিন্তু এর মাধ্যমে তারা দ্বিতীয়টি সত্য হিসেবে প্রমাণ করতে সক্ষম হয় না।

উম্মতের ওপর আল্লাহর উচ্চতা (উলুউ) অস্বীকার করার আকিদার প্রভাব
[অতঃপর এই বিষয়ে সালাফদের থেকে এত অধিক বাণী বর্ণিত হয়েছে যে, তা একত্রিত করলে কয়েক শ’ বা কয়েক হাজারে পৌঁছাবে।]
আর এটি সুন্নাহর গ্রন্থসমূহে মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত)।
[অতঃপর আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ কিংবা উম্মতের সালাফদের—না সাহাবী, না ইহসানের সাথে তাঁদের অনুসারী তাবিঈন, আর না সেই সব ইমামগণ যারা প্রবৃত্তি ও মতভেদের যুগে বিদ্যমান ছিলেন—কারো থেকে এমন একটি অক্ষরও নেই যা এর (আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার) বিপরীত হয়, না সরাসরি বর্ণনায়, না বাহ্যিক অর্থে। তাঁদের কেউ কখনো বলেননি যে: আল্লাহ আকাশে নেই, কিংবা তিনি আরশের ওপর উঠেননি, অথবা তিনি তাঁর সত্তা দিয়ে সর্বত্র বিরাজমান, কিংবা তাঁর কাছে সব স্থান সমান, অথবা তিনি জগতের ভেতরেও নন আবার জগতের বাইরেও নন, কিংবা তিনি (জগতের সাথে) সংযুক্তও নন আবার বিচ্ছিন্নও নন, অথবা আঙুল ইত্যাদি দ্বারা তাঁর দিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারা করা জায়েজ নয়
ইত্যাদি।
বরং সহীহ হাদিসে জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আরাফাতের দিনে সেই মহান সমাবেশে—যা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উপস্থিত হওয়া সবচেয়ে বড় সমাবেশ ছিল—তাঁর ঐতিহাসিক ভাষণ দিলেন, তখন তিনি বলতে লাগলেন: (সাবধান, আমি কি পৌঁছে দিয়েছি? তাঁরা বললেন: হ্যাঁ।
তখন তিনি তাঁর আঙুল আকাশের দিকে তুললেন এবং এরপর তা মানুষের দিকে নির্দেশ করলেন আর বললেন: হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন) একাধিকবার, আর এই ধরণের উদাহরণ অনেক রয়েছে।]
এটি ছিল বিদায় হজে, আর ইমাম হাকেম রহমাতুল্লাহি আলাইহি উল্লেখ করেছেন যে, যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে হজ করেছিলেন অথবা আরাফায় তাঁর হজে উপস্থিত হয়েছিলেন তাঁদের সংখ্যা ছিল এক লক্ষ দশ হাজারেরও বেশি।
সুতরাং কারো পক্ষে এটা বলা কীভাবে সম্ভব যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সম্পর্কে 'কোথায়' বলে প্রশ্ন করা সঠিক নয়, অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বয়ং তাঁর রব সম্পর্কে 'কোথায়' বলে প্রশ্ন করেছেন?
তার পক্ষে এটা বলা কীভাবে সম্ভব যে: আল্লাহ আকাশে নেই, এরপর আবার বলা যে: তিনি জগতের ভেতরেও নন আবার জগতের বাইরেও নন?
কারণ যে ব্যক্তি বলে: তিনি জগতের ভেতরেও নন আবার জগতের বাইরেও নন...
এটি মূলত দুটি বিপরীতধর্মী গুণের অপনোদন এবং অস্তিত্বহীনতাকে সাব্যস্ত করা; এই কারণেই এই বাক্যটি ইবনে সিনা এবং তাঁর মতো দার্শনিক ইমামদের ছাড়া আর কারো থেকে বর্ণিত হয়নি। যাদের কাছ থেকে তারা দর্শন গ্রহণ করেছে—অর্থাৎ এরিস্টটল—সে তো এই জগতের জন্য কোনো স্রষ্টা প্রতিপালককে সাব্যস্ত করত না, বরং সে কেবল একটি চূড়ান্ত কারণ (Final Cause) সাব্যস্ত করত। আর স্বয়ং এরিস্টটল তো 'অনিবার্য অস্তিত্ব' (ওয়াজিবুল উজুদ) প্রসঙ্গে কথাই বলেনি, স্রষ্টা প্রসঙ্গে তো পরের কথা...
ইত্যাদি। বরং সে শুধু কারণ ও কার্যের বিষয় নিয়ে কথা বলত। আর কারণ বলতে তার উদ্দেশ্য ছিল: সৃজনকারী কারণ (Efficient Cause) নয়, বরং চূড়ান্ত উদ্দেশ্যমূলক কারণ (Final Cause)। এই কারণে সে কার্যের (সৃষ্টির) অনাদিত্ব সাব্যস্ত করত এবং মনে করত যে, কারণ তার কার্যের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব ও কারণিক দিক দিয়ে অগ্রবর্তী, সময়ের দিক দিয়ে নয়।
আফসোস যে, এই মতবাদগুলোই অনেক মুসলিম কালামশাস্ত্রবিদের মাঝে ছড়িয়ে পড়েছিল। আর এর কারণে—অর্থাৎ এই কথার কারণে যে: আল্লাহ জগতের ভেতরেও নন আবার জগতের বাইরেও নন—চরমপন্থী সূফী যেমন ইবনে আরাবী, ইবনে সাবঈন, আফিফ তিলিমসানি এবং ইবনে ফারিদ
ও তাদের মতো ব্যক্তিদের মাঝে 'হুলুল' (সৃষ্টবস্তুতে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) ছড়িয়ে পড়েছিল। এরা আল্লাহর উচ্চতা (উলুউ) অস্বীকার করার মতবাদের বিপরীত দিকে ঝুঁকে পড়েছিল, যা হলো 'ওয়াহদাতুল উজুদ' বা সর্বেশ্বরবাদ; যা ইবনে আরাবী তার 'ফুসুসুল হিকাম' গ্রন্থে প্রতিষ্ঠিত করেছে এবং দাবি করেছে যে, এটি 'খাতমে আউলিয়া'র প্রদীপ থেকে নেওয়া হয়েছে এবং কুরআনে এর দিকে স্পষ্টভাবে ইশারা করা হয়নি।
ইবনে সাবঈন তার রিসালাহসমূহ যেমন 'বুদ্দিল আরিফ'-এ এটি উল্লেখ করেছে, এবং ইবনে ফারিদ তার 'আস-সুলুক' কাব্যে এটি উল্লেখ করেছে যেখানে সে একত্ববাদের (তাওয়াহহুদ) বিষয়টি উল্লেখ করে। যদিও সে এটা বোঝানোর চেষ্টা করেছে যে তার পদ্ধতিটি শরয়ি পদ্ধতি, তাই সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে ঘটা কিছু ঘটনার মাধ্যমে দলিল দেওয়ার চেষ্টা করেছে যেমন দিহিয়া ইবনে খলিফা আল-কালবি-র সূরতে জিবরাঈলের আগমন, অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ওহী নাযিল হওয়ার পদ্ধতি। সে 'ওয়াহদাতুল উজুদ'-এর কথা বলে, কিন্তু সে দাবি করার চেষ্টা করে যে তার পথ কুরআন ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, অথচ কুরআন ও সুন্নাহ তার পথ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত।
সে জিবরাঈলের দিহিয়ার সূরতে আসার ঘটনা বর্ণনার একটি দীর্ঘ কবিতার পর বলে:
আমার জন্য রয়েছে পূর্ণতর দুই দর্শনের ইশারা … হুলুল-এর ধারণা থেকে আমার আকিদা পবিত্র
আর যিকিরের মাঝে 'লুবস' (আবরণ)-এর উল্লেখ কোনো আপত্তিকর বিষয় নয় … আর আমি কিতাব ও সুন্নাহর বিধান থেকে বিচ্যুত হইনি
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সে কিতাবের বিধান কিংবা সুন্নাহর বিধান কোনোটির ওপরই অটল থাকেনি।

আল্লাহর উচ্চতা (উলুউ) অস্বীকার করার মতবাদের একটি অনিবার্য ফলাফল হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল উম্মতের কাছে এই বিষয়টি স্পষ্ট করেননি
[যদি সত্য সেটিই হয় যা কিতাব ও সুন্নাহর এই অভিব্যক্তি বা অনরূপ বিষয়গুলো সম্পর্কে এই গুণাবলি অস্বীকারকারীরা বলে থাকে, যা কিতাব ও সুন্নাহর নস (স্পষ্ট পাঠ) কিংবা জাহির (প্রকাশ্য অর্থ) থেকে যা বোঝা যায় তার পরিপন্থী—তবে আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে এটি কীভাবে বৈধ হতে পারে?! অতঃপর তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং এই উম্মতের সর্বোত্তম ব্যক্তিদের সম্পর্কে এটি কীভাবে সম্ভব যে, তাঁরা সর্বদা এমন সব কথা বলবেন যা সত্যের বিপরীতে স্পষ্ট পাঠ বা প্রকাশ্য অর্থ বহন করে, অথচ যে সত্য বিশ্বাস করা আবশ্যক তা তাঁরা কখনোই প্রকাশ করবেন না এবং সেদিকে স্পষ্টভাবে বা পরোক্ষভাবে কোনো ইঙ্গিতও করবেন না? শেষ পর্যন্ত পারস্য ও রোমের নিম্নজাতের মানুষ, ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বংশধর এবং দার্শনিকরা এসে উম্মতের সামনে সেই সঠিক আকিদা বর্ণনা করবে যা প্রতিটি দায়িত্বশীল বা প্রতিটি জ্ঞানবান ব্যক্তির জন্য বিশ্বাস করা আবশ্যক।]
অর্থাৎ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য এটি কীভাবে সম্ভব ছিল—যদি সত্য এটাই হতো যে আল্লাহ আসমানে নেই, অথবা তাঁর কোনো স্থান নেই, অথবা তিনি সর্বত্র আছেন, অথবা তিনি জগতের ভেতরেও নেই বাইরেও নেই—যদি এই কথাগুলোই সত্য হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেন কোনো একদিন সাহাবীদের একজনের কাছেও এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেননি? বরং তিনি এর বিপরীতটাই স্পষ্টভাবে বলতেন এবং জিজ্ঞাসা করতেন: (আল্লাহ কোথায়? উত্তরে দাসীটি বলত: আসমানে)।
আর তিনি তাঁর উপস্থিতিতে অনুষ্ঠিত শ্রেষ্ঠ সমাবেশে আসমানের দিকে তাঁর আঙুল তুলতেন এবং বলতেন: (হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন)। আর তাঁর ওপর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে যা স্পষ্টভাবে উচ্চতা (উলুউ) সাব্যস্ত করার বিষয়ে নাযিল হয়েছে। তিনি তাঁর সাহাবীদের কাছে এটি স্পষ্ট করেননি যে এর অর্থ প্রকাশ্য অর্থের পরিপন্থী, যেমনটি মুতাজিলারা বলে থাকে...?? যদি কুরআন তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর না হতো—যেমনটি অস্বীকারকারীরা বলে থাকে—তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য উম্মতের কাছে এটি স্পষ্ট করা আবশ্যক ছিল যে কুরআনের অর্থ তার প্রকাশ্য রূপ অনুযায়ী নয়; কারণ এই কুরআন বিশিষ্ট এবং সাধারণ ব্যক্তিবর্গ শোনে, আরবরা ও অনারবরা শোনে, নতুন মুসলিমরা এবং ফকিহরা শোনে...
এবং এভাবেই চলতে থাকে।
ইতোপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, লেখক এই সম্পর্কের ওপর জোর দেন—পারস্য ও রোমের নিম্নজাত এবং ইহুদি, খ্রিস্টান ও দার্শনিকদের বংশধর—কারণ তাঁর নিকট এটি সুনিশ্চিত যে, কালাম শাস্ত্র দর্শন থেকে গৃহীত হয়েছে।
"প্রতিটি দায়িত্বশীল বা প্রতিটি জ্ঞানবান ব্যক্তির জন্য"—এই বৈচিত্র্যপূর্ণ ব্যবহারের মাধ্যমে তিনি সেই সকল বিরোধীদের জবাব দিতে চেয়েছেন যাদের নিকট যখন প্রশ্ন করা হয়: কীভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উচ্চতার (উলুউ) মাসআলায় সত্য বর্ণনা করেননি? কীভাবে তিনি মানুষের সাথে প্রকাশ্য অর্থের বিপরীতে কথা বললেন? কীভাবে কুরআন সত্যের বিপরীতে অবতীর্ণ হলো?
তারা বলে: এটি সাধারণ দায়িত্বশীলদের জন্য বিশ্বাসযোগ্য বিষয় নয়, বরং এটি ইলম ও বিশেষত্বের অধিকারী জ্ঞানবানদের জন্য। তাই লেখক এখানে বলছেন: কীভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি স্পষ্ট করেননি অথচ এটি হয় সমস্ত দায়িত্বশীলের ওপর ওয়াজিব হবে অথবা জ্ঞানবান দায়িত্বশীলদের ক্ষেত্রে এটিই সত্য হবে?? এটি সেই সকল বিভিন্ন দলের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী যারা মনে করে যে এটি হয় সকল দায়িত্বশীলের জন্য সত্য অথবা কেবল জ্ঞানবানদের জন্য সত্য।
[যদি এই কৃত্রিমতা অবলম্বনকারী মুতাকাল্লিমরা যা বলে সেটিই আবশ্যকীয় আকিদা হতো, অথচ তারা সেটি জানার জন্য কেবল তাদের নিজস্ব বিবেক-বুদ্ধির ওপর নির্ভরশীল হতো।]
কেবল তাদের বিবেকের ওপর, কারণ লেখক বলেন: আমরা যদি তাদের জিজ্ঞাসা করি: তোমরা আল্লাহর উচ্চতা অস্বীকার করার বিষয়টি কোথা থেকে পেলে? তারা বলবে: বিবেকের প্রমাণের মাধ্যমে। তারা দলিলের (নকল) প্রমাণের কথা বলে না, বরং বলে: বিবেকের প্রমাণের মাধ্যমে; আর দলিল এর বিরোধিতা করে এবং এর ব্যাখ্যার (তাবিল) প্রয়োজন হয়।
আর এই পদ্ধতি অনুযায়ী এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, এই দলিল—যা কিতাব ও সুন্নাহ—তা সৃষ্টিজগতকে কেবল বিভ্রান্তিই বাড়িয়ে দিয়েছে; কারণ সঠিক বিবেক—তাদের ধারণা ও দাবি অনুযায়ী—উচ্চতাকে অস্বীকার করার দিকে নিয়ে যায়, অথচ কুরআন উচ্চতা সাব্যস্ত করে অবতীর্ণ হয়েছে। এই কারণেই মুতাজিলা ও তাদের সমমনাদের নিকট দলিলের ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়েছে। এই জন্য লেখক বর্ণনা করছেন যে, এর অনিবার্য ফল হলো মানুষকে কিতাব ও সুন্নাহ ছাড়া ছেড়ে দেওয়াটা সিফাত বা গুণাবলির ক্ষেত্রে তাদের জন্য অধিক হেদায়েতের কারণ হতো। এটি এই জন্য যে, এখানে দলিলসমূহ বিবেকপ্রসূত সিদ্ধান্তের (তাদের দাবি অনুযায়ী) বিরোধিতা করেছে, যা সালাফদের বিরোধীরা সত্য বলে দাবি করে। সুতরাং মানুষকে কিতাব ও সুন্নাহ ছাড়া ছেড়ে দেওয়াটাই তাদের জন্য অধিক সঠিক পথ হতো।
[এবং তারা যেন তাদের বিবেকের কিয়াসের মাধ্যমে তা প্রতিহত করে যা কিতাব ও সুন্নাহর স্পষ্ট পাঠ বা প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে, তবে এই অনুমান অনুযায়ী মানুষকে কিতাব ও সুন্নাহ ছাড়াই ছেড়ে দেওয়া তাদের জন্য অধিক হেদায়েত ও উপকারের কারণ হতো।]
এই অনুমান অনুযায়ী মানুষকে কিতাব ও সুন্নাহ ছাড়াই ছেড়ে দেওয়া তাদের জন্য অধিক হেদায়েত ও উপকারের কারণ হতো; কারণ অস্বীকার করার বিষয়টি বিবেকের দলিল দিয়ে অর্জিত হয়েছে, আর কিতাব ও সুন্নাহর দলিল বিবেকের বিরোধিতা করেছে এবং সেগুলোর ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়েছে। অতএব, যদি বিবেকই একমাত্র বিচারক হতো তবে সেটিই নিরাপদ হতো। যা এই বিষয়ের অসারতা ও অসম্ভাব্যতা প্রমাণ করে। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কিতাবকে মানুষের জন্য হেদায়েত হিসেবে পাঠিয়েছেন এবং তাঁর নবীকে—যিনি বিবেক ও ফিতরতের দিক থেকে মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ—বর্ণনা করে বলেছেন: {তুমি জানতে না কিতাব কী এবং ঈমান কী} [শুরা: ৫২]। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {আমি তোমার কাছে উত্তম কাহিনী বর্ণনা করছি এই কুরআন তোমার কাছে ওহীর মাধ্যমে পাঠানোর দ্বারা, যদিও তুমি এর আগে অনবহিতদের অন্তর্ভুক্ত ছিলে} [ইউসুফ: ৩]।