📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

আল্লাহর নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে প্রদত্ত সংবাদে মানুষের অনৈক্য
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর যখন সেই হাকীকত বা বাস্তবতাগুলো—যাঁদের সম্পর্কে আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন—নামের দিক থেকে দুনিয়ায় বিদ্যমান বাস্তবতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয় কিন্তু সেগুলো সদৃশ বা একরূপ নয়; বরং তাদের মধ্যে এমন পার্থক্য বিদ্যমান যা আল্লাহ তাআলা ছাড়া আর কেউ জানে না, তবে স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলা সৃষ্টির সাথে সৃষ্টির পার্থক্যের তুলনায় অধিকতর স্বতন্ত্র। আর সৃষ্টির সাথে তাঁর যে পার্থক্য, তা পরকালের জগতের সাথে ইহকালের জগতের পার্থক্যের চেয়েও অনেক বেশি। কারণ, নামে সাদৃশ্যপূর্ণ একটি সৃষ্টি অন্য সৃষ্টির যতটা নিকটবর্তী, স্রষ্টা সৃষ্টির ততটা নিকটবর্তী নন; আর এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট।
এই কারণে, এই বিষয়ে মানুষ তিনটি দলে বিভক্ত হয়েছে: প্রথম দল হলো সালাফ, ইমামগণ এবং তাঁদের অনুসারীগণ: তাঁরা আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন, তার ওপর ঈমান এনেছেন; পাশাপাশি তাঁরা দুনিয়া ও পরকালের মধ্যকার বিদ্যমান পার্থক্য সম্পর্কে অবগত ছিলেন এবং সৃষ্টির সাথে আল্লাহর পার্থক্য যে আরও মহান, সেটিও তাঁরা জানতেন।
দ্বিতীয় দল: যারা পরকালের পুরস্কার ও শাস্তি সম্পর্কে আল্লাহর দেওয়া সংবাদকে সাব্যস্ত করে, কিন্তু গুণাবলি (সিফাত) সম্পর্কে দেওয়া অনেক সংবাদ অস্বীকার করে; যেমন কালাম শাস্ত্রবিদদের বিভিন্ন দল।
তৃতীয় দল: তারা উভয়টিই অস্বীকার করেছে, যেমন কারামাতিয়া, বাতিনিয়া এবং পদচারীবাদী দার্শনিকদের অনুসারী ও তাদের মতো অন্যান্য নাস্তিকগণ, যারা আল্লাহর সত্তা এবং পরকাল সম্পর্কে দেওয়া সংবাদের প্রকৃত বাস্তবতাকে অস্বীকার করে]।
এই বিভাজন অদৃশ্যের (গায়েব) সমস্ত বিষয়ে মানুষের অবস্থানের ওপর প্রযোজ্য। আর অদৃশ্যের সবচেয়ে মহান ও শ্রেষ্ঠ বিষয় হলো যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা এবং তাঁর সত্তা, নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির মাধ্যমে তাঁর মহিমা বর্ণনার সাথে সংশ্লিষ্ট। এটি মানুষের বোধগম্যতার থেকে সবচেয়ে দূরের অদৃশ্যের বিষয়; অর্থাৎ মানুষের ইন্দ্রিয় এবং বুদ্ধি এর ধরন (কাইফিয়্যাত) উপলব্ধি করতে অক্ষম। তা সত্ত্বেও সকল অদৃশ্যের বিষয়ই বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় এবং উপলব্ধির অগোচরে।
সুতরাং: শায়খ যে তিনটি অবস্থানের কথা উল্লেখ করেছেন, তা সাধারণভাবে সকল অদৃশ্যের বিষয়ে মানুষের অবস্থান। তবে আমরা এখানে অদৃশ্যের সেই সর্বশ্রেষ্ঠ দিকটি নিয়ে আলোচনা করছি যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র সাথে সম্পর্কিত।

আদেশ ও নিষেধের ব্যাপারে বাতেনী সম্প্রদায়ের অপব্যাখ্যা
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এরপর তাদের মধ্যে অনেকেই আদেশ ও নিষেধকে এই পর্যায়ভুক্ত করে থাকে। তারা আদেশকৃত শরয়ী বিধান ও নিষিদ্ধ বিষয়াবলির এমন সব বাতেনী (গুঢ়) ব্যাখ্যা করে, যা মুসলমানদের পরিচিত ব্যাখ্যার পরিপন্থী। যেমন তারা পাঁচ ওয়াক্ত সালাত, রমজান মাসের রোজা ও বাইতুল্লাহর হজ সম্পর্কে অপব্যাখ্যা করে থাকে। তারা বলে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাত হলো তাদের গোপন রহস্যের পরিচয় লাভ করা, রমজানের রোজা হলো তাদের গোপন রহস্য গোপন রাখা এবং বাইতুল্লাহর হজ হলো তাদের শাইখদের কাছে সফর করা। এই জাতীয় অপব্যাখ্যাগুলো সম্পর্কে অকাট্যভাবে জানা যায় যে, এগুলো রাসূলগণের (তাঁদের ওপর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক) প্রতি মিথ্যাচার ও অপবাদ, এবং আল্লাহর কালাম ও তাঁর রাসূলের বাণীকে আপন স্থান থেকে বিচ্যুত করা তথা বিকৃতি এবং আল্লাহর আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে সত্যবিচ্যুতি বা ইলহাদ।
তারা কখনো বলে থাকে: শরীয়তের বিধানসমূহ সাধারণ মানুষের জন্য অপরিহার্য, বিশেষ ব্যক্তিদের জন্য নয়। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যখন তাদের মধ্যকার মারেফাতপ্রাপ্ত, সত্যসন্ধানী ও একত্ববাদী স্তরে পৌঁছে যায়, তখন তারা তার ওপর থেকে ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় বিধানসমূহ তুলে নেয় এবং তার জন্য নিষিদ্ধ বিষয়সমূহকে বৈধ করে দেয়।
তাসাউফ ও সুলূকের সাথে সম্পৃক্তদের মধ্যে কেউ কেউ এই সকল মতবাদের কোনো কোনোটিতে লিপ্ত হতে পারে।
আর এই বাতেনীরা হলো সেই নাস্তিক-মুলহিদ, যাদের ব্যাপারে মুসলমানরা ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, তারা ইহুদি ও নাসারাদের চেয়েও বড় কাফের।
ঈমান ও সিফাত সাব্যস্তকারীগণ (আহলুল ইসবাত) এই সকল মুলহিদদের বিরুদ্ধে যে দলীল পেশ করেন, প্রত্যেক ঈমান ও সিফাত সাব্যস্তকারী ব্যক্তি সেই সব লোকদের বিরুদ্ধেও একই দলীল পেশ করবেন যারা এই মুলহিদদের সাথে কোনো কোনো ইলহাদের ক্ষেত্রে অংশীদার হয়। সুতরাং যখন কেউ মহান আল্লাহর জন্য সিফাতসমূহ সাব্যস্ত করে এবং তাঁর থেকে মাখলুকের সদৃশ হওয়াকে নাকচ করে, যেমনটি সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ নির্দেশ করেছে, তবে সেটিই হবে সেই সত্য যা বিবেক ও বর্ণিত দলীলের সাথে সংগতিপূর্ণ এবং যা ইলহাদ ও ভ্রান্তির ভিত্তিকে ধসিয়ে দেয়।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য এমন কোনো উদাহরণ পেশ করা যাবে না যাতে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য থাকে; কারণ আল্লাহর কোনো সদৃশ নেই, বরং তাঁর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ মর্যাদা (আল-মাসালুল আলা)। সুতরাং আল্লাহ এবং মাখলুককে কোনো সাদৃশ্যমূলক অনুমান (কিয়াসে তামসীল) কিংবা এমন কোনো সামষ্টিক অনুমান (কিয়াসে শুমূল) এর অন্তর্ভুক্ত করা বৈধ নয় যার সদস্যসমূহ সমান স্তরের হয়। বরং তাঁর ক্ষেত্রে 'আল-মাসালুল আলা' (সর্বোচ্চ দৃষ্টান্ত) ব্যবহৃত হবে। আর তা হলো: মাখলুক যে সকল পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত হয়, স্রষ্টা তার অধিক হকদার। আর মাখলুককে যে সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র রাখা হয়, স্রষ্টা সে সকল থেকে পবিত্র থাকার অধিক হকদার। অতএব মাখলুক যদি নামের ক্ষেত্রে মিল থাকা সত্ত্বেও অন্য মাখলুকের সদৃশ হওয়া থেকে পবিত্র থাকে, তবে স্রষ্টা মাখলুকের সদৃশ হওয়া থেকে পবিত্র থাকার ব্যাপারে আরও বেশি হকদার, যদিও নামের ক্ষেত্রে মিল থাকে।]

‌‌দ্বিতীয় উদাহরণ: রূহ বা আত্মা
[অনুরূপ বক্তব্য দ্বিতীয় উদাহরণ অর্থাৎ আমাদের মধ্যকার রূহ বা আত্মার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। রূহকে ইতিবাচক ও নেতিবাচক—উভয় প্রকার গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে। নসসমূহ সংবাদ দিয়েছে যে, তা ঊর্ধ্বে উঠে এবং এক আকাশ থেকে অন্য আকাশে আরোহণ করে। এটি শরীর থেকে কবজ করা হয় এবং তা দেহ থেকে এমনভাবে বের করে আনা হয় যেমনটি আটার খামির থেকে চুল বের করে আনা হয়।
মানুষ এই রূহের ব্যাপারে দ্বিধাবিভক্ত: তাদের মধ্যে কালামশাস্ত্রবিদদের একদল একে দেহের অংশ বা দেহের কোনো গুণ বলে মনে করে। যেমন তাদের কেউ কেউ বলে: এটি হলো শ্বাস-প্রশ্বাস বা বায়ু যা দেহে যাতায়াত করে। আবার কেউ কেউ বলে: এটি জীবন বা মেজাজ কিংবা দেহেরই নির্যাস।
আবার দার্শনিকদের একদল রূহকে এমন সব বিশেষণে বিশেষিত করে, যার মাধ্যমে তারা তাদের ধারণানুযায়ী 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্ব সম্পন্ন সত্তা)-কে বিশেষিত করে। এগুলো এমন বিষয় যার দ্বারা অসম্ভব অস্তিত্ব ছাড়া আর কাউকে বিশেষিত করা যায় না। তারা বলে: এটি দেহের ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়; দেহ থেকে বিচ্ছিন্নও নয়, দেহে প্রবিষ্টও নয়; এটি গতিশীলও নয়, স্থবিরও নয়; এটি উপরে উঠে না, নিচেও নামে না; এটি কোনো দেহও নয়, কোনো গুণও নয়। তারা কখনও বলে: এটি বহির্বিশ্বে বিদ্যমান নির্দিষ্ট বিষয় বা বাস্তব সত্যসমূহ উপলব্ধি করতে পারে না, বরং এটি কেবল বিমূর্ত ও সাধারণ বিষয়গুলো উপলব্ধি করে। তারা আরও বলে: এটি জগতের ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়; জগত থেকে বিচ্ছিন্নও নয়, তাতে প্রবিষ্টও নয়। তারা সম্ভবত বলে থাকে: এটি জগতের বস্তুসমূহের ভেতরেও নেই, বাইরেও নেই। অথচ তারা 'দেহ'-কে এমনভাবে ব্যাখ্যা করে যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারা গ্রহণ করে না। ফলে তারা একে এমন সব বিশেষণে বিশেষিত করে যে এর প্রতি ইশারা করা সম্ভব হয় না। এ জাতীয় নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যগুলো একে অনস্তিত্ব ও অসম্ভবের পর্যায়ে নিয়ে যায়।
তাদের যখন বলা হয়: এ জাতীয় বিষয় সাব্যস্ত করা অপরিহার্য বিবেকের দৃষ্টিতে অসম্ভব।
তারা বলে: বরং এটি সম্ভব; এর প্রমাণ হলো যে, সাধারণ বিষয়াবলি (কুল্লিয়াত) সম্ভব এবং বিদ্যমান, অথচ সেগুলোর প্রতি ইশারা করা যায় না।
তারা এই বিষয়ে গাফেল যে, সাধারণ বিষয়াবলি কেবল মগজে বা চিন্তাজগতেই 'সাধারণ' হিসেবে বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে নয়। তাই তারা সৃষ্টিতত্ত্ব ও পরকাল সম্পর্কে যা বলে, সেক্ষেত্রে এমন এক কল্পনার ওপর নির্ভর করে যার অসারতা অধিকাংশ অজ্ঞ ব্যক্তির কাছেও গোপন নয়।]
লক্ষ্যণীয় যে, এই বিভিন্ন প্রকারের দার্শনিকদের অধিকাংশ কথাই অলীক কল্পনার ওপর আবর্তিত। কেননা শায়খ তাদের যে উক্তির দিকে ইশারা করেছেন—যে সাধারণ বিষয়াবলি বিদ্যমান হওয়া সম্ভব—তা কেবলই একটি ধারণা যার ওপর ভিত্তি করে তারা কিছু বিধান সাব্যস্ত করেছে।
আর এই বিধানগুলোর ওপর ভিত্তি করে তারা কিছু ফলাফল তৈরি করেছে এবং এই ফলাফলগুলোকে তারা ওহীর ওপর এবং অকাট্য যুক্তিগত সিদ্ধান্তের ওপর চাপিয়ে দিয়েছে, এমনকি গণিত ও অন্যান্য বিষয়ের প্রতিষ্ঠিত সত্যগুলোর ওপরও তা প্রয়োগ করেছে।
সুতরাং, দার্শনিকরা মূলত বিভ্রম ও অনুমানের ওপর নির্ভর করে। আল্লাহ তাদের এক শ্রেণীর দিকে ইঙ্গিত করে বলেছেন: 'ধ্বংস হোক সেই সব অনুমানকারীরা, যারা বিভ্রমে নিমজ্জিত ও গাফেল।' সুতরাং অনুমানই হলো বিবেক বা ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে গায়েবী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে সমস্ত দার্শনিক সিদ্ধান্তের মূল ভিত্তি। এ বিষয়ে তাদের সমস্ত কথাই কেবল ধারণা মাত্র, আর সত্যের বিপরীতে ধারণা কোনো কাজেই আসে না। এই কারণেই আমরা এই ঐশ্বরিক তত্ত্ব নিয়ে আলোচনাকারী দার্শনিকদের জানি না যে, তারা কোনো বিষয়ে সত্যে পৌঁছাতে পেরেছে। যদি তারা কুরআন ও সুন্নাহর সাথে মিল রাখে, তবে তা তাদের পক্ষ থেকে আসেনি। বরং তাদের অধিকাংশ কথাই কুরআন ও সুন্নাহর বিরোধী। সত্য থেকে তাদের দূরত্ব এবং তারা যে সত্যে পৌঁছাতে পারেনি তার কিছু প্রমাণ হলো: প্রথমত, তাদের এই অমূলক কল্পনা প্রমাণের জন্য কোনো অকাট্য দলিল নেই; কারণ গায়েবী বিষয়গুলো পরীক্ষা-নিরীক্ষা বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অভিজ্ঞতার মাধ্যমে যাচাইযোগ্য নয়।
দ্বিতীয়ত, তাদের বড় বড় দার্শনিক—যাদের স্বতন্ত্র মতবাদের অধিকারী মনে করা হয়—তারা কখনোই একমত হতে পারে না; কেবল অনুসারীরাই কিছু শায়খকে অনুসরণ করে। অথচ সত্য তো একাধিক হয় না। সুতরাং দার্শনিকদের কাছে কোনো ধ্রুব সত্য নেই।
এর প্রমাণ হলো রূহ সম্পর্কে তাদের বক্তব্য যা আমরা পড়ি। তাদের সব কথাই ভুল। রূহ এমন এক বিষয় যেখানে মানুষ তার বিবেক, বুদ্ধি ও জ্ঞান দিয়ে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে না। এই কারণেই যখন আহলে কিতাব ও মুশরিকরা রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল, তখন মহান আল্লাহ বলেছিলেন: 'বলুন, রূহ আমার রবের আদেশঘটিত এবং তোমাদের সামান্য জ্ঞানই দান করা হয়েছে।' এমনকি আল্লাহ আমাদের গায়েবের যে সত্যগুলো শিখিয়েছেন, তা আমাদের অজানা বিষয়ের তুলনায় অতি সামান্য। কেননা মহান আল্লাহ আমাদের কেবল সেই গায়েবী বিষয়গুলোই জানিয়েছেন যা আমাদের প্রয়োজন এবং যাতে আমাদের কল্যাণ রয়েছে। এর বাইরে যা কিছু আছে—যা গায়েবের অধিকাংশ অংশ—তা আল্লাহর ইলমে গোপন রাখা হয়েছে। মানুষের উপলব্ধি, বিবেক কিংবা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা বুদ্ধিগত অভিজ্ঞতা সে পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না। একইভাবে কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে আমাদের যে গায়েবের সংবাদ দেওয়া হয়েছে, সে বিষয়ে মানুষ নতুন কিছু আনতে পারে না। তারা তাতে কিছু বাড়াতে বা কমাতে পারে না এবং কুরআন ও সুন্নাহর বর্ণনার বাইরে তারা তাতে কোনো মতামত দিতে পারে না। গায়েবী বিষয়ে যা কিছু বলা হয়—তা দার্শনিক হোক বা অন্য কেউ—সবই হলো অজানার উদ্দেশ্যে অনুমান করা।
তার বক্তব্য (কুল্লিয়াত) অর্থাৎ: সাধারণ বা সামগ্রিক ধারণা। যেমন দার্শনিকদের কথা যে, এই জগত—যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য সৃষ্টি—তা কোনো বুদ্ধিমান সত্তার দ্বারা সৃষ্টি হওয়া সম্ভব নয়! এটি কমিউনিস্টসহ অনেক নাস্তিকের কাছে একটি সামগ্রিক ধারণা।
তাদের যখন বলা হলো: কেন? তারা বলল: কারণ এতে এমন কিছু আছে যা থাকা সমীচীন নয়। যেহেতু মানুষের জীবনে জুলুম ও বিপর্যয় ঘটে, আর কোনো বুদ্ধিমান সত্তার পক্ষ থেকে এটি হতে পারে না।
এটি একটি ভুল ধারণা, তবুও এটি একটি সামগ্রিক ধারণা হিসেবে গণ্য করা হয় যার ওপর ভিত্তি করে কোনো বিধান তৈরি হয় না। তাই তাদেরই এক সমসাময়িক লেখক তার বইয়ের নাম দিয়েছেন 'জগত কোনো বিবেক নয়'; কারণ তারা একটি কাল্পনিক ধারণার ওপর ভিত্তি করেছে। আর এই ধারণাটি ভ্রান্ত হওয়ার পাশাপাশি কেবল একটি সাধারণ বুদ্ধিগত অনুমান মাত্র।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [রূহ সাব্যস্তকারী ও অস্বীকারকারীদের মধ্যে মতবিরোধ অনেক। এর কারণ হলো: রূহ—যাকে দার্শনিকরা 'নাফসে নাতিকাহ' বলে থাকে—তা এই শরীরের স্বজাতীয় নয় এবং শরীরের উপাদান ও তার থেকে উদ্ভূত উপাদানের অন্তর্ভুক্তও নয়। বরং এটি এই সকল উপাদানের থেকে ভিন্ন অন্য এক জগতের। ফলে এই সব লোকেরা একে কেবল সেই সব নেতিবাচক বিশেষণের মাধ্যমে চিনেছে যা...]

জিসম (দেহ) সম্পর্কে মানুষের মতামতসমূহ
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [সেটিকে 'জিসম' (দেহ) বলা বা না বলার বিষয়টি বিস্তারিত ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী। কারণ 'জিসম' শব্দটির ক্ষেত্রে মানুষের কাছে এর আভিধানিক অর্থ ব্যতিরেকে একাধিক পারিভাষিক উক্তি রয়েছে।
ভাষাবিদগণ বলেন: জিসম হলো দেহ ও শরীর; এই হিসেবে রূহ 'জিসম' নয়। এজন্য তারা বলেন: রূহ ও জিসম (আত্মা ও দেহ)। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যখন আপনি তাদের দেখেন, তখন তাদের দেহগুলো আপনাকে মুগ্ধ করে; আর যদি তারা কথা বলে, তবে আপনি তাদের কথা শ্রবণ করেন।" [আল-মুনাফিকুন: ৪]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "এবং তিনি তাকে জ্ঞানে ও দেহে প্রাচুর্য দান করেছেন।" [আল-বাকারাহ: ২৪৭]।
আর কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: জিসম হলো বিদ্যমান (অস্তিত্বশীল) সত্তা। তাদের মধ্যে কেউ বলেন: যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে দণ্ডায়মান। আবার কেউ বলেন: যা অবিভাজ্য পরমাণু (জাওহার-এ-মুফরাদ) দ্বারা গঠিত।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: যা পদার্থ (মাদ্দাহ) ও রূপের (সুরাহ) সমন্বয়ে গঠিত। আর তারা সকলেই বলেন: একে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারার মাধ্যমে নির্দেশ করা যায়।
আবার তাদের মধ্যে কেউ বলেন: এটি এসবের কোনটি দ্বারাই গঠিত নয়, বরং এটি এমন কিছু যাকে ইশারা করা যায় এবং যার সম্পর্কে বলা যায় যে এটি এখানে অথবা সেখানে।
এই হিসেবে, রূহ যদি এমন কিছু হয় যাকে নির্দেশ করা যায় এবং মৃত ব্যক্তির দৃষ্টি যাকে অনুসরণ করে—যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই যখন রূহ বেরিয়ে যায়, দৃষ্টি তাকে অনুসরণ করে; আর তা কবজ করা হয় এবং আসমানের দিকে উঠিয়ে নেওয়া হয়)—তবে এই পরিভাষা অনুযায়ী রূহ একটি জিসম (দেহ)।

রূহের উদাহরণ প্রদানের উদ্দেশ্য
উদ্দেশ্য হলো: রূহ যখন বিদ্যমান, জীবিত, জ্ঞানবান, সক্ষম, শ্রবণকারী ও দর্শনকারী হিসেবে সাব্যস্ত, যা উপরে উঠে, নিচে নামে, যায় এবং আসে—আর এই জাতীয় গুণাবলি যার রয়েছে; অথচ মানুষের বিবেক এর স্বরূপ নির্ধারণ ও একে সীমাবদ্ধ করতে অক্ষম; কারণ তারা এর কোনো সদৃশ বস্তু দেখেনি। আর কোনো বস্তুর প্রকৃত রূপ তখনই উপলব্ধি করা যায় যখন সেটি অথবা তার সদৃশ কিছু দেখা যায়। সুতরাং রূহ যখন দৃশ্যমান কোনো সৃষ্টির সাথে সদৃশ না হওয়া সত্ত্বেও এসব গুণে গুণান্বিত হতে পারে, তবে স্রষ্টা তাঁর সৃষ্টির থেকে পৃথক হওয়ার বিষয়ে আরও বেশি হকদার, পাশাপাশি তিনি তাঁর ঐসব নাম ও গুণাবলির মাধ্যমে গুণান্বিত যা তাঁর জন্য প্রযোজ্য। আর জ্ঞানীরা আল্লাহর স্বরূপ বা সীমা নির্ধারণে তার চেয়েও বেশি অক্ষম, যতটা তারা রূহের স্বরূপ বা সীমা নির্ধারণে অক্ষম।
অতএব, যে ব্যক্তি রূহের গুণাবলি অস্বীকার করল সে যদি সত্য গোপনকারী ও গুণাবলি বর্জনকারী হিসেবে গণ্য হয়, আর যে ব্যক্তি একে দৃশ্যমান সৃষ্টির সাথে তুলনা করল সে যদি অজ্ঞ এবং একে ভিন্ন রূপে উপস্থাপনকারী হিসেবে গণ্য হয়—অথচ রূহ বাস্তব অর্থেই সাব্যস্ত এবং তার গুণাবলির যোগ্য—তবে মহান আল্লাহ এ বিষয়ে আরও বেশি হকদার যে, তাঁর গুণাবলিকে যে অস্বীকার করবে সে সত্য গোপনকারী ও গুণাবলি বর্জনকারী হিসেবে গণ্য হবে, আর যে তাঁকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করবে সে তাঁর সম্পর্কে অজ্ঞ এবং সাদৃশ্য দানকারী হিসেবে গণ্য হবে। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বাস্তব অর্থেই সাব্যস্ত, এবং তিনি তাঁর নামসমূহ ও গুণাবলির প্রকৃত হকদার।

পূর্বোক্ত আলোচনার ফলাফল
এই দুটি উদাহরণের মাধ্যমে আমরা একটি স্পষ্ট ও সুনিশ্চিত ফলাফলে উপনীত হই, যার দ্বারা শাইখ সেই সকল দলের প্রতিবাদ করেছেন যারা আল্লাহর গুণাবলিকে অকেজো (তা'তিল) করেছে, ফলে তারা মহান আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলি অথবা এর কিছু অংশ অস্বীকার করেছে, অথবা তারা যদিও নাম ও গুণাবলি বা এর কিছু অংশ সরাসরি অস্বীকার করেনি কিন্তু সেগুলোর অপব্যাখ্যা করেছে। এই সকল দলের প্রতিবাদ এই দুটি উদাহরণের মাধ্যমেই করা সম্ভব: প্রথমত: তাদেরকে বলা হবে: আপনারা এখন বিশ্বাস করেন যে, মহান আল্লাহ জান্নাতকে এমন কিছু গুণাবলি, শব্দ ও অর্থের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন যার বাস্তবতা ও বাহ্যিক রূপ দুনিয়ার বস্তুসমূহের সদৃশ। তারা বলবে: হ্যাঁ, আমরা এ বিষয়ে আপনাদের সাথে একমত।
তখন আমরা তাদের বলব: তা সত্ত্বেও আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে, জান্নাতের এই বাস্তবতাগুলোর শব্দ যদিও দুনিয়ার জিনিসের সাথে হুবহু মিলে যায় এবং এগুলোর বাস্তব অস্তিত্বও রয়েছে, তবুও আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে এগুলোর হাকিকত বা প্রকৃতি দুনিয়ার বস্তুসমূহের প্রকৃতির মতো নয়। এটি এমন একটি বিষয় যাতে তারা একমত পোষণ করে অথবা বিশ্বাস করে। সুতরাং মহান আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ। অতএব, যখন আমরা কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি, তখন তা তাঁর মহিমা অনুযায়ী সাব্যস্ত করি। শাব্দিক সাদৃশ্য থাকা মানেই প্রকৃতিতে (কাইফিয়াত) সাদৃশ্য থাকা নয়। যেমন জান্নাতের নেয়ামত ও দুনিয়ার নেয়ামতের মধ্যে শাব্দিক সাদৃশ্য কেবল সাধারণ অর্থের দিক থেকে, প্রকৃতির দিক থেকে নয়।
দ্বিতীয়ত: রূহ (আত্মা)। তারা রূহে বিশ্বাস করে, বরং প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তিই রূহে বিশ্বাস করে এবং যেকোনো প্রাণীর মধ্যে এর অস্তিত্ব অনুভব করে। কিতাব ও সুন্নাহতে এই রূহেরও বিভিন্ন গুণাবলি বর্ণিত হয়েছে এবং মানুষ তা অনুধাবন করে, যেমন—নড়াচড়া করা, উপরে উঠা, নিচে নামা ইত্যাদি। তা সত্ত্বেও কারো পক্ষে এই রূহের গুণাবলির প্রকৃতি উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। যদিও একে এমন সব বিশেষণের মাধ্যমে বর্ণনা করা হয়েছে যার শব্দগুলো দৃশ্যমান বিষয়ের গুণাবলির সদৃশ, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহ। কিন্তু আমরা এর ওপর এমন হুকুম দিতে পারি না যে এর প্রকৃতি দৃশ্যমান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর প্রকৃতির মতোই হবে। যদিও একে গুণান্বিত করা হয়েছে এবং এর বাহ্যিক দিক সম্পর্কে জানা গেছে, আর এই বাহ্যিক দিকগুলো আমাদের জানা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর মধ্যেও বিদ্যমান, তবুও আমরা রূহের প্রকৃতি উপলব্ধি করতে পারি না।
ঠিক তেমনিভাবে—আর মহান আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ—আমরা বিশ্বাস করি যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সত্য এবং এগুলোর এমন প্রকৃত অর্থ রয়েছে যা মহান আল্লাহর শানের উপযুক্ত, কিন্তু আমরা এগুলোর প্রকৃতি জানি না। সুতরাং সৃষ্টির মধ্যে যদি এমন কিছু থাকে যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর গুণাবলির সদৃশ, এমনকি যা সৃষ্টিকর্তার গুণাবলির সদৃশ শব্দে বর্ণিত হয়, তবুও আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে এগুলো প্রকৃতির দিক থেকে এক নয়। কেননা যে ব্যক্তি তার বিবেককে সঠিকভাবে ব্যবহার করবে তাকে অবশ্যই এই সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হবে যে, কিতাব ও সুন্নাহতে মহান আল্লাহর যে সকল নাম ও গুণাবলি বর্ণিত হয়েছে তা অবশ্যই মহান আল্লাহর জন্য তাঁর মহিমা অনুযায়ী সাব্যস্ত করতে হবে। আর আল্লাহর জন্য এগুলো সাব্যস্ত করা কোনো সাদৃশ্য প্রদান কিংবা তুলনা নয়। এবং এটি কোনো সংকীর্ণতার দিকেও নিয়ে যায় না যা তারা দাবি করে। বস্তুত আল্লাহ ও তাঁর রাসূল মহান আল্লাহর জন্য যে সকল নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন, তা যে ব্যক্তি সাব্যস্ত করবে সে অবশ্যই সত্যের ওপর থাকবে। এর প্রমাণ হলো, আমরা খোদ সৃষ্টির মধ্যেই প্রকৃতির ভিন্নতা দেখতে পাই, আর মহান আল্লাহ তো আরও মহান ও মহিমান্বিত।

সাদৃশ্যমূলক ও অন্তর্ভুক্তিমূলক কিয়াস
গ্রন্থকারের বক্তব্য: (আর আল্লাহ এবং সৃষ্টির মাঝে সাদৃশ্যমূলক কিয়াস কিংবা এমন অন্তর্ভুক্তিমূলক কিয়াস—যার সকল অন্তর্ভুক্ত বিষয় সমান—তাতে অংশীদার করা বৈধ নয়)।
বস্তুত সাদৃশ্যমূলক কিয়াস হলো: কোনো বিষয়কে তার শাখা কিংবা মূলের ওপর কিয়াস করা। অথবা: বস্তুসমূহকে তাদের সমজাতীয় ও সদৃশ বিষয়ের ওপর কিয়াস করা। অথবা কোনো একটি বিষয়কে অন্য একটি বিষয়ের সাথে কোনো বিশেষ দিক থেকে কিয়াস করা, সব দিক থেকে নয়। এটি এক দিক থেকে; আর অন্য দিক থেকে: সাদৃশ্যমূলক কিয়াস হলো যেমন আমরা পুত্রকে তার পিতার সাথে কিয়াস করি বা তুলনা করি।
আর অন্তর্ভুক্তিমূলক কিয়াস হলো: যেমন ভাইদের একজনকে অন্যজনের ওপর কিয়াস করা। এটি এর সহজতম উদাহরণগুলোর একটি হতে পারে।
অতএব: কোনো বিষয়কে মূলের সাথে সংযুক্ত করাকে সাদৃশ্যমূলক কিয়াস হিসেবে গণ্য করা হয়, আর কোনো বিষয়কে এমন সদৃশ বিষয়ের সাথে সংযুক্ত করা যা তার মূলও নয় আবার শাখাও নয়, তাকে অন্তর্ভুক্তিমূলক কিয়াস হিসেবে গণ্য করা হয়।

প্রশ্নাবলী

মাশশায়ি (পদচারী) দার্শনিকদের দ্বারা উদ্দেশ্য

প্রশ্ন
শাইখুল ইসলাম বলেছেন: তৃতীয় দলটি একে এবং ওকে উভয়টিই অস্বীকার করেছে, যেমন কারামিতা, বাতিনিয়া এবং মাশশায়িদের অনুসারীরা। মাশশায়িদের অনুসারী বলতে কী বোঝানো হয়েছে?

উত্তর
মাশশায়ুন (পদচারী) হলো দার্শনিকদের একটি দলের উপাধি, যাদের অভ্যাস ছিল অবাস্তব বা কাল্পনিক বিষয়াবলীতে অত্যধিক নিমগ্ন হওয়া এবং অনেক বেশি অনুমাননির্ভর কথা বলা। তাদের সম্পর্কে বর্ণিত রয়েছে যে, তাদের অভ্যাস ছিল তারা হাঁটাচলা করা অবস্থায় বিভিন্ন বিষয় নির্ধারণ করত; সম্ভবত তারা বিশ্বাস করত যে, হাঁটা মনকে প্রশান্ত করে এবং চিন্তার দিগন্তকে প্রসারিত করে। ফলে তাদের কেউ হাঁটতেন এবং তিনি যা জানেন কিংবা জানেন না তা নিয়ে প্রলাপ বকতে শুরু করতেন এবং কল্পনার জগতে বিচরণ করতেন। অতঃপর তিনি যা কল্পনা করতেন তা হাঁটা অবস্থায় ব্যক্ত করতে শুরু করতেন, আর তাঁর ছাত্ররা তাঁকে ঘিরে থাকত এবং তিনি যা বলতেন তা লিপিবদ্ধ করত।

শরহে আত-তাদমুরিয়্যাহ - নাসের আল-আকল (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শরহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারিম আল-আলি আল-আকল
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩০টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

শারহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ [৮]
আহলে সুন্নাত মহান আল্লাহর জন্য সেই সকল নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করেন, যা আল্লাহ নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছেন। তাঁদের নিকট এই বিষয়টি কুরআন ও সুন্নাহ থেকে গৃহীত কিছু মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। আর এই অধ্যায়টিকে সুসংহত করার জন্য এবং এ বিষয়ে বিরোধীদের যুক্তি খণ্ডন করার জন্য এই মূলনীতিসমূহ অপরিহার্য।

নাম ও গুণাবলি সুপ্রতিষ্ঠিত করার মূলনীতি এবং বিরোধীদের খণ্ডন
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই, তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং তাঁর নিকট তওবা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথপ্রদর্শন করেন, তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই; আর তিনি যাকে বিভ্রান্ত করেন, তাকে পথপ্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসুল। তাঁর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।
অতঃপর।
আল্লাহর সাহায্য ও তৌফিকে আমরা আমাদের পাঠ পুনরায় শুরু করছি। আমরা ফাতাওয়া সংগ্রহের আত-তাদমুরিয়্যাহ কিতাবের সেই অধ্যায়ে পৌঁছেছিলাম যা একটি সমন্বিত উপসংহার সংশ্লিষ্ট এবং যাতে কয়েকটি মূলনীতি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এই মূলনীতিগুলো সংখ্যায় সাতটি। এই মূলনীতিগুলো শুরু করার আগে আমি সেগুলো সংক্ষেপে পর্যালোচনা করতে চাই; কারণ বিস্তারিত পড়ার আগে এই মূলনীতিগুলো স্মরণে আনা অত্যন্ত উপকারী, বিশেষ করে যেহেতু এগুলোর কয়েকটির মধ্যে কিছুটা সাদৃশ্য ও সংশ্লিষ্টতা রয়েছে। এছাড়া, আজকের এই পাঠে বিস্তারিত আলোচনায় প্রবেশ করা সম্ভবত উপযুক্ত হবে না।
তাই আমি এই মূলনীতিগুলো উপস্থাপন করব, যার ওপর ভিত্তি করে শাইখ আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন এবং এ ক্ষেত্রে বিরোধীদের খণ্ডন করেছেন। অতঃপর, নাম ও গুণাবলি এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র কার্যাবলি সংশ্লিষ্ট এই মূলনীতিগুলো ও অন্যান্য মূলনীতি বিস্তারিতভাবে এবং সুস্পষ্ট উদাহরণসহ শাইখ মুহাম্মদ বিন উসাইমিন রহিমাহুল্লাহ-এর কিতাব: (আল-কাওয়ায়িদুল মুসলা)-তে বিদ্যমান রয়েছে। এটি অত্যন্ত উপকারী ও ফলপ্রসূ একটি কিতাব। তিনি এতে যা উল্লেখ করেছেন তার অনেকটা আত-তাদমুরিয়্যাহ ও অন্যান্য উৎস থেকে গ্রহণ করেছেন। আমি প্রত্যেক জ্ঞান অন্বেষীকে সেই কিতাবটি অধ্যয়ন করার পরামর্শ দিচ্ছি।
শাইখ যেসব মূলনীতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন সেগুলো সংখ্যায় সাতটি, তবে কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে ছয়টি। একারণেই ফাতাওয়াতে সপ্তম মূলনীতিটি কোনো ক্রমিক নম্বর ছাড়াই যুক্ত করা হয়েছে এবং এতে বর্ণানুক্রমিক পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়েছে; কারণ কিতাবের কিছু পাণ্ডুলিপিতে এটি বিদ্যমান ছিল না।

প্রথম মূলনীতি: মহান আল্লাহর গুণাবলী—সাব্যস্তকরণ এবং নেতিকরণ
প্রথম মূলনীতি: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সাব্যস্তকরণের মাধ্যমে বিশেষিত, অর্থাৎ আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা। তিনি একইভাবে সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে সকল প্রকার ত্রুটি-বিচ্যুতি নেতিকরণের মাধ্যমেও বিশেষিত, অর্থাৎ আল্লাহ নিজের সত্তা থেকে যা অস্বীকার করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে যা অস্বীকার করেছেন তা অস্বীকার করা।
সুতরাং, আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলী এবং কার্যাবলীর ক্ষেত্রে অবশ্যই নেতিকরণ এবং সাব্যস্তকরণ অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে। আর এই নেতিকরণ ও সাব্যস্তকরণের মধ্যে অবশ্যই এমন বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে যা সুস্থ বিবেক স্বীকার করে, আর তা হলো—আল্লাহর জন্য নিরঙ্কুশ পূর্ণতা সাব্যস্ত করা এবং তাঁর থেকে সকল প্রকার ত্রুটি-বিচ্যুতি সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা অপরিহার্য।

দ্বিতীয় মূলনীতি: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর প্রতিপালক সম্পর্কে যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তার সবকিছুর ওপর ঈমান আনয়ন
দ্বিতীয় মূলনীতি: আল্লাহ তাআলা এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং অদৃশ্য জগত ও দ্বীনের সকল বিষয়ে যা কিছু এসেছে, কোনো প্রকার বিতর্ক ছাড়াই সেগুলোকে নির্দ্বিধায় মেনে নেওয়া ওয়াজিব। আর এগুলো সত্য বলে বিশ্বাস করা, আনুগত্য করা এবং নিশ্চিত হওয়া অপরিহার্য। এটিই সত্যবাদী মুমিন এবং যাদের অন্তরে রোগ রয়েছে এমন প্রবৃত্তি পূজারী, অপব্যাখ্যাকারী ও সংশয়বাদীদের মধ্যে পার্থক্যকারী। সুতরাং মুমিনগণ আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সংবাদের সামনে নিঃশর্তভাবে আত্মসমর্পণ করেন এবং বিশ্বাস করেন যে, তা আল্লাহর মহিমার সাথে সংগতিপূর্ণ বাস্তব সত্য। এর মধ্যে প্রথমত আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সংক্রান্ত বিষয়াদি এবং অদৃশ্য জগতের অন্যান্য সকল বিষয় অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং আল্লাহ যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তা মেনে নেওয়া ওয়াজিব এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যা কিছু প্রমাণিত হয়েছে তাও মেনে নেওয়া ওয়াজিব। যার প্রথমেই রয়েছে নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি। আর এই দৃঢ় বিশ্বাস বা এই সাব্যস্তকরণ ধরণ (কাইফিয়াত) উপলব্ধির ওপর নির্ভরশীল নয়। বরং একজন মুসলমানের উচিত হলো ধরণ অনুসন্ধানের আদৌ চেষ্টা না করা। এমনকি এটি অর্থ উপলব্ধির ওপরও নির্ভরশীল নয়; কারণ অর্থ হয়তো কোনো কোনো মানুষের নিকট বোধগম্য নাও হতে পারে, যদিও মৌলিক অর্থসমূহ বোধগম্য। তবে মানুষের বোধশক্তি ভিন্ন ভিন্ন হয়, ফলে কিছু মানুষের মনে কিছু সংশয় ও সন্দেহ জাগ্রত হতে পারে বা মানবীয় সহজাত কোনো বিচ্যুতি ঘটতে পারে, যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র প্রতি তার দৃঢ় বিশ্বাসকে দুর্বল করে দেয়। আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যা প্রমাণিত, তার অর্থ হয়তো সে উপলব্ধি করতে পারে না; কিন্তু সত্য কোনো ব্যক্তির অর্থ উপলব্ধির ওপর নির্ভরশীল নয়। যদিও আমরা জানি যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা আমাদের সাথে সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় কথা বলেছেন এবং আমাদের তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির অর্থসমূহ সামগ্রিকভাবে বোধগম্য। তা সত্ত্বেও যদি কোনো ব্যক্তি বলে: "আল্লাহর কসম, আমি এই অর্থটি বুঝতে পারছি না এবং জানি না কীভাবে এই বাস্তবতায় বিশ্বাস স্থাপন করব!" তবে আমরা তাকে বলব: সত্য বিষয়টি তোমার অর্থ বা বাস্তবতা উপলব্ধির ওপর নির্ভরশীল নয়। বরং এর অর্থ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র জন্য তাঁর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে সাব্যস্ত।

তৃতীয় মূলনীতি: নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে উদ্দিষ্ট প্রকাশ্য অর্থের বিস্তারিত ব্যাখ্যা
তৃতীয় মূলনীতি: আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি দ্বারা সেগুলোর প্রকাশ্য অর্থই উদ্দেশ্য। তবে তা সত্ত্বেও প্রকাশ্য অর্থের সংজ্ঞায় বিস্তারিত ব্যাখ্যা থাকা আবশ্যক। কারণ প্রকাশ্য অর্থ বলতে কখনো দৃশ্যমান বিষয়াদি এবং অদৃশ্যে থাকা সত্তাকে দৃশ্যমান বিষয়ের সাথে তুলনা করা বোঝানো হতে পারে; আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে এটি মোটেও উদ্দেশ্য নয়। আবার প্রকাশ্য অর্থ বলতে অর্থ ও প্রকৃত হাকিকত সাব্যস্ত করা বোঝানো হতে পারে, আর এটিই হলো সত্য। সেই অনুযায়ী যদি প্রশ্ন করা হয়: দলিলের প্রকাশ্য অর্থ কি উদ্দেশ্য নাকি উদ্দেশ্য নয়? মূলত এটিই উদ্দেশ্য; কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল আমাদের সাথে কেবল তা দিয়েই সম্বোধন করেছেন যা তিনি চেয়েছেন যেন আমরা বুঝি এবং বিশ্বাস করি। বিশেষত—যেমনটি সুপরিচিত—কিতাব ও সুন্নাহতে আল্লাহর নাম, গুণ ও কার্যাবলির উল্লেখ কেবল এই উদ্দেশ্যেই এসেছে যেন আমরা এর মাধ্যমে আল্লাহর মহিমা বর্ণনা করি, তাঁকে আহ্বান করি, তাঁর জন্য নিরঙ্কুশ পূর্ণতা বিশ্বাস করি এবং তাঁর থেকে সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতা দূর করি। নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করার এটিই প্রাথমিক লক্ষ্য। তা সত্ত্বেও, কালামশাস্ত্রবিদ ও দার্শনিকদের সংশয়ে নিপতিত কিছু পণ্ডিতম্মন্য ব্যক্তির নিকট প্রকাশ্য অর্থের বিষয়ে অস্পষ্টতা তৈরি হতে পারে।
এখানে একটি প্রশ্ন উত্থাপিত হয়: দলিলের প্রকাশ্য অর্থ কি উদ্দেশ্য নাকি উদ্দেশ্য নয়? আমরা বলি: প্রাথমিকভাবে এটিই উদ্দেশ্য। তবে এর পাশাপাশি আমরা প্রশ্নকারীকে জিজ্ঞাসা করি—বিশেষ করে সে যদি কালামশাস্ত্র ও দর্শনের ধারায় পরিচিত কেউ হয়ে থাকে—যে: প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা আপনি কী বোঝাতে চাচ্ছেন? আপনি যদি প্রকাশ্য অর্থ বলতে আল্লাহ তাআলাকে দৃশ্যমান বস্তুর সাথে তুলনা করা বোঝান, তবে এটি প্রকৃত প্রকাশ্য অর্থ নয় এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লর শানে এমনটি বিশ্বাস করা যাবে না। আর যদি আপনি দলিলের প্রকাশ্য অর্থ বলতে এর প্রকৃত অর্থ ও হাকিকত সাব্যস্ত করা বোঝান, তবে সংশয়, সন্দেহ, দর্শন ও কালামশাস্ত্রীয় জটিলতা থেকে মুক্ত মানুষ মূলত বিশ্বাস করেন যে দলিলের প্রকাশ্য অর্থই উদ্দেশ্য। কারণ এর প্রকাশ্য রূপটিই সত্য এবং এটি কোনো সৃষ্টিগত সাদৃশ্য নয়। আর যদি প্রশ্নকারী এমন কেউ হয় যার মনে সন্দেহ রয়েছে অথবা যার মধ্যে সংশয় ও জটিলতা সৃষ্টির আশঙ্কা থাকে, তবে তার জন্য বিস্তারিত ব্যাখ্যা করতে হবে। তখন বলা হবে: আপনি যদি প্রকাশ্য অর্থ বলতে সৃষ্টিজগতের সাথে তুলনা করা বোঝান, তবে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লর সদৃশ কিছুই নেই এবং আমরা তাঁর গুণাবলির ধরন সম্পর্কে জানি না। আর যদি প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা প্রকৃত অর্থ ও হাকিকত সাব্যস্ত করা বোঝান, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির সুনির্দিষ্ট অর্থ ও হাকিকত রয়েছে।

চতুর্থ মূলনীতি: সিফাত (গুণাবলী) সংক্রান্ত পাঠ্যসমূহের অর্থকে যারা সাদৃশ্য মনে করে বিভ্রান্ত হয়, তারা যেসব বিপদের সম্মুখীন হয়
চতুর্থ মূলনীতি: মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলী সৃষ্টির গুণাবলীর সদৃশ—এই ভ্রম বা ভুল ধারণা দূর করা; এরপর সেই ভুল ধারণা যা সে বুঝেছে তা নাকচ করতে গিয়ে সে চারটি বিপদের সম্মুখীন হয়। এই বিপদগুলোর মধ্যে রয়েছে: সাদৃশ্য প্রদান করা এবং মনে কাল্পনিক চিত্রের উদ্রেক হওয়া, আর এই কল্পনাগুলো সাধারণত বাস্তব জগতের অভিজ্ঞতার আলোকে তৈরি হয়।
সুতরাং, এই মূলনীতির সারমর্ম হলো, একজন মুসলিমকে অবশ্যই তার মন থেকে স্রষ্টাকে সৃষ্টির সদৃশ বা মহান আল্লাহকে কোনো সৃষ্টির মতো ভাবার ভুল ধারণা ঝেড়ে ফেলতে হবে। আমরা বলেছি "ভুল ধারণা দূর করা"; কারণ ভুল ধারণা তৈরি হতে পারে, বরং তা হওয়া স্বাভাবিক; কারণ একজন মানুষের পক্ষে আল্লাহর নাম, গুণাবলী, কার্যাবলী এবং অদৃশ্যের অন্যান্য বিষয়গুলো সম্পর্কে কুরআন ও সুন্নাহর শব্দগুলো অনুধাবন করা সম্ভব নয় তার মনে কিছু কল্পনা না এনে। তাই এই মূলনীতিটি কল্পনা দূর করা এবং এই বিশ্বাস লালন করার সাথে সম্পর্কিত যে, মহান আল্লাহর এমন সব নাম, গুণ ও কাজ রয়েছে যা আমাদের মনের কল্পনা বা সাধারণ ধারণার চেয়ে অনেক বেশি মহান ও শ্রেষ্ঠ। সুতরাং ভুল ধারণা দূর করা অপরিহার্য; কারণ যে ব্যক্তি এসব ভ্রম দূর করে না সে সাদৃশ্য প্রদানের গহ্বরে পতিত হয়। কারণ সে তখন মনের মধ্যে অনিবার্যভাবে কোনো ছবি বা আকার বিশ্বাস করে বসে। যদি সে তা দূর না করে, তবে হয় সে সাদৃশ্য দেবে, না হয় তার মধ্যে জাহমিয়া, মুতাজিলা ও মুতাকাল্লিমদের মতো প্রতিক্রিয়া তৈরি হবে; ফলে সে আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করবে এবং অপব্যাখ্যা করবে। কারণ সে মহান আল্লাহর নাম, গুণ ও কাজের ক্ষেত্রে কিছু বস্তু বা আকারের কল্পনা করে নিয়েছিল এবং পরবর্তীতে তার কল্পিত সেই আকারগুলো থেকে সে বিমুখ হয়েছিল। আর এই আকারগুলো মানুষের মনে দৃশ্যমান জগত থেকে প্রাপ্ত অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে তৈরি হয়। অথচ মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [আশ-শুরা: ১১]। এর মাধ্যমেই একজন মুমিন শয়তানের প্ররোচনা থেকে নিরাপদ থাকে।

পঞ্চম নিয়ম: আল্লাহ আমাদের যা জানিয়েছেন তা আমরা একদিক থেকে জানি এবং অন্য দিক থেকে জানি না
এটি পূর্ববর্তী নিয়মের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ একটি নিয়ম, তবে এতে ব্যাখ্যার একটি বিশেষ দিক রয়েছে। তা হলো: একজন মুসলমানের জন্য এটি জানা আবশ্যক যে, আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহর সত্তা, নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে আমাদের যা সংবাদ দিয়েছেন, তা আমরা একদিক থেকে জানি এবং অন্য দিক থেকে জানি না। যে দিকটি আমরা জানি তা হলো, এই নাম, গুণাবলী ও কাজসমূহ আল্লাহর জন্য বাস্তব এবং এগুলোর এমন অর্থ রয়েছে যা মহামহিম আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং যা মহামহিম আল্লাহর জন্য পরম পূর্ণতা নির্দেশ করে। এর মাধ্যমে আমাদের আল্লাহর মাহাত্ম্য বর্ণনা করা, তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করা এবং তাঁর তাসবীহ পাঠ করা অপরিহার্য। কারণ অর্থহীন গুণাবলী, অর্থহীন নাম বা অর্থহীন কাজ থাকা সম্ভব নয়। যদি শব্দগুলোকে অর্থ থেকে মুক্ত করা হয়, তবে একজন মুসলমান গুণাবলী অস্বীকার করার (তাতীল) মধ্যে পতিত হবে এবং মহামহিম আল্লাহকে অস্তিত্বহীন বস্তুর গুণে গুণান্বিত করার দায়ে দুষ্ট হবে।
সুতরাং, আমাদের অবশ্যই জানতে হবে যে, কুরআন ও সুন্নাহতে আল্লাহর নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে যা এসেছে তা আমরা একদিক থেকে জানি; আর তা হলো আল্লাহর নাম, গুণাবলী ও কাজসমূহ বাস্তব এবং এগুলোর অর্থ সুনির্ধারিত। কিন্তু আমরা তা অন্য দিক থেকে জানি না; আর তা হলো এর ধরণ এবং গায়েবের অন্যান্য বিষয়াদি। আর আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি অধিকতর প্রযোজ্য—এবং আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ। আমরা ফেরেশতাদের সম্পর্কে আল্লাহর দেয়া সংবাদে বিশ্বাস করি। কুরআন ও সুন্নাহতে ফেরেশতাদের অবস্থার বিস্তারিত বর্ণনা এসেছে। আমাদের প্রত্যেকের মনে ফেরেশতা বা জিবরাঈলের মতো কোনো বিশেষ ফেরেশতা সম্পর্কে কিছু কল্পনা বা ধারণা থাকতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, জিবরাঈলের অনেক বর্ণনা বর্ণিত হয়েছে এবং আমাদের প্রত্যেকেই নিজ নিজ মনে এই গুণাবলীর কোনো না কোনো রূপ কল্পনা করি। আমরা জানি যে জিবরাঈলের গুণাবলীর বাস্তব অর্থ রয়েছে এবং এই বাস্তব অর্থসমূহ হলো সেই দিক যা আমাদের বিশ্বাস করতে হবে। কিন্তু জিবরাঈলের গুণাবলী সম্পর্কে আমাদের মনে এমন কিছু কাল্পনিক অর্থও রয়েছে যা তাঁর প্রকৃত অবস্থার অনুরূপ নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত কোনো মানুষ বা সৃষ্টি জিবরাঈলকে তাঁর প্রকৃতরূপে দেখেনি। তিনি তাঁকে তাঁর প্রকৃতরূপে দেখেছেন, যা মানুষ সাধারণত যা দেখে তেমন কোনো বাস্তব রূপ নয়। সুতরাং এটি যদি কোনো সৃষ্টির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়—আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ—যার গুণাবলী ও অবস্থা আমরা জানি, এবং আমরা সেই অবস্থাগুলোকে একদিক থেকে বুঝি যে সেগুলো বাস্তব অর্থ ও গুণাবলী, কিন্তু অন্য দিক থেকে বুঝি না যা হলো তার ধরণ; তবে আল্লাহর সত্তা, নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে তা আরও বেশি প্রযোজ্য—এবং আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ। মহান আল্লাহ সম্পর্কে বর্ণিত প্রতিটি বিষয়ের অর্থ ও বাস্তবতা রয়েছে যা আমরা একদিক থেকে বুঝি; আর তা হলো সেগুলো আল্লাহর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে বাস্তব এবং তা মহামহিম আল্লাহর জন্য পরম পূর্ণতাস্বরূপ। কিন্তু আমরা তা অন্য দিক থেকে বুঝি না, আর তা হলো এর ধরণ।

ষষ্ঠ মূলনীতি: আসমা ও সিফাতের (নাম ও গুণাবলির) ক্ষেত্রে নেতিবাচকরণ ও ইতিবাচকরণের মানদণ্ডের বর্ণনা
ষষ্ঠ মূলনীতি: এই অধ্যায়ে—অর্থাৎ আসমা ও সিফাতের অধ্যায়ে—নেতিবাচকরণ ও ইতিবাচকরণের একটি মানদণ্ড থাকা আবশ্যক। এর অর্থ হলো: আমরা ঢালাওভাবে কোনো কিছু অস্বীকার করব না, আবার ঢালাওভাবে কোনো কিছু সাব্যস্তও করব না। ইতিবাচকরণের সাথে নেতিবাচকরণের এবং নেতিবাচকরণের সাথে ইতিবাচকরণের সীমাবদ্ধতা থাকা জরুরি। সুতরাং আমরা মহান আল্লাহর জন্য তা-ই সাব্যস্ত করব যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং যা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছেন। তবে একে অবশ্যই ধরন এবং সাদৃশ্য অস্বীকার করার মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করতে হবে। আমরা একে কিছু মানদণ্ড দ্বারা নিয়ন্ত্রিত করব, আর তা হলো: ইতিবাচকরণ আল্লাহর জন্য নিরঙ্কুশ পূর্ণতা সাব্যস্ত করাকে আবশ্যক করে, সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে এবং আল্লাহ নিজের থেকে যে সকল ত্রুটি অস্বীকার করেছেন তা অস্বীকার করা ও মানুষ কল্পনা করতে পারে এমন সব ত্রুটি অস্বীকার করাকেও আবশ্যক করে।
অতএব, ইতিবাচকরণের ক্ষেত্রে যেমন সীমাবদ্ধতা প্রয়োজন, তেমনি নেতিবাচকরণের ক্ষেত্রেও। সুতরাং যখন আমরা মহান আল্লাহর থেকে ত্রুটি ও বিচ্যুতিসমূহ অস্বীকার করি এবং যখন আমরা তাঁর থেকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য হওয়াকে অস্বীকার করি, তখন এই নেতিবাচকরণকেও কিছু মানদণ্ড দ্বারা সীমাবদ্ধ করতে হবে। আর তা হলো: এই অস্বীকার বা নেতিবাচকরণ যেন কুরআন ও সুন্নাহতে যা সাব্যস্ত হয়েছে তা অস্বীকার করার দিকে ধাবিত না হয়, আর এমন কোনো বিষয়কে আবশ্যক না করে যা প্রকৃতপক্ষে আবশ্যক নয়। এ প্রসঙ্গে আয-যাহাবি মাহমুদ ইবনে সবুক্তগীন সম্পর্কে একটি ঘটনা বর্ণনা করেছেন; তিনি চতুর্থ ও পঞ্চম হিজরি শতকের ভারতের একজন মুসলিম সুলতান ছিলেন। তিনি একটি চমৎকার কথা এবং একটি মহান সহজাত ও স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক মূলনীতি ব্যক্ত করেছিলেন। ঘটনাটি ঘটেছিল যখন একজন বিখ্যাত কালাম শাস্ত্রবিদ তাঁর কাছে এসেছিলেন এবং সুলতানের মনে আল্লাহর উচ্চতা ও ঊর্ধ্বে থাকার বিষয়টি অস্বীকার করার ধারণা ঢুকিয়ে দিতে চেয়েছিলেন। সেই মুতাকাল্লিমের একটি বক্তব্য ছিল এমন: 'ঊর্ধ্বে থাকা সাব্যস্ত করলে এর বিপরীতটিও সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে।' তখন সুলতান তাকে প্রতিউত্তরে বলেছিলেন: 'আমি তো নিজে থেকে ঊর্ধ্বে থাকা সাব্যস্ত করছি না যে আপনি আমার ওপর এই বাধ্যবাধকতা চাপিয়ে দেবেন, বরং যিনি এটি সাব্যস্ত করেছেন তিনি স্বয়ং মহান আল্লাহ।'
তখন সেই মুতাকাল্লিম সুলতানের নিকট থেকে অত্যন্ত বিমর্ষ হয়ে বেরিয়ে গেলেন। এমনকি বলা হয় যে, তিনি এমন এক রোগে আক্রান্ত হয়েছিলেন যা পরবর্তীতে তাকে মৃত্যু পর্যন্ত নিয়ে যায়। আল্লাহই প্রকৃত অবস্থা ভালো জানেন।
সুতরাং এই সহজাত উত্তরটি নিয়ে চিন্তা করুন এবং মুতাকাল্লিমের এই যৌক্তিক-দার্শনিক উপস্থাপনার দিকে লক্ষ্য করুন। কারণ তার দাবি ছিল যে, যদি ঊর্ধ্বে থাকা সাব্যস্ত করা হয় তবে অবশ্যই এর বিপরীতটিও সাব্যস্ত করতে হবে। আর দৃশ্যমান জগতের ক্ষেত্রে এটি সঠিক; কারণ প্রতিটি সৃষ্টিরই উপর এবং নিচ থাকা আবশ্যক। কিন্তু তিনি এখানে একটি ভ্রান্ত পদ্ধতির তুলনা প্রয়োগ করেছেন। সেই মুতাকাল্লিম যেন এই কালামশাস্ত্রীয় অর্থটি সুলতানের অন্তরে গেঁথে দিতে চেয়েছিলেন যে: 'ঊর্ধ্বে থাকা সাব্যস্ত করা এর বিপরীতটি সাব্যস্ত করাকে আবশ্যক করে', এবং তিনি স্পষ্টভাবে সেই বিপরীত বিষয়টি উল্লেখ করেছিলেন! তখন সুলতান তাকে বললেন: 'আপনি কীভাবে এটি আমার ওপর চাপিয়ে দিচ্ছেন?! আমি তো এই কথা বলিনি, বরং স্বয়ং আল্লাহই এই কথা বলেছেন।' এটি ছিল একটি সহজাত দলিল যা মেধা ও বিচক্ষণতার পরিচয় দেয় এবং বিশ্বাসের বিশুদ্ধতাকেও নির্দেশ করে।

সপ্তম মূলনীতি: শরয়ত যা কিছু নিয়ে এসেছে, বিবেক তার পথনির্দেশ করে; হয় বিস্তারিতভাবে, নয়তো সংক্ষিপ্তভাবে
সপ্তম মূলনীতি: শরয়ত যা কিছু নিয়ে এসেছে, বিবেক তার পথনির্দেশ করে; হয় বিস্তারিতভাবে, নয়তো সংক্ষিপ্তভাবে। আল্লাহর অধিকাংশ নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির প্রতি বিবেক নির্দেশ করে, যেভাবে শরয়ত নির্দেশ করে; কারণ এগুলো সুস্পষ্ট পূর্ণতার বহিঃপ্রকাশ। আর শরয়ত দ্বারা প্রমাণিত যেসব বিষয় বিবেক উপলব্ধি করতে পারে না, সেগুলোর সত্যতাকে বিবেক মেনে নেয়; কারণ সুস্থ বিবেক মহান আল্লাহর প্রতি ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি আত্মসমর্পণ করেছে এবং কুরআন ও সুন্নাহর সত্যতাকে মেনে নিয়েছে। সুতরাং যখন কুরআন বা সুন্নাহতে মহান আল্লাহর কোনো নাম বা গুণ বর্ণিত হয়, তখন বিবেক শুরুতেই তা মেনে নেয় এবং কোনো তর্কে লিপ্ত হয় না; কারণ সে আগেই মেনে নিয়েছে যে আল্লাহর সংবাদ সত্য এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সংবাদ সত্য। অতএব, সুস্থ বিবেকের জন্য মহান আল্লাহর সকল নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলিকে মেনে নেওয়া অপরিহার্য। এটি হয় সরাসরি স্বীকৃতির মাধ্যমে—যেমন আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময় এবং বিবেক দ্বারা স্বীকৃত অন্যান্য নাম ও গুণাবলির স্বীকৃতি দেওয়া; অথবা ঈমানী আত্মসমর্পণের মাধ্যমে, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি আনুগত্যকে অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন সংবাদ-নির্ভর গুণাবলি (সিফাতে খবরিয়া), যার মধ্যে রয়েছে আল্লাহর হাত, মুখমণ্ডল, চোখ ইত্যাদি সাব্যস্ত করা। বিবেক কেবল নিজের শক্তিতে এগুলো সাব্যস্ত করতে পারে না, কিন্তু যখন এগুলো অকাট্য উৎস থেকে প্রমাণিত হয়েছে, তখন সেই অকাট্য উৎসের বিরোধিতা করার ক্ষমতা বিবেকের নেই; কারণ বিবেক এক দুর্বল সৃষ্টি।
সুতরাং: সুস্থ বিবেক শুরুতেই মেনে নিয়েছে যে আল্লাহর বাণী সত্য এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী সত্য। আর আমরা আল্লাহর যেসকল নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি, তার সবই আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী থেকে গৃহীত। আমরা যদি নিজের পক্ষ থেকে কিছু নিয়ে আসি, তবে তাকে মূলনীতির দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে; আর তা হলো—শরয়ত যার পথনির্দেশ করে, বিবেকও তার পথনির্দেশ করে। এটি তখনই হয় যখন বিবেক বিভিন্ন প্রতিবন্ধকতা থেকে মুক্ত থাকে। অন্যথায় বিবেক তা থেকে নিরাপদ থাকে না; কারণ সে এক দুর্বল সৃষ্টি। তার ওপর খেয়াল-খুশি, দুর্বলতা, সীমাবদ্ধতা, সংশয়, লালসা, সন্দেহ এবং শয়তানের প্ররোচনাসহ আরও অনেক প্রতিবন্ধকতা ভর করে। এমতাবস্থায় এই দার্শনিক ও কালামশাস্ত্রবিদগণ কীভাবে বিবেককে শরয়তের ওপর বিচারক বানানোর দিকে ঝুঁকে পড়লেন?! যখন তারা এটি করল, তখন তারা আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী নিয়ে এমনভাবে লিপ্ত হলো যা মোটেও সমীচীন নয়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।

শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাতুত তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ৩০টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২