الإخبار عن الغائب بالمعنى المعلوم في الشاهد وإن كانت الحقيقة مختلفة
قال رحمه الله تعالى: [فأسماء الله تعالى وصفاته أولى -وإن كان بينهما وبين أسماء العباد وصفاتهم تشابه- ألا يكون لأجلها الخالق مثل المخلوق، ولا حقيقته كحقيقته.
والإخبار عن الغائب لا يفهم إن لم يعبر عنه بالأسماء المعلومة معانيها في الشاهد، ويُعلم بها ما في الغائب بواسطة العلم بما في الشاهد، مع العلم بالفارق المميز، وإن ما أخبر الله به من الغيب أعظم مما يُعلم في الشاهد].
هذه أيضاً حقيقة صحيحة وبدهية وفطرية وعقلية، وهو أنه من الممكن أن يعترض معترض من هؤلاء المتكلمين فيقول: لماذا عبّر الله عز وجل عن أمور الغيب بهذا التعبير، مع أنه ليس المقصود بها المعاني التي نتوهمها، وليست كيفياتها ككيفياتنا في الدنيا؟ نقول: لأنه لا سبيل إلى إفهام العباد إلا بمثل هذه الألفاظ المشتركة، كما أنه لا سبيل إلى إثبات الحق في قلوب العباد إلا من خلال الألفاظ المشتركة، لكن الكيفية تختلف، أما الحقيقة فهي واحدة، فهذا لبن حقيقي، فيما يتعلق بلبن الجنة ولبن الدنيا، لكن الكيفية تختلف، فذاك أرقى وأعظم وألذ وأجود.
وأما تساؤلهم بأنه لو كان المراد كذا لعبّر لنا بغير هذا التعبير، فنقول: غير صحيح، فالله عز وجل عبّر لنا عن الحقائق بهذا التعبير الذي فيه مشابهة لألفاظ الدنيا، وما ذاك إلا لتقريب الحقائق، فهي أمثال تُضرب، ولا يمكن إيصال الحقائق الغيبية إلى العقلاء إلا بهذا الأسلوب، وهو أن يُخاطبوا بالحقائق العامة، أما الكيفيات فلا شك أنها تختلف.
قال رحمه الله تعالى: [وفي الغائب ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، فنحن إذاً أخبرنا الله بالغيب الذي اختص به من الجنة والنار، علمنا معنى ذلك، وفهمنا ما أريد منا فهمه بذلك الخطاب، وفسّرنا ذلك، وأما نفس الحقيقة المخبر عنها، مثل التي لم تكن بعد، وإنما تكون يوم القيامة، فذلك من التأويل الذي لا يعلمه إلا الله].
المقصود هنا الكيفية؛ لأن الحقيقة نوعان: الأولى: الحقيقة بالمعنى المثبت للفظ، أي: يُثبت للفظ معنى؛ لأن الله عز وجل ما خاطبنا إلا بحق له معان وبألفاظ لها معان، فالمعنى هذا نثبته.
الثانية: الحقيقة بمعنى: الكيفية، وهذا غيب لا يعلمه إلا الله عز وجل، ولا يمكن أن يكون في مدارك العباد؛ لأنه لو كان في مدارك العباد ما صار غيباً، ولذلك امتدح الله المؤمنين بإيمانهم بالغيب؛ لأنهم سلّموا وأقروا بالحق وبالحقيقة، وأقروا بمعاني كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم في أمور الغيب، فأقروا بأن لها معاني وحقائق، وسلّموا بها تسليماً، لكن دون أن يفهموا الكيفيات، ولذلك أُجروا على هذا الإيمان؛ لأنه لو كان مما يشاهدونه ويحسّونه ما صار لهم فضل، وما صار لهم أجر، لكن فضلوا وفضّلهم الله عز وجل حينما أيقنوا بهذه الغيبيات، أما الكيفيات فلا سبيل إليها.
অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে এমন অর্থের মাধ্যমে সংবাদ প্রদান করা যা দৃশ্যমান জগতে পরিচিত, যদিও তার প্রকৃত বাস্তবতা বা হাকিকত ভিন্ন
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লাহ তাআলার নাম ও গুণাবলি অধিকতর অগ্রগণ্য—যদিও সেগুলোর এবং বান্দাদের নাম ও গুণাবলির মাঝে সাদৃশ্য বিদ্যমান—এই কারণে যে, এগুলোর ফলে স্রষ্টা সৃষ্টির মতো হবেন না এবং তাঁর হাকিকত সৃষ্টির হাকিকতের মতো হবে না।
আর অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করা বুঝা সম্ভব নয়, যদি না সেগুলোকে এমন নাম দ্বারা প্রকাশ করা হয় যার অর্থসমূহ দৃশ্যমান জগতে পরিচিত। দৃশ্যমান জগতের জ্ঞানের মাধ্যমেই অদৃশ্য জগতের বিষয়াদি সম্পর্কে জানা যায়, তবে উভয়ের মাঝে পার্থক্যকারী ব্যবধান সম্পর্কে অবগত থাকতে হবে। আর আল্লাহ অদৃশ্য বিষয়ের যা সংবাদ দিয়েছেন তা দৃশ্যমান জগতে যা জানা যায় তার চেয়ে অনেক মহান]।
এটিও একটি সঠিক, স্বতঃসিদ্ধ, সহজাত এবং বুদ্ধিদীপ্ত সত্য। তা হলো, এই মুতাকাল্লিমদের মধ্য থেকে কোনো আপত্তিকারী আপত্তি করে বলতে পারে: আল্লাহ তাআলা কেন অদৃশ্যের বিষয়গুলোকে এই অভিব্যক্তির মাধ্যমে প্রকাশ করলেন, অথচ এর দ্বারা আমরা যা কল্পনা করি সেই অর্থ উদ্দেশ্য নয় এবং সেগুলোর ধরন বা কাইফিয়াতও দুনিয়ায় আমাদের ধরনের মতো নয়? আমরা বলব: কারণ এই ধরনের অভিন্ন শব্দাবলি ব্যতীত বান্দাদের বুঝানোর কোনো পথ নেই। ঠিক যেমনিভাবে অভিন্ন শব্দের মাধ্যম ছাড়া বান্দাদের হৃদয়ে সত্য প্রতিষ্ঠিত করার কোনো পথ নেই। তবে ধরন বা কাইফিয়াত ভিন্ন হবে, কিন্তু হাকিকত বা বাস্তবতা এক। জান্নাতের দুধ এবং দুনিয়ার দুধের ক্ষেত্রে এটি প্রকৃতই দুধ, কিন্তু ধরন ভিন্ন; জান্নাতের দুধ অধিক উন্নত, মহান, সুস্বাদু ও উৎকৃষ্ট।
আর তাদের এই প্রশ্ন যে, যদি উদ্দেশ্য এমন হতো তবে তিনি আমাদের জন্য এই অভিব্যক্তি ছাড়া অন্যভাবে প্রকাশ করতেন—এর উত্তরে আমরা বলব: এটি সঠিক নয়। আল্লাহ তাআলা আমাদের নিকট হাকিকতসমূহকে এমন অভিব্যক্তির মাধ্যমে প্রকাশ করেছেন যাতে দুনিয়াবি শব্দের সাথে সাদৃশ্য রয়েছে; আর তা কেবল হাকিকতসমূহকে বোধগম্য করার জন্য। এগুলো হচ্ছে উদাহরণ যা পেশ করা হয়। অদৃশ্য হাকিকতসমূহকে বুদ্ধিমানদের নিকট এই পদ্ধতি ছাড়া পৌঁছানো সম্ভব নয়, আর তা হলো তাদের সাথে সাধারণ হাকিকতের মাধ্যমে সম্বোধন করা; তবে ধরন বা কাইফিয়াত যে ভিন্ন হবে তাতে কোনো সন্দেহ নেই।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর অদৃশ্যের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শুনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়ে কল্পনাও আসেনি। সুতরাং আল্লাহ যখন আমাদের সেই অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেন যা জান্নাত ও জাহান্নামের অন্তর্ভুক্ত, তখন আমরা তার অর্থ জানতে পারি এবং সেই সম্বোধনের মাধ্যমে আমাদের যা বুঝাতে চাওয়া হয়েছে তা আমরা বুঝতে পারি এবং আমরা তার ব্যাখ্যা করি। আর সংবাদ দেওয়া বিষয়ের মূল হাকিকত, যেমন যা এখনো ঘটেনি বরং কিয়ামতের দিন ঘটবে, তা সেই ব্যাখ্যার (তাবিল) অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না]।
এখানে উদ্দেশ্য হলো 'কাইফিয়াত' বা ধরন; কারণ হাকিকত দুই প্রকার: প্রথমত: শব্দের মাধ্যমে প্রমাণিত অর্থের ক্ষেত্রে হাকিকত। অর্থাৎ শব্দের জন্য একটি অর্থ সাব্যস্ত করা; কারণ আল্লাহ তাআলা আমাদের সাথে এমন সত্য বা হাকিকতের মাধ্যমেই সম্বোধন করেছেন যার নির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে এবং এমন শব্দের মাধ্যমে যার অর্থ বিদ্যমান। সুতরাং এই অর্থটি আমরা সাব্যস্ত করি।
দ্বিতীয়ত: হাকিকত অর্থ কাইফিয়াত বা ধরন। আর এটি এমন এক অদৃশ্য বিষয় যা আল্লাহ তাআলা ছাড়া কেউ জানে না। এটি বান্দার উপলব্ধির সীমানায় থাকা সম্ভব নয়; কারণ এটি যদি বান্দার উপলব্ধিতে থাকত তবে তা আর গায়িব বা অদৃশ্য থাকত না। এই কারণেই আল্লাহ মুমিনদের প্রশংসা করেছেন তাদের অদৃশ্যের প্রতি ঈমান আনার কারণে; কারণ তারা সত্য ও হাকিকতের সামনে আত্মসমর্পণ করেছে এবং তা স্বীকার করে নিয়েছে। তারা অদৃশ্য বিষয়াদি সম্পর্কে আল্লাহর কালাম ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর অর্থসমূহকে স্বীকার করে নিয়েছে। তারা স্বীকার করেছে যে এগুলোর অর্থ ও হাকিকত রয়েছে এবং তারা তা পরিপূর্ণভাবে মেনে নিয়েছে, কিন্তু তারা এর ধরন বা কাইফিয়াত বুঝতে চেষ্টা করেনি। এই ঈমানের কারণেই তারা প্রতিদানপ্রাপ্ত হবে; কারণ এটি যদি এমন হতো যা তারা দেখতে পায় বা অনুভব করতে পারে, তবে তাদের কোনো বিশেষ মর্যাদা থাকত না এবং তাদের কোনো প্রতিদানও থাকত না। কিন্তু তারা শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছে এবং আল্লাহ তাআলা তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন যখন তারা এই অদৃশ্য বিষয়গুলোর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করেছে। আর কাইফিয়াত বা ধরনের ক্ষেত্রে পৌঁছানোর কোনো পথ নেই।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 4)
جواب السلف عن كيفية استواء الله عز وجل على عرشه
قال رحمه الله تعالى: [ولهذا لما سُئل مالك وغيره من السلف عن قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]؟ قالوا: الاستواء معلوم، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة].
إن مثل هذا الكلام واضح، ويُعتبر قاعدة ذهبية سار عليها السلف في منهجهم إلى يومنا هذا، إذ إن كل ما ثبت لله عز وجل من الصفات على ما يليق بجلاله، كالاستواء، والنزول، والمجيء، واليد، والوجه، كله يُثبت وهو معلوم، أي: أن حقيقته ومعناه معلوم، من غير أن نعلم الكيفيات؛ لأن الله سبحانه ليس كمثله شيء، وأما توهم المتوهمين الذين يقولون: لا نفهم هذا إلا بكذا، فيفرضون تكييفهم وخيالاتهم ويجعلونها هي معنى النص، فهو من عبث الشيطان بهم، ولذلك أعجبتني كلمة نُقلت عن أحد طلاب العلم الذين عرضوا مذهب السلف ومذهب شيخ الإسلام ابن تيمية في المستقلة، وأظنه عائض الدوسري، وأنا لم أسمع ولم أر ذلك، ولكن تواتر عندي، فحين سأله أحد المشاغبين يريد أن يصور شيخ الإسلام ابن تيمية على أنه إنسان يسيء إلى الله عز وجل، وأنه يُثبت لله ما لا يثبُت، فيُثبت لله الهرولة، وأظنه قال له: هات الدليل، فجاء له بحديث الهرولة، فقال له: إن مشكلتك هي مع النبي صلى الله عليه وسلم وليست مع ابن تيمية، وأنت خصم للنبي صلى الله عليه وسلم ولست خصماً لـ ابن تيمية، ولذلك الذين يأخذون على السلف إثباتهم للصفات، ويزعمون أنهم خصوم لأهل الحق، لم يعرفوا أن السلف ما جاءوا بشيء من عندهم، وخصومة أهل الأهواء وأهل البدع في جانب الصفات وغيره، ليست خصومة للسلف بأعيانهم، وإنما هي خصومة للحق، فخصمهم هو ربهم عز وجل، وخصمهم هو النبي صلى الله عليه وسلم، فالله هو الذي ذكر عن نفسه هذه الصفات وهذه الأفعال، وكذلك النبي صلى الله عليه وسلم ذكرها له، ونحن نُثبت ما ثبت بالقرآن والسنة، والسلف يثبتون ما ثبت، فليس هذا قولنا، ولذلك من علامات الخذلان أن أهل الأهواء دائماً إذا أردوا أن يردوا على السلف ردوا عليهم بإيراد ألفاظ الكتاب والسنة على أنها قول السلف، فتأتي بآية وتقول: هذا قول السلف وتعيبهم فيه! وتأتي بحديث ثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم وتقول: هذا قول أهل السنة المشبّهة والمجسّمة! فهذا من علامات الخذلان، وأيضاً من علامات ظهور الحق عند السلف، فالسلف ما قالوا بشيء من عند أنفسهم، وما أثبتوا لله ما لم يثبت لله، وأيضاً يحترزون في الإثبات بضرورة نفي التشبيه والمماثلة، ويثبتون لله جل وعلا الكمال كما يليق بجلاله، فما أثبتوا من عند أنفسهم شيئاً، وما قاله بعض السلف باجتهاد يزيد عن ألفاظ الشرع رده بقية السلف، وذلك من باب زلّة عالم أو اجتهاد خاطئ، لكن الكلام عن المنهج بالعموم.
إذاً: قول الإمام مالك: الاستواء معلوم، أي: معلوم ثبوته وحقيقته، ومعلوم بالكتاب والسنة، ومعلوم بالنص القاطع، ومعلوم معناه اللائق لله عز وجل من غير الكيفية؛ لأن التطلع والكلام في ذلك لا يجوز، ثم لماذا تجعلون الكيف وسيلة للتأويل مع أن الكيف غير وارد؟! في الحقيقة جواب الإمام مالك هو إلهام ألهمه الله إيّاه، بل وصار قاعدة ذهبية لا تتخلّف، وما من عاقل يُدرك هذه القاعدة إلا ويسلّم بأنها مقتضى قواعد الحق، وكذلك نقول في بقية الصفات، فنقول مثلاً في صفة النزول: النزول معلوم، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة؛ لأنه ثبت، وكذلك الرؤية: الرؤية معلومة، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنها بدعة، وهكذا خذ كل ما ثبت لله عز وجل في كتابه وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فخذه على هذه القاعدة، وليس فقط في صفة الاستواء، بل في جميع ما جادل فيه المجادلون، وعطّل فيه المعطّلون، وألحد فيه الملحدون، وأوّل فيه المؤولون، فكله يقال فيه بهذه القاعدة.
وهذه القاعدة ملزمة لا يمكن أن يفر منها منصف ولا عاقل، بل لا يفر منها إلا صاحب هوى.
قال رحمه الله تعالى: [وكذلك قال ربيعة شيخ مالك قبله: الاستواء معلوم، والكيف مجهول، ومن الله البيان، وعلى الرسول البلاغ، وعلينا الإيمان.
فبيّن أن الاستواء معلوم، وأن كيفية ذلك مجهول.
ومثل هذا يوجد كثيراً في كلام السلف والأئمة، ينفون علم العباد بكيفية صفات الله، وأنه لا يعلم كيف الله إلا الله، فلا يعلم ما هو إلا هو، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا أحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك) وهذا في صحيح مسلم وغيره، وقال في الحديث الآخر: (اللهم إني أسألك بكل اسم هو لك، سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك) وهذا الحديث في المسند وصحيح أبي حاتم، وقد أخبر فيه أن لله من الأسماء ما استأثر به في علم الغيب عنده، فمعاني هذه الأسماء التي استأثر بها في علم الغيب عن
মহান আল্লাহর তাঁর আরশের উপর উঠার ধরণ সম্পর্কে সালাফদের উত্তর
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এ কারণেই যখন মালিক এবং সালাফদের মধ্যে অন্য কাউকে মহান আল্লাহর এই বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তাঁরা বলেছিলেন: উঠা সুবিদিত, আর এর ধরণ অজ্ঞাত, এতে ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।]
নিশ্চয়ই এই ধরণের কথা সুস্পষ্ট এবং এটিকে একটি স্বর্ণালী নীতি হিসেবে গণ্য করা হয়, যার ওপর ভিত্তি করে সালাফগণ বর্তমান দিন পর্যন্ত তাঁদের মানহাজে চলেছেন। কেননা মহান আল্লাহর জন্য তাঁর মহিমা অনুযায়ী যে সকল গুণাবলি সাব্যস্ত হয়েছে, যেমন: উঠা, অবতরণ করা, আসা, আল্লাহর হাত এবং আল্লাহর মুখমণ্ডল—সবই সাব্যস্ত করা হয় এবং তা সুবিদিত। অর্থাৎ: এর হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ সুবিদিত, যদিও আমরা এর ধরণ সম্পর্কে জানি না; কারণ মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। আর ঐ সকল ধারণা পোষণকারীদের ধারণা—যারা বলে যে: 'আমরা এটি এভাবে ছাড়া বুঝি না'—তারা মূলত তাদের নিজেদের কল্পনাপ্রসূত ধরণকে এর ওপর চাপিয়ে দেয় এবং সেগুলোকে মূল পাঠের অর্থ হিসেবে নির্ধারণ করে। এটি মূলত শয়তানের পক্ষ থেকে তাদের সাথে এক ধরণের খেলা। এ কারণেই একজন দ্বীনি জ্ঞান অন্বেষণকারীর একটি কথা আমার পছন্দ হয়েছে, যিনি সালাফদের মানহাজ এবং শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর মানহাজ এককভাবে বর্ণনা করেছেন; সম্ভবত তিনি আইয আদ-দাওসারী, আমি তা শুনিনি বা দেখিনি তবে আমার কাছে তা ব্যাপকভাবে পৌঁছেছে। যখন তাকে একজন গোলযোগকারী ব্যক্তি প্রশ্ন করেছিল—যে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহকে এমনভাবে চিত্রিত করতে চেয়েছিল যে তিনি মহান আল্লাহ সম্পর্কে অশোভন কথা বলেন এবং আল্লাহর জন্য এমন কিছু সাব্যস্ত করেন যা প্রমাণিত নয়, অর্থাৎ তিনি আল্লাহর জন্য দ্রুত চলা সাব্যস্ত করেন। সম্ভবত সেই ব্যক্তিটি বলেছিল: এর দলিল দেখান। তখন তিনি তাকে দ্রুত চলা সম্পর্কিত হাদিসটি শোনালেন এবং তাকে বললেন: আপনার সমস্যা তো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে, ইবনে তাইমিয়্যাহর সাথে নয়; আপনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতিপক্ষ, ইবনে তাইমিয়্যাহর প্রতিপক্ষ নন। সুতরাং যারা সালাফদের গুণাবলি সাব্যস্ত করার কারণে সমালোচনা করে এবং দাবি করে যে তারা সত্যপন্থীদের প্রতিপক্ষ, তারা আসলে জানে না যে সালাফগণ নিজেদের পক্ষ থেকে কিছু নিয়ে আসেননি। প্রবৃত্তি পূজারী ও বিদআতিদের এই গুণাবলি বা অন্যান্য বিষয়ে শত্রুতা কেবল সালাফদের ব্যক্তিদের সাথে নয়, বরং তা সত্যের সাথে শত্রুতা। প্রকৃতপক্ষে তাদের প্রতিপক্ষ স্বয়ং তাদের রব মহান আল্লাহ এবং তাদের প্রতিপক্ষ হলেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। কারণ আল্লাহ নিজেই নিজের সম্পর্কে এই সকল গুণাবলি ও কার্যাবলির কথা উল্লেখ করেছেন, অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও তাঁর জন্য তা উল্লেখ করেছেন। আমরা কেবল তা-ই সাব্যস্ত করি যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত এবং সালাফগণও যা প্রমাণিত তা-ই সাব্যস্ত করেন। সুতরাং এটি কেবল আমাদের কথা নয়। তাই লাঞ্ছনার একটি লক্ষণ হলো, প্রবৃত্তি পূজারীরা যখনই সালাফদের প্রতিবাদ করতে চায়, তারা কিতাব ও সুন্নাহর শব্দগুলোকেই সালাফদের কথা হিসেবে উপস্থাপন করে সেটির প্রতিবাদ করে। আপনি হয়তো একটি আয়াত নিয়ে আসলেন এবং বললেন: এটি সালাফদের বক্তব্য, আর এ কারণে তাদের দোষারোপ করলেন! অথবা আপনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত একটি সহিহ হাদিস নিয়ে আসলেন এবং বললেন: এটি আহলুস সুন্নাহর সাদৃশ্যবাদী ও দেহবাদী দলের বক্তব্য! এটিই হলো লাঞ্ছিত হওয়ার অন্যতম লক্ষণ। আবার এটি সালাফদের কাছে সত্য প্রকাশিত হওয়ারও একটি নিদর্শন। কারণ সালাফগণ নিজেদের পক্ষ থেকে কিছু বলেননি এবং আল্লাহর জন্য যা প্রমাণিত নয় তা সাব্যস্ত করেননি। এছাড়া তারা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সাদৃশ্য ও উপমা প্রদান নাকচ করার প্রয়োজনীয়তার ব্যাপারে অত্যন্ত সতর্ক থাকেন এবং মহান আল্লাহর জন্য তাঁর মহিমা অনুযায়ী পূর্ণতা সাব্যস্ত করেন। তারা নিজেদের পক্ষ থেকে কিছুই সাব্যস্ত করেননি। আর কোনো কোনো সালাফ যদি ইজতিহাদের ভিত্তিতে শরীয়তের শব্দের অতিরিক্ত কিছু বলে থাকেন, তবে অন্য সালাফগণ তা প্রত্যাখ্যান করেছেন; আর তা কোনো আলেমের বিচ্যুতি বা ভুল ইজতিহাদ হিসেবে গণ্য। তবে এখানে আলোচনা হচ্ছে সামগ্রিক মানহাজ বা পদ্ধতি সম্পর্কে।
অতএব: ইমাম মালিকের কথা: উঠা সুবিদিত, অর্থাৎ এর সাব্যস্ত হওয়া ও হাকিকত সুবিদিত, এটি কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা সুবিদিত, অকাট্য দলিলের মাধ্যমে সুবিদিত এবং মহান আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এর অর্থও সুবিদিত, ধরণ ছাড়াই। কারণ এই বিষয়ে অনুসন্ধান চালানো বা কথা বলা বৈধ নয়। এরপর আপনারা কেন ধরণকে অপব্যাখ্যার মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেন অথচ ধরণ তো আমাদের জানাশোনার ঊর্ধ্বে?! বাস্তবে ইমাম মালিকের এই উত্তর ছিল আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি বিশেষ দিকনির্দেশনা, বরং এটি একটি অপরিবর্তনীয় স্বর্ণালী নীতিতে পরিণত হয়েছে। যে কোনো বিবেকবান ব্যক্তি যখন এই নীতিটি উপলব্ধি করবেন, তখন তিনি অবশ্যই স্বীকার করবেন যে এটিই সত্যের নীতিমালার দাবি। অনুরূপভাবে আমরা অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও বলব। উদাহরণস্বরূপ অবতরণের গুণাবলি সম্পর্কে আমরা বলব: অবতরণ সুবিদিত, এর ধরণ অজ্ঞাত, এতে ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত; কারণ এটি সাব্যস্ত হয়েছে। তেমনিভাবে দর্শন সম্পর্কেও বলব: দর্শন সুবিদিত, এর ধরণ অজ্ঞাত, এতে ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। এভাবেই মহান আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ দ্বারা আল্লাহর জন্য যা কিছু প্রমাণিত হয়েছে, তার সবটুকুই এই নীতির আলোকে গ্রহণ করুন। এটি কেবল উঠার গুণাবলির ক্ষেত্রে নয়, বরং ঐ সকল বিষয়েই প্রযোজ্য যা নিয়ে বিতর্ককারীরা বিতর্ক করেছে, গুণাবলি অস্বীকারকারীরা অস্বীকার করেছে, ধর্মদ্রোহীরা পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অপব্যাখ্যাকারীরা অপব্যাখ্যা করেছে; সব ক্ষেত্রেই এই নীতি প্রযোজ্য হবে।
আর এই নীতিটি এমন যা মেনে নেওয়া অপরিহার্য, কোনো ন্যায়পরায়ণ বা বিবেকবান ব্যক্তি এটি থেকে এড়িয়ে যেতে পারে না, বরং কেবল প্রবৃত্তি পূজারীরাই এটি থেকে পলায়ন করে।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অনুরূপভাবে ইমাম মালিকের পূর্বে তাঁর উস্তাদ রাবিআহ বলেছিলেন: উঠা সুবিদিত, ধরণ অজ্ঞাত, আল্লাহর পক্ষ থেকে রয়েছে বর্ণনা, রাসূলের দায়িত্ব হলো পৌঁছে দেওয়া আর আমাদের দায়িত্ব হলো ঈমান আনা।]
তিনি স্পষ্ট করেছেন যে উঠা সুবিদিত এবং এর ধরণ অজ্ঞাত।
এই ধরণের কথা সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্যে প্রচুর পাওয়া যায়, তাঁরা আল্লাহর গুণাবলির ধরণ সম্পর্কে বান্দাদের জ্ঞান থাকাকে অস্বীকার করেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ কেমন তা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না, আর তিনি কী তা তিনি ছাড়া কেউ জানে না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না, আপনি ঠিক তেমনই যেমন আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন)। এটি সহিহ মুসলিম ও অন্যান্য কিতাবে রয়েছে। তিনি অন্য এক হাদিসে বলেছেন: (হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট আপনার ঐ প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি যা আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা আপনার কিতাবে নাজিল করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন, অথবা আপনার কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন)। এই হাদিসটি মুসনাদে আহমাদ এবং সহিহ আবু হাতিমে রয়েছে। এতে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, আল্লাহর এমন কিছু নাম রয়েছে যা তিনি নিজের কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে সংরক্ষিত রেখেছেন। সুতরাং ঐ সকল নামের অর্থ যা তিনি অদৃশ্যের জ্ঞানে সংরক্ষিত রেখেছেন...
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 5)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 6)
حكم إطلاق بعض العبارات في حق الله عز وجل
السؤال
بعض العوام ينسبون إلى الله عز وجل من الصفات والأفعال ما لا يليق به سبحانه، مثل عبارة: ظلمتني الله يظلمك، أو الله يخون من خان، أو أزعجتنا الله يزعجك إلى آخر ذلك من العبارات، فهل يجوز هذا أم لا؟
الجواب
هذه العبارات قد يكون بعضها من باب الخبر لا من باب إثبات صفة، فعبارة: الله يزعجك، إذا جاءت من باب المشاكلة فلا حرج، فهي من باب المجازاة على أذى؛ ولا يعني ذلك أن الإزعاج من صفات الله، لكن الأفضل أن يسأل الله عز وجل أن يكفيه شره، وهذا مثل قوله: {اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ} [البقرة:15]، و {وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ} [الأنفال:30]، فالله عز وجل لا يوصف بالاستهزاء والمكر مطلقاً، فلا يليق ولا يمكن لعاقل فضلاً عن مسلم أن يقول بهذا على جهة الإطلاق، وإنما تُقيد بالمعنى الذي جاءت من أجله، فتُقيد بالأسلوب والسياق الذي جاءت من أجله، وهذه العبارات التي هي من باب المشاكلة لا يصل الحد فيها إلى أن نجعلها من الابتداع أو من كبائر الذنوب، لكن ذلك غير لائق، ومن الأدب مع الله عز وجل ألا يدعو بمثل هذه الأمور المشتبهة، وخاصة عبارة: الله يظلمك؛ لأنه قد ورد نفي الظلم عن الله عز وجل صراحة في القرآن، بل وكل نقص.
إذاً: نأخذ الأمور بوسط، فالأولى للمسلم أن ينزّه لسانه عن مثل هذه العبارات المشكلة، لكن لو جاءت من إنسان عامي، أو إنسان ما تنبه لها، فإننا نبيّن له أن اللائق ألا يطلقها، ولا نعتب أو نشدد عليه؛ لأنه لا يقصد بذلك إثبات الصفة لله عز وجل.
মহান আল্লাহর শানে কিছু শব্দের ব্যবহারের বিধান
প্রশ্ন
সাধারণ মানুষের মধ্যে কেউ কেউ মহান আল্লাহর প্রতি এমন কিছু গুণাবলি ও কার্যাবলি আরোপ করে যা তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। যেমন: "তুমি আমার ওপর জুলুম করেছ, আল্লাহ তোমার ওপর জুলুম করুন", অথবা "যে বিশ্বাসভঙ্গ করে আল্লাহ তার সাথে বিশ্বাসভঙ্গ করেন", অথবা "তুমি আমাদের বিরক্ত করেছ, আল্লাহ তোমাকে বিরক্ত করুন" ইত্যাদি শব্দমালা। এগুলো বলা কি জায়েজ নাকি না?
উত্তর
এই শব্দগুলোর কোনো কোনোটি বর্ণনামূলক হতে পারে, কোনো গুণ সাব্যস্ত করার জন্য নয়। যেমন ‘আল্লাহ তোমাকে বিরক্ত করুন’ বাক্যটি যদি প্রতিদান স্বরূপ (মুশাকাহলাহ) বলা হয়, তবে তাতে কোনো অসুবিধা নেই। এটি কষ্টের বিনিময়ে প্রতিদান দেওয়ার পর্যায়ভুক্ত। এর অর্থ এই নয় যে, ‘বিরক্ত করা’ আল্লাহর কোনো গুণ। তবে উত্তম হলো মহান আল্লাহর কাছে তার অনিষ্ট থেকে রক্ষা পাওয়ার দোয়া করা। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: {আল্লাহ তাদের সাথে উপহাস করেন} [বাকারা: ১৫], এবং {তারা চক্রান্ত করে এবং আল্লাহও চক্রান্ত করেন} [আনফাল: ৩০]। মহান আল্লাহকে সাধারণভাবে উপহাসকারী বা চক্রান্তকারী হিসেবে গুণান্বিত করা যাবে না। কোনো বিবেকবান ব্যক্তি, এমনকি কোনো মুসলিমের পক্ষেও আল্লাহ সম্পর্কে সাধারণভাবে এমন কথা বলা শোভনীয় নয় এবং তা সম্ভবও নয়। বরং এগুলোকে সেই নির্দিষ্ট অর্থের সাথেই সীমাবদ্ধ রাখতে হবে যে উদ্দেশ্যে তা এসেছে; অর্থাৎ যে বর্ণনাভঙ্গি ও প্রেক্ষাপটে তা ব্যবহৃত হয়েছে সেটির সাথেই সীমাবদ্ধ রাখতে হবে। প্রতিদান স্বরূপ ব্যবহৃত এই শব্দগুলো এমন পর্যায়ে পৌঁছায় না যে আমরা সেগুলোকে বিদআত বা কবিরা গুনাহ হিসেবে গণ্য করব, তবে তা করা অনুচিত। মহান আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচারের দাবি হলো এই জাতীয় অস্পষ্ট বিষয়গুলো দিয়ে দোয়া না করা। বিশেষ করে ‘আল্লাহ তোমার ওপর জুলুম করুন’ বাক্যটি; কারণ কুরআনে স্পষ্টভাবে মহান আল্লাহর সত্তা থেকে জুলুম এবং সকল ধরনের ত্রুটিকে নাকচ করা হয়েছে।
সুতরাং, আমাদের মধ্যম পন্থা অবলম্বন করা উচিত। একজন মুসলিমের জন্য কাম্য হলো তার জিহ্বাকে এই জাতীয় সমস্যাযুক্ত শব্দমালা থেকে পবিত্র রাখা। তবে যদি কোনো সাধারণ মানুষ বা অসতর্ক ব্যক্তি এমনটি বলে ফেলে, তবে আমরা তাকে বুঝিয়ে বলব যে এটি বলা অনুচিত। কিন্তু আমরা তার প্রতি কঠোরতা করব না বা তাকে ভর্ৎসনা করব না; কারণ সে এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর জন্য কোনো গুণ সাব্যস্ত করার উদ্দেশ্য পোষণ করেনি।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 7)
أسماء الله وصفاته ليست دلالاتها ظنية
السؤال
ذكر لنا الدكتور في مادة الشريعة أن من أنواع الأدلة: أدلة قطعية الثبوت ظنّية الدلالة، وذكر مثالاً لذلك، وهو قوله تعالى: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [يونس:3]، فما رأيكم؟
الجواب
هذا صعب؛ لأنه لا يجوز أن يكون هذا كمثال، وهو في الحقيقة أنه من الأشياء التي قد يصعب أحياناً الكلام فيها إلا بمثل مناسبة هذا السؤال، إذ إن كثيراً من قواعد أصول الفقه هي قواعد كلامية لا تستقيم مع منهج السلف، ولذلك أغلب الذين أسسوا أصول الفقه، وأسهموا فيه هم من أهل الكلام، فأدخلوا عليه المسائل الكلامية، والأمثلة التي لا تجوز شرعاً، بل وما ينافي العقيدة، ولذلك أصول الفقه فيه قواعد فقهية صحيحة معتبرة عند السلف، وفيه قواعد وأمثلة غير صحيحة وغير معتبرة، وهذا المثال كيف تكون دلالته ظنّية؟! هل معناه: أننا لا نعتقد شيئاً؟! وهل إذا كانت الأدلة الصريحة في أسماء الله وصفاته وأفعاله مثل: الاستواء ظنّية وأنه يجوز أن نبني ديننا على ظن؟! لا، فهي قطعية الدلالة والثبوت، لكن ماذا يقصد بالدلالة؟ إن قصد بالدلالة: الحقيقة، فلا شك أنها قطعية، وإن قصد بالدلالة: التأويل، فهذه ليست دلالة صحيحة لكي نسميها ظنّية، فهو من الظن الباطل أصلاً، فضلاً أن يكون من الظن المحتمل.
আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অর্থ ও প্রয়োগ ধারণানির্ভর নয়
প্রশ্ন
শরীয়াহ বিষয়ের ক্লাসে ডক্টর আমাদের কাছে উল্লেখ করেছেন যে, দলিলের প্রকারভেদের মধ্যে একটি হলো: এমন দলিল যার উৎস অকাট্য কিন্তু অর্থ বা প্রয়োগ ধারণানির্ভর (জান্নিয়ুদ দালালাহ)। তিনি এর একটি উদাহরণ দিয়েছেন, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠলেন} [ইউনূস: ৩]। এ বিষয়ে আপনার অভিমত কী?
উত্তর
এটি একটি কঠিন বিষয়; কারণ এটিকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করা জায়েজ নেই। প্রকৃতপক্ষে এটি এমন বিষয় যা এই প্রশ্নের মতো বিশেষ উপলক্ষ ছাড়া আলোচনা করা অনেক সময় কঠিন হয়ে পড়ে। কেননা উসুলুল ফিকহের অনেক নিয়মই কালামশাস্ত্রীয় নিয়ম, যা সালাফদের মানহাজের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। এই কারণে উসুলুল ফিকহ যারা প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং এতে অবদান রেখেছেন, তাদের অধিকাংশই আহলুল কালাম বা কালামশাস্ত্রবিদ। ফলে তারা এতে এমন সব কালামশাস্ত্রীয় মাসয়ালা এবং উদাহরণ অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা শরীয়তসম্মত নয়, বরং যা আকিদার পরিপন্থী। তাই উসুলুল ফিকহের মধ্যে যেমন সালাফদের নিকট গ্রহণযোগ্য সঠিক ফিকহী নীতিমালা রয়েছে, তেমনি এতে এমন কিছু নিয়ম ও উদাহরণও রয়েছে যা সঠিক নয় এবং গ্রহণযোগ্য নয়। আর এই উদাহরণটির অর্থ কীভাবে ধারণানির্ভর হতে পারে?! এর অর্থ কি এই যে, আমরা কোনো কিছু বিশ্বাস করব না?! আল্লাহর নাম, গুণাবলি এবং কার্যাবলি—যেমন আরশের উপর উঠা—সংক্রান্ত সুস্পষ্ট দলিলগুলো কি ধারণানির্ভর হতে পারে এবং আমাদের দ্বীন কি ধারণার ওপর ভিত্তি করে গঠন করা জায়েজ?! না, এগুলো উৎস এবং অর্থ উভয় দিক থেকেই অকাট্য। তবে তিনি 'দালালাহ' বা অর্থ দ্বারা কী বুঝিয়েছেন? যদি তিনি অর্থ দ্বারা হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ বুঝিয়ে থাকেন, তবে নিঃসন্দেহে তা অকাট্য। আর যদি তিনি অর্থ দ্বারা 'তাউইল' বা অপব্যাখ্যা বুঝিয়ে থাকেন, তবে সেটি কোনো সঠিক অর্থই নয় যে তাকে আমরা ধারণানির্ভর বলব; বরং সেটি মূলত বাতিল বা ভিত্তিহীন ধারণা, সম্ভাব্য ধারণার অন্তর্ভুক্ত হওয়া তো দূরের কথা।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 8)
الفرق بين الكيف والكيفيات
السؤال
هل هناك فرق بين الكيف والكيفيات؟
الجواب
ليس هناك فرق كبير، فالكيف يعني الشكل، والكيفية هي فعل التكييف، وهذا يرجع إلى تصريف الكلمة، وإلا فالمعنى واحد.
কাইফ এবং কাইফিয়্যাতের মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
কাইফ (ধরণ) এবং কাইফিয়্যাত (ধরণসমূহ)-এর মধ্যে কি কোনো পার্থক্য আছে?
উত্তর
এর মধ্যে বড় কোনো পার্থক্য নেই। মূলত কাইফ বলতে আকৃতি বা ধরণকে বোঝায় এবং কাইফিয়্যাত হলো ধরণ নিরূপণ করার কাজ। এটি কেবল শব্দের রূপান্তরগত ব্যাকরণিক বিষয়, নতুবা উভয়ের অর্থ একই।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 9)
صفات الله لها كيفية لا يعلمها إلا هو
السؤال
هل للصفات كيفية غيبية؟
الجواب
نعم، مع نفي علمنا بالكيفية، وليس أننا لا نؤمن، بل لا نعلم، بمعنى: لا نطّلع وليس عندنا وسيلة للاطلاع على الكيفية لا بالبصر ولا بالسمع ولا بالشم ولا باللمس ولا بأي وسيلة من الوسائل؛ لأن الكيفية غيبية.
আল্লাহর সিফাতসমূহের ধরণ রয়েছে যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না
প্রশ্ন
সিফাতসমূহের কি অদৃশ্যের ধরণ রয়েছে?
উত্তর
হ্যাঁ, তবে ধরণ সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানের অস্বীকৃতিসহ; এমন নয় যে আমরা বিশ্বাস করি না, বরং আমরা জানি না। অর্থাৎ: আমরা অবগত নই এবং ধরণ সম্পর্কে অবগত হওয়ার কোনো মাধ্যম আমাদের কাছে নেই—না দৃষ্টির মাধ্যমে, না শ্রবণের মাধ্যমে, না আঘ্রাণের মাধ্যমে, না স্পর্শের মাধ্যমে এবং অন্য কোনো উপায়ের মাধ্যমেও নয়; কারণ ধরণটি অদৃশ্যের বিষয়।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 10)
نصيحة لمن يثير الشبهات في مواقع الإنترنت والدعوة إلى شبهات المعتزلة
السؤال
هناك بعض الكُتَّاب في مواقع الإنترنت يثيرون الشبهات، وقد ذكر أن أحدهم يدعو إلى الرجوع إلى قول المعتزلة في خلق القرآن، فما نصيحتكم لهؤلاء؟
الجواب
نرى أن هؤلاء يُناصحون؛ لأن بعضهم أغراراً مساكين ضحايا الإنترنت الذي هو حمار الدجّال، فيُناصحون، والمفاسد والمصائب والفتن قد كثرت على الشباب، فبعضهم قد صار يتعاطف مع أهل البدع ويتبنون آراءهم؛ لأنه ليس عنده ثوابت، وليس عنده مسلمات، فيقرأ شبهات القوم كالمعتزلة وغيرهم، وهي شبهات قوية إذا عُرضت على إنسان خلو من الثوابت والمسلّمات ومنهج الاستدلال والعقيدة التي تملأ قلبه وعقله، هذا فارغ يصير فارغاً، وبمجرد ما يقرأ الشبهات قد يقتنع بالقول بخلق القرآن؛ لأنه ليس عنده أصلاً حصانة، فهذا يُناصح ويتلطّف معه لعله يفيد فيه، فإن لم يكن داعية إلى بدعة فالأولى تركه إذا لم يأخذ بالنصيحة، وأما إذا كان داعية إلى بدعة فيرد عليه، ويرجع في هذا الأمر إلى أهل الاختصاص، وتؤخذ وجوه الرد مركّزة ويرد عليه.
ইন্টারনেট সাইটগুলোতে সংশয় সৃষ্টিকারী এবং মুতাযিলাদের সংশয়গুলোর দিকে আহ্বানকারীদের প্রতি নসিহত
প্রশ্ন
ইন্টারনেট সাইটগুলোতে এমন কিছু লেখক আছেন যারা সংশয় সৃষ্টি করছেন। উল্লেখ করা হয়েছে যে, তাদের একজন কুরআন সৃষ্টির (খালকিল কুরআন) ব্যাপারে মুতাযিলাদের মতবাদের দিকে ফিরে যাওয়ার আহ্বান জানাচ্ছেন। তাদের প্রতি আপনার নসিহত কী?
উত্তর
আমরা মনে করি যে, তাদের নসিহত প্রদান করা উচিত; কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ অনভিজ্ঞ ও অসহায়, যারা ইন্টারনেটের শিকার—যা হলো দাজ্জালের গাধার মতো। তাই তাদের নসিহত করা প্রয়োজন। যুবকদের ওপর অনিষ্ট, বিপদ-আপদ ও ফিতনা অনেক বেড়ে গেছে। ফলে তাদের কেউ কেউ বিদআতিদের প্রতি সহানুভূতিশীল হয়ে পড়ছে এবং তাদের মতামত গ্রহণ করছে; কারণ তাদের কাছে কোনো স্থির মূলনীতি বা স্বীকৃত বিষয়াদি নেই। ফলে তারা মুতাযিলা ও অন্যদের মতো সম্প্রদায়ের সংশয়গুলো পাঠ করে। আর এগুলো এমন শক্তিশালী সংশয় যা যখন এমন কোনো ব্যক্তির সামনে উপস্থাপন করা হয় যার কাছে কোনো স্থির মূলনীতি, স্বীকৃত সত্যসমূহ এবং দলিল গ্রহণের পদ্ধতি ও আকিদা নেই যা তার অন্তর ও মস্তিষ্ককে পূর্ণ করে রাখে। এমন ব্যক্তি রিক্ত, তাই সে শূন্য হয়ে পড়ে। ফলে সে যখনই সংশয়গুলো পাঠ করে, তখনই কুরআন সৃষ্টির মতবাদের প্রতি আশ্বস্ত হয়ে যেতে পারে; কারণ তার মাঝে মূলত কোনো প্রতিরোধ ক্ষমতা নেই। অতএব, তাকে নসিহত করা হবে এবং তার সাথে কোমল আচরণ করা হবে যাতে সম্ভবত তা তার উপকারে আসে। যদি সে বিদআতের দিকে আহ্বানকারী না হয়, তবে নসিহত গ্রহণ না করলে তাকে ছেড়ে দেওয়া অধিকতর শ্রেয়। কিন্তু সে যদি বিদআতের দিকে আহ্বানকারী হয়, তবে তার প্রতিবাদ করা হবে। আর এ বিষয়ে বিশেষজ্ঞ ব্যক্তিদের শরণাপন্ন হতে হবে এবং সুসংহতভাবে খণ্ডনের দিকগুলো গ্রহণ করে তার প্রতিবাদ করতে হবে।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 11)
شرح التدمرية - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة التدمرية
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 30 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও লেকচারসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ৩০টি পাঠ ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 169)
شرح العقيدة التدمرية [14]
كل أسماء الله عز وجل تدل في دلالاتها على ذات الله سبحانه، مع كون كل لفظ منها يدل على معنى ينفرد به من وجه، ويتفق به مع الآخر من وجه، ومما يوضح هذا أنه سبحانه وصف القرآن كله بأنه محكم وبأنه متشابه، وفي موضع آخر جعل منه ما هو محكم ومنه ما هو متشابه، فينبغي معرفة الإحكام والتشابه الذي يعمه، والإحكام والتشابه الذي يخص بعضه.
আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহর ব্যাখ্যা [১৪]
আল্লাহ তাআলার প্রতিটি নামই তাঁর সত্তার ওপর নির্দেশ করে; যদিও এর প্রতিটি শব্দ একদিকে যেমন একটি নির্দিষ্ট অর্থের ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র, তেমনি অন্য দিক থেকে তা অন্যান্য নামের সাথে সংগতিপূর্ণ। আর এই বিষয়টি যা স্পষ্ট করে তা হলো—তিনি পবিত্র কুরআনের পূর্ণাংশকে মুহকাম এবং মুতাশাবিহ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, আবার অন্য স্থানে এর কিছু অংশকে মুহকাম এবং কিছু অংশকে মুতাশাবিহ করেছেন। সুতরাং যে মুহকাম ও মুতাশাবিহ সমগ্র কুরআনকে পরিব্যাপ্ত করে এবং যা কেবল এর বিশেষ কিছু অংশের সাথে সংশ্লিষ্ট, সে সম্পর্কে জানা আবশ্যক।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 1)
أسماء الله وصفاته متفقة في دلالتها على ذات الله متنوعة في معانيها
يقول المؤلف رحمه الله تعالى: [والله سبحانه أخبرنا أنه عليم قدير، سميع بصير، غفور رحيم، إلى غير ذلك من أسمائه وصفاته، فنحن نفهم معنى ذلك، ونميّز بين العلم والقدرة، وبين الرحمة والسمع والبصر، ونعلم أن الأسماء كلها اتفقت في دلالتها على ذات الله، مع تنوع معانيها، فهي متفقة متواطئة من حيث الذات، متباينة من جهة الصفات].
أي: أن جميعها تدل على موصوف واحد، لكنها صفات متعددة في المعاني، وهذا أمر مقرر شرعاً وعقلاً وعرفاً، والشيخ قال هذا لأن هناك ممن تأثروا بالفلسفة والفلاسفة واتجاهات العقلانية وغيرها من اعتبروا صفات الله عز وجل معاني مترادفة، ليس بينها اختلاف في الدلالات، وهذا كله هروب من إثبات الذات لله عز وجل.
إذاً: كل أسماء الله عز وجل تدل في دلالاتها على ذات الله سبحانه، فتدل على الحقيقة، لكن كل لفظ منها يدل على معنى ينفرد به من وجه، ويتفق به مع الآخر من وجه آخر.
قال رحمه الله تعالى: [وكذلك أسماء النبي صلى الله عليه وسلم، مثل: محمد، وأحمد، والماحي، والحاشر، والعاقب.
وكذلك أسماء القرآن، مثل: القرآن، والفرقان، والهدى، والنور، والتنزيل، والشفاء وغير ذلك].
إن النبي صلى الله عليه وسلم واحد، وهو محمد، أو أحمد، أو الماحي، أو الحاشر، أو العاقب كلها صفات تدل على واحد، لكن لكل لفظ معنى ينفرد به، فمحمد هو الذي حمده الله ويحمده الناس، وكذلك أحمد، والماحي هو الذي يمحو الله به الباطل، والحاشر هو الذي يحشر الله الناس على عقبيه، وكذلك العاقب الذي هو آخر الأنبياء، وليس بعده نبي، فهي صفات متعددة المعاني، لكن دلالاتها على واحد، وكذلك بالنسبة لله عز وجل، فصفاته سبحانه متعددة المعاني، لكن دلالاتها تدل على ذات الله سبحانه.
قال رحمه الله تعالى: [ومثل هذه الأسماء تنازع الناس فيها، هل هي من قبيل المترادفة لاتحاد الذات، أو من قبيل المتباينة لتعدد الصفات؟ كما إذا قيل: السيف، والصارم، والمهند، وقصد بالصارم معنى الصرم، وفي المهند النسبة إلى الهند، والتحقيق أنها مترادفة في الذات، متباينة في الصفات].
نعود إلى المقطع السابق فنقول: إن أسماء النبي صلى الله عليه وسلم كلها مترادفة إذا نظرنا أنه يوصف بها ذاته عليه الصلاة والسلام، وإذا نظرنا إلى إطلاقاتها من حيث إنها تدل على معان هي أوصاف للنبي صلى الله عليه وسلم فهي متعددة، ولذلك لا تناقض بين الرأيين، وهذا مما يسهّل الفقرة التي سنقرؤها بعد قليل، كما أن هذا يذكّرنا بأمور كثيرة في الشرع وفي لغة العرب وفي غيرها قد اختلف عليها الناس، فنجد أن أغلب ما يختلف عليه المختلفون في تفسير ألفاظ الشرع أو معانيها أو استنتاجاتها يرجع إلى أنهم لم يتفقوا على المعنى المختلف عليه، فكل واحد في ذهنه عن المعنى المختلف عليه غير ما في ذهن الآخر، فتجد هذا كلامه صحيحاً من وجه وخطأ من وجه، وهذا كلامه صحيحاً من وجه وخطأ من وجه، لاسيما في باب الأسماء والصفات وألفاظ العقيدة، فنجد فيها اشتباهاً كثيراً على الناس، لا سيما في الفرعيات لا في الأصول، واختلافات حتى بين أهل السنة والجماعة في المسائل الجزئية المتفرعة عن العقيدة، ونجد أن أغلب الخلاف راجع إلى أن كل واحد في ذهنه على المختلف عليه غير ما في ذهن الآخر، وكل واحد ينطلق من فهمه ومن تصوره، والتصورات مختلفة، وهذا يشمل كثيراً من القضايا الكبيرة التي يختلف عليها المنتسبون للسنة الآن، ويرجع ذلك إلى أنهم لم يحرروا في أذهانهم مسائل الخلاف، ولو أنهم اتفقوا على عين القضية لخفّت قوة الخلاف بين المختلفين، مثل: مسألة العذر بالجهل، ومسألة الحجة وبلوغها وفهمها، ومثل: قضايا الدعوة، ووسائل الدعوة، ومناهج الدعوة وغيرها من القضايا الكثيرة التي أجد أن أكثر الخلاف فيها بين المختلفين من أهل السنة ومن طلاب العلم ومشايخ هذا الوقت راجع إلى أن كل واحد منهم عنده تصور في الحقيقة المختلف فيها غير تصور الآخر، ولو أنهم وحدوا التصور والمفهوم لقلّت مساحة الخلاف.
ثم ذكر أيضاً أسماء السيف، وأسماء السيف إذا نظرنا إليها من حيث إنها دلالات على السيف نفسه، فهي مترادفة، وإذا نظرنا إلى أنها إطلاقات على أوصاف السيف من حيث قوته، ومن حيث جماله، ومن حيث حدّته إلى آخر ذلك، نجد أنها من باب غير المترادف.
আল্লাহর নাম ও গুণাবলি আল্লাহর সত্তার পরিচায়ক হওয়ার দিক থেকে এক ও অভিন্ন, কিন্তু সেগুলোর অর্থের দিক থেকে বৈচিত্র্যময়
লেখক (আল্লাহ তাঁর উপর রহম করুন) বলেন: [এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু এবং তাঁর আরও অনেক নাম ও গুণাবলি রয়েছে। সুতরাং আমরা এর অর্থ বুঝতে পারি এবং জ্ঞান ও ক্ষমতা, এবং দয়া, শ্রবণ ও দর্শনের মধ্যে পার্থক্য করতে পারি। আমরা জানি যে, সব নামই আল্লাহর সত্তার নির্দেশক হওয়ার ক্ষেত্রে এক ও অভিন্ন, যদিও সেগুলোর অর্থ ভিন্ন ভিন্ন। সুতরাং সত্তার দিক থেকে নামগুলো সমার্থক বা অভিন্ন, আর গুণাবলির দিক থেকে সেগুলো ভিন্ন বা স্বতন্ত্র]।
অর্থাৎ: এই সব নামই একজন গুণান্বিত সত্তাকে নির্দেশ করে, কিন্তু অর্থগতভাবে এগুলো একাধিক গুণ। এটি শরিয়ত, বিবেক এবং লোকরীতি অনুযায়ী সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয়। শাইখ এ কথাটি বলেছেন কারণ দর্শনের দ্বারা প্রভাবিত একদল লোক ও যুক্তিবাদীরা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র গুণাবলিকে সমার্থক শব্দ হিসেবে বিবেচনা করে, যেগুলোর অর্থের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর এ সবকিছুই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র সত্তার সাব্যস্তকরণ থেকে পলায়ন করার নামান্তর।
সুতরাং: আল্লাহর সকল নামই তাঁর সত্তার পরিচায়ক হওয়ার ক্ষেত্রে নির্দেশ প্রদান করে, যা প্রকৃত সত্যকে নির্দেশ করে। তবে এদের প্রতিটি শব্দ এক দিক থেকে একটি অনন্য অর্থ প্রকাশ করে এবং অন্য দিক থেকে অন্যের সাথে একীভূত হয়।
তিনি (আল্লাহ তাঁর উপর রহম করুন) বলেন: [অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামসমূহ, যেমন: মুহাম্মদ, আহমদ, আল-মাহি, আল-হাশির এবং আল-আকিব।
তেমনিভাবে কুরআনের নামসমূহ, যেমন: কুরআন, ফুরকান, হুদা, নূর, তানজিল, শিফা ইত্যাদি]।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজনই, আর তিনি হলেন মুহাম্মদ বা আহমদ বা আল-মাহি বা আল-হাশির বা আল-আকিব। এগুলো সব এমন গুণ যা একজন ব্যক্তিকেই নির্দেশ করে। তবে প্রতিটি শব্দের একটি স্বতন্ত্র অর্থ রয়েছে। মুহাম্মদ হলেন তিনি যাঁর প্রশংসা আল্লাহ করেছেন এবং মানুষও তাঁর প্রশংসা করে। আহমদ-এর অর্থও তাই। আল-মাহি হলেন তিনি যাঁর মাধ্যমে আল্লাহ বাতিলকে মিটিয়ে দেন। আল-হাশির হলেন তিনি যাঁর চরণের কাছে আল্লাহ মানুষকে সমবেত করবেন। আল-আকিব হলেন তিনি যিনি সর্বশেষ নবী, যাঁর পরে আর কোনো নবী নেই। সুতরাং এগুলো ভিন্ন ভিন্ন অর্থের গুণাবলি, কিন্তু নির্দেশক হিসেবে একজন ব্যক্তিকেই বুঝায়। তেমনিভাবে আল্লাহর ক্ষেত্রেও তাঁর গুণাবলি ভিন্ন ভিন্ন অর্থের অধিকারী, কিন্তু সেগুলোর দিকনির্দেশনা আল্লাহর সত্তারই পরিচয় প্রদান করে।
তিনি (আল্লাহ তাঁর উপর রহম করুন) বলেন: [মানুষ এই নামগুলোর ব্যাপারে মতভেদ করেছে যে, এগুলো কি সত্তার অভিন্নতার কারণে সমার্থক, নাকি গুণাবলির আধিক্যের কারণে স্বতন্ত্র? যেমন তলোয়ারকে 'সাইফ', 'সারিম' এবং 'মুহান্নাদ' বলা হয়। 'সারিম' দিয়ে কাটার ক্ষমতা এবং 'মুহান্নাদ' দিয়ে হিন্দুস্তানের সাথে সম্পৃক্ততা বোঝানো হয়। সঠিক কথা হলো, এগুলো সত্তার দিক থেকে সমার্থক এবং গুণাবলির দিক থেকে স্বতন্ত্র]।
আমরা আগের অংশে ফিরে গিয়ে বলি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামসমূহ সবই সমার্থক যদি আমরা এই দৃষ্টিতে দেখি যে এগুলো তাঁর সত্তার গুণ বর্ণনা করছে। আর যদি আমরা সেগুলোর প্রয়োগের দিকে লক্ষ্য করি যা তাঁর গুণের অর্থ প্রকাশ করে, তবে সেগুলো বহুবিধ। তাই এই দুই মতের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। এটি পরবর্তী অনুচ্ছেদ বোঝার জন্য সহায়ক হবে। এটি আমাদের শরিয়ত ও আরবি ভাষার এমন অনেক বিষয়ের কথা মনে করিয়ে দেয় যা নিয়ে মানুষের মধ্যে মতভেদ হয়েছে। আমরা দেখতে পাই যে, শরিয়তের শব্দাবলি বা সেগুলোর অর্থ কিংবা ফলাফল নির্ণয়ে যারা মতভেদ করেন, তাদের অধিকাংশ মতভেদের কারণ হলো তারা মতভেদপূর্ণ বিষয়ের অর্থের ব্যাপারে একমত হতে পারেননি। প্রত্যেকের মনে সেই বিষয় সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন অর্থ কাজ করে। ফলে দেখা যায় একজনের কথা একদিক থেকে সঠিক কিন্তু অন্য দিক থেকে ভুল, এবং অন্যজনের কথা একদিক থেকে সঠিক কিন্তু অন্য দিক থেকে ভুল। বিশেষ করে নাম ও গুণাবলি এবং আকিদার পরিভাষার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে অনেক অস্পষ্টতা দেখা যায়, বিশেষ করে শাখা-প্রশাখাগুলোতে, মূল নীতিতে নয়। এমনকি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মধ্যেও আকিদা সংশ্লিষ্ট বিভিন্ন সূক্ষ্ম বিষয়ে মতভেদ পরিলক্ষিত হয়। আমরা দেখি যে অধিকাংশ মতভেদের মূল কারণ হলো প্রত্যেকের মনে সেই বিতর্কিত বিষয়টি সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন ধারণা বিদ্যমান। প্রত্যেকেই তার নিজস্ব বুঝ ও কল্পনা থেকে কথা বলেন, আর এই কল্পনাগুলো ভিন্ন ভিন্ন হয়। এটি বর্তমানে সুন্নাহর অনুসারীদের মধ্যকার অনেক বড় বড় বিতর্কিত বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। এর কারণ হলো তারা তাদের মনে মতভেদের বিষয়গুলোকে স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করতে পারেননি। যদি তারা মূল বিষয়ের ওপর একমত হতে পারতেন, তবে মতভেদকারীদের মধ্যকার বিরোধের তীব্রতা কমে যেত। যেমন: অজ্ঞতার কারণে ওজর প্রদানের মাসআলা, দলিল পৌঁছানো এবং তা অনুধাবন করার মাসআলা, দাওয়াতের বিষয়াবলি, দাওয়াতের মাধ্যম ও মানহাজ ইত্যাদি বহুবিধ বিষয়। বর্তমান সময়ের আহলুস সুন্নাহর আলেম ও তলেবে ইলমদের মধ্যকার অধিকাংশ মতভেদের কারণ হলো, প্রত্যেকের মনে সেই বিতর্কিত সত্যটি সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন ধারণা রয়েছে। তারা যদি ধারণা ও বোধকে একীভূত করতে পারতেন, তবে মতভেদের পরিধি কমে আসত।
এরপর তিনি তলোয়ারের নামগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন। তলোয়ারের নামগুলোকে যদি আমরা তলোয়ারের সত্তার নির্দেশক হিসেবে দেখি, তবে সেগুলো সমার্থক। আর যদি তলোয়ারের গুণাবলি যেমন শক্তি, সৌন্দর্য, ধারালো ভাব ইত্যাদির দিকে লক্ষ্য করি, তবে দেখব যে সেগুলো সমার্থক নয়।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 2)
معنى الإحكام والتشابه في النصوص
قال رحمه الله تعالى: [ومما يوضح هذا أن الله وصف القرآن كله بأنه محكم وبأنه متشابه، وفي موضع آخر جعل منه ما هو محكم ومنه ما هو متشابه، فينبغي أن يُعرف الإحكام والتشابه الذي يعمه، والإحكام والتشابه الذي يخص بعضه].
أي: أن الترادف يقع من وجه والتباين يقع من وجه، ومعنى كونه مُحكماً، أي: أنه لا ينقض بعضه بعضاً، وأنه لا يعتريه السهو ولا النقص ولا النسيان ولا الضعف ولا الجهل ولا أي نوع من أنواع النقص التي تعتري كلام البشر، فالقرآن محكم كله.
ومعنى كونه متشابهاً، أي: أنه لا يناقض بعضه بعضاً، فقصصه تتشابه، وأحكامه تتشابه، وألفاظه تتشابه، ومعانيه تتشابه، ووجوه البلاغة فيه تتشابه، ووجوه البيان تتشابه، وأساليبه تتشابه.
إذاً: التشابه العام هنا راجع إلى الإحكام، فمن وجوه كونه محكماً أنه متشابه، وتشابهه أيضاً دليل على إحكامه، هذا من وجه، لكن من وجه آخر أيضاً جعل منه ما هو محكم وليس بمتشابه، ومنه ما هو متشابه وليس بمحكم، ولذا رجعنا إلى المفهوم الآخر للإحكام والتشابه، وهو أن الإحكام هنا المقصود به وجه من وجوه المعاني التي اشتمل عليها القرآن، وهو الإحكام، بمعنى: الوضوح الذي لا يحتاج إلى تفسير، والبيان الذي يكون لجميع الناس ولجميع السامعين أو نحو ذلك؛ لأن الإحكام أوسع من المتشابه من هذا الوجه، ومنه متشابه يجهله البعض.
أي: أنه يصعب فهمه على غير العالم، وعلى غير من يفقه العربية، إذ إن تشابه معانيه بمعنى: أنها تشكل على بعض الناس، والإشكال ليس في ذاتها، وإنما الإشكال في فهوم الناس.
إذاً: القسم الآخر من الإحكام والتشابه هو أن من القرآن ما هو بين واضح لا لبس فيه عند جميع الناس، ومنه ما فيه نوع غموض على بعض الخلق وليس على الجميع، أيضاً يرد في التشابه معنى آخر: وهو التشابه الخاص، أن منه ما هو مشتبه على جميع الخلق، فلا يفهمون كيفياته، ومحكم من وجه أن الله عز وجل هو العالم بحقيقة كيفيته.
وعلى هذا تكون هذه الألفاظ تحمل على سياقاتها ومعانيها، فإذا جاء في القرآن متشابه، فيعني به: غير المحكم الذي يخفى على بعض الناس، فيشتبه عليهم فهمه، وليس بذاته، وإنما بفهوم الناس، والمحكم هو البين الواضح، وهذا ينسحب على كثير من ألفاظ الشعر، ويذكرنا هذا بما ينبغي علينا عند الاستدلال أن نتأكد من تطبيق هذه المعاني، وأن نعرف أن القرآن وألفاظ السنة تأتي على وجوه من حيث الخصوص والعموم، من حيث الإحكام والتشابه، من حيث البيان والإجمال وما يفسر، ومن حيث النسخ وعدمه إلى آخره، بمعنى: أنه لا يجوز لنا أن نأخذ نصوص الشرع لأول وهلة حتى نردها على النصوص الأخرى وسياقاتها، وقواعد الاستدلال التي يعتمدها السلف في تفسير النصوص، ولذلك لما جاوز أهل الأهواء والبدع هذا المفهوم في التفريق بين التشابه العام والإحكام العام، وبين التشابه الخاص والإحكام الخاص، وخفيت عليهم هذه الحقيقة التي هي من أكبر الحقائق التي يجب العمل بها في تفسير القرآن والنصوص، وجهلوها وتجاهلوها، وقعوا في الخبط والخلط والأهواء والبدع في المقالات التي أدت إلى فرقتهم عن السنة والجماعة.
পাঠ্যসমূহের মধ্যে মুহকাম (সুস্পষ্ট) ও মুতাশাবিহ (সাদৃশ্যপূর্ণ)-এর অর্থ
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [এটি যা স্পষ্ট করে তা হলো, আল্লাহ পুরো কুরআনকে মুহকাম হিসেবে এবং মুতাশাবিহ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, এবং অন্য স্থানে এর কিছু অংশকে মুহকাম এবং কিছু অংশকে মুতাশাবিহ করেছেন। সুতরাং যে মুহকাম ও মুতাশাবিহ বিষয়টি সাধারণ এবং যে মুহকাম ও মুতাশাবিহ বিষয়টি বিশেষ, তা জানা উচিত]।
অর্থাৎ: একদিক থেকে সমার্থকতা ঘটে এবং অন্যদিক থেকে ভিন্নতা ঘটে। আর মুহকাম হওয়ার অর্থ হলো, এর এক অংশ অন্য অংশকে নাকচ করে না, এবং এতে কোনো প্রকার ভুল, বিচ্যুতি, বিস্মৃতি, দুর্বলতা, অজ্ঞতা বা মানবীয় কথাবার্তায় যে ধরণের ত্রুটি ঘটে তার কোনোটিই এতে নেই। সুতরাং কুরআন পুরোটাই মুহকাম।
আর মুতাশাবিহ হওয়ার অর্থ হলো, এর এক অংশ অন্য অংশের সাথে সাংঘর্ষিক নয়। এর গল্পসমূহ সদৃশ, এর বিধানসমূহ সদৃশ, এর শব্দাবলী সদৃশ, এর অর্থসমূহ সদৃশ, এর অলঙ্কারশাস্ত্রের দিকগুলো সদৃশ, এর বর্ণনার দিকগুলো সদৃশ এবং এর পদ্ধতিগুলো সদৃশ।
সুতরাং: এখানে সাধারণ মুতাশাবিহ বা সাদৃশ্যপূর্ণতা মুহকামের দিকেই ফিরে যায়। এটি মুহকাম হওয়ার একটি দিক হলো যে এটি মুতাশাবিহ (সদৃশ), আর এর সদৃশ হওয়াও এর মুহকাম হওয়ার প্রমাণ। এটি এক দিক থেকে, কিন্তু অন্য দিক থেকে এর কিছু অংশকে মুহকাম করা হয়েছে যা মুতাশাবিহ নয় এবং কিছু অংশকে মুতাশাবিহ করা হয়েছে যা মুহকাম নয়। এই কারণে আমরা মুহকাম ও মুতাশাবিহ-এর অন্য সংজ্ঞার দিকে ফিরে যাই, আর তা হলো এখানে মুহকাম বলতে কুরআনে বিদ্যমান অর্থের একটি দিককে বোঝানো হয়েছে, আর তা হলো মুহকাম অর্থ: এমন স্পষ্টতা যার ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই, এবং এমন বর্ণনা যা সমস্ত মানুষের জন্য এবং সমস্ত শ্রবণকারীর জন্য বা অনুরূপ। কারণ এই দিক থেকে মুহকাম মুতাশাবিহ-এর চেয়ে ব্যাপকতর, আর এর মধ্যে এমন মুতাশাবিহ রয়েছে যা কেউ কেউ জানে না।
অর্থাৎ: আলেম ব্যতীত অন্য কারো জন্য এবং যারা আরবি বোঝে না তাদের জন্য এটি বোঝা কঠিন। যেহেতু এর অর্থগত সাদৃশ্যের অর্থ হলো: এটি কিছু মানুষের নিকট অস্পষ্ট মনে হয়, আর এই অস্পষ্টতা এর সত্তাগত নয়, বরং অস্পষ্টতা মানুষের বোঝার মধ্যে।
সুতরাং: মুহকাম ও মুতাশাবিহ-এর অপর প্রকারটি হলো যে, কুরআনের কিছু অংশ অত্যন্ত সুস্পষ্ট যাতে কোনো মানুষের নিকট কোনো অস্পষ্টতা নেই, এবং এর কিছু অংশে নির্দিষ্ট সৃষ্টির নিকট কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে কিন্তু সবার নিকট নয়। এছাড়াও মুতাশাবিহ-এর আরেকটি অর্থ রয়েছে: আর তা হলো বিশেষ মুতাশাবিহ, যার অর্থ হলো এমন কিছু যা সমস্ত সৃষ্টির নিকট অস্পষ্ট, ফলে তারা এর ধরণ বা পদ্ধতি বুঝতে পারে না। আর এটি একদিক থেকে মুহকাম যে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা (মহিমান্বিত ও মহান) নিজেই এর প্রকৃত ধরণ বা পদ্ধতি সম্পর্কে পরিজ্ঞাত।
আর এর ওপর ভিত্তি করে এই শব্দগুলোকে তাদের প্রেক্ষাপট ও অর্থের ওপর প্রয়োগ করা হবে। সুতরাং কুরআনে যখন মুতাশাবিহ আসে, তখন তার অর্থ হয়: যা মুহকাম নয় এবং যা কিছু মানুষের নিকট অস্পষ্ট থাকে, ফলে তাদের কাছে এর অর্থটি সংশয়পূর্ণ মনে হয়; এটি শব্দটির কারণে নয় বরং মানুষের বোঝার কারণে। আর মুহকাম হলো অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও স্পষ্ট। এটি কবিতার অনেক শব্দের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। এটি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, দলিল পেশ করার সময় আমাদের অবশ্যই এই অর্থগুলোর প্রয়োগ নিশ্চিত করতে হবে। আমাদের জানতে হবে যে কুরআন ও সুন্নাহর শব্দাবলী বিশেষত্ব ও সাধারণত্ব, মুহকাম ও মুতাশাবিহ, স্পষ্ট ও অস্পষ্ট এবং যা ব্যাখ্যা করে, নাসিখ (রহিতকারী) ও মানসুখ (রহিত) ইত্যাদির দিক থেকে আসে। অর্থাৎ: শরীয়তের কোনো নস বা পাঠকে প্রথম দেখাতেই গ্রহণ করা আমাদের জন্য জায়েজ নয় যতক্ষণ না আমরা সেটিকে অন্য পাঠসমূহ ও তাদের প্রেক্ষাপট এবং দলিল পেশ করার সেই নিয়মাবলীর দিকে ফিরিয়ে নিই যা সালাফগণ (পূর্বসূরিগণ) নসের ব্যাখ্যায় অবলম্বন করতেন। এই কারণেই যখন প্রবৃত্তি পূজারি ও বিদআতিরা সাধারণ মুতাশাবিহ ও সাধারণ মুহকাম এবং বিশেষ মুতাশাবিহ ও বিশেষ মুহকামের পার্থক্যের এই ধারণাটি লঙ্ঘন করল, এবং তাদের কাছে এই সত্যটি গোপন থাকল যা কুরআন ও নসসমূহের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে আমল করার জন্য অন্যতম বড় সত্য, এবং তারা যখন এটি সম্পর্কে অজ্ঞ থাকল বা উপেক্ষা করল, তখন তারা বিভ্রান্তি, গোলযোগ, প্রবৃত্তি এবং এমন সব বিদআতি বক্তব্যের মধ্যে নিপতিত হলো যা তাদের আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিল।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 3)
معنى الإحكام
قال رحمه الله تعالى: [قال الله تعالى: {الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ} [هود:1]، فأخبر أنه أحكم آياته كلها، وقال تعالى: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ} [الزمر:23] فأخبر أنه كله متشابه.
والحكم: هو الفصل بين الشيئين، والحاكم يفصل بين الخصمين، والحكمة فصل بين المتشابهات علماً وعملاً، إذا ميز بين الحق والباطل، والصدق والكذب، والنافع والضار، وذلك يتضمن فعل النافع وترك الضار، فيقال: حكمت السفيه وأحكمته إذا أخذت على يديه، وحكمت الدابة وأحكمتها إذا جعلت لها حكمة وهو ما أحاط بالحنك من اللجام، وإحكام الشيء إتقانه، فإحكام الكلام إتقانه بتمييز الصدق من الكذب في أخباره، وتمييز الرشد من الغي في أوامره.
والقرآن كله محكم بمعنى الإتقان، وقد سماه الله: حكيماً بقوله: {الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ} [يونس:1]، فالحكيم بمعنى الحاكم.
كما جعله يقص بقوله: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} [النمل:76].
وجعله مفتياً في قوله: {قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ وَمَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ} [النساء:127]، أي: ما يتلى عليكم يفتيكم فيهن.
وجعله هادياً ومبشراً في قوله: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ} [الإسراء:9]].
ইহকাম-এর অর্থ
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আলিফ-লাম-রা। এটি এমন একটি কিতাব যার আয়াতসমূহ সুনিপুণ করা হয়েছে, অতঃপর বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে} [হূদ: ১]। এখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর কিতাবের সমস্ত আয়াতকে সুনিপুণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {আল্লাহ সর্বোত্তম বাণী নাযিল করেছেন, যা এমন একটি কিতাব যার বিষয়বস্তু সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং যা পুনঃপুনঃ পঠিত} [আয-যুমার: ২৩]। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, এর পুরোটাই সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুতাশাবিহ)।
আর হুকম (ফয়সালা) হলো দুটি বিষয়ের মধ্যে বিচ্ছেদ বা পার্থক্য তৈরি করা; আর হাকিম (বিচারক) বিবাদমান দুই পক্ষের মধ্যে ফয়সালা করেন। হিকমাহ (প্রজ্ঞা) হলো জ্ঞান ও কর্মের দিক থেকে সদৃশ বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করা—যখন তা সত্য ও মিথ্যা, সত্যবাদিতা ও মিথ্যাচার এবং উপকারী ও ক্ষতিকারক বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করে। এটি উপকারী বিষয় গ্রহণ এবং ক্ষতিকারক বিষয় বর্জন করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। বলা হয়ে থাকে: ‘আমি নির্বোধকে শাসন করেছি বা তাকে সংযত করেছি’, যখন আপনি তাকে অন্যায় থেকে নিবৃত্ত করেন। আরও বলা হয়: ‘আমি পশুটিকে নিয়ন্ত্রণ করেছি’, যখন আপনি তাকে ‘হিকমাহ’ পরিয়ে দেন; আর হিকমাহ হলো লাগামের সেই অংশ যা চোয়ালকে বেষ্টন করে থাকে। কোনো কিছু ‘ইহকাম’ করা মানে তাকে সুনিপুণ ও মজবুত করা। সুতরাং কথার ‘ইহকাম’ বলতে সংবাদের ক্ষেত্রে সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্যের মাধ্যমে এবং আদেশের ক্ষেত্রে সঠিক পথ ও ভ্রান্ত পথের মধ্যে পার্থক্যের মাধ্যমে কথাকে সুনিপুণ ও নিখুঁত করাকে বোঝায়।
আর পুরো কুরআনই সুনিপুণ করার অর্থে ‘মুহকাম’। আল্লাহ একে ‘হাকীম’ (প্রজ্ঞাময়/সুনিপুণ) নামে অভিহিত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {আলিফ-লাম-রা। এগুলো সুনিপুণ কিতাবের আয়াত} [ইউনুস: ১]। এখানে ‘হাকীম’ শব্দটি ফয়সালাকারী বা ‘হাকিম’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
যেমন তিনি একে বর্ণনা প্রদানকারী সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {নিশ্চয় এই কুরআন বনী ইসরাঈলের নিকট সেই অধিকাংশ বিষয় বর্ণনা করে যেগুলোতে তারা মতবিরোধ করে} [আন-নামল: ৭৬]।
তিনি একে মুফতি (বিধান প্রদানকারী) সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {বলুন, আল্লাহ তোমাদেরকে তাদের বিষয়ে বিধান দিচ্ছেন এবং কিতাবে তোমাদের নিকট যা পাঠ করা হয় (তাও বিধান দিচ্ছে)} [আন-নিসা: ১২৭]। অর্থাৎ: তোমাদের নিকট যা পাঠ করা হয় তা তোমাদেরকে তাদের বিষয়ে বিধান প্রদান করে।
তিনি একে পথপ্রদর্শক ও সুসংবাদদাতা হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {নিশ্চয়ই এই কুরআন এমন পথ প্রদর্শন করে যা সবচেয়ে সুদৃঢ় এবং মুমিনদেরকে সুসংবাদ দেয় যারা সৎকাজ করে} [আল-ইসরা: ৯]]।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 4)
معنى التشابه
قال رحمه الله تعالى: [وأما التشابه الذي يعمه فهو ضد الاختلاف المنفي عنه في قوله: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا} [النساء:82]، وهو الاختلاف المذكور في قوله: {إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ * يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ} [الذاريات:8 - 9].
فالتشابه هنا: هو تماثل الكلام وتناسبه، بحيث يصدق بعضه بعضاً، فإذا أمر بأمر لم يأمر بنقيضه في موضع آخر، بل يأمر به أو بنظيره أو بملزوماته، وإذا نهى عن شيء لم يأمر به في موضع آخر، بل ينهى عنه أو عن نظيره أو عن ملزوماته إذا لم يكن هناك نسخ.
وكذلك إذا أخبر بثبوت شيء لم يخبر بنقيض ذلك، بل يخبر بثبوته أو ثبوت ملزوماته، وإذا أخبر بنفي شيء لم يثبته، بل ينفيه أو ينفي لوازمه، بخلاف القول المختلف الذي ينقض بعضه بعضاً، فيثبت الشيء تارة وينفيه أخرى، أو يأمر به وينهى عنه في وقت واحد، ويفرق بين المتماثلين فيمدح أحدهما ويذم الآخر، فالأقوال المختلفة هنا هي المتضادة، والمتشابهة هي المتوافقة.
وهذا التشابه يكون في المعاني وإن اختلفت الألفاظ، فإذا كانت المعاني يوافق بعضها بعضاً، ويعضد بعضها بعضاً، ويناسب بعضها بعضاً، ويشهد بعضها لبعض، ويقتضي بعضها بعضاً، كان الكلام متشابهاً بخلاف الكلام المتناقض الذي يضاد بعضه بعضاً.
فهذا التشابه العام لا ينافي الإحكام العام، بل هو مصدق له، فإن الكلام المحكم المتقن يصدق بعضه بعضاً، لا يناقض بعضه بعضاً.
بخلاف الإحكام الخاص، فإنه ضد التشابه الخاص، والتشابه الخاص هو مشابهة الشيء لغيره من وجه مع مخالفته له من وجه آخر، بحيث يشتبه على بعض الناس أنه هو أو هو مثله، وليس كذلك، والإحكام: هو الفصل بينهما بحيث لا يشتبه أحدهما بالآخر، وهذا التشابه إنما يكون بقدر مشترك بين الشيئين مع وجود الفاصل بينهما].
তশাবুহ (সাদৃশ্যপূর্ণতা)-এর অর্থ
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর যে তশাবুহ (সাদৃশ্যপূর্ণতা) পুরো কুরআনকে শামিল করে, তা হলো সেই ইখতিলাফ বা পার্থক্যের বিপরীত যা আল্লাহর এই বাণীতে নাকচ করা হয়েছে: "যদি এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক পার্থক্য পেত" [আন-নিসা: ৮২]। আর এটি সেই ইখতিলাফ যা এই আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে: "নিশ্চয়ই তোমরা পরস্পরবিরোধী কথায় লিপ্ত। তা থেকে সেই বিমুখ হয়, যাকে বিমুখ করা হয়েছে" [আদ-যারিয়াত: ৮-৯]।
সুতরাং এখানে তশাবুহ অর্থ হলো: কথার সমতা ও সামঞ্জস্যতা, এমনভাবে যে এর এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে। তাই যদি কোনো বিষয়ে আদেশ দেওয়া হয়, তবে অন্য কোনো স্থানে এর বিপরীত আদেশ দেওয়া হয়নি; বরং সেই বিষয়ের বা তার অনুরূপ বিষয়ের অথবা তার অনিবার্য বিষয়াবলির আদেশ দেওয়া হয়েছে। আর যদি কোনো বিষয়ে নিষেধ করা হয়, তবে অন্য কোনো স্থানে এর আদেশ দেওয়া হয়নি; বরং তা থেকে অথবা তার অনুরূপ বিষয় থেকে অথবা তার অনিবার্য বিষয়াবলি থেকে নিষেধ করা হয়েছে, যদি সেখানে নসখ (রহিতকরণ) না থাকে।
একইভাবে, যদি কোনো কিছু সাব্যস্ত হওয়ার সংবাদ দেওয়া হয়, তবে তার বিপরীত সংবাদ দেওয়া হয়নি; বরং তা সাব্যস্ত হওয়ার বা তার অনিবার্য বিষয়গুলো সাব্যস্ত হওয়ার সংবাদ দেওয়া হয়েছে। আর যদি কোনো কিছু অস্বীকার বা নাকচ করার সংবাদ দেওয়া হয়, তবে তা সাব্যস্ত করা হয়নি; বরং তা নাকচ করা হয়েছে বা তার আবশ্যিক বিষয়গুলোকে নাকচ করা হয়েছে। এটি সেই পরস্পরবিরোধী কথার বিপরীত যা একে অপরকে খণ্ডন করে; যেখানে কখনো কোনো কিছু সাব্যস্ত করা হয় আবার কখনো তা অস্বীকার করা হয়, অথবা একই সময়ে কোনো কিছুর আদেশ দেওয়া হয় আবার তা থেকে নিষেধ করা হয়, এবং দুটি সদৃশ বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা হয় ফলে একটির প্রশংসা করা হয় আর অন্যটির নিন্দা করা হয়। সুতরাং এখানে পরস্পরবিরোধী কথা হলো যা একে অপরের পরিপন্থী, আর সাদৃশ্যপূর্ণ কথা হলো যা একে অপরের অনুগামী ও সামঞ্জস্যপূর্ণ।
আর এই তশাবুহ বা সাদৃশ্যপূর্ণতা অর্থের মধ্যে থাকে, যদিও শব্দ ভিন্ন হয়। সুতরাং যখন অর্থসমূহ একে অপরের সাথে মিলে যায়, একে অপরকে শক্তিশালী করে, একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, একে অপরের সাক্ষ্য দেয় এবং একে অপরকে দাবি করে, তখন সেই কথাগুলো সাদৃশ্যপূর্ণ হয়; সেই স্ববিরোধী কথার বিপরীতে যা একে অপরের পরিপন্থী।
সুতরাং এই সাধারণ তশাবুহ (সাদৃশ্যপূর্ণতা) সাধারণ ইহকাম (সুদৃঢ়তা)-এর পরিপন্থী নয়, বরং এটি তার সত্যায়নকারী। কারণ সুদৃঢ় ও নিপুণ কথা একে অপরকে সত্যায়ন করে, একে অপরের বিরোধিতা করে না।
তবে বিশেষ ইহকাম-এর বিষয়টি ভিন্ন, কারণ এটি বিশেষ তশাবুহ-এর বিপরীত। আর বিশেষ তশাবুহ হলো এক জিনিসের সাথে অন্য জিনিসের কোনো এক দিক থেকে সাদৃশ্য থাকা, যদিও অন্য দিক থেকে তাদের মাঝে ভিন্নতা থাকে; যার ফলে কিছু মানুষের নিকট সংশয় সৃষ্টি হয় যে এটি সেটিই অথবা এটি সেটির মতোই, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। আর ইহকাম হলো: এই দুটির মাঝে এমনভাবে পার্থক্য করে দেওয়া যাতে একটির সাথে অন্যটির সংশয় না ঘটে। আর এই তশাবুহ (সাদৃশ্য) মূলত দুটি জিনিসের মধ্যে থাকা একটি সাধারণ মাত্রার কারণে সৃষ্টি হয়, যদিও তাদের মাঝে পার্থক্য বিদ্যমান থাকে]।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 5)
التشابه قد يكون أمراً نسبياً
قال رحمه الله تعالى: [ثم من الناس من لا يهتدي للفصل بينهما، فيكون مشتبهاً عليه، ومنهم من يهتدي إلى ذلك، فالتشابه الذي لا يتميز معه قد يكون من الأمور النسبية الإضافية، بحيث يشتبه على بعض الناس دون بعض، ومثل هذا يعرف منه أهل العلم ما يزيل عنهم هذا الاشتباه، كما إذا اشتبه على بعض الناس ما وعدوا به في الآخرة بما يشهدونه في الدنيا فظن أنه مثله، فعلم العلماء أنه ليس مثله وإن كان مشبهاً له من بعض الوجوه.
ومن هذا الباب الشبه التي يضل بها بعض الناس، وهي ما يشبه فيها الحق والباطل، حتى تشتبه على بعض الناس، ومن أوتي العلم بالفصل بين هذا وهذا لم يشتبه عليه الحق بالباطل.
والقياس الفاسد إنما هو من باب الشبهات؛ لأنه تشبيه للشيء في بعض الأمور بما لا يشبهه فيه، فمن عرف الفصل بين الشيئين اهتدى للفرق الذي يزول به الاشتباه والقياس الفاسد].
সাদৃশ্য বা অস্পষ্টতা একটি আপেক্ষিক বিষয় হতে পারে
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [অতঃপর মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করার সঠিক পথ খুঁজে পায় না, ফলে তার কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যায়। আবার তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যে এর সঠিক দিশা পায়। সুতরাং যে সাদৃশ্য বা অস্পষ্টতার কারণে পার্থক্য নিরূপণ করা যায় না, তা আপেক্ষিক ও আনুষঙ্গিক বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে; যা কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট মনে হলেও অন্যদের কাছে তা নয়। এই ধরনের বিষয়ে ইলমের অধিকারীরা (আলিমগণ) এমন কিছু জানেন যা তাদের থেকে এই অস্পষ্টতাকে দূর করে দেয়। যেমন আখিরাতে যে বিষয়ের ওয়াদা করা হয়েছে, তা যদি কোনো মানুষের কাছে দুনিয়ায় দেখা কোনো বিষয়ের সাথে সদৃশ মনে হওয়ার কারণে অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং সে ধারণা করে যে এটি ঠিক দুনিয়ার বিষয়ের মতোই, তখন আলিমগণ জানেন যে তা মোটেও এর মতো নয়, যদিও কোনো কোনো দিক থেকে তার সাথে এর সাদৃশ্য রয়েছে।
এই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হলো সেই সব সংশয় (শুভহাত), যার মাধ্যমে কিছু মানুষ পথভ্রষ্ট হয়; আর তা হলো সত্য ও মিথ্যার মাঝে এমন সাদৃশ্য যা কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যায়। আর যাকে এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্য করার ইলম দান করা হয়েছে, তার কাছে সত্য ও মিথ্যা অস্পষ্ট হয় না।
আর ভ্রান্ত কিয়াস (অনুমান) মূলত অস্পষ্টতা বা সংশয়েরই অন্তর্ভুক্ত; কারণ এতে একটি বিষয়কে এমন কিছু বিষয়ে অন্যটির সাথে তুলনা করা হয় যাতে আসলে তার কোনো সাদৃশ্য নেই। সুতরাং যে ব্যক্তি দুটি জিনিসের মধ্যে পার্থক্য জানল, সে এমন পার্থক্যের দিশা পেল যার মাধ্যমে অস্পষ্টতা ও ভ্রান্ত কিয়াস দূরীভূত হয়।]
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 6)
عامة الضلال من جهة التشابه
قال رحمه الله تعالى: [وما من شيئين إلا ويجتمعان في شيء، ويفترقان في شيء، فبينهما اشتباه من وجه وافتراق من وجه؛ فلهذا كان ضلال بني آدم من قبل التشابه، والقياس الفاسد لا ينضبط، كما قال الإمام أحمد: أكثر ما يخطئ الناس من جهة التأويل والقياس، فالتأويل في الأدلة السمعية والقياس في الأدلة العقلية، وهو كما قال، والتأويل الخطأ إنما يكون في الألفاظ المتشابهة، والقياس الخطأ إنما يكون في المعاني المتشابهة].
وبهذا يتميز الفرق بين المفهوم العام للإحكام والتشابه، وبين المفهوم الخاص للإحكام والتشابه، يعني: أن القرآن كله محكم وكله متشابه، وتشابهه هو إحكام وإحكامه تشابه، لكن المعنى الخاص للإحكام والتشابه أمر آخر، وهو: أنه يرجع إلى البيان والالتباس، فبعض الناس يلتبس عليه بعض معاني الشرع، حتى الواضحة عند عموم الناس، كما جاء في قصة ذلك الرجل الذي عسر عليه فهم البدهيات، فقال للنبي صلى الله عليه وسلم: (يا رسول الله! لا أعرف دندنتك ولا دندنة معاذ، وإنما أسأل ربي الجنة، وأعوذ به من النار، فضحك النبي صلى الله عليه وسلم وقال: حولها ندندن).
فهذا اشتبه عليه أغلب كلام النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأنه أصيب في الفهم، وهذا هو الاشتباه النسبي، والشيخ ذكر هذه القضية من أجل الرد على الذين قالوا: إن نصوص الصفات ونصوص القدر ونصوص العقيدة من المشتبهات، وهم يقصدون أنه ليس لها معان ولا حقائق، فهو سيقول لهم: إن قصدتم أننا لا نعلم كيفيتها فهذا حق؛ لأن كيفيتها لا يعلمها إلا الله، وإن قصدتم أنه ليس لها حقائق ولا معان فهذا ليس بصحيح، وهذا ما يريد الشيخ أن يصل إليه فيما بعد.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
সাদৃশ্য ও অস্পষ্টতার দিক থেকে সাধারণ বিভ্রান্তি
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এমন কোনো দুটি বস্তু নেই যা কোনো একটি বিষয়ে একীভূত হয় না এবং অন্য কোনো বিষয়ে পৃথক হয় না। সুতরাং তাদের মাঝে এক দিক থেকে সাদৃশ্য থাকে এবং অন্য দিক থেকে পার্থক্য থাকে। এই কারণেই বনী আদমের বিভ্রান্তি ঘটে সাদৃশ্য এবং অনিয়ন্ত্রিত ভ্রান্ত অনুমানের (কিয়াস) কারণে। যেমন ইমাম আহমাদ বলেছেন: মানুষ অধিকাংশ ক্ষেত্রে যে ভুলগুলো করে তা অপব্যাখ্যা (তাবিল) এবং অনুমানের দিক থেকে। শ্রবণযোগ্য দলিলের (নকলি দলিল) ক্ষেত্রে ভুল ব্যাখ্যা ঘটে আর বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের (আকলি দলিল) ক্ষেত্রে ভ্রান্ত অনুমান ঘটে। এটি তেমনই যেমন তিনি বলেছেন। আর ভুল ব্যাখ্যা কেবল অস্পষ্ট বা সাদৃশ্যপূর্ণ শব্দের ক্ষেত্রে হয়, এবং ভুল অনুমান কেবল সাদৃশ্যপূর্ণ অর্থের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।]
এর মাধ্যমেই মুহকাম (সুস্পষ্ট) ও মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট বা সাদৃশ্যপূর্ণ)-এর সাধারণ ধারণা এবং বিশেষ ধারণার মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্ট হয়। অর্থাৎ: পুরো কুরআনই মুহকাম এবং পুরো কুরআনই মুতাশাবিহ; এর সাদৃশ্যপূর্ণতা হলো তার সুদৃঢ়তা এবং তার সুদৃঢ়তা হলো তার সাদৃশ্যপূর্ণতা। কিন্তু মুহকাম ও মুতাশাবিহ-এর বিশেষ অর্থ অন্য বিষয়, আর তা হলো: বিষয়টি বর্ণনা এবং অস্পষ্টতার দিকে ফিরে যায়। কোনো কোনো মানুষের কাছে শরিয়তের কিছু অর্থ অস্পষ্ট হয়ে যায়, এমনকি সাধারণ মানুষের কাছে যা স্পষ্ট তাও। যেমনটি সেই ব্যক্তির ঘটনায় এসেছে যার কাছে কিছু স্বতঃসিদ্ধ বিষয় বোঝা কঠিন হয়ে পড়েছিল; সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিল: (হে আল্লাহর রাসূল! আমি আপনার গুনগুনানি এবং মুয়াজের গুনগুনানি বুঝি না, তবে আমি আমার রবের কাছে জান্নাত প্রার্থনা করি এবং জাহান্নাম থেকে তাঁর কাছে আশ্রয় চাই)। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হেসে দিলেন এবং বললেন: (আমরাও সেটির চারপাশেই গুনগুন করি)।
সুতরাং এই ব্যক্তির কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অধিকাংশ কথা অস্পষ্ট মনে হয়েছিল; কারণ তার বোঝার ক্ষেত্রে সমস্যা ছিল। আর এটাই হলো আপেক্ষিক অস্পষ্টতা। শেখ এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন সেই সব লোকদের খণ্ডন করার জন্য যারা বলে যে: আল্লাহর গুণাবলি (সিফাত), তকদির এবং আকীদার পাঠগুলো (নস) হলো মুতাশাবিহ বা অস্পষ্ট। তারা এর দ্বারা উদ্দেশ্য নেয় যে এগুলোর কোনো অর্থ বা বাস্তবতা নেই। তাই তিনি তাদের বলবেন: যদি আপনারা উদ্দেশ্য করেন যে আমরা এগুলোর ধরন (কাইফিয়্যাত) জানি না, তবে তা সত্য; কারণ এগুলোর ধরন আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। আর যদি আপনারা উদ্দেশ্য করেন যে এগুলোর কোনো বাস্তবতা বা অর্থ নেই, তবে তা সঠিক নয়। আর এটিই সেই বিষয় যেখানে শেখ পরবর্তীতে পৌঁছাতে চাচ্ছেন।
আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সঙ্গীদের ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 7)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 8)
بيان القصد من دراسة مسائل العقيدة
السؤال
ألا ترى أننا انشغلنا بإثبات الأسماء والرد على المبتدعة عن معاني هذه الأسماء والتأمل فيها؟
الجواب
سبق أن نبهت على هذا أكثر من مرة، وقد جعلت لي منهجاً معيناً عند تدريس العقيدة، وهو: أنني أقول: إن المقصود من دراسة العقيدة عموماً ومن دراسة أسماء الله وصفاته على وجه الخصوص: غرس الإيمان في القلوب، واستثمار هذه المعاني فما يتعلق بأسماء الله وصفاته وأفعاله، وتعظيم الله عز وجل وإجلاله، والتوجه إلى الله بالمحبة والرجاء والخشية والمراقبة؛ لأن الإنسان إذا استشعر معاني صفات الله وأسمائه فلابد أن يقوى بها إيمانه، ويزداد بها يقينه، ولابد أن يراقب الله عز وجل ويخشاه، ولابد أن يثمر ذلك عملاً صالحاً في عبادته وأحواله ومعاملاته وجميع أموره، وأن يصل بإذن الله إلى درجة الإحسان التي فسرها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، فلا يمكن أن تصل إلى درجة كأنك تراه، أو استشعار أنه يراك، حتى تنغرس فيك معاني أسماء الله وصفاته على الوجه الشرعي الصحيح، وبفقه من الكتاب والسنة.
فهذا هو المقصود الأول من دراسة أسماء الله وصفاته، ومن دراسة العقيدة بأكملها، سواء الإيمان بالله، أو بملائكته، أو كتبه، أو رسله، أو اليوم الآخر، أو الإيمان بالشفاعة، ورؤية المؤمنين لربهم في الجنة، وحقوق الصحابة وغير ذلك من أمور العقيدة.
فكل هذه يجب أن نقصد بها أن نفقهها ونفهمها، وأن يقوى بها إيماننا، وأن نستوعبها علماً وعملاً وسلوكاً، وتعاملاً مع الله عز وجل، ثم مع الخلق.
إذاً هذا هو المقصود من دراسة العقيدة أياً كان نوع هذه الدراسة، قلت أو كثرت، والرد على المخالفين إنما يأتي تبع؛ لأن من انبعث في قلبه هذه المعاني فلابد أن ينكر ما يخالفها، ويعمل بمقتضى قواعد الشرع في الرد، لكن الحاصل أن كثيراً من الذين يطلبون العلم في العقيدة يكون على بالهم استظهار آراء المخالفين، وكيفية الرد عليهم، فينبت له قرون من حديد، وهو إلى الآن ما اشتد عوده، ويناطح الخلق، حتى إن بعضهم يخاصم فيما ليس له وجود أصلاً، فتجده فاتلاً عضلاته لأفكار ومقالات ليس لها وجود على الإطلاق، وإنما قرأها في الكتب وبدأ يناطح غيره، وهذا في الحقيقة سببه الإخلال بهذا المنهج عند كثير من طلاب العلم، فلا تجدهم ينبهون طلابهم على هذا الأمر، وخاصة الصغار المبتدئين الذين امتلئوا إيماناً وحماساً وغيرة من غير انضباط، فهؤلاء يحتاجون إلى أن يعلموا الأصول والمناهج، فيعلمون لماذا يقرءون؟ ولماذا يدرسون العلم الشرعي؟ مع أن كثيراً منهم الآن نشأ على أساس أنه يدرس العلم الشرعي من أجل أن يرد! بينما الرد نتيجة طبيعية للتأصيل على أصول ومناهج، أما أن يكون القصد هو الرد، فهذا يجعل الإنسان يخاصم، ولذلك هذا النوع من الناس تجد عندهم قلة ورع، وقسوة قلب.
আকীদার মাসআলাসমূহ অধ্যয়নের উদ্দেশ্য বর্ণনা
প্রশ্ন
আপনি কি মনে করেন না যে, আমরা আল্লাহর নামসমূহ প্রমাণ করা এবং বিদআতিদের খণ্ডন করার কাজে এতই নিমগ্ন হয়ে পড়েছি যে, এই নামগুলোর অর্থ ও তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করার বিষয়টি থেকে দূরে সরে গেছি?
উত্তর
আমি এর আগে একাধিকবার এ বিষয়ে সতর্ক করেছি। আকীদা পড়ানোর সময় আমি একটি নির্দিষ্ট মানহাজ বা পদ্ধতি অনুসরণ করি, আর তা হলো: আমি বলি, সাধারণভাবে আকীদা অধ্যয়নের এবং বিশেষভাবে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অধ্যয়নের উদ্দেশ্য হলো: অন্তরে ঈমান রোপণ করা এবং আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির সাথে সংশ্লিষ্ট এই অর্থগুলো কাজে লাগানো; মহান আল্লাহর মহত্ত্ব ও মর্যাদা অন্তরে গেঁথে দেওয়া; এবং ভালোবাসা, আশা, ভয় ও সদা-সতর্কতার (মুরকাবা) মাধ্যমে আল্লাহর দিকে অভিমুখী হওয়া। কারণ মানুষ যখন আল্লাহর গুণাবলি ও নামের অর্থগুলো অনুভব করবে, তখন অবশ্যই তার ঈমান শক্তিশালী হবে, তার ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাস বৃদ্ধি পাবে, সে অবশ্যই মহান আল্লাহকে ভয় করবে ও তাঁকে সর্বদা উপস্থিত জানবে। আর এর ফলে অবশ্যই তার ইবাদত, জীবনধারা, লেনদেন ও যাবতীয় বিষয়ে সৎকর্মের ফল দেখা দেবে। এবং এর মাধ্যমে সে আল্লাহর ইচ্ছায় 'ইহসান'-এর স্তরে পৌঁছাবে, যার ব্যাখ্যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এভাবে দিয়েছেন: "তুমি এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করো যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ, আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে তিনি অবশ্যই তোমাকে দেখছেন।" সুতরাং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অর্থ যদি সঠিক শরয়ী পদ্ধতিতে এবং কুরআন ও সুন্নাহর গভীর জ্ঞানসহকারে তোমার ভেতরে প্রোথিত না হয়, তবে তুমি এমন স্তরে পৌঁছাতে পারবে না যেখানে তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ অথবা তিনি তোমাকে দেখছেন—এমনটি অনুভব করা সম্ভব হবে।
আল্লাহর নাম ও গুণাবলি এবং সমগ্র আকীদা অধ্যয়নের মূল উদ্দেশ্য এটাই—চাই তা আল্লাহর প্রতি ঈমান হোক, অথবা তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ, শেষ দিবস, শাফায়াত, জান্নাতে মুমিনদের তাদের রবকে দেখা, সাহাবায়ে কেরামের অধিকার বা আকীদার অন্যান্য বিষয় হোক না কেন।
এই সবকিছুর উদ্দেশ্য এটাই হওয়া উচিত যে, আমরা এগুলো বুঝব ও অনুধাবন করব, এর মাধ্যমে আমাদের ঈমান শক্তিশালী হবে এবং জ্ঞান, কর্ম, আচরণ ও মহান আল্লাহর সাথে এবং সৃষ্টির সাথে আচরণের ক্ষেত্রে আমরা এগুলোকে আত্মস্থ করব।
অতএব, আকীদা অধ্যয়নের উদ্দেশ্য এটাই—চাই সেই অধ্যয়ন যে প্রকারেরই হোক, কম হোক বা বেশি। আর বিরোধীদের খণ্ডন করার বিষয়টি এর অনুগামী হিসেবে আসবে। কারণ যার অন্তরে এই অর্থগুলো জাগ্রত হবে, সে অবশ্যই এর পরিপন্থী বিষয়গুলোকে অস্বীকার করবে এবং খণ্ডন করার ক্ষেত্রে শরীয়তের নীতিমালা অনুযায়ী কাজ করবে। কিন্তু বাস্তবতা হলো, আকীদার ইলম অন্বেষণকারীদের অনেকেরই চিন্তাভাবনা থাকে বিরোধীদের মতবাদগুলো মুখস্থ করা এবং কীভাবে তাদের জবাব দেওয়া যায় সে বিষয়ে। ফলে তার এখনও শক্ত ভিত্তি তৈরি হওয়ার আগেই লোহার শিং গজিয়ে যায় এবং সে মানুষের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়। এমনকি তাদের কেউ কেউ এমন বিষয়ে ঝগড়া করে যার বাস্তবে কোনো অস্তিত্বই নেই। আপনি দেখবেন সে এমন সব চিন্তা ও মতবাদের বিরুদ্ধে পেশি প্রদর্শন করছে যার কোনো অস্তিত্বই নেই, কেবল সে কিতাবে এগুলো পড়েছে আর অন্যের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছে। আসলে অনেক ইলম অন্বেষণকারীর এই মানহাজ বা পদ্ধতির বিচ্যুতির কারণেই এমনটি ঘটে। তারা তাদের ছাত্রদের এই বিষয়ে সতর্ক করেন না, বিশেষ করে সেই সব নবীন ছোটদের যারা ঈমান, উদ্দীপনা ও আত্মমর্যাদাবোধে টইটম্বুর কিন্তু যাদের মধ্যে নিয়ন্ত্রণের অভাব রয়েছে। তাদের মূলনীতি ও সঠিক পদ্ধতি শেখানো প্রয়োজন। তারা শিখবে যে কেন তারা পড়ছে? কেন তারা শরয়ী ইলম অর্জন করছে? অথচ তাদের অনেকেই এখন এই ভিত্তিতে বড় হচ্ছে যে, তারা শরয়ী ইলম অর্জন করছে কেবল খণ্ডন করার জন্য! অথচ খণ্ডন করা তো হলো মূলনীতি ও পদ্ধতির ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার একটি স্বাভাবিক ফলাফল। কিন্তু যখন খণ্ডন করাই মূল উদ্দেশ্য হয়ে দাঁড়ায়, তখন তা মানুষকে বিবাদে লিপ্ত করে। আর এ কারণেই এই ধরনের লোকদের মধ্যে তাকওয়া বা পরহেজগারির অভাব এবং অন্তরের কঠোরতা দেখা যায়।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 9)
القول الفصل في مسألة القول بفناء النار
السؤال
مسألة: فناء النار، ما هو القول الفصل فيها؟ وما هي الآثار التي وردت عن بعض الصحابة في ذلك؟
الجواب
مسألة فناء النار من المسائل الفلسفية التي لا طائل تحتها، وأرى أن إثارتها من الفضول، لذا ينبغي لطلاب العلم أن يبعدوا أنفسهم عن الحديث في هذه المسائل، وخاصة الحديث علناً.
والأمر الآخر: أن هذه المسائل من التي يشتبه فيها الكلام، إذ إنها من المشتبهات التي تشتبه على كثير من الناس.
وأما مسألة خلود الناس وخلود النار فهذه قطعية، وكذلك مسألة خلود أهل الجنة، فهي أيضاً مسألة قطعية، ومسألة خلود أهل النار فيها على قسمين: أهل الكبائر قطعاً سيخرجون من النار، وغير أهل الكبائر قد وردت النصوص القاطعة على أنهم يخلدون، لكن بقي تفسير: (التخليد)، فبعض الصحابة له تفسير لمعنى الخلود فقط.
فهذا أمر فيه اشتباه، ولم يتعبدنا الله به، ونبقى على قول جمهور السلف، وهو: أن الجنة مؤبدة، وكذلك النار -وهي محل الإشكال- فلا تفنى أبداً، وأن عذابها لا ينقطع، وأن أهلها الخلص الذين حكم الله عليهم بالخلود فيها لا يخرجون منها.
فهذه ظواهر النصوص ودلالات النصوص، ورأي جمهور السلف، ولا داعي أن نخرج إلى مسائل خلافية مشتبهة.
জাহান্নাম বিলীন হওয়ার মতবাদ প্রসঙ্গে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত
প্রশ্ন
মাসআলা: জাহান্নাম বিলীন হওয়া; এই বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত কী? এবং এই বিষয়ে কিছু সাহাবী থেকে কী কী বর্ণনা বর্ণিত হয়েছে?
উত্তর
জাহান্নাম বিলীন হওয়ার মাসআলাটি এমন কিছু দার্শনিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার কোনো ফায়দা নেই। আমি মনে করি এটি উত্থাপন করা অনর্থক কৌতূহল মাত্র। তাই ইলম অন্বেষণকারীদের উচিত এই ধরণের বিষয়ে আলোচনা করা থেকে নিজেদের দূরে রাখা, বিশেষ করে প্রকাশ্যে আলোচনা করা থেকে।
আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: এই মাসআলাগুলো এমন যার আলোচনা অস্পষ্টতাপূর্ণ, কারণ এগুলো এমন অস্পষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা অনেক মানুষের কাছেই সংশয়পূর্ণ মনে হয়।
আর মানুষের স্থায়িত্ব ও জাহান্নামের স্থায়িত্বের বিষয়টি অকাট্য, অনুরূপভাবে জান্নাতবাসীদের চিরস্থায়িত্বের বিষয়টিও একটি অকাট্য বিষয়। জাহান্নামবাসীদের সেখানে চিরকাল থাকার বিষয়টি দুই প্রকার: কবিরা গুনাহগাররা অবশ্যই জাহান্নাম থেকে বের হবে। আর কবিরা গুনাহগার ব্যতীত অন্যদের ব্যাপারে অকাট্য দলিলসমূহ বর্ণিত হয়েছে যে তারা সেখানে চিরকাল থাকবে। তবে 'চিরস্থায়িত্ব' (তাখলিদ)-এর ব্যাখ্যার বিষয়টি অবশিষ্ট থেকে যায়; কিছু সাহাবীর পক্ষ থেকে শুধুমাত্র চিরস্থায়িত্বের অর্থের ব্যাপারে একটি ব্যাখ্যা বর্ণিত হয়েছে।
সুতরাং এটি এমন একটি বিষয় যাতে অস্পষ্টতা রয়েছে, আর আল্লাহ আমাদেরকে এর পেছনে পড়ে ইবাদত করতে বলেননি। আমরা সালাফ বা পূর্বসূরিদের সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের ওপর অটল থাকব, আর তা হলো: জান্নাত চিরস্থায়ী, এবং অনুরূপভাবে জাহান্নামও—যা বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু—তা কখনো বিলীন হবে না, তার শাস্তি কখনো বিচ্ছিন্ন হবে না, এবং এর সেই প্রকৃত অধিবাসী যাদের ব্যাপারে আল্লাহ সেখানে চিরকাল থাকার ফয়সালা করেছেন, তারা সেখান থেকে কখনো বের হবে না।
এগুলোই হলো দলিলসমূহের প্রকাশ্য অর্থ ও নির্দেশিকা এবং সালাফদের সংখ্যাগরিষ্ঠের অভিমত। সুতরাং অস্পষ্ট ও মতভেদপূর্ণ বিষয়ের দিকে ধাবিত হওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 10)
شرح التدمرية - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة التدمرية
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 30 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
আল-তাদমুরিয়্যাহর ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: আল-আকীদা আল-তাদমুরিয়্যাহর ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখনকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩০টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 180)
