📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

তৃতীয় মূলনীতি: সিফাত বা গুণাবলি সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহের বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য হওয়া বা না হওয়ার বিষয়টি বিস্তারিত ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী

নصوص (নাসসমূহ)-এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য হওয়া বা না হওয়া বিষয়ে মানুষের দুই শ্রেণী
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তৃতীয় নীতি: যখন কোনো বক্তা বলে: নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য, অথবা এগুলোর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়]।
আমরা বিস্তারিত আলোচনায় যাওয়ার আগে আমাদের বুঝতে হবে যে, নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ কী? এবং তা উদ্দেশ্য হওয়া বা না হওয়ার অর্থই বা কী? যদিও শাইখ যথেষ্ট ব্যাখ্যা করেছেন, তবুও আমি এই মত পোষণকারীদের দর্শনের দিকে কিছুটা ইঙ্গিত করতে চাই তাদের খণ্ডন শুরু করার আগে। যারা বলেন: নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য, কিংবা উদ্দেশ্য নয়, তারা মূলত দুই শ্রেণী: প্রথম শ্রেণী: মুশাব্বিহাহ (সাদৃশ্যদানকারী), তারা হলো প্রাথমিক যুগের রাফেযী। পরবর্তীতে জাহমিয়াহ ও মুতাযিলাদের সাথে ক্রমাগত ঝগড়া-বিবাদ ও বিতর্কের ফলে তারা মুআউয়্যিলাহ (ব্যাখ্যাকারী) ও মুআত্তিলাহ (গুণ অস্বীকারকারী)-তে পরিণত হয়। তবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তারা দাবি করত যে নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য, কিন্তু তারা যা বুঝিয়ে থাকে তা সালাফদের উদ্দেশ্য থেকে ভিন্ন। সিফাত বা গুণাবলি বিষয়ক নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য বলতে তারা আল্লাহ তাআলার জন্য তাজসীম (দেহধারী সাব্যস্ত করা) ও তাশবীহ (সাদৃশ্যদান) বুঝে থাকে। তাদের নিকট 'বাহ্যিক অর্থ' বলতে তাই যা দৃশ্যমান জগতের পরিচিত বিষয়গুলো থেকে দ্রুত মস্তিষ্কে আসে। সুতরাং যখন আল্লাহর হাত, মুখমণ্ডল, আল্লাহর চোখ কিংবা আল্লাহর উঠা বা এই জাতীয় কিছুর উল্লেখ আসে, তখন তাদের মনে পরিচিত অর্থ এবং পরিচিত আকৃতি ভেসে ওঠে যা তারা তাদের ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করে। এ কারণেই তারা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে।
দ্বিতীয় শ্রেণী: তারা হলো যারা বলে যে, বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়। এরা দুটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে গেছে: প্রথমত সাদৃশ্য কল্পনা করার পর্যায়; এরপর তারা একে অত্যন্ত জঘন্য মনে করেছে এবং বলেছে: তাহলে নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়। আর নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ বলতে তারা মুশাব্বিহাহদের সেই উদ্দেশ্যই গ্রহণ করেছে যা হলো সাদৃশ্য অস্বীকার করা। কিন্তু তারা নصوص-এর বাহ্যিক অর্থের অন্তর্ভুক্ত করে ফেলেছে সেই সমস্ত হাকীকত বা প্রকৃত অর্থকে যা মহান আল্লাহর শানের সাথে সংগতিপূর্ণ; তারা দাবি করেছে যে এগুলোও নصوص-এর বাহ্যিক অর্থের ধারণার মধ্যে পড়ে, আর এটি একটি ভুল।
সুতরাং: এই দুই মতের মাঝখানে সত্য মতটি প্রতিষ্ঠিত হওয়া সম্ভব, আর তা হলো এটি বলা বৈধ যে: মহান আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সংক্রান্ত শরয়ী নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য, যদি আমরা বাহ্যিক অর্থ দ্বারা মহান আল্লাহর শানের সাথে সংগতিপূর্ণ প্রকৃত হাকীকত উদ্দেশ্য নিই, সাদৃশ্য নয়। এ প্রেক্ষিতে যখন "নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ" শব্দটি এমন একটি অস্পষ্ট শব্দে পরিণত হয় যাতে বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন থাকে, তখন যে ব্যক্তি এটি বলবে তাকে বলা হবে: তুমি যদি বাহ্যিক অর্থ দ্বারা প্রকৃত হাকীকত বুঝিয়ে থাকো, তবে নিঃসন্দেহে এটি নصوص থেকে স্পষ্ট এবং এটি মহান আল্লাহর শানের সাথে সংগতিপূর্ণ সত্য, আর আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই এবং সাদৃশ্য প্রদান করা এখানে প্রত্যাখ্যাত। আর তুমি যদি বাহ্যিক অর্থ দ্বারা সাদৃশ্য এবং আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করা বুঝিয়ে থাকো, তবে তা নিশ্চিতভাবেই বাতিল এবং মহান আল্লাহর কালামে তা উদ্দেশ্য নয়। কারণ আল্লাহ তা অস্বীকার করেছেন এবং সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [সূরা আশ-শূরা: ১১], এবং তিনি বলেছেন: {এবং তাঁর সমতুল্য কেউ নেই} [সূরা আল-ইখলাস: ৪], এবং সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {তুমি কি তাঁর সমগুণসম্পন্ন কাউকে জানো?} [সূরা মারইয়াম: ৬৫]। এই অস্বীকৃতি প্রমাণ করে যে বাহ্যিক অর্থের যে অংশটি সাদৃশ্যমূলক তা উদ্দেশ্য নয়। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে বাহ্যিক অর্থ যা প্রকৃত বাস্তবতা বা হাকীকত তা অবশ্যই উদ্দেশ্য; কারণ মহান আল্লাহ আমাদের সাথে কুরআনের মাধ্যমে সম্বোধন করেছেন, আর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে {সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়} [সূরা আশ-শুআরা: ১৯৫], অর্থাৎ যা অত্যন্ত পরিষ্কার এবং সংশয়হীন।
সুতরাং: নصوص-এর বাহ্যিক অর্থ অবশ্যই মহান আল্লাহর মহিমার সাথে সংগতিপূর্ণ পন্থায় উদ্দেশ্য হতে হবে, আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো গুণাবলির প্রকৃত বাস্তবতা।

‌'জাহির' বা প্রকাশ্য শব্দের মাঝে অস্পষ্টতা ও একাধিক অর্থবোধকতা রয়েছে
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [নিশ্চয়ই বলা হয় যে, 'জাহির' (প্রকাশ্য রূপ) শব্দটির মধ্যে অস্পষ্টতা ও একাধিক অর্থবোধকতা রয়েছে। যদি প্রবক্তা মনে করেন যে এর প্রকাশ্য রূপটি হলো সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সাদৃশ্য প্রদান করা, অথবা যা সৃষ্টিরই বৈশিষ্ট্য, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি উদ্দেশ্য নয়।
কিন্তু সালাফ ও ইমামগণ একে এর প্রকাশ্য অর্থ বলতেন না, আর কুরআন ও হাদিসের প্রকাশ্য রূপ কুফরি ও বাতিল হওয়াকেও তারা পছন্দ করতেন না। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এর চেয়ে অনেক বেশি জ্ঞানী ও প্রজ্ঞাবান যে, তাঁর কথা—যার মাধ্যমে তিনি নিজের বর্ণনা দিয়েছেন—তার থেকে কেবল কুফরি বা ভ্রষ্টতাই প্রকাশ পাবে।
আর যারা এর প্রকাশ্য রূপকে এমন মনে করে, তারা দুই দিক থেকে ভুল করে।]
তাঁর উক্তি: (এর প্রকাশ্য রূপ তা-ই) অর্থাৎ: যারা এর প্রকাশ্য রূপকে তুলনা ও সাদৃশ্য মনে করে, তারা দুই দিক থেকে ভুল করে।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [কখনো তারা ভ্রান্ত অর্থকে শব্দের প্রকাশ্য অর্থ বানিয়ে ফেলে, এমনকি তারা একে এমন ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী করে ফেলে যা প্রকাশ্য রূপের পরিপন্থী, অথচ বিষয়টি তেমন নয়।
আর কখনো তারা সত্য অর্থকে প্রত্যাখ্যান করে যা মূলত শব্দের প্রকাশ্য অর্থ, এই বিশ্বাস থেকে যে তা বাতিল।
প্রথমটি: যেমন তারা আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে বলেছে: (হে আমার বান্দা, আমি ক্ষুধার্ত ছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে আহার করাওনি) হাদিসটি, এবং অন্য একটি বর্ণনায়: (হাজরে আসওয়াদ জমিনে আল্লাহর ডান হাত, সুতরাং যে ব্যক্তি এটি স্পর্শ করল বা চুম্বন করল সে যেন আল্লাহর সাথে মুসাফাহা করল এবং তাঁর ডান হাত চুম্বন করল), এবং তাঁর বাণী: (বান্দাদের অন্তরসমূহ রহমানের আঙ্গুলসমূহের মধ্য থেকে দুটি আঙ্গুলের মাঝখানে অবস্থিত)]।
সুতরাং 'হাজরে আসওয়াদ' সংক্রান্ত হাদিসটি বিশুদ্ধ মতানুসারে সহিহ নয়, তবে এটি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে। এই ভিত্তিতে এটি দলিলসমূহকে শক্তিশালী করার জন্য পেশ করা হয়, স্বতন্ত্র দলিল হিসেবে নয়; যেহেতু এর পূর্বের ও পরের দলিলসমূহ যথেষ্ট, কারণ সেগুলো সহিহ গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হয়েছে।

‘হাজরে আসওয়াদ পৃথিবীতে আল্লাহর ডান হাত’ এবং এই জাতীয় হাদিসগুলোর উপর আলোচনা
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: (বান্দাদের অন্তরসমূহ রহমানের আঙুলসমূহের মধ্য হতে দুটি আঙুলের মাঝখানে রয়েছে)।
তারা বলে: এটি জানা কথা যে, আমাদের অন্তরের ভেতরে সত্যের (আল্লাহর) আঙুল নেই।
তাদের উত্তরে বলা হবে: তোমরা যদি দলীলগুলোর অর্থের যথাযথ হক আদায় করতে, তবে অবশ্যই জানতে পারতে যে, এগুলো সত্য ছাড়া অন্য কিছুর উপর প্রমাণ পেশ করে না।
প্রথমত, তাঁর বাণী: (হাজরে আসওয়াদ পৃথিবীতে আল্লাহর ডান হাত, সুতরাং যে ব্যক্তি এটি স্পর্শ করল এবং চুম্বন করল, সে যেন আল্লাহর সাথে মুসাফাহা করল এবং তাঁর ডান হাতে চুম্বন করল) - এটি স্পষ্ট প্রমাণ করে যে, হাজরে আসওয়াদ আল্লাহর কোনো গুণ নয় এবং তা স্বয়ং তাঁর ডান হাতও নয়। কারণ তিনি বলেছেন: (পৃথিবীতে আল্লাহর ডান হাত), এবং তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি এটি চুম্বন ও স্পর্শ করল, সে যেন আল্লাহর সাথে মুসাফাহা করল এবং তাঁর ডান হাতে চুম্বন করল)। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, যার সাথে তুলনা করা হয় এবং যার সাথে তুলনা করা হয়েছে, তারা এক নয়।]
‘আল্লাহর ডান হাত’ বলতে এখানে সেই অর্থ উদ্দেশ্য নয় যা অন্য কোনো বিশুদ্ধ গায়েবি বিষয়ের ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য থাকে; কারণ বিষয়টি এমন এক পাথরের সাথে সংশ্লিষ্ট যা আমরা দৃশ্যমান জগতে দেখি ও প্রত্যক্ষ করি। আর পাথরটি পৃথিবীতে অবস্থিত, অন্যদিকে আল্লাহ তাআলা তাঁর আরশের উপর উঠেছেন, এবং তিনি সত্তাগতভাবে পৃথিবীতে নেই। অতএব, এর দ্বারা আল্লাহর হাতের গুণটি উদ্দেশ্য হওয়ার বিষয়টি নাকচ হয়ে যায়; কারণ সংবাদটি এমন এক পরিচিত বিষয় সম্পর্কে এসেছে যা আমরা দেখি ও প্রত্যক্ষ করি, অথচ আল্লাহর গুণাবলী আমরা দেখি না, প্রত্যক্ষ করি না এবং সেগুলোর ধরনও জানি না। অন্যান্য দলীলগুলোও ঠিক এমনই, যেমন দ্রুত হাঁটার (হারওয়ালাহ) হাদিসটি সৃষ্টির কার্যাবলি ও বৈশিষ্ট্যের সাথে সম্পৃক্ত হয়ে এসেছে।
সুতরাং, এর অর্থ এই নয় যে, এর দ্বারা আল্লাহ তাআলার এমন কোনো গুণ উদ্দেশ্য যা তাঁর সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট। বরং এর উদ্দেশ্য হলো বিষয়টি মানুষের বোধগম্য করা এবং এর এমন আনুষঙ্গিক অর্থ তুলে ধরা যা বর্ণনা থেকে সরাসরি বোঝা যায়।
এজন্য আল্লাহ তাআলার কার্যাবলি সংক্রান্ত যে কোনো বক্তব্য যখন মানুষের কার্যাবলির সাথে যুক্ত হয়, তখন তাকে অবশ্যই সেই সম্পর্কের সাথে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে। যেমন আল্লাহ তাআলার জন্য কৌশলের (মাকর) গুণটিকে এর প্রেক্ষাপট উল্লেখ না করে এককভাবে বর্ণনা করা উচিত নয়; যেমন তিনি ষড়যন্ত্রকারীদের বিরুদ্ধে কৌশল করেন এবং কাফির ও মুনাফিকদের বিরুদ্ধে কৌশল করেন। একইভাবে উপহাসের বিষয়টিও আমাদের মনে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের সাথেই থাকতে হবে; অর্থাৎ উপহাস এমন কোনো গুণ নয় যা এই ধরনের প্রেক্ষাপটে তার প্রাসঙ্গিকতা থেকে বিচ্ছিন্ন। বরং আমরা বলব: আল্লাহ তাআলা কাফির ও মুনাফিকদের সাথে উপহাস করেন এবং উপহাসকারীদের সাথে উপহাস করেন। বিষয়টি আমাদের মনে এভাবেই গেঁথে থাকতে হবে; কারণ এটি প্রতিদান বা সাদৃশ্য প্রদানের প্রেক্ষাপটে এসেছে, অথবা সম্পর্কের ভিত্তিতে এসেছে—অর্থাৎ কোনো সৃষ্টির সাথে গুণের সম্পর্ক, যেমন: পাথর।
বিষয়টি যখন এমন, তখন একে বিশুদ্ধ গায়েবি গুণাবলির মতো মনে করার আর প্রয়োজন থাকে না এবং এর দূরবর্তী কোনো ব্যাখ্যারও প্রয়োজন হয় না। কারণ আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে এমন যে কোনো বক্তব্য যা দৃশ্যমান জগতের সাথে সম্পৃক্ত, তার ব্যাখ্যা তার প্রেক্ষাপটের মাঝেই নিহিত থাকে। তাই একে অপব্যাখ্যা বলা হয় না, বরং একে ব্যাখ্যা বলা হয়। অতএব, আমরা পাঠ্যটিকে তার অন্তর্ভুক্ত প্রেক্ষাপট দ্বারাই ব্যাখ্যা করেছি।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর এটি জানা কথা যে, যার সাথে তুলনা করা হয় সে আর যার সাথে তুলনা করা হয়েছে সে এক নয়। সুতরাং এই হাদিসের ভেতরেই বর্ণনা রয়েছে যে, পাথর স্পর্শকারী আল্লাহর সাথে মুসাফাহাকারী নয় এবং এটি স্বয়ং তাঁর ডান হাতও নয়। এমতাবস্থায় এর প্রকাশ্য অর্থকে কীভাবে কুফরি সাব্যস্ত করা যায় এবং বলা যায় যে এটি ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী? অথচ এই হাদিসটি কেবল ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হিসেবে পরিচিত।]
আফসোস! শাইখ যদি এর বিস্তারিত আলোচনার পূর্বে এটি যে ইবনে আব্বাসের উক্তি হিসেবে বর্ণিত, তা স্পষ্ট করে দিতেন।

‌'হে আমার বান্দা! আমি ক্ষুধার্ত ছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে খাবার দাওনি' এবং এ জাতীয় হাদিসসমূহের আলোচনা
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [আর অন্য হাদিসটি সহিহ গ্রন্থে ব্যাখ্যাসহ বর্ণিত হয়েছে: আল্লাহ বলবেন: (হে আমার বান্দা! আমি ক্ষুধার্ত ছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে খাবার দাওনি। সে বলবে: হে রব! আমি কীভাবে আপনাকে খাবার খাওয়াব অথচ আপনি জগৎসমূহের পালনকর্তা?! তিনি বলবেন: তুমি কি জান না যে আমার অমুক বান্দা ক্ষুধার্ত ছিল, যদি তুমি তাকে খাওয়াতে তবে তা আমার কাছে পেতে। হে আমার বান্দা! আমি অসুস্থ ছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসনি। সে বলবে: হে রব! আমি কীভাবে আপনাকে দেখতে আসব অথচ আপনি জগৎসমূহের পালনকর্তা?! তিনি বলবেন: তুমি কি জান না যে আমার অমুক বান্দা অসুস্থ ছিল, যদি তুমি তাকে দেখতে যেতে তবে আমাকে তার কাছেই পেতে)]।
এ জাতীয় হাদিসকে এমন হাদিসসমূহের একটি নমুনা হিসেবে বিবেচনা করা হয় যা মুসাব্বিহা এবং অন্যদের মতো অনেক ইলমুল কালামপন্থীদের নিকট অস্পষ্টতা তৈরি করেছে। ফলে মুসাব্বিহারা একে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদানের অজুহাত হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং ইলমুল কালামপন্থীরা একে অপব্যাখ্যার মাধ্যম বানিয়েছে। অথচ তারা যদি সালাফদের মানহাজের ওপর অবিচল থাকত, তবে এই হাদিসটি সালাফদের মানহাজের সঠিকতা, এর বর্ণনা এবং স্পষ্টতার পক্ষে একটি দলিল হতো। সালাফগণ কেবল গায়েবি গুণাবলি সংক্রান্ত দলিল এবং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে এমন সংবাদের দলিলের মধ্যে পার্থক্য করেন যা সৃষ্টির অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট। তাই আমরা যখন হাদিসটি নিয়ে চিন্তা করি: আল্লাহ বলবেন: (হে আমার বান্দা! আমি ক্ষুধার্ত ছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে খাবার দাওনি), তখন এটি অস্পষ্ট মনে হতে পারে, কিন্তু আমরা বলি: হাদিসটি শেষ পর্যন্ত পড়ুন, তবেই আপনি এর মধ্যে উত্তর খুঁজে পাবেন। কারণ এই একই হাদিসে আমরা দেখি যে বান্দা বিস্ময়ের সাথে প্রশ্ন করেছে; কারণ তার মনে এই ধারণা কখনই আসতে পারে না যে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা অভাবী বা মুখাপেক্ষী হতে পারেন। এরপর তাকে ব্যাখ্যা করে দেওয়া হয়েছে যে এর উদ্দেশ্য হলো বান্দার অভাব বা প্রয়োজন। এটি অলঙ্কার শাস্ত্র, স্পষ্ট বর্ণনা ও সংক্ষিপ্ততার অন্যতম উদাহরণ এবং যা 'জাওয়ামিউল কালিম' (সংক্ষিপ্ত অথচ গভীর অর্থবোধক বাক্য) এর অন্তর্ভুক্ত। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন এ জাতীয় হাদিসে তাঁর রব আজ্জা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন, তখন হাদিসটি নিজেই ব্যাখ্যা করে দেওয়া হয়েছে যা অন্য কোনো অপব্যাখ্যার প্রয়োজন রাখে না। আর এর ব্যাখ্যা কোনো অপব্যাখ্যা নয়; কারণ এটি আল্লাহ তাঁর বান্দাদের যা ওয়াদা করেছেন সেই বিষয়ে সৃষ্টি সংশ্লিষ্ট একটি সংবাদ, তাই একে অপব্যাখ্যা হিসেবে গণ্য করা হবে না।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এটি স্পষ্ট যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা অসুস্থ হননি এবং ক্ষুধার্তও হননি, বরং তাঁর বান্দা অসুস্থ হয়েছিল এবং তাঁর বান্দা ক্ষুধার্ত হয়েছিল। তাই তিনি তার ক্ষুধাকে নিজের ক্ষুধা এবং তার অসুস্থতাকে নিজের অসুস্থতা হিসেবে গণ্য করেছেন এবং এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে (যদি তুমি তাকে খাওয়াতে তবে তা আমার কাছে পেতে এবং যদি তাকে দেখতে যেতে তবে আমাকে তার কাছেই পেতে)। সুতরাং হাদিসটিতে এমন কোনো শব্দ অবশিষ্ট নেই যার অপব্যাখ্যা করার প্রয়োজন আছে]।

"বান্দাদের অন্তরসমূহ রহমানের আঙ্গুলসমূহের মধ্য থেকে দুই আঙ্গুলের মাঝে" - এই হাদিস এবং এর সমজাতীয় হাদিসসমূহের আলোচনা
[আর তাঁর বাণী: "বান্দাদের অন্তরসমূহ রহমানের আঙ্গুলসমূহের মধ্য থেকে দুই আঙ্গুলের মাঝে" - এর বাহ্যিক অর্থ এমনটি নয় যে, অন্তর আঙ্গুলগুলোর সাথে সংযুক্ত, অথবা স্পর্শ করে আছে, অথবা আঙ্গুলগুলো অন্তরের অভ্যন্তরে অবস্থিত। যেমনটি কারও কথা: "এটি আমার হাতের সামনে" - এর দ্বারা তার হাতের সাথে সরাসরি লেগে থাকা বোঝায় না। আর যখন বলা হয়: "আকাশ ও পৃথিবীর মাঝে অনুগত মেঘমালা," তখন এর অর্থ আকাশ বা পৃথিবীর সাথে স্পর্শ লেগে থাকা বোঝায় না। এর উদাহরণ অনেক।
অনুরূপ আরেকটি বিষয় হলো একটি শব্দকে এমন কিছুর সমতুল্য করা যা আসলে তার মতো নয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি যাকে আল্লাহর হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছি, তার প্রতি সিজদাহ করতে তোমাকে কিসে বাধা দিল?" সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি তাঁর এই বাণীর মতো: {তারা কি দেখে না যে, আমি তাদের জন্য আল্লাহর হাত যা তৈরি করেছে তা থেকে চতুষ্পদ জন্তু সৃষ্টি করেছি, ফলে তারা সেগুলোর মালিক হয়েছে?} (ইয়াসিন: ৭১)]।
প্রথম আয়াতে আল্লাহ তাআলার জন্য আল্লাহর হাতের গুণ প্রমাণিত হয়েছে; কারণ আল্লাহ একে নিজের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। অন্যদিকে দ্বিতীয় আয়াতে: {তারা কি দেখে না যে, আমি তাদের জন্য আল্লাহর হাত যা তৈরি করেছে তা থেকে সৃষ্টি করেছি} (ইয়াসিন: ৭১), এখানে তৈরি করা বা কাজকে আল্লাহর হাতের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। সুতরাং সত্তার সাথে গুণকে সম্পৃক্ত করা এবং গুণের সাথে কাজকে সম্পৃক্ত করার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তা সত্ত্বেও আয়াতটি অস্পষ্ট থেকে যায়, তবে এর নির্দেশক অর্থ "আল্লাহর হাত", "আল্লাহর দুই হাত দ্বারা" বা "তাঁর হাত দ্বারা" এর মতো নয়, যা অন্যান্য পাঠে (নুসুস) বর্ণিত হয়েছে যা আল্লাহর মহানুভবতার উপযোগী করে গুণটিকে আল্লাহর সত্তার সাথে সাব্যস্ত করে। তদুপরি, বৈশিষ্ট্যপূর্ণতা এবং সাধারণত্বের মধ্যেও পার্থক্য রয়েছে। এগুলোর (চতুষ্পদ জন্তুর) কোনো বিশেষ বৈশিষ্ট্য নেই, বরং এগুলো অন্যান্য সৃষ্টির মতোই সৃষ্টি করা হয়েছে। কিন্তু আদমের বিষয়টি ভিন্ন, তাকে আল্লাহর পক্ষ থেকে বিশেষ যত্নে সৃষ্টি করা হয়েছে, বিশেষত যেহেতু তিনি তাকে আল্লাহর হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছেন।
সুতরাং: {আল্লাহর হাত যা তৈরি করেছে} (ইয়াসিন: ৭১) এর অর্থ {আল্লাহর দুই হাত দ্বারা আমি যা সৃষ্টি করেছি} (সোয়াদ: ৭৫) এর অর্থের মতো নয়। গুণ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে {আল্লাহর দুই হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছি} এর অর্থ {আল্লাহর হাত যা তৈরি করেছে} এর তুলনায় অনেক বেশি শক্তিশালী ও স্পষ্ট; কারণ সেখানে তিনি গুণটিকে তাঁর সত্তার দিকে সম্পৃক্ত করেছেন, আর এখানে কাজকে গুণের দিকে সম্পৃক্ত করেছেন। এছাড়াও সাধারণত্ব এবং বিশেষত্বের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। চতুষ্পদ জন্তুগুলো সাধারণ সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত এবং সেগুলো সাধারণ মাখলুকাতের মতোই সৃষ্টি হয়েছে, কিন্তু আদমের বিষয়টি স্বতন্ত্র, কেননা আল্লাহ তাকে আল্লাহর হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছেন।
পূর্বসূরিদের (সালাফ) কেউ কেউ আল্লাহর হাতের বহুবচন ব্যবহার করাকে আল্লাহ তাআলার মহত্ত্বের প্রমাণ হিসেবে গণ্য করেছেন, তবে এর অর্থ "আল্লাহর দুই হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছি" এর মতো স্পষ্ট নয়। তা সত্ত্বেও আয়াতটি অস্পষ্ট (মুজমাল) এবং এর প্রেক্ষাপট নির্দেশ করে যে এর উদ্দেশ্য কেবল গুণের চেয়েও ব্যাপক।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এটি ওইটির মতো নয়; কারণ এখানে তিনি কাজকে আল্লাহর হাতের দিকে সম্পৃক্ত করেছেন, যা তাঁর এই বাণীর সদৃশ হয়েছে: {যা মানুষের হাত অর্জন করেছে} (রুম: ৪১)। আর সেখানে কাজকে নিজের দিকে সম্পৃক্ত করে বলেছেন: {যাকে আমি সৃষ্টি করেছি} (সোয়াদ: ৭৫), অতঃপর বলেছেন: {আল্লাহর দুই হাত দ্বারা} (সোয়াদ: ৭৫)।
আরও বিষয় হলো, তিনি এখানে তাঁর পবিত্র সত্তাকে একবচনের শব্দে উল্লেখ করেছেন, আর (আল্লাহর দুই হাতের) ক্ষেত্রে দ্বিবচনের শব্দ উল্লেখ করেছেন যেমন তাঁর বাণী: {বরং আল্লাহর দুই হাত প্রসারিত} (মায়িদাহ: ৬৪)। আর সেখানে আল্লাহর হাতকে বহুবচনের শব্দের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, ফলে এটি তাঁর এই বাণীর মতো হয়েছে: {যা আল্লাহর চোখের সামনে চলে} (কামার: ১৪)]।
এর দ্বারা চোখের বহুবচন সাব্যস্ত করা উদ্দেশ্য নয়, বরং এটি নির্দেশ করে যে এর দ্বারা গুণের অনিবার্য ফলাফল উদ্দেশ্য, স্বয়ং গুণটি নয়।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [বহুবচনের ক্ষেত্রে এটি একবচনের এই বাণীর সমতুল্য: {আল্লাহর হাতেই রাজত্ব} (মুলক: ১) এবং {আল্লাহর হাতেই কল্যাণ} (আল-ইমরান: ২৬)।]

সত্তা প্রকাশ এবং গুণাবলী প্রকাশের মধ্যে পার্থক্যের বর্ণনা
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কখনো নিজেকে একবচনে উল্লেখ করেন, প্রকাশ্য বা উহ্য সর্বনামের মাধ্যমে, আবার কখনো বহুবচনে উল্লেখ করেন যেমন তাঁর বাণী: "নিশ্চয় আমি আপনার জন্য এক সুস্পষ্ট বিজয় দান করেছি" [আল-ফাতহ: ১], এবং এই জাতীয় উদাহরণসমূহ।
আর তিনি কখনোই নিজেকে দ্বিবচনে উল্লেখ করেন না; কারণ বহুবচন সেই মহানত্বের দাবি রাখে যার তিনি যোগ্য, এবং সম্ভবত এটি তাঁর নামসমূহের অর্থের প্রতিও ইঙ্গিত করে।
সত্তা প্রকাশ এবং গুণাবলী প্রকাশের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে; কারণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার গুণাবলী একাধিক হতে পারে, পক্ষান্তরে সত্তা একাধিক নয়। সুতরাং যখন আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার সত্তা সম্পর্কে, বা আল্লাহর নফস (সত্তা) সম্পর্কে, বা এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ে বর্ণনা আসে, তখন তা দুই পদ্ধতির কোনো এক পদ্ধতিতে আসে: হয় একবচনে, নতুবা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার মহানত্বের খাতিরে বহুবচনে। কিন্তু আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার সত্তা ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়সমূহ, অথবা যা দ্বারা সত্তাকে প্রকাশ করা হয় (যেমন নফস বা এই জাতীয়), সেগুলোর ক্ষেত্রে দ্বিবচন ব্যবহৃত হয় না।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর দ্বিবচন সীমাবদ্ধ সংখ্যার নির্দেশ করে, অথচ তিনি তা থেকে পবিত্র।
সুতরাং তিনি যদি বলতেন: "আমি আমার দুই হাত দিয়ে যা সৃষ্টি করেছি তাকে সিজদা করতে তোমাকে কিসে বাধা দিল?" [সোয়াদ: ৭৫], তবে তা তাঁর এই বাণীর মতো হতো না: "আমার হাত যা তৈরি করেছে তা থেকে" [ইয়াসিন: ৭১]। আর এটি তাঁর এই বাণীর সদৃশ: "তাঁর হাতেই রাজত্ব" [আল-মুলক: ১] এবং "আপনার হাতেই কল্যাণ" [আল-ইমরান: ২৬]। আর তিনি যদি একবচনে বলতেন: (আমি আমার হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছি), তবে তা ভিন্ন হতো। তাহলে কেমন হবে যখন তিনি দ্বিবচনে বলেছেন: (আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি)।
এটি মুস্তাফিয বরং মুতাওয়াতির হাদিসসমূহের প্রমাণের সাথে সাথে সালাফদের ইজমা সেই বিষয়ের উপর যা কুরআন প্রমাণ করেছে, যেমনটি স্বস্থানে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে। যেমন তাঁর বাণী: (ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিরা আল্লাহর নিকট নূরের মিম্বরসমূহের উপরে রহমানের ডান পার্শ্বে থাকবে, আর তাঁর উভয় হাতই ডান হাত; যারা তাদের বিচারে, পরিবারে এবং যাদের তারা দায়িত্বপ্রাপ্ত হয়েছে তাদের ব্যাপারে ন্যায়পরায়ণ থাকে) এবং এই জাতীয় উদাহরণসমূহ।]
এই জাতীয় পাঠসমূহকে (নুসূস) সৃষ্টির ধারণার ওপর তুলনা করা উচিত নয়, আর সৃষ্টির বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির ওপরও নয় তা যাই হোক না কেন। এমনকি সৃষ্টির ক্ষেত্রে যেসব মাপকাঠি অপরিহার্য, সেগুলো দ্বারা আল্লাহর গুণাবলী এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সম্পর্কিত সংবাদসমূহের ওপর বিচার করা বৈধ নয়; কারণ আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। সেই কারণে এই জাতীয় ক্ষেত্রগুলোতে বিবেকের অনুপ্রবেশ ঘটানো উচিত নয়; কারণ কোনো দাম্ভিক ব্যক্তি এসে বলতে পারে: দুই হাতকেই ডান হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, এটি তো অসম্ভব। আমরা বলি: এটি অসম্ভব কারণ আপনি তুলনা করেছেন। অন্যথায় আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করা যায় না। সুতরাং এটি একটি সুস্পষ্ট বর্ণনা যার ওপর আত্মসমর্পণ করা আবশ্যক, এবং তা প্রকৃত অর্থেই ঠিক যেমনটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার মর্যাদার সাথে মানানসই। অতএব আমাদের জন্য এটি বৈধ নয় যে আমরা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার গুণাবলী, নামসমূহ, কার্যাবলী এবং তাঁর সম্পর্কে দেওয়া সংবাদগুলোর অর্থকে একেবারেই সৃষ্টির মাপকাঠিতে গ্রহণ করি; কারণ এটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার এই বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক ও বিরোধী: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" [আশ-শুরা: ১১]।
আর তাঁর বাণী: (আর তাঁর উভয় হাতই ডান হাত) এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে—যদিও এই বিষয়ে কথা না বলাই শ্রেয়—আমি মনে করি যে দলিলে যা বর্ণিত হয়েছে তার চেয়ে বেশি কথা বলাকে এক ধরণের সীমা লঙ্ঘন, ধৃষ্টতা এবং দলিল ছাড়াই আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে কথা বলা হিসেবে গণ্য করা হয়। যদিও ইলমে পারদর্শী একদল—যারা আমাদের চেয়ে অধিক জ্ঞানী এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে অধিক সমঝদার—মানুষের মনের সংশয় দূর করার উদ্দেশ্যে এই জাতীয় বিষয়ে কথা বলার চেষ্টা করেছেন, কিন্তু এটি আমাদের সাহসী করে না। বরং আমাদের উচিত হলো দলিলের ওপর ঈমান আনার বাইরে না যাওয়া, আর বিশ্বাস রাখা যে এটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার মর্যাদার সাথে যেমন মানানসই তেমনভাবেই সত্য। বিশেষ করে ঐ সকল বিষয় যেগুলোর অনুধাবন কঠিন মনে হয় এবং বিশেষ করে যখন আমাদের নিকট এমন কোনো দলিল নেই যার মাধ্যমে আমরা সেই নির্দেশিত গূঢ় অর্থে পৌঁছাতে পারি। এমতাবস্থায় আমরা সেগুলোর বিস্তারিত ব্যাখ্যা করব না, বরং আমরা ঈমান রাখব যে তা সত্য এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার পরিপূর্ণতা। এছাড়া ডান হাত কি পূর্ণতা নয়? সুতরাং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত। তা সত্ত্বেও কিছু বর্ণনায় 'বাম' শব্দটি 'অন্যটি' বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, ত্রুটিযুক্ত বাম অর্থে নয়। সুতরাং এগুলো এমন বিষয় যা যেমন এসেছে তেমনভাবেই বর্ণনা করতে হবে সেগুলো নিয়ে কোনো নিজস্ব মন্তব্য করা ছাড়াই। কারণ এই বিষয়ে কথা বলা হলো জ্ঞান ছাড়াই আল্লাহ সম্পর্কে সিদ্ধান্ত দেওয়া এবং কথা বলা। এরপরও যখন স্বয়ং আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে তাঁর গুণাবলী, নামসমূহ ও কার্যাবলী সংশ্লিষ্ট বিষয় আসে, তখন একজন মুসলিমের উচিত ভীত হওয়া এবং এই জাতীয় বিষয় নিয়ে কথা বলতে নিজেকে দুঃসাহসী না করা।

প্রশ্নাবলি

মতবাদ, ধর্মসমূহ এবং আকিদাহর শ্রেষ্ঠ উৎসগ্রন্থ

প্রশ্ন
মাজহাবসমূহ, ধর্মসমূহ, উপদলসমূহ এবং আকিদাহ বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে সর্বোত্তম উৎসগ্রন্থ কোনটি যা একজন ইলম অন্বেষণকারীর তার লাইব্রেরিতে রাখা উচিত?

উত্তর
পরিতাপের বিষয় এই যে, বিশেষজ্ঞগণ এক্ষেত্রে যে জায়গায় ঘাটতি রেখেছেন তা হলো—এই বিষয়ে এখন পর্যন্ত কোনো পূর্ণাঙ্গ বিশ্বকোষ নেই। তবে কিছু ভালো ও ব্যাপকভিত্তিক গ্রন্থ পাওয়া যায় যা বেশ সমৃদ্ধ। সেগুলোর মধ্যে ডক্টর গালিব আল-আওয়াজির ফিরকা (উপদল) বিষয়ক গ্রন্থটি অন্যতম; তিনি এটি ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়ের মানহাজ বা পদ্ধতির আলোকে রচনা করেছেন। যদিও প্রকৃত অর্থে বিশ্ববিদ্যালয়ের এই মানহাজ অন্যান্য ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়ের মতোই, অর্থাৎ এটি নির্বাচিত অংশ বিশেষ। তিনি এতে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মসমূহ এবং প্রধান উপদলসমূহ সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য শরিয়তি মূলনীতির আলোকে আলোচনা করেছেন, ইনশাআল্লাহ।
একইসাথে এটি অত্যন্ত ব্যাপক এবং সংক্ষিপ্তও বটে। আমার এই মুহূর্তে বইটির সঠিক শিরোনাম মনে পড়ছে না, তবে এটি বেশ প্রসিদ্ধ। এছাড়াও রয়েছে ‘মাওসুআতুল নাদওয়াহ’ (নাদওয়াহ বিশ্বকোষ), যদিও এতে বেশ কিছু বড় ত্রুটি রয়েছে, তবে বিন্যাস, উপস্থাপন এবং তথ্য সহজীকরণের দিক থেকে একে মন্দ বলা যায় না।

‌অর্থ: মহান আল্লাহ স্বয়ং আমাদের নিকটবর্তী

‌‌প্রশ্ন
আপনি গত সপ্তাহে ‘সাথে থাকা’ (মা’ইয়্যাহ) সম্পর্কে আলোচনার সময় বলেছিলেন: আল্লাহ স্বয়ং আমাদের সাথে আছেন, এই বাক্যটি কি সঠিক?

‌‌উত্তর
আপনি কি আমার পক্ষ থেকে এই কথাটি বুঝেছেন? আমি এই শব্দগুলো এড়িয়ে চলার বিষয়ে যথেষ্ট সতর্ক ছিলাম; কারণ এতে সংশয় সৃষ্টি হয়। যদি এটি আমার পক্ষ থেকে প্রকাশ পেয়ে থাকে তবে তা ছিল কেবল অনিচ্ছাকৃত ভুল। তবে আমি ব্যাখ্যার সময় স্পষ্ট করেছি যে, আল্লাহ স্বয়ং আমাদের নিকটবর্তী। সুতরাং ‘স্বয়ং আমাদের সাথে থাকা’ এবং ‘স্বয়ং নিকটবর্তী হওয়া’—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এ দিক থেকে নৈকট্য আর ‘সাথে থাকা’ এক নয়; কারণ নৈকট্য আপেক্ষিক। মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে দূরে নন: “আর কিয়ামতের দিন সমস্ত পৃথিবী থাকবে তাঁর হাতের মুঠোয় এবং আকাশসমূহ ভাঁজ করা থাকবে তাঁর ডান হাতে” [আয-যুমার: ৬৭]। বরং তিনি আমাদের কারো নিকট তার ঘাড়ের রগের চেয়েও বেশি নিকটবর্তী। আর ‘সাথে থাকা’ বিষয়টির অন্য অর্থ রয়েছে যা মানুষের কাছে অস্পষ্টতা তৈরি করে। সেগুলোর মধ্যে একটি হলো: এর দ্বারা সংমিশ্রণ, একীভূত হওয়া বা অনুপ্রবেশ (হুলুল) বোঝা যেতে পারে। এ কারণেই সালাফগণ ‘স্বয়ং আমাদের সাথে আছেন’ বলা অপছন্দ করেছেন। তাই আমি যদি তা বলে থাকি তবে আশা করি তা যেন এই অর্থে গ্রহণ না করা হয়; বরং আমি এর কাছাকাছি একটি অর্থ বলেছি যেমনটি আমি ইঙ্গিত করেছি।

শাইখ ইবনে উসাইমীন-এর সত্তাগত সান্নিধ্য সংক্রান্ত বক্তব্যের ব্যাখ্যা

প্রশ্ন
এটা সুবিদিত যে, শাইখ মুহাম্মাদ বিন উসাইমীন (রাহিমাহুল্লাহ) কয়েক বছর আগে যখন এই জাতীয় কথা বলেছিলেন, তখন তাঁর এই বক্তব্য নিয়ে অনেক আলোচনা-সমালোচনা হয়েছিল; তাই আমি এ বিষয়ে ব্যাখ্যা কামনা করছি?

উত্তর
হ্যাঁ, শাইখ সত্তাগত সান্নিধ্য সম্পর্কে বলেছিলেন এবং পরবর্তীতে তা থেকে ফিরে এসেছিলেন; কারণ তিনি দেখতে পেয়েছিলেন যে বিষয়টি অস্পষ্ট এবং মানুষ সত্তাগত সান্নিধ্যের বিষয়টি ভুলভাবে বুঝতে পারে, যা অদ্বৈতবাদ, সংমিশ্রণ এবং অনুপ্রবেশের অর্থের দিকে ধাবিত করে।

শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শারহুল আকিদাতুত তাদমুরিয়্যাহ-এর ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক লিখিত রূপ দেওয়া হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩০টি পাঠ ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

শরহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ [১১]
ইলমুল কালামের অনুসারীদের ঐ সকল নসুস (নصوص)-এর ক্ষেত্রে খণ্ডন করা—যেগুলোর অর্থ নিয়ে বিতর্ক রয়েছে—তার পদ্ধতি হলো সেগুলোকে এমন সব নসুস-এর দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়া যেগুলোর অর্থের বিষয়ে সকলে একমত। আর এটি সাব্যস্ত করা যে, সবগুলোর ক্ষেত্রেই প্রকাশ্য অর্থই কাঙ্ক্ষিত। অতএব, এই সকল নসুস এবং ঐগুলোর মাঝে কোনো পার্থক্য নেই; যেহেতু এ সবই মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজেকে চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান হিসেবে যে বিশেষিত করেছেন, তার অর্থ এই নয় যে তিনি সেই সৃষ্টির সদৃশ যে জীবিত, শক্তিশালী ও জ্ঞানী; বরং অন্যান্য সকল গুণের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রূপ।

কিছু গুণাবলীর (সিফাত) ক্ষেত্রে প্রকাশ্য অর্থ (জাহির) উদ্দেশ্য হওয়া বা না হওয়া সম্পর্কে বক্তব্য; যা অন্যান্য সকল গুণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য; কারণ এগুলোর প্রকৃতি অভিন্ন
শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যদি বক্তা বিশ্বাস করেন যে, অর্থের ব্যাপারে মতবিরোধপূর্ণ দলীলগুলোর প্রকাশ্য রূপ (জাহির) সেই সকল দলীলের প্রকাশ্য রূপের অন্তর্ভুক্ত যার অর্থের ব্যাপারে সকলে একমত, এবং যদি প্রকাশ্য অর্থই সকল ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য হয়ে থাকে; তবে আল্লাহ যখন সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ এবং তিনি সবকিছুর ওপর সর্বশক্তিমান, আর আহলে সুন্নাত ও মুসলিম ইমামগণ এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, এর প্রকাশ্য রূপই নির্ধারিত এবং সেই প্রকাশ্য অর্থই উদ্দেশ্য, তখন এটি সুপরিচিত যে, তারা এই প্রকাশ্য রূপ দ্বারা এমন উদ্দেশ্য নেননি যে আল্লাহর জ্ঞান আমাদের জ্ঞানের মতো হবে অথবা তাঁর ক্ষমতা আমাদের ক্ষমতার মতো হবে।]
সালাফদের নিকট দলীলের প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য হওয়ার তাৎপর্য হলো এর মাধ্যমে প্রকৃত সত্য (হাকীকাত) বুঝানো। সুতরাং আমরা যখন বলি: দলীলসমূহ আল্লাহর জ্ঞান প্রমাণের জন্য এসেছে, তখন আমরা বলি: এটি একটি প্রকৃত জ্ঞান যা তাঁর মহান মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অনুরূপভাবে: শ্রবণ, যা একটি প্রকৃত শ্রবণ এবং তা তাঁর মহান মর্যাদার উপযোগী। এর অনুরূপ হলো: দৃষ্টি, যা একটি প্রকৃত দৃষ্টি এবং তা তাঁর মহান মর্যাদার উপযোগী।
অতএব, সালাফদের কথা: 'দলীলসমূহ দ্বারা এর প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য', এর অর্থ হলো: আল্লাহ আমাদের সাথে সম্বোধন করেছেন এবং আমাদের প্রকৃত সত্য সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, যাতে কোনো অস্পষ্টতা, পরিবর্তন, রূপক বা ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) নেই। আর প্রকৃত অবস্থা (হাকীকাত) এবং ধরন (কাইফিয়্যাত) এক নয়। প্রকাশ্য অর্থ (জাহির) দুটি বিষয়ের ওপর প্রয়োগ হয়: প্রথমটি: প্রকৃত সত্যের ওপর প্রয়োগ হওয়া, যা নিঃসন্দেহে আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত।
দ্বিতীয়টি: মাখলুকের মাঝে দৃশ্যমান পরিচিত ধরনের (কাইফিয়্যাত) ওপর প্রয়োগ হওয়া; এটি সুনিশ্চিতভাবেই আল্লাহ তাআলার জন্য সাব্যস্ত নয়; কারণ আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অনুরূপভাবে তারা যখন একমত হয়েছেন যে তিনি প্রকৃতপক্ষেই চিরঞ্জীব, প্রকৃতপক্ষেই সর্বজ্ঞ, প্রকৃতপক্ষেই ক্ষমতাশালী; তখন তাদের উদ্দেশ্য এটি ছিল না যে তিনি সেই মাখলুকের মতো যে চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও ক্ষমতাশালী।
তেমনিভাবে যখন তারা মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে বলেন: {তিনি তাদের ভালোবাসেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসে} [আল-মায়িদাহ: ৫৪], {আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে} [আল-মায়িদাহ: ১১৯], এবং তাঁর বাণী: {অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠেছেন} [আল-আরাফ: ৫৪]: নিশ্চয়ই এটি এর প্রকাশ্য অর্থের ওপরই প্রযোজ্য। এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে, তাঁর এই প্রকাশ্য অর্থ মাখলুকের উঠার মতো উঠা হবে, কিংবা মাখলুকের ভালোবাসার মতো ভালোবাসা হবে অথবা মাখলুকের সন্তুষ্টির মতো সন্তুষ্টি হবে।
যদি শ্রোতা মনে করে যে গুণাবলীর প্রকাশ্য রূপ মাখলুকের গুণাবলীর সদৃশ]।
তাঁর উক্তি: (যদি শ্রোতা), অর্থাৎ: মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর শ্রোতা, যা আল্লাহর গুণাবলী এবং অনুরূপ গায়েবী বিষয়াদি সম্পর্কে।
সে মনে করে যে গুণাবলীর প্রকাশ্য রূপ মাখলুকের গুণাবলীর সদৃশ।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) এরপর বলেন: [তবে তার জন্য এটি আবশ্যক হয়ে পড়বে যে এর প্রকাশ্য কোনো কিছুই উদ্দেশ্য হবে না। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে এর প্রকাশ্য রূপটি এমন যা কেবল স্রষ্টার জন্যই উপযোগী এবং তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট, তবে তার জন্য এই প্রকাশ্য অর্থ অস্বীকার করার কোনো সুযোগ থাকবে না]।
আর এটিই সত্য।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং কোনো দলীল ব্যতিরেকে একে উদ্দেশ্য হিসেবে অস্বীকার করা ঠিক নয়। আর আকল (বিবেচনা) বা দলীল (নকল)-এর মাঝে এমন কিছু নেই যা এটিকে অস্বীকার করে, কেবল সেই ধরণের যুক্তি ছাড়া যা দিয়ে অন্যান্য সিফাত অস্বীকার করা হয়; ফলে সকল সিফাতের ক্ষেত্রে আলোচনা একই হবে।
এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, আমাদের গুণাবলীর মাঝে কিছু আছে সত্তাগত বা অঙ্গপ্রত্যঙ্গমূলক, যা আমাদের অংশবিশেষ যেমন চেহারা এবং আল্লাহর হাত। আবার কিছু আছে অর্থগত বা অবস্থাগত যা আমাদের মাঝে বিদ্যমান থাকে যেমন শ্রবণ, দৃষ্টি, কথা, জ্ঞান এবং ক্ষমতা।
অতঃপর এটি সর্বজনবিদিত যে, রব যখন নিজেকে চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও ক্ষমতাশালী হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তখন মুসলিমগণ বলেননি যে: এর প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য নয়; এই অজুহাতে যে তাঁর ক্ষেত্রে এর মর্মার্থ আমাদের ক্ষেত্রে এর মর্মার্থের মতো। তেমনিভাবে তিনি যখন নিজেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি আদমকে তাঁর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, তখন এটি এর প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য না হওয়াকে আবশ্যক করে না; এই অজুহাতে যে তাঁর ক্ষেত্রে এর মর্মার্থ আমাদের ক্ষেত্রে এর মর্মার্থের মতো। বরং গুণবিশিষ্ট সত্তার গুণ তাঁরই উপযোগী]।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) এখানে কারণ উল্লেখ করছেন, সংবাদ দেওয়া উদ্দেশ্য নয়। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলছেন: অতঃপর এটি সুপরিচিত যে, রব যখন নিজেকে চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও ক্ষমতাশালী হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তখন মুসলিমগণ - অর্থাৎ সাহাবী এবং তাবেয়ীগণের অন্তর্ভুক্ত সালাফে সালেহীন যাদের নিকট কোনো অপব্যাখ্যা (তাওয়ীল) ছিল না - তারা বলেননি: এর প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য নয়। তারা আমাদের নিকট কুরআন ব্যাখ্যা করেছেন; আপনারা ইবনে জারীর (রহিমাহুল্লাহ)-এর তাফসীরের দিকে ফিরে তাকান, যা এমন এক ভাণ্ডার যার কদর মানুষ বুঝতে পারেনি। এই কারণেই এই অপব্যাখ্যাপ্রসূত তাফসীরগুলো সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম আজমাঈন)-দের নিকট ছিল না। বরং তারা বলেননি যে, আল্লাহর সিফাতের প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য নয়—এই দাবির ভিত্তিতে যে তাঁর ক্ষেত্রে এর মর্মার্থ আমাদের ক্ষেত্রে এর মর্মার্থের মতো। যেমন তিনি নিজেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি আদমকে তাঁর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, এটি এর প্রকাশ্য অর্থ উদ্দেশ্য না হওয়াকে আবশ্যক করেনি—এই দাবির ভিত্তিতে যে তাঁর ক্ষেত্রে এর মর্মার্থ আমাদের ক্ষেত্রে এর মর্মার্থের মতো। বরং গুণবিশিষ্ট সত্তার গুণ তাঁরই উপযোগী। তিনি এখানে তাদের দাবি উল্লেখ করছেন মাত্র, তাদের মতবাদকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য নয়।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যখন তাঁর পবিত্র সত্তা মাখলুকের সত্তার মতো নয়, তখন তাঁর গুণাবলীও তাঁর সত্তার মতোই মাখলুকের গুণাবলীর মতো হবে না। আর মাখলুকের গুণের সম্পর্ক তার প্রতি যেমন, স্রষ্টার গুণের সম্পর্কও তাঁর প্রতি তেমনই। গুণ যেমন গুণের মতো নয়, তেমনি যার গুণ বর্ণনা করা হচ্ছে তিনিও তার মতো নন যার গুণ বর্ণনা করা হচ্ছে। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা তোমাদের রবকে দেখবে যেমন তোমরা সূর্য ও চাঁদকে দেখতে পাও)। এখানে তিনি দেখার সাথে দেখার তুলনা করেছেন, যাকে দেখা যাবে তার সাথে যাকে দেখা যায় তার তুলনা করেননি।]

চতুর্থ মূলনীতি: সেই সকল বিপদসমূহ যাতে এমন ব্যক্তি পতিত হয় যে ধারণা করে যে, সিফাত সংক্রান্ত পাঠসমূহের (নصوص) মর্মার্থ হলো সৃষ্টির সাথে উপমা দেওয়া
তিনি (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) বলেছেন: [এটি চতুর্থ মূলনীতির মাধ্যমে স্পষ্ট হয়। আর তা হলো, অনেক মানুষ কিছু সিফাত বা অধিকাংশ কিংবা সকল সিফাত সম্পর্কে এমন ধারণা পোষণ করে যে, এগুলো সৃষ্টির সিফাতের সদৃশ। এরপর সে তার এই বুঝকে অস্বীকার করতে চায়, ফলে সে চার ধরণের বিপদের মধ্যে পতিত হয়।]
বিপদসমূহ আলোচনা শুরু করার আগে আমি আপনাদের এমন একটি বিষয় স্মরণ করিয়ে দিতে চাই যা আল্লাহ তাআলার কিতাব বা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী থেকে আল্লাহর নাম, গুণাবলি (সিফাত), কার্যাবলি এবং তাঁর সম্পর্কে আসা সংবাদ শুনে প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তি অনুধাবন করেন। তা হলো: একজন মুসলিম যখন বক্তব্যটি শোনে এবং তা নিয়ে চিন্তা করে, তখন তার মনে নির্দিষ্ট কিছু ছবি বা আকৃতির ধারণা তৈরি হয়। এই ধারণা ও কল্পনা নিছক মনের খেয়াল ছাড়া আর কিছুই নয়। আল্লাহর গুণাবলি, নাম ও কার্যাবলি এবং সামগ্রিকভাবে অদৃশ্যের বিষয়াবলি, যেমন জান্নাতের নেয়ামত ও সেখানে যা কিছু আছে, কিয়ামতের অবস্থা ও কিয়ামতের আলামতসমূহ সম্পর্কে আমরা যা কল্পনা বা ধারণা করি, তা নিছক ধারণা ও কল্পনা যার কোনো বাস্তবতা নেই। শাইখ রহিমাহুল্লাহ এখানে এটিই স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, যারা অপব্যাখ্যায় (তাবিল) লিপ্ত হয়েছে তাদের সমস্যা হলো, যখনই তারা আল্লাহর নাম, সিফাত ও কার্যাবলির কথা শুনেছে, তখনই তারা আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট কিছু অবয়ব কল্পনা করে নিয়েছে। ফলশ্রুতিতে তারা এই সকল অবয়ব থেকে বিমুখ হয়েছে এবং এর ফলে তারা অপব্যাখ্যা ও অস্বীকারের (তআতিল) পথে যেতে বাধ্য হয়েছে। এটি তাদের আকিদায় ত্রুটির সৃষ্টি করেছে। তারা দাবি করেছে যে, সিফাত সাব্যস্ত করা মানেই হলো সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দেওয়া (তাশবিহ)। প্রকৃত বিষয় হলো, আমরা যা শুনি সেই অর্থগুলোর জন্য আমাদের মনে যেসব ছবি ও আকৃতি ভেসে ওঠে, তা কেবলই ভ্রম যা আমাদের আকিদার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া উচিত নয়। বরং অনেক সময় প্রকৃত অর্থ বোঝানোর জন্য উদাহরণ দেওয়া হয়, হাকিকত বা প্রকৃত রূপ বোঝানোর জন্য নয়। গায়েবি বা অদৃশ্যের বাস্তবতা আমাদের কল্পনার চেয়ে অনেক ঊর্ধ্বে, কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর সিফাত ও নিজের সম্পর্কে বলেছেন: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [শুরা: ১১]।
তিনি (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) বলেছেন: [ফলে সে চার ধরণের বিপদের মধ্যে পতিত হয়: প্রথমটি: সে পাঠসমূহ (নصوص) থেকে যা বুঝেছে তাকে সৃষ্টির সিফাতের সাথে তুলনা করে বসে এবং ধারণা করে যে, নসের মর্মার্থ হলো উপমা দেওয়া (তামসিল)।
দ্বিতীয়টি: সে যখন সেটিকে (অর্থাৎ সেই কল্পনাকে) নসের মর্মার্থ হিসেবে গ্রহণ করে এবং তা অস্বীকার করে, তখন পাঠসমূহ আল্লাহর জন্য প্রযোজ্য সিফাত সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে যা প্রমাণ করে তা থেকে বঞ্চিত বা অর্থহীন হয়ে পড়ে।]
তিনি একটি স্পষ্ট বিষয় চেয়েছেন, আমরা যদি একটি বাক্য যোগ করি তবে বক্তব্যটি সুশৃঙ্খল হবে, আর তা হলো: অপব্যাখ্যাকারীরা যে দ্বিতীয় বিপদে পতিত হয়েছে তা হলো— যখন সে তার কল্পনায় যা উদিত হয়েছে সেটিকে নসের মর্মার্থ বানিয়ে নিল এবং তা অস্বীকার করল, তখন সে এই ধারণা থেকে বিমুখ হয়ে গেল; কারণ সে সেখানেই থেমে গিয়েছিল এবং ধারণা করেছিল যে পাঠ (নস) থেকে এটিই উদ্দেশ্য এবং এটিই সম্বোধন, অথচ এটি ভুল।
সুতরাং: এই ভ্রান্ত ধারণায় নিমজ্জিত ব্যক্তি তার কল্পনাকেই পাঠসমূহের মর্মার্থ বানিয়ে নিয়েছে। এরপর সে আল্লাহ তাআলাকে সেই কল্পনা থেকে পবিত্র করতে চাইল, অথচ আল্লাহ আগে থেকেই তার কল্পনা থেকে পবিত্র। কিন্তু সে ধারণা করল যে পাঠসমূহের নির্দেশ হলো এই সকল ভ্রম, ফলে সে এগুলোর নাম দিল ‘সাদৃশ্য দান’ (তাশবিহ)। এরপর সে পাঠসমূহের অপব্যাখ্যা করল এবং তার সংকীর্ণ মস্তিষ্কের ভ্রান্ত ধারণার বশবর্তী হয়ে সেগুলোর মর্মার্থকে অস্বীকার করল।
তিনি (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) বলেছেন: [ফলে সে পাঠসমূহের (নصوص) প্রতি অপরাধ এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে কুধারণার সাথেই থেকে যায়— যেখানে সে ধারণা করে যে তাঁদের কথা থেকে যা বোঝা যায় তা হলো বাতিল উপমা। সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর মধ্যে আল্লাহর জন্য সিফাত সাব্যস্ত করা এবং আল্লাহর মহিমা অনুযায়ী ঐশ্বরিক অর্থসমূহের যে আমানত গচ্ছিত ছিল, তা বাতিল করে দেয়।
তৃতীয়টি: সে জ্ঞান ছাড়াই আল্লাহ তাআলার সেই সকল সিফাতকে অস্বীকার করে, ফলে সে রবের প্রাপ্য সিফাতসমূহকে অস্বীকারকারী (মুয়াত্তিল) হিসেবে গণ্য হয়।
চতুর্থটি: সে রবকে সেই সকল সিফাতের বিপরীত এমন সব বৈশিষ্ট্য দ্বারা বিশেষিত করে যা মৃত, জড় পদার্থ বা অস্তিত্বহীন বিষয়ের বৈশিষ্ট্য।
ফলে সে রবের প্রাপ্য পরিপূর্ণতার গুণাবলিকে (সিফাতে কামাল) অস্বীকার করল এবং তাঁকে ত্রুটিযুক্ত ও অস্তিত্বহীন বিষয়ের সাথে তুলনা করল। সে পাঠসমূহ যেসব সিফাতের প্রমাণ দেয় তা থেকে সেগুলোকে বিচ্যুত করল এবং সেগুলোর মর্মার্থকে সৃষ্টির সাথে উপমা হিসেবে সাব্যস্ত করল। ফলে সে আল্লাহর বাণীর ক্ষেত্রে অস্বীকার (তআতিল) ও উপমা (তামসিল) উভয়ের সমন্বয় করল এবং আল্লাহর নাম ও তাঁর নিদর্শনের ক্ষেত্রে বিচ্যুতি বা ইলহাদে লিপ্ত হলো।]

উঠা এবং উচ্চতা বৈশিষ্ট্যের ব্যাখ্যা
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [এর উদাহরণ হলো: সকল দলীলসমূহ ইলাহকে সৃষ্টিজগতের ওপর উচ্চতা ও ঊর্ধ্বমুখিতার গুণে বিশেষিত করার এবং আরশের ওপর তাঁর উঠার নির্দেশ করে। তবে তাঁর উচ্চতা এবং সৃষ্টিজগত থেকে তাঁর পৃথক হওয়া সম্পর্কে শরয়ি দলীলের অনুকূল বিবেক দ্বারা জানা যায়; আর আরশের ওপর উঠার বিষয়ে জানার একমাত্র পথ হলো শরয়ি দলীল]।
শ্রবণ (সামাউ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: ওহি। যেমন তিনি এমন একটি বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করছেন যার ওপর সেই সকল বুদ্ধিমানরা একমত যাদের বিবেক ভ্রান্ত আকিদার কারণে বিচ্যুত হয়নি। আর তা হলো আল্লাহ তাআলাকে জ্ঞান, ক্ষমতা, পরিবেষ্টন এবং এই জাতীয় গুণাবলীতে বিশেষিত করা বুদ্ধিমানদের নিকট স্বতসিদ্ধভাবে জানা বিষয়। কিন্তু এমন কিছু গুণাবলি রয়েছে যদি শরয়ি দলীল না আসত তবে আমরা তা সাব্যস্তও করতে পারতাম না এবং অস্বীকারও করতে পারতাম না; আর তা হলো সকল সত্তাগত গুণাবলি এবং কিছু কর্মগত গুণাবলি। সত্তাগত গুণাবলি যেমন আল্লাহর চেহারা এবং আল্লাহর হাত, আর কর্মগত গুণাবলি যেমন উঠা এবং কথা বলা ইত্যাদি। সুতরাং আমরা এগুলো কেবল শরয়ি দলীলে যা এসেছে তার মাধ্যমেই সাব্যস্ত করতে পারি; কারণ এগুলো এমন বিষয় যেখানে বিবেক অস্বীকার বা সাব্যস্ত করার কোনো ফয়সালা দিতে পারে না। তবে বিবেক আল্লাহর জন্য প্রজ্ঞা, ইচ্ছা, ক্ষমতা, সৃষ্টি এবং পরিচালনার ফয়সালা দেয়; কিন্তু উঠা, অবতরণ করা, আসা, আল্লাহর চেহারা, আল্লাহর হাত এবং অন্যান্য সত্তাগত ও কর্মগত গুণাবলি এমন বিষয় যা আমাদের চিন্তায় কল্পনা করা সম্ভব নয়।
অতএব, এ বিষয়ে অটল থাকতে হবে সুসাব্যস্ত ওহিতে যা বর্ণিত হয়েছে তার ওপর, আর এটিই যাকে আলেম সমাজ 'সামাউ' (শ্রুত দলীল) বলে অভিহিত করেন; অর্থাৎ রাসুলদের মাধ্যমে যা শুনা হয়েছে। যা কিছু শুনা যায় তার সবকিছুই শরয়ি পরিভাষায় 'সামাউ' হিসেবে গণ্য হয় না, বরং এই সাধারণ শ্রবণ এখানে আমাদের আলোচনার অন্তর্ভুক্ত নয়। তাই এখানে 'সামাউ' বলতে উদ্দেশ্য হলো: শরয়ি দলীল, অর্থাৎ নিষ্পাপ রাসুলদের থেকে শ্রুত ওহি।

মহান আল্লাহর জন্য তাঁর মহিমার উপযোগী করে আরশের ওপর উঠার গুণটি সাব্যস্তকরণ
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [কুরআন এবং সুন্নাহর কোথাও তাঁর সম্পর্কে এমন কোনো বর্ণনা নেই যে, তিনি জগতের ভেতরেও নন আবার জগতের বাইরেও নন, কিংবা তিনি জগত থেকে পৃথক নন আবার জগতের সাথে মিশে থাকা অবস্থায়ও নন।
ফলে কোনো কল্পনাপ্রবণ ব্যক্তি ধারণা করে বসে যে, যখন তাঁকে আরশের ওপর উঠার গুণে গুণান্বিত করা হয়, তখন তাঁর সেই উঠা যেন নৌকা বা চতুষ্পদ জন্তুর পিঠের ওপর মানুষের উঠার মতো। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি তোমাদের জন্য জলযান ও চতুষ্পদ জন্তু সৃষ্টি করেছেন যেগুলোতে তোমরা আরোহণ করো, যাতে তোমরা তাদের পিঠের ওপর উঠতে পারো} [যুখরুফ: ১২-১৩]। এরপর সে কল্পনা করে যে, তিনি যখন আরশের ওপর উঠেছেন, তখন তিনি যেন তার মুখাপেক্ষী, যেমনটা নৌকা বা পশুর ওপর আরোহণকারী ব্যক্তি সেগুলোর মুখাপেক্ষী হয়ে থাকে। ফলে নৌকা ডুবে গেলে আরোহণকারী যেমন পড়ে যায়, কিংবা ভারবাহী পশু হোঁচট খেলে আরোহণকারী যেমন ধরাশায়ী হয়, এই কিয়াসের ভিত্তিতে সে মনে করে যে, আরশ যদি না থাকত তবে প্রভু (সুবহানাহু ওয়া তা'য়ালা)-ও পড়ে যেতেন! এরপর সে তার নিজের ধারণা অনুযায়ী এটাকে অস্বীকার করতে চায় এবং বলে: তাঁর উঠা কোনো বসা বা স্থির হওয়া নয়।
সে জানে না যে, 'বসা' এবং 'স্থির হওয়া' শব্দের নামকরণের ক্ষেত্রে তা-ই বলা হবে যা 'উঠা' শব্দের নামকরণের ক্ষেত্রে বলা হয়! কেননা যদি এর মধ্যে মুখাপেক্ষী হওয়ার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত থাকে, তবে উঠা, বসা এবং স্থির হওয়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; আর এই অর্থে তিনি না আরশের ওপর উঠেছেন, না স্থির হয়েছেন, আর না বসেছেন। পক্ষান্তরে যদি এই শব্দগুলোর নামকরণে কেবল তা-ই অন্তর্ভুক্ত হয় যা 'উঠা' শব্দের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত, তবে একটিকে সাব্যস্ত করা এবং অন্যটিকে অস্বীকার করা হবে খামখেয়ালি মাত্র।
এটা তো জানা কথা যে 'উঠা', 'স্থীর হওয়া' এবং 'বসা'-এর সংজ্ঞার মধ্যে পরিচিত পার্থক্য রয়েছে; কিন্তু এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তির ভুল ধরিয়ে দেওয়া যে কোনো একটি বিষয়কে সাব্যস্ত করার পাশাপাশি তার সদৃশ অন্য বিষয়কে অস্বীকার করে।
তার এই ভুলটি হয়েছে আরশের ওপর আল্লাহর উঠার ধারণা সম্পর্কে তার ভুল বুঝার কারণে; যেখানে সে ধারণা করে নিয়েছে যে, এটি পশুর পিঠে বা নৌকার ওপর মানুষের উঠার মতো।
অথচ এই শব্দের মধ্যে এমন কোনো কিছু নেই যা সেই ধারণাকে প্রমাণ করে। কারণ তিনি উঠার এই গুণটিকে তাঁর নিজের সুমহান সত্তার দিকে সম্বন্ধিত করেছেন, যেভাবে তিনি তাঁর অন্যান্য কাজ ও গুণাবলিকে নিজের সাথে সম্বন্ধিত করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি সৃষ্টি করেছেন তারপর আরশের ওপর উঠেছেন; যেভাবে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি নির্ধারণ করেছেন অতঃপর পথ প্রদর্শন করেছেন, এবং তিনি হাত দ্বারা আকাশ নির্মাণ করেছেন। আবার যেভাবে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি মুসা ও হারুনের সাথে আছেন, তিনি শোনেন এবং দেখেন; এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।
তিনি তো কোনো নিঃশর্ত 'উঠা'র কথা উল্লেখ করেননি যা সৃষ্টির জন্য প্রযোজ্য হতে পারে, কিংবা এমন কোনো সাধারণ 'উঠা'র কথা বলেননি যা সৃষ্টিজগতকে শামিল করে; ঠিক যেভাবে তিনি তাঁর অন্যান্য গুণের ক্ষেত্রেও এমনটি করেননি। বরং তিনি কেবল এমন এক 'উঠা'র কথা উল্লেখ করেছেন যা তিনি তাঁর নিজের সুমহান সত্তার সাথে নির্দিষ্ট করেছেন।]
শাইখ এখানে এমন একটি বিষয়ের দিকে ইশারা করেছেন যাতে অনেক মানুষ এমনকি ইলমে দ্বীনের কিছু ছাত্রও ভুল করে থাকে। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আমি আসমান নির্মাণ করেছি হাত দ্বারা} [যারিয়াত: ৪৭] এবং শাইখুল ইসলামের উক্তি: "এবং তিনি হাত দ্বারা আসমান নির্মাণ করেছেন।" এখানে 'হাত' (আইদ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো হাতের বহুবচন—সালাফদের মুফাসসিরগণ এবং ভাষা বিশেষজ্ঞগণের ঐকমত্য অনুযায়ী বিষয়টি এমন নয়। বরং এখানে 'আইদ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শক্তি। আর এটি কোনো অপব্যাখ্যা নয়; কারণ আরবদের নিকট এই আয়াতের অর্থ {আমি আসমান নির্মাণ করেছি হাত দ্বারা} হলো—শক্তির সাহায্যে; এর সাথে হাত, দুই হাত বা হাতসমূহের কোনো সম্পর্ক নেই।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [যদি অসম্ভব কোনো বিষয়ের ধারণা হিসেবে ধরে নেওয়া হয় যে, তিনি তাঁর সৃষ্টির মতো—আল্লাহ তা থেকে বহু ঊর্ধ্বে—তবে তাঁর উঠা তাঁর সৃষ্টির উঠার মতো হতো। কিন্তু যখন এটি নিশ্চিত যে তিনি তাঁর সৃষ্টির সদৃশ নন, বরং এটিও জানা আছে যে তিনি সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী এবং তিনি আরশ ও অন্যান্য সবকিছুর স্রষ্টা, আর তিনি ছাড়া বাকি সবকিছুই তাঁর মুখাপেক্ষী অথচ তিনি সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী—এমতাবস্থায় তিনি কেবল এমন 'উঠা'র কথাই উল্লেখ করেছেন যা তাঁর সাথে খাস বা বিশিষ্ট। তিনি এমন কোনো উঠার কথা বলেননি যা অন্যকে শামিল করে বা অন্যের জন্য প্রযোজ্য হয়, যেভাবে তিনি তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা, দেখা, শোনা এবং সৃষ্টির বর্ণনায় কেবল তা-ই উল্লেখ করেছেন যা তাঁর সাথে নির্দিষ্ট। এমতাবস্থায় কীভাবে এমন কল্পনা করা সম্ভব হতে পারে যে, তিনি যখন আরশের ওপর উঠেছেন তখন তিনি তার মুখাপেক্ষী, এবং যদি আরশ পড়ে যেত তবে তাঁর ওপর যিনি আছেন তিনিও পড়ে যেতেন! জালিম এবং অস্বীকারকারীরা যা বলে তা থেকে মহান আল্লাহ পবিত্র এবং অনেক ঊর্ধ্বে।
যে ব্যক্তি এমনটি বুঝেছে বা কল্পনা করেছে, কিংবা মনে করেছে যে এটিই শব্দের প্রকাশ্য অর্থ ও উদ্দেশ্য, অথবা রব্বুল আলামীনের শানে এমন বিষয়কে জায়েজ মনে করেছে যে তিনি সৃষ্টির মুখাপেক্ষী—এটি কি স্পষ্ট মূর্খতা এবং গোমরাহি ছাড়া আর কিছু?
বরং যদি ধরে নেওয়া হয় যে কোনো জাহেল ব্যক্তি এমনটি বুঝেছে বা কল্পনা করেছে, তবে তাকে স্পষ্ট করে বুঝিয়ে দেওয়া হবে যে এটি জায়েজ নয়, এবং এই শব্দ মোটেও এই অর্থের ওপর দালালত করে না। ঠিক যেভাবে মহান রব নিজের জন্য যে সমস্ত গুণের বর্ণনা দিয়েছেন, সেগুলোর কোনোটিও এই জাতীয় অর্থের ওপর দালালত করে না।
অতএব মহান আল্লাহ যখন বলেছেন: {এবং আমি আসমান নির্মাণ করেছি হাত দ্বারা} [যারিয়াত: ৪৭], তখন কি কোনো কল্পনাপ্রবণ ব্যক্তি এমন কল্পনা করে যে, তাঁর নির্মাণ করাটা কোনো মুখাপেক্ষী মানুষের নির্মাণের মতো, যার ঝুড়ি, কোদাল, ইট তৈরি, কাদার স্তূপ এবং সাহায্যকারীর প্রয়োজন হয়?]

প্রশ্নাবলি

আল্লাহর নাম ও গুণাবলি বিষয়ক কিছু কিতাব

প্রশ্ন
আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনা করে এমন কোনো মুদ্রিত কিতাব বা পুস্তিকা কি আছে?

উত্তর
এ বিষয়ে বেশ কিছু কিতাব রয়েছে। নাম ও গুণাবলির মূলনীতি নির্ধারণের ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ততম কিতাবগুলোর মধ্যে একটি হলো শায়খ মুহাম্মদ বিন উসাইমীন (রাহিমাহুল্লাহ)-এর কিতাব, যার নাম: (আল-কাওয়াইদুল মুসলা)। পাশাপাশি মাঝারি আকারের একটি কিতাবও রয়েছে, যদিও এর লেখক পরবর্তীতে এটি আরও বর্ধিত করেছেন, যেমন কুয়েতের শায়খ আল-হামূদ রচিত কিতাব: (আল-মানহাজুল আসনা ফি আসমাইল্লাহিল হুসনা); কিতাবটি বেশ ভালো। আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে বিস্তারিত দীর্ঘ কিতাবও রয়েছে, যেমন ডক্টর মুহাম্মদ খলিফা আত-তামিমীর কিতাব। এছাড়াও মহান আল্লাহর নাম ও সেগুলোর অর্থ সম্পর্কে ডক্টর আব্দুল্লাহ আল-গুসনের একটি বেশ ভালো কিতাব রয়েছে। এগুলি ছাড়াও আরও অনেক কিতাব আছে, তবে এই কিতাবগুলো বর্তমানে বাজারে সহজলভ্য এবং এগুলোর অধিকাংশেরই ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে। তাছাড়া দুআ বিষয়ক কিতাবসমূহের লেখক শায়খ সাঈদ বিন ওয়াহাফ আল-কাহলানিরও নাম ও গুণাবলি সংক্রান্ত একটি কিতাব রয়েছে।

শরহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসের আল-আকল (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শরহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩০টি পাঠ]
আশ-শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২