📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

রাসূলগণের পথ থেকে বিচ্যুত ও সরে যাওয়া দলগুলোর খণ্ডন
শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: [আর তা হলো, সুস্থ বিবেকের অনিবার্য দাবি অনুযায়ী এটি জ্ঞাত বিষয় যে, অবশ্যই এমন একজন অনাদি সত্তা থাকা আবশ্যক যিনি অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী]।
এটি হলো চারটি দলের খণ্ডনের সূচনা - শাইখ তাদের মধ্যে তিনটির কথা উল্লেখ করেছেন এবং চতুর্থটি তার কথার অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এই দলগুলো সত্য পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন অর্থাৎ মুতাশাবিহাতের (অস্পষ্ট বিষয়) অনুসরণে লিপ্ত হয়েছে, {যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহাতের অনুসরণ করে} [আলে ইমরান: ৭], এবং তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সঠিক পথ থেকে সরে গিয়েছে। দলগুলো হলো: প্রথম দল: যারা চূড়ান্ত পর্যায়ের অস্বীকারকারী, তারা হলো চরমপন্থী অস্বীকারকারী যারা আল্লাহর ক্ষেত্রে পরস্পরবিরোধী উভয় বিষয়কেই নাকচ করে দেয়।
দ্বিতীয় দল: যারা তাদের কাছাকাছি অবস্থান করে, যারা মহান আল্লাহকে নেতিবাচক গুণাবলি এবং বৈপরীত্যের মাধ্যমে বিশেষিত করে। নেতিবাচক গুণাবলি হলো: আল্লাহর জন্য এমন গুণাবলি বর্ণনা করা যাতে কেবল নাকচ বা নেতিবাচকতা রয়েছে। এরা সবাই দার্শনিক।
তৃতীয় দল: যারা আল্লাহর জন্য নামসমূহ সাব্যস্ত করে কিন্তু গুণাবলি অস্বীকার করে।
চতুর্থ দল: যারা কিছু গুণাবলি অস্বীকার করে এবং কিছু সাব্যস্ত করে। শাইখ তাদের কথা উল্লেখ করেননি, তবে সবার খণ্ডন করার সময় তারা এর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে। এদের সবাইকে অপব্যাখ্যাকারী, অস্বীকারকারী এবং নাকচকারী বলা হয়, যদিও তাদের মাঝে তারতম্য রয়েছে। তাদের কেউ কেউ স্পষ্টভাবে অস্বীকার করে, আবার কেউ কেউ অপব্যাখ্যা করে।
এই চারটি দলই একটি সাধারণ বিষয়ে একমত হয়েছে, আর তা হলো—আল্লাহ মহান নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা অস্বীকার করা। আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে পূর্ণাঙ্গ বা আংশিক বিচ্যুতি ঘটানো এবং যা প্রমাণিত হয়েছে তার সবটুকুর বা অংশবিশেষের অপব্যাখ্যা করা। এর ভিত্তিতে শাইখের এই খণ্ডন তাদের সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করবে যারা সবকিছু অস্বীকার করে, অথবা গুণাবলি ছাড়া কেবল নামসমূহ অস্বীকার করে, অথবা গুণাবলির সাথে সাথে নামসমূহও অস্বীকার করে, অথবা কিছু গুণাবলি অস্বীকার করে আর কিছু করে না, অথবা মাত্র একটি গুণাবলি অস্বীকার বা অপব্যাখ্যা করে। শাইখের এই খণ্ডন তাদের সকলকেই শামিল করবে।

অস্বীকারকারী, অকেজোকারী এবং তাবীলকারীদের খণ্ডনে লেখক যে মৌলিক স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলো থেকে শুরু করেছেন
তাঁর কথা: (বুদ্ধিবৃত্তিক অনিবার্যতার মাধ্যমে এটি জানা গেছে যে, একজন অনাদি ও অভাবমুক্ত সত্তার অস্তিত্ব থাকা অপরিহার্য) এর মাধ্যমে লেখক প্রমাণের সেই নিয়মাবলি বুঝিয়েছেন যার মাধ্যমে তিনি তাদের প্রতিবাদ করেন, আর সেগুলো হলো: অস্তিত্ব, অনাদিত্ব এবং অভাবমুক্ততা। তারা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এই বিষয়গুলো স্বীকার করে এবং তারা যাকে ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অপরিহার্য অস্তিত্ব) বলে অভিহিত করে তার জন্য এগুলো সাব্যস্ত করে, যার অস্তিত্ব সৃষ্টিজগতের অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন। সুতরাং শায়খ (রাহিমাহুল্লাহ) সেই বিষয়গুলো দিয়েই শুরু করেছেন যা তারা মেনে নেয়, অর্থাৎ: প্রথমত, একজন অস্তিত্ববান সত্তা থাকা অনিবার্য; দ্বিতীয়ত, তিনি অনাদি; তৃতীয়ত, তিনি অভাবমুক্ত। এগুলো হলো সেই স্বতঃসিদ্ধ বিষয় যা থেকে শায়খ অস্বীকারকারী, অকেজোকারী বা তাবীলকারীদের খণ্ডন করা শুরু করেছেন এবং এগুলো সবার নিকট সর্বসম্মত নিয়ম।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যেহেতু আমরা প্রাণীকুল ও খনিজ পদার্থের মতো নতুন সৃষ্টিসমূহের উদ্ভব প্রত্যক্ষ করি]।
সকল দলের নিকট স্বীকৃত যে বিষয়গুলো লেখক সংক্ষেপে উল্লেখ করেছিলেন, এটি তার বিস্তারিত বর্ণনার সূচনা। তিনি প্রথম প্রমাণ দিয়ে শুরু করেছেন, আর তা হলো: আমরা প্রাণীকুল, খনিজ পদার্থ এবং অন্যান্য নব্য সৃষ্টির উদ্ভব প্রত্যক্ষ করি।
অতঃপর তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [নব্য সৃষ্টি সম্ভাব্য, তা অপরিহার্যও নয় আবার অসম্ভবও নয়। আর এটি অনিবার্যভাবে জানা গেছে যে, প্রতিটি নব্য সৃষ্টির জন্য একজন উদ্ভাবক থাকা আবশ্যক এবং প্রতিটি সম্ভাব্য বিষয়ের জন্য একজন অস্তিত্বদানকারী থাকা আবশ্যক]।
এটি দ্বিতীয় দলিল বা প্রমাণ; আর তা হলো নব্য সৃষ্টি সম্ভাব্য, তা অপরিহার্যও নয় আবার অসম্ভবও নয়। এর অর্থ হলো: এটি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়টি গ্রহণ করতে সক্ষম। ফলে বুদ্ধি এই ধারণা পোষণ করে যে, যে অস্তিত্ব অনস্তিত্বকে গ্রহণ করে, তা শূন্য থেকে শুরু হয়েছে।

সৃষ্টিজগত কোনো কিছু ছাড়া সৃষ্টি হয়নি এবং তারা নিজেদেরকে নিজেরাও সৃষ্টি করেনি
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "তারা কি কোনো কিছু (স্রষ্টা) ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?" (আত-তূর: ৩৫)। সুতরাং, তারা যদি কোনো স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি না হয়ে থাকে এবং নিজেরাও নিজেদের স্রষ্টা না হয়, তবে এটি সুনির্ধারিত যে, তাদের একজন স্রষ্টা রয়েছেন যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন]।
কুরআনিক প্রমাণাদি পর্যবেক্ষণ করলে আমরা দেখতে পাই যে, এগুলো দার্শনিক ও অন্যদের উপস্থাপিত প্রমাণের তুলনায় অধিকতর সহজলব্ধ, শক্তিশালী, সংক্ষিপ্ত ও স্পষ্ট। আর এটিই এক আলৌকিকত্ব। "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?"—এই মূলনীতিটি নিয়ে দার্শনিকগণ হয়তো ভলিউমের পর ভলিউম লিখে ফেলতেন; কিন্তু সত্য থেকে দূরে থাকার কারণে তারা বিভ্রান্তি ও ভ্রষ্টতার গোলকধাঁধায় নিপতিত হয়েছে। অথচ এটি এমন এক সহজাত মূলনীতি যা স্থুলবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তি, গড় মেধা সম্পন্ন ব্যক্তি এবং প্রখর প্রতিভাবান—সকলেই বুঝতে পারে। এমনকি সাধারণ বোধসম্পন্ন মানুষ যাদের সাধারণত গভীর চিন্তা করার সক্ষমতা থাকে না, তারাও এই সহজাত মূলনীতিটি উপলব্ধি করতে পারে।
তাই মানুষ যখন এই মূলনীতি নিয়ে চিন্তা করে, তখন সে দেখতে পায় যে, তার সুস্থ বিবেক কখনোই এই সত্য থেকে বিচ্যুত হতে পারে না যে, কোনো কিছু ছাড়া সৃষ্টিজগত সৃষ্টি হওয়া সম্ভব নয়। এরপর দ্বিতীয় পর্যায়টি আসে, আর তা হলো: যদি তারা কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়ে থাকে, তবে তারা কি নিজেদের নিজেরা সৃষ্টি করেছে—এটি কি যুক্তিসঙ্গত? দুই বা তিনটি বাক্যের এই মূলনীতিটি জটিল ভূমিকা এবং দার্শনিক অনুমান থেকে মুক্ত। একই সাথে এটি স্বভাবজাত, অনিবার্য এবং আবশ্যকীয়; অর্থাৎ কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এটি অস্বীকার করতে পারে না। প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তিকে অবশ্যই এর সামনে স্পষ্টভাবে থমকে দাঁড়াতে হবে এবং তখন সে এমন এক অকাট্য সিদ্ধান্তে পৌঁছাবে যাতে কোনো সন্দেহ বা সংশয় নেই—আর তা হলো, তারা কোনো কিছু ছাড়া সৃষ্টি হয়নি এবং তারা নিজেরাও নিজেদের স্রষ্টা নয়। আর এটি সকল সৃষ্টির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

নামসমূহের মিল নামধারী সত্তার সাদৃশ্যকে আবশ্যক করে না
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [যখন এটি স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যে, অস্তিত্বের জগতে এমন কিছু বিদ্যমান যা অনাদি ও স্বয়ম্ভূ, আর এমন কিছু আছে যা সৃষ্টি ও নশ্বর যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই গ্রহণ করে, তখন এটি সুনিশ্চিত যে এটিও বিদ্যমান এবং ওটিও বিদ্যমান। আর 'অস্তিত্ব' নামকরণে এই উভয়ের এক হওয়ার কারণে এটি আবশ্যক হয় না যে, এর অস্তিত্ব ওর অস্তিত্বের মতো হবে। বরং এর অস্তিত্ব এরই বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত এবং ওর অস্তিত্ব ওরই বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। কোনো একটি সাধারণ নামের ক্ষেত্রে উভয়ের এক হওয়া, সেই নামের নামকরণের ক্ষেত্রে উভয়ের সাদৃশ্যকে দাবি করে না যখন তা সম্বন্ধযুক্ত, নির্দিষ্ট ও সীমাবদ্ধ করা হয়, আর অন্য কোনো ক্ষেত্রেও নয়।]
এটি ঐসব লোকদের খণ্ডনে একটি স্বতঃসিদ্ধ প্রমাণ যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলীকে অস্বীকার করে, যেমন জাহমিয়্যাহরা, অথবা যারা এগুলোর কিছু অংশ অস্বীকার করে, যেমন মুতাযিলা এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে। তাদের সকলের উত্তর এই স্বতঃসিদ্ধ বুদ্ধিভিত্তিক মূলনীতির মাধ্যমে দেওয়া হয়। কেননা নাম বা গুণাবলী অথবা তার কিছু অংশ অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের সংশয় হলো: মহান আল্লাহর জন্য এই নামসমূহ বা গুণাবলী সাব্যস্ত করা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য করাকে আবশ্যক করে। জাহমিয়্যাহরা বলে: আমরা যখন মহান আল্লাহকে সর্বজ্ঞ বা প্রজ্ঞাময় নামে অভিহিত করি, তখন আমরা তাঁকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে ফেলি; কারণ সৃষ্টিও প্রজ্ঞাময় হতে পারে। একইভাবে যারা গুণাবলী অস্বীকার করে তারা বলে: প্রজ্ঞা হচ্ছে সৃষ্টির গুণাবলী, সুতরাং আমরা যদি স্রষ্টাকে এই গুণে গুণান্বিত করি তবে আমরা তাঁকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করলাম। ফলশ্রুতিতে তারা তাঁর থেকে প্রজ্ঞার গুণকে অস্বীকার করে। একইভাবে অন্যান্য গুণাবলীর ক্ষেত্রেও। সুতরাং তাদের মাঝে যে সংশয় তৈরি হয়েছে তা মূলত শাব্দিক সাদৃশ্যের কারণে। আর শাইখ (ইবনে তাইমিয়্যাহ) তাদের সেই মূল ভিত্তি থেকেই শুরু করেছেন যেখান থেকে তারা সকলে যাত্রা শুরু করে। কারণ তারা সকলেই আল্লাহর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করে, চাই তারা জাহমিয়্যাহ হোক, মুতাযিলা হোক, আশআরী কালামশাস্ত্রবিদ হোক কিংবা গুণাবলীর আংশিক বা অধিক অপব্যাখ্যাকারী হোক; তারা সকলেই আল্লাহকে 'বিদ্যমান' হিসেবে বর্ণনা করার ক্ষেত্রে একমত।
অতঃপর তিনি তাদের বলেন: আপনারা যখন আল্লাহর ব্যাপারে বলেন যে তিনি বিদ্যমান, তখন এই 'বিদ্যমান' শব্দটি কি একটি নাম ও গুণ নয়? তারা বলবে: হ্যাঁ, অবশ্যই।
তিনি বলেন: যদি শাব্দিক সাদৃশ্যের কারণে আপনারা নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করেন, তবে একইভাবে 'অস্তিত্ব' শব্দটির মাঝেও শাব্দিক সাদৃশ্য রয়েছে। কারণ আমরা যেভাবে আল্লাহকে বিদ্যমান বলি, তেমনি সৃষ্টিকেও বিদ্যমান বলি। এমতাবস্থায় আমরা বলতে পারি: তাহলে কি সৃষ্টি বিদ্যমান নয়? কিন্তু যেহেতু সে বিদ্যমান, তাই সে জীবিত এবং রিযিকপ্রাপ্ত। সুতরাং আপনারা যেমন অন্যান্য গুণাবলী অস্বীকার করেছেন, আপনাদের জন্য অস্তিত্বকেও অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি আপনারা শাব্দিক সাদৃশ্য থাকা সত্ত্বেও অস্তিত্ব সাব্যস্ত করেন, তবে আপনাদের জন্য আল্লাহর অন্যান্য গুণাবলীও তাঁর মর্যাদার সাথে সংগতিপূর্ণভাবে সাব্যস্ত করা আবশ্যক। আর আপনারা যদি বলেন: "আমরা এমন অস্তিত্ব সাব্যস্ত করি যা আল্লাহর মহিমার উপযুক্ত", তবে আমরাও বলব: "আমরাও আল্লাহর জন্য অন্যান্য নাম ও গুণাবলী সাব্যস্ত করি যা তাঁর মহিমার উপযুক্ত।" তাহলে পার্থক্য কোথায়?! আর এটি এমন একটি মূলনীতি যা ইনশাআল্লাহ সামনের পাঠগুলোতে আমাদের সাথে বারবার আসবে।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এ কথা বলবে না যে, যখন বলা হয় আরশ একটি বিদ্যমান বস্তু এবং মশা একটি বিদ্যমান বস্তু, তখন এটি ওর মতো; কেবল তাদের উভয়ের ক্ষেত্রে 'বস্তু' ও 'বিদ্যমান' নাম দুটি ব্যবহারের কারণে। কারণ বাস্তব জগতে তাদের উভয় ছাড়া এমন কোনো বিদ্যমান বিষয় নেই যাতে তারা অংশীদার। বরং মস্তিষ্ক কেবল একটি সাধারণ ও সামষ্টিক অর্থ গ্রহণ করে যা হলো একটি নিরঙ্কুশ নাম। আর যখন বলা হয় এটি বিদ্যমান এবং ওটি বিদ্যমান, তখন তাদের প্রত্যেকের অস্তিত্বই তাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্যের অধিকারী, যাতে অন্য কেউ অংশীদার নয়; যদিও নামটি উভয়ের ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত হয়।]

আল্লাহর নামসমূহ এবং তাঁর গুণাবলি তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট, যদিও সাধারণভাবে উল্লেখের ক্ষেত্রে সেগুলো অন্যদের নামের সাথে একরূপ দেখায়
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এ কারণেই আল্লাহ নিজেকে বিভিন্ন নামে নামাঙ্কিত করেছেন এবং তাঁর গুণাবলিকেও বিভিন্ন নামে অভিহিত করেছেন। এই নামসমূহ তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট; যখন সেগুলো তাঁর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তখন অন্য কেউ তাতে শরিক থাকে না। আবার তিনি তাঁর কিছু সৃষ্টিকেও তাদের জন্য নির্দিষ্ট কিছু নামে নামাঙ্কিত করেছেন যা তাদের সাথে সম্বন্ধযুক্ত। এই নামগুলো আল্লাহর নামসমূহের সাথে একরূপ হয় কেবল তখনই, যখন সেগুলোকে সম্বন্ধ (ইদাফাত) ও নির্দিষ্টকরণ থেকে বিচ্ছিন্ন রাখা হয়। সাধারণভাবে এবং সম্বন্ধ ও নির্দিষ্টকরণ থেকে মুক্ত অবস্থায় দুটি নাম এক হওয়া মানেই এই নয় যে, তাদের নামধারী সত্তাদ্বয়ও এক বা অভিন্ন হবে। একইভাবে যখন নামগুলো সম্বন্ধযুক্ত ও নির্দিষ্ট করা হয়, তখন তাদের নামধারী সত্তাদ্বয় এক বা সদৃশ হওয়া আবশ্যক নয়, বরং সম্বন্ধ ও নির্দিষ্টকরণের পর তাদের সত্তা অভিন্ন হওয়ার তো প্রশ্নই ওঠে না।]
আমরা এর জন্য যে কোনো উদাহরণ দিতে পারি, যেমন হিকমত (প্রজ্ঞা) ও রহমত (করুণা)। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা নিজেকে এ গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে এ গুণে গুণান্বিত করেছেন। 'হিকমত' শব্দটি 'অস্তিত্ব' শব্দের মতো একটি সাধারণ শব্দ। একইভাবে 'রহমত' এবং 'ইলম' (জ্ঞান) শব্দগুলোও। কারণ এগুলো কোনো নির্দিষ্ট সত্তার ওপর ততক্ষণ প্রযোজ্য হয় না যতক্ষণ না কোনো নির্দিষ্ট কিছুর সাথে যুক্ত করা হয়। তা সত্ত্বেও, নির্দিষ্ট কিছুর সাথে যুক্ত হওয়ার আগে এটি কেবল মস্তিষ্কের একটি ধারণা। এজন্য বিশেষজ্ঞগণ বলেন: এটি মস্তিষ্কে বিদ্যমান, বাস্তবে নয়। যেমন তাঁরা বলেছেন: এটি সাধারণ বা অনির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহৃত। আর অনির্দিষ্ট নাম হলো সেই নাম যা কোনো গুণান্বিত ব্যক্তি থেকে বিচ্ছিন্ন। আমরা একটি নাম উল্লেখ করি কিন্তু জানি না এর দ্বারা কাকে বোঝানো হচ্ছে! যদিও নামধারী সত্তাগুলোর মধ্যে শাব্দিক মিল ছাড়া অন্য কোনো অংশীদারিত্ব নেই। এমনকি সমস্ত সৃষ্টিও অনেক গুণে একে অপরের সাথে অংশীদার, কিন্তু তাদের মধ্যে ব্যবহৃত কিছু সাধারণ শব্দের মাঝে ব্যাপক পার্থক্য রয়েছে। আরশের অস্তিত্ব আর মশার অস্তিত্ব এক নয়—অথচ উভয়ই সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত। এদের মধ্যকার পার্থক্য এতই বিশাল যে কল্পনা করা কঠিন। আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা। সুতরাং আল্লাহর ক্ষেত্রে যখন কোনো শব্দ সাধারণভাবে প্রয়োগ করা হয়, তখন তার অবস্থা কেমন হবে? অনির্দিষ্ট বা সাধারণ অবস্থায় শব্দ, অর্থ ও নামগুলো বিশেষ কোনো অর্থ প্রকাশ করে না। কিন্তু যখন তা নির্দিষ্ট করা হয়, তখন যার জন্য তা ব্যবহার করা হয়েছে তার শানের উপযুক্ত অর্থ গ্রহণ করা অপরিহার্য। শব্দটি সাধারণ থেকে যায় ঠিকই, কিন্তু এই সাধারণ হওয়া কেবল শাব্দিক ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ। আর এই শাব্দিক সাদৃশ্য কোনোভাবেই গুণগত সদৃশতা বা সমতা বোঝায় না। স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে শাব্দিক অংশীদারিত্ব কোনো প্রকৃত অংশীদারিত্ব নয়। বরং স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে শাব্দিক মিল কস্মিনকালেও গুণাবলির ধরনের (কাইফিয়াত) দিক থেকে প্রকৃত মিল হতে পারে না; এটি কেবল শাব্দিক মিল মাত্র। আর এই শাব্দিক মিল থাকলেও তা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে না। কারণ আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, এই সাধারণ শব্দগুলো যখন আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, তখন তা তাঁর মহিমা ও শ্রেষ্ঠত্বের উপযুক্ত হিসেবেই প্রয়োগ করা হয় এবং তাঁর সদৃশ কেউ নেই। আর যখন সেগুলো সৃষ্টির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, তখন তা সৃষ্টির অযোগ্যতা, নশ্বরতা ও ক্ষণস্থায়ী হওয়ার সাথে সংগতিপূর্ণ হয়, যা সব দিক থেকেই ত্রুটিপূর্ণ। সুতরাং এই দুইয়ের মধ্যে বিস্তর ব্যবধান রয়েছে।

সৃষ্টিকর্তা এবং সৃষ্টির গুণাবলির মধ্যে শব্দগত অংশীদারিত্ব যে সাদৃশ্য নির্দেশ করে না, তার উদাহরণসমূহ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [আল্লাহ নিজেকে 'চিরঞ্জীব' (হায়) হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সবকিছুর ধারক।" [বাকারা: ২৫৫]। আবার তিনি তাঁর কোনো কোনো বান্দাকেও 'জীবন্ত' (হায়) হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "তিনি মৃত থেকে জীবন্তকে বের করেন এবং জীবন্ত থেকে মৃতকে বের করেন।" [রুম: ১৯]। এই জীবন্ত সেই জীবন্তের মতো নয়; কারণ তাঁর বাণী: (আল-হায়) আল্লাহর এমন একটি নাম যা তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট। আর তাঁর বাণী: (মৃত থেকে জীবন্তকে বের করেন) এটি সৃষ্টির 'জীবন্ত' গুণের নাম যা সৃষ্টির জন্য নির্দিষ্ট। এই নাম দুটি কেবল তখনই এক হয় যখন সেগুলোকে কোনো কিছুর সাথে সম্বন্ধযুক্ত না করে সাধারণভাবে ও নিঃশর্তভাবে উল্লেখ করা হয়। কিন্তু বাস্তব জগতে এমন কোনো সত্তার অস্তিত্ব নেই যা এই সাধারণ ও নিঃশর্ত অর্থের ধারক। বরং বুদ্ধি এই সাধারণ শব্দ থেকে উভয় নামধারী সত্তার মধ্যে একটি সাধারণ অর্থ বুঝতে পারে। কিন্তু যখন নির্দিষ্ট সত্তার দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তখন তা এমনভাবে সীমাবদ্ধ হয়ে যায় যার মাধ্যমে সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টি থেকে এবং সৃষ্টি সৃষ্টিকর্তা থেকে পৃথক হয়ে যান।
আল্লাহর সকল নাম ও গুণের ক্ষেত্রে এটি আবশ্যক। এগুলো থেকে সেই অর্থই বোঝা যায় যা নামের সাধারণ অর্থ ও ঐকমত্যের ভিত্তিতে সাব্যস্ত হয়, আবার যা সম্বন্ধ ও বিশিষ্টতার মাধ্যমে সাব্যস্ত হয় যা মহান আল্লাহর কোনো বৈশিষ্ট্যে সৃষ্টির অংশীদারিত্বকে বাধা প্রদান করে।
অনুরূপভাবে আল্লাহ নিজেকে 'সর্বজ্ঞ' (আলীম) ও 'সহনশীল' (হালীম) হিসেবে অভিহিত করেছেন। আবার তাঁর কোনো কোনো বান্দাকেও 'সর্বজ্ঞ' বলেছেন। যেমন তিনি বলেছেন: "তারা তাকে এক সর্বজ্ঞ পুত্রের সুসংবাদ দিল।" [যারিয়াত: ২৮], অর্থাৎ ইসহাক (আ.)। আবার অন্য একজনকে 'সহনশীল' বলেছেন। যেমন তিনি বলেছেন: "অতঃপর আমি তাকে এক সহনশীল পুত্রের সুসংবাদ দিলাম।" [সাফফাত: ১০১], অর্থাৎ ইসমাইল (আ.)। অথচ এই সর্বজ্ঞ সেই সর্বজ্ঞের মতো নয়, আর এই সহনশীল সেই সহনশীলের মতো নয়।
তিনি নিজেকে 'সর্বশ্রোতা' ও 'সর্বদ্রষ্টা' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদেরকে নির্দেশ দিচ্ছেন যে, তোমরা আমানতসমূহ তার মালিকদের কাছে ফিরিয়ে দাও। আর যখন মানুষের মধ্যে বিচার করবে, তখন ন্যায়ের সাথে বিচার করো। আল্লাহ তোমাদেরকে যে উপদেশ দেন, তা কতই না চমৎকার! নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [নিসা: ৫৮]। আবার তিনি তাঁর কোনো কোনো বান্দাকেও 'শ্রবণকারী' ও 'দর্শনকারী' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি মিশ্র শুক্রবিন্দু থেকে, যেন আমি তাকে পরীক্ষা করি; অতঃপর আমি তাকে শ্রবণকারী ও দর্শনকারী বানিয়েছি।" [ইনসান: ২]। অথচ এই শ্রবণকারী সেই শ্রবণকারীর মতো নয়, আর এই দর্শনকারী সেই দর্শনকারীর মতো নয়।
তিনি নিজেকে 'অতি দয়ালু' ও 'পরম করুণাময়' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি অতি দয়ালু, পরম করুণাময়।" [বাকারা: ১৪৩]। আবার তিনি তাঁর কোনো কোনো বান্দাকেও 'অতি দয়ালু' ও 'পরম করুণাময়' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "তোমাদের কাছে তোমাদের মধ্য থেকেই একজন রাসূল এসেছেন, তোমাদের যে কোনো কষ্ট তাঁর জন্য অতি দুঃসহ। তিনি তোমাদের হিতাকাঙ্ক্ষী; মুমিনদের প্রতি তিনি অতি দয়ালু, পরম করুণাময়।" [তাওবা: ১২৮]। অথচ এই অতি দয়ালু সেই অতি দয়ালুর মতো নয়, আর এই পরম করুণাময় সেই পরম করুণাময়ের মতো নয়।
তিনি নিজেকে 'মালিক' (রাজা/অধিপতি) হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "অধিপতি (মালিক), অতি পবিত্র।" [হাশর: ২৩]। আবার তিনি তাঁর কোনো কোনো বান্দাকেও 'রাজা' (মালিক) হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "তাদের পেছনে ছিল এক রাজা, যে প্রতিটি নৌকা জোরপূর্বক দখল করে নিচ্ছিল।" [কাহফ: ৭৯]। "এবং রাজা বলল: তাকে আমার কাছে নিয়ে এসো।" [ইউসুফ: ৫০]। অথচ এই রাজা সেই রাজার মতো নয়।
তিনি নিজেকে 'মুমিন' (নিরাপত্তাদানকারী) ও 'মুহাইমিন' (রক্ষক) হিসেবে অভিহিত করেছেন। আবার তাঁর কোনো কোনো বান্দাকেও 'মুমিন' (বিশ্বাস স্থাপনকারী) হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি মুমিন, সে কি সেই ব্যক্তির মতো যে ফাসিক? তারা সমান নয়।" [সাজদাহ: ১৮]। অথচ এই মুমিন সেই মুমিনের মতো নয়।
তিনি নিজেকে 'আযীয' (পরাক্রমশালী) হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "পরাক্রমশালী, মহাপ্রতাপশালী, অতীব মহিমান্বিত।" [হাশর: ২৩]। আবার তিনি তাঁর কোনো কোনো বান্দাকেও 'আযীয' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "আযীযের স্ত্রী বলল।" [ইউসুফ: ৫১]। অথচ এই আযীয সেই আযীযের মতো নয়।
তিনি নিজেকে 'জাব্বার' (মহাপ্রতাপশালী) ও 'মুতাকাব্বির' (অতীব মহিমান্বিত) হিসেবে অভিহিত করেছেন। আবার তাঁর কোনো কোনো সৃষ্টিকেও 'জাব্বার' ও 'মুতাকাব্বির' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "এভাবেই আল্লাহ প্রত্যেক অহংকারী (মুতাকাব্বির) ও প্রতাপশালীর (জাব্বার) হৃদয়ে মোহর মেরে দেন।" [গাফির: ৩৫]। অথচ এই প্রতাপশালী সেই প্রতাপশালীর মতো নয়, আর এই অহংকারী সেই অহকারীর মতো নয়। এই জাতীয় আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।]
পূর্বের সকল উদ্ধৃতি মহান আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে বর্ণিত মূলনীতির বাস্তব উদাহরণ। আল্লাহর নামসমূহ সৃষ্টির নামের সাথে শব্দগতভাবে এক হওয়া মানেই তাদের ধরনের (কায়ফিয়্যাত) মধ্যে এক হওয়া নয়। এটি একটি দিক। আর অন্য দিকটি হলো: এটি কোনোভাবেই সাদৃশ্য (তাশবীহ) দাবি করে না। যদি আমরা বলি যে এটি সাদৃশ্য দাবি করে, তবে তার অর্থ দাঁড়াবে যে আমরা মূল পাঠ্যের (নস) বিরোধিতা করছি। আর যে ব্যক্তি এমনটি বলে, তাকে অবশ্যই মূল পাঠ্যসমূহকে বাতিল ও প্রত্যাখ্যান করতে হবে, যা স্পষ্ট কুফরি। একইভাবে এর বিপরীতটিও সত্য; যদি কেউ বলে যে এটি সাদৃশ্য দাবি করে, তবে সে অকাট্য দলীল এবং সুস্থ বুদ্ধিবৃত্তিক স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ের বিরোধিতা করল যে, মহান আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই।
অতএব, একজন মুসলিম কখনোই এই দুই ভ্রান্ত ধারণার সমন্বয় করে না। পূর্বের আলোচনাটি ছিল মহান আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে এই মূলনীতির প্রয়োগ।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [অনুরূপভাবে তিনি নিজের গুণাবলিকে নির্দিষ্ট নামে অভিহিত করেছেন এবং তাঁর বান্দাদের গুণাবলিকেও অনুরূপ নামে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "এবং তারা তাঁর জ্ঞানের (ইলম) কিছুই আয়ত্ত করতে পারে না, কেবল তিনি যতটুকু চান তা ব্যতীত।" [বাকারা: ২৫৫]। তিনি আরও বলেছেন: "তিনি এটি তাঁর জ্ঞানসহ (ইলম) নাযিল করেছেন।" [নিসা: ১৬৬]। তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ, তিনিই রিযিকদাতা, মহাশক্তিশালী (কুওয়্যাহ), সুদৃঢ়।" [যারিয়াত: ৫৮]। তিনি আরও বলেছেন: "তারা কি লক্ষ্য করেনি যে, আল্লাহ যিনি তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন, তিনি তাদের চেয়েও শক্তিশালী (কুওয়্যাহ)?" [ফুসসিলাত: ১৫]। আবার তিনি সৃষ্টির গুণকেও 'জ্ঞান' ও 'শক্তি' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই (ইলম) দান করা হয়েছে।" [ইসরা: ৮৫]। তিনি আরও বলেছেন: "এবং প্রত্যেক জ্ঞানবানের (ইলম) উপরে রয়েছেন একজন মহাজ্ঞানী।" [ইউসুফ: ৭৬]। তিনি আরও বলেছেন: "তাদের কাছে যে জ্ঞান (ইলম) ছিল তা নিয়ে তারা আনন্দিত ছিল।" [গাফির: ৮৩]। তিনি আরও বলেছেন: "আল্লাহ, যিনি তোমাদেরকে সৃষ্টি করেছেন দুর্বলতা থেকে, অতঃপর...]

পূর্বালোচনার সিদ্ধান্ত
সুতরাং আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা এবং তাঁর সৃষ্টির সাথে তাঁর সাদৃশ্য অস্বীকার করা অপরিহার্য। অতএব, যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহর কোনো জ্ঞান নেই, শক্তি নেই, রহমত নেই, কথা নেই এবং তিনি ভালোবাসেন না, সন্তুষ্ট হন না, আহ্বান করেন না, নির্জনে কথা বলেন না এবং তিনি উঠেননি, সে হবে একজন অস্বীকারকারী, যে আল্লাহকে অনস্তিত্ব ও জড়বস্তুর সাথে তুলনা করল।
আর যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহর জ্ঞান আমার জ্ঞানের মতো, অথবা তাঁর শক্তি আমার শক্তির মতো, অথবা তাঁর ভালোবাসা আমার ভালোবাসার মতো, অথবা তাঁর সন্তুষ্টি আমার সন্তুষ্টির মতো, অথবা তাঁর দু’টি হাত আমার দু’টি হাতের মতো, অথবা তাঁর উঠা আমার উঠার মতো, সে হবে একজন সাদৃশ্যদানকারী, যে আল্লাহকে প্রাণিকুলের সাথে তুলনা করল। বরং সাদৃশ্য প্রদান ব্যতিরেকে গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং গুণাবলি অস্বীকার করা ব্যতিরেকে আল্লাহকে পবিত্র ঘোষণা করা আবশ্যক।
আর এই বিষয়টি দু’টি মহান মূলনীতি, দু’টি পেশকৃত উদাহরণ—আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ—এবং একটি সারসংক্ষেপ উপসংহারের মাধ্যমে স্পষ্ট হবে।
শেখ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) এখানে যা সংক্ষেপে উল্লেখ করেছেন তা বিস্তারিত বর্ণনা করবেন। যদিও তিনি উদাহরণ দেওয়ার সময় বিস্তারিত বলেছেন, তবুও তিনি এই মূলনীতির ওপর আরও কিছু মূল্যবান ও স্বর্ণালী নিয়ম শাখা হিসেবে বর্ণনা করবেন, যা সালাফদের আকিদা যে সুদৃঢ় পদ্ধতির ওপর প্রতিষ্ঠিত তা প্রমাণ করে। এটি এমন এক পদ্ধতি—যেমনটি আপনারা দেখছেন—যা কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের ওপর নির্ভরশীল। শেখ এখানে প্রবৃত্তিপূজারী ও বিদআতিদের খণ্ডন করছেন যারা সালাফদের পদ্ধতির ওপর নানা সংশয়, বিভ্রান্তি ও আপত্তি উত্থাপন করছে। তিনি তাদের বিরুদ্ধে কেবল কুরআন দিয়েই দলিল পেশ করছেন; সুতরাং তারা আর কী বলবে?! প্রবৃত্তিপূজারীদের সত্য থেকে বিচ্যুতি, প্রতারণা ও বিমুখতা ছাড়া আর কিছুই নেই। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
পরবর্তী পরিচ্ছেদে তিনি সেই মূলনীতিগুলো আলোচনা করবেন যার ওপর নাম ও গুণাবলির নিয়মাবলি প্রতিষ্ঠিত, যেন অস্বীকারকারী ও অপব্যাখ্যাকারীদের জবাব দেওয়া যায়। আপনারা দেখবেন যে, শেখ এই পরিচ্ছেদের শুরুতেই এমন দু’টি মূলনীতি দিয়ে শুরু করবেন যা সকল প্রকার অস্বীকারকারী ও অপব্যাখ্যাকারীদের খণ্ডনের ভিত্তি হিসেবে কাজ করবে—চাই সে একটি গুণের অপব্যাখ্যা করুক, অথবা একাধিক গুণের, কিংবা সকল গুণের। তিনি তাদের খণ্ডনের ভিত্তি দু’টি মূলনীতির ওপর রেখেছেন; যার একটি হলো: কিছু গুণাবলির ব্যাপারে বক্তব্য অন্য গুণাবলির বক্তব্যের মতোই। আর দ্বিতীয়টি হলো: গুণাবলির ব্যাপারে বক্তব্য আল্লাহর সত্তার ব্যাপারে বক্তব্যের মতোই।
এরপর তিনি সামনের আলোচনা অনুযায়ী বাকি নিয়মগুলো সম্পন্ন করবেন।

শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: শারহুল আকীদাতুত তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ৩০টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

আল-আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ-এর ব্যাখ্যা [৪]
যখন কোনো ব্যক্তি ভিন্নমতাবলম্বী দলগুলোর আকিদাহ পর্যবেক্ষণ করেন, তখন তিনি দেখতে পান যে এক দলের বক্তব্যের মাধ্যমে অন্য দলের প্রতিবাদ করা সম্ভব। এরই অংশ হিসেবে, যারা আল্লাহর কিছু গুণাবলি সাব্যস্ত করে তাদের এই যুক্তিতে খণ্ডন করা যায় যে, কিছু গুণাবলির ক্ষেত্রে যে কথা প্রযোজ্য, অন্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও ঠিক একই কথা প্রযোজ্য।

কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য অন্য কিছু গুণাবলির বক্তব্যের মতোই
শায়খুল ইসলাম (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন: [পরিচ্ছেদ: দুটি মূলনীতির ক্ষেত্রে: প্রথমটি হলো এটি বলা যে, কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য অন্য কিছু গুণাবলির বক্তব্যের মতোই।]
শায়খ এখানে উদ্দেশ্য করেছেন: গুণাবলি অস্বীকার করা, অপব্যাখ্যা করা অথবা সাব্যস্ত করার দিক থেকে কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য। এ অনুসারে, আমরা এই বাক্যটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করতে পারি যে: এটি অস্বীকার বা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বক্তব্য। সাব্যস্ত করা চাই তা শরয়ী পদ্ধতিতে সাব্যস্ত করার দিক থেকে হোক—আর এটি এখানে আলোচনার বিষয় নয়; কারণ এটিই মূল ভিত্তি—বরং এখানে বিরোধীদের অভিমত এবং তাদের খণ্ডন উপস্থাপন করা হয়েছে।
সুতরাং: অস্বীকার ও অপব্যাখ্যার দিক থেকে কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্যকে অস্বীকার বলা হয়। অথবা সাব্যস্ত করার দিক থেকে, বিশেষ করে সাদৃশ্যবাদীদের সাব্যস্ত করা—বিশেষত যারা কিছু গুণাবলিকে সাদৃশ্যযুক্ত করেছে কিন্তু অন্যগুলোকে করেনি। ফলে সাদৃশ্যবাদীরা এই ক্ষেত্রের অন্তর্ভুক্ত হয়। ভবিষ্যতে শায়খের বক্তব্যের আরও গভীর চিন্তাভাবনা সাপেক্ষে এটি বিস্তারিত উপস্থাপিত হবে। কেননা তিনি গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে ভুলকারীদের মধ্যে স্বয়ং অস্বীকারকারী এবং অপব্যাখ্যাকারীদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এটি মূলত একটি অকাট্য যুক্তির পর্যায়ভুক্ত যা অপরিহার্য। কারণ অস্বীকারকারী ও অপব্যাখ্যাকারীরা তখনই অস্বীকার বা অপব্যাখ্যা করেছে যখন তারা তাদের মনে সাদৃশ্য কল্পনা করেছে, ফলে তারা সেই সাদৃশ্য থেকে পলায়ন করেছে। তাই তিনি বলছেন: কিছু গুণাবলির ক্ষেত্রে আপনাদের এই সাদৃশ্য প্রদান—যার কারণে আপনারা অস্বীকার করেছেন—আপনাদের নিকট অবশ্যই সকল গুণাবলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে হবে। এখান থেকেই আপনাদের সবার ক্ষেত্রে অস্বীকারের মূলনীতি বা অপব্যাখ্যার মূলনীতি কার্যকর হয়, আর এ সবই আপনাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ। কারণ আপনারা যা সাব্যস্ত করেছেন, তাতেও তা বিদ্যমান যা আপনারা অস্বীকার করেছেন। একইভাবে এর উল্টোটাও: আপনারা যা অস্বীকার করেছেন, তা-ই বিদ্যমান রয়েছে আপনারা যা সাব্যস্ত করেছেন তার মাঝে।

যারা অন্য গুণাবলি ছাড়া কেবল সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করে তাদের বিষয়ে আলোচনা
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [যদি সম্বোধিত ব্যক্তি এমন হয় যে বলে: আল্লাহ জীবনের মাধ্যমে জীবিত, জ্ঞানের মাধ্যমে মহাজ্ঞানী, ক্ষমতার মাধ্যমে ক্ষমতাশীল, শ্রবণের মাধ্যমে শ্রবণকারী, দৃষ্টির মাধ্যমে দ্রষ্টা, কথার মাধ্যমে কথা বলেন এবং ইচ্ছার মাধ্যমে ইচ্ছাকারী, এবং এই সবগুলোকে বাস্তব (হাকীকত) হিসেবে গ্রহণ করে, কিন্তু তাঁর ভালোবাসা, সন্তুষ্টি, ক্রোধ ও অপছন্দ নিয়ে বিতর্ক করে এবং সেগুলোকে রূপক মনে করে ব্যাখ্যা করে; হয় ইচ্ছার মাধ্যমে, অথবা মাখলুকের কিছু বিষয় যেমন নেয়ামত ও শাস্তির মাধ্যমে]।
এদের মাধ্যমে উদ্দেশ্য হলো: আশআরি ও মাতুরিদি কালামশাস্ত্রবিদগণ। কেননা আশআরিরা সাতটি গুণ সাব্যস্ত করে এবং মাতুরিদিরা এই সাতটির সাথে অষ্টম একটি গুণ সাব্যস্ত করে যাকে তারা ‘তাকউইন’ (সৃষ্টি করা) বলে। তারা এই গুণগুলোকে বাস্তব মনে করে, অথচ একই সাথে ভালোবাসা ও সন্তুষ্টির মতো অন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে তারা বিতর্ক করে। উদাহরণস্বরূপ: তারা ‘ভালোবাসা’কে (মহব্বত) দুটি বা অনেকগুলো বিষয়ের মাধ্যমে ব্যাখ্যা (তাউইল) করে। তবে তাদের কাছে ভালোবাসার সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ব্যাখ্যা হলো: নেয়ামত দেওয়ার ইচ্ছা, অথবা তারা বলে: এটি হলো নেয়ামত নিজেই। অর্থাৎ এটি আল্লাহর প্রতি বান্দার ভালোবাসার ফল, যেটিকে তারা মূল ভালোবাসা মনে করে এবং রূপকভাবে একে ভালোবাসা বলে প্রকাশ করে। তদ্রূপ ‘সন্তুষ্টি’ও ভালোবাসার অর্থের অন্তর্ভুক্ত। আর ক্রোধ ও অপছন্দকে তারা হয় প্রতিশোধ গ্রহণ অথবা প্রতিশোধ গ্রহণের ইচ্ছার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে। তারা নেয়ামতকে ভালোবাসা হিসেবে এবং শাস্তি ও ক্রোধকে প্রতিশোধ গ্রহণ বা প্রতিশোধ গ্রহণের ইচ্ছা হিসেবে রূপকভাবে ব্যাখ্যা করে। অথবা তারা এগুলোর ব্যাখ্যা কেবল ‘ইচ্ছা’র মাধ্যমেই করে।
সুতরাং এই লোকদের কাছে মহান আল্লাহর ভালোবাসার উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ বান্দাদের অথবা কোনো সৃষ্টির ওপর নেয়ামত প্রদানের ইচ্ছা পোষণ করেন, যা আল্লাহর ভালোবাসার প্রকাশ্য নিদর্শন যেমন বৃষ্টি বা অন্য কিছু। তারা বলে: এগুলো আল্লাহর সন্তুষ্টির নিদর্শন, আর সেগুলোকে রূপকভাবে ভালোবাসা বা সন্তুষ্টি বলা হয়েছে।
মাতুরিদিদের নিকট অষ্টম গুণটি হলো: তাকউইন। এটি সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়ার একটি ফল, যদি বলা সঠিক হয় তবে তা আংশিক বিষয়ে বিচ্যুতি। যদিও এটি কোনো আংশিক বিষয় নয়, বরং যখন তারা আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্র থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তখন তারা নিজেদের পক্ষ থেকে কিছু নিয়ে আসতে বাধ্য হয়েছে। অথচ তাদের কাছে এমন কোনো দলিল নেই যে ‘তাকউইন’ নামে কোনো গুণ আছে। ফলে তারা দ্বিধাদ্বন্দ্বে লিপ্ত হয়েছে এবং অনর্থক বিতর্কে জড়িয়েছে। বরং তাদের ধারণা মতে তারা আল্লাহর নিজের জন্য সাব্যস্তকৃত বিষয়গুলো সাব্যস্ত করা থেকে বিরত থেকেছে, কিন্তু কুরআন বা সুন্নাহ থেকে কোনো দলিল নেই এমন একটি গুণ নিয়ে আসতে তারা দ্বিধা করেনি। এটি তাদের কাছে ইচ্ছা ও ক্ষমতার সমষ্টি। অর্থাৎ তাদের দাবি অনুযায়ী কিছু গুণের সমষ্টির মাধ্যমে একটি বিষয় উৎপন্ন হয় যার নাম তারা দিয়েছে ‘তাকউইন’, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে প্রতিফলিত হয়: {যখন তিনি কোনো কিছু ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়।} [সূরা ইয়াসিন: ৮২]।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তাকে বলা হবে: তুমি যা অস্বীকার করেছ এবং যা সাব্যস্ত করেছ—এই দুয়ের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই। বরং একটির ক্ষেত্রে যা বলা হবে অন্যটির ক্ষেত্রেও তাই প্রযোজ্য]।
অর্থাৎ আশআরি ও মাতুরিদিদের বলা হবে: ভালোবাসা, সন্তুষ্টি, ক্রোধ, অপছন্দ ইত্যাদি যা তোমরা অস্বীকার করেছ এবং কথা, শ্রবণ, দৃষ্টি ইত্যাদি যা তোমরা সাব্যস্ত করেছ—এই দুয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যতক্ষণ পর্যন্ত তোমরা আল্লাহর কিছু গুণ সাব্যস্ত করছ, ততক্ষণ তোমাদের জন্য সবগুলোকে সাব্যস্ত করা আবশ্যক। আর তোমরা যা অস্বীকার করেছ, সেই অস্বীকার করার কারণটি তোমাদের সাব্যস্ত করা গুণগুলোর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হবে। হয় তোমাদের দার্শনিক মুয়াত্তিলাদের (অস্বীকারকারীদের) নীতি মেনে নিতে হবে—যা মূলত একটি শর্ত—অথবা তোমাদের সত্যকে গ্রহণ করতে হবে, আর তা হলো মহান আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তাঁর মহিমার উপযোগী করে সে সবগুলোকে সাব্যস্ত করা। কেননা আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [যদি তুমি বলো: তাঁর ইচ্ছা মাখলুকের ইচ্ছার মতো, তবে তাঁর ভালোবাসা, সন্তুষ্টি এবং ক্রোধও মাখলুকের মতো হবে; আর এটিই হলো সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল)। আর যদি তুমি বলো: তাঁর এমন ইচ্ছা আছে যা তাঁর শানের উপযোগী, যেমন মাখলুকের এমন ইচ্ছা আছে যা মাখলুকের উপযোগী; তবে তোমাকে বলা হবে: তেমনিভাবে তাঁর এমন ভালোবাসা আছে যা তাঁর শানের উপযোগী এবং মাখলুকের এমন ভালোবাসা আছে যা মাখলুকের উপযোগী। তদ্রূপ তাঁর এমন সন্তুষ্টি ও ক্রোধ আছে যা তাঁর শানের উপযোগী এবং মাখলুকের এমন সন্তুষ্টি ও ক্রোধ আছে যা মাখলুকের উপযোগী।
আর যদি তুমি বলো: ক্রোধ হলো প্রতিশোধ গ্রহণের জন্য হৃদয়ের রক্ত টগবগ করে ফোটা, তবে বলা হবে: ইচ্ছাও হলো কোনো উপকার লাভ বা অপকার দূর করার জন্য মনের ঝোঁক বা আকর্ষণ। এখন তুমি যদি বলো: এটি মাখলুকের ইচ্ছা, তবে তোমাকে বলা হবে: ওটিও মাখলুকের ক্রোধ।
অনুরূপভাবে তাঁর কথা, শ্রবণ, দৃষ্টি, জ্ঞান এবং ক্ষমতার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য হবে। যদি সে তাঁর থেকে ক্রোধ, ভালোবাসা, সন্তুষ্টি এবং এ জাতীয় গুণগুলোকে এই কারণে অস্বীকার করে যে এগুলো মাখলুকের বৈশিষ্ট্য, তবে এটি শ্রবণ, দৃষ্টি, কথা এবং সকল গুণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হবে। আর যদি বলা হয়: মাখলুকের বৈশিষ্ট্য ছাড়া এগুলোর কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই বিধায় আল্লাহর থেকে এগুলো অস্বীকার করা ওয়াজিব, তবে তাকে বলা হবে: শ্রবণ, দৃষ্টি, কথা, জ্ঞান এবং ক্ষমতার ক্ষেত্রেও একই কথা।
সুতরাং যে ব্যক্তি কিছু গুণের মধ্যে পার্থক্য করে, সে যা অস্বীকার করেছে সে বিষয়ে তাকে তাই বলা হবে যা সে তার বিরোধীকে তার সাব্যস্ত করা গুণের বিষয়ে বলে থাকে। অতঃপর মুতাজিলি যখন বলে:] এখানে মুতাজিলি বলতে উদ্দেশ্য হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহর নামসমূহ সাব্যস্ত করে কিন্তু তাঁর মহিমার উপযোগী গুণাবলি অস্বীকার করে।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তাঁর কোনো ইচ্ছা নেই এবং তাঁর সাথে সম্পৃক্ত কোনো কথা নেই]।
অর্থাৎ মুতাজিলি সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করে যে, আল্লাহ ইচ্ছা ছাড়াই ইচ্ছাকারী—তারা যা দাবি করে আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে—এবং কথা ছাড়াই কথা বলেন। এটি মূলত সিফাত অস্বীকার করার (তা'তিল) একটি অপকৌশল। যদিও তারা দাবি করতে পারে যে তাদের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহকে ত্রুটিমুক্ত রাখা (তানজিহ), কিন্তু হকের ইচ্ছা পোষণকারী সকলেই হকের তাওফিক পায় না। কারণ যতক্ষণ পর্যন্ত সরল পথে পরিচালিত না হওয়া যায়, ততক্ষণ নিছক উদ্দেশ্য মানুষকে হকের কাছে পৌঁছে দেয় না। হ্যাঁ, শরিয়তসম্মত বিষয়ে নিয়ত বা উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে হুকুম দেওয়া হয়। কিন্তু শরিয়ত বহির্ভূত বিষয়ে উদ্দেশ্য কোনো ওজর বা তাদের কথাগুলোকে শরিয়তসম্মত হিসেবে গণ্য করার মাধ্যম হতে পারে না। বরং তাদের কথাগুলো শরিয়ত পরিপন্থী, যদিও তাদের উদ্দেশ্য ভালো হয়ে থাকে। কারণ তারা দাবি করে—তাদের মধ্যে কেউ কেউ শয়তান দ্বারা প্ররোচিত হতে পারে—যে আল্লাহর সিফাত অস্বীকার করার মাধ্যমে তারা মূলত মহান আল্লাহকে ত্রুটিমুক্ত রাখতে চেয়েছেন। কিন্তু আমরা তাদের সাথে একমত নই, বরং আমরা তাদের বলব: বিষয়টি তোমাদের দাবি অনুযায়ী নয়। বরং মহান আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণার চূড়ান্ত পর্যায় হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পক্ষ থেকে যা এসেছে তার সামনে মাথা নত করা এবং তা মেনে নেওয়া, সন্তুষ্ট থাকা ও বিশ্বাস করা।
সুতরাং মুতাজিলি বলে: আমি বলি যে তিনি ইচ্ছাকারী, কিন্তু সে তার এই উক্তিকে ধ্বংস করে দেয়...

এই গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের খন্ডন

প্রথম উত্তর: নির্দিষ্ট প্রমাণের অনুপস্থিতি নির্দিষ্ট প্রমাণের দ্বারা যা প্রমাণিত হয় (মাদলুল) তার অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে না
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: [যদি সে বলে: ঐ গুণাবলীগুলো আমি যুক্তির মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছি]।
এখানে বক্তা বা কালাম শাস্ত্রবিদ হলেন: আশআরী ও মাতুরিদী।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: [কারণ নতুন সৃষ্ট কর্মসমূহ কুদরতের (ক্ষমতা) প্রমাণ দেয়, কোনো কিছুকে নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য প্রদান করা ইরাদাহর (ইচ্ছা) প্রমাণ দেয়, এবং সুনিপুণতা ইলমের (জ্ঞান) প্রমাণ দেয়; আর এই গুণাবলীগুলোর জন্য হায়াত (জীবন) আবশ্যক, আর জীবিত সত্তা শ্রবণ, দৃষ্টি ও কালাম (কথা) বা এর বিপরীত অবস্থা থেকে মুক্ত থাকতে পারে না।
অন্যান্য আহলে ইসবাত (গুণাবলী সাব্যস্তকারীগণ) তাকে বলেন: তোমার জন্য দুটি উত্তর রয়েছে: একটি হলো এই বলা যে: নির্দিষ্ট প্রমাণের অনুপস্থিতি নির্দিষ্ট বিষয়ের (মাদলুল) অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে না। সুতরাং তুমি যে যৌক্তিক দলিলের পথ অনুসরণ করেছ তা যদি ওই বিষয়টি সাব্যস্ত নাও করে, তবুও তো এটি তাকে অস্বীকারও করে না। আর দলিল ছাড়া কোনো কিছু অস্বীকার করার অধিকার তোমার নেই]।
তাঁর বক্তব্য: (এই বলা যে: নির্দিষ্ট প্রমাণের অনুপস্থিতি নির্দিষ্ট বিষয়ের অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে না), অর্থাৎ: আশআরীদের বলা হবে: হে কালামবিদ! তুমি যদি দাবি করো যে মহব্বত (ভালোবাসা), ইহসান, সন্তুষ্টি বা রাগ কিংবা আল্লাহর অন্যান্য ক্রিয়াগত গুণাবলী সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে তোমার যুক্তি কোনো প্রমাণ দেয় না, তবে তার অর্থ এই নয় যে সেই গুণটির অস্তিত্ব নেই। কারণ তা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা সাব্যস্ত হয়েছে। অতএব, কুরআন ও সুন্নাহতে যা এসেছে তা প্রত্যাখ্যান করার জন্য অকাট্য দলিল নিয়ে আসা তোমার জন্য আবশ্যক। কিন্তু তা সত্ত্বেও সে কোনো দলিল আনতে সক্ষম হবে না, যদিও আমরা তাদের নিয়মের মাধ্যমেই তাদের সাথে বিতর্ক করছি; কিন্তু আমরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত বলি: আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর চেয়ে শক্তিশালী কোনো দলিল কি আছে?! এর চেয়ে শক্তিশালী আর কিছুই নেই।
সুতরাং, যা সাব্যস্ত হয়েছে তা অস্বীকার করার জন্য তার দলিল প্রয়োজন। কিন্তু এই বিভ্রান্তিকর ও সংশয়পূর্ণ নিয়মটি প্রয়োগ করা, যা অনেক মানুষের কাছে অস্পষ্ট ঠেকে এবং এই কথা বলা যে: 'যুক্তি এই গুণাবলীর ওপর প্রমাণ দেয় না, অথচ সেগুলো কুরআন ও সুন্নাহতে সাব্যস্ত', তবে তা প্রত্যাখ্যাত। কারণ আমাদের নিকট এগুলো সাব্যস্ত হওয়া যুক্তির ওপর নির্ভরশীল নয়। এগুলো বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তির ঊর্ধ্বে, আল্লাহর কালাম যুক্তির ঊর্ধ্বে এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা সাব্যস্ত হয়েছে তাও যুক্তির ঊর্ধ্বে।
যেমনটি মহব্বত, সন্তুষ্টি, রাগ এবং অবতরণের মতো ক্রিয়াগত গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে তোমার দাবি অনুযায়ী যুক্তি কোনো প্রমাণ দেয় না, তার অর্থ এই নয় যে সেই গুণটি অনুপস্থিত। বরং গুণটি সাব্যস্ত করাই হলো মূল বিষয়। কারণ এখানে যে অস্বীকারকারী, দলিল তারই প্রয়োজন; যেহেতু কোনো কিছু সাব্যস্ত থাকাই হলো মূল নীতি। আমরা নিজেদের পক্ষ থেকে কিছু সাব্যস্ত করিনি। কিন্তু যদি আমরা নিজেদের পক্ষ থেকে কিছু সাব্যস্ত করতাম, তবে আমাদের প্রমাণের প্রয়োজন হতো। কিন্তু যখন আমরা বলি: আল্লাহ বলেছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তখন কীভাবে আমাদের কাছে দলিল চাওয়া হয় অথচ আমরাই তো দলিলের অনুসারী?! এটি এক প্রকার বিভ্রান্তি যা কিছু অনভিজ্ঞ মানুষকে ধোঁকায় ফেলে, বিশেষ করে যারা সালাফদের পথ পাওয়ার তাওফীক পায়নি, অথবা যাদের মধ্যে কিছুটা অহংকার আছে কিংবা দ্বীনের ফিকহ বা গভীর বুঝের অভাব রয়েছে। এই কারণে অনেক মানুষের কাছে যখন এই জাতীয় বিষয় আসে তখন তারা হতভম্ব হয়ে যায় এবং কীভাবে উত্তর দিতে হবে তা জানে না; কারণ তারা দলিল উপস্থাপনের মূলনীতি এবং এই জাতীয় সংশয়ের উত্তর কীভাবে দিতে হয় তা জানে না।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: [কারণ কোনো বিষয়কে অস্বীকারকারীর যেমন দলিল প্রয়োজন, তেমনি সাব্যস্তকারীরও দলিল প্রয়োজন। আর শরয়ি দলিল (সাম') এর ওপর প্রমাণ দিয়েছে এবং কোনো যৌক্তিক বা শরয়ি বিরোধিতাকারী এর বিরোধিতা করেনি। সুতরাং যে বিষয়টি এমন দলিল দ্বারা প্রমাণিত যা কোনো প্রতিপক্ষীয় বিরোধিতা থেকে মুক্ত, তা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব।]
এটি বর্তমান যুগের ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি শিক্ষা। বর্তমান যুগে বুদ্ধিজীবী ও আমাদের যুবকদের জন্য ফিতনার অন্যতম কারণ হলো প্রবৃত্তি পূজারী, অনৈক্য সৃষ্টিকারী ও বিদআতপন্থীদের বিভ্রান্তি ছড়ানো। তারা দ্বীনের অনেক বিষয়ে বা সালাফদের মানহাজ ও সুন্নাহর মূলনীতি সংশ্লিষ্ট বিষয়ে বলে থাকে: এর ওপর কোনো দলিল নেই, অথবা কখনও বলে: যুক্তি এর ওপর প্রমাণ দেয় না, অথবা যুক্তি একে অস্বীকার করে, কিংবা মানুষের বিবেক এর প্রতি অনীহা প্রকাশ করে, অথবা যুক্তি একে বিশ্বাস করে না। আবার কখনও বলে: শরীয়াতে আসা অমুক বিষয়টি ইন্দ্রিয়লব্ধ বিজ্ঞান ও আধুনিকতার সাথে সাংঘর্ষিক।
আমি আপনাদের জন্য একটি উদাহরণ দিচ্ছি: অনেক মনোবিজ্ঞানী, বিশেষ করে যাদের মধ্যে তাকওয়া ও খোদাভীতি নেই - আমি নেককারদের কথা আলাদা করছি যারা আলহামদুলিল্লাহ অনেক আছেন - তারা কুরআনের প্রভাব স্বীকার করেন না। তারা বলেন: এগুলো মনস্তাত্ত্বিক ভ্রান্তি। আপনি কুরআন পড়ুন বা না পড়ুন, যদি আপনি রোগীকে বিশ্বাস করান যে আপনি চিকিৎসা করছেন, তবে তার এই ভ্রান্ত ধারণার কারণেই সে সুস্থ হতে পারে যে তার চিকিৎসা চলছে। তখন আমরা তাদের বলি, কেন? তারা বলে: আমাদের কাছে কোনো বৈজ্ঞানিক প্রমাণ নেই, আর এটি জাগতিক পরিমাপযোগ্য নয় এবং বাহ্যিক জাগতিক বৈজ্ঞানিক পর্যালোচনার যোগ্য নয়। ফলে সিদ্ধান্ত দাঁড়ায়: এটি কোনো বিজ্ঞান নয়, বরং এটি কেবল প্রথা, সংস্কৃতি, ভ্রান্ত ধারণা বা মনস্তাত্ত্বিক অনুভূতি। এর ওপর ভিত্তি করে আমরা দেখি অনেক লেখক ও বুদ্ধিজীবী ইসলামের অনেক কিছু প্রত্যাখ্যান করেছেন এই দাবিতে যে, বিজ্ঞান তা গ্রহণ করে না। আমরা এই নিয়মের মাধ্যমে তাদের উত্তর দেই এবং বলি: জাগতিক প্রমাণের অনুপস্থিতি কোনো বিষয়ের সত্য না হওয়ার প্রমাণ নয়। আর বিষয়টি যদি অদৃশ্যের (গয়িব) অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তার জন্য জাগতিক প্রমাণের প্রয়োজন নেই।
আমরা তাদের অন্য দিক থেকেও বলি: তোমাদের বুদ্ধি বা যুক্তি যেমন তা সাব্যস্ত করতে পারে না এবং সাব্যস্ত করতে অক্ষম, তেমনি তা একে অস্বীকারও করতে পারে না। অতএব, তোমাদের বুদ্ধি যখন সাব্যস্ত করতে পারে না এবং অস্বীকার করতেও সক্ষম নয়, তখন বুদ্ধিকে এ থেকে সরিয়ে রাখো। সুতরাং যারা অদৃশ্যের বিষয় এবং দ্বীনের ব্যাপারে বিভ্রান্তিতে লিপ্ত, তাদের অস্বীকার করার কোনো ক্ষমতা নেই, যেমনটি তারা দাবি করে যে তাদের বুদ্ধি তা সাব্যস্ত করে না। যদিও সুস্থ বুদ্ধি শরীয়তের অনুকূল হয়, কিন্তু তাদের বুদ্ধি ত্রুটিপূর্ণ। আমরা তাদের বলি: তোমাদের ত্রুটিপূর্ণ বুদ্ধি যেমন সাব্যস্ত করতে পারে না, তেমনি অস্বীকার করার ক্ষমতাও রাখে না। ঠিক তেমনি আধুনিক বৈজ্ঞানিক জ্ঞানও; এটি যেমন অদৃশ্যের বিষয়গুলোকে সাব্যস্ত করতে বা অস্বীকার করতে সক্ষম নয়, তেমনি আমরা বলি: আধুনিক পরীক্ষণলব্ধ বিজ্ঞানও গয়িবকে সাব্যস্ত করতে পারবে না এবং পারবেও না, তেমনি তা অস্বীকার করতেও সক্ষম নয়। সুতরাং বিজ্ঞান ও বুদ্ধিকে কুফর ও নাস্তিকতার হাতিয়ার বানানো থেকে বিরত রাখো। যদি বিজ্ঞানের জবান থাকতো তবে সে এদের বিরুদ্ধে বিতর্ক করতো, আর যদি বুদ্ধির জবান থাকতো তবে সে এদের বিরুদ্ধে বিতর্ক করতো যারা তার ওপর মিথ্যারোপ করেছে, তাকে কলঙ্কিত করেছে এবং আল্লাহর কালাম ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার জন্য তাকে ব্যবহার করেছে।

দ্বিতীয় উত্তর: এই গুণাবলীগুলো ঠিক সেই যুক্তিনির্ভর দলিলাদির মাধ্যমে সাব্যস্ত করা সম্ভব যার দ্বারা অন্যান্য গুণাবলীগুলো সাব্যস্ত করা হয়েছে।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [দ্বিতীয়ত: এটি বলা যেতে পারে যে, এই গুণাবলীগুলো সেই যুক্তিনির্ভর দলিলাদির মাধ্যমেই সাব্যস্ত করা সম্ভব যার দ্বারা অন্যান্য গুণাবলীগুলো সাব্যস্ত করা হয়েছে। সুতরাং বলা যায়: বান্দাদেরকে অনুগ্রহ করার মাধ্যমে তাদের যে উপকার করা হয়, তা আল্লাহর রহমতের প্রমাণ দেয়, যেমনটি কোনো কিছুকে নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য প্রদান করা আল্লাহর ইচ্ছার প্রমাণ দেয়। অনুগতদের সম্মান করা তাদের প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার (মহব্বত) প্রমাণ দেয় এবং কাফেরদের শাস্তি দেওয়া তাদের প্রতি আল্লাহর ক্রোধের প্রমাণ দেয়; যেভাবে তাঁর বন্ধুদের সম্মান দান এবং তাঁর শত্রুদের শাস্তি প্রদানের বিষয়টি সাক্ষ্য ও খবরের মাধ্যমে প্রমাণিত। তাঁর কর্ম ও আদেশের প্রশংসনীয় উদ্দেশ্যসমূহ—অর্থাৎ তাঁর কর্ম ও আদেশের মাধ্যমে যেসকল প্রশংসনীয় পরিণাম অর্জিত হয়—তা তাঁর সুগভীর প্রজ্ঞার প্রমাণ দেয়; যেভাবে কোনো কিছুকে নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য প্রদান করা আল্লাহর ইচ্ছার প্রমাণ দেয়, বরং প্রজ্ঞার প্রমাণ দেওয়া আরও বেশি অগ্রগণ্য, কারণ চূড়ান্ত কারণের (علة غائية) শক্তি অনেক বেশি। এই কারণেই কুরআনে আল্লাহর সৃষ্টিজগতের নেয়ামত ও প্রজ্ঞার বর্ণনায় যে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, তা শুধু আল্লাহর ইচ্ছার বর্ণনার চেয়ে অনেক বেশি।]
প্রকৃতপক্ষে এটি একটি জ্ঞানগর্ভ ও বস্তুনিষ্ঠ খণ্ডন, যা বর্তমানে পাশ্চাত্য স্লোগানে মুগ্ধ অনেকে 'বৈজ্ঞানিক' ও 'বস্তুনিষ্ঠ' বলে অভিহিত করেন। আমরা যদি তাদের মানদণ্ডে বিচার করি, তবে লেখকের এই কথাটি অত্যন্ত জ্ঞানগর্ভ, বস্তুনিষ্ঠ, আরোহী এবং যৌক্তিক। যারা অপব্যাখ্যাকারী কিংবা গুণাবলী অস্বীকারকারী, তারা কেউই এর থেকে নিষ্কৃতি পাবে না। শাইখ এখানে আশআরিদের সম্বোধন করে বলছেন: তোমরা যেভাবে সাতটি গুণ সাব্যস্ত করেছ এবং তোমাদের যখন প্রশ্ন করা হলো কেন তোমরা এগুলো সাব্যস্ত করলে? তোমরা বললে: আমরা এগুলোকে যুক্তির মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছি। আমরা যদি যুক্তির নিরিখে চিন্তা করি, তবে দেখব যে নতুন করে কোনো কিছুর সৃষ্টি হওয়া মহান আল্লাহর ক্ষমতার প্রমাণ দেয়। আর সৃষ্টিজগতের একটি অপরটি থেকে ভিন্ন হওয়া—যেমন এইগুলো আকাশ, এইগুলো পৃথিবী, এইগুলো জীবিত এবং এইগুলো মৃত—একে বলা হয় 'তাখসিস' (নির্দিষ্টকরণ)। সৃষ্টিজগতের মধ্যে এই বৈচিত্র্যের অস্তিত্ব আল্লাহর ইচ্ছার প্রমাণ দেয়। আর সৃষ্টিজগতের সুনিপুণ ব্যবস্থাপনা আল্লাহর জ্ঞানের প্রমাণ দেয়। আর এই সকল গুণাবলী আল্লাহর জীবনের আবশ্যকতা দাবি করে; কারণ ক্ষমতাধর, ইচ্ছাকারী এবং জ্ঞানবান সত্তা জীবিত হওয়া ছাড়া সম্ভব নয়। আর যিনি জীবিত, তিনি শ্রবণ, দর্শন এবং কথা বলা থেকে মুক্ত নন। সুতরাং আমরা তাদের বলি: তোমরা এই নীতিটি সবক্ষেত্রে প্রয়োগ করো।
আমরা আরও বলি: রহমত ও উপকারের অস্তিত্ব, অর্থাৎ অনুগ্রহের মাধ্যমে বান্দাদের উপকার করা আল্লাহর রহমতের প্রমাণ দেয়। একইভাবে নির্দিষ্টকরণ যেমন আল্লাহর ইচ্ছার প্রমাণ দেয়, তেমনি তা প্রজ্ঞারও প্রমাণ দেয়। যদিও শাইখ এখানে প্রজ্ঞার কথা উল্লেখ করেননি, কিন্তু পরে তা নিয়ে এসেছেন। সুতরাং নির্দিষ্টকরণ যেমন ইচ্ছার প্রমাণ দেয়, তেমনি প্রজ্ঞারও প্রমাণ দেয়। তোমরা যেহেতু বলেছ এটি ইচ্ছার প্রমাণ দেয়, তাহলে ইচ্ছার সাথে প্রজ্ঞাকেও যুক্ত করো। অনুগতদের সম্মান করা ভালোবাসার প্রমাণ দেয়, কাফেরদের শাস্তি দেওয়া ক্রোধের প্রমাণ দেয় এবং অন্যান্য বিষয়গুলোও ঠিক তেমনি। সুতরাং আমরা তাদের বলি: যেভাবে তোমরা সৃষ্টির মাধ্যমে ক্ষমতাকে, নির্দিষ্টকরণের মাধ্যমে ইচ্ছাকে, সুনিপুণ ব্যবস্থাপনার মাধ্যমে জ্ঞানকে এবং অবশিষ্ট গুণাবলী যেমন জীবন, শ্রবণ ও দর্শনকে জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে সাব্যস্ত করেছ; একইভাবে অবশিষ্ট গুণাবলীগুলোও—যেমন রহমত, ভালোবাসা, ইচ্ছা, ঘৃণা, প্রজ্ঞা ইত্যাদি—সাব্যস্ত করো। কারণ সৃষ্টিজগতের মাধ্যমে মহান আল্লাহর এই সকল গুণাবলীর প্রমাণ পাওয়া যায়। সৃষ্টির মধ্যে আল্লাহর যে কার্যাবলি আমরা আমাদের ব্যক্তিগত ও সামাজিক জীবনে প্রতিদিন দেখি, সেগুলো আল্লাহর অন্যান্য গুণাবলীরই প্রমাণ। আমরা বান্দাদের ওপর আল্লাহর ভালোবাসার প্রভাব দেখি, আল্লাহর ক্রোধের প্রভাব দেখি, তাঁর সৃষ্টিতে তাঁর প্রজ্ঞার প্রভাব দেখি এবং তাঁর বহু কার্যের প্রভাব যেমন রিজিক দান, জীবিত করা, মৃত্যু দান ইত্যাদি প্রত্যক্ষ করি। তাহলে কেন তোমরা কিছু বিষয়কে নির্দিষ্ট কিছু গুণের প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করলে এবং অন্য গুণাবলীর ক্ষেত্রে তা করলে না? এটি আসলে প্রবৃত্তির অনুসারীদের নিজ প্রবৃত্তির মোহে আবদ্ধ থাকার এবং শরয়ি মূলনীতিসমূহের ব্যাপকতা উপলব্ধি করতে না পারার প্রমাণ। এজন্য যে ব্যক্তি গভীরভাবে চিন্তা করবেন তিনি লক্ষ্য করবেন যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতো সঠিক পদ্ধতিতে দলিলাদির সাধারণ প্রয়োগের ব্যাপকতা অন্য কোথাও নেই। এই সকল লোক নিজেদের খেয়ালখুশি মতো মানদণ্ড তৈরি করে দলিলের অর্থগুলোকে সীমাবদ্ধ করে ফেলে এবং দলিলের ক্ষেত্রে পছন্দসই বেছে নেওয়ার নীতি গ্রহণ করে। তারা দলিলের সামগ্রিকতাকে গ্রহণ করে না। অন্যথায় শাইখ যেমনটি উল্লেখ করেছেন, তাদের যৌক্তিক দলিলগুলো তাদের নিজেদের বিপক্ষেই অকাট্য প্রমাণ। আর যুক্তি যেহেতু সাতটি গুণের প্রমাণ দেয়, সেহেতু তা আবশ্যিকভাবে অবশিষ্ট গুণাবলীগুলোরও প্রমাণ দেয়। আর এই সবকটিই হলো পূর্ণতার গুণ। তাহলে ইচ্ছা এবং জ্ঞান যদি পূর্ণতা হয়, তবে ভালোবাসা এবং প্রজ্ঞা কেন পূর্ণতা হবে না?! সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষের কাছে এটি একটি বিস্ময়কর বিষয়।
তারা আরও অনেক কথা বলে থাকে; যেমন তারা শ্রবণ গুণটিকে সেভাবে সাব্যস্ত করে না যেভাবে সালাফগণ করতেন। এ বিষয়ে তাদের অনেক অপব্যাখ্যা রয়েছে, তবে সংক্ষেপে তা হলো: তারা মনে করে শ্রবণ মানে হলো শ্রবণযোগ্য বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান থাকা। অর্থাৎ তারা একে জ্ঞানের দিকে ফিরিয়ে নেয়। আর দর্শন হলো দৃশ্যমান বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান রাখা। এটিই তাদের মূল বক্তব্য, নতুবা এ বিষয়ে তাদের আরও অনেক অদ্ভুত ব্যাখ্যা রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে তারা শ্রবণ এবং দর্শনকেও শরয়ি পদ্ধতিতে সাব্যস্ত করে না। এ কারণেই মুতাজিলারা আশআরিদের এই শ্রবণ ও দর্শন সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি প্রতিবাদ করেছে। অর্থাৎ মুতাজিলারা অন্যান্য কিছু গুণের ক্ষেত্রে তাদের সাথে একমত হতে পারে, কিন্তু শ্রবণ ও দর্শনের ক্ষেত্রে মুতাজিলারা আশআরিদের বলে: কেন তোমরা শ্রবণ ও দর্শন সাব্যস্ত করলে অথচ আল্লাহর হাত ও আল্লাহর চেহারা সাব্যস্ত করলে না? যদিও উভয়ের মূলনীতি এক। মুতাজিলারা আশআরিদের যুক্তির মতোই বলে: যেভাবে তোমরা বলো যে আল্লাহর হাত বলতে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছাড়া কিছু বোঝায় না, আমরাও তেমনি মনে করি শ্রবণ বলতে অঙ্গ এবং দর্শন বলতে অঙ্গ ছাড়া কিছু বোঝায় না। আমরা অবশ্য তাদের কারও সাথেই একমত নই, তবে এভাবেই তারা একে অপরকে খণ্ডন করে। তাই আমি বলব: তাদের শ্রবণ ও দর্শন সাব্যস্ত করা কোনো সঠিক যৌক্তিক নীতির ওপর ভিত্তি করে নয় এবং তাদের নিজস্ব চিরাচরিত মূলনীতির সাথেও তা সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। কিন্তু তারা শ্রবণ ও দর্শনকে সরাসরি অস্বীকার করতে ভয় পেয়েছে, তাই তারা এগুলোর অপব্যাখ্যা করেছে। তাদের অধিকাংশ অপব্যাখ্যা এই যে, দর্শন মানে দৃশ্যমান বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান এবং শ্রবণ মানে শ্রবণযোগ্য বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান।

শরহে তাদমুরিয়্যাহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: আল-আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহর ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারিম আল-আলি আল-আকল
কিতাবের উৎস: অডিও লেকচার যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত এবং খণ্ড নম্বরটি পাঠ নম্বর হিসেবে গণ্য - ৩০টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ-এর ব্যাখ্যা [৫]
সিফাত বা গুণাবলি অস্বীকারকারীরা সাকারত্ব (তাজসিম) এবং সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) ধারণা থেকে পলায়ন বা বাঁচার সংশয়কে আঁকড়ে ধরে থাকে। তাদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা আল্লাহর নামসমূহ সাব্যস্ত করে, আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেগুলোকেও অস্বীকার করে কিন্তু আল্লাহর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করে। এই সকল ব্যক্তির বক্তব্য প্রতিটি বিচারেই অসার ও বাতিল, যেমনটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া এখানে বর্ণনা করেছেন।

তাজসিম বা দেহবাদিতার সংশয় এবং যারা গুণাবলি অস্বীকার করে কেবল নামসমূহ সাব্যস্ত করে তাদের সাথে আলোচনা
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর যদি সম্বোধিত ব্যক্তি এমন কেউ হয় যে গুণাবলি অস্বীকার করে কিন্তু নামসমূহ স্বীকার করে, যেমন মুতাযিলি—যে বলে: নিশ্চয়ই তিনি চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, কিন্তু তিনি জীবন, জ্ঞান এবং ক্ষমতার গুণে গুণান্বিত হওয়াকে অস্বীকার করে।
তাকে বলা হবে: নাম সাব্যস্ত করা এবং গুণাবলি সাব্যস্ত করার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। কেননা তুমি যদি বলো: জীবন, জ্ঞান এবং ক্ষমতা সাব্যস্ত করা সাদৃশ্য প্রদান কিংবা দেহবাদিতা আবশ্যক করে, কারণ আমরা দৃশ্যমান জগতে দেহ ছাড়া কাউকেই গুণের অধিকারী হতে দেখি না; তবে তোমাকে বলা হবে: আমরা দৃশ্যমান জগতে দেহ ছাড়া এমন কাউকে পাই না যার নাম চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ বা সর্বশক্তিমান। সুতরাং তুমি যা অস্বীকার করেছ তা যদি এজন্য অস্বীকার করে থাকো যে, তুমি দৃশ্যমান জগতে দেহ ছাড়া তার অস্তিত্ব পাও না, তবে তুমি নামসমূহকেও অস্বীকার করো; বরং সবকিছুই অস্বীকার করো; কারণ তুমি দৃশ্যমান জগতে দেহ ছাড়া কোনো কিছুরই অস্তিত্ব পাও না। অতএব, গুণাবলি অস্বীকারকারী যা কিছু দিয়ে দলিল পেশ করে, আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ অস্বীকারকারীও তা দিয়েই দলিল পেশ করে। সুতরাং তাদের প্রতি যা উত্তর হবে, গুণাবলি সাব্যস্তকারীদের পক্ষ থেকেও তাই উত্তর হবে।]
মুতাযিলি বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহ চিরঞ্জীব, অতঃপর বলে: জীবন ছাড়াই—আল্লাহ তাআলা এর ঊর্ধ্বে—তিনি জ্ঞান ছাড়াই সর্বজ্ঞ, ক্ষমতা ছাড়াই সর্বশক্তিমান। শায়খ (রাহিমাহুল্লাহ) তাদের এই বক্তব্যটি স্পষ্টভাবে ধরেছেন এবং বলেছেন: তোমরা বলেছ যে তিনি চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, তাহলে তোমরা কেন জীবন, জ্ঞান এবং ক্ষমতাকে অস্বীকার করলে? তারা বলল: কারণ জীবন, জ্ঞান এবং ক্ষমতা—গুণ হিসেবে তা দেহ ছাড়া আর কোথাও বিদ্যমান থাকে না। শায়খ তাদের জবাবে বললেন: অনুরূপভাবে আল্লাহকে চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান নামে অভিহিত করাও ওহি আসার পূর্বে বা সাধারণ বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণার মাধ্যমে আমাদের নিকট দেহ ছাড়া আর কোনোভাবে পরিচিত নয়। সুতরাং আমরা যদি জানি যে সৃষ্টি চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান এবং তোমরাও তা স্বীকার করো, আবার তোমরা এও বলো যে: স্রষ্টাও চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান, তবে তো সাদৃশ্য বিদ্যমান রয়েছে। আমরা বলি: এই সাদৃশ্য কেবল শাব্দিক, অথচ তারা বলে: সাদৃশ্য যদি ঘটে তবে তা প্রকৃতই হবে। এই ভিত্তিতেই তারা বলেছিল যে: তিনি জীবন ছাড়াই চিরঞ্জীব, জ্ঞান ছাড়াই সর্বজ্ঞ এবং ক্ষমতা ছাড়াই সর্বশক্তিমান। তারা চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান নামগুলো সাব্যস্ত করল কিন্তু জীবন, জ্ঞান ও ক্ষমতাকে অস্বীকার করল এবং এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য করতে পারল না। শায়খ—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—এই বিষয়টি তাদের ওপর তুলে ধরেছেন এবং বলেছেন: তাঁকে নাম দেওয়া বা গুণান্বিত করার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যেভাবে তোমরা সৃষ্টি ছাড়া কোনো গুণাবলি সম্পর্কে জানো না, তেমনি তোমাদের বলা হবে: তোমাদের বোধগম্যতা অনুযায়ী তোমরা সৃষ্টি ছাড়া এসব নামধারী অন্য কাউকে জানো না। অতএব এই দুই মূলনীতির মাঝে কোনো তফাত নেই।

কোনো একটি দলের প্রতি কোনো মতকে সম্বন্ধ করার অর্থ এই নয় যে, তাদের মধ্যে এর বিরোধিতাকারী কেউ নেই
তবে ফিরক্বা বা দলসমূহ সম্পর্কে সামনে যা আলোচনা আসবে, তার ক্ষেত্রে একটি সাধারণ মূলনীতি বোঝা উচিত। বরং এটি দলসমূহ নিয়ে করা সমস্ত আলোচনার ক্ষেত্রেই একটি মূলনীতি। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা এমন একটি মৌলনীতির দিকে ফিরে যায়—যা বর্তমানকালের অনেকে জানেন না—যার মাধ্যমে সালফে সালেহীন (পূর্বসূরিগণ) বিরোধী এবং প্রবৃত্তিপূজারীদের (আহলে আহওয়া) সাথে আচরণ করতেন। সেটি হলো: তারা ঢালাওভাবে বা সাধারণ অবস্থার ওপর ভিত্তি করে হুকুম দিতেন, যদিও সেই ভ্রান্ত দলগুলোর মধ্যে এমন লোক পাওয়া যায় যারা ওই কথাগুলো বলে না। এর অর্থ হলো: সলফগণ যখন বলতেন যে, 'জাহমিয়্যাহরা বলেছে', তখন তারা দুটি বিষয়ের একটি উদ্দেশ্য নিতেন: হয় এটি তাদের মাঝে একটি প্রসিদ্ধ মত, যদিও এর বিস্তারিত বিবরণে তাদের মধ্যে মতভেদ থাকতে পারে; অথবা এটি জাহমিয়্যাহদের অধিকাংশের অভিমত। আবার তৃতীয় একটি সম্ভাবনাও থাকতে পারে, সেটি হলো: এই মতটি জাহমিয়্যাহদের প্রধান ও শীর্ষস্থানীয় ব্যক্তিদের বক্তব্য। মুতাযিলাদের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। সলফগণ প্রায়ই তাদের প্রতি বিভিন্ন বক্তব্য আরোপ করেন, এরপর কিছু মূর্খ লোক এসে বলে: আমি আল-জাহিজ অথবা কাজী আব্দুল জব্বারের কিতাবে পেয়েছি যে, সলফগণ তাদের সম্পর্কে যা বলছেন তারা তা বলেন না। আমরা বলি: এটি আপনার অসম্পূর্ণ পর্যালোচনার ফল এবং সলফদের মূলনীতি সম্পর্কে আপনার অজ্ঞতার ফসল। কারণ সলফগণ সাধারণ অবস্থার ওপর ভিত্তি করে বিচার করতেন। সুতরাং তারা যখন মুতাযিলাদের প্রতি কোনো বক্তব্য আরোপ করতেন, তখন তারা সেটি যাচাই-বাছাই করেই করতেন, বিশেষ করে প্রসিদ্ধ মতগুলোর ক্ষেত্রে। তবে সেটি হয় তাদের অধিকাংশের বক্তব্য, অথবা তাদের নেতাদের বক্তব্য, কিংবা এমন কোনো কথা যা তারা সামগ্রিকভাবে মেনে নিয়েছে, যদিও খুঁটিনাটি বিষয়ে তাদের মধ্যে মতপার্থক্য থাকে। যেমন: ‘পাঁচটি মূলনীতি’ (আল-উসুলুল খামসাহ), যা সব মুতাযিলা মানত না, বরং তাদের মধ্য থেকে একজন এটি তৈরি করেছিলেন। কিন্তু সামগ্রিকভাবে এটিই ছিল তাদের মানহাজ বা কর্মপন্থা, যদিও তাদের অনেকে এই নীতিগুলোর কোনো কোনোটির বিরোধিতা করতে পারেন। এর ওপর ভিত্তি করে বলা যায়, বিভ্রান্ত একদল লোক যে এই দাবি তোলে—সলফগণ তাদের প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে মিথ্যাচার করেছেন এবং তাদের নামে বানিয়ে কথা বলেছেন—এটি মূলত ওই বিভ্রান্তদের অজ্ঞতার ফল। সলফগণ যখন কোনো নির্দিষ্ট দলের প্রতি কোনো মতকে সম্বন্ধ করেন, বিশেষ করে প্রসিদ্ধ মতগুলোকে, তখন তা কেবল যাচাই-বাছাই ও পর্যালোচনার পরেই করেন। অন্যথায় সলফদের কোনো আলেম পদস্খলিত হতে পারেন বা ভুল করতে পারেন, কিন্তু আলোচনাটি হচ্ছে সলফদের মাঝে প্রসিদ্ধ সেই হুকুম নিয়ে যা তারা সামগ্রিক বিষয়ে আহলে আহওয়াদের ওপর প্রয়োগ করতেন; আর এর সবই এই মূলনীতিগুলোর দিকেই ফিরে যায়। সেটি হলো এই যে, তারা মনে করতেন কোনো কথা যদি প্রসিদ্ধি লাভ করে তবে তা ঢালাওভাবে সবার প্রতি সম্বন্ধ করা হবে, যদিও তাদের কেউ কেউ তার বিরোধিতা করে। একইভাবে যদি তাদের নেতৃবৃন্দ কোনো কথা বলে, তবে তাও ঢালাওভাবে সবার প্রতি সম্বন্ধ করা হবে, যদিও কেউ কেউ তার বিরোধিতা করে। আবার যদি সংখ্যাগুরুরা কোনো কথা বলে, তাও ঢালাওভাবে সবার প্রতি সম্বন্ধ করা হবে, যদিও তাদের কেউ কেউ দ্বিমত পোষণ করে। মানুষের প্রতি কোনো মতবাদকে সম্বন্ধ করার ক্ষেত্রে এটিই সর্বজনীন নিয়ম। এমনকি মহান আল্লাহ মুশরিক, মুনাফিক, ইহুদি এবং খ্রিস্টানদের সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন, তা অনেক সময় অধিকাংশের বক্তব্য ছিল, অথবা তাদের প্রসিদ্ধ বক্তব্য ছিল, যদিও তা সবার বা সংখ্যাগুরুদের বক্তব্য না-ও হয়ে থাকে। আপনারা লক্ষ্য করুন, আল্লাহ তাআলা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের যে কুফরিগুলো বর্ণনা করেছেন, তা ছিল তাদের কারো কারো বক্তব্য, সবার নয়। কিন্তু যেহেতু সেগুলো স্বীকৃত এবং প্রসিদ্ধ ছিল, অথবা তাদের শায়খ ও নেতারা তা বলেছিল, কিংবা অধিকাংশের মত ছিল—তাই তা সবার প্রতিই আরোপ করা হয়েছে। কারণ আমরা যদি প্রতিটি ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম খুঁজতে যাই তবে অর্থের বিকৃতি ঘটবে। ফলে আমরা যখনই মুতাযিলাদের প্রতি কোনো বক্তব্য সম্বন্ধ করব এবং সেখানে ব্যতিক্রম খুঁজতে যাব, তখন অর্থ নষ্ট হবে। অথচ মুতাযিলাদের মধ্যে এমন অনেকে আছেন যারা সবসময় সিফাত বা গুণাবলি অস্বীকার করার ওপর অটল থাকেন না। বরং তাদের একটি বড় অংশ, যদিও তারা সংখ্যাগুরু নন, কিছু সিফাত সাব্যস্ত করেন অথবা সিফাতসমূহকে সাব্যস্ত করেন। সুতরাং যারা এই গণ্ডির বাইরে বা ব্যতিক্রম, তারা বিবেচ্য নয়, বরং বিবেচ্য বিষয় হলো মূলনীতি ও সাধারণ কর্মপন্থা। আমি এ কথাটি এ জন্য বলছি যে, বর্তমানে একটি বিষয় তোলা হয় যে—সলফগণ মুতাযিলাদের সম্পর্কে এমন কথা বলেছেন যা তারা বলেনি। আর এই দাবিও তোলা হয় যে, মুতাযিলাদের কেউ কেউ আল্লাহর সিফাত সাব্যস্ত করেন। হ্যাঁ, মুতাযিলাদের মধ্যে কেউ কেউ সিফাত সাব্যস্ত করেন, কিন্তু এটি বিবেচ্য বিষয় নয়, বরং বিবেচ্য বিষয় হলো তাদের সাধারণ অবস্থা। এখন আপনি দেখবেন বড় বড় যুক্তিবাদীদের, যাদের শীর্ষে রয়েছে হিযবুত তাহরীর; তারা মুতাযিলা। এমনকি তারা মূল মুতাযিলাদের চেয়েও মুতাযিলা মতবাদের ব্যাপারে অধিক উৎসাহী। আমি আমার একটি বইয়ে দলিল ও উদ্ধৃতিসহ এ বিষয়ে প্রমাণ দিয়েছি। বর্তমানকালের মুতাযিলাগণ পূর্ববর্তী মুতাযিলাদের চেয়েও কট্টর। আমি জীবনীগ্রন্থগুলোর পর্যালোচনার মাধ্যমে প্রমাণ করেছি যে, প্রাচীন মুতাযিলাগণ এই নব্য মুতাযিলাদের চেয়ে মহান আল্লাহর প্রতি, দ্বীনের প্রতি, রিসালাত ও সুন্নাহর প্রতি অধিক পরহেজগার এবং শ্রদ্ধাশীল ছিলেন। বর্তমানের এরা মুতাযিলাদের চেয়েও বেশি মুতাযিলা; কারণ তাদের মূলনীতিগুলো এভাবেই গড়ে উঠেছে, যদিও নিঃসন্দেহে কিছু ব্যক্তি এর ব্যতিক্রম হতে পারে। তবে কিছু মানুষ মূলনীতির বাইরে থাকে, কিন্তু বিবেচ্য হলো ঝোঁক বা প্রবণতা। বর্তমানে মুসলিম বিশ্বে যে বুদ্ধিবৃত্তিক বা যুক্তিবাদী প্রবণতা প্রসিদ্ধ, তা নিঃসন্দেহে মুতাযিলা ঘরানার। আর এটি তাদের ওপর কোনো চাপিয়ে দেওয়া অপবাদ নয়; কারণ তাদের প্রায় সবাই—বিরল ব্যতিক্রম ছাড়া, আর বিরলদের কোনো ধর্তব্য নেই—মুতাযিলাদের জন্য হাহাকার করেন, তাদের মূলনীতিগুলোকে প্রতিষ্ঠিত করেন, তাদের গুণগান গান এবং এই ব্যাপারে একমত হন যে, মুতাযিলাদের ঐতিহ্য পুনরুজ্জীবিত করা ও সে অনুযায়ী আমল করা ছাড়া মুসলিম উম্মাহ পুনরায় মাথা তুলে দাঁড়াতে পারবে না। আর এটিই আজ তাদের স্লোগান।

নাম ও গুণাবলি অস্বীকারকারী দার্শনিকদের নিয়ে আলোচনা
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [যদি সম্বোধনকৃত ব্যক্তি নাম ও গুণাবলি অস্বীকারকারী চরমপন্থীদের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং বলে যে, আমি বলব না: তিনি বিদ্যমান, না জীবিত, না সর্বজ্ঞ, না সর্বশক্তিমান; বরং এই নামগুলো তাঁর সৃষ্টির জন্য, যেহেতু এগুলো রূপক; কারণ তা সাব্যস্ত করা বিদ্যমান, জীবিত ও জ্ঞানী সত্তার সাথে সাদৃশ্য রাখা আবশ্যক করে।
তাকে বলা হবে: অনুরূপভাবে আপনি যখন বলেন: তিনি বিদ্যমান নন, জীবিত নন, জ্ঞানী নন এবং ক্ষমতাশালী নন, তখন তা অস্তিত্বহীন বস্তুর সাথে সাদৃশ্য হয়ে যায়। আর তা বিদ্যমান বস্তুর সাথে সাদৃশ্য করার চেয়েও অধিক জঘন্য।
যদি সে বলে: আমি অস্বীকৃতি এবং স্বীকৃতি—উভয়টিকেই অস্বীকার করি।
তাকে বলা হবে: তবে আপনি এমন কিছুর সাথে সাদৃশ্য করতে বাধ্য হচ্ছেন যাতে দুটি বিপরীতধর্মী বিষয় একত্রিত হয়েছে, যা অসম্ভব বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। কেননা কোনো বস্তু একই সাথে বিদ্যমান ও অস্তিত্বহীন হওয়া অথবা বিদ্যমানও নয় আবার অস্তিত্বহীনও নয় হওয়া অসম্ভব। আর সেই সত্তাকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মিলন, অথবা জীবন ও মরণ, অথবা জ্ঞান ও অজ্ঞতার মিলন দ্বারা গুণান্বিত করা অসম্ভব। কিংবা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের অস্বীকৃতি, জীবন ও মরণের অস্বীকৃতি এবং জ্ঞান ও অজ্ঞতার অস্বীকৃতি দ্বারা গুণান্বিত করাও অসম্ভব।
আপনি যদি বলেন: দুটি বিপরীত বিষয় অস্বীকার করা কেবল তখনই অসম্ভব হয় যখন কোনো বস্তু তা গ্রহণের যোগ্য হয়। আর এই বিষয় দুটি 'অভাব ও যোগ্যতা' হিসেবে বিপরীতমুখী, 'না-বাচক ও হ্যা-বাচক' হিসেবে নয়। কারণ দেয়ালকে অন্ধ বা চক্ষুষ্মান বলা হয় না, জীবিত বা মৃতও বলা হয় না, যেহেতু সে তা গ্রহণের যোগ্য নয়।
আপনাকে বলা হবে: প্রথমত: অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে এটি সঠিক নয়; কারণ বুদ্ধিমানদের ঐক্যমতে এই দুটি 'না-বাচক ও হ্যা-বাচক' হিসেবে বিপরীতমুখী। সুতরাং একটির অপসারণ অন্যটির সাব্যস্ত হওয়াকে আবশ্যক করে।
আর জীবন ও মৃত্যু এবং জ্ঞান ও অজ্ঞতা সম্পর্কে আপনি যা উল্লেখ করেছেন, তা হলো 'মাশাঈ' (পেরিপেটিক) দার্শনিকদের প্রচলিত একটি পরিভাষা। আর শাব্দিক পরিভাষাগুলো বুদ্ধিগত সত্যকে অস্বীকার করার দলিল হতে পারে না।]
'মাশাঈ' বা পরিভ্রমণকারী দার্শনিকদের এই নামকরণ করা হয়েছে কারণ তারা সাধারণত এমন লোক যারা কল্পনার জগতে বিচরণ করে। তারা ভ্রম ও কল্পনায় এত বেশি বাড়াবাড়ি করে যে, তাদের কেউ হাঁটতে হাঁটতে তার মনের চিন্তাগুলো লিখে ফেলে অথবা তার চারপাশে যারা থাকে তাদের কাছে তা মুখে বলে শোনায়। এটি তাদের ইলমি দেউলিয়াত্বের অন্যতম লক্ষণ। তাদের কেউ কেবল কাল্পনিক চিন্তা নিয়ে হাঁটে এবং প্রলাপ বকে, আর তার ছাত্ররা তা লিখতে শুরু করে। আমরা একটি বিস্ময়কর ঐতিহাসিক চিত্র খুঁজে পাই যা তাদের পথভ্রষ্টতার গভীরতা প্রমাণ করে। এই চিত্রটি ইমাম রাজীর তাওবা করার এবং হকের মানহাজে ফিরে আসার আগের সময়ের। তিনি একবার হাঁটছিলেন এবং তার সাথে দশ দশ জন ছাত্র ছিল। তিনি হাঁটছিলেন আর এই প্রলাপগুলো বকছিলেন এবং ছাত্ররা তা লিখে নিচ্ছিল। তারা আত্মগর্ব ও অহংকারের মধ্যে বাস করছিল, এমনকি তারা ভাবছিল যে তারা কোনো কিছুর ওপর প্রতিষ্ঠিত আছে। এরপর তারা রোদে বসে থাকা এক বৃদ্ধার পাশ দিয়ে অতিক্রম করলেন। বৃদ্ধা এই জাঁকজমক এবং এই ব্যক্তির সাথে বিশাল ভিড় দেখে আশ্চর্যান্বিত হলেন। তিনি রাজীর সাথে হাঁটতে থাকা এক ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করলেন: "ইনি কে?" লোকটি বৃদ্ধাকে তিরস্কার করে বলল: "আপনি একে চেনেন না?" বৃদ্ধা বললেন: "তিনি কি সুলতান?" সে বলল: "না।" বৃদ্ধা বললেন: "তিনি কি অমুক?" এবং তিনি পরিচিত মর্যাদাবান ব্যক্তিদের নাম উল্লেখ করলেন। লোকটি তাদের কেউ হওয়ার কথা অস্বীকার করল। এরপর সে তার শাইখকে বৃদ্ধার সাথে পরিচয় করিয়ে দিতে চাইল। সে বলল: "ইনি আমাদের অমুক শাইখ যিনি আল্লাহর অস্তিত্বের ওপর এক হাজার দলিল জানেন।" বৃদ্ধা বললেন: "তার ধ্বংস ও সর্বনাশ হোক! যদি বিষয়টি এমন হয় তবে আল্লাহর কসম, তার অন্তরে এক হাজার সন্দেহ রয়েছে। আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সন্দেহ আছে?!" সুতরাং এই মাশাঈরা হাঁটে আর প্রলাপ বকে। তারা যদি ইন্দ্রিয়জাত বিজ্ঞানের কথা বলত তবে আমরা বলতাম: এটি উপকারী ও ফলপ্রসূ। আর যদি শরয়ি ও দ্বীনি বিষয়ের বর্ণনায় কথা বলত তবে আমরা বলতাম: এটি উপকারী ও ফলপ্রসূ। কিন্তু তারা এই কল্পনাপ্রসূত বিষয়ে কথা বলে—অস্তিত্বের অসম্ভবতা, অনস্তিত্বের অসম্ভবতা, নেতিবাচক বিষয় এবং এমন সব বিষয়ে যা মুতাকাল্লিম ও দার্শনিকদের স্বভাবজাত। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই—এটি দেউলিয়াত্বের লক্ষণ। মাশাঈ হলো তারা যারা এই পথ অনুসরণ করে। ইসলামের আগের দার্শনিকদের একটি দল এই পদ্ধতির ওপর ছিল। তাদের বিভিন্ন দল এই শৈলী ব্যবহার করত; সে হাঁটত আর চিন্তা করত এবং অন্যরা যা বলত তা লিখে রাখত, এবং তারা এই পদ্ধতিতে আলোচনা ও বিতর্ক করত।

বিশুদ্ধ মুতাজিলা এবং সুফি দার্শনিক ও কালাম শাস্ত্রবিদদের খণ্ডন
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকে, তারা কিছুই সৃষ্টি করে না; বরং তারা নিজেরাই সৃষ্ট। তারা মৃত, জীবিত নয় এবং তারা জানে না কখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে} [আন-নাহল: ২০ - ২১], এখানে জড়পদার্থকে মৃত বলা হয়েছে, আর এটি আরবদের ভাষা ও অন্যদের নিকট প্রসিদ্ধ।
দ্বিতীয়ত আপনাকে বলা হবে: যা জীবন ও মৃত্যু, অন্ধত্ব ও দৃষ্টি এবং এজাতীয় বিপরীতমুখী গুণাবলি গ্রহণের যোগ্যতা রাখে না, তা সেই সত্তার চেয়ে বেশি অপূর্ণ যে এগুলো গ্রহণের যোগ্যতা রাখে। অতএব, দৃষ্টি গ্রহণের যোগ্য অন্ধ ব্যক্তি সেই জড়পদার্থের চেয়ে বেশি পূর্ণ যে দুটির কোনটিই গ্রহণের যোগ্যতা রাখে না। আপনি তাকে (আল্লাহকে) পূর্ণতার গুণাবলি গ্রহণের যোগ্য প্রাণীদের সাথে সাদৃশ্য দেওয়া থেকে বাঁচতে গিয়ে এমন জড়পদার্থের গুণাবলি দ্বারা বিশেষিত করেছেন যা তা গ্রহণের যোগ্যই নয়।
তদুপরি, যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্য নয়, তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের যোগ্য বস্তুর চেয়ে বেশি অসম্ভব। এমনকি তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের একত্র হওয়া বা উভয়টি নাকচ করার চেয়েও বেশি অসম্ভব। সুতরাং যার থেকে আপনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্যতা নাকচ করেছেন, তা সেই সত্তার চেয়ে বেশি অসম্ভব যার থেকে আপনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব নাকচ করেছেন। আর যদি এটি সুস্পষ্ট যুক্তিতে অসম্ভব হয়, তবে সেটি আরও বড় অসম্ভব। ফলে আপনি সেই ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (আবশ্যকীয় অস্তিত্ব) যা অনস্তিত্ব গ্রহণ করে না, তাকে সর্ববৃহৎ অসম্ভব বিষয়ে পরিণত করেছেন। এটি চূড়ান্ত পর্যায়ের বৈপরীত্য ও ভ্রষ্টতা।
এই বাতেনী ফেরকার একদল দুই বিপরীত বিষয়—অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—উভয়টিকেই নাকচ করার কথা স্পষ্টভাবে বলে। তাদের নিকট উভয়টি নাকচ করা যেমন, উভয়টি একত্র করাও তেমন। তাদের কেউ কেউ বলে: আমি এর কোনটিই সাব্যস্ত করি না। বাস্তব ক্ষেত্রে কোনো একটি সাব্যস্ত করা থেকে তার বিরত থাকা বাস্তব ক্ষেত্রে এর কোনো একটি সাব্যস্ত হওয়াকে বাধা দেয় না। বরং এটি একজন অজ্ঞ ব্যক্তির অজ্ঞতা অথবা একজন নিরব ব্যক্তির নিরবতার মতো যে প্রকৃত সত্য ব্যক্ত করে না। যখন অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব কোনটিই গ্রহণ করে না এমন কিছু—যা এ দুটি গ্রহণের যোগ্যতা রাখা সত্ত্বেও তা নাকচ করা হয়েছে তার চেয়ে—বেশি অসম্ভব হয়; তখন যে সত্তা জীবন-মৃত্যু, জ্ঞান-অজ্ঞতা, ক্ষমতা-অক্ষমতা, কথা-মূকতা, অন্ধত্ব-দৃষ্টি এবং শ্রবণ-বধিরতা গ্রহণের যোগ্য নয় বলে মনে করা হয়, সে সত্তা এমন কিছুর চেয়ে অনস্তিত্ব ও অসম্ভবের বেশি নিকটবর্তী যা এগুলো গ্রহণের যোগ্যতা রাখা সত্ত্বেও তার থেকে তা নাকচ করা হয়েছে। এমতাবস্থায়, যোগ্যতা থাকা সত্ত্বেও সেগুলোকে নাকচ করা অস্তিত্ব ও সম্ভব হওয়ার বেশি নিকটবর্তী। আর ওয়াজিবুল উজুূদ বা আবশ্যকীয় অস্তিত্বের ক্ষেত্রে যা গ্রহণ করা জায়েয, তা সাব্যস্ত হওয়া অপরিহার্য (ওয়াজিব); কারণ তাঁর গুণাবলি অন্য কিছুর ওপর নির্ভরশীল নয়। সুতরাং যখন গ্রহণ করা জায়েয হবে, তখন তা সাব্যস্ত হওয়া অপরিহার্য হবে। আর যখন গ্রহণের অস্তিত্ব জায়েয হবে, তখন তা অপরিহার্য হবে।
এটি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং এটি স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়েছে যে, তাঁর জন্য এমন পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা আবশ্যক যাতে কোনো দিক থেকেই কোনো অপূর্ণতা নেই।
তাকে আরও বলা হবে: দুই নামধারী সত্তার মধ্যে কিছু নাম ও গুণে মিল থাকা মানেই সেই সাদৃশ্য (তাশবিহ) বা উপমা (তামসিল) নয় যা শরিয়তের দলিল ও যুক্তি নাকচ করেছে। বরং শরিয়ত কেবল সেই অংশীদারিত্বকে নাকচ করেছে যা স্রষ্টার নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যে সৃষ্টির অংশীদারিত্বকে আবশ্যক করে—চাই তা অপরিহার্যতা, বৈধতা বা অসম্ভবতার ক্ষেত্রে হোক। সুতরাং তাঁর কোনো বৈশিষ্ট্যে কোনো মাখলুক বা সৃষ্টির অংশীদার হওয়া বৈধ নয় এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কোনো নিজস্ব বৈশিষ্ট্যে কোনো মাখলুক অংশীদার হতে পারে না।
কিন্তু আপনি যা নাকচ করেছেন তা শরিয়ত ও যুক্তি দ্বারা প্রমাণিত। আপনার এই বিষয়টিকে সাদৃশ্য দান (তাশবিহ) বা দেহদান (তাজসিম) হিসেবে নামকরণ করা মূলত মূর্খদের সাথে প্রতারণা মাত্র; যারা মনে করে যে কোনো ব্যক্তি কোনো বিষয়কে এই নামে অভিহিত করলেই তা নাকচ করা ওয়াজিব হয়ে যায়। যদি এটি বৈধ হতো, তবে প্রত্যেক বাতিলপন্থী ব্যক্তিই সত্যকে এমন কিছু নামে অভিহিত করত যা থেকে মানুষ দূরে সরে যায়, যাতে মানুষ শরিয়ত ও যুক্তি দ্বারা জ্ঞাত সত্যকে অস্বীকার করে।
এই পথ অবলম্বন করেই নাস্তিকরা (মুলহিদরা) বিভিন্ন শ্রেণির মানুষের বুদ্ধি ও ধর্ম নষ্ট করেছে, এমনকি তাদেরকে চরম কুফরি ও মূর্খতা এবং চূড়ান্ত ভ্রষ্টতা ও গোমরাহির দিকে নিয়ে গেছে।
আর গুণাবলি অস্বীকারকারীরা (নুফাতুস সিফাত) যদি বলে: জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত) ও ইচ্ছা (ইরাদা) সাব্যস্ত করা গুণাবলির বহুত্বকে আবশ্যক করে, আর এটি একটি অসম্ভব গঠন (তারকিব)।
উত্তরে বলা হবে: যখন আপনারা বলেন: তিনি বিদ্যমান (মওজুদ), আবশ্যকীয় (ওয়াজিব), বুদ্ধি (আকল), বুদ্ধিমান (আকিল) ও বুদ্ধিগ্রাহ্য (মাকুল), এবং প্রেমিক (আশিক), প্রেমাস্পদ (মাশুক), সুস্বাদু (লাজিজ), স্বাদ গ্রহণকারী (মুলতাজ) ও স্বাদ (লাজ্জাহ)—তবে কি এগুলো থেকে যা বুঝা যায় এবং অন্যগুলো থেকে যা বুঝা যায় তা কি এক? বুদ্ধির বিচারে এগুলো তো বহু ও ভিন্ন ভিন্ন অর্থবোধক। আপনাদের পরিভাষায় এটিও তো একটি গঠন (তারকিব), অথচ আপনারা এটি সাব্যস্ত করেন এবং একেই তাওহিদ নামে অভিহিত করেন]।
এটি দুই শ্রেণির খণ্ডন। শায়খ (রহিমাহুল্লাহ) এখানে দুই শ্রেণিকে একত্রে উল্লেখ করেছেন: প্রথম শ্রেণি: বিশুদ্ধ মুতাজিলা, যারা নামসমূহ (আসমা) সাব্যস্ত করে কিন্তু গুণাবলি (সিফাত) অস্বীকার করে। তারা বলে: গুণাবলি সাব্যস্ত করলে গুণান্বিত সত্তার বহুত্ব আবশ্যক হয়, আর এটি একটি অসম্ভব গঠন।
দ্বিতীয় শ্রেণি: সুফি দার্শনিক ও কালাম শাস্ত্রবিদগণ, যারা দাবি করে যে তারা আল্লাহ তাআলা নিজেকে যেসব গুণে গুণান্বিত করেছেন—বিশেষ করে তাঁর কার্যাবলি সংক্রান্ত (ফেলিয়া) ও সত্তাগত (জাতিয়া) গুণাবলি—সেগুলো দ্বারা তাঁকে গুণান্বিত করা থেকে বিরত থাকেন। অথচ তারা আল্লাহকে এমন সব বানোয়াট গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত করা থেকে বিরত থাকেন না যা তারা নিজেরা উদ্ভাবন করেছে। যেমনটি আমি বলেছি, এটি সুফি ও বাতেনীদের মাঝে পাওয়া যায়। যেমন: আল্লাহকে বুদ্ধি (আকল), বুদ্ধিমান (আকিল), বুদ্ধিগ্রাহ্য (মাকুল), প্রেমিক (আশিক), প্রেমাস্পদ (মাশুক), সুস্বাদু (লাজিজ), স্বাদ গ্রহণকারী (মুলতাজ) ও স্বাদ (লাজ্জাহ) হিসেবে বর্ণনা করা। এগুলো আল্লাহ তাআলার শানে মোটেও শোভনীয় নয়। কারণ আল্লাহ নিজেকে যে নামে বা গুণে অভিহিত করেছেন, তা এই সব অর্থপূর্ণ ও সন্দেহযুক্ত শব্দের মুখাপেক্ষী নয়। তারা তাদের ধারণা মতে যখন আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করতে গিয়ে বিরত ও দ্বিধান্বিত হলো, তখন তারা এমন সব শব্দ প্রয়োগ থেকে বিরত হলো না যা সাদৃশ্য বা তাশবিহের অতি নিকটবর্তী। কারণ আল্লাহর জন্য যে মহব্বত বা ভালোবাসা আবশ্যক, তাকে ‘ইশক’ বা প্রেম হিসেবে অভিহিত করা শোভনীয় নয়। কারণ ‘ইশক’ বা প্রেমের একটি আবেগীয় অর্থ রয়েছে এবং মানুষের নিকট এর এমন একটি অর্থ পরিচিত যা পরিমিত সীমার বাইরে চলে যায়। অনুরূপভাবে, আল্লাহর ইবাদত এবং একজন মুসলিম যে সুখ ও চোখের শীতলতা অনুভব করে, তাকে সুস্বাদু বা স্বাদ গ্রহণকারী বলা সমীচীন নয়। তেমনিভাবে তাদের দার্শনিকরা আল্লাহকে ‘আকিল’ বা বুদ্ধিমান হিসেবে যে বর্ণনা দেয়, তা পূর্ণতার কোনো গুণ নয়। কারণ বুদ্ধি হলো সৃষ্টির জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি দান, আর আল্লাহ ‘হিকমত’ বা প্রজ্ঞার গুণে গুণান্বিত যা নিছক বুদ্ধির বর্ণনার চেয়ে অনেক মহান। এভাবেই, যারা এজাতীয় গুণের কথা বলে তারা হলো দার্শনিক সুফি বা সুফি দার্শনিক; যারা নিজেদের ধারণা মতে আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা থেকে বিরত থাকল, অতঃপর আল্লাহর গুণাবলি ও নামের ক্ষেত্রে এমন বিষয়ে লিপ্ত হলো যা শরিয়তে আসেনি, বরং যা মানুষের ক্ষেত্রেও পূর্ণতার গুণাবলির পরিপন্থী।