📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

সকল বিচারে গুণাবলী অস্বীকারকারীদের বক্তব্যের অসারতা
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [যদি তারা বলে: এটিই বাস্তবে তাওহীদ এবং এটি কোনো নিষিদ্ধ সংযুক্তি নয়।
তাদের বলা হবে: সত্তার সাথে তার অপরিহার্য গুণাবলীর বর্ণনা থাকাই প্রকৃতপক্ষে তাওহীদ, এবং এটি কোনো নিষিদ্ধ সংযুক্তি নয়।
আর তা এজন্য যে, নির্মল বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল দ্বারা এটা সুবিদিত যে, কোনো কিছু ‘জ্ঞানী’ হওয়ার অর্থ এবং ‘ক্ষমতাবান’ হওয়ার অর্থ এক নয়। আবার তার সত্তা এবং তার ‘জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান’ হওয়াও এক জিনিস নয়। অতএব, যে ব্যক্তি এই গুণকে গুণান্বিত সত্তার অনুরূপ হওয়ার বৈধতা দেয়, সে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় বিভ্রান্ত। অধিকন্তু সে স্ববিরোধী; কেননা সে যদি তা বৈধ মনে করে, তবে এর অস্তিত্বই তার অস্তিত্ব হওয়া সম্ভব হয়ে পড়ে, ফলে অস্তিত্বের ধরন এক না হয়ে বরং তা সত্তাগতভাবে এক হয়ে যায়।
এমতাবস্থায় যদি সম্ভাব্য সত্তার অস্তিত্বই অপরিহার্য সত্তার অস্তিত্ব হয়, তবে প্রতিটি সৃষ্টি—যা তার অস্তিত্ব না থাকলে অস্তিত্বহীন হয়ে যায় এবং অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করে—তার অস্তিত্বই সেই অনাদি, চিরস্থায়ী ও চিরঞ্জীব সত্যের অস্তিত্ব হয়ে দাঁড়াবে যার কোনো বিনাশ নেই।
আর যদি এটি ধরে নেওয়া হয়, তবে অপরিহার্য অস্তিত্ব সকল প্রকার সাদৃশ্য, সাকারত্ব, সকল ত্রুটি এবং খুঁত দ্বারা বিশেষিত হবে, যেমনটি ওয়াহদাতুল উজুদ বা অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ পন্থীরা স্পষ্টভাবে বলে থাকে যারা এই ভ্রান্ত মূলনীতি অনুসরণ করেছে। সুতরাং এমতাবস্থায় সকল বিচারেই গুণাবলী অস্বীকারকারীদের বক্তব্য বাতিল বা অসার সাব্যস্ত হবে]।
পরবর্তী এই কথাগুলো একটি সোনালী মূলনীতি। এই মূলনীতিটি শরীয়তের নির্দেশনাবলী এবং সুস্থ বিবেকের ওপর নির্ভরশীল। এর ওপর ভিত্তি করেই তাদের সাথে সংলাপ আবর্তিত হয়, চাই তা অতীতে হোক বা ভবিষ্যতে। এটি একটি মহান মূলনীতি যা লক্ষ্য রাখা উচিত।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এটি একটি অবিচ্ছিন্ন নিয়ম। কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রদত্ত গুণাবলীর সংবাদ থেকে যা কিছু অস্বীকারকারীগণ অস্বীকার করে, তারা কোনো কিছু থেকে বাঁচার জন্যই তা অস্বীকার করে—অথচ তারা এমন কিছু বিষয় প্রমাণ করে যাতে তারা যা থেকে পালাতে চেয়েছিল ঠিক তার অনুরূপ বিষয়েরই মুখোমুখি হয়। সুতরাং পরিশেষে তাকে এমন একজন অপরিহার্য, অনাদি অস্তিত্ববানকে স্বীকার করতেই হয় যিনি এমন সব গুণে গুণান্বিত যা তাকে অন্যদের থেকে পৃথক করে এবং তাতে তাঁর সৃষ্টির সাথে কোনো সাদৃশ্য থাকে না। তাকে বলা হবে: সকল গুণাবলীর ক্ষেত্রে বক্তব্য এমনই এবং আপনি আল্লাহ তাআলার যেসব নাম ও গুণাবলী প্রমাণ করেন তার সবগুলোর ক্ষেত্রেই একই কথা প্রযোজ্য: তাতে অবশ্যই এমন একটি সাধারণ অর্থের প্রতিফলন থাকতে হবে যা নামগুলোর মাঝে সামঞ্জস্য বিধান করে। তা না হলে তো কোনো সম্বোধনই বোঝা যেত না। কিন্তু আমরা জানি যে, আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যা নির্দিষ্ট করেছেন এবং সৃষ্টির থেকে যা দ্বারা তিনি বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়েছেন, তা মানুষের মনে উদিত হওয়া বা কল্পনায় আসার চেয়েও অনেক মহান]।
এর মাধ্যমে আমরা বুঝতে পারি যে, যারা পূর্বসূরি বা সালাফদের ওপর সৃষ্টির সাথে তুলনা করার অভিযোগ আরোপ করে তারা কতটা মূর্খতা, ভুল এবং অপবাদে লিপ্ত। এই মূলনীতিটি সালাফদের কাছে স্বীকৃত। কেননা তাঁরা মহান আল্লাহর জন্য তা-ই সাব্যস্ত করেন যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং যা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছেন—তা নাম হোক বা গুণাবলী কিংবা কার্যাবলি। তাঁরা তা মহান আল্লাহর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে এবং সেই হাকীকত বা প্রকৃত অর্থের ওপর ভিত্তি করেই সাব্যস্ত করেন যা আল্লাহ নিজের জন্য বর্ণনা করেছেন তাঁর মহিমার শানে, কোনো রূপ বা ধরন কল্পনা করা ছাড়াই। আর মহান আল্লাহর নামসমূহ এবং সৃষ্টির নামগুলোর মাঝে যে শাব্দিক মিল রয়েছে, তা কেবল নামকরণের সামঞ্জস্যের কারণে এবং মানুষকে সম্বোধনের উদ্দেশ্যে; কারণ মানুষ আল্লাহ তাআলার নামসমূহ ও গুণাবলীর অর্থ, তার মহিমা ও পূর্ণতা সুস্পষ্ট আরবি ভাষা ছাড়া বুঝতে পারত না। যদি আল্লাহ নিজের বর্ণনা সেই ভাষায় না দিতেন যা আমরা বুঝি—যদিও আমরা জানি যে তাঁর গুণাবলীর ধরন আমাদের বোধগম্য নয়—তবে সেই সম্বোধন বোঝাই সম্ভব হতো না। কিন্তু আমরা আল্লাহ তাআলার বর্ণিত নাম, গুণাবলী এবং কার্যাবলির হাকীকতের ওপর ঈমান রাখার পাশাপাশি এও জানি যে, তা মানুষের মনে যা কিছু উদিত হয় তার চেয়েও অনেক মহান; কারণ মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই।

মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর প্রকৃত হাকিকত মনে উদিত হওয়া ছবিগুলোর মতো নয়
এখান থেকে আমি সেই বিষয়টি সম্পর্কে সতর্ক করছি যা আমি একাধিকবার উল্লেখ করেছি, আর তা হলো—একজন মুসলিম যখন কুরআন ও সুন্নাহতে মহান আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসুলের কথা শুনে, তখন তার মনে অনিবার্যভাবে কিছু ধারণামূলক চিত্র ফুটে ওঠে যা বিষয়টির প্রকৃত রূপকে তার কাছে কাছাকাছি করে দেয়। তবে এগুলো হলো উদাহরণ মাত্র। আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর হাকিকত মানুষের মনে উদিত হওয়া বিষয়ের চেয়ে অনেক বেশি মহান ও শ্রেষ্ঠ। উদাহরণস্বরূপ: একজন মুসলিম যখন মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু। বিচার দিবসের মালিক} [ফাতিহা: ৩-৪] এবং তাঁর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] শুনে, তখন শ্রোতার মনে এই অর্থগুলোর জন্য অবশ্যই একটি চিত্র বা ধারণা আসবে। তবে এই চিত্রটি নিশ্চিতভাবেই মহান আল্লাহর গুণাবলীর প্রকৃত হাকিকত নয়। একারণেই জাহমিয়াহ ও মুতাজিলা সম্প্রদায় ভুল করেছে যখন তারা তাদের ধারণাকৃত বিষয়কেই বিশ্বাস করে নিয়েছে, অথবা মনে করেছে যে তারা যা কল্পনা করছে তা-ই তাদের বিশ্বাস করতে হবে। পক্ষান্তরে আমরা ভিন্ন কথা বলি; কারণ সম্বোধিত ব্যক্তি যা বোঝেন তা কেবল তার মনের কিছু ধারণা ও উপমা যা সাধারণ হাকিকতের কাছাকাছি করে দেয়, কোনো নির্দিষ্ট হাকিকত নয়। পূর্ণাঙ্গ হাকিকতগুলো মনে থাকে, বাস্তব সত্তা বা বাস্তবে নয়। আর আমরা যখন এই অর্থগুলোকে বাস্তব সত্তার দিকে ধাবিত করি, তখন মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে তা আমাদের কল্পনা, ধারণা বা চিন্তায় যা আসে তার চেয়েও অনেক মহান। কারণ আল্লাহর জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ পূর্ণতা এবং তাঁর সদৃশ কেউ নেই, কিন্তু তা সত্ত্বেও {তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [শুরা: ১১]।
আর পরিচিত নামগুলোর ক্ষেত্রে সেগুলোর প্রয়োগ হবে তাদের অবস্থা অনুযায়ী। সৃষ্টি হলো অপূর্ণ, সীমাবদ্ধ ও নশ্বর। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সৃষ্টির মধ্যে এই নামগুলোর অস্তিত্ব সৃষ্টির সাথে মানানসই অপূর্ণতা সহকারেই বিদ্যমান। কিন্তু মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এগুলোর প্রয়োগ হবে আল্লাহর শানের সাথে মানানসই এমন পূর্ণতা সহকারে যা কোনো মানুষের চিন্তায় আসা অসম্ভব। সুতরাং আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যেই যদি এমন কিছু থাকে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের অন্তরে কল্পনাও আসেনি, তবে আল্লাহর জন্য তো অতি উচ্চতর দৃষ্টান্ত। তাই তাঁর গুণাবলী ও নামসমূহ কোনো মানুষের অন্তরে কল্পনা না আসাই অধিকতর যুক্তিযুক্ত। আর এটাই হলো সালাফদের আকিদা। এখান থেকেই আমরা তাদের অপরাধ ও ভুল বুঝতে পারি যারা সালাফদেরকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করার অপবাদ দেয়।

প্রশ্নাবলি

সুফিদের আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দাবি

প্রশ্ন
এই প্রশ্নকারী বলছেন: তিনি একটি আফ্রিকান দেশে সফর করেছিলেন এবং সুফিদের একটি রেডিও স্টেশন শুনেছিলেন যার নাম ছিল: 'আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের কণ্ঠ'। সুফিরা কি নিজেদেরকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অন্তর্ভুক্ত মনে করে?

উত্তর
হ্যাঁ, অধিকাংশ সুফি, বিশেষ করে যারা চার মাযহাব বা তিন মাযহাবের সাথে সম্পৃক্ত, তারা দাবি করে যে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অন্তর্ভুক্ত। তবে হাম্বলী মাযহাবের কোনো সুফি পাওয়া বিরল, যদিও মালিকী, শাফেয়ী বা হানাফী সুফি পাওয়া যেতে পারে, অথবা তারা কালামশাস্ত্রীয় মাযহাবের সাথে সম্পৃক্ত হতে পারে। একইভাবে যারা আশআরী ও মাতুরিদী মতাদর্শের অনুসারী সুফি, তারাই সুফিদের মধ্যে সংখ্যাগরিষ্ঠ, এবং তারাও দাবি করে যে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অন্তর্ভুক্ত।

মহান আল্লাহ তাআলার কোনো গুণাবলির মাধ্যমে উদ্ধার বা সাহায্য কামনার বিধান

প্রশ্ন
আল্লাহর গুণাবলির মাধ্যমে সাহায্য কামনার বিধান কী? যেমন কারও এই উক্তি: হে আমার ইলাহ, আপনার রহমতের মাধ্যমে আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি?

উত্তর
প্রথমত, "আপনার রহমতের মাধ্যমে আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি" কথাটি মহান আল্লাহর নিকট করা একটি দুআ, এটি সরাসরি কোনো গুণাবলির নিকট সাহায্য প্রার্থনা নয়। সুতরাং আমাদের এই উক্তি: "আপনার রহমতের মাধ্যমে আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি" এবং "হে আল্লাহ, আমি আপনার ক্রোধ হতে আপনার সন্তুষ্টির মাধ্যমে এবং আপনার শাস্তি হতে আপনার ক্ষমার মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করছি" ও "আপনার নিকট আপনার মাধ্যমেই আশ্রয় প্রার্থনা করছি" এবং এই জাতীয় কথার সাথে সরাসরি গুণাবলিকে ডাকা বা গুণাবলিকে আহ্বান করার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। মূলত "আপনার রহমতের মাধ্যমে আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি" কথাটি মহান আল্লাহর নিকট করা একটি দুআ, তাই এ জাতীয় দুআ করাতে কোনো দোষ নেই।

আয-যামাখশারী মুতাজিলাদের অন্যতম প্রধান আলেম

প্রশ্ন
আয-যামাখশারী কি মুতাজিলা ছিলেন?

উত্তর
হ্যাঁ, তিনি মুতাজিলাদের অন্যতম প্রধান আলেম ছিলেন, তবে তিনি তাদের মাঝে শ্রেষ্ঠদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। মহান আল্লাহর কিতাবের প্রতি তাঁর বিশেষ মনোনিবেশ ছিল। তিনি ভাষাবিদদের অন্যতম ছিলেন এবং বহু শরয়ী জ্ঞানে পারদর্শী ছিলেন। তদুপরি, তিনি আল্লাহভীতি, দুনিয়াবিমুখতা এবং ইবাদতের জন্য সুপরিচিত ছিলেন। তবে তিনি আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে মুতাজিলাপন্থী ছিলেন এবং মুতাজিলাদের অনেক অথবা অধিকাংশ মূলনীতি তিনি বিশ্বাস করতেন।

সামইয়্যাত পরিভাষার উদ্দেশ্য বর্ণনা

‌প্রশ্ন
সামইয়্যাত বলতে কী বোঝায়?

‌উত্তর
সালাফগণ আকিদার বিষয়াদি নিয়ে আলোচনার সময় প্রায়শই 'সামইয়্যাত' শব্দটি ব্যবহার করতেন, বিশেষ করে তৃতীয় শতাব্দীর পর। সামইয়্যাত বলতে বোঝায়: দ্বীনের এমন সকল বিষয় যা ইজতিহাদ বা গবেষণার আওতাভুক্ত নয়, বিশেষ করে অদৃশ্যের বিষয়াবলি। একে সামইয়্যাত বলা হয় কারণ এগুলো শ্রবণের মাধ্যমে অর্থাৎ ওহির মাধ্যমে প্রাপ্ত। ওহিকে 'সাম' (শ্রবণ) বলা হয়; কারণ তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট থেকে শোনা হয়েছে, আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর নিকট থেকে শুনেছেন। অতঃপর এই গুণটি সকল ওহির ওপর প্রাধান্য পেয়েছে। এই হিসেবে কুরআন এবং সুন্নাহ উভয়ই সাময়ি (শ্রবণনির্ভর)।
অতএব, আকিদা শাস্ত্রের পণ্ডিতদের নিকট সামইয়্যাত হলো: শরয়ি দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত এমন বিষয়সমূহ যেখানে বিবেকের কোনো প্রবেশাধিকার নেই, অথবা অদৃশ্যের সকল বিষয় ও সংবাদসমূহ। কখনো কখনো কোনো কোনো আলিম সামইয়্যাতকে কেবল কিয়ামতের আলামত ও পরকালের অবস্থার মধ্যে সীমাবদ্ধ করেন, তবে এই সীমাবদ্ধকরণ প্রকৃতপক্ষে বিজ্ঞানসম্মত ও সুশৃঙ্খল নয়। বরং এর ব্যাপক অর্থ গ্রহণ করাই সঠিক, আর তা হলো: সামইয়্যাত বলতে কুরআন ও সুন্নাহয় বর্ণিত অদৃশ্যের এমন সকল বিষয়কে বোঝায় যা শ্রবণনির্ভর এবং যাতে বিবেকের কোনো ভূমিকা নেই।

শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসের আল-আকল (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: শারহুল আকীদাতিত তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব নেট সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি (ট্রান্সক্রিপ্ট) করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ৩০টি দরস]
শামিলা সফটওয়্যারে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

শারহু আল-আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ [৬]
গুণাবলি অস্বীকারকারীরা তাদের অস্বীকারের স্বপক্ষে মহান আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা এবং সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদান থেকে পলায়ন করার অজুহাত পেশ করে। এমতাবস্থায় তাদের জন্য মহান আল্লাহর সত্তাকে অস্বীকার করাও অপরিহার্য হয়ে পড়ে; কেননা আল্লাহর সত্তা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে যে আপত্তিকর বা নিষিদ্ধ বিষয় অনিবার্য হয়ে পড়ে, গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রেও ঠিক অনুরূপ বিষয়ই অনিবার্য হয়। এই অপরিহার্যতার বিপরীতে তারা যে উত্তর প্রদান করে, গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রেও তাদের বিপক্ষে সেই একই উত্তর প্রদান করা হবে।

আল্লাহর নাম ও গুণাবলির দাবি অনুযায়ী সত্যতা উপলব্ধি
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য চাই, তাঁরই নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট তওবা করছি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথপ্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
অতঃপর।
আমরা ফাতাওয়ার তৃতীয় খণ্ডে আকীদার পাঠসমূহ চালিয়ে যাচ্ছি এবং আমরা দ্বিতীয় মূলনীতিতে পৌঁছেছি। পাঠ শুরু করার আগে আমি একটি গুরুত্বপূর্ণ নিয়মের দিকে ইঙ্গিত করতে চাই, যা একজন মুসলিমের জন্য সর্বদা সঙ্গে রাখা আবশ্যক যখন সে আল্লাহর নাম, তাঁর গুণাবলি ও তাঁর কার্যাবলি নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে, বিশেষ করে একজন ইলম অন্বেষণকারীর জন্য। আপনারা যেমন জানেন যে, এই রিসালাটি—অর্থাৎ (রিসালাতুত তাদমুরিয়্যাহ)—এর অধিকাংশ বা সিংহভাগই হলো মহান আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং বিরোধীদের খণ্ডন করার বিষয়ে। নিঃসন্দেহে এটি দ্বীনের মূলনীতিসমূহের মধ্যে একটি মহান মূলনীতি; বরং আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এটিই সবচেয়ে বড় মূলনীতি যা একজন মুসলিমের বিশ্বাস করা আবশ্যক। এরপর এর আনুষঙ্গিক বিষয় হলো আকীদার প্রতিরক্ষা করা এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলি নিয়ে বাতিলপন্থি, মূর্খ ও অপব্যাখ্যাকারীদের বক্তব্য খণ্ডন করা। বিরোধীদের জবাব দেওয়া ইসলামের একটি মহান মূলনীতি—যেমনটি আপনারা জানেন। কিন্তু ইলম অন্বেষণকারী যখন প্রবৃত্তি পূজারী ও বিদআতিদের সাথে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির বিষয়ে মতভেদপূর্ণ মাসআলা নিয়ে আলোচনা করবে, তখন তার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নিয়ম মনে রাখা আবশ্যক। সেটি হলো: সে যেন ভুলে না যায় যে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং তা প্রতিরক্ষা করার প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর বড়ত্ব ও মর্যাদা বর্ণনা করা, এটি কেবল নিছক জ্ঞানগত জানাশোনা বা বিরোধীদের সামনে কোনো মুসলিমের শক্তিমত্তা প্রদর্শন নয়, কিংবা বিরোধীদের সামনে আহলে সুন্নাতের শক্তি বা দলিলের প্রবলতা প্রদর্শন করাও মূল উদ্দেশ্য নয়। এগুলো কেবল মাধ্যম মাত্র। আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সাব্যস্ত করা এবং তার প্রতিরক্ষা করার আলোচনা মূলত আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির মাধ্যমে মহান আল্লাহর বড়ত্ব বর্ণনা করার একটি মাধ্যম, এবং এর মাধ্যমে আল্লাহর কাছে দোয়া করার পথ। সুতরাং এই মূলনীতিটি শিক্ষার ক্ষেত্রে প্রথম লক্ষ্য হওয়া উচিত আল্লাহর তাওহীদ সাব্যস্ত করা, তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদা বর্ণনা করা এবং এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে তাঁর ইবাদত করা; অর্থাৎ আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী তাঁর নাম ও গুণাবলির মাধ্যমে তাঁর কাছে দোয়া করা।
এছাড়া আল্লাহর নাম ও গুণাবলির প্রভাব অবশ্যই একজন মুসলিমের অন্তরে প্রতিফলিত হতে হবে, বিশেষ করে সেই ইলম অন্বেষণকারীর ক্ষেত্রে যে এই বিষয়গুলো বিস্তারিত আলোচনা করে। আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি পর্যালোচনার মাধ্যমে এবং আল্লাহর সত্তা থেকে সকল বাতিল ও অপূর্ণতা দূর করার মাধ্যমে তার অন্তর আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, ভয় এবং আশায় পরিপূর্ণ হওয়া আবশ্যক। এরপর এর ধারাবাহিকতায় ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস), আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন, তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) এবং হৃদয়ের অন্যান্য কার্যাবলি আসা অনিবার্য, যা অবশ্যই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে এবং জিহ্বায় তার প্রভাব প্রকাশ করবে।
আর এই মূলনীতিটি—যেমনটি আমি বলেছি—স্বতঃসিদ্ধ হওয়া উচিত। তবে তা সত্ত্বেও মাঝে মাঝে এ বিষয়ে সতর্ক করা প্রয়োজন; কারণ ইলম অন্বেষণকারী যখন খণ্ডন বা জবাব দেওয়ার কাজে লিপ্ত হয়, তখন অনেক সময় তার অন্তর কঠোর হয়ে যেতে পারে। তখন তার সমস্ত মনোযোগ কেবল প্রতিবাদ এবং দলিলের বিপরীতে দলিল পেশ করার দিকে নিবদ্ধ হয়, ফলে তার অন্তর, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এবং জিহ্বা আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির মহিমা দ্বারা প্রভাবিত হতে গাফেল হয়ে পড়ে।
একারণেই আমরা দেখি যে, এই ইলম বা এই দিকটি নিয়ে যারা কাজ করেন তাদের কেউ কেউ এই নিয়মের ব্যাপারে গাফেল থাকেন। শায়খ (রাহিমাহুল্লাহ) যেমনটি আপনারা জানেন, নিরন্তর তাদের জবাব দিচ্ছেন যারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করে—চাই তারা জাহমিয়্যাহ, দার্শনিক ও চরমপন্থিদের মতো সেই সব অস্বীকারকারী হোক যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি উভয়ই অস্বীকার করে, কিংবা তাদের পরবর্তী স্তরের যারা অপব্যাখ্যা করে অথবা কিছু গুণ অস্বীকার করে এবং কিছু সাব্যস্ত করে।
শায়খ এখন তাদের জবাব দেওয়ার ক্ষেত্রে দ্বিতীয় মূলনীতিটি নিম্নোক্তভাবে বর্ণনা করবেন:

গুণাবলী সংক্রান্ত বক্তব্য সত্তা সংক্রান্ত বক্তব্যের মতোই
শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ বলেন: [আর এটি দ্বিতীয় মূলনীতির মাধ্যমে স্পষ্ট হয়, আর তা হলো এই বলা: গুণাবলী সংক্রান্ত বক্তব্য সত্তা সংক্রান্ত বক্তব্যের মতোই]।
দ্বিতীয় মূলনীতিকে প্রথম মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট করার জন্য শাইখ প্রথম মূলনীতিতে সাব্যস্ত করেছেন যে, কিছু গুণাবলী সম্পর্কে বক্তব্য অন্য কিছু গুণাবলীর বক্তব্যের মতোই। এটি অস্বীকারকারীদের তুলনায় অপব্যাখ্যাকারীদের খণ্ডনে অধিক কার্যকর ছিল। অতঃপর এখানে তিনি বাতিলকারী অস্বীকারকারীদের খণ্ডনে একই নিয়ম প্রয়োগ করেছেন। ফলে যেমনটি বলা হয়: কিছু গুণাবলী সম্পর্কে বক্তব্য অন্য কিছুর মতোই, তেমনি এখানেও বলা হয়: গুণাবলী সংক্রান্ত বক্তব্য সত্তা সংক্রান্ত বক্তব্যের মতোই। কারণ চরমপন্থী বাতিলকারীদের অনেকেই সত্তা অথবা সত্তার বৈশিষ্ট্যসমূহকে অস্বীকার করে না, যেমন: অস্তিত্ব; তাদের নিকট এটি সত্তার অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য, তাই তারা একে অস্বীকার করে না। আর অস্তিত্বকে অবশ্যই গুণ গ্রহণ করতে হয়, আর যা গুণ গ্রহণ করে তাকে অবশ্যই সত্তা হতে হয়।
তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেন: [আর তা হলো এই বলা: গুণাবলী সংক্রান্ত বক্তব্য সত্তা সংক্রান্ত বক্তব্যের মতোই। কারণ আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই—না তাঁর সত্তায়, না তাঁর গুণাবলীতে, আর না তাঁর কার্যাবলীতে। সুতরাং তাঁর যদি এমন একটি প্রকৃত সত্তা থাকে যা অন্য সত্তাসমূহের সদৃশ নয়, তবে সেই সত্তা এমন প্রকৃত গুণাবলীতে গুণান্বিত যা অন্য কোনো গুণাবলীর সদৃশ নয়]।
কার্যাবলীর ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই; কারণ শাইখ এখানে সংক্ষেপে বলছেন, আর কার্যাবলী গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত। আর আপনারা যেমন জানেন, গুণাবলী দুই প্রকার: সত্তাগত গুণাবলী এবং কর্মগত গুণাবলী।
সত্তাগত গুণাবলী যেমন: আল্লাহর হাত এবং মুখমণ্ডল। আর কর্মগত গুণাবলী যেমন: নেমে আসা এবং উঠা।

সিফাত বা গুণাবলির ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপনে প্রবৃত্তিপূজারি ও বিদআতিদের উদ্দেশ্যসমূহ
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [যদি প্রশ্নকারী বলে: তিনি কীভাবে আরশের উপর উঠেছেন?]।
শাইখ এই কথার উত্তর দেওয়ার আগে আমি একটি বিষয়ে সতর্ক করতে চাই যে, বিদআতি, প্রবৃত্তিপূজারি এবং অপবাদ প্রদানকারীদের মতবাদগুলো পর্যালোচনার মাধ্যমে দেখা যায়—তারা চরমপন্থী নাস্তিক হোক যেমন: দার্শনিক ও বাতেনিপন্থী, অথবা তাদের নিচের স্তরের গুণাবলি অস্বীকারকারী যারা নিজেদের ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত করে, অথবা তাদের নিচের স্তরের অপব্যাখ্যাকারী—এরা সবাই এই প্রশ্নটি উত্থাপন করে। তবে তাদের পক্ষ থেকে এই প্রশ্ন উত্থাপনের অনেকগুলো দিক রয়েছে। পর্যালোচনা অনুযায়ী আমার দৃষ্টিতে এই প্রশ্ন তোলার পেছনে প্রধানত তিনটি উদ্দেশ্য কাজ করে: প্রথমত: প্রশ্নটি সাদৃশ্য প্রদানকারী ও দেহবাদীদের পক্ষ থেকে হওয়া, বিশেষ করে প্রাথমিক যুগের রাফেজিদের পক্ষ থেকে; কারণ তারা ছিল সাদৃশ্য প্রদানকারী। তারা বলে: আরশের উপর উঠাকে অবশ্যই সৃষ্টির উঠার মতো হতে হবে—তারা যা দাবি করে আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে—নতুবা তিনি কীভাবে উঠলেন?! এই প্রশ্নটি বিদআতি, যা কোনো অবস্থাতেই জায়েজ নেই। তবে এটি মূলত প্রথম শ্রেণীর অর্থাৎ সাদৃশ্য প্রদানকারীদের পক্ষ থেকেই উদ্ভূত হয়।
দ্বিতীয়ত: প্রশ্নকারী যদি অপব্যাখ্যাকারী ও গুণাবলি অস্বীকারকারী হয়, যেমন: জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে। তারা এই প্রশ্নটি ছড়িয়ে দেয় আল্লাহর গুণাবলিকে অস্বীকার করার জন্য। অর্থাৎ, তাদের উদ্দেশ্য হলো প্রথমোক্তদের ঠিক বিপরীত। একারণে তারা যখন গুণাবলি সাব্যস্তকারীদের বিপদে ফেলতে চায় এবং তাদের অপব্যাখ্যার দিকে টেনে নিতে চায়—যদি সে ব্যক্তি অজ্ঞ হয়—তখন তারা তাকে বলে: তিনি কীভাবে উঠেছেন? এরপর সে যদি উঠার ধরণ ব্যাখ্যা করে, তখন তারা বলে: তাহলে তো আপনি সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দিলেন; এভাবে তারা তাকে অপব্যাখ্যা অথবা গুণাবলি অস্বীকার করতে বাধ্য করে। এভাবেই সাদৃশ্য প্রদানকারীদের পর গুণাবলি অস্বীকারকারীদের মাধ্যমে এই প্রশ্নটি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে।
তৃতীয়ত: যারা আক্বিদা সম্পর্কে বুঝে না, তাদের মধ্যে এই বিষয়গুলো উসকে দেওয়া। এর উৎস হলো অজ্ঞতা ও সংশয়; চাই তা প্রশ্নকারীর পক্ষ থেকে হোক অথবা যার কাছে বিষয়টি উত্থাপন করা হয়েছে তার পক্ষ থেকে হোক, যে কারণে সে প্রশ্ন করতে বাধ্য হয়েছে। একারণেই আমরা দেখি যে, যারা এই ধরণের প্রশ্ন করে তারা হয় ইলমের দাবিদার অহংকারী দার্শনিক, জাহমিয়া বা কালামশাস্ত্রবিদদের অন্তর্ভুক্ত, অথবা এমন কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি যে কীভাবে গুণাবলি সাব্যস্ত করতে হয় তা জানে না, ফলে কোনো জটিলতা থেকে তার মনে এই প্রশ্নের উদয় হয়েছে।
সুতরাং, আমাদের সামনে উদ্দেশ্য অনেক, তবে তার মধ্যে প্রধান হলো সাদৃশ্য প্রদান করা, এরপর গুণাবলি অস্বীকারকারী ও অপব্যাখ্যাকারীরা মানুষকে সাদৃশ্য প্রদানের অপবাদে ফেলে পরিশেষে অপব্যাখ্যা ও অস্বীকারে বাধ্য করার জন্য এই প্রশ্নটি উত্থাপন করে। অথবা এটি কোনো অজ্ঞ বা সংশয়বাদী অথবা এই জাতীয় ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে হতে পারে যারা শরিয়তসম্মত পন্থা ব্যতিরেকে এই বিষয়গুলোতে লিপ্ত হয়।

আল্লাহর কোনো একটি সিফাতের ধরন সম্পর্কে প্রশ্নকারীর উত্তর
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [যদি প্রশ্নকারী বলে: তিনি কীভাবে আরশের উপর উঠেছেন? তবে তাকে বলা হবে—যেমনটি রাবিয়া, মালিক এবং অন্যান্যেরা (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন: 'উঠা' বিষয়টি পরিজ্ঞাত, আর এর ধরন অজ্ঞাত, এতে ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এর ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত; কারণ এটি এমন বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন যা মানুষ জানে না এবং যার উত্তর দেওয়া তাদের পক্ষে সম্ভব নয়।
অনুরূপভাবে যদি সে বলে: আমাদের রব কীভাবে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন? তাকে বলা হবে: তিনি (আল্লাহ) কেমন? সে যদি বলে: আমি তাঁর ধরন জানি না।
তখন তাকে বলা হবে: আমরাও তাঁর নেমে আসার ধরন জানি না। কারণ কোনো গুণের ধরন জানা সেই গুণান্বিত সত্তার ধরন জানার ওপর নির্ভরশীল, যা সত্তার ধরনের একটি শাখা এবং তার অনুগামী। সুতরাং তুমি কীভাবে আমার কাছে তাঁর শ্রবণ, দর্শন, কথা বলা, আরশের উপর উঠা এবং নেমে আসার ধরন জানতে চাও, অথচ তুমি খোদ তাঁর সত্তার ধরনই জানো না?! আর যদি তুমি এটি স্বীকার করো যে, বাস্তবিকভাবেই তাঁর এমন এক অস্তিত্ব রয়েছে যা সুসাব্যস্ত, যা সমস্ত পূর্ণগুণাবলি লাভের অধিকারী এবং যার সদৃশ কেউ নেই; তবে বাস্তবিকভাবেই তাঁর শ্রবণ, দর্শন, কথা বলা, নেমে আসা এবং আরশের উপর উঠাও সুসাব্যস্ত। আর তিনি এমন সব পূর্ণগুণাবলিতে গুণান্বিত যাতে মাখলুকের শ্রবণ, দর্শন, কথা বলা, নেমে আসা বা আরশের উপর উঠার সাথে তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই]।
শায়খ এ ধরনের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার পদ্ধতি স্পষ্ট করার পর—যা তিনি সামনে আরও বিস্তারিত আলোচনা করবেন—আমি সেই মূল নীতির কথা স্মরণ করিয়ে দিতে চাই যার দিকে শায়খ মানুষকে ফিরিয়ে নিতে চেয়েছেন। আর তা হলো সালাফদের সেই নীতি যার ওপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), তাঁর সাহাবীগণ, সালাফ ইমামগণ এবং ইলমে গভীর জ্ঞানসম্পন্ন সত্যপন্থী ব্যক্তিগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অনুসারীগণ প্রতিষ্ঠিত। এই মূল নীতিটি এমন যে, কেউ যদি এতে বিশ্বাস রাখে তবে তার মনে এই প্রশ্ন জন্মানোর কোনো অবকাশ নেই, এমনকি প্রশ্ন করার কোনো কারণও তৈরি হবে না। আর তা হলো: আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি এবং কার্যাবলির ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা কোনো রূপ উপমা বা সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই সাব্যস্ত করা; কারণ এই সাব্যস্তকরণ মহান আল্লাহর এই বাণীর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত: "তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" [সূরা শুরা: ১১], সাথে আয়াতের শুরুতে যা বর্ণিত হয়েছে: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়" [সূরা শুরা: ১১]।
একইভাবে আল্লাহ নিজের সত্তা থেকে যা অস্বীকার করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর থেকে যা অস্বীকার করেছেন তাও বর্জন করা। এই অস্বীকার বা নেতিবাচক বিবরণ বিস্তারিত ও সংক্ষিপ্ত উভয়ভাবেই এসেছে। কেননা মহান আল্লাহ নিজের সত্তা থেকে ত্রুটিসমূহকে সংক্ষেপে অস্বীকার করেছেন এবং বাতিলপন্থীরা তাঁর প্রতি যা আরোপ করেছে তা বিস্তারিতভাবে অস্বীকার করেছেন। অতএব, একজন মুসলিম যদি এই সাব্যস্তকরণ ও অস্বীকারের নীতি গ্রহণ করে, তবে তার আকীদা নিরাপদ থাকবে এবং তার মনে ধরনের (কাইফিয়াত) বিষয়ে প্রশ্ন বা প্রশ্নের উদ্দীপক কোনো কিছুই তৈরি হবে না।
সুতরাং, প্রশ্নের উদ্দীপক হয় কোনো সাদৃশ্যদানকারী (মুশাব্বিহ) থেকে আসে, অথবা কোনো গুণ অস্বীকারকারী (মুয়াত্তিল) থেকে, অথবা কোনো মূর্খ থেকে।
এক্ষেত্রে মূর্খকে শিক্ষা দেওয়া হবে, আর মুয়াত্তিল ও মুশাব্বিহদের বক্তব্য প্রত্যাখ্যান করা হবে; কারণ তারা মূল নীতি থেকে বিচ্যুত হয়েছে।

যারা কিছু গুণাবলি সাব্যস্ত করে এবং অন্যগুলো অস্বীকার করে তাদের বিষয়ে আলোচনা
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [আর এই কথাটি যৌক্তিক বিষয়াবলি এবং শ্রুত বিষয়াবলির ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে তাদের জন্য বাধ্যতামূলক। কেননা, যে ব্যক্তি যুক্তির নিরিখে কিছু সাব্যস্ত করে এবং কিছু অস্বীকার করে, তাকে সেই সব গুণাবলির ক্ষেত্রেও একই বিষয় মেনে নিতে বাধ্য করা হবে যা সে অস্বীকার করেছে—যা কিতাব ও সুন্নাহয় বর্ণিত হয়েছে—ঠিক যেমনটি তাকে সেই বিষয়ে বাধ্য করা হয়েছে যা সে সাব্যস্ত করেছে। আর যদি তার কাছে এই উভয় বিষয়ের আপত্তিকর দিকের মধ্যে পার্থক্যের দাবি করা হয়, তবে সে এদের মাঝে কোনো পার্থক্য খুঁজে পাবে না]।

আল্লাহর নাম ও গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য না করা আকলী বা যৌক্তিক বিষয়ে আশআরিদের জন্য অপরিহার্য
শেখ এখানে আকলী (যৌক্তিক) ও সাময়ী (শ্রুতিগত বা ওহীলব্ধ) বিষয়ের একটি প্রসঙ্গের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তিনি বলেন: এই কথাটি অর্থাৎ আল্লাহর কোনো নাম ও গুণের মধ্যে পারস্পরিক কোনো পার্থক্য না করা তাদের জন্য আকলী বা যৌক্তিক বিষয়েও অপরিহার্য।
এর অর্থ হলো: বুদ্ধি আল্লাহর জন্য যা সাব্যস্ত করে, অথবা প্রতিটি বিষয়ের ক্ষেত্রে বুদ্ধি যা সাব্যস্ত করে। তবে এখানে আলোচনা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সংশ্লিষ্ট বিষয় নিয়ে। উদাহরণস্বরূপ: মানুষের বুদ্ধি এমন কিছু বিষয় সাব্যস্ত করে যা কালামশাস্ত্রবিদরা স্বীকার করেন। তারা আল্লাহর পূর্ণতা সাব্যস্ত করেন এবং সেগুলোকে 'আকলী সিফাত' বা যৌক্তিক গুণাবলি হিসেবে অভিহিত করেন। যেমন: জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা ইত্যাদি। সুতরাং এই কথাটি তাদের জন্য আকলী বা যৌক্তিক বিষয়েও আবশ্যক। অর্থাৎ তারা যেসকল যৌক্তিক বিষয় সাব্যস্ত করেছে এবং এর সদৃশ ওহীলব্ধ যেসকল বিষয় কুরআন ও সুন্নাহয় প্রমাণিত হওয়া সত্ত্বেও তারা অস্বীকার করেছে—উভয় ক্ষেত্রেই এই নীতি প্রযোজ্য।
সুতরাং, আকলী বা যৌক্তিক বিষয় হলো সেই বিষয়গুলো যা বুদ্ধি সাব্যস্ত করে এবং তারা তা অস্বীকার করে না; কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী এগুলো বুদ্ধিবৃত্তিকভাবেই সাব্যস্ত, যদিও তা শরয়ি দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত না হতো। অথচ এগুলো বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সাব্যস্ত হওয়ার আগেই শরয়ি দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে, যেমন: জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছা।
অপরদিকে তারা সাময়ী বা শ্রুতিগত বিষয়গুলো অস্বীকার করে; কারণ তারা মনে করে এগুলো বুদ্ধির নাগালে নেই যে বুদ্ধি একে সাব্যস্ত করবে। শ্রুতিগত বিষয়গুলো হলো আল্লাহর হাত এবং মুখমণ্ডল, যা কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হয়েছে। শুধু বুদ্ধির মাধ্যমে এগুলো সাব্যস্ত করার কোনো পথ নেই। অর্থাৎ যদি কুরআন ও সুন্নাহয় এগুলো না আসত, তবে আমরা এগুলো উল্লেখ করতে পারতাম না, এ বিষয়ে কথা বলতে পারতাম না এবং আল্লাহর জন্য সাব্যস্তও করতে পারতাম না। যদিও আল্লাহর সকল নাম, গুণ ও কাজ সাময়ী অর্থাৎ ওহীর মাধ্যমেই এসেছে, তবুও এর মধ্যে কিছু বিষয় বুদ্ধি ও ফিতরাত বা সহজাত প্রবৃত্তি দ্বারা অনুধাবন করা যায়। আবার কিছু বিষয় এমন রয়েছে যা কুরআন ও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সহীহ সুন্নাহয় না আসলে আমরা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করতে পারতাম না। যেমন: কেবল বুদ্ধির জোরে সৃষ্টিজীবের কেউ আল্লাহর জন্য আল্লাহর হাত সাব্যস্ত করতে পারত না যদি না তা কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে সাব্যস্ত হতো। তেমনিভাবে আল্লাহর উঠা, অবতরণ করা, আসা ইত্যাদি বিষয়গুলোও।
শেখ বলেন: যেহেতু তারা কিছু যৌক্তিক গুণাবলি সাব্যস্ত করেছে, তাই তারা নিজেরা যা সাব্যস্ত করেছে সেই যুক্তিতেই অন্যান্য গুণগুলোও তাদের জন্য অপরিহার্য হয়ে যায়। তারা বুদ্ধির মাধ্যমে জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছা সাব্যস্ত করেছে কিন্তু হিকমত বা প্রজ্ঞা অস্বীকার করেছে। কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্যে এমন কিছু দল আছে যারা নিজেদের মুসলিম দাবি করলেও আল্লাহর হিকমত অস্বীকার করে। তাদের উদ্দেশ্যে বুদ্ধির আলোকে বলা হয়: তোমরা কেন জীবন, জ্ঞান ও ইচ্ছা সাব্যস্ত করলে আর হিকমত অস্বীকার করলে? হিকমত অস্বীকার করার পেছনে যদি কোনো যুক্তি বা কারণ থেকে থাকে, তবে তা জীবন সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রেও বিদ্যমান। একইভাবে শ্রুতিগত বিষয়ের ক্ষেত্রে এবং যৌক্তিক ও শ্রুতিগত বিষয়ের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
এমনকি বিশুদ্ধ শ্রুতিগত বা ওহীলব্ধ বিষয়ের ক্ষেত্রেও তাদের বলা হয়: যেহেতু এটি কুরআন ও সুন্নাহয় এসেছে এবং বুদ্ধি তা এককভাবে অনুধাবন করতে সক্ষম নয়, তাই এটি সাব্যস্ত করা অপরিহার্য। কারণ বুদ্ধি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা সহীহভাবে এসেছে তার সত্যতা মেনে নিয়েছে। সুতরাং বুদ্ধির উচিত আল্লাহর সেই সকল সংবাদলব্ধ বা শ্রুতিগত গুণাবলি মেনে নেওয়া যা সে কেবল ওহীর নির্দেশনা ছাড়া এককভাবে উপলব্ধি বা সাব্যস্ত করতে সক্ষম নয়।
সুতরাং: যে ব্যক্তি বুদ্ধির দোহাই দিয়ে কোনো কিছু সাব্যস্ত করল—যেমন জ্ঞান ও জীবন, যেহেতু এগুলো যৌক্তিক—এবং বুদ্ধির দোহাই দিয়েই কোনো কিছু অস্বীকার করল—যেমন আল্লাহর হাত ও মুখমণ্ডল—সে যা অস্বীকার করেছে সেগুলোর ক্ষেত্রেও তাকে একই নীতি মানতে বাধ্য করা হবে যা সে সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে মেনেছে। যদি তাকে এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য দেখাতে বলা হয়, তবে সে কোনো পার্থক্য পাবে না। অতএব, নীতি বা মূলনীতি একটিই, যেমনটি শেখ প্রথম ও দ্বিতীয় মূলে উল্লেখ করেছেন।

আশআরি ও মাতুরিদি কালামশাস্ত্রবিদদের আল্লাহর কিছু গুণাবলিকে তার অনিবার্য ফলের (লাজিম) মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা, অন্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও তাদের জন্য একইভাবে প্রযোজ্য
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এ কারণেই যারা আল্লাহর কিছু গুণাবলি অস্বীকার করে আর কিছু সাব্যস্ত করে—যারা তাদের অস্বীকারকৃত গুণাবলির ক্ষেত্রে হয় 'তাফভিজ' (আল্লাহর ওপর অর্থ সোপর্দ করা) নয়তো শব্দের বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী 'তাবিল' (ব্যাখ্যা) করাকে আবশ্যক মনে করে—তাদের কোনো সুসংগত মূলনীতি নেই। সুতরাং যখন তাদের বলা হয়: কেন তোমরা এটার তাবিল করলে আর অন্যটা স্বীকার করলে, অথচ উভয়ের ক্ষেত্রে প্রশ্ন একই? তখন তাদের কাছে কোনো সঠিক উত্তর থাকে না। এটাই হলো অস্বীকারের ক্ষেত্রে তাদের স্ববিরোধিতা। একইভাবে সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রেও তাদের স্ববিরোধিতা রয়েছে। কারণ যারা নصوص (নস বা পাঠ্যসমূহ)-কে তাদের সাব্যস্তকৃত কোনো অর্থের মাধ্যমে তাবিল করে, তখন তারা যখন নস-কে তার প্রকৃত অর্থ বা দাবি থেকে সরিয়ে অন্য অর্থের দিকে নিয়ে যায়, তখন সেই নতুন অর্থের ক্ষেত্রেও তাদের ওপর তা-ই বর্তায় যা থেকে পলায়ন করে তারা পূর্বের অর্থটি ত্যাগ করেছিল। সুতরাং যদি কেউ বলে: আল্লাহর মহব্বত (ভালোবাসা), সন্তুষ্টি, ক্রোধ ও অসন্তুষ্টির তাবিল হলো সওয়াব বা আজাব প্রদানের ইচ্ছা (ইরাদা), তবে 'ইরাদা' বা ইচ্ছার ক্ষেত্রে তার ওপর তা-ই বর্তাবে যা মহব্বত, ঘৃণা, সন্তুষ্টি ও অসন্তুষ্টির ক্ষেত্রে বর্তাত।]
এরা হলেন আশআরি ও মাতুরিদি কালামশাস্ত্রবিদ বা তাদের একটি দল, যারা মহব্বত, সন্তুষ্টি, ক্রোধ ও অসন্তুষ্টির তাবিল করেন। তবে তাদের তাবিলগুলো ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে এবং তাদের এই ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যাই তাদের বিরুদ্ধে একটি প্রমাণ। তবুও শায়খ এখানে দুই ধরনের তাবিলের উদাহরণ দিয়েছেন: এটি একটি, আর দ্বিতীয়টি সামনে আসবে। তিনি বলছেন: ইলমে কালামের অনুসারীরা আল্লাহর জন্য মহব্বত ও সন্তুষ্টির তাবিল করেন 'সওয়াব প্রদানের ইচ্ছা' দিয়ে, আর ক্রোধ ও অসন্তুষ্টির তাবিল করেন 'আজাব প্রদানের ইচ্ছা' দিয়ে। তিনি বলেন: তোমাদের এই কথাটি অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও একইভাবে প্রযোজ্য হবে। অর্থাৎ: তোমরা কেন শুধুমাত্র মহব্বত ও সন্তুষ্টির ব্যাখ্যা 'সওয়াব প্রদানের ইচ্ছা' দিয়ে করলে এবং অন্যান্য গুণাবলি যেমন: জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা, সৃষ্টি করা ইত্যাদি সাব্যস্ত করলে?! কারণ তারা এগুলো সাব্যস্ত করে আর ওগুলোর তাবিল করে। একইভাবে অবশিষ্ট গুণাবলির ক্ষেত্রেও তারা এমনটি করে। আবার কেউ কেউ অন্যভাবেও তাবিল করে, একই নিয়মের আলোকে সামনে সেদিকেও ইঙ্গিত করা হবে।
শায়খ বলছেন: যারা মহব্বত ও সন্তুষ্টির তাবিল 'সওয়াব প্রদানের ইচ্ছা' দিয়ে এবং ক্রোধ ও অসন্তুষ্টির তাবিল 'আজাব প্রদানের ইচ্ছা' দিয়ে করেছেন, তারা 'ইরাদা' বা ইচ্ছাকে সাব্যস্ত করেন। অথচ খোদ 'ইরাদা'-র এমন একটি ব্যাখ্যা আছে যা এর অনিবার্য অনুষঙ্গ (লাজিম)। তিনি বলেন: তোমরা তো 'ইরাদা' স্বীকার করো, অথচ সৃষ্টির ক্ষেত্রে আমরা যা জানি তা হলো—যুক্তির বিচারে 'ইরাদা' কেবল বুদ্ধিমান সত্তার ক্ষেত্রেই হতে পারে যদি বিষয়টি কিয়াসের বা তুলনার হয়। যদিও মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এমনটি করা জায়েজ নয়, কিন্তু তাদের তাবিলের অসারতা প্রমাণের জন্য তাদেরই যুক্তির মাধ্যমে পাল্টা যুক্তি দেওয়া হচ্ছে। তিনি আরও বলেন: মনের কোনো প্রেরণা বা উদ্দেশ্য ছাড়া 'ইরাদা' হতে পারে না। তবে কি আমরা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে 'ইরাদা' সাব্যস্ত করাকেও অস্বীকার করব? কারণ প্রতিটি অর্থের অবশ্যই একটি হাকিকত (প্রকৃত রূপ) এবং কিছু লাজিম (অনিবার্য ফল) থাকে। প্রতিটি শব্দেরই হাকিকত ও লাজিম আছে। এই হাকিকত প্রত্যেক গুণান্বিত সত্তার ক্ষেত্রে তার উপযোগী হিসেবে সাব্যস্ত হয়। আল্লাহর নাম ও গুণাবলির শব্দগুলো হাকিকত বা বাস্তব, তবে তা তাঁর শান অনুযায়ী। আবার সৃষ্টিজগতের নাম ও গুণাবলিও বাস্তব, তবে তা তাদের উপযোগী হিসেবে। তাই এই হাকিকতগুলোকে অস্বীকার করা যাবে না এবং সেগুলোকে শুধুমাত্র তাদের লাজিম বা ফলের দিকে সরিয়ে নেওয়া যাবে না। অথচ তারা এখন ক্রোধকে তার লাজিমের দিকে সরিয়ে নিয়েছে; আর ক্রোধের লাজিম সাধারণত হলো প্রতিশোধ গ্রহণ। আবার মহব্বতের লাজিম সাধারণত হলো সওয়াব প্রদান। তারা গুণাবলিকে তার লাজিমের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছে। শায়খ বলেন: একইভাবে তারা যেন তবে 'ইরাদা' বা ইচ্ছাকেও তার লাজিমের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে। অন্যথায় তোমরা কেন আল্লাহর জন্য 'ইরাদা' সাব্যস্ত করলে কিন্তু 'মহব্বত' ও 'সন্তুষ্টি' সাব্যস্ত করলে না?! তাছাড়া লাজিম সাব্যস্ত করার অর্থ এই নয় যে, মূল বিষয়টিকে (মালজুম) বাতিল করে দেওয়া। যদি কখনো মহব্বতের লাজিম সওয়াব প্রদান হয় এবং অসন্তুষ্টির লাজিম আজাব প্রদান হয়, তবে তার মানে এই নয় যে মূল গুণটিকে তার লাজিম দিয়ে ব্যাখ্যা করতে হবে। নতুবা আমাদের আল্লাহর সমস্ত নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে এটিই বলতে হতো, এমনকি বিষয়টি সৃষ্টির দিকে ফিরে যেত; কারণ গুণাবলির প্রভাব তো সৃষ্টির মধ্যেই প্রকাশ পায়। ফলে সমস্ত গুণের ব্যাখ্যা খোদ সৃষ্টির দিকেই ফিরে যেত। আর এখান থেকেই গুণের অস্তিত্ব বিলীন হয়ে যায়। এটিই মূলত দার্শনিকদের অভিমত, যারা আল্লাহর কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব স্বীকার করে না বরং কেবল বিমূর্ত অস্তিত্বের কথা বলে এবং আল্লাহর সমস্ত নাম ও গুণাবলিকে অথবা তাঁর মহত্ত্বের প্রমাণগুলোকে খোদ সৃষ্টির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে। একইভাবে যারা লাজিম বা ফলের ব্যাখ্যা দেয় এবং হাকিকত বা মূল সত্যকে অস্বীকার করে, তারা অবশ্যই গুণাবলি ও কার্যাবলিকে সৃষ্টির মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলে। এ কারণেই আমরা তাদের—অর্থাৎ কালামশাস্ত্রবিদদের—সবসময় আল্লাহর কাজগুলোকে তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করতে দেখি। তারা আল্লাহর জন্য প্রকৃত 'কাজ' সাব্যস্ত করে না; বরং তাদের মতে তাঁর কাজই হলো তাঁর মাখলুক বা সৃষ্টি। অথচ মাখলুকাত হলো মহান আল্লাহর কাজ ও গুণাবলির প্রভাব মাত্র।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [সুতরাং যদি কেউ বলে: আল্লাহর মহব্বত, সন্তুষ্টি, ক্রোধ ও অসন্তুষ্টির তাবিল হলো সওয়াব ও আজাব প্রদানের ইচ্ছা, তবে ইরাদা বা ইচ্ছার ক্ষেত্রে তার ওপর তা-ই বর্তাবে যা মহব্বত, ঘৃণা, সন্তুষ্টি ও অসন্তুষ্টির ক্ষেত্রে বর্তাত। আর যদি সে এগুলোর ব্যাখ্যা তাঁর মফূলাত বা সৃষ্টির দ্বারা করে—যা তিনি সওয়াব ও আজাব হিসেবে সৃষ্টি করেন—তবে সেক্ষেত্রেও তার ওপর তা-ই বর্তাবে যা থেকে সে পলায়ন করতে চেয়েছিল। কারণ কাজ অবশ্যই প্রথমে কর্তার সাথে সম্পৃক্ত হতে হয়। আর সওয়াব ও আজাব যা সৃষ্টি করা হয়েছে, তা কেবল এমন কাজের ওপর ভিত্তি করেই হয় যা সওয়াবদাতা ও আজাবদাতা ভালোবাসেন ও পছন্দ করেন অথবা যার ওপর তিনি অসন্তুষ্ট হন ও যাকে ঘৃণা করেন। তারা যদি কাজকে সৃষ্টির ক্ষেত্রে বোধগম্য উপায়ে সাব্যস্ত করে তবে তারা সাদৃশ্য প্রদান করল। আর যদি তারা এর বিপরীতে (অর্থাৎ আল্লাহর শান অনুযায়ী) সাব্যস্ত করে, তবে গুণাবলির ক্ষেত্রেও বিষয়টি তেমনই।]

শারহু আত-তাদমুরিয়্যাহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস বা পাঠ সংখ্যা - ৩০টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

শারহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ [৭]
নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা কুরআনে আমাদের জন্য উদাহরণসমূহ পেশ করেছেন, এবং জান্নাতের নিআমতসমূহের কথা উল্লেখ করেছেন যার একক শব্দগুলোর নাম আমরা দুনিয়াতেও আমাদের নিকট পেয়ে থাকি; আর এটি দুনিয়ার বাস্তবতার তুলনায় আখিরাতের বাস্তবতার ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও। সিফাত বা গুণাবলি অস্বীকারকারীদের জন্য এর মাধ্যমে শিক্ষা গ্রহণ করা উচিত ছিল, যাতে তারা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত আল্লাহ তাআলার গুণাবলিকে অস্বীকার করার আশ্রয় গ্রহণ না করে। অথবা তাদের উচিত সেই রূহ বা আত্মা সম্পর্কে চিন্তা করা যার ওপর জীবনের ভিত্তি প্রতিষ্ঠিত, এবং এর মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার গুণাবলি অস্বীকার না করার ব্যাপারে শিক্ষা গ্রহণ করা।

সৃষ্টির সদৃশ হওয়া নাকচ করার সাথে সাথে আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলি সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত দুটি মূলনীতি বর্ণনায় প্রদত্ত দুটি উদাহরণ
সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর।
অতঃপর: আমরা এখনও শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর 'আল-তাদমুরিইয়াহ' নামক কিতাব সংবলিত ফাতাওয়া সংকলনের তৃতীয় খণ্ডে অবস্থান করছি।

‌‌প্রথম উদাহরণ: জান্নাতের নিয়ামত
শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [পরিচ্ছেদ: আর বর্ণিত উদাহরণ দুটি সম্পর্কে কথা হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের জান্নাতের সৃষ্টিসমূহ যেমন বিভিন্ন প্রকারের খাদ্যদ্রব্য, পোশাক, বিবাহ এবং বাসস্থান সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। তিনি আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে সেখানে দুধ, মধু, শরাব, পানি, গোশত, রেশম, সোনা, রুপা, ফলমূল, হুর এবং প্রাসাদ রয়েছে। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন: দুনিয়াতে এমন কিছু নেই যা জান্নাতে আছে, কেবল নামগুলো ব্যতীত।]
শাইখ রাহিমাহুল্লাহ এখানে গুণাবলি (সিফাত) সংক্রান্ত ইতিপূর্বে আলোচিত নিয়মগুলোর মধ্য থেকে একটি নিয়ম স্পষ্ট করতে চেয়েছেন।
যেমন তিনি ইতিপূর্বে দুটি মূলনীতি আলোচনা করেছেন। প্রথমটি হলো: সিফাতের কিছু অংশের ব্যাপারে বক্তব্য অন্য অংশের বক্তব্যের মতোই। অর্থাৎ, কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত সিফাতগুলোর মধ্য থেকে কেউ যদি কোনো কিছু সাব্যস্ত করে, তবে তার জন্য বাকিগুলো সাব্যস্ত করাও আবশ্যক; কারণ সে যা অস্বীকার করে সে ক্ষেত্রে যেসব সংশয় সে উত্থাপন করে তা তার সাব্যস্ত করা বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও বর্তায়। আর সংশয় নিরসনে যে শরয়ি ও যৌক্তিক উত্তর রয়েছে, তা অস্বীকারকৃত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও একইভাবে প্রযোজ্য হয়।
দ্বিতীয়টি হলো: সিফাতের ব্যাপারে বক্তব্য আল্লাহর সত্তার (জাত) বক্তব্যের মতোই। এটি অন্য এক শ্রেণির লোকের প্রতিবাদ, যারা সমস্ত সিফাত অস্বীকার করে কিন্তু আল্লাহর অস্তিত্ব বা সত্তাকে সাব্যস্ত করে। তাদের বলা হয়: তোমরা যা সাব্যস্ত করেছ তার ক্ষেত্রে সাব্যস্তকরণের বিষয়টি তেমনই প্রযোজ্য যেমনটি তোমরা যা অস্বীকার করেছ তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর সিফাতের ক্ষেত্রে তোমরা যে সংশয়গুলো বলেছ তা তোমরা যা সাব্যস্ত করেছ—অর্থাৎ সত্তা—তার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়। এর মাধ্যমে তাদের যুক্তির অসারতা প্রমাণিত হয়।
এরপর তিনি উল্লেখ করেছেন যে, পূর্বোক্ত দুটি মূলনীতির পর তিনি দুটি উদাহরণের মাধ্যমে এটি স্পষ্ট করবেন: প্রথমটি হলো জান্নাতের নিয়ামত। তিনি বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে জান্নাতের যেসব বাস্তবতা সাব্যস্ত হয়েছে, আমরা সেগুলো সেভাবেই সাব্যস্ত করি। এই গুণাবলি ও বাস্তবতাগুলো দুনিয়ার জিনিসের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হলেও আমরা বিশ্বাস করি এবং সুনিশ্চিতভাবে জানি যে, জান্নাতের নিয়ামতের বাস্তবতা এবং এর বিস্তারিত বিবরণ—যেমন আঙুর, শরাব, দুধ ইত্যাদি—তা দুনিয়ার বাস্তবতা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। জান্নাতের বিষয়গুলোও বাস্তব এবং দুনিয়ার বিষয়গুলোও বাস্তব, কিন্তু জান্নাতের বিষয়গুলো অনেক উন্নত ও মহান। সেখানে এমন কিছু আছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শুনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়েও যা কখনো কল্পনা আসেনি। মানুষের হৃদয়ে যা কল্পনা করা সম্ভব নয় এমন নিয়ামতকে তিনি সেই শব্দেই বর্ণনা করেছেন যে শব্দে দুনিয়ার পবিত্র খাবার ও পানীয়ের অবস্থা বর্ণনা করা হয়েছে। সুতরাং জান্নাতের বাস্তবতার ধরণ যদি দুনিয়ার বাস্তবতা থেকে ভিন্ন হয়—যদিও শব্দ এবং সাধারণ অর্থ অভিন্ন—তবে মহান আল্লাহর জন্য তাঁর মহিমা অনুযায়ী সিফাতসমূহ সাব্যস্ত করাও কিতাব ও সুন্নাহ অনুযায়ী এমনভাবে হওয়া উচিত যা দুনিয়ার সমজাতীয় শব্দের সিফাত বা মাখলুকের সিফাতের ধরণ থেকে ভিন্ন হবে। সুস্থ বিবেক অবশ্যই এটি মেনে নিতে বাধ্য।
দ্বিতীয়টি হলো: রূহ (আত্মা), এ সম্পর্কে যথাসময়ে ইনশাআল্লাহ আলোচনা আসবে।