📘 জামালিয়াতুল মুফরাদাহ আল-কুরআনিয়্যাহ (আহমদ ইয়াসুফ)

একাধিক কবি «১»।
অন্যান্য মুশরিকদের মুখেও কুরআনের সাথে কবিতার তুলনা করার বিষয়টি এসেছে, এবং তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তিও ছিলেন যিনি কুরআনের বিন্যাসের শ্রেষ্ঠত্ব এবং কবিতার সাথে এর বৈসাদৃশ্য অনুধাবন করার পর ঈমান এনেছিলেন। আবু যর আল-গিফারী তাঁর ভাই উনাইস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন—যিনি একজন কবি ছিলেন—: «আমি গণকদের কথা শুনেছি কিন্তু এটি তাদের কথার মতো নয়। আমি এর বাণীগুলোকে কবিতার ছন্দের মানদণ্ডে যাচাই করেছি, কিন্তু আমার পরে অন্য কারো মুখে এটি কবিতা হিসেবে মানানসই হবে না। আল্লাহর কসম, নিশ্চয়ই তিনি সত্যবাদী এবং তারা অবশ্যই মিথ্যাবাদী» «২»।
এই সচেতনতার অনুরূপ চিত্র ফুটে ওঠে যখন উতবা বিন রাবিয়াহ আগমন করেন, যাকে মুশরিকরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট প্রলোভন প্রদানের দায়িত্ব দিয়েছিল, যাতে তিনি ইসলামি দাওয়াত ত্যাগ করেন। তখন আল্লাহর রাসূলের উত্তর ছিল: «হে আবুল ওয়ালিদ, আপনি কি আপনার কথা শেষ করেছেন?». সে বলল: হ্যাঁ। তিনি বললেন: «তবে আমার কথা শুনুন», সে বলল: আমি শুনছি। তখন তিনি পাঠ করলেন: পরম করুণাময় দয়ালু আল্লাহর নামে। হা-মীম। এটি দয়াময় দাতা আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। এটি এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ বিশদভাবে বর্ণিত হয়েছে আরবি কুরআনরূপে এমন কওমের জন্য যারা জ্ঞান রাখে। সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে, কিন্তু তাদের অধিকাংশ বিমুখ হয়েছে, ফলে তারা শোনে না। এবং তারা বলল: আপনি যার দিকে আমাদের ডাকছেন, সে বিষয়ে আমাদের অন্তরসমূহ আবরণে ঢাকা রয়েছে «৩»। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সূরাটি পাঠ করতে থাকলেন। যখন উতবা এটি শুনল, সে মনোযোগ সহকারে শ্রবণ করল এবং নিজের হাত দুটির ওপর ভর দিয়ে পেছনে হেলান দিয়ে শুনতে লাগল। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেজদার আয়াতে পৌঁছে সেজদা করলেন। এরপর বললেন: «হে আবুল ওয়ালিদ, আপনি যা শুনার তা শুনেছেন, এখন সিদ্ধান্ত আপনার»। এরপর উতবা তার সঙ্গীদের নিকট ফিরে গেল। তাদের একজন অন্যজনকে বলতে লাগল: আল্লাহর কসম, আবুল ওয়ালিদ যে চেহারা নিয়ে গিয়েছিল, তার চেয়ে ভিন্ন চেহারা নিয়ে ফিরেছে। যখন সে তাদের নিকট বসল, তারা বলল: আপনার পেছনে কী সংবাদ? সে বলল: আমার কাছে সংবাদ হলো, আমি এমন এক বাণী শুনেছি, আল্লাহর কসম, যার সদৃশ আমি কখনো শুনিনি। আল্লাহর কসম, এটি কবিতা নয়, জাদু নয় এবং গণকদের কথা নয়» «৪»।
সে অত্যন্ত প্রশান্তির সাথে এই ঐশী বাণী শ্রবণ করেছিল এবং এর থেকে কবিতার অভিযোগ দূর করে দিয়েছিল, কারণ এর শব্দাবলির পরতে পরতে সে এক বিশেষ মাধুর্য ও এক অনন্য বিন্যাসের উপস্থিতি খুঁজে পেয়েছিল।
উনাইস (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তিতে ‘আকরা’—ছন্দ বা অন্ত্যমিল—এর অর্থ কেবল আয়াতের বা কবিতার পঙক্তির শেষ শব্দের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি সমগ্র শৈল্পিক সৃজনশীলতাকে অন্তর্ভুক্ত করে, এবং প্রতীয়মান হয়...--------------------------------------------
(১) দেখুন ইবনে হিশাম, সীরাতুন নবী: ২/৩৬৮।
(২) মুসলিম, সহীহ মুসলিম, কিতাবু ফাদায়িলিস সাহাবা: ৬/২৮, আকরাউশ শির: এর ছন্দ বা অন্ত্যমিলসমূহ।
(৩) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ১ - ৫।
(৪) ইবনে হিশাম, সীরাতুন নবী: ১/৩১৩।

তিনি লক্ষ্য করেছেন যে আয়াতের বিরতিস্থলের অন্ত্যমিলে বৈচিত্র্য রয়েছে, আর এটি মক্কী সূরাগুলোতে স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে যে সময়ে এই মত ও অন্যান্য মত বিদ্যমান ছিল। তিনি কুরআন ও কবিতার মধ্যে এক বিশাল ব্যবধান অনুভব করেছিলেন, যদিও আল-ওয়ালীদের তুলনায় তার গভীরতা কম ছিল।
আরবরা কুরআনের বিষয়ে কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়েছিল, তারা এর মোকাবিলা করতে অক্ষম ছিল। তারা কীভাবে এই অলৌকিকতার মোকাবিলা করবে? তাই তারা কুরআনকে কবিতা হিসেবে গণ্য করল এবং নবীকে গণক ও জাদুকর হিসেবে অভিযুক্ত করল। এসবই তাদের অস্থিরতা এবং তাদের অভিযোগগুলোর বস্তুনিষ্ঠতার অভাব প্রমাণ করে। কুরআনের সূক্ষ্ম শৈল্পিক সুরের ঝংকার নিজস্ব অস্তিত্ব প্রমাণ করে এবং তাদের অক্ষমতাকে নিশ্চিত করে। দারায বলেন: «কুরআনের বিন্যাসে আরবের কান প্রথম যা অনুভব করেছিল, তা হলো সেই ধ্বনি-ব্যবস্থা যেখানে হরকত ও সুকুনকে এমন বৈচিত্র্যময়ভাবে বিন্যস্ত করা হয়েছে যা শ্রবণকারীর শোনার আগ্রহকে নবায়ন করে। আর এর ভাঁজে ভাঁজে মাদ্দ ও গুন্নাহর বর্ণগুলোকে এমন সুষমভাবে বণ্টন করা হয়েছে যা কণ্ঠের অনুরণনে সাহায্য করে... যতক্ষণ না তা বিরতিস্থলে পৌঁছায় এবং সেখানে এক পরম প্রশান্তি খুঁজে পায়» «১»।

‌‌মুসাইলামার প্রলাপ
: মুশরিকরা আল-ওয়ালীদের স্পষ্টবাদিতা ও তার গভীর দৃষ্টিভঙ্গিকে ভয় পেয়েছিল। তারা মুসাইলামার কথাকে তুচ্ছজ্ঞান করেছিল, যার চারপাশে কিছু লোক গোত্রীয় পক্ষপাতিত্ব ও জাহেলী উন্মাদনার বশবর্তী হয়ে সমবেত হয়েছিল। এটি ছিল কেবল একটি অন্ধ গোত্রীয় ঐক্য। তারা আল-ওয়ালীদকে তিরস্কার করেছিল যেহেতু সে তাদের দ্বীন ত্যাগ করেছিল। ফলে সে তার মর্যাদা রক্ষার্থে নিজের সম্মান বাঁচানোর জন্য কোনো উপায় না পেয়ে কেবল এটাই নিশ্চিত করল যে, মানবীয় বুদ্ধি একাকী কুরআন বলতে সক্ষম নয়। তার সামনে একে জাদু হিসেবে আখ্যায়িত করা ছাড়া আর কোনো পথ ছিল না—"এটি লোকপরম্পরায় প্রাপ্ত জাদু বৈ কিছু নয়" «২»। এই কথার মাধ্যমে সে স্বীকার করে নিয়েছে যে, কুরআন কোনো সাধারণ কথা নয়।
প্রাচীনদের সংক্ষিপ্ত আলোচনার একটি দিক ছিল মুসাইলামাকে মিথ্যা সাব্যস্ত করা। বিভিন্ন উৎস তার প্রলাপ এবং বাহ্যিক রূপের প্রতি তার আসক্তির কিছু অংশ সংরক্ষণ করেছে। এই ক্ষেত্রে আল-খাত্তাবী ব্যতিক্রম, তিনিই একমাত্র ব্যক্তি যিনি দীর্ঘক্ষণ নিবিষ্ট থেকে কুরআন এবং মুসাইলামার জবানের প্রলাপের মধ্যে আরবী ভাষার যুক্তির নিরিখে বিচার করেছেন। তিনি প্রতিদ্বন্দিতার শর্ত সম্পর্কে বলেন: «কেউ যখন ভাষণ বা কবিতায় অন্য কারো মোকাবিলা করতে চায়, তখন তার নিয়ম হলো একটি নতুন বক্তব্য তৈরি করা এবং একটি অভিনব অর্থ সৃষ্টি করা, যাতে সে তার সাথে পাল্লা দিতে পারে...»--------------------------------------------
(১) দারায, ড. মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ, ১৯৬০, আন-নাবাউল আজীম, ২য় সংস্করণ, মাতবাআতুস সাআদাহ, মিশর, পৃ. ৯৭।
(২) সূরা আল-মুদ্দাসসির, আয়াত: ২৪।

তার শব্দসমূহ, এবং তার অর্থের ক্ষেত্রে তার সাথে পাল্লা দেয় … আর এটি তার প্রতিপক্ষের কথার অংশবিশেষ কেটে ফেলা, তা থেকে কিছু মিটিয়ে দেওয়া, এরপর এক শব্দের স্থলে অন্য শব্দ প্রতিস্থাপন করে তালি দেওয়া বা জোড়াতালি দেওয়ার মতো করে একটির সাথে অন্যটি জুড়ে দেওয়ার নামান্তর নয়। (১)।
তিনি শব্দ প্রয়োগ এবং শব্দ বিন্যাসের সাহিত্যিক বাস্তবতা থেকে আলোচনা শুরু করেন।
আমরা তার কাছে এমন কিছু দাবি করি না যে তিনি বলবেন মুসায়লিমা একজন মানুষ এবং কুরআন আল্লাহর কালাম। যা-ই হোক, কুরআন হলো তাওহীদ, বিধান এবং মহাজাগতিক সত্যের আধার যা এমন কারো প্রলাপের সমতুল্য নয় যে কেবল বাহ্যিক রূপ দেখে বিভ্রান্ত হয়েছে, অতঃপর এক হতাশাজনক প্রচেষ্টায় তার অনুকরণ করেছে। সে বিশেষ করে ছোট মাক্কী সূরাগুলোর স্বকীয় সুরের ছন্দের শব্দগুলো পরিবর্তন করেছে এবং ধারণা করেছে যে বিষয়টি আয়ত্ত করা বা আয়ত্তে আনা অত্যন্ত সহজ, যেমনটি তার কুপ্রবৃত্তি তাকে প্ররোচিত করেছে। যেমন সে বলেছিল: "হাতি, আর হাতি কী, আর কিসে তোমাকে জানাবে হাতি কী..." এই নিম্নমানের প্রলাপের শেষ পর্যন্ত।
খাত্তাবী এই গঠনশৈলী ব্যবহারের ক্ষেত্রে তার অসারতা সম্পর্কে বিষয়বস্তুর দৃষ্টিকোণ থেকে মন্তব্য করেন: "হে অক্ষম, তুমি কি জানো না যে এ ধরনের প্রারম্ভিকা কেবল এমন মহান বিষয়ের ভূমিকা হিসেবে ব্যবহৃত হয় যার মাহাত্ম্য বর্ণনাতীত এবং যা অর্থের দিক থেকে চরম শিখরে আসীন? যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: 'সুনিশ্চিত সত্য; সুনিশ্চিত সত্য কী? আর কিসে তোমাকে জানাবে সুনিশ্চিত সত্য কী?' (২)। এখানে জোড়াতালির প্রকৃত অর্থটি ফুটে ওঠে; আর এটি খাত্তাবীর পক্ষ থেকে একটি প্রশংসনীয় পদক্ষেপ ছিল, যা তাঁর পরবর্তী কারো মধ্যে পাওয়া যায় না।"
খাত্তাবীর গভীর বিশ্লেষণের অন্যতম দিক হলো খেল-তামাশাকারী মুসায়লিমার শব্দ চয়নের চুলচেরা বিশ্লেষণ। খাত্তাবী তা অত্যন্ত বস্তুনিষ্ঠভাবে খণ্ডন করেছেন। তিনি তার এই উক্তির সমালোচনা করেন: "তুমি কি দেখনি তোমার রব গর্ভবতী নারীর সাথে কী করেছেন?" তিনি বলেন: "এই মূর্খ প্রথম যে ভুলটি করেছে তা হলো সে অনুগ্রহ প্রকাশের স্থানে শাস্তির শব্দ ব্যবহার করেছে। কারণ এই শব্দটি কেবল শাস্তি বা অনুরূপ ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। সে যে অর্থটি বুঝাতে চেয়েছিল সেই অনুযায়ী বাক্যের গঠন হওয়া উচিত ছিল এমন: 'তুমি কি দেখনি তোমার রব গর্ভবতী নারীর প্রতি কেমন দয়া করেছেন?'" (৩)।
সুতরাং 'ফায়ালা' (করেছেন) শব্দটি হুমকি এবং শাস্তিকে প্রকাশ করে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে এসেছে: "তুমি কি দেখনি তোমার রব হাতিওয়ালাদের সাথে কী করেছেন?" (৪)। এটি আদ, সামুদ এবং ফিরআউনের বর্ণনায় এসেছে এবং...--------------------------------------------
(১) খাত্তাবী, 'সালাসু রাসাইল ফিল ইজায', পৃষ্ঠা: ৫৩।
(২) সূরা আল-হাক্কাহ, আয়াত: ১-৩; এবং খাত্তাবী, 'সালাসু রাসাইল', পৃষ্ঠা: ৬১।
(৩) খাত্তাবী, 'সালাসু রাসাইল', পৃষ্ঠা: ৬৩।
(৪) সূরা আল-ফীল, আয়াত: ১।

আল-জাহিজ এই বিষয়ের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন যখন তিনি সাধারণ বৃষ্টি ও বারিবর্ষণের মধ্যে এবং ক্ষুধা ও তীব্র ক্ষুধার মধ্যকার পার্থক্যের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন [১]। তাই এটি স্পষ্ট মনে হয় যে, ‘ফা‘লা’ শব্দটি গর্ভবতীর দুর্বলতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
আলেমগণ মুসাইলামার কথাকে মূর্খতা হিসেবে গণ্য করে এসেছেন এবং তার মূর্খতার কারণগুলো বিস্তারিত ব্যাখ্যা না করেই অবজ্ঞাসূচক বাক্যের মাধ্যমে তাকে তুচ্ছ করেছেন। আয়েশা আবদুর রহমান আল-বাকিলানি সম্পর্কে বলেন: “তিনি মুসাইলামা এবং সাজাহ আত-তামিমিয়ার কথা দিয়ে তিনটি পৃষ্ঠা পূর্ণ করেছেন কেবল এটি বলার জন্য যে: ‘যার নূন্যতম বুদ্ধি আছে, তার কাছে এই কথার অসারতা অস্পষ্ট থাকবে না’ [২]।”
আমরা তার এই কথার উত্তরে প্রাচীন আলেমদের পদ্ধতির সপক্ষে ওজর পেশ করতে পারি যে, তারা মুসাইলামার কথার অসারতা ও দুর্বলতা অত্যন্ত স্পষ্ট হওয়ার কারণে বিস্তারিত ব্যাখ্যা ছাড়াই সামগ্রিক রায়ের ওপর নির্ভর করেছিলেন। বিশেষ করে তাদের সময়টি ছিল আরবি ভাষাতত্ত্বের পূর্ণ পরিপক্কতার যুগ। আমরা এই মতের স্বপক্ষে আল-বাকিলানি উল্লিখিত সেই শর্তের ওপর নির্ভর করি যা কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্র বোঝার জন্য আরবি ভাষাশৈলীতে পারদর্শিতাকে আবশ্যক করে। তিনি বলেছেন: “সেই আলঙ্কারিক যে আরবি ভাষা ও এর নির্মাণশৈলীর গভীরতার ওপর পূর্ণ দখল রাখে, সে নিজের ভেতর থেকেই এর (কুরআনের) অনুরূপ কিছু আনতে নিজের অক্ষমতা অনুভব করে; আর যেভাবে সে নিজের অক্ষমতা সম্পর্কে জানে, তেমনিভাবে অন্যের অক্ষমতা সম্পর্কেও জানে [৩]।”
মুসাইলামার পক্ষে কবিতার আশ্রয় না নেওয়াটাই ছিল স্বাভাবিক, কারণ সে বাহ্যিকভাবেই এ দুটির মধ্যকার বিশাল ব্যবধান অনুধাবন করেছিল। সম্ভবত সে কুরআনের অভ্যন্তরীণ সুরের ঝংকার ও এর মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবগুলো বুঝতে পেরেছিল, কিন্তু তা মোকাবিলা করার সামর্থ্য না থাকায় সেগুলোকে এড়িয়ে চলেছে। কেননা এই বিষয়টি এমন এক সূক্ষ্ম পারদর্শিতার দাবি রাখে যা কোনো মানুষের সাধ্যাতীত; আর তা হলো অক্ষর ও স্বরচিহ্নের বিন্যাসশৈলী। ফলে সে তার বিরোধিতায় কেবল বাহ্যিক রূপের গদ্যকার হিসেবেই সীমাবদ্ধ থেকে গিয়েছিল।
সে কেবল কুরআনের অন্ত্যমিলের অনুকরণেই ক্ষান্ত হয়নি, বরং তার কিছু প্রলাপের মধ্যে সে সামঞ্জস্য বিধানের চেষ্টা করেছিল। আল-বাকিলানি তার যে উক্তিগুলো উদ্ধৃত করেছেন, তার মধ্যে রয়েছে: “কৃষ্ণবর্ণ রাত, নিকষ কালো নেকড়ে, পত্রহীন শুষ্ক শাখা, আর আসাদ গোত্র কোনো বঞ্চিত ব্যক্তির সম্মানহানি করেনি [৪]।” এখানে পূর্ববর্তী শব্দগুলো একই ছন্দে বিন্যস্ত, কারণ অন্ত্যমিলগুলো ‘আফআল’ (আসহাম, আদলাম, আজলাম) ছন্দের এবং অভ্যন্তরীণ অন্ত্যমিল ‘ফাউল’ ছন্দের। আর এই নিছক রূপসর্বস্বতা তাকে ‘আদলাম’ ও ‘আজলাম’-এর মতো অপরিচিত ও কঠিন শব্দ ব্যবহারে বাধ্য করেছে এবং নেকড়ের মতো ধূর্ত হিংস্র প্রাণীকে বর্ণনার অনুষঙ্গ হিসেবে বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে রুচিহীনতার পরিচয় দিয়েছে। আর এর কর্কশতা ফুটে ওঠে...--------------------------------------------
(১) দেখুন আল-জাহিজ, আল-বায়ান ওয়াত-তাবয়িন: ১/ ৪৪।
(২) আবদুর রহমান, ড. আয়েশা, আল-ইজাজ আল-বায়ানি লিল কুরআন, পৃ: ৭৫।
(৩) আল-বাকিলানি, ইজাজুল কুরআন, পৃ: ৪৩।
(৪) আল-বাকিলানি, ইজাজুল কুরআন, পৃ: ৫৬।

‘আল-আসহাম’ এর আওয়াজ যা থেকে সুরুচি বিমুখ হয়, এর ভারী হওয়া এবং অত্যন্ত উচ্চস্বর হওয়ার কারণে। যখন আমরা একে মহান আল্লাহর বাণী: "শপথ রাতের, যখন তা বিদায় নেয়" (১) এর সাথে তুলনা করি, তখন আমরা পার্থক্য অনুভব করি। কেননা 'হামস' (হালকা শব্দ) ‘সীন’ অক্ষরের পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে মূর্ত হয়েছে, যা রাতের সাথে মানানসই। কিন্তু এটি মোটা ‘সাদ’ অক্ষরের সাকিন এবং ওষ্ঠ্য ‘মীম’ অক্ষরের সাকিনের মধ্যে নেই। যেন ‘আস’আস’ শব্দটি রাতের শান্ত পরিবেশকে ফুটিয়ে তুলছে। আমরা একে মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথেও তুলনা করতে পারি: "শপথ রাতের, যখন তা আচ্ছন্ন করে এবং দিনের, যখন তা উদ্ভাসিত হয়" (২)। এ কারণে আমরা তার সেই সাবলীলতার অভাব বুঝতে পারি, যা উদ্দেশ্যমূলক অর্থ বহনকারী শব্দের সূক্ষ্ম অংশগুলোর মধ্যে বিদ্যমান থাকে।
এই ব্যক্তি মক্কী জীবনের ছোট সূরাগুলোর বাহ্যিক কাঠামো নিয়ে মেতে উঠেছিল। ফলে সে ‘আল-আদলাম’, ‘আল-আযলাম’ এবং ‘আল-জামাহির’-এর মতো শব্দমালার আশ্রয় নিয়েছিল। ফলে সে এই মহান কিতাবের এই অংশে ব্যর্থ হয়েছে, আর কুরআনের অন্যান্য সূরাগুলোর কথা তো বলাই বাহুল্য। সে মনে করেছিল যে, অপরিচিত ও জটিল শব্দ ব্যবহারের এই ব্যাধি তার কথার অন্তঃসারশূন্যতাকে ঢেকে দেবে। ফলে সে এমন প্রলাপের মধ্যে পতিত হয়েছিল, যার জন্য মৃত্যুই ছিল এই ব্যাধি থেকে তার একমাত্র আরোগ্য।
একজন ব্যক্তির পক্ষে তার উক্তিগুলোর ওপর বিস্তারিত গবেষণা করা সম্ভব, অন্তত ভাষাবিজ্ঞানের (ফিকহুল লুগাহ) আলোকে সেগুলো সংশোধন করা এবং বৈজ্ঞানিক নিরপেক্ষতার সাথে তার বিচ্যুতিগুলো তুলে ধরা সম্ভব।
রাফিয়ী, যিনি কুরআনের ছান্দিক বিন্যাস ও সুর নিয়ে বিস্তারিত গবেষণা করেছেন, তার উচিত ছিল তার তত্ত্বটি মুসায়লিমার কথার ওপর প্রয়োগ করা; যেমনটি খাত্তাবী মুসায়লিমার কদর্য শব্দ ব্যবহারের ওপর তার ভাষাগত সূক্ষ্ম পার্থক্যের অনুভূতি প্রয়োগ করেছিলেন। যদিও আমরা তার কথার অন্তঃসারশূন্যতায় বিশ্বাস করি, কারণ সেগুলো মিথ্যা কল্পনা ছাড়া আর কিছুই নয়। তবুও আমাদের অবশ্যই তার এই বাহ্যিক অনুকরণকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করতে হবে, যাতে আমরা নিশ্চিত করতে পারি যে কুরআনের শৈল্পিক রূপ কোনো মানুষের অলঙ্কারশাস্ত্রের নাগালের মধ্যে নেই। কারণ কুরআনের বিষয়বস্তু তার প্রলাপ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে, অর্থাৎ তার মুখ থেকে নির্গত সেই তুচ্ছ বিষয়াদি থেকে পবিত্র। জাহেলী যুগের গোত্রীয় উন্মাদনাও তার বক্তব্যের অসারতা সম্পর্কে অন্ধ ছিল না। রাফিয়ীর পক্ষে একটি ধ্বনিতাত্ত্বিক গবেষণা উপস্থাপন করা সম্ভব ছিল, এবং কেবল এটুকু বলাই যথেষ্ট নয় যে: "তার সমস্ত কথা দুর্বল ও অসার, যা টিকে থাকে না এবং সুসংহতও নয়, বরং তার বুনন বিশৃঙ্খল, অর্থ কুরুচিপূর্ণ এবং উভয় দিক থেকেই তা ক্ষয়িষ্ণু।" (৩)।
বিৃঙ্খলা, সংহতি এবং ক্ষয়িষ্ণুতার অর্থ কেবল এভাবে স্পষ্ট হয় না; অথচ তিনি এমন একজন সাহিত্যিক যিনি একটি মাত্র আয়াতের ধ্যানে বহু পৃষ্ঠা লিখে ফেলেন। সুতরাং সংক্ষেপায়ন কেবল প্রাচীনদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়।--------------------------------------------
(১) সূরা আত-তাকভীর, আয়াত: ৭।
(২) সূরা আল-লাইল, আয়াত: ১ - ২।
(৩) রাফিয়ী, মুস্তফা সাদিক, ই'জাযুল কুরআন, পৃ./ ১৭৫।

কুরআনের প্রকাশভঙ্গি একক কাব্যিক অন্ত্যমিল এবং একক ছন্দের সীমাবদ্ধতাকে পরিহার করেছে, যা অনেক সময় একঘেয়েমি সৃষ্টি করে। বিশেষ করে যখন আমরা কুরআনের বিষয়বস্তুর পরিবর্তনের সাথে সাথে সুরের বৈচিত্র্য দেখি। এর পাশাপাশি, অন্ত্যমিল বা ফাসিলাগুলো কষ্টকল্পিত নয়, বরং এগুলোর গঠন অভিপ্রেত অর্থের সাথে পূর্ণাঙ্গভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এমনকি যদি সেই অর্থের একাধিক রূপও থাকে যেমন «কাদির ও মুকতাদির» এবং «গাফির ও গাফফার» এবং উচ্চ ও উচ্চতর। এটি পুনরাবৃত্তিমূলক তালের ওপর নির্ভর করেছে এবং কখনও কখনও আমরা একটি সাংগীতিক ধ্রুবপদ লক্ষ্য করি যেমন: «সুতরাং তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে?», যা একই সাথে সতর্কবাণী ও উপভোগের উপাদান হিসেবে প্রতীয়মান হয়। সূরা আর-রাহমানে এই ধ্রুবপদটি একত্রিশ বার পুনরাবৃত্তি হয়েছে। সুতরাং কুরআন হলো একটি স্বতন্ত্র এবং নতুন শব্দশৈলী।
মুশরিকদের ন্যায় কেউ কেউ এটিকে কবিতার কাছাকাছি বলে ধারণা করেছে এবং আধুনিকদের কেউ কেউ এটিকে গদ্যের নিকটবর্তী মনে করেছেন। সত্য হলো যে, পূর্ববর্তীগণ কুরআন ও কবিতার মধ্যে যে বাহ্যিক সাদৃশ্যের কথা উল্লেখ করেছেন তা পূর্ণাঙ্গ নয়। ছন্দের একঘেয়েমির পরিবর্তে এখানে এমন এক সুরের প্রবর্তন করা হয়েছে যা কোথাও প্রশান্তি জোগায় এবং কোথাও তীব্র আবেগের উদ্রেক করে। আয়াতের দৈর্ঘ্য ও সংক্ষিপ্ততার মাধ্যমে অনুভূতির বহিঃপ্রকাশ ঘটেছে। কবিতার অপবাদের পেছনে এই অসম্পূর্ণ বাহ্যিক সাদৃশ্যই একমাত্র কারণ নয়, বরং প্রধান কারণ হলো হঠকারিতা। তারা তাদের বাতিল দাবির পক্ষে কুরআনের এই বিশেষ পদ্ধতিকে ব্যবহার করেছিল।

-‌‌ কুরআনের প্রতি কবিদের বিরোধিতা:
ফাসিলা বা আয়াতের শেষ শব্দের স্বাধীনতার অন্যতম দিক হলো এটি সুরের দিক থেকে স্বাধীন কিন্তু অর্থের দিক থেকে সীমাবদ্ধ। এটি অন্ত্যমিল শিল্পের অনেক মৌলিক নীতিকে অতিক্রম করে গেছে, যেমন 'রিফ'-এর পূর্ববর্তী বর্ণের হরকতের বা 'হাযু'-র অভিন্নতা এবং 'সিনাদ আত-তাওজিহ' অর্থাৎ মুকায়্যাদ 'রাবি' বর্ণের পূর্ববর্তী বর্ণের হরকতের ভিন্নতা, যেমন «ইসবির (ধৈর্য ধরো), এবং নাযার (দৃষ্টিপাত করো)»। ফাসিলার স্বাধীনতা ও সৌন্দর্য উভয়ের একত্রে অবস্থানের উদাহরণ অনেক। তেমনি 'রাবি' বা অন্ত্যমিলের শেষ বর্ণের ভিন্নতাও এর অন্তর্ভুক্ত।
আল-বাকিলানি এবং অন্যান্য প্রাচীন গবেষকগণ কুরআন ও কবিতার সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্যের স্থানগুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন। তারা কুরআন থেকে কবিতা ও ছন্দবদ্ধ গদ্যের (সাজ’) অপবাদ দূর করেছেন। তবে এই খণ্ডন প্রক্রিয়াটি তাদের সেই বিকল্প পদ্ধতিটি অনুধাবনের বিষয় থেকে বিচ্যুত করে রেখেছিল যা সেই গতানুগতিকতা, স্থবিরতা ও একঘেয়েমির পরিবর্তে বিদ্যমান ছিল।--------------------------------------------
(১) সূরা আর-রাহমান, আয়াত: ১৩।
(২) দেখুন আল-বাকিলানি, ই’জাযুল কুরআন, পৃষ্ঠা: ৫১।

আল-কুরআনের অলৌকিকত্ব (ইজাজ) সংক্রান্ত গ্রন্থসমূহ আমাদের দেখায় যে গবেষকগণ কবিতার প্রতি কতখানি আসক্ত ছিলেন। আমরা অত্যন্ত দুঃখের সাথে লক্ষ্য করি যখন আমরা নাঈম আল-হিমসির বইয়ে এই ধরনের আসক্তির অনুরূপ কিছু পাই। তিনি মনে করেন যে কুরআনের বর্ণনাভঙ্গি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সমসাময়িক আদি আরবদের হতভম্ব করে দিয়েছিল, কারণ তারা কেবল কবি ছিল এবং কুরআন কবিতার চেয়ে গদ্যের অধিক নিকটবর্তী। তিনি বলেন: «গদ্য ও বাগ্মিতা শিল্পে আরবদের অনগ্রসরতার কারণে কুরআনের বর্ণনাভঙ্গি ও শৈলী দেখে তাদের বিস্ময় অত্যন্ত প্রবল ছিল। তাদের তুলনায় আব্বাসীয় যুগের মহান সাহিত্যিকদের বিস্ময় ও মূল্যায়ন ছিল কম, যাদের মধ্যে কেউ কেউ কুরআনের মোকাবিলা করার ধৃষ্টতা দেখিয়েছিলেন অথবা যাদের বিরুদ্ধে কুরআনের মোকাবিলা করার চেষ্টার অভিযোগ আনা হয়েছিল» (১)। আমরা সবাই জানি যে, যাদের বিরুদ্ধে কুরআনের মোকাবিলা করার অভিযোগ আনা হয়েছিল তারা অধিকাংশই ছিলেন কবি।
এই মতটি প্রত্যাখ্যাত, কারণ বাগ্মিতা কবিতার চেয়ে পিছিয়ে ছিল না। বরং গুণগত মান ও অলঙ্করণে এটি কবিতার সমপর্যায়ের ছিল। জাহেলী যুগে এমন প্রাজ্ঞ বাগ্মীগণ আবির্ভূত হয়েছিলেন যারা তাদের মেধা ও চিন্তার স্বচ্ছতার জন্য সুপরিচিত ছিলেন। তবে পরিমাণের দিক থেকে কবিতার আধিক্য ছিল এবং এর ব্যবহার ছিল বেশি। ছন্দোবদ্ধ সুরের কারণে এটি মুখস্থ রাখা সহজ ছিল, তাই যুদ্ধ ও শান্তিতে তারা কবিতা আদান-প্রদান করত। তদুপরি আরবরা কুরআনকে কবিতার সাথেই তুলনা করেছিল, গদ্যের সাথে নয়। কুরআনের আয়াতের শেষাংশের অন্ত্যমিলের (ফাওয়াসিল) কারণে তাদের কাছে একে কবিতার সদৃশ মনে হয়েছিল, কিন্তু পরবর্তীতে তারা এটি কবিতা হওয়ার ধারণা থেকে ফিরে আসে। তাদের জীবনযাত্রার প্রয়োজন ও দৈনন্দিন বিষয়ে তারা যে কথাবার্তা বলত, তা ছিল অত্যন্ত সাবলীল বক্তৃতা, যা আব্বাসীয়দের গদ্যের চেয়েও উন্নত।
তদুপরি, গবেষকের মতানুসারে যদি আব্বাসীয়দের বিস্ময় জাহেলী আরবদের তুলনায় কম হয়ে থাকে, তবে এর বিপরীত অর্থ দাঁড়ায় যে সময়ের অগ্রগতির সাথে সাথে কুরআনের অলৌকিকত্বের প্রভাব কমে যাচ্ছে। গবেষক যেন তার কথায় বোঝাতে চাচ্ছেন যে সাহিত্যের উন্নতির সাথে সাথে বিস্ময় কমে যাওয়ার একটি ধারাবাহিকতা রয়েছে। অথচ বাস্তবতা এর ঠিক বিপরীত। সাহিত্য যত বেশি পরিপক্কতা লাভ করে, কুরআনের অলৌকিকত্বের সাবলীলতা তত বেশি স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। আধুনিক গবেষণাসমূহ একথাই প্রমাণ করে।
এই ক্ষেত্রে আশঙ্কাজনক বিষয় হলো ইজ্জুদ্দিন ইসমাইল যা উল্লেখ করেছেন। তিনি ধারণা করেছেন যে কিছু কবি কুরআনের প্রাথমিক রূপের মোকাবিলা করেছেন এবং এর শৈল্পিক স্তরে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছেন। তিনি বলেন: «এভাবেই কবিগণ সেই সাহিত্যিক নিদর্শন—কুরআন—এর সামনে দাঁড়ান; কখনো তারা এর সাথে নিজেদের তুলনা করেন এবং অহমিকা বোধ করেন, ফলে অনেক সময় তারা কুরআনের ওপর নিজেদের সৃষ্টিকে প্রাধান্য দেন। তবে কোনো অবস্থাতেই তারা একে অনুকরণ করতেন না অথবা এর সমালোচনা করতেন না কেবল তার একটি দিক ছাড়া...--------------------------------------------
(১) আল-হিমসি, ড. নাঈম, ১৯৫৫, তারিখ ফিকরাতুল ইজাজ (অলৌকিকত্বের ধারণার ইতিহাস), ১ম সংস্করণ, আল-মাজমাউল ইলমি আল-আরাবি, দামেস্ক, পৃ. ১১।

আকারগত দিক থেকে, অর্থাৎ এর প্রাথমিক রূপের ক্ষেত্রে। তবে এতে যে নৈতিকতা রয়েছে, তা থেকে তারা অনেক দূরে ছিলেন। (১)
সত্য কথা হলো, প্রত্যেক কবিই সাহিত্যে অনুপ্রবেশকারী হিসেবে গণ্য হন যদি তিনি মনে করেন যে তিনি কুরআনের সমকক্ষ রচনা করতে বা এর শৈলীকে অতিক্রম করতে সক্ষম। কারণ, তখন তিনি কাব্যকলার ছন্দময় সূক্ষ্ম বিষয়গুলো সম্পর্কে নিজের অজ্ঞতাই প্রমাণ করেন। কুরআনের এই ছন্দময়তা নৈতিক বিষয়বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। গবেষক যেমনটি একে 'প্রাথমিক রূপ' হিসেবে অভিহিত করেছেন, কোনো সাহিত্যিক তাদের সাহিত্যকে কুরআনের ওপর প্রাধান্য দিয়ে সেই স্তরের মর্যাদা লাভ করেছেন বলে দাবি করার অধিকার আমাদের নেই। আর আমরা কেবল এর লক্ষ্য, নৈতিক বিষয়বস্তু, আধ্যাত্মিকতা বা অন্য কিছু নিয়ে সন্তুষ্ট থাকব—কেবল এটাই আমাদের মুসলিমদের সান্ত্বনা হতে পারে না। বরং আমরা এই বাতিল বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সকল বক্তব্যকে প্রত্যাখ্যান করি। অন্তত আরবি শব্দকলার গবেষণার আলোকে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই। যদি দাবিটি সঠিকও হয়ে থাকে, তবে কবিরা কোনো কিছুতেই পৌঁছাতে পারেননি; এগুলো কেবল উদ্দেশ্যপ্রণোদিত বর্ণনাকারীদের দ্বারা প্রচারিত গুজব, যারা বৈজ্ঞানিক চেতনা ও বস্তুনিষ্ঠ উদ্দেশ্য থেকে দূরে ছিলেন।
কুরআন সেই অলঙ্কারপূর্ণ আরবদের চ্যালেঞ্জ করেছিল যাদের কাব্যের মাধ্যমে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার অভ্যাস ছিল এবং তাদের মধ্যে কাব্যিক লড়াই চলত। তারা যদি এর সমকক্ষতা প্রদর্শনে হতাশ হয়ে থাকে, তবে তাদের পরবর্তীকালিনদের অক্ষমতা তো আরও স্পষ্ট। আর কুরআনের শব্দের ছন্দের ওপর ভিত্তি করে শব্দ সাজানো হলো এমন বিষয় যা উপহাসের উদ্রেক করে, কারণ ভাষা তখন তার লেখককে অপদস্থ করে দেয়। এখানে উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, একজন সুসাহিত্যিকের অলঙ্কারশাস্ত্রের জ্ঞান যত বৃদ্ধি পায়, কুরআনের সমকক্ষতা অর্জনে এবং এর স্তরে পৌঁছাতে তার অক্ষমতার অনুভূতি তত তীব্র হয়। কারণ বিষয়টি কেবল অন্ত্যমিল বা ছন্দ অনুকরণ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, যেমনটি একজন কবি অন্য কবির সাথে করে থাকেন। বরং সাহিত্যিক যখন এর সমকক্ষ কিছু রচনার চেষ্টা করেন, তখন তিনি এই দেখে হোঁচট খান যে, তিনি এমন এক শৈল্পিক বিন্যাসের সামনে দাঁড়িয়েছেন যার দৃষ্টান্ত মানবসৃষ্টিতে পাওয়া সম্ভব নয়। এর রহস্য হলো, কুরআন অত্যন্ত সূক্ষ্ম শৈল্পিক বিষয়াবলীর প্রতি গভীর মনোযোগ দিয়েছে যা প্রত্যেক সচেতন ও রুচিবান চিন্তাশীল ব্যক্তির কাছে স্পষ্ট হয়। এর থেকে তিনি বুঝতে পারেন যে, এই বাণী কোনো মানুষের পক্ষ থেকে হওয়া অসম্ভব।
আর জনৈক ব্যক্তিরা আবুল আতাহিয়ার এক রাতে একটি সূরার সমকক্ষ কিছু রচনা করার চেষ্টা এবং পরবর্তীতে তা থেকে ফিরে আসার যে খবর প্রচার করেছেন, তার কোনো সত্যতা নেই। একইভাবে আল-মা’আররি সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে যা তার 'লুজুমিয়াত' গ্রন্থে তার সন্দেহের ইঙ্গিত দেয়—এর অর্থ এই নয় যে তিনি ক্রমাগত সন্দেহে ছিলেন বা কুরআনের সমকক্ষ কিছু করার প্রয়াস চালিয়েছিলেন। আর তার 'আল-ফুসুল ওয়াল গায়াত' গ্রন্থটি, যার বিরুদ্ধে অভিযোগ আনা হয়েছে যে এটি সমকক্ষতা করার...--------------------------------------------
(১) ইসমাইল ডা. ইযযুদ্দিন, আল-উসুস আল-জামালিয়্যাহ, পৃ. ১৮৬।

কুরআনে আল্লাহর মহিমা ও পবিত্রতা বর্ণনা ছাড়া আর কিছু নেই। তিনি আবুল আতাহিয়ার মতো একজন জাহিদ (সংসারবিরাগী) কবি। তাই কুরআনের শৈল্পিক অলৌকিকত্বের (ইজায) উচ্চমর্যাদাকে ক্ষুণ্ণ করার জন্য সাহিত্যিক জনশ্রুতির ওপর নির্ভর করা সম্ভব নয়—যেমনটি গবেষক করেছেন। আর এই জনশ্রুতিগুলো—যদি সত্যও হয়—তবে তা অন্যদের তুলনায় কুরআনিক বাচনভঙ্গির শ্রেষ্ঠত্বেরই প্রমাণ হবে।
মানুষ এর অনুরূপ কিছু আনতে সক্ষম নয়, প্রথম রূপেও নয়, দ্বিতীয় রূপেও নয়। কারণ স্রষ্টা—মহিমান্বিত ও পরাক্রমশালী—তাঁর কিতাব সম্পর্কে বলেছেন: "আলিফ, লাম, রা। এটি এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ সুদৃঢ় করা হয়েছে, অতঃপর প্রজ্ঞাময় ও সর্বজ্ঞাত সত্তার পক্ষ থেকে তা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।" আর তিনি—বরকতময় ও সুউচ্চ—বলেছেন: "যদি এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক বৈপরিত্য খুঁজে পেত।"

-‌‌ শ্রবণগত আস্বাদনের ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ততা:
ইজায বা অলৌকিকত্ব পর্যালোচনার শুরুতে সুর বিষয়ক পরিভাষাগুলো অস্পষ্টই থেকে গিয়েছিল। এটি এমন এক ব্যাধির মতো ছিল যা শতাব্দী ধরে বিস্তার লাভ করেছিল। রাফেয়ী, কুতুব এবং অন্যান্যরা এই ব্যাধিতে আক্রান্ত হয়েছিলেন যে, কুরআনে তাঁরা যে সুরের ব্যঞ্জনা অনুভব করেছিলেন, তার ব্যাখ্যা প্রদানে তাঁরা ব্যর্থ হয়েছিলেন। অনুরূপভাবে প্রাচীন বিদ্বানগণও শ্রবণগত আস্বাদনের বিষয়ে অজ্ঞ ছিলেন না, তবে বিরল ক্ষেত্র ব্যতীত তাঁরা যেসব পরিভাষা গ্রহণ করেছিলেন তা বিশ্লেষণাত্মক কাঠামোতে শৈল্পিক বৈশিষ্ট্যের সৌন্দর্য উন্মোচনে সহায়ক ছিল না। যদিও তাঁরা আয়াতের অন্ত্যমিল (ফাওয়াছিল) নিয়ে চিন্তা এবং কবিতার সন্দেহ নিরসনে কুরআনের সপক্ষে কথা বলার মাধ্যমে তাঁদের গবেষণায় শ্রবণগত সৌন্দর্যের স্তরে পৌঁছেছিলেন। তাঁরা ভারসাম্য, সামঞ্জস্য, দ্বিত্বতা, পুনরাবৃত্তি এবং 'রাদ্দুল আজুয আলাস সাদ্‌র' এর মতো সমালোচনামূলক পরিভাষার মাধ্যমে একে কবিতা ও গদ্যের সাথে তুলনা করেছেন। এই সব কিছুই ছন্দের অধ্যয়নে অবদান ছিল এবং তাঁরা একে এর বাহ্যিক কাঠামোর দিক থেকে দেখেছিলেন।
প্রাচীনদের বোধশক্তি তাঁদের পরিচিত ও প্রচলিত শব্দাবলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। আমরা তাঁদের মধ্য থেকে খাত্তাবি-কে একটি উদাহরণ হিসেবে নিতে পারি, যেখানে তিনি বলেছেন: "কুরআনের শব্দাবলীতে স্পষ্ট শব্দের তুলনায় বিরল বা অপরিচিত শব্দের স্বল্পতা সম্পর্কে তাঁরা যা উল্লেখ করেছেন, সে প্রসঙ্গে কথা হলো, আমরা অলঙ্কারশাস্ত্রের সীমানায় অপরিচিত হওয়াকে শর্ত হিসেবে গণ্য করিনি।"--------------------------------------------
(১) দেখুন দ্বাইফ, ড. শাওকি, ১৯৬০, আল-ফান ওয়া মাযাহিবুহু ফিন নাশরিল আরাবি, ৩য় সংস্করণ, দারুল মাআরিফ, মিশর, পৃষ্ঠা: ২৮১।
(২) সূরা হুদ, আয়াত: ১।
(৩) সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৮২।

মানুষের মাঝে অসভ্যদের কথায় এবং রূঢ় স্বভাবের আরবদের বাচনভঙ্গিতেই মূলত দুর্বোধ্য শব্দের আধিক্য দেখা যায়।
দুর্বোধ্যতা বলতে শ্রুতিকটুতা এবং উচ্চারণের জটিলতা বোঝায়, যা আরবি রুচিবোধ বর্জন করেছে। কখনও কখনও সাহিত্যিকদের মুখেও এগুলো চলে আসে; এটি মূলত উচ্চারণের স্থানগুলোর (মাখরাজ) নৈকট্য অথবা একই অক্ষরের পুনরাবৃত্তির কারণে ঘটে, যেমন 'মুসতাশযিরাত' এবং ভাষাবিদদের গণনাকৃত এ জাতীয় অন্যান্য শব্দ।
শব্দের কর্কশতা মূলত বক্তার স্বভাব থেকে উৎসারিত হয়; সমালোচকরা আল-ফারাজদাকের শারীরিক গঠন ও স্বভাবের প্রভাব তার ব্যবহৃত শব্দাবলীতে লক্ষ্য করেছেন। কুরআনের উদ্দেশ্য দুর্বোধ্যতা সৃষ্টি করা ছিল না যাতে ভালো-মন্দ সব ধরণের শব্দের পরিসংখ্যানগত প্রতিযোগিতা করা যায়,
যেমনটি 'মাকামাত' শিল্পে দেখা যায়, যা এমন অনেক রূঢ় শব্দে নিমজ্জিত ছিল যা কুরআন বর্জন করেছে।
বাচনিক শিল্পে এই সঙ্গীতধর্মী পরিভাষাগুলো ইবনুল আসির এবং তাঁর অনুসারীদের নিকট অত্যন্ত স্পষ্ট ছিল। এই ক্ষেত্রে তাঁদের মহৎ প্রচেষ্টাকে সাধুবাদ জানানো হতো, যা মূলত রুচিবোধের ব্যাখ্যা প্রদান এবং মূল পাঠ থেকে আহরিত মানদণ্ড উপস্থাপনের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। এটি সাহিত্যকলার একটি স্বীকৃত বিষয়; কোমল শব্দের প্রতি কেবল ব্যক্তিগত সন্তুষ্টির পরিবর্তে—যেমনটি আমরা পূর্বে বলেছি—তাঁরা শব্দের সাঙ্গীতিকতা পর্যালোচনার জন্য ইলমুত তাজবিদ এবং ভাষাতত্ত্ব থেকে উপকৃত হতে পারতেন।
সুতরাং শ্রবণগত মূল্য তাঁদের নিকট অস্পষ্ট ছিল না; তাঁরা এমন সব পরিভাষা ব্যবহার করেছেন যা শব্দের প্রতিটি শ্রবণগত সৌন্দর্যকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং তাঁরা একে প্রাঞ্জল কথার সংজ্ঞার সাথে যুক্ত করেছেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, প্রাঞ্জলতা শব্দের রূপের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং এটি অলঙ্কারশাস্ত্রের একটি অংশ যা রূপ ও বিষয়বস্তু উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
তাঁরা কোনো শব্দের প্রশংসার ক্ষেত্রে প্রাঞ্জলতার শাখা হিসেবে বিভিন্ন শব্দ ব্যবহার করতেন; যেমন তাঁরা বলতেন:
সুমিষ্ট, লাবণ্যময়, সূক্ষ্ম, সাবলীল, সুন্দর, গাম্ভীর্যপূর্ণ ইত্যাদি শব্দ, যা শব্দের বন্যতা ও কর্কশতাকে দূর করে। এই প্রসঙ্গে রোজ গারিব বলেন: "তাঁরা সমালোচনামূলক গ্রন্থসমূহে সাবলীলতা ও সামঞ্জস্যকে প্রথম স্থান দিয়েছেন এবং একে সুরের মাধুর্য ও একক শব্দের প্রাঞ্জলতা হিসেবে অভিহিত করেছেন; অর্থাৎ শব্দটি যেন নম্র এবং বর্ণ উচ্চারণের স্থানগুলো সহজ হয়, এবং প্রাঞ্জলতা..."--------------------------------------------
(১) আল-খাত্তাবি, সালাসু রাসায়িল ফিল ই'জায, পৃষ্ঠা: ৪৯।
(২) দেখুন দাইফ, ড. শাওকি, ১৯৭৭, আত-তাতাউয়ুর ওয়াত-তাজদিদ ফিশ শি'রিল উমাউয়ি, ৬ষ্ঠ সংস্করণ, দারুল মাআরিফ, কায়রো, পৃষ্ঠা ২১০ এবং পরবর্তী অংশ।

সংরচিত, অর্থাৎ একত্রিত শব্দসমূহের মধ্যে সামঞ্জস্য, সংগতি এবং সেগুলোর মাঝে বৈষম্য বা কর্কশভাব না থাকা» «১»।
এ ক্ষেত্রে প্রথম পদক্ষেপটি ছিল রুমমানির, যিনি তাঁর পরবর্তী ইবনে সিনান এবং ইবনে আল-আসিরের জন্য অক্ষরের উচ্চারণস্থলের (মাখরাজ) সামঞ্জস্যের ধারণাকে সম্প্রসারিত করার পথ প্রশস্ত করেছিলেন। তবে প্রাচীন পণ্ডিতগণ কুরআনের সুরের শৈল্পিক মূল্যের মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবের দিকটিতে কিছুটা সীমাবদ্ধ ছিলেন; তারা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই বিষয়টিকে কেবল শ্রবণের সাথে সম্পর্কিত করতেন। তারা এর প্রাথমিক রূপটি নির্দেশ করেছেন এবং শ্রুতিমধুরতা অনুভব করেছেন, কিন্তু ছন্দের বৈচিত্র্যের কারণ এবং এক সূরা থেকে অন্য সূরায় এর পার্থক্যের রহস্য বুঝতে পারেননি। সুর ও ছন্দ হৃদয়ে যে প্রশান্তি বা সঙ্কোচন এবং জীবন্ত প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে, সে সম্পর্কে তারা গভীর পর্যালোচনা করেননি। মুহাম্মদ আল-হাসনাউয়ি তাঁর ‘আল-ফাসিলাহ ফিল কুরআন’ গ্রন্থে এ ক্ষেত্রে একটি পরিসংখ্যানগত ও প্রয়োগিক প্রচেষ্টা চালিয়েছেন। তিনি সংগীতের সুর ও কবিতার ছন্দের সাহায্য নিয়ে আয়াতের সমাপ্তি বা ফাসিলাহর ছন্দ এবং আয়াতের মাঝে এর অবস্থানের সৌন্দর্য আলোচনার জন্য গ্রন্থের চতুর্থ অধ্যায়টি উৎসর্গ করেছেন «২»।
পূর্বসূরিদের প্রচেষ্টার কথা উল্লেখ করা আবশ্যক, যা আধুনিক গবেষকদের জন্য পথ সুগম করেছিল এবং তাদের সহায়ক হয়েছিল, যদিও পরিভাষার মধ্যে পার্থক্য ছিল। এ প্রসঙ্গে রোজ গারীব বলেন: “আরবগণ শব্দের সুর ও ঝংকারের প্রতি অনুরাগী ছিল এবং সূচনালগ্ন থেকেই তাদের ভাষা এর দ্বারা অলংকৃত ছিল। অন্ত্যমিল (সাজ), ভারসাম্য ও দ্বিত্বতা, বাদি অলঙ্কারের প্রকারভেদ, ইল্লাল ও ইদগামের নিয়মাবলি এবং সাকিন দ্বারা শুরু করার অবৈধতা—এগুলো ধ্বনির মাধুর্য এবং ছন্দের সুষমার প্রতি তাদের অতিমাত্রায় গুরুত্ব প্রদানেরই ভিন্ন ভিন্ন বহিঃপ্রকাশ” «৩»।
তাঁর কথার সাথে এটিও যোগ করা যেতে পারে যে, অলৌকিকত্ব (ইজায) বিষয়ক গবেষকদের পক্ষে কিরাত, তাজবিদ এবং ভাষাতত্ত্বের ওপর নির্ভর করে এমন কিছু সূক্ষ্ম সুর ও ছন্দের রহস্যে পৌঁছানো সম্ভব ছিল, যা কবিতায় খুব সামান্যই রক্ষা করা হয়। কারণ কবিরা মানসিক ও মনস্তাত্ত্বিক ভাব প্রকাশের ক্ষেত্রে শব্দের ‘ঝংকার’ ব্যবহারের নিপুণতা অর্জন করতে পারেননি, যদিও গারীবের মতে আরব ঐতিহ্যে এর অস্তিত্ব বিদ্যমান ছিল।
কুরআনের সুর ও ছন্দ প্রতিটি গভীর দৃষ্টির অধিকারীর কাছে সুস্পষ্ট এবং এটি একই সাথে ধর্মীয় ও নান্দনিক লক্ষ্য বহন করে। এটি একটি উদ্দেশ্যপূর্ণ প্রতীক। সম্ভবত এটি কিছু প্রেমমূলক কাব্যের শব্দের মাধুর্যে স্পষ্ট হয়েছে, কিন্তু এটি কবিতার সকল ভাবে নিরবচ্ছিন্ন ছিল না। অন্যদিকে কুরআনের ক্ষেত্রে আমরা দেখি যে, সুর ও ছন্দ ভাব ফুটিয়ে তোলার ক্ষেত্রে এক অনুগত মাধ্যম...--------------------------------------------
(১) গারীব, রোজ, ১৯৫২, আন-নাকদ আল-জামালি ওয়া আসারুহু ফিন নাকদিল আরাবি (নান্দনিক সমালোচনা এবং আরবি সমালোচনায় এর প্রভাব), ১ম সংস্করণ, দারুল ইলম লিল-মালাঈন, বৈরুত, পৃষ্ঠা/ ১৩২।
(২) দেখুন, আল-হাসনাউয়ি ‘আল-ফাসিলাহ ফিল কুরআন’, পৃষ্ঠা/ ২০১ এবং পরবর্তী অংশ।
(৩) গারীব, আন-নাকদ আল-জামালি, পৃষ্ঠা/ ১৩২।

কঠোরতা ও রহমত, ভীতিপ্রদর্শন ও নম্রতার অর্থসমূহ; আর এটি গবেষণার যথাস্থানে স্পষ্ট হবে।
আমরা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি যে, আধুনিক পণ্ডিতগণ যারা শব্দের মাধ্যমে অর্থের মূর্ত রূপদান সম্পর্কে সজাগ হয়েছেন, তারা এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করতে পারতেন না যদি প্রাচীনগণ শব্দের দৃঢ়তা ও কোমলতার বিষয়ে মন্তব্য না করতেন এবং ভাষাতত্ত্ব ও তাজবিদ শাস্ত্রে তাদের গবেষণা না থাকত; যেখানে তারা মাখরাজসমূহ (উচ্চারণস্থল) বিভাজন করেছেন এবং বর্ণের সিফাতসমূহ (বৈশিষ্ট্য) বর্ণনা করেছেন, যেমন ইত্ববাক (জিহ্বা তালুর সাথে লেগে থাকা), শিদ্দাহ (কঠোরতা), রাখাওয়াহ (শিথিলতা) এবং হামস (ফিসফিসানি)। এমনকি তারা কণ্ঠনালি থেকে শুরু করে ওষ্ঠ পর্যন্ত কীভাবে আওয়াজ নির্গত হয়ে বর্ণে পরিণত হয়, সে সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন; যেমনটি ইবনে সিনান, ইবনে জিন্নি এবং অন্যান্যরা করেছেন। আমরা শব্দের সংগীতের বিষয়ে আধুনিক ও প্রাচীনদের বিশ্লেষণের বিস্তারে এবং ভাষাতত্ত্বের আলোকে এর ব্যাখ্যায় তাদের অধ্যয়নের ওপর নির্ভর করব।
এখানে আত-তৈয়িব আল-মাজযুবের একটি চমৎকার মতামতের উল্লেখ করা আবশ্যক, যা প্রাচীনদের ‘জারস’ (শব্দধ্বনি) পরিভাষা ব্যবহার না করে তার পরিবর্তে ‘ফাসাহাত’ (বাগ্মিতা) পরিভাষা ব্যবহারের কারণ প্রসঙ্গে। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে, ধর্মীয় সংবরণই এর কারণ। তিনি বলেন: “প্রকৃতপক্ষেই আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, সমালোচকগণ—যাদের মধ্যে আল-কুরআনের অলৌকিকতা (ইজায) বিষয়ের গবেষকগণও রয়েছেন—তারা ‘জারস’ শব্দটিকে পারিভাষিক অর্থে ব্যবহার করতে ভুলে গিয়েছেন, অথচ এটি তাদের ‘ফাসাহাত’ শব্দের চেয়ে অধিকতর উপযোগী ছিল। আমার মনে হয় এক্ষেত্রে ধর্মের প্রভাব রয়েছে; কারণ সঙ্গীত ও গান—যদি না কিছু উচ্চপদস্থ খলিফা, আমির এবং আধ্যাত্মিক রুচিসম্পন্ন কিছু সুফি সেগুলোর অনুরাগী হতেন—মানুষের দৃষ্টিতে অতি নিম্ন ও তুচ্ছ পর্যায়ে ছিল।” (১)।
বাস্তবতা থেকে দূরে সরে গিয়ে এই ব্যাখ্যা গ্রহণ করা একটি অবিচার হবে। আমরা এর উত্তরে বলব যে, অভিধান প্রমাণ করে যে আভিধানিক ভাষায় ‘জারস’ হলো: মৌমাছি যখন মধু সংগ্রহের জন্য ফুলে বিচরণ করে তখন তাদের গুঞ্জন। এই কারণেই প্রাচীনগণ এটি ব্যবহার করেননি এবং এর পরিবর্তে তারা কোমলতা ও গাম্ভীর্যসূচক শব্দাবলি ব্যবহার করেছেন। অভিধানে আরও বলা হয়েছে, ‘আমি পাখির জারস শুনেছি’ অর্থাৎ ‘আমি কোনো কিছু খাওয়ার সময় পাখির ঠোঁটের শব্দ শুনেছি’। (২)।
সম্ভবত এটিই তাদের এর ব্যবহার থেকে বিমুখ করেছিল, বিশেষ করে আল-কুরআনের অলৌকিকতা বিষয়ের গবেষকগণ মনে করতেন যে এটি কুরআন অধ্যয়নের জন্য উপযুক্ত নয়। ‘জারস’ হলো অস্ফুট বা মৃদু আওয়াজ, আর ‘ফাসাহাত’ (বাগ্মিতা) হলো--------------------------------------------
(১) আল-মাজযুব, আল-মুরশিদ লি-ফাহমি আশআরিল আরব: ২/৩।
(২) মাজমাউল লুগাহ আল-আরাবিয়্যাহ, আল-মুজামুল ওয়াসিত: ১/১১৭।

বিশুদ্ধতা (আল-খুলুস) যেমনটি অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ ব্যাখ্যা করেছেন, কারণ ধ্বনিমাধুর্য (আল-জারাস) মানে বাকপটুতা (ফাসাহাত) নয় যা কি না একটি বর্ণনা; কেননা ধ্বনিমাধুর্য সুন্দর হতে পারে আবার কুৎসিতও হতে পারে। এর সাথে বাকপটুতার কোনো সম্পর্ক নেই, এবং আল-মাজযূবের ব্যাখ্যাটি ভুল।
পরিশেষে আমরা বলব যে, পূর্বসূরিদের সামগ্রিক প্রচেষ্টা অত্যন্ত গুরুত্বের দাবিদার; আমরা তাদের কাছে সেই সব শিল্প ও সংস্কৃতি দাবি করি না যা আমাদের যুগ উপস্থাপন করেছে। কারণ তাদের জন্য ছিল তাদের সময় এবং আমাদের জন্য আমাদের সময়। কুরআনের সুরতত্ত্ব অত্যন্ত অর্থবহ, এবং এটি দৃশ্যমান চিত্রকল্পের পাশাপাশি কুরআনের শৈল্পিক রূপের একটি অংশ। আমাদের উচিত কুরআনের সেই হেদায়েত দ্বারা পরিচালিত হওয়া যা আমাদের এর সুর আস্বাদন করতে উৎসাহিত করেছে, এবং এর অনুগামী সুন্নাহ ও সেই সকল শিল্পকলা যা এই উচ্চাঙ্গের বৈশিষ্ট্যসমূহ উন্মোচিত করেছে, যার সর্বোচ্চ মর্যাদার ব্যাপারে মুমিন ও মুশরিক উভয়ই সাক্ষ্য দিয়েছে, যেমনটি আমাদের আলোচনায় পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে।
আমরা এই অনুচ্ছেদগুলোর মাধ্যমে পরবর্তী অধ্যায়গুলোর পথ সুগম করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছি, যা অন্যান্য অধ্যায়ের বিষয়বস্তুর ওপর একটি আলোকপাত স্বরূপ। প্রথম অনুচ্ছেদে আমরা দেখিয়েছি যে, প্রেক্ষাপটের অন্যান্য শব্দের সাথে পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে একটি একক শব্দও কীভাবে সৌন্দর্যে অনন্য হতে পারে। সুতরাং, আমরা একে বাক্যের গঠনের সৌন্দর্যের একটি বড় অংশ হিসেবে গণ্য করেছি, যেহেতু এটিই গঠনের মূল একক। আমরা আরও স্পষ্ট করেছি যে, কুরআনের শব্দগুলো শ্রবণ ও উচ্চারণে মাধুর্যমন্ডিত এবং এগুলো নিজ নিজ স্থানে সুসংহত। মুজিযা (অলৌকিকত্ব) বিষয়ক গবেষক ও মুফাসসিরগণ যারা একই সাথে প্রেক্ষিতের উপযোগিতা এবং সুরের মিষ্টতা নিয়ে আলোচনা করেছেন, তারা এই বিষয়টিই নিশ্চিত করবেন।
আর এটি একক শব্দ ও বাক্যবিন্যাসের (নাযম) মধ্যকার সম্পর্কের সঠিকতার মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে ওঠে, যেমনটি দ্বিতীয় অনুচ্ছেদে এসেছে। এখানে আব্দুল কাহের আল-জুরজানির প্রতি ইনসাফ করা জরুরি, যিনি বাক্যবিন্যাস তত্ত্বের (নাযম থিওরি) বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিয়েছেন, যদিও এটি তার নিজস্ব উদ্ভাবন ছিল না; বরং তার পূর্বে মুজিযা বিষয়ক কিতাবগুলোতে কিছু বিক্ষিপ্ত মতামত বিদ্যমান ছিল। তার পূর্বে কুরআনের বাক্যবিন্যাসের ধারণাটি শব্দসহ কুরআনের সামগ্রিক শৈলীকে অন্তর্ভুক্ত করত। কিন্তু আব্দুল কাহের বাক্যবিন্যাসকে ব্যাকরণগত ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত করেছেন, ফলে তিনি একক শব্দের দিকটি উপেক্ষা করেছেন। তবুও এই মহান আলেমের শ্রেষ্ঠত্ব অনস্বীকার্য, যিনি অলঙ্কারশাস্ত্রের একটি প্রায়োগিক রূপ দিয়েছেন, আরবি অলঙ্কারশাস্ত্রের ভিত্তি স্থাপন করেছেন এবং এর বৈশিষ্ট্যসমূহ স্পষ্ট করেছেন। তার রচিত 'দালাইলুল ইজায' কিতাবে ধর্মীয় উদ্দেশ্যটি একটি শক্তিশালী প্রেরণা হিসেবে কাজ করেছে, কারণ তিনি কুরআনের বাক্যবিন্যাসের সৌন্দর্য ফুটিয়ে তুলতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন এবং তার লক্ষ্য কেবল নিছক শৈল্পিক ছিল না। তার পূর্বসূরিদের নিকট, বিশেষ করে মুতাজিলাদের কাছে, বাক্যবিন্যাসই ছিল কুরআনের মুজিযার মূল ভিত্তি।

তাঁর গ্রন্থপাঠে পাঠকের নিকট এটি প্রতীয়মান হয় যে, ধর্মীয় প্রতিরক্ষা—যদি এই প্রকাশটি সঠিক হয়—এমন কিছু বৈজ্ঞানিক ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যা পূর্ণাঙ্গ প্রয়োগের মাধ্যমে উচ্চাঙ্গের রুচিবোধ দ্বারা সমর্থিত। আমাদের ঐতিহ্যে তাঁকে সাহিত্যিক রসাস্বাদন শিল্পের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে গণ্য করা যথার্থ, কেননা তিনি মূল পাঠ এবং এর সূক্ষ্ম অংশসমূহ থেকে যাত্রা শুরু করেন, যাতে শৈল্পিক মানদণ্ড বিচার ও উপস্থাপন করা যায়; আর আধুনিকতম সমালোচনা মতবাদসমূহ বর্তমানে এরই আহ্বান জানায়।
শব্দ বা পদসমূহের শৈল্পিক সৌন্দর্যের অধিকারের ওপর আমাদের গুরুত্বারোপ—গবেষকগণ যেমনটি গুরুত্বারোপ করেছেন—তা তাঁর তত্ত্বের পরিবর্ধন মাত্র, এর কোনো খণ্ডন নয়।
তদ্রূপ তৃতীয় পরিচ্ছেদটি অন্যান্য অধ্যায়ের প্রতিও দিকনির্দেশ করে, বিশেষত চতুর্থ অধ্যায়ের প্রতি। কেননা গবেষকগণ শব্দের সৌন্দর্য ও প্রসঙ্গের সাথে এর সামঞ্জস্যতা অনুধাবন করতে, প্রচুর অর্থ ও মনস্তাত্ত্বিক ব্যঞ্জনা ধারণ এবং বুদ্ধি ও বিবেকের সাথে এর সংগতি নির্ণয়ে ভাষাগত সূক্ষ্ম পার্থক্যের ওপর নির্ভর করেছেন। এটি তাঁদের জন্য অন্যান্য মানদণ্ডের পাশাপাশি পার্থক্যের ওপর নির্ভরশীলতা প্রয়োজন করে তুলেছে।
তদুপরি এই পরিচ্ছেদটি দ্বিতীয় অধ্যায়ের দিকেও আলোকপাত করে; কারণ শব্দের সূক্ষ্ম নির্বাচন অনুভূতি ও দৃশ্যাবলি চিত্রায়নে এক অসাধারণ সক্ষমতার জন্ম দেয়। বিশেষ করে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য শব্দসমূহ দৃশ্যমান গতিশীলতাকে মূর্ত ও চিত্রিত করে এবং মানসিক আলোড়নকে তুলে ধরে। এছাড়া শব্দের সজীব রূপায়ণের ক্ষমতা ও অন্যান্য বিষয়ও এখানে অন্তর্ভুক্ত।
চতুর্থ পরিচ্ছেদটি তৃতীয় অধ্যায়ের পথ প্রশস্ত করে এবং এর অনুচ্ছেদসমূহের প্রবেশদ্বার হিসেবে গণ্য হয়। এখানে আমরা কুরআনের সুরধর্মী বৈশিষ্ট্যের ওপর গুরুত্বারোপ করেছি এবং কুরআনুল কারীম ও সুন্নাহর সুরলহরি অনুধাবন ও তা আস্বাদনের আহ্বানের কথা উল্লেখ করেছি। এই আহ্বানের মাধ্যমেই অলৌকিকত্বের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের ওপর হাত রাখা হয়েছে। আমরা লক্ষ্য করেছি যে, কুরআনের সাঙ্গীতিক সৌন্দর্য যেমন প্রারম্ভিক বর্ণ ও পদের সমাপ্তিতে স্পষ্ট, তেমনি বর্ণের বিন্যাস ও হরকতের সামঞ্জস্যের মাঝেও তা নিহিত রয়েছে যা অর্থের সাথে সংগতিপূর্ণ।
যেহেতু আরবরা ছিল অলঙ্কারশাস্ত্রের দিকপাল, তাই তারা কুরআনের অলৌকিক আঙ্গিকের অনন্যতার সাক্ষ্য দিয়েছে। আমরা তাদের এমন কিছু সাক্ষ্য লিপিবদ্ধ করেছি যা সেই সুরধর্মী উপাদানের প্রশংসা করে, যা তারা তাদের সহজাত প্রবৃত্তি দ্বারা অনুধাবন করেছিল।
একইভাবে আমরা সুরের সৌন্দর্যের ক্ষেত্রে প্রাচীন গবেষকদের পদচারণার প্রতি ইঙ্গিত করেছি, যা ছিল তাঁদের নিজস্ব পরিভাষা অনুযায়ী। প্রকৃতপক্ষে সেই সংক্ষিপ্ত পরিভাষাটি এমন সব সূক্ষ্ম বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছিল যা পরবর্তীকালের পণ্ডিতগণ বিস্তারিত অধ্যয়ন করেছেন এবং সেগুলোর সৌন্দর্য ফুটিয়ে তুলেছেন।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: দৃশ্যমান সৌন্দর্যে কুরআনিক শব্দাবলীর অবদান

‌১ - তাজসিম বা মূর্ত রূপায়নে শব্দাবলির অবদান
মহান সৃষ্টিকর্তা তাঁর বান্দাদের জন্য কুরআন বোঝা সহজ করতে চেয়েছেন। তাই তিনি তাদের জন্য অনেক ধর্মীয় অর্থকে মূর্ত রূপ দিয়েছেন। কুরআনিক বর্ণনা রূপকের মাধ্যমে সেগুলোকে মানসিক বিমূর্ত জগত থেকে দৃশ্যমান জড় জগতে স্থানান্তরিত করেছে। এই পর্যায়ের উদাহরণ হলো হিদায়াতকে আলো এবং গোমরাহিকে অন্ধকার দ্বারা প্রকাশ করা। এই সংবেদনশীল পদ্ধতিটি কুরআনিক চিত্রকল্পের প্রভাব বজায় রাখার অন্যতম কারণ ছিল। এছাড়া তিনি অর্থগত মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়ের ক্ষেত্রেও এটি ব্যবহার করেছেন, যেমন আল্লাহর হাতের মাধ্যমে ক্ষমতাকে এবং কুরসির মাধ্যমে আধিপত্যকে প্রকাশ করা, যা শৈল্পিক চিত্রকল্পের অতিরিক্ত।

-‌তাজসিমের আভিধানিক অর্থ:
অভিধান আমাদের দেখায় যে তাজসিম শব্দটি একটি দৃশ্যমান বাহ্যিক রূপ নির্দেশ করে। লিসানুল আরবে বলা হয়েছে:
«জিসম (দেহ) হলো মানুষ, উট, চতুষ্পদ জন্তু এবং বিশাল আকৃতির অন্যান্য প্রাণীর দেহ বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সমষ্টি। আর কোনো বস্তুর জিসম হলো তার হাকিকত বা প্রকৃত সত্তা» «১» আল-মু'জামুল ওয়াসিত-এ আমরা পড়ি:
«জিসম: শরীর, এবং যার দৈর্ঘ্য, প্রস্থ ও গভীরতা রয়েছে» «২» সুতরাং এটি তিনটি মাত্রা দ্বারা বৈশিষ্ট্যমন্ডিত।

-‌তাজসিমের পারিভাষিক অর্থ:
আভিধানিক অর্থ থেকে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে তাজসিম পরিভাষাটি জিসম থেকে উদ্ভূত। সুতরাং «তাজসিম» পরিভাষাটির অর্থ হলো কোনো ধারণাকে একটি দেহ বা অবয়ব দান করা। আভিধানিক মূল ও বুৎপত্তি থেকে এটিই প্রতীয়মান হয়।
আর এখানে কাঙ্ক্ষিত শৈল্পিক অর্থ সম্পর্কে সাহিত্য অভিধানে (আল-মু'জামুল আদাবি) বলা হয়েছে: «এটি বিমূর্তকরণের বিপরীত একটি প্রবণতা। অর্থাৎ কোনো সত্তা, সাধারণ ধারণা এবং আবেগকে এমন দৃশ্যমান রূপ, চিত্র ও উপমায় ফুটিয়ে তোলা, যা বাস্তবে সেগুলোর অর্থ প্রকাশকারী প্রতীক হিসেবে কাজ করে» «৩»।--------------------------------------------
(১) ইবন মানজুর, মুহাম্মদ, ১৯৫৬, লিসানুল আরব, ১ম সংস্করণ, দার সাদির, বৈরুত, মূলশব্দ (জ স ম): ১২/৯৯।
(২) মাজমাউল লুগাতিল আরাবিয়্যাহ, আল-মু'জামুল ওয়াসিত, মূলশব্দ (জিসম): ১/১২৩।
(৩) আবদুন নূর, জাব্বুর, ১৯৭৯, আল-মু'জামুল আদাবি, ১ম সংস্করণ, দারুল ইলম লিল-মালাঈন, বৈরুত, পৃ. ৫৯।

আমরা এটি পূর্বসূরিদের মধ্যে প্রচলিত পাই না, তবে তারা এর ধারণার দেখা পেয়েছিলেন, যদিও আমাদের থেকে তাদের নামকরণ ভিন্ন ছিল। তাদের নিকট এটি ছিল বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সাথে তুলনা করা। তাদের শিরোনামগুলো প্রায় আমাদের আধুনিক সমালোচনা সাহিত্যের পরিভাষার মতো, যা দর্শন, মনোবিজ্ঞান, আধুনিক সমালোচনা এবং নন্দনতত্ত্বের মতো আধুনিক বিজ্ঞানের আলোকে উদ্ভাসিত। প্রাচীন গ্রন্থগুলো সম্পর্কে সুবহি আস-সালিহ বলেন: «এগুলোর শিরোনাম মুজিজার আমাদের আধুনিক ধারণার অনেক কিছুই প্রকাশ করে, কিন্তু যখন আমরা সেগুলো পড়তে যাই, তখন আমরা কুরআনের সৌন্দর্যের গভীরে অবগাহন করতে পারি না, বরং আমাদের আলেমদের শাখা-প্রশাখা বিন্যাস ও অধ্যায় বিভাজনের প্রতি অনুরাগের একটি ধারণা লাভ করি মাত্র» «১»।
মূর্তকরণ হলো চিত্রায়নের একটি অংশ, কারণ মূর্তকরণের অন্তর্ভুক্ত হলো বিমূর্ত বিষয়ের ওপর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপ আরোপ করা। আর চিত্রায়নের পরিধি বুদ্ধিগ্রাহ্যকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যের সাথে এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যের সাথে তুলনা করা পর্যন্ত বিস্তৃত; তাই এটি একটি ব্যাপকতর পরিভাষা। চিত্রায়নে বিভিন্ন মাধ্যম ব্যবহৃত হয়, যেমন হরফ, ক্রিয়া, সংলাপ এবং এর বাইরেও অন্যান্য মাধ্যম।
কুরআনের বর্ণনায় বিদ্যমান মূর্তকরণের মাধ্যমগুলো হলো জড় প্রকৃতি এবং গতিশীল প্রকৃতি থেকে গৃহীত শব্দাবলি। আমরা এখানে বিমূর্ত অর্থের মূর্তায়নকারী প্রকৃতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব, অথবা প্রাচীনদের ভাষায় যা হলো «বুদ্ধিগ্রাহ্যকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যের সাথে তুলনা করা»। প্রকৃতির শব্দাবলি ব্যবহারের বিষয়ে আমরা পরবর্তী অনুচ্ছেদে বিস্তারিত আলোচনা করব। আমরা «উপমা» পরিভাষার পরিবর্তে «মূর্তকরণ» পরিভাষাটি ব্যবহার করা সমীচীন মনে করেছি, কারণ চিন্তার মূর্তায়ন নির্ভর করে বিমূর্তকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যের সাথে তুলনা করা এবং বিমূর্ত অর্থের জন্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য শব্দ রূপক হিসেবে ব্যবহারের ওপর।

-‌‌ পূর্বসূরিদের প্রচেষ্টার প্রেক্ষাপটে:
আমরা এই নন্দনতত্ত্বের ক্ষেত্রে পূর্বসূরিদের পক্ষ থেকে প্রচুর প্রচেষ্টা দেখতে পাই। এই প্রচেষ্টাগুলো উপমা কিংবা রূপকের শিরোনামে উপস্থাপিত হয়েছে। তবে এটি তাদের এই চিন্তাভাবনা প্রকাশে বাধা দেয়নি যে, একটি রূপক শব্দ মানসিক অর্থসমূহকে প্রভাবশালী ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিত্রে ফুটিয়ে তুলতে কতটা সক্ষম।
মূর্তকারী শব্দের ব্যবহারের ক্ষেত্রে ঐতিহাসিক ক্রমধারা অনুযায়ী গবেষকদের কর্মপদ্ধতি জানার জন্য আর-রুম্মানির নিকট থামা অপরিহার্য। তিনি এই মহান আয়াতে বলেন: তাদের আমলসমূহ সেই ভস্মের মতো, যার ওপর ঝোড়ো হাওয়ার দিনে প্রবল বাতাস বয়ে যায়--------------------------------------------
(১) আস-সালিহ, ড. সুবহি, ১৯৮২ - মাবাহিছ ফি উলুমিল কুরআন, ১৪তম সংস্করণ, দারুল ইলম লিল-মালাঈন, বৈরুত, পৃষ্ঠা: ৩২১।

প্রবল বায়ু «১»: এটি একটি ব্যাখ্যা যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয় এমন বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ে রূপান্তর করেছে» «২»।
আর এটি মূর্তায়নের আমাদের সেই ধারণা থেকে দূরে নয়, যা প্রভাব বিস্তারের উদ্দেশ্যে অর্থকে একটি চাক্ষুষ চিত্রে উপস্থাপন করে; যদিও এখানে তিনি 'ছাই' শব্দটির গুরুত্ব নিশ্চিত করেননি। পরবর্তীকালের পণ্ডিতগণ তাকে অনুসরণ করেছেন এবং উপমার প্রকারভেদ গণনা করেছেন। তারা বলেছেন: যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয় তাকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের মাধ্যমে প্রকাশ করা, যা সচরাচর ঘটে না তাকে সচরাচর ঘটে এমন বিষয়ের মাধ্যমে প্রকাশ করা, যা স্বতঃসিদ্ধভাবে পরিচিত নয় তাকে স্বতঃসিদ্ধভাবে পরিচিত বিষয়ের মাধ্যমে প্রকাশ করা এবং যা গুণের দিক থেকে দুর্বল তাকে শক্তিশালী গুণের মাধ্যমে প্রকাশ করা «৩»।
বাকিল্লানি পরিভাষার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেননি, বরং তিনি অন্তরের বিষয়ের চিত্রায়নের সৌন্দর্যের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। তার গ্রন্থে এসেছে «৪»: “যে কথাটি গুণের বর্ণনায় প্রয়োগ করা হয়, তা অন্তরের বিষয়ের চিত্রায়ন এবং হৃদয়ে বিদ্যমান বিষয়ের রূপদানের অন্তর্ভুক্ত, যাতে তুমি তা এমনভাবে অনুভব করতে পারো যেন তুমি তা প্রত্যক্ষ করছ; যদিও তা কেবল ইঙ্গিতের মাধ্যমেই ঘটে এবং প্রমাণ ও চিহ্নের মাধ্যমে অর্জিত হয়। মহান আল্লাহর বাণী: ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের ওপর ধৈর্য ঢেলে দিন’ «৫», এবং মহান আল্লাহর বাণী: ‘তারা বলল: কোনো ক্ষতি নেই, নিশ্চয়ই আমরা আমাদের প্রতিপালকের দিকেই প্রত্যাবর্তনকারী’ «৬»।” তার বক্তব্যে ‘অন্তরের বিষয়ের চিত্রায়ন’ এবং ‘যেন তুমি তা প্রত্যক্ষ করছ’—এই বাক্যাংশ দুটি আমাদের ভাবিয়ে তোলে। এটি প্রাচীনদের উচ্চাঙ্গের রুচিবোধ এবং মূর্তায়নের নান্দনিকতা ও এর আবেগীয় প্রভাব অনুধাবনের সর্বোত্তম প্রমাণ। আমরা একে রুমানির সংজ্ঞার ওপর অগ্রাধিকার দিতে পারি; কারণ বাকিল্লানি এই চাক্ষুষ চিত্রের উপাদান ও কার্যকারিতার দিকে ইঙ্গিত করেছেন। আর মূর্তায়ন যে কোনো অবস্থাতেই একটি চিত্রায়ন।
তিনি যে দুটি আয়াতের উদ্ধৃতি দিয়েছেন সেদিকে ফিরে তাকালে আমরা দেখতে পাই যে, তিনি ‘ঢেলে দিন’ এবং ‘প্রত্যাবর্তনকারী’ শব্দ দুটি থেকে উৎসারিত আলোকচ্ছটা বোঝাতে চেয়েছেন। যদিও তিনি স্পষ্টভাবে এই বিষয়টি উল্লেখ করেননি, তবে এটি আয়াত থেকে বোঝা যায়। তিনি জানতেন যে, তার সমসাময়িকরা তাদের বাগ্মিতার কারণে নিগূঢ় বিষয়টি বুঝতে সক্ষম হবেন।--------------------------------------------
(১) সূরা ইব্রাহিম, আয়াত: ১৮।
(২) আর-রুমানি, আলি বিন ঈসা, ইজায বিষয়ে তিনটি রিসালা, পৃষ্ঠা: ৭৬।
(৩) দেখুন উদাহরণস্বরূপ, আল-আসকারি, আবু হিলাল, হাসান বিন আবদুল্লাহ, ১৯৫২, আস-সিনাআতাইন, ড. মুহাম্মদ আবু আল-ফাদল ইব্রাহিম ও ড. আলি মুহাম্মদ আল-বাজাভির সম্পাদনায়, ১ম সংস্করণ, দার ইহয়া আল-কুতুব আল-আরাবিয়া, কায়রো, পৃষ্ঠা: ২৪০।
(৪) আল-বাকিল্লানি, মুহাম্মদ বিন আত-তয়্যিব, ইজাযুল কুরআন, পৃষ্ঠা: ২৪৪।
(৫) সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ১২৬।
(৬) সূরা আশ-শুয়ারা, আয়াত: ৫০।

এবং মূর্ত শব্দের গুরুত্ব।
আমরা বলতে পারি যে, ‘ঢেলে দেওয়া’ শব্দটির সৌন্দর্য নিহিত রয়েছে আত্মাকে এমন তৃষ্ণার্থ শূন্য পাত্রের সাথে তুলনা করার মধ্যে যা ধৈর্যের জন্য ব্যাকুল; আর সেই ধৈর্যকে এমন ধীরস্থিরভাবে ঢালা হয় যার মধ্যে প্রচণ্ড বেগে ঢালার কোনো রূঢ়তা নেই। একইভাবে ‘প্রত্যাবর্তনকারী’ শব্দটি তার গতিশীল শক্তির মাধ্যমে প্রত্যাবর্তনের দ্রুততাকে মূর্ত করে তোলে; এবং জাদুকরদের স্রষ্টার দিকে এমন এক পূর্ণাঙ্গ অভিমুখিতাকে প্রকাশ করে যাকে ‘ইনকিলাব’ বা আমূল পরিবর্তন বলা হয়, যার মধ্যে কোনো দ্বিধা-দ্বন্দ্ব নেই।
আমরা যেমনটি দেখেছি, গবেষকগণ যদি রুম্মানিকে অনুসরণ করেন, তবে তারা অনেক শৈল্পিক গভীরতার দিকে ঝুঁকেছেন। এই গভীরতা বিশেষ করে চতুর্থ ও পঞ্চম শতাব্দীতে আরও কার্যকর হয়ে ওঠে, অলঙ্কারশাস্ত্রের বিভাজন ও মূলনীতি নির্ধারণের যুগে পৌঁছানোর পূর্বেই।
আবু হিলাল আল-আসকারি যে সকল নিদর্শনের রসাস্বাদনে অনন্য ছিলেন, তার মধ্যে অন্যতম হলো মহান আল্লাহর বাণী:
“আর আমি অবশ্যই তাদেরকে বড় শাস্তির পূর্বে নিকটবর্তী শাস্তির স্বাদ আস্বাদন করাব।” তিনি বলেন: “এর প্রকৃত অর্থ হলো—আমি অবশ্যই তাদেরকে শাস্তি দেব; তবে এখানে রূপক ব্যবহারটি অধিকতর প্রাঞ্জল। কারণ, আস্বাদনকারীর ইন্দ্রিয় যা সে আস্বাদন করে তা উপলব্ধির ক্ষেত্রে অনেক বেশি শক্তিশালী। অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের তুলনায় আস্বাদনের বিশেষত্ব রয়েছে। আপনি কি দেখেন না যে, মানুষ যখন এমন কিছু দেখে যা সে চেনে না, তখন সেটির ঘ্রাণ নেয়? যদি তাতেও না চেনে, তবে সেটির স্বাদ নেয়; কারণ সে জানে যে কোনো কিছু স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে আস্বাদনের বিশেষ সক্ষমতা রয়েছে।”
এভাবে আবু হিলাল সরাসরি নৈকট্যের ক্ষেত্রে বৃহত্তর প্রভাবের ধারণার কাছাকাছি পৌঁছান। কুরআনে ‘আস্বাদন’ ক্রিয়াটি তেষট্টি বার এসেছে। এর অধিকাংশ এসেছে সতর্কবাণী বা শাস্তির ক্ষেত্রে, এবং তা কেবল রূপক অর্থেই উল্লিখিত হয়েছে। অর্থাৎ, এটি প্রকৃত অর্থে ব্যবহৃত হয়নি কেবল মহান আল্লাহর এই বাণী ব্যতীত: “অতঃপর যখন তারা সেই গাছের স্বাদ গ্রহণ করল, তখন তাদের সামনে তাদের লজ্জাস্থান প্রকাশিত হয়ে পড়ল।” এটি আদম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) ও তাঁর স্ত্রীর ঘটনার বর্ণনায় এসেছে। জান্নাতের সৌন্দর্য বর্ণনা এবং এর রূপ-লাবণ্য, পানীয় ও খাদ্যের আনন্দ উপভোগের ক্ষেত্রে ‘আস্বাদন’ শব্দের উল্লেখ করা হয়নি। যা নির্দেশ করে যে, এটি কাফের, অবাধ্য ও দাম্ভিকদের জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে। এটি একটি পাশবিক স্তরকে নির্দেশ করে, যা জাহান্নামীদের অবস্থা—যাদেরকে উদর পূর্তির জন্য শাস্তির স্বাদ আস্বাদন করানো হবে।
মানুষের ইন্দ্রিয়গুলোর মধ্যে স্পর্শ ও ঘ্রাণের পাশাপাশি আস্বাদন হলো নিম্নতর ইন্দ্রিয়; আর উচ্চতর ইন্দ্রিয় হলো শ্রবণ ও দর্শন। তবে শব্দটি চোখের সামনে তাদের যন্ত্রণাকে মূর্ত করে তোলে--------------------------------------------
(১) সূরা আস-সাজদাহ, আয়াত: ২১।
(২) আবু হিলাল আল-আসকারি, কিতাবুস সিনাআতাইনি, পৃষ্ঠা: ২৭৫।
(৩) সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ২২।

শাস্তির জন্য; আর আস্বাদনের ইন্দ্রিয়ানুভূতি ভীতি সঞ্চার করে, তাই একে আখিরাতের শাস্তির সাথে যুক্ত করা যথার্থ হয়েছে। এতে অনুভূতি গ্রহণের ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ সরাসরি প্রভাব বিদ্যমান। এটি রহমত আস্বাদনের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়েছে, ঠিক যেমনটি অমঙ্গল, কঠোরতা ও শাস্তি আস্বাদনের ক্ষেত্রে এসেছে; কারণ এটি মস্তিষ্কে আগুনের এমন একটি ছবি ফুটিয়ে তোলে যা জিহ্বায় পৌঁছানোর পর নাড়িভুঁড়ি ভক্ষণ করে ফেলে।
চতুর্থ শতাব্দীতে আশ-শরীফ আর-রাযী তাঁর ‘তালখিসুল বায়ান ফি মাজাযাতিল কুরআন’ গ্রন্থ নিয়ে আমাদের সামনে উপস্থিত হন। যদিও তিনি তাঁর পূর্ববর্তীদের উপস্থাপিত প্রমাণাদির পুনরাবৃত্তি করেছেন, তবে পুরো গ্রন্থের বিষয়বস্তুর দিকে তাকালে তা স্বাভাবিক বলেই মনে হয়। তথাপি, আমরা এতে রূপকায়ন (তাজসিম) শিল্পের একটি শৈল্পিক রসাস্বাদন খুঁজে পাই। আল্লাহ তাআলা বলেন:
আর তাদের ওপর লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্য আপতিত করা হলো «১»। শরীফ আর-রাযী বলেন: «এটি একটি ইস্তিয়ারা (রূপক), এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো লাঞ্ছনার ব্যাপকতা এবং দারিদ্র্য তাদের এমনভাবে পরিবেষ্টন করে থাকা যেমন কোনো তাঁবু তার বাসিন্দাদের ওপর টানানো হয়» «২»।
আমরা ইস্তিয়ারা পরিভাষার মধ্যে রূপকায়নের নান্দনিকতা অনুভব করি। এই স্থানে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত শব্দের মধ্যে নিহিত মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবের গুরুত্বের ওপর আলোকপাত করার জন্য তিনি প্রশংসার দাবিদার। লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্য হলো অনুভূতিমাত্র, আর 'যারব' (আঘাত করা/স্থাপন করা) ক্রিয়া পদের মাধ্যমে এর রূপকায়ন চাক্ষুষভাবে প্রতীয়মান হওয়ার ইঙ্গিত দেয়, যেন এটি তাদের ওপর টানানো একটি তাঁবু। শব্দটি উপযুক্ত কঠোরতার ব্যঞ্জনা দেয়, যেন লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্য এমন একটি হাতিয়ার যা দ্বারা এই ইহুদিদের কঠোরভাবে আঘাত করা হচ্ছে।
একইভাবে নিম্নোক্ত আয়াতের পর্যালোচনায়: আর তিনি তাদের হৃদয়ে ভীতি নিক্ষেপ করলেন «৩»; যেখানে শরীফ আর-রাযী বলেন: «তিনি তাদের হৃদয়ে ভয়কে এর সবচেয়ে ভারী দিক থেকে এবং সবচেয়ে আকস্মিক উপায়ে নিক্ষেপ করেছেন; যেমনটি পাথর নিক্ষেপের সাথে তুলনা করা যায় যখন তা কোনো মানুষকে অসতর্ক অবস্থায় আঘাত করে» «৪»।
তিনি এই ক্রিয়া পদটি নির্বাচনের মাধ্যমে আকস্মিকতার প্রভাবের ইঙ্গিতের নিকটবর্তী হয়েছেন যা ভয়ের অনুভূতিকে মূর্ত করে তোলে। আমরা যেমনটি দেখছি, তিনি রূপকের প্রকারভেদের বিস্তারিত বিবরণে মগ্ন না হয়ে বরং সেই নিক্ষেপ করার ছায়ার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন যা মুশরিকদের অন্তরকে কাঁপিয়ে দেয়। আর তিনি এর অর্থ অনুধাবন করেছেন...--------------------------------------------
(১) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৬১।
(২) শরীফ আর-রাযী, মুহাম্মাদ বিন হুসাইন, ১৯৫৫, তালখিসুল বায়ান ফি মাজাযাতিল কুরআন, তাহকিক: মুহাম্মাদ আব্দুল নাবী হাসান, ১ম সংস্করণ, দারু ইহয়াইল কুতুবিল আরাবিয়্যাহ, কায়রো, পৃষ্ঠা: ১১৫।
(৩) সূরা আল-আহযাব, আয়াত: ২৬।
(৪) শরীফ আর-রাযী, তালখিসুল বায়ান ফি মাজাযাতিল কুরআন, পৃষ্ঠা: ২৬৪।