📘 জামালিয়াতুল মুফরাদাহ আল-কুরআনিয়্যাহ (আহমদ ইয়াসুফ)

কর্মে দ্রুততা ও শক্তি; এবং এর অনুরূপ হলো মূসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি তোমার ওপর আমার পক্ষ থেকে মহব্বত ঢেলে দিয়েছি।" এখানে 'ঢেলে দেওয়া' (ইলকা) শক্তির প্রতি ইঙ্গিত করে, যাতে তা দৃঢ়তার প্রেরণা দেয় এবং সেই দুর্বলতাকে দূর করে যা সম্মানিত নবী কল্পনা করেছিলেন।
যামাখশারী আমাদের তাজসিম (মূর্তরূপ দান) সংক্রান্ত ধারণা থেকে দূরে নন, বরং তিনি একে কখনো কখনো রূপকের একটি প্রকার হিসেবে গণ্য করেন। যেমন পবিত্র আয়াতে রয়েছে: "অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাক আস্বাদন করালেন।" তিনি বলেন: "আস্বাদন করানোর বিষয়টি তাদের কাছে বাস্তব অর্থের মতো হয়ে গিয়েছে, কারণ বিপদ-আপদ ও দুঃখ-কষ্টের ক্ষেত্রে এবং মানুষের ওপর যা আপতিত হয় তাতে এর বহুল ব্যবহার রয়েছে। ফলে তারা বলে: অমুক ব্যক্তি দুর্দশা ও কষ্টের স্বাদ গ্রহণ করেছে, এবং তাকে আজাব আস্বাদন করিয়েছে। আর ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাকের ক্ষেত্রে আস্বাদন শব্দের প্রয়োগের কারণ হলো—এটি যখন এমন কিছুর অভিব্যক্তি হিসেবে এসেছে যা তাদের আচ্ছন্ন করে ও জড়িয়ে থাকে, তখন বিষয়টি যেন এমন হলো: 'অতঃপর তিনি তাদের ওপর ক্ষুধা ও ভয়ের যা আপতিত হয়েছে তা আস্বাদন করালেন'।"
সত্য কথা এই যে, ভাষাগত অর্থের সাহায্য নেওয়াটা অনুপযুক্ত এবং এই প্রসঙ্গের সাথে মানানসই নয়; কারণ কুরআনই আজাব ও দুর্দশার ক্ষেত্রে 'আস্বাদন' শব্দটির ব্যবহার করেছে। এটি একটি নতুন রূপক (ইস্তি'আরা) যা আরবরা জানত না। এই ক্রিয়াটি স্বাদ গ্রহণের ইন্দ্রিয়কে অন্তর্ভুক্ত করার ইঙ্গিত দেয়, যা আত্মার ভয়ের একটি প্রবেশদ্বার হয়ে ওঠে। যামাখশারীর কৃতিত্ব এখানেই যে, তিনি এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিত্রটি বোঝার ও আস্বাদন করার জন্য একটি ভাষাগত চাবিকাঠি প্রদান করেন। যামাখশারী 'আস্বাদন' (মাজাকাহ)-এর ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন কারণ তিনি এতে রূপকের এমন এক বিমূর্তায়ন দেখতে পান যা 'পোশাক' (কিসওয়াহ)-কে ছাড়িয়ে যায়। কেননা আস্বাদন স্পর্শকেও অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু স্পর্শ আস্বাদনকে অন্তর্ভুক্ত করে না।
তিনি যদি এখানে ভাবগত ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের মধ্যকার সম্পর্ককে রূপক (মাজায) হিসেবে ব্যাখ্যা করে থাকেন, তবে অন্য জায়গায় তিনি একে 'উপমা' (মাসাল) হিসেবে গণ্য করেছেন। যেমন এই আয়াতের তাফসীরে এসেছে: "আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর ইবাদত করে এক কিনারায় দাঁড়িয়ে; যদি তার কোনো কল্যাণ হয় তবে সে তাতে আশ্বস্ত হয়, আর যদি কোনো বিপদ আসে তবে সে তার চেহারা ফিরিয়ে নেয়": "এক কিনারায় (আলা হারফিন): দ্বীনের এক প্রান্তে, এর মাঝে বা অন্তরে নয়। এটি তাদের অস্থিরতার একটি উপমা..."--------------------------------------------
(১) সূরা ত্বাহা, আয়াত: ৩৯।
(২) সূরা আন-নাহল, আয়াত: ১১২।
(৩) যামাখশারী, মাহমুদ বিন উমর, ১৯৬৬, আল-কাশশাফ, ১ম সংস্করণ, মুস্তফা আল-বাবি আল-হালাবি প্রেস, মিশর: ২/৪৯৮।
(৪) সূরা আল-হাজ্জ, আয়াত: ১১।

এবং তাদের দ্বীনের মধ্যে অস্থিরতা, কোনো স্থিরতা বা প্রশান্তি নয়।" (১)।
তিনি 'হারফ' শব্দের নান্দনিকতা এবং মুনাফিকদের মধ্যকার অস্থির অনুভূতিময় অবস্থাকে রূপকায়নের ক্ষেত্রে এর অবদান উপলব্ধি করেছেন। তিনি অন্য এক স্থানে এই বৈশিষ্ট্যকে 'তামসিল' (রূপক উপস্থাপনা) হিসেবে গণ্য করেছেন। যেমন এই আয়াতে:
আর কবিরা, তাদের অনুসরণ করে বিভ্রান্তরা। আপনি কি দেখেন না যে, তারা প্রতিটি উপত্যকায় লক্ষ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়ায়? (২) তিনি বলেন: "উপত্যকা এবং সেখানে লক্ষ্যহীন ঘুরে বেড়ানোর উল্লেখ হলো কথার প্রতিটি শাখা-প্রশাখায় তাদের বিচরণ, লক্ষ্যহীনভাবে চলা এবং যুক্তিতে অতিরঞ্জন ও মধ্যপন্থা লঙ্ঘনের ব্যাপারে তাদের ভ্রুক্ষেপহীনতার এক রূপক উপস্থাপনা (তামসিল)।" (৩), আর অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের মতে 'মাসাল' এবং 'তামসিল' একই বিষয়।
ইস্তি'আরা (রূপক) অধ্যায়ে ইবনুল আসির তাঁর পূর্ববর্তীদের অনেক উদাহরণের পুনরাবৃত্তি করা সত্ত্বেও কিছু নতুন নান্দনিক দ্যুতি যোগ করেছেন। তাঁর গ্রন্থটি হাদিস শরিফ এবং কবিতার আগে কুরআনিক উদাহরণগুলোর প্রতি গুরুত্ব দেয়। তিনি অন্যান্য সমস্ত বাণীর ওপর কুরআনের বাণীকে প্রাধান্য দিতে ভোলেননি। আধুনিকগণ তাঁর গ্রন্থ থেকে কুরআনের সংগীতময় নান্দনিকতা উদ্ধৃত করতে অভ্যস্ত হলেও, তিনি কুরআনের শৈল্পিক সৌন্দর্যের সাধারণ দিকগুলো নিয়ে গভীর আলোচনা করেছেন।
মহান আল্লাহর এই বাণীর প্রেক্ষিতে তাঁর মন্তব্যের দিকে দৃষ্টিপাত করা যেতে পারে: "আর কবিরা, তাদের অনুসরণ করে বিভ্রান্তরা। আপনি কি দেখেন না যে, তারা প্রতিটি উপত্যকায় লক্ষ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়ায়?" (৪) যেখানে তিনি বলেন: "এখানে উপত্যকা শব্দটিকে কবিদের উদ্দিষ্ট শৈল্পিক ধারা ও উদ্দেশ্যসমূহের জন্য রূপক (ইস্তি'আরা) হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। রূপক হিসেবে উপত্যকাকে সুনির্দিষ্ট করার কারণ হলো—তিনি পথ বা রাস্তা কিংবা অনুরূপ কিছু ব্যবহার করেননি—কেননা কবিতার অর্থসমূহ চিন্তা ও গবেষণার মাধ্যমে আহরণ করা হয়, আর চিন্তা ও গবেষণার মধ্যে এক ধরনের অস্পষ্টতা ও রহস্যময়তা রয়েছে। তাই উপত্যকাকে রূপক হিসেবে ব্যবহার করা ছিল অধিক সদৃশ ও মানানসই।" (৫)।
এভাবেই ইবনুল আসির তাঁর ভাষাগত জ্ঞান থেকে পথ বা রাস্তার চেয়ে উপত্যকার শ্রেষ্ঠত্ব আহরণ করেছেন। এখানে উপত্যকা দ্বারা কাব্যিক উদ্দেশ্যকে বোঝানো হয়েছে। এই শব্দটি মানবিক গভীরতারও ইঙ্গিত দেয়, যা শ্রোতা বা পাঠকদের হৃদয়ে কবিদের প্রভাবকে মূর্ত করে তোলে,--------------------------------------------
(১) আল-জামাকশারি, আল-কাশশাফ: ৩/ ১১৫।
(২) সুরা আশ-শুআরা, আয়াত: ২২৪ - ২২৫।
(৩) আল-জামাকশারি, আল-কাশশাফ: ৩/ ২৭১।
(৪) সুরা আশ-শুআরা, আয়াত: ২২৪ - ২২৫।
(৫) ইবনুল আসির, জিয়াউদ্দিন, আল-মাসালুস সায়ির: ১/ ৩৭৪, এবং দেখুন, আল-আলাভি, ইয়াহইয়া বিন হামজাহ, ১৯১৪, আত-তিরাজ, দারুল কুতুব আল-খাদিওয়িয়াহ মিসর: ১/ ২১৪।

কবি শব্দের বিন্যাসের মাধ্যমে শ্রোতার অন্তরকে আকৃষ্ট করেন, যেন অন্তর একটি উপত্যকা যেখানে কবি প্রবেশের চেষ্টা করছেন, যাতে সেখানে সুপ্ত থাকা আবেগগুলোকে আন্দোলিত করা যায়; সম্ভবত «বিভ্রান্তরা» শব্দটি আমাদের এই অভিমতকে সমর্থন করে।
কখনও কখনও এমন উদ্ধৃতি আলোচিত হয় যা মূর্তায়নে (তাজসিম) একক শব্দের অবদানের কথা ব্যক্ত করে, ফলে বক্তব্যগুলো সদৃশ হয় এবং রুচিগুলোর মিলন ঘটে। এর মধ্যে কোনো একটি শৈল্পিক অনুভবের অনন্যতায় উদ্ভাসিত হয়। আর এই অনন্যতাই পূর্ববর্তীদের প্রমাণের ওপর নির্ভর করার অন্যতম কারণ বলে মনে হয়, কারণ গবেষক তার পূর্বসূরির গবেষণা ও অভিজ্ঞতার সুফল অক্ষুণ্ণ রেখে তাতে নতুন কিছু যোগ করার চেষ্টা করেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
«অতএব আপনি যে বিষয়ে আদিষ্ট হয়েছেন তা বিদীর্ণ করে ব্যক্ত করুন» «১»। এমন কোনো কিতাব নেই যা রূপক (ইস্তিয়ারা) অধ্যায়কে এই আয়াত দিয়ে শুরু করেনি, এবং তারা এক্ষেত্রে ইঙ্গিত প্রদান বা বিস্তারিত আলোচনার মধ্যবর্তী পন্থা অবলম্বন করেছেন। আর এখানেই ইবন আবিল ইসবা আল-মিসরির উক্তিটি পছন্দনীয় হয়, যিনি এই «বিদীর্ণ করা» শব্দটির ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা এবং ইসলামি দাওয়াতের মর্ম ও এর কষ্টসমূহ চিত্রায়িত করার ক্ষেত্রে এর শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। তিনি বলেছেন: «মুস্তাআর মিনহু (যা থেকে রূপক নেওয়া হয়েছে) হলো কাঁচ, আর মুস্তাআর (গৃহীত রূপক) হলো বিদীর্ণ করা, যা মূলত চির ধরা। আর মুস্তাআর লাহূ (যার জন্য রূপক ব্যবহার করা হয়েছে) হলো মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের অবাধ্যতা। এর অর্থ হলো, আপনার প্রতি যা ওহি করা হয়েছে তার সবটুকু স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করুন এবং যা কিছু বর্ণনা করার আদেশ আপনাকে দেওয়া হয়েছে তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করুন; যদিও তা কিছু হৃদয়ের জন্য কঠিন হয় এবং তারা বিদীর্ণ হয়ে যায়। এই দুইয়ের মধ্যে সাদৃশ্য হলো হৃদয়ে ফাটল সৃষ্টি করার প্রভাবের ক্ষেত্রে, ফলে তার প্রভাব প্রকাশ পায়
মুখমন্ডলের বাহ্যিক অবস্থায় যেমন সংকুচিত হওয়া বা প্রফুল্ল হওয়া, এবং এতে অস্বীকৃতি বা সুসংবাদের চিহ্ন ফুটে ওঠে; ঠিক যেমনটি দেখা যায় সেই কাঁচের ওপর যা ভেতর থেকে আঘাত করার ফলে বিদীর্ণ হয়ে গেছে» «২»।
এখানে 'বিদীর্ণ করা' বলতে দাওয়াতের প্রভাব প্রকাশ্যভাবে অবশিষ্ট থাকাকে বোঝায়, যা চূর্ণ-বিচূর্ণ হওয়ার ক্ষেত্রে ঘটে না। যেন মহান প্রতাপশালী স্রষ্টার বাণীসমূহ অন্তরকে বিদীর্ণ করে দিচ্ছে। এটি ইবন আবিল ইসবা যা উল্লেখ করেছেন তার গুরুত্বকে হ্রাস করে না, কারণ তিনি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিত্রায়ন এবং এর মনস্তাত্ত্বিক মাত্রার মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছেন।
এটি কেবল আল-ইজায আল-বায়ানি (অলঙ্কারিক অলৌকিকত্ব) বিষয়ক গ্রন্থাবলির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং আরবি বালাগাত (অলঙ্কারশাস্ত্র) বিষয়ক গ্রন্থগুলোতেও আমরা অভিব্যক্তির এমন সূক্ষ্মতা খুঁজে পাই যেখানে অল্প কয়েকটি শব্দ কুরআনের আয়াত দ্বারা ইঙ্গিতকৃত মনস্তাত্ত্বিক অর্থসমূহ ফুটিয়ে তুলতে সক্ষম। আরবি বালাগাত গবেষকরা বুঝতে পেরেছিলেন যে সাহিত্যিক বিশ্লেষণ মানেই অহেতুক দীর্ঘায়ন নয়। আমরা এই মূর্তায়নের নান্দনিকতা বুঝতে পারি ৭৩৯ হিজরিতে ইন্তেকালকারী কাজভিনি-র উক্তি থেকে: «নিশ্চয়ই মুস্তাআর মিনহু হলো কাঁচের ফাটল, যা মূলত এটি ভেঙে ফেলা এবং তা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য...--------------------------------------------
(১) সূরা আল-হিজর, আয়াত: ৯৪।
(২) ইবন আবিল ইসবা, ১৯৫৭, আব্দুল আজিম বিন আব্দুল ওয়াহিদ, বাদিউল কুরআন, তাহকিক:
ড. হিফনি মুহাম্মদ শরাফ, ১ম সংস্করণ, মাকতাবাতু নাহদাতু মিসর, কায়রো, পৃষ্ঠা: ২২।

এবং যার জন্য রূপক ব্যবহৃত হয়েছে (মুস্তাআর লাহু) তা হলো রিসালাত বা পয়গাম পৌঁছানো এবং তাদের মধ্যকার সাধারণ সংযোগকারী গুণ (জামি) হলো প্রভাব সৃষ্টি করা; এই উভয়ই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়। বিষয়টি যেন এমন যে—কাঁচের ফাটল যেমন আর জোড়া লাগে না, তেমনিভাবে বিষয়টিকে এমন স্পষ্টভাবে বর্ণনা করো যা কখনো মুছে যাবে না।
এর সদৃশ হলো যা ইয়াহইয়া আল-আলাওয়ী একটি গতানুগতিক আলঙ্কারিক শৈলীতে উল্লেখ করেছেন যা অনুকরণের ওপর নির্ভরশীল। তিনি যে পরিভাষাটির প্রতি অতি অনুরাগী, তার মানদণ্ড নির্ধারণে বিভ্রান্তির কারণে তিনি এখানে হোঁচট খেয়েছেন। এটি মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষুধা ও ভীতির পোশাক আস্বাদন করালেন"-এর ওপর তাঁর দীর্ঘ মন্তব্যে প্রকাশ পেয়েছে। তিনি এই আয়াতের ওপর তাঁর দীর্ঘ ব্যাখ্যায় বলেছেন: "এই রূপক বা ইসতিআরার প্রকাশ্য দিকটি হলো কল্পনাপ্রসূত (তাখয়ীল), কারণ মহান আল্লাহ যখন তাদের কুফরির কারণে এই দুটি বিপদের নিরবচ্ছিন্নতার মাধ্যমে তাদের পরীক্ষা করলেন, এবং যখন তিনি এখানে তাদের পরিবেষ্টন করে রাখার আধিক্য বুঝাতে 'পোশাক' শব্দটিকে রূপক হিসেবে গ্রহণ করলেন, তখন কল্পনাপ্রসূত শক্তি (ওয়াহাম) সেই উৎসের (মুস্তাআর মিনহু) আচ্ছাদন, আবরণ এবং বিস্তৃতির বিষয়টি চিত্রায়িত করতে শুরু করল, যাতে বিষয়টি আরও স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। আর যদি আপনি একে নিশ্চিত রূপক (ইসতিআরা তাহকিকিয়্যাহ) হিসেবে গণ্য করেন, তবে এর ব্যাখ্যা হবে এই যে: তীব্র ভয় ও ক্ষুধার সময় মানুষের মধ্যে যে দুর্বলতা, কৃশতা, বিবর্ণতা, হলদেটে ভাব, জীর্ণ দশা, শোচনীয় অবস্থা এবং অস্থিরতা ও ব্যর্থতা পরিলক্ষিত হয়, তা বিভিন্ন বুনন ও রঙের পোশাকের সদৃশ।"
অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ (বালাগিগণ) ইসতিআরাকে 'তাসরিহিয়্যাহ তাহকিকিয়্যাহ' (সুস্পষ্ট ও নিশ্চিত রূপক) হিসেবে গণ্য করেছেন যখন তার অর্থ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে নিশ্চিত হয়। আর তারা 'ইসতিআরা তাখয়ীলিয়্যাহ' (কল্পনাপ্রসূত রূপক) হিসেবে সেটিকে গণ্য করেছেন যেখানে উপমানের (মুশাব্বাহ বিহি) কোনো বিশেষ বৈশিষ্ট্যকে কল্পনার ছলে সাব্যস্ত করা হয়, যেমন বাতাসের জন্য 'হাত' সাব্যস্ত করা; আর এটি 'ইসতিআরা মাকনিয়্যাহ'র (উহ্য রূপক) ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। আল-আলাওয়ী তাঁর আলোচনায় যামাখশারী এবং সাক্কাকীর মতবাদের মধ্যে তালগোল পাকিয়ে ফেলেছেন। তাঁরা উভয়েই একে 'ইসতিআরা তাসরিহিয়্যাহ তাহকিকিয়্যাহ' হিসেবে গণ্য করেছিলেন, তবে এর অর্থ বুদ্ধিবৃত্তিক নাকি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য—সে বিষয়ে তাঁরা ভিন্নমত পোষণ করেছেন। যামাখশারীর মতে, এটি বুদ্ধিবৃত্তিক যা ক্ষুধাকে পোশাকের সাথে তুলনা করার সাথে সম্পর্কিত, যেখানে সাধারণ সংযোগকারী গুণ (জামি) হলো পরিবেষ্টন করা। অন্যদিকে সাক্কাকীর মতে এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য, যা ক্ষুধা ও ভয়ের সময় মানুষের শরীরের বিবর্ণতা ও জীর্ণদশার সাথে সম্পর্কিত...--------------------------------------------
(১) খতিব আল-কাযউইনী, ১৯৫৩, আল-ইদাহ, দার মুহাম্মদ আলী সাবিহ, কায়রো, পৃষ্ঠা ২১৪।
(২) তিনি হলেন ইয়াহইয়া ইবনে হামজাহ আল-হুসাইনি আল-আলাওয়ী আত-তালিবী, ইয়েমেনের অন্যতম শ্রেষ্ঠ যায়দী আলেম। তিনি সানায় জন্মগ্রহণ করেন এবং ৭৪৫ হিজরিতে হাররান দুর্গে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর রচিত গ্রন্থগুলোর মধ্যে রয়েছে 'আত-তিরাজ', 'আল-ইনতিসার ফিল ফিকহ', 'আল-ইফহাম লি আফইদাতিল বাতিনিয়্যাহ আত-তুগাম' এবং উসুলুল ফিকহ-এর ওপর 'আল-হাউয়ী'। দেখুন: আল-আলাম: ৯/১৭৪।
(৩) সূরা আন-নাহল, আয়াত: ১১২।
(৪) আল-আলাওয়ী, ইয়াহইয়া ইবনে হামজাহ, আত-তিরাজ: ১/২৩৫।

রূপ। «১»।
তিনি পোশাকের মাধ্যমে ভয় ও ক্ষুধাকে মূর্ত করার ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন এবং তাঁর পূর্ববর্তী যামাখশারির মতো আস্বাদনের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেননি। আয়াতে দুটি উজ্জ্বল শব্দ রয়েছে: ‘আযাকাহা’ (তাঁকে আস্বাদন করিয়েছেন) এবং ‘লিবাস’ (পোশাক)। আর যা অত্যন্ত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে চিত্রিত হয়েছে তা হলো, মানুষ এই পোশাকটির স্বাদ গ্রহণ করবে যা ভয় ও ক্ষুধাকে মূর্ত করে। যতক্ষণ মানুষ মানুষ হিসেবে বিদ্যমান, পোশাকের প্রয়োজনীয়তাও বিদ্যমান। সুতরাং আয়াতটি ভয় ও ক্ষুধার অনুভূতির গভীরতাকে তাদের প্রবলতম প্রকাশে এবং আস্বাদনের পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছাতে চায়।
তিনি এই শব্দের শক্তিকে ‘কল্পনাপ্রসূত চিত্রায়ণ’ (আত-তাখয়িল)-এর দিকে সম্পৃক্ত করেন। এবং এটি স্বাভাবিক, কারণ তিনি হিজরি অষ্টম শতাব্দীর একজন ব্যক্তিত্ব, যখন পরিভাষাগুলো সুপরিচিত হয়েছিল এবং শাখা-প্রশাখায় বিস্তৃত হয়েছিল।
মনে হয় যে, প্রাচীন আলিমগণ ‘তাজসিম’ (মূর্তকরণ) পরিভাষাটি ব্যবহার করতে দ্বিধাবোধ করতেন, কারণ আল্লাহ তাআলার সত্তার ক্ষেত্রে মুজাসসিমা (দেহবাদী) ফেরকার সাথে এর সম্পর্ক রয়েছে। এর কারণ ছিল কুরআনের বর্ণনাভঙ্গির পবিত্রতা রক্ষা করা এবং যিনদিকের (ধর্মদ্রোহীদের) বিভ্রান্তিকর অর্থসমূহ থেকে দূরে থাকা। এবং আমরা মনে করি যে, তিনি ‘তাখয়িল’ উল্লেখ করেছেন কারণ চিত্রের দুই প্রান্তের মধ্যে বাস্তবে কোনো বস্তুগত সম্পর্ক নেই, যা কল্পনার প্রয়োগের অধিক নিকটবর্তী।
আমরা প্রাচীন গবেষকদের এই নমুনাগুলোতেই সীমাবদ্ধ থাকলাম। কেননা তাঁরা রূপক (ইস্তিআরা) ও উপমার (তাশবিহ) ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা নিয়ে আলোচনার মাধ্যমে একক শব্দের অবদানের নন্দনতত্ত্ব উপস্থাপন করতে সক্ষম হয়েছেন। অলঙ্কারশাস্ত্রীয় বিভাজনগুলো তাঁদের এবং সুউচ্চ চিন্তাভাবনার মাঝে প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায়নি। যদিও তাঁদের উপস্থাপিত বিষয়গুলো আধুনিকদের ছোঁয়ার অপেক্ষায় ছিল, যাঁরা মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবের গভীরে প্রবেশ করেছেন এবং আধুনিক সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত হয়ে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা থেকে উদ্ভূত দ্বিতীয় পর্যায়ের অর্থগুলো লক্ষ্য করেছেন। যেহেতু প্রাচীন গবেষকের মূল চিন্তা ছিল অলঙ্কারশাস্ত্রীয় পরিভাষাটি স্পষ্ট করা এবং এর ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র অংশ ও দিকগুলো বর্ণনা করা এবং কখনো কখনো চিত্রটিকে বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরের কাছাকাছি নিয়ে আসা। এরপর আধুনিকরা এলেন এবং চিত্রায়ণের বিপরীতে গ্রহণকারীর মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা ব্যাখ্যা করলেন। এর অর্থ এই নয় যে, প্রাচীন অলঙ্কারবিদের গবেষণায় মনস্তাত্ত্বিক দিকটি অবহেলিত ছিল; বরং পরিভাষাটি স্পষ্ট ও উজ্জ্বল করার ক্ষেত্রে এই প্রভাবটিই লক্ষ্য ছিল।
তাই আমরা প্রাচীনদের প্রাপ্য অধিকার খাটো করে দেখতে পারি না। এবং আমরা এই ক্ষেত্রে একজন আধুনিক লেখকের উক্তিকে সুদূরপরাহত মনে করি: “সমালোচনামূলক ও অলঙ্কারশাস্ত্রীয় ঐতিহ্যে অভিব্যক্তির বস্তুবাদী দিকটির অবহেলা অর্থের প্রকৃত বিবর্তনকে বাধাগ্রস্ত করেছে, তেমনি এটি রূপকের জীবন চিত্রায়িত করা এবং এর অলঙ্কারশাস্ত্রীয় সক্রিয়তা স্পষ্ট করার সূক্ষ্ম পার্থক্যগুলো দেখার পথেও অন্তরায় হয়েছে … না”--------------------------------------------
(১) দেখুন আল-কাযউইনি, ১৯৫৩, আল-ইদাহ, দারু মুহাম্মাদ আলি সাবিহ, কায়রো, পৃষ্ঠা/ ২২৬।

রূপক শব্দের বস্তুগত ইঙ্গিতের নান্দনিকতা চিত্রায়নে কোনো বিশেষ অবস্থান ছিল না, এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অভিব্যক্তির বিষয়টি অস্পষ্টই থেকে গেছে। সমালোচকগণ—সকলেই—ইঙ্গিত নির্ধারণ এবং তা মস্তিষ্কে বদ্ধমূল করার দিকে মনোনিবেশ করেছেন; তারা কল্পনা করেছেন যে রূপকের বস্তুগত গঠন অর্থ ও প্রেক্ষাপটের কার্যকারিতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বিদ্যমান থাকে।
সম্ভবত আমরা উল্লিখিত বক্তব্যে প্রাচীনদের প্রচেষ্টার প্রতি অবিচার লক্ষ্য করি, এবং যাকে কার্যকর প্রতিফলন বা গভীর চিন্তা বলা যেতে পারে। প্রাচীনগণ সেই নান্দনিকতা উপলব্ধি করেছিলেন যা সমসাময়িক গবেষকগণ হারিয়েছেন, যদিও তারা তাদের আলোচনাকে যৌক্তিক কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। তদুপরি, তারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিত্রায়নে রূপক শব্দের গুরুত্ব সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং জানতেন যে এটিই আবেগগত উদ্দীপনার কারণ। উদাহরণস্বরূপ, এই বিষয়টি শরীফ আল-রাযী, যামাখশারী বা ইবনে আবি আল-ইসবা’র নিকট অপরিচিত ছিল না।
আমরা এই সাধারণীকরণ বা ঢালাও মন্তব্য গ্রহণ করতে পারি না; কারণ এটি যদি কবিতা সমালোচনার ক্ষেত্রে সঠিকও হয়, তবে প্রাচীনদের নিকট কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্রের ওপর তা প্রয়োগ করা থেকে এটি অনেক দূরে। যদিও অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ তাদের অধ্যায়গুলো কুরআনের প্রমাণাদি দিয়ে শুরু করেন এবং বিভিন্ন রুচিভেদে তা অধ্যয়ন করেন। পূর্বসূরীদের আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গিতে বিচার করা উচিত নয়; তাই আমরা মনে করি এই বক্তব্যটিও পূর্ববর্তী গবেষণাসমূহের মূল চেতনার সাথে সাংঘর্ষিক।

-‌‌ আধুনিকদের সাথে:
আধুনিক যুগে কুরআনের শব্দাবলীর মূর্তরূপ দান সম্পর্কে গবেষকদের দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন ভিন্ন। তাদের কেউ কেউ এই মূর্তরূপকে ধ্বনির মধ্যে দেখেন, যাকে ‘অনম্যাটোপিয়া’ (ধ্বনিব্যঞ্জনা) বলা হয়। আবার কেউ কেউ পারিভাষিক শব্দটি নির্দিষ্ট না করে এটিকে বৃহত্তর পরিসরে সাধারণ চিত্রায়ন হিসেবে গণ্য করেন এবং একে মানবরূপদান, রূপায়ণ ও কল্পনার সাথে যুক্ত করেন। সম্ভবত কেউ কেউ শৈল্পিক চিত্রের ক্ষেত্রে প্রাচীনদের পরিভাষা ও বিভাজনগুলোকেই পুনরায় ফিরিয়ে এনেছেন, আবার কেউ কেউ সামান্য ইঙ্গিতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছেন।
তবে এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে বিশাল গ্রন্থ হলো সাইয়্যেদ কুতুবের ‘ফী যিলালিল কুরআন’, এরপর তাঁর অপর দুটি গ্রন্থ ‘আত-তাসবীরুল ফান্নী’ এবং ‘মাশাহেদুল কিয়ামা’।
কুরআন অধ্যয়নের গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থগুলোর মধ্যে অন্যতম—যা থেকে আধুনিকরা জ্ঞান আহরণ করেছেন—তা হলো আহমদ বাদভীর গ্রন্থ ‘মিন বালাগাতিল কুরআন’, যা অন্যদের জন্য আলোকবর্তিকা হিসেবে গণ্য হয়েছে। আমরা এখন তাদের কিছু মতামত তুলে ধরব।

তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ এবং তাদের শৈল্পিক মন্তব্যের একটি সারসংক্ষেপের জন্য।
আহমদ বাদাউয়ি মনে করেন যে, চিত্রায়ণের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা রূপকের ক্ষেত্রে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য শব্দচয়নের মাঝে নিহিত থাকে, যা এর প্রকাশক্ষমতাকে বৃদ্ধি করে। তিনি বলেন: «কুরআনের এই চিত্রায়নের প্রবণতার কারণেই আমরা দেখতে পাই যে, এটি বুদ্ধিবৃত্তিক অর্থকে এমন শব্দে প্রকাশ করে যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর ইঙ্গিত দেয়। অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ এর জন্য একটি বিশেষ শাখা নির্দিষ্ট করেছেন এবং একে ইলমুল বয়ান (প্রকাশভঙ্গি বিজ্ঞান) হিসেবে নামকরণ করেছেন। আর তা একারণে যে, বিমূর্ত বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপকের মাধ্যমে চিত্রায়িত করা হলে তা মনের ওপর অধিক প্রভাব বিস্তার করে এবং তাতে সুদৃঢ় হয়» «১»।
তিনি তার বইতে এই ধারণাটির পুনরাবৃত্তি করেছেন এবং অন্যান্য গবেষকগণও এই মতামতে তাকে অনুসরণ করেছেন। তাদের মতের মূল ভিত্তি হলো, শব্দের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য পর্যায়টি মানসিক অর্থের জন্য নতুন ইঙ্গিত প্রদান করে; ফলে রূপকার্থে ব্যবহৃত শব্দটি যখন দৃষ্টির সামনে আসে, তখন তা পারিপার্শ্বিকতায় এক ধরনের আবেগীয় শক্তি সঞ্চার করে।
শব্দকে রূপদানের ক্ষেত্রে শৈল্পিক বিশ্লেষণের প্রাচুর্য যিনি সবচেয়ে ভালোভাবে উপস্থাপন করেছেন, তিনি হলেন সাইয়্যেদ কুতুব তার তিনটি গ্রন্থে। কারণ আমাদের এই যুগে তিনি কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্র নিয়ে সর্বাধিক আলোচনা করেছেন। এর পাশাপাশি তিনি দেখতে পান যে, চিত্রায়ণই হলো কুরআনি বাণীর মূল স্তম্ভ এবং এটি কেবল বাহ্যিক সৌন্দর্য নয়; বরং এই চিত্রায়ণ ব্যতীত এর বিষয়বস্তু পূর্ণতা পায় না। এটি সুস্পষ্টিকরণ এবং প্রভাব বিস্তারের একটি মাধ্যম। দৃশ্যত এই চিত্রায়ণ কুরআনের সকল শৈলীকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার মধ্যে রয়েছে কল্পনাপ্রসূত রূপদান, রূপান্তর «২» এবং মূর্তকরণ ও দৃশ্যপট অঙ্কন … , তিনি তার তাফসীরে মূর্তকরণ প্রসঙ্গে বলেন: «প্রতিটি শব্দ যেন অবয়ব অঙ্কন এবং বৈশিষ্ট্য নির্ধারণে তুলির একটি আঁচড়—আর অঙ্কিত সেই মডেলটি অতি দ্রুতই এক জীবন্ত সত্তায় পরিণত হয়, যার ব্যক্তিত্ব স্বতন্ত্র, এমনকি আপনি প্রায় আপনার আঙুল দিয়ে তার দিকে ইশারা করতে পারেন। এটি এমন এক সৃজন প্রক্রিয়া যা জীবজগত সৃষ্টিতে স্রষ্টার হাত থেকে প্রতি মুহূর্তে নির্গত সৃজন প্রক্রিয়ার অনুরূপ» «৩»।
এখানে ধর্মীয় প্রেরণা শৈল্পিক দিকের সাথে মিশে গেছে, তবে কুতুব বারবার এটি প্রমাণ করেছেন যে, এই চিত্রায়নের চমৎকারিত্ব সরাসরি মূল পাঠ থেকে উৎসারিত। শব্দ এখানে স্বাধীনভাবে দৃশ্যপট অঙ্কন, গতি সঞ্চার বা কোনো ধারণাকে মূর্ত রূপ দিতে সক্ষম। তিনি মূর্তকরণ কথাটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করে বলেন: «আরেকটি ঘটনা যা সুস্পষ্ট হয়...--------------------------------------------
(১) বাদাউয়ি, ড. আহমদ, মিন বালাগাতিল কুরআন, পৃ/ ৬৫, এবং পৃ/ ২১৮, এবং আরও দেখুন হিফনি মুহাম্মদ শরাফ, আল-ইজায আল-বায়ানি, পৃ/ ৩৪৩, এবং শেখ আমিন, ড. বাকরি, ১৯৭৩, আত-তাবির আল-ফানি ফিল কুরআন, সংস্করণ/ ১, দারুশ শুরূক, বৈরুত, পৃ/ ১৯৫।
(২) 'সয়্যারাহু ইলা কাযা' অর্থ সেটিকে রূপান্তরিত করেছে, এবং একইভাবে 'সয়্যারাহু কাযা' অর্থ সেটিকে সম্পূর্ণরূপে রূপান্তরিত করেছে।
(৩) কুতুব, সাইয়্যেদ, ফি জিলালিল কুরআন, খণ্ড/ ১: ২/ ২০৪।

কুরআনের চিত্রায়ণ, যা হলো 'তাজসিম' (মূর্তরূপ দান): বিমূর্ত বিষয়গুলোকে মূর্তরূপ দান করা এবং সেগুলোকে সাধারণত দেহ বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু হিসেবে ফুটিয়ে তোলা। এটি এ ক্ষেত্রে অনেক দূর পর্যন্ত বিস্তৃত হয়, এমনকি এমন সব অতি স্পর্শকাতর ক্ষেত্রেও এটি প্রকাশ পায় যেগুলোকে ইসলামি শরিয়ত সম্পূর্ণ বিমূর্ত রাখার ব্যাপারে সচেষ্ট থাকে, যেমন আল্লাহর সত্তা ও তাঁর গুণাবলি। (১)
সুতরাং মূর্তরূপ দান (তাজসিম) চিত্রায়ণেরই একটি অংশ, কারণ এটি বিমূর্তকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য পরিসরে স্থানান্তরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। তাজসিমের মনস্তাত্ত্বিক দিকের প্রতি সাইয়্যিদ কুতুবের এই মনোযোগ নতুন কোনো বিষয় ছিল না বা পূর্ববর্তীরা যা উল্লেখ করেছেন তার উপস্থিতিতে কোনো অস্বীকৃত বিষয়ও ছিল না। যদিও তিনি এবং অধিকাংশ আধুনিক গবেষক রূপকের (ইস্তিয়ারা) প্রকারভেদ বা সাদৃশ্যের দিক (ওয়াজহুশ শিবিহ) এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো নির্ধারণের ব্যাপারে আগ্রহী নন, যা পূর্ববর্তীদের আলোচনায় সচরাচর পাওয়া যেত। তথাপি কেউ যদি ইনসাফের সাথে প্রাচীন গ্রন্থগুলোর দিকে তাকান, তবে সেখানেও মনস্তাত্ত্বিক দিকটি বিদ্যমান রয়েছে। কুতুব যা উপস্থাপন করেছেন তা পূর্ববর্তীদের বিকল্প হিসেবে গণ্য নয়।
আর মহান আল্লাহর বাণী পাঠ করা যাক: "এবং তাদের অন্তরে গোবৎস-প্রীতি পান করানো হয়েছিল" (২) এবং লক্ষ্য করা যাক তিনি কীভাবে 'উশরিবিউ' (পান করানো হয়েছিল) শব্দটির ওপর আলোকপাত করেছেন, যেখানে তিনি বলেন: "সেই বিদ্রুপাত্মক ও উপহাসমূলক চিত্র: একটি বাছুরের ছবি যা অন্তরের ভেতরে প্রবিষ্ট করানো হচ্ছে এবং সেখানে ঠাসাঠাসি করে ভরা হচ্ছে, এমনকি এই মূর্ত চিত্রটি যে মানসিক অর্থ প্রকাশের জন্য এসেছে তা মানুষ প্রায় ভুলেই যেতে বসে, আর সেই অর্থটি হলো গোবৎস পূজার প্রতি তাদের তীব্র ভালোবাসা।" (৩)
এই কথাটি রূপক (ইস্তিয়ারা) শব্দটি উল্লেখ না করা ব্যতিরেকে প্রাচীন গবেষকদের কথার চেয়ে খুব একটা ভিন্ন কিছু নয়। তবে এখানে অন্য একটি বিষয় আছে, আর তা হলো আধুনিক গবেষকের পক্ষ থেকে কল্পনাশক্তির জাগরণ।
এটি নিশ্চিত করার জন্য আমাদের অবশ্যই অন্য একটি প্রমাণ উল্লেখ করতে হবে যাতে মূর্ত শব্দের গুরুত্ব স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। মহান আল্লাহ বলেন: "মানুষের মধ্যে কেউ কেউ দ্বিধা-দ্বন্দ্বে (এক কিনারে দাঁড়িয়ে) আল্লাহর ইবাদত করে; যদি তার কোনো কল্যাণ হয় তবে সে তাতে প্রশান্তি পায়, আর যদি কোনো বিপর্যয় আসে তবে সে তার পূর্বাবস্থায় ফিরে যায় (চেহারার ওপর উল্টে পড়ে)। সে দুনিয়া ও আখিরাতে ক্ষতিগ্রস্ত হয়" (৪)। তিনি (কুতুব) যা বলছেন তা পূর্বে যামাখশারী যা উল্লেখ করেছেন তার থেকে আলাদা কিছু নয়। সাইয়্যিদ কুতুব বলেন: "কল্পনাশক্তি যেন এই 'হরফ' বা কিনারাটিকে মূর্ত করে তোলে যার ওপর দাঁড়িয়ে মানুষের এই অংশটি আল্লাহর ইবাদত করে,--------------------------------------------
(১) কুতুব, সাইয়্যিদ, ১৯৫৬, আত-তাসউয়িরুল ফান্নি ফিল কুরআন, ২য় সংস্করণ, দারুল মা'আরিফ মিশর, পৃ. ৫৭।
(২) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৯৩।
(৩) কুতুব, সাইয়্যিদ - ফী যিলালিল কুরআন, খণ্ড ১: ২/২৬৫।
(৪) সূরা আল-হজ্জ, আয়াত: ১১।

বস্তুত তাদের দণ্ডায়মান অবস্থায় ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অস্থিরতা প্রায় কল্পনা করা যায়, যখন তারা স্থিরতা ও পতনের মধ্যবর্তী অবস্থায় দোদুল্যমান থাকে। (১)
যামাখশারী ‘হারফ’ শব্দটিতে চরম অস্থিরতার ইঙ্গিত দিয়েছেন, তবে সাইয়্যেদ কুতুব কুরআনিক সৌন্দর্য উপভোগের জন্য কল্পনার উদ্দীপনা যোগ করেছেন। তিনি প্রায়শই এমন চিত্রের মাধ্যমে কল্পনাকে উদ্দীপ্ত করেন যা গতির নির্দেশক। তাঁর দৃষ্টিতে কুরআন হলো জীবন্ত ছবি, আর এর চরিত্রগুলো হলো এমন সত্তা যাদের নিরবচ্ছিন্ন সক্রিয়তা রয়েছে। সুতরাং যামাখশারীর নিকট এটি একটি অস্থির অবস্থান, আর কুতুবের নিকট এটি অক্ষরের কল্পনা।
কিন্তু এই মূর্তায়নের (তাজসিম) বিষয়ে কুতুবের ভিত্তি কী? এটি মূলত তাঁর নিজস্ব রুচি ও তীব্র আবেগ ছাড়া আর কিছুই নয়। আর এটিই তাঁকে কিছু কাল্পনিক ধারণার দিকে নিয়ে যায়, যা আমরা অন্য স্থানে দেখতে পাব।
তিনি শব্দার্থতত্ত্ব, ধ্বনিতত্ত্ব, ভাষাগত ঐতিহ্য কিংবা শব্দ বিশ্লেষণের সূক্ষ্ম পার্থক্যের ওপর নির্ভর করেন না। অন্যদিকে যামাখশারীর ব্যক্তিগত রুচি সাধারণ রুচির সাথে সম্পৃক্ত ছিল, যা ভাষায় অর্থের দৃঢ়তা এবং আত্মা ও জীবনের প্রকৃতির মাধ্যমে নিশ্চিত হয়েছিল। যেন কুতুব আবেগ থেকে উদ্ভূত তাঁর নিজস্ব রুচি সম্পর্কে অবগত ছিলেন, তাই তিনি তাঁর অতিরঞ্জনকে সীমিত করতে ‘প্রায়’ শব্দটি উল্লেখ করেন।
তাঁর বইগুলোর মৌলিকত্বের একটি দিক হলো কুরআনিক বর্ণনার ওপর সেই চমৎকার পর্যবেক্ষণসমূহ, যে শব্দগুলোর মূর্তায়নের প্রতি প্রাচীনরা মনোযোগ দেননি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “এবং তাকে তার পাপ পরিবেষ্টন করে ফেলেছে” (২) — সাইয়্যেদ কুতুব বলেন: “এটি এই অর্থের একটি মূর্তায়ন। পাপের গভীরে নিমজ্জিত হওয়ার কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক প্রকাশই এমন ছায়া ছড়াতে পারত না, যা অপরাধী পাপীকে তার পাপের কারাবন্দী হিসেবে চিত্রিত করে: সে তার গণ্ডির মধ্যে বাস করে, তার পরিবেশে শ্বাস নেয় এবং তার সাথে ও তার জন্যই জীবন অতিবাহিত করে।” (৩)।
সুতরাং কুরআন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ধারণা পেশ করে এবং সর্বোচ্চ প্রভাব বিস্তারের জন্য সেগুলোকে বিমূর্ত বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা থেকে দূরে রাখে।
কিন্তু আমরা প্রায়ই দেখি যে, কুতুব তাঁর তাফসীরে এমন কিছু শব্দে মূর্তায়ন কল্পনা করেন যা তাদের ধ্বনি বা অস্তিত্বের মাধ্যমেই মূর্ত হয়ে ওঠে। তিনি যা পেশ করছেন এবং তাতে প্রতিষ্ঠিত সত্যের গভীরতা পর্যন্ত আমরা পৌঁছাতে পারি না...--------------------------------------------
(১) কুতুব, সাইয়্যেদ, আত-তাসউয়ীরুল ফান্নি, পৃষ্ঠা/ ৪২।
(২) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ৮০।
(৩) কুতুব, সাইয়্যেদ, ফী যিলালিল কুরআন, খণ্ড/ ১: ১/ ৮৬।

তাঁর নিজের মধ্যে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসীরে ঘটেছে: "আপনি কি তাদের দেখেননি যারা মৃত্যুভয়ে হাজার হাজার হওয়া সত্ত্বেও নিজ নিজ ঘরবাড়ি থেকে বেরিয়েছিল?" (১), তিনি বলেন: "অন্য কোনো অভিব্যক্তি কল্পনার সামনে এই দৃশ্যপটকে এমনভাবে ফুটিয়ে তুলতে পারত না, যেভাবে এই দুটি সাধারণ শব্দ তাদের নির্বাচিত স্থানে—'আপনি কি দেখেননি'—ফুটিয়ে তুলেছে" (২)।
নিশ্চয়ই তিনি এই শব্দদ্বয়ের মাধ্যমে দৃশ্যটির উপস্থাপন ও মূর্তায়নের বিষয়টিকে নির্দিষ্ট করেছেন। তাঁর এই উপলব্ধির ওপর আমরা শব্দবিন্যাসের (নাজম) দিক থেকে অন্য একটি আলোকপাত করতে পারি; যেহেতু নেতিবাচক অব্যয়ের সাথে প্রশ্নবোধক হামযার উপস্থিতিতে নেতিবাচকতা নাকচ হয়ে যায়, যা অত্যন্ত শক্তিশালী ইতিবাচকতা বা দৃঢ়তা প্রদান করে। এরপর 'দেখা' (تر) ক্রিয়াপদটির চয়ন এসেছে যা দর্শনকে প্রকাশ করে, যাতে খালিক বা সৃষ্টিকর্তা কর্তৃক বর্ণিত সংবাদের সত্যতাকে সুনিশ্চিত করা যায়। কারণ সংবাদের চেয়ে চাক্ষুষ দর্শন অধিক শক্তিশালী প্রমাণ। তাই কুরআনিক বর্ণনাভঙ্গি 'আপনি কি শোনেননি' বা 'আপনাকে কি জানানো হয়নি' অথবা এ জাতীয় অন্য কিছু ব্যবহার করেনি। আর দর্শনবোধক ক্রিয়াপদটি সেই সকল সংবাদের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়েছে যা খালিক তাঁর সম্মানিত নবীকে শুনিয়েছেন, যেমন আদ, সামুদ, ফেরাউন এবং আবাবিল পাখির সংবাদসমূহ; সুতরাং এই ক্রিয়াপদটির মাধ্যমে অতীতকালের অদৃশ্যের একটি দৃশ্যপট অঙ্কিত হয়েছে।
আর ইনসাফের দাবি হলো এটি বলা যে, তিনি কেবল কল্পনাপ্রসূত ধারণা ও অতিরঞ্জনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিলেন না, বরং তিনি যামাখশারীর ন্যায় পুরো কুরআনকেই এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। কুতুবের এই ব্যাপকতা তাঁকে কিছু মূর্ত শব্দের প্রতি ভ্রুক্ষেপহীন হতে বাধা দেয়নি যখন তিনি বর্ণনা বা বুদ্ধিবৃত্তিক দিক নিয়ে নিমগ্ন থাকতেন। আমরা তাঁর তিনটি বইয়ের মধ্যেই নতুনত্ব ও মৌলিকতা খুঁজে পাই। যখন আমরা তাঁর সমসাময়িকদের বই পড়ি, তখন সেখানে বাদাবীর প্রতি এবং প্রাচীনদের মধ্যে বিশেষ করে যামাখশারী ও ইবনুল আসীরের প্রতি একের পর এক উদ্ধৃতি বা নির্ভরতা পরিলক্ষিত হয়। আর যারা বাদাবীর চিন্তাধারার বলয়ে আবর্তিত হয়েছেন তাদের মধ্যে ড. বাকরী শাইখ আমীন, হাফনী মুহাম্মাদ শরাফ, আদনান যারযূর এবং আরও অনেকেই রয়েছেন।
তাই আমরা সেই বিষয়ের ওপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করছি যা পুনরাবৃত্তিমূলক নয়। বাদাবী—যার গবেষণা গভীরতায় বৈশিষ্ট্যমন্ডিত—বলেন: "কুরআনের এই চিত্রায়নের প্রবণতার কারণে আমরা দেখতে পাই যে, এটি বুদ্ধিবৃত্তিক বা বিমূর্ত অর্থকে এমন শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করে যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর প্রতি ইঙ্গিত দেয়, যার জন্য অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ একটি বিশেষ শাস্ত্র নির্দিষ্ট করেছেন এবং তার নাম দিয়েছেন ইলমে বায়ান। বর্তমানে আমার জন্য এটুকুই যথেষ্ট যে, আমি এই ধরনের শব্দের প্রভাব মানুষের মনে স্পষ্ট করি। তা হলো, বিমূর্ত বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর রূপে চিত্রায়ন করা মানুষের মনের ওপর তার প্রভাব ও অবস্থানকে আরও সুদৃঢ় করে।"--------------------------------------------
(১) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ২৪৩।
(২) কুতুব, সাইয়্যিদ, ফী যিলালিল কুরআন, খণ্ড/ ১: ২/ ২৬৫।

এবং এতে একটি প্রভাব রয়েছে» «১»। যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি।
এর সমর্থনে তিনি দুটি আয়াত পেশ করেন: আল্লাহ তাদের অন্তরে এবং তাদের কানে মোহর মেরে দিয়েছেন এবং তাদের চোখের উপর পর্দা রয়েছে «২», আর মহান আল্লাহর বাণী: যখন মূসার রাগ প্রশমিত হলো, তখন তিনি ফলকগুলো তুলে নিলেন «৩»। তিনি রূপক হিসেবে ব্যবহৃত দুটি শব্দের উপর গুরুত্ব দিতে ভোলেননি: ‘মোহর মারা’ এবং ‘প্রশান্ত হওয়া/থামা’। আমাদের কাছে প্রতীয়মান হয় যে, দ্বিতীয় আয়াতের ক্রিয়াটি ব্যক্তিকরণের ক্ষেত্রে অধিকতর সুনির্দিষ্ট, কারণ এতে মানবিক গুণ বিদ্যমান রয়েছে।
দারায তাঁর ‘আন-নাবা আল-আজিম’ গ্রন্থে সূরা আল-বাকারার কিছু শৈল্পিক ও চিন্তামূলক বৈশিষ্ট্য তুলে ধরেছেন। তিনি বলেন: “আপনি কুরআনের একটি অংশ পাঠ করবেন এবং এর শব্দগুলোর মধ্যে স্বচ্ছতা, স্পর্শযোগ্যতা ও সুসংহতি খুঁজে পাবেন... মনে হবে আপনি কোনো কথা বা ভাষা শুনছেন না, বরং আপনার সামনে বিদ্যমান বাস্তব চিত্র ও সত্যগুলো দেখছেন” «৪»।
তিনি মহান আল্লাহর বাণী: “আল্লাহ তাদের অন্তরে মোহর মেরে দিয়েছেন” «৫»-এ ‘মোহর মারা’ শব্দটির ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা এবং মহান আল্লাহর বাণী: “তাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে” «৬»-এ ‘ব্যাধি’ শব্দটির উপর গুরুত্বারোপ করেছেন, যা মানুষের অভ্যন্তরীণ মন্দের মানসিকতাকে মূর্ত করে তুলেছে।
তিনি শব্দ দুটির মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করেন এবং মুফাসসিরদের সাথে একমত পোষণ করেন যে, উভয় আয়াতই মুনাফিকদের গুণাগুণ সম্পর্কিত। তিনি ‘মোহর মারা’ সম্পর্কে বলেন: “এবং এই স্থির ও সুপ্রতিষ্ঠিত অন্ধকার যাতে আলোর কোনো সামান্য রেখাও নেই, নেই কোনো পরিবর্তন বা দ্বিধা-দ্বন্দ্ব... প্রথম উদাহরণটি মুনাফিকদের অভ্যন্তরীণ অবস্থা চিত্রিত করে, যে বিষয়টি তারা অন্যান্য কাফেরদের সাথে অংশীদার; আর দ্বিতীয় উদাহরণটি তাদের বাহ্যিক অবস্থা চিত্রিত করে, যা আহ্বানকারীর পরিবর্তনের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়, কারণ তাদের গ্রহণ করাটা কেবল বাহ্যিক, অভ্যন্তরীণ নয়” «৭»।--------------------------------------------
(১) বদবি, ড. আহমদ, মিন বালাগাতিল কুরআন, পৃ. ৬৫ এবং আরও দেখুন: শারাফ, হাফনি মুহাম্মদ, আল-ইজাজ আল-বায়ানি, পৃ. ৩৪৩।
(২) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৭।
(৩) সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ১৫৪।
(৪) দারায, ড. মুহাম্মদ আবদুল্লাহ, আন-নাবা আল-আজিম, পৃ. ১১১।
(৫) সূরা আল-বাকারা থেকে, আয়াত: ৭।
(৬) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১০।
(৭) দারায, ড. মুহাম্মদ আবদুল্লাহ, আন-নাবা আল-আজিম, পৃ. ১৬৪।

প্রকৃত সত্য এই যে, অন্তরের ওপর মোহরাঙ্কন শক্তির আভাস দেয় এবং মুনাফিকের অন্তরের গভীরে চিন্তার দৃঢ়তাকে নির্দেশ করে; অন্যদিকে রোগের লক্ষণসমূহ অস্থিরতা বোঝায়। দরাজের দৃষ্টিভঙ্গির মতো দৃষ্টিভঙ্গি তার সূক্ষ্ম পর্যালোচনার জন্য প্রশংসার দাবি রাখে। মহান আল্লাহ বলেন: “তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না, নাকি তাদের অন্তরে তালা লেগে আছে?” (১), সুতরাং তালা শক্তি ও দৃঢ়তার অর্থ প্রদান করে।
আধুনিক লেখকদের কাছ থেকে কুরআনিক চিত্রায়নের খুঁটিনাটি বর্ণনায় আরও সূক্ষ্ম পদ্ধতিগত বিশ্লেষণ প্রত্যাশিত ছিল। কুতুবের কাছে এটি একটি সাধারণ ধারণা হিসেবে গৃহীত হয়েছে যা চিত্র, বর্ণ ও সুরের মাধ্যমে প্রকাশকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর অন্যান্য গবেষকগণ তাদের গ্রন্থগুলোকে বিক্ষিপ্ত কিছু অংশ দিয়ে সাজিয়েছেন, যা বিন্যাস ও মানদণ্ড নির্ধারণের ক্ষেত্রে আরও বেশি মুখাপেক্ষী।
তাদের মধ্যে সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির অভাব রয়েছে—তা কেবল সমস্ত সূরাগুলো পর্যালোচনার ক্ষেত্রেই নয়, বরং সমগ্র কুরআনিক বর্ণনায় রূপক হিসেবে ব্যবহৃত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য শব্দগুলোর অনুসন্ধানের ক্ষেত্রেও। যা হয়তো আমাদের একটি নতুন মতামত এবং কুরআনের শৈলী বোঝার ক্ষেত্রে দৃঢ়তা দান করত। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যদি মহান আল্লাহর বাণী: “এবং তারা তাদের পেছনে ফেলে রাখে এক ভারী দিন” (২)-এ ‘ভারী’ শব্দটি মূর্ত করার কথা বলতে চাই, তবে রূপকের ক্ষেত্রে এই শব্দটির উপস্থিতির পূর্ণ অনুসন্ধান আবশ্যক, যাতে এর নান্দনিকতার বৈশিষ্ট্যগুলো আমাদের সামনে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তাই আমরা মহান আল্লাহর এই বাণীটি উল্লেখ করতে পারি:
“নিশ্চয়ই আমি আপনার ওপর এক ভারী বাণী অবতীর্ণ করব” (৩)। এটি সম্মানীত নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে সম্বোধন করে বলা হয়েছে। আর কিয়ামত সম্পর্কে তাঁর বাণী: “তা আসমান ও জমিনে ভারী হয়ে আছে; তা তোমাদের কাছে আকস্মিকভাবেই আসবে” (৪)। এর থেকে আমরা দেখতে পাই যে, ইসলামী দাওয়াতের গাম্ভীর্য এবং ঈমানের দায়িত্বের গুরুত্বের কারণে একে ‘ভারী’ বিশেষণে বিশেষায়িত করা হয়েছে। আবার কিয়ামত দিবসকেও ‘ভারী’ বিশেষণে বিশেষায়িত করা হয়েছে, যা একটি নির্দিষ্ট কালগত এবং অর্থগত সত্তা। সুতরাং এই ‘ভারী’ হওয়া বিষয়টি এর ভয়াবহতাকে ফুটিয়ে তোলে, কারণ কাফিররা সেদিন অত্যন্ত কষ্টের সম্মুখীন হবে। কিয়ামতের সময়ের ভারের বিষয়টিও অনুরূপ, যেন তা হৃদয়ের ওপর আছড়ে পড়ে তাতে জেঁকে বসবে; যেন তা এমন এক বস্তু যার ভারে মানুষ পিষ্ট হবে এবং তার হৃদয় ভেঙে চুরমার হয়ে যাবে।
আধুনিক গবেষকগণ একক শব্দের নান্দনিকতাকে সুশৃঙ্খল পদ্ধতিতে উপস্থাপন করেননি, কারণ তাদের গ্রন্থগুলো সাধারণত কুরআনিক অলঙ্কারশাস্ত্র বিষয়ক নয়, বিশেষ করে কুরআনিক শব্দ নিয়ে তো নয়ই। বরং তাদের অধিকাংশ কিতাব সামগ্রিক উলূমুল কুরআন নিয়ে আলোচনা করেছে এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের জন্য সামান্য কয়েকটি অধ্যায় বরাদ্দ করেছে। আর যদি তারা বিশেষায়িত করার দিকে ঝুঁকেও থাকেন...--------------------------------------------
(১) সূরা মুহাম্মদ, আয়াত: ২৪।
(২) সূরা আল-ইনসান, আয়াত: ২৭।
(৩) সূরা আল-মুয্যাম্মিল, আয়াত: ৫।
(৪) সূরা আল-আ’রাফ, আয়াত: ১৮৭।

শব্দাবলীর একক অনুচ্ছেদ সম্পর্কে তারা এর সাঙ্গীতিক সৌন্দর্য নিয়ে আলোচনা করেছেন, কিন্তু এর চিত্রায়ন ক্ষমতার মাধ্যমে রূপদান ও মূর্তায়নের বিষয়টি অনুসরণের মাত্রা ছিল সামান্য।
তেমনিভাবে প্রাচীনদের মতো আমাদের স্পষ্ট রূপকের প্রসঙ্গের অপেক্ষায় থাকা উচিত নয়; কারণ তারা চিত্রের নিপুণতার ক্ষেত্রে যা থাকে তা উপেক্ষা করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আমি অবশ্যই তাদেরকে কঠিন আজাব আস্বাদন করাবো" (১)। এখানে বিশেষণটি আস্বাদনের ইন্দ্রিয়ানুভূতির সাথে নতুন কিছু যুক্ত করে। আর এ বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া এটি নিশ্চিত হওয়ার চেয়েও অধিক সমীচীন যে, আরবরা এই জাতীয় রূপক ব্যবহার করত কি করত না। অন্য স্থানের মতো এখানেও 'মহা আজাব' বলা সম্ভব ছিল, কিন্তু এটি কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্রীয় বৈশিষ্ট্য যা প্রত্যেক বিমূর্ত বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপে উপস্থাপন করাকে প্রাধান্য দেয়; এটি কেবল আরবদের প্রতি লক্ষ্য রেখে নয়, বরং সমগ্র মানবজাতির প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে।
একজন গবেষকের জন্য রূপদানের সৌন্দর্য রূপক ও উপমার অধ্যায়গুলো থেকে আহরণ করা স্বাভাবিক। এটি প্রাচীন ও আধুনিক উভয় লেখকদের গ্রন্থে স্পষ্ট। আধুনিকগণ আয়াতের রূপক শব্দের ওপর অতিরিক্ত কোনো আলোকপাত করেননি; বরং এটি প্রাচীন গবেষকদের রূপক বা উপমার অস্তিত্ব স্বীকার করার মাধ্যমেই আহরিত। সুতরাং অবশ্যই এমন কোনো শব্দ থাকতে হবে যা এক ক্ষেত্র থেকে অন্য ক্ষেত্রে স্থানান্তরিত হয়েছে, অথবা কোনো বিমূর্ত বিষয়কে দৃশ্যমান বা ‘চোখে পড়ে এমন’ কিছুর সাথে তুলনা করা হয়েছে, যেমনটি রুম্মানি চেয়েছেন।
প্রাচীনরা আরও বুঝতে পেরেছিলেন যে, রূপদানের দৃশ্যমানতা কেবল তার নিজস্ব সত্তার জন্য চাওয়া হয় না, বরং এর পেছনে থাকা মনস্তাত্ত্বিক ইঙ্গিতগুলোর জন্য চাওয়া হয়। ইবনুল আসির বলেছেন: "কথায় উপমার উপকারিতা হলো, যখন তুমি কোনো বস্তুকে অন্য বস্তুর সাথে তুলনা করো, তখন তোমার উদ্দেশ্য হয় যার সাথে তুলনা করা হচ্ছে তার রূপ বা অর্থের মাধ্যমে মনের মধ্যে সেই কল্পনাকে সুদৃঢ় করা। আর এটি উৎসাহ প্রদান বা অনীহা সৃষ্টির ক্ষেত্রে অধিক কার্যকর" (২)।
প্রাচীনদের বোধশক্তি এই মনস্তাত্ত্বিক প্রমাণগুলো অনুধাবনে ব্যর্থ হয়নি। আর 'বিমূর্তকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যের সাথে তুলনা করা' এই পরিভাষাটি রূপদানের ধারণা থেকে কেবল পারিভাষিক দিক থেকে ভিন্ন, যা মূল বিষয়বস্তুকে প্রভাবিত করে না।
আধুনিকদের মতো তাঁরাও সেই রূপক বা মূর্ত শব্দটির প্রতি গুরুত্ব দিয়েছেন, যা রূপান্তরের প্রক্রিয়ায় কাজ করে এমন এক পরশপাথর, এবং যা কুরআনিক বাক্যের মূলস্তরে নিহিত থাকে। রুম্মানি থেকে শুরু করে তাঁদের চিন্তাগুলোর নির্যাস আমরা বের করিনি যতক্ষণ না তাতে কোনো নির্দিষ্ট ভিত্তি ছিল; আধুনিকদের প্রচেষ্টার ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য।--------------------------------------------
(১) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ৫০।
(২) ইবনুল আসির, জিয়াউদ্দীন, আল-মাসালুস সাইর: ১/৩৯৪।

অতএব, মূর্তায়ন বা মূর্তরূপদান কেবল চাক্ষুষ দৃষ্টির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং পরিণামে তা অন্তর্দৃষ্টিকেও শামিল করে; যেহেতু কুরআন একে এক সুসংহত শৈল্পিক সূক্ষ্মতা দান করেছে। কুরআন রূপকের সৌন্দর্যের সাথে এমন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য শব্দ নির্বাচনের সৌন্দর্য যোগ করেছে, যা পরিস্থিতি ও তার বৈশিষ্ট্য বিবেচনা করে সমার্থক শব্দাবলির মধ্য থেকে বেছে নেওয়া হয়েছে। আমরা 'শব্দের অবদান' অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করা শ্রেয় মনে করেছি, কারণ শব্দটি একটি সামগ্রিকতার মধ্যে বিদ্যমান যা একটি চাক্ষুষ শৈল্পিক চিত্রকল্প।

২ - প্রকৃতি ও জীবজগতের পরিভাষা
-‌‌ কুরআনে প্রকৃতি:
প্রকৃতি বিভিন্ন তত্ত্বভেদে শিল্পের উৎস ছিল এবং এখনও আছে; এটি শিল্পী—যেমন পিকাসো এবং পরাবাস্তববাদী ঘরানার—শত্রু ছিল না, খুব বিরল ক্ষেত্র ছাড়া। যেহেতু এটি মানব অস্তিত্বের আধার, তাই আশ্চর্যের কিছু নেই যে এটিই প্রথম সৌন্দর্য যা মানুষের অন্তরকে জয় করে এবং তার আবেগসমূহকে আচ্ছন্ন করে, আর তা তার রুচির স্তর ও আত্মার শ্রেষ্ঠত্ব অনুযায়ী হয়। এই বিষয়ে বার্তেলেমি বলেন: «আমরা যদি এই প্রশ্নের সর্বাধিক সংখ্যক সঠিক উত্তরের মাধ্যমে সৌন্দর্যের একটি ভিত্তি খুঁজি: "এই বস্তুটি কি সুন্দর?" তবে আমরা দেখতে পাব যে তাদের অধিকাংশের অভিমত প্রথমত মানবদেহের দিকে, বিশেষ করে নারীর দেহের দিকে, তার পোশাক ও অলঙ্কারের মতো সাজসজ্জার দিকে, তারপর ঘরবাড়ি এবং প্রাকৃতিক নিসর্গের দিকে ধাবিত হয়।» «১»
এখানে প্রকৃতি বলতে এমন সবকিছুকে বোঝানো হয়েছে যাতে মানুষের হাতের কোনো হস্তক্ষেপ নেই, বরং তা মহান স্রষ্টার সৃষ্টি। এর মধ্যে রয়েছে জড় প্রকৃতি যেমন পাহাড়, নদ-নদী ও উদ্ভিদ:
এবং গতিশীল প্রকৃতি যেমন গবাদিপশু, পঙ্গপাল, ঘোড়া এবং অন্যান্য।
কুরআনে প্রকৃতি ও মানুষের মধ্যে সৌহার্দ্য ও সামঞ্জস্যপূর্ণ সম্পর্ক বিদ্যমান। নক্ষত্ররাজি, বৃক্ষলতা, নদ-নদী এবং রাত ও দিনের বর্ণনায় এটি প্রতিফলিত হয়। এগুলো মানুষের সুখ ও তার শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য অনুগত করে দেওয়া হয়েছে। তাই সে তার জীবনের প্রয়োজনে এগুলোকে ব্যবহারিকভাবে কাজে লাগায়, যেমন সমুদ্র পাড়ি দেওয়া, এগুলোর ফলমূল উপভোগ করা, গবাদিপশুর সাহায্য নেওয়া ও সেগুলোর গোশত খাওয়া। একইভাবে নান্দনিক চিন্তার মুহূর্তগুলোতেও—প্রয়োজন পূরণের পর সেখানে একটি উৎকর্ষময় অবস্থান রয়েছে। মহান আল্লাহর সৌন্দর্যের বর্ণনাসংক্রান্ত বাণী থেকে আমরা এটি অনুমান করতে পারি: "এবং তোমাদের জন্য তাতে সৌন্দর্য রয়েছে যখন তোমরা সেগুলোকে সন্ধ্যায় ঘরে ফিরিয়ে আনো এবং যখন তোমরা সকালে চারণভূমিতে নিয়ে যাও।" «২» এবং তাঁর বাণী: "আর তিনি ঘোড়া, খচ্চর ও গাধা সৃষ্টি করেছেন তোমাদের আরোহণের জন্য ও শোভার জন্য এবং তিনি এমন কিছু সৃষ্টি করেন যা তোমরা জানো না।" «৩»
সুতরাং গবাদিপশু আরোহণের এবং প্রয়োজন পূরণের মাধ্যম, তদুপরি এগুলো সৌন্দর্যের উৎস যা আহ্বান জানায়...--------------------------------------------
(১) বার্তেলেমি, জিন, সৌন্দর্যতত্ত্বের গবেষণা, অনুবাদ: ড. আনোয়ার আব্দুল আজিজ, পৃষ্ঠা: ৭।
(২) সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৬।
(৩) সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৮।

প্রশান্তি ও বিশ্রামের মুহূর্তগুলোতে গভীরভাবে চিন্তা করা।
আর প্রকৃতির সৌন্দর্য হলো এমন এক নিদর্শন যার মাধ্যমে কুরআন মহান আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর ক্ষমতা এবং বিশ্ব পরিচালনায় তাঁর সুনিপুণ ব্যবস্থাপনার প্রমাণ পেশ করে: "আমি নিকটবর্তী আকাশকে প্রদীপমালা দ্বারা সুশোভিত করেছি এবং তাকে করেছি সুরক্ষিত। এটি পরাক্রমশালী, সর্বজ্ঞের সুপরিকল্পিত ব্যবস্থাপনা" (১)। আর এমন অনেক
আয়াত রয়েছে যা সৃষ্টিকর্তার মহত্ত্বের প্রমাণ হিসেবে গণ্য হয়, যা প্রকৃতিতে নিহিত সৌন্দর্যের নিদর্শনসমূহের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত।
কুরআনে প্রকৃতির একটি ধর্মীয় উদ্দেশ্য রয়েছে। তাই যখন জান্নাতের কথা উল্লেখ করা হয়, তখন মুমিনদের উৎসাহিত করার জন্য এবং তাদের আনুগত্য ও নেক কাজের প্রতি উদ্বুদ্ধ করার জন্য এর বর্ণনা বিস্তারিতভাবে তুলে ধরা হয়, যাতে তারা এর নহরসমূহ ও ফলমূলের অধিকারী হতে পারে। আর এর এমন সব খুঁটিনাটি বিষয় উল্লেখ করা হয় যা বাহ্যিকভাবে পৃথিবীতে আমাদের পরিচিত প্রকৃতির সৌন্দর্যের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এর মাধ্যমে মানুষের প্রকৃতির ধারণা থেকে মহান আল্লাহর করুণার এক নিকটতর প্রতিচ্ছবি ফুটে ওঠে: "সেথায় রয়েছে ফলমূল, খেজুর ও ডালিম" (২), এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই মুত্তাকীদের জন্য রয়েছে সাফল্য। উদ্যানসমূহ ও আঙ্গুর" (৩)। হাদীসে কুদসীতে মহান আল্লাহ বলেন: "আমি আমার নেককার বান্দাদের জন্য এমন কিছু প্রস্তুত করে রেখেছি যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়েও তা কখনো উদিত হয়নি" (৪)।
এই প্রকৃতি আবার ভীতি প্রদর্শনেরও একটি মাধ্যম। কত জাতিকেই না মাটির নিচে ধসিয়ে দেওয়া হয়েছে: "তাদের কাউকেও আমি ভূগর্ভে প্রোথিত করেছি, আবার কাউকেও নিমজ্জিত করেছি" (৫), এবং তাঁর বাণী: "আমি তাদের ওপর এক অতি শীতল ঝোড়ো হাওয়া পাঠিয়েছিলাম এক নিরবচ্ছিন্ন অশুভ দিনে" (৬)।
সুতরাং প্রকৃতি মানুষের কল্যাণে নিয়োজিত, তবে তা নিজ স্রষ্টার নির্দেশে দ্রুত তার জন্য অকল্যাণকর হয়ে উঠতে পারে। গাছপালা বৃদ্ধি পায়, কিন্তু তার শুকিয়ে যাওয়ার মধ্যেই শাস্তি নিহিত থাকে, যাতে অস্বীকারকারীরা দুনিয়াতেই তাদের শাস্তির কিয়দাংশ ভোগ করে। আর যে আগুন মানুষের জীবনযাত্রায় সহায়ক, তাই আবার পরকালীন শাস্তির উৎস হয়ে দাঁড়ায়।
আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে, প্রকৃতি আল্লাহর ক্ষমতা, তাঁর একত্ববাদ এবং তাঁর পূর্ণাঙ্গতার বহিঃপ্রকাশ। আর যে নিয়মের অধীনে এটি পরিচালিত হয়, তা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বের এক স্পষ্ট ইঙ্গিত: "পরম করুণাময়ের সৃষ্টিতে তুমি কোনো অসংগতি দেখতে পাবে না।"--------------------------------------------
(১) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ১২।
(২) সূরা আর-রাহমান, আয়াত: ৬৮।
(৩) সূরা আন-নাবা, আয়াত: ৩১ - ৩২।
(৪) বুখারী, সহীহ আল-বুখারী, কিতাব বাদউল খালক: ৩/ ১১৮৫।
(৫) সূরা আল-আনকাবুত, আয়াত: ৪০।
(৬) সূরা আল-কামার, আয়াত: ১৯।

সুতরাং তুমি তোমার দৃষ্টি ফেরাও, তুমি কি কোনো ফাটল দেখতে পাচ্ছ? তারপর তুমি বারবার দৃষ্টি ফেরাও, সেই দৃষ্টি ব্যর্থ ও পরিশ্রান্ত হয়ে তোমার দিকে ফিরে আসবে (১)।
কুরআনে প্রকৃতি কেবল নিরপেক্ষ অবস্থানে থাকে না, বরং এটি একটি নৈতিক তাৎপর্য ধারণ করে। এতে প্রকৃতির অস্তিত্বের কারণের প্রতি এক প্রকার আহ্বান রয়েছে। এই ধারণার সাথে সান্তিয়ানার বক্তব্যের মিল পাওয়া যায়, তিনি বলেছেন: "প্রাকৃতিক দৃশ্য দেখার জন্য আমাদের সেটির সাথে পরিচিত হওয়া অপরিহার্য, আর একে পছন্দ করার জন্য আমাদের উচিত এর উপর একটি নৈতিক তাৎপর্য আরোপ করা" (২)।
এই অনুচ্ছেদে আমাদের লক্ষ্য কুরআনে প্রকৃতি নিয়ে কোনো পূর্ণাঙ্গ ও বিস্তারিত আলোচনা করা নয়; বিশেষ করে প্রকৃতির দৃশ্যগুলো অনেক ক্ষেত্রে কেবল বর্ণনামূলকভাবে উপস্থাপিত হয়েছে যা কোনো শৈল্পিক চিত্রকল্প নির্মাণে সহায়তা করে না। উদাহরণস্বরূপ, আমরা সালেহ (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায়ের যবেহকৃত উষ্ট্রী নিয়ে আলোচনা করব না। কারণ সেটি একটি অকাট্য ঐতিহাসিক বাস্তবতা এবং শৈল্পিক বিচারে আমাদের জন্য কোনো বিশেষ গুরুত্ব বহন করে না। বরং আমাদের উদ্দেশ্য হলো মুনাফিককে কুকুর বা মাকড়সার সাথে তুলনা করার সৌন্দর্য সম্পর্কে গবেষকদের মন্তব্যগুলো অনুধাবন করা। সুতরাং মূল লক্ষ্য হলো প্রকৃতির শব্দাবলির কার্যকারিতা এবং শৈল্পিক চিত্রকল্প গঠনে এর প্রভাবের ব্যাপ্তি উপলব্ধি করা।

-‌‌ প্রাচীনদের নিকট জড় পদার্থ ও উদ্ভিদ সংক্রান্ত শব্দাবলি:
নিঃসন্দেহে কুরআন শৈল্পিক উদ্দেশ্যে জড় পদার্থের শব্দাবলি ব্যবহার করেছে, যাতে এর ভাবার্থগুলো সর্বোচ্চ প্রভাব বিস্তারকারী রূপে ফুটিয়ে তোলা যায়। এক্ষেত্রে কুরআন এমন সব সাধারণ ও ব্যাপক বিষয়কে গ্রহণ করেছে যা কোনো নির্দিষ্ট ভৌগোলিক পরিবেশে সীমাবদ্ধ নয়, বরং যার তাৎপর্য সর্বজনবিদিত এবং যা প্রত্যক্ষ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে প্রমাণিত। উদাহরণস্বরূপ, পাথর তার কঠোরতার জন্য আরব ও অনারব নির্বিশেষে সকল যুগে পরিচিত। তাই যখন কাফিরদের অন্তরকে পাথরের সাথে তুলনা করা হয়, তখন মানুষ এই ধরাধামে যতদিন থাকবে, এই চিত্রটি তাদের মানসপটে চিরস্থায়ী হয়ে থাকবে। একইভাবে সমুদ্র তার ভয়াবহতা ও বিশালতায় এবং ছাই তার লঘুতা ও উড্ডয়নশীলতায় সুপরিচিত। উপমান হিসেবে এই জড় বস্তুগুলোর গুরুত্ব কেবল লৌকিক বা সাধারণ নয়; কারণ কুরআনের আলঙ্কারিক বর্ণনা প্রকৃতি থেকে গৃহীত এই সত্তাগুলোর ওপর মহৎ অর্থ ও শৈল্পিক সৌন্দর্য আরোপ করে।--------------------------------------------
(১) সূরা আল-মুলক, আয়াত: ৩-৪। 'খাসিয়া' অর্থ: লাঞ্ছিত বা হীন। 'হাসীর' অর্থ: পরিশ্রান্ত বা কোনো ত্রুটি দেখতে না পেয়ে ক্লান্ত হয়ে পড়া।
(২) সান্তিয়ানা, জর্জ, ‘দ্য সেন্স অফ বিউটি’ (সৌন্দর্যের অনুভূতি), অনুবাদ: ড. মুস্তফা বাদায়ি, মুয়াসসাসাতুল আংলো আল-মিসরিয়্যাহ, প্লাতা, কায়রো, পৃষ্ঠা: ১৫৬।

আকর্ষণীয় এবং সুগভীর প্রভাববিস্তারী।
সম্ভবত আমি এখানে 'দেহারোপ' (তাজসিম) অনুচ্ছেদে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা পুনরায় উল্লেখ করব; কারণ দেহারোপ প্রাকৃতিক শব্দাবলির ব্যবহার এবং শব্দের প্রয়োগক্ষেত্রের পরিবর্তনের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে।
ইমাম রুমমানী এই ক্ষেত্রে বিশেষ কৃতিত্বের অধিকারী, কারণ তিনি উপমাকে চার ভাগে বিভক্ত করতে শুরু করেছিলেন, যা তাঁর পরবর্তী গবেষকদের তাঁর উল্লিখিত উদাহরণগুলোর গভীরে প্রবেশ করতে সহায়তা করেছে। তিনি মহান আল্লাহর বাণী: "যেন তারা উপড়ে ফেলা খেজুর গাছের কাণ্ড" (১)-এর ওপর আলোকপাত করেছেন এবং একটি শৈল্পিক তাত্ত্বিক রূপরেখা পেশ করে বলেন:
«অস্বাভাবিক বিষয়কে স্বাভাবিক বিষয়ের মাধ্যমে স্পষ্ট করা; আর তারা উভয়ই বাতাসের মাধ্যমে সমূলে উৎপাটন এবং বাতাসের মাধ্যমে ধ্বংস হওয়ার ক্ষেত্রে একীভূত হয়েছে» (২)।
প্রাচীনরা এই ধারা অনুসরণ করেননি, যদিও তাঁদের কেউ কেউ এই শিল্পের সংজ্ঞা প্রদান করেছেন এবং কুরআনের উদাহরণের মাধ্যমে সেটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন; কিন্তু তাঁরা উপমানের (মুশাব্বাহ বিহি) গুরুত্বের ওপর নতুন কিছু যোগ করেননি, যেমনটি আমরা যারকাশীর ক্ষেত্রে দেখতে পাই (৩)।
আমরা রুমমানীর পক্ষ থেকে ওজর পেশ করতে পারি, কারণ তিনি সাধারণভাবে কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্র সম্বলিত একটি সংক্ষিপ্ত পত্রে এই গবেষণাটি উপস্থাপন করেছিলেন। একইভাবে যারকাশীও কুরআনের উলূম বিষয়ক গ্রন্থে এই ধরণের উদাহরণ উল্লেখ করেছেন।
যামাখশারী তাঁর 'কাশশাফ' গ্রন্থে এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: «তারা মৃত অবস্থায় ভূমিতে লুটিয়ে পড়ছিল, তারা ছিল দীর্ঘ ও বিশাল দেহবিশিষ্ট লাশ, যেন তারা খেজুর গাছের কাণ্ড; যা ডালপালাহীন মূল অংশ। আর 'মুনকা'ইর'
অর্থ হচ্ছে যা তার রোপণস্থল থেকে সমূলে উৎপাটিত। বলা হয়েছে: তাদের খেজুর গাছের কাণ্ডের সাথে তুলনা করা হয়েছে কারণ বাতাস তাদের মাথা বিচ্ছিন্ন করে দিচ্ছিল, ফলে তারা মস্তকহীন দেহ হিসেবে অবশিষ্ট ছিল» (৪)।
এভাবে আমরা দেখতে পাই যে, যামাখশারী উপমানের বৈশিষ্ট্যসমূহ বিস্তারিত বর্ণনার দিকে ধাবিত হয়েছেন—অর্থাৎ এই উদ্ভিদ যা বাতাসের শক্তির সামনে দেহের অন্তঃসারশূন্যতা ও লঘুতা নির্দেশ করে। তাঁর এই ভাষাগত ব্যাখ্যা আধুনিকদের জন্য নান্দনিক দিকগুলো অনুধাবন সহজতর করে দেয়। আর তিনি যেহেতু উপমান তথা উদ্ভিদের ওপর গুরুত্বারোপ করেছেন, সেহেতু...--------------------------------------------
(১) সূরা আল-কামার, আয়াত: ২০।
(২) আর-رুমমানী, আলী বিন ঈসা, সালাসু রাসায়িল ফিল ই'জায, পৃষ্ঠা: ৭৭।
(৩) দ্রষ্টব্য: আয-যারকাশী, বদরুদ্দীন, আল-বুরহান: ৩/৪২০।
(৪) আয-যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ৩/১৮৪; এবং দ্রষ্টব্য: আন-নাসাফী, আবদুল্লাহ বিন আহমাদ, মাদারিকুত তানযীল, ১ম সংস্করণ, দারুল কিতাব আল-আরাবী, বৈরুত: ৪/২০৩।

আল-রুমমানী তার ‘যা সচরাচর ঘটে না’ উক্তির মাধ্যমে মূর্তকরণের শৈল্পিক দিকের প্রতি গুরুত্বারোপ করেছেন।
আমরা এখানে ইবনে কুতায়বার একটি উদাহরণের ওপর আলোকপাত করব, অতঃপর ইবনে নাকিয়া আল-বাগদাদীর [১] দিকে ধাবিত হব যাতে রুচিবোধের পার্থক্য অনুধাবন করা যায়। পবিত্র আয়াতের ক্ষেত্রে: “এবং তাদের অন্তরসমূহ শূন্য” [২], ইবনে কুতায়বা বলেন: “এর দ্বারা তিনি বুঝিয়েছেন যে, তাদের অন্তর কোনো কল্যাণ গ্রহণ করে না; কারণ কোনো স্থান যখন শূন্য থাকে, তখন তা হওয়াই (বায়ুময়) থাকে, যতক্ষণ না কোনো বস্তু তা দখল করে” [৩]।
তিনি প্রায় আবু উবায়দাহর পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন, যিনি শব্দকে রূপকের ক্ষেত্র থেকে এমন এক ক্ষেত্রে ফিরিয়ে আনেন যা রূপক অলঙ্কারকে (ইস্তিআরা) বিবেকের নিকটবর্তী করে দেয় এবং পাঠকের জন্য এর মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব ছেড়ে দেয়। ফলে পাঠক সেই অন্তরসমূহের স্থবিরতা বুঝতে পারেন যা শূন্যতায় পরিণত হয়েছে, যা স্থির থাকে না এবং কোনো নির্দিষ্ট দিকও গ্রহণ করে না। সুতরাং এই শব্দের মাঝে মানবীয় স্তরের অবনমন ঘটেছে এবং প্রাণহীন শূন্য বস্তু ব্যবহারের মাধ্যমে বিচারবুদ্ধি কেড়ে নেওয়া হয়েছে।
ইবনে নাকিয়া তার ‘আল-জুমান ফি তাশবিহাত আল-কুরআন’ গ্রন্থটি রচনা করেছেন এবং আমরা বিশেষভাবে এটি উল্লেখ করছি কারণ এর বৈশিষ্ট্য হলো তিনি কুরআনের সমস্ত উপমা সংকলন করার সংকল্প করেছিলেন। আমরা এই পবিত্র আয়াতের মাধ্যমে তার উদ্ধৃতির ওপর আলোকপাত করছি: “তারা যেন দেয়ালে ঠেকানো কাঠ” [৪]। তিনি বলেন: “তিনি তাদের এমন জীর্ণ, ঘুণে ধরা ও অসার কাঠের সাথে তুলনা করেছেন যা শুধু দেয়ালের সাথে ঠেকিয়ে রাখা হয়েছে, ফলে যে ব্যক্তি তা দেখে সে মনে করে যে তা সুস্থ ও অক্ষত” [৫]।
তিনি এখানে রূপ ও গুণের বৈপরীত্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যে সম্পর্কে কুরআন মুনাফিকদের আচরণের ক্ষেত্রে বিভিন্ন পন্থায় আলোচনা করেছে। ফলে তাদের দেহগুলো বিস্ময় জাগায় এবং তাদের জিহ্বাগুলো মিষ্টভাষী হয়, কিন্তু তাদের মনের গভীরে চাতুর্য বাসা বেঁধে থাকে। অনুরূপভাবে তিনি কোনো দেয়ালের সাথে এমন কাঠের হেলান দেওয়ার মাধ্যমে চিত্রকল্পটিকে সীমাবদ্ধ করার প্রতিও ইঙ্গিত করেছেন যা কোনো উপকারে আসে না।--------------------------------------------
(১) তিনি হলেন আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন ইবনে নাকিয়া আল-বাগদাদী। তাকে ‘আল-বান্দার’ বলা হয়। তিনি বাগদাদের একজন কবি, গদ্যকার ও ভাষাবিদ ছিলেন। তার রচিত গ্রন্থসমূহের মধ্যে রয়েছে ‘মাকামাত’, তার কাব্যগ্রন্থ (দিওয়ান), ‘তাফসিরুল ফাসিহ’, ‘মুলহুল মুমালাহা’ এবং ‘আল-জুমান ফি তাশবিহাত আল-কুরআন’। তিনি ৪৮৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দেখুন আল-আলাম:
৪/ ২৬৭।
(২) সূরা ইব্রাহিম, আয়াত: ৪৩।
(৩) ইবনে কুতায়বা, আব্দুল্লাহ ইবনে মুসলিম, তাবিলু মুশকিলিল কুরআন, পৃষ্ঠা: ১০৫।
(৪) সূরা আল-মুনাফিকুন, আয়াত: ৪।
(৫) ইবনে নাকিয়া আল-বাগদাদী, আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মাদ, ১৯৬৮, আল-জুমান ফি তাশবিহাত আল-কুরআন, সম্পাদনা: ড. আহমদ মাতলুব ও ড. খাদিজা আল-হাদিসি, ১ম সংস্করণ, দারুল জুমহুরিয়া, বাগদাদ, পৃষ্ঠা: ২৪৩।

এটিই যামাখশারী যোগ করে বলেছেন: «কেননা কাঠ যখন ব্যবহার করা হয়, তখন তা ছাদ বা দেয়াল অথবা অন্য কোনো ব্যবহারের স্থানে থাকে। আর যতক্ষণ তা পরিত্যক্ত এবং অব্যবহৃত থাকে, ততক্ষণ তা দেয়ালের সাথে হেলান দিয়ে রাখা হয়। তাই উপযোগিতা না থাকার দিক থেকে তারা (মুনাফিকরা) এর সদৃশ» «১»।
এই ব্যাখ্যাটি রুম্মানী যা উল্লেখ করেছেন তার সাথে একটি নান্দনিক সংযোজন এবং প্রতিটি শৈল্পিক চিন্তার চাবিকাঠি হিসেবে গণ্য হয়। এটি «আল-জুমান» গ্রন্থে থাকাটাই স্বাভাবিক, কারণ এটি শৈল্পিক চিত্রকল্পের জন্য বিশেষায়িত একটি গ্রন্থ, তাই এতে আমরা রচনার অলৌকিকত্ব (ইজাযুন নাযম) বা অলংকার শাস্ত্রের বৈচিত্র্য খুঁজে পাই না।
এই ব্যাখ্যাটি একটি সাধারণ রূপ পরিগ্রহ করে, ফলে এটি শৈল্পিক চিত্রকল্পে প্রকৃতির চিরস্থায়ী গুরুত্বের একটি তাত্ত্বিক রূপ হিসেবে বিবেচিত হয়। আধুনিক তাত্ত্বিকদের পূর্বে ইবন নাকিয়া আমাদের দৃষ্টি এই দিকে আকর্ষণ করেছেন। আয়াতে বলা হয়েছে: «আর তারা যদি পানীয়ের জন্য ফরিয়াদ করে, তবে তাদের এমন পানি দিয়ে সাহায্য করা হবে যা গলিত ধাতুর মতো, যা তাদের মুখমণ্ডল দগ্ধ করবে» «২»। তিনি বলেন: «যেহেতু তারা এই পানির উৎসের দিকে যেতে বাধ্য হবে এবং তা পানে অবর্ণনীয় কষ্ট ও ক্লেশ ভোগ করবে, আর যেহেতু কুরআন তাদের ভাষায় এবং তাদের পরিচিত প্রথার আলোকে অবতীর্ণ হয়েছে, তাই আল্লাহ তাআলা তাদের জন্য জালেমদের জন্য প্রস্তুতকৃত আজাবের কথা এমনভাবে উল্লেখ করেছেন যা তাদের পার্থিব জীবনের কিছু অবস্থার উদাহরণ স্বরূপ। ফলে তারা অল্পের মাধ্যমে অধিককে এবং অদৃশ্যের মাধ্যমে উপস্থিত বিষয়কে স্মরণ করবে … আর যেভাবে তাদের এই পানি পানের মাধ্যমে ভয় দেখানো হয়েছে, তেমনি তাদের জান্নাতের নহরসমূহ এবং তার সুপেয় পানি, সালসাবীল ও তাসনীমের প্রতি উৎসাহিত করা হয়েছে, যাতে তারা দেখতে পায় যে তাদের কবিতায় যা বর্ণনা করা হয়েছে তার তুলনায় এটি অত্যন্ত উৎকৃষ্ট» «৩»।
এটি উল্লেখ করা আবশ্যক যে, প্রকৃতি কেবল আরব পরিবেশেই সীমাবদ্ধ নয়, কেননা পানি মানবজীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। যামাখশারীর এই আয়াতের তাফসীরে আমরা অনুরূপ সচেতনতা লক্ষ্য করি: «অথবা আকাশের মুষলধারে বৃষ্টির মতো, যাতে রয়েছে ঘোর অন্ধকার, বজ্রধ্বনি ও বিদ্যুৎ চমক। তারা বজ্রধ্বনিতে মৃত্যুভয়ে তাদের কানে আঙুল দিয়ে রাখে। আর আল্লাহ কাফেরদের পরিবেষ্টন করে আছেন» «৪»। তিনি বলেন: «ইসলাম ধর্মকে মুষলধারে বৃষ্টির সাথে তুলনা করা হয়েছে, কারণ বৃষ্টির মাধ্যমে মৃত জমিন যেভাবে প্রাণ ফিরে পায়, ইসলামের মাধ্যমে অন্তরসমূহ সেভাবে জীবন লাভ করে। আর এর সাথে সংশ্লিষ্ট যা আছে—কাফেরদের অবস্থাকে অন্ধকারের সাথে, এতে থাকা প্রতিশ্রুতি ও ধমকিকে বিদ্যুৎ চমকের সাথে এবং মুসলমানদের পক্ষ থেকে কাফেরদের ওপর আপতিত আতঙ্ক, বিপদ ও ফিতনাকে বজ্রধ্বনির সাথে তুলনা করা হয়েছে»।--------------------------------------------
(১) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ৪/ ১০৯ এবং দেখুন যারকাশী, আল-বুরহান: ৩/ ৩২৬।
(২) সূরা আল-কাহফ, আয়াত: ২৯।
(৩) ইবন নাকিয়া আল-বাগদাদী, আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ, আল-জুমান, পৃষ্ঠা/ ১৪৭। সালসাবীল: অত্যন্ত সুপেয় হওয়ার কারণে যা সহজে কণ্ঠনালী দিয়ে নেমে যায়, আর তাসনীম: জান্নাতের একটি ঝরনা।
(৪) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ১৯।