معنى قوله تعالى: (لا تحزن إن الله معنا)
وقوله تعالى: {لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا} [التوبة:40] ، هذا في ما ذكره الله جل وعلا عن نبيه حينما أراد الكفار قتله ودبروا ذلك، ثم إنه صلى الله عليه وسلم خرج من مكة مهاجراً إلى الله ومعه صاحبه أبو بكر رضي الله عنه، فذهبا إلى غار ثور في جبل في مكة واختفيا فيه، فجاء الكفار ومعهم القافة يقتصون الأثر ويبحثون، فصاروا يدورن على الغار، وصار عند أبي بكر رضي الله عنه شيء من الجزع والخوف، فذهب يقول: (يا رسول الله! والله لو نظر أحدهم إلى أسفل قدميه لأبصرنا، فيقول له صلى الله عليه وسلم: (لا تحزن إن الله معنا، ما ظنك باثنين الله ثالثهما؟!) ، يعني: أن الله جل وعلا إذا كان معهم فسيحميهم ويقيهم ويمنعهم من الكفار.
وقوله تعالى: {إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لا تَحْزَنْ} [التوبة:40] ، والحزن: هو ضد السرور والفرح، ويكون من توقع الأمر المخوف أو على شيء قد فات كان يحبه فيحزن عليه.
وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا} [التوبة:40] ، يعني: أن الله مع الرسول صلى الله عليه وسلم وأبي بكر دون الكفار.
মহান আল্লাহর বাণী: (চিন্তিত হয়ো না, নিশ্চয় আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন) এর অর্থ
আর মহান আল্লাহর বাণী: {চিন্তিত হয়ো না, নিশ্চয় আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন} [আত-তাওবাহ: ৪০], এটি মহান আল্লাহ তাঁর নবী সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন সেই প্রসঙ্গে, যখন কাফিররা তাঁকে হত্যা করার ইচ্ছা পোষণ করেছিল এবং এর জন্য ষড়যন্ত্র করেছিল। অতঃপর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর পথে হিজরত করে মক্কা থেকে বের হন এবং তাঁর সাথে ছিলেন তাঁর সাথী আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। তাঁরা মক্কার একটি পাহাড়ের সওর গুহায় গিয়ে আত্মগোপন করেন। কাফিররা পদচিহ্ন বিশারদদের সাথে নিয়ে পদচিহ্ন অনুসরণ করে তালাশ করতে করতে সেখানে উপস্থিত হয়। তারা গুহার চারপাশে ঘুরতে থাকে। তখন আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মনে কিছুটা অস্থিরতা ও ভয় সৃষ্টি হয়, তাই তিনি বলতে লাগলেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহর কসম, তাদের কেউ যদি নিজের পায়ের নিচের দিকে তাকাত, তবে অবশ্যই আমাদের দেখে ফেলত)। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে বললেন: (চিন্তিত হয়ো না, নিশ্চয় আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন। সেই দুই ব্যক্তি সম্পর্কে তোমার ধারণা কী, যাদের তৃতীয়জন হলেন আল্লাহ?!) অর্থাৎ: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যখন তাঁদের সাথে আছেন, তখন তিনি অবশ্যই তাঁদের রক্ষা করবেন, হিফাজত করবেন এবং কাফিরদের থেকে তাঁদের সুরক্ষা দেবেন।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {যখন তিনি তাঁর সাথীকে বলছিলেন: চিন্তিত হয়ো না} [আত-তাওবাহ: ৪০]। 'হুযন' বা চিন্তা হলো আনন্দ ও খুশির বিপরীত। এটি কোনো ভীতিকর বিষয় ঘটার আশঙ্কায় অথবা প্রিয় কোনো কিছু হারিয়ে যাওয়ার ফলে সৃষ্টি হয়, যার কারণে মানুষ দুঃখিত হয়।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন} [আত-তাওবাহ: ৪০], এর অর্থ হলো: আল্লাহ রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও আবু বকরের সাথে আছেন, কাফিরদের সাথে নয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 7)
معنى قوله تعالى: (إنني معكما أسمع وأرى)
وقوله: {إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى} [طه:46] ، هذا في قصة موسى وأخيه هارون، حينما أمرهم الله جل وعلا بالذهاب إلى فرعون فقال موسى: {إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى} [طه:45] ؛ لأن طغيان فرعون معروف؛ ولأنه يقدم على القتل وعلى ما يريد بلا مبالاة، فخافا منه.
وقال الله جل وعلا لهما: {لا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى} [طه:46] ، يعني: مع موسى وهارون دون فرعون، وقيد ذلك بالسماع والرؤية، فلهذا قال العلماء: إن المعية معناها: العلم والرؤية.
মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি এবং দেখি)-এর অর্থ
এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি এবং দেখি} [ত্বহা: ৪৬], এটি মূসা এবং তাঁর ভাই হারূনের কাহিনীর অন্তর্ভুক্ত; যখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁদের ফেরাউনের নিকট যাওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন। তখন মূসা বলেছিলেন: {নিশ্চয়ই আমরা ভয় পাচ্ছি যে সে আমাদের ওপর উৎপীড়ন করবে অথবা সীমালঙ্ঘন করবে} [ত্বহা: ৪৫]। কারণ ফেরাউনের সীমালঙ্ঘন ছিল সুপরিচিত; এবং সে কোনো পরোয়া ছাড়াই হত্যাযজ্ঞ এবং নিজের খেয়ালখুশি চরিতার্থ করতে উদ্যত হতো, তাই তাঁরা তাকে ভয় পাচ্ছিলেন।
তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁদের বললেন: {তোমরা ভয় পেও না, নিশ্চয়ই আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি এবং দেখি} [ত্বহা: ৪৬]। অর্থাৎ: তিনি মূসা ও হারূনের সাথে আছেন, ফেরাউনের সাথে নয়; এবং তিনি বিষয়টিকে শ্রবণ ও দর্শনের সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন। একারণেই আলেমগণ বলেছেন: এই 'সাথিত্বের' (মাইয়্যাত) অর্থ হলো: জ্ঞান ও দর্শন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 8)
معنى قوله تعالى: (إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون)
وقوله: {إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ} [النحل:128] ، التقوى: هي فعل المأمور واجتناب المحذور، وحقيقتها: هي أن يجعل الإنسان بينه وبين المخوف واقياً يقيه؛ وذلك لا يكون إلا بامتثال أمر الله واجتناب نهيه، فالمتقون هم: الذين اتقوا بفعل ما أمرهم الله، وترك ما نهاهم عنه.
أما الإحسان: فهو غاية ما يستطيع العبد في تحسين العمل، فهو درجة فوق التقوى.
وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ} [النحل:128] ، فأخبر أنه مع المتقين ومع المحسنين.
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের সাথে আছেন যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যারা সৎকর্মশীল)
এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের সাথে আছেন যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যারা সৎকর্মশীল} [নাহল: ১২৮]। তাকওয়া হলো: আদিষ্ট বিষয়সমূহ পালন করা এবং নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ বর্জন করা। এর প্রকৃত রূপ হলো: মানুষ তার নিজের এবং ভীতিকর বিষয়ের মাঝে এমন একটি সুরক্ষা বা ঢাল তৈরি করবে যা তাকে রক্ষা করবে; আর তা আল্লাহর আদেশ পালন এবং তাঁর নিষেধ বর্জন ছাড়া সম্ভব নয়। সুতরাং মুত্তাকী তারাই যারা আল্লাহর নির্দেশিত বিষয়গুলো সম্পাদন করে এবং নিষিদ্ধ বিষয়গুলো বর্জন করে তাকওয়া অবলম্বন করে।
আর ইহসান হলো: আমল বা কর্মকে সুন্দর করার ক্ষেত্রে বান্দার সাধ্যের সর্বোচ্চ পর্যায়। সুতরাং এটি তাকওয়ার উপরের একটি স্তর।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের সাথে আছেন যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যারা সৎকর্মশীল} [নাহল: ১২৮]। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি মুত্তাকী এবং মুহসিন বা সৎকর্মশীলদের সাথে আছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 9)
معنى قوله تعالى: (واصبروا إن الله مع الصابرين)
وقوله: {وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} [الأنفال:46] ، والصبر هو: الحبس، ويختلف باختلاف موارده، ولكنه حسب ما جاءت به النصوص أقسام ثلاثة، وكل الأقسام داخلة في هذا الأمر، فهو إما صبر على أوامر الله، أو صبر على أقدار الله، أو صبر عن معاصي الله تعالى، هذا هو الصبر المأمور به في الأمور الثالثة، وكل هذه الأمور الثلاثة داخلة في قوله: {وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} [الأنفال:46] .
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (এবং তোমরা ধৈর্য ধারণ করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন)
এবং তাঁর বাণী: {এবং তোমরা ধৈর্য ধারণ করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন} [আনফাল: ৪৬], আর সবর বা ধৈর্য হলো: বিরত রাখা বা আটকে রাখা। এটি এর প্রয়োগস্থলের ভিন্নতা অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে, তবে দলীল-প্রমাণে যা এসেছে সে অনুযায়ী এটি তিন প্রকার, আর সব প্রকারই এই নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এটি হয় আল্লাহর আদেশের ওপর ধৈর্য ধারণ করা, অথবা আল্লাহর ফয়সালা বা তাকদীরের ওপর ধৈর্য ধারণ করা, অথবা মহান আল্লাহর অবাধ্যতা থেকে বিরত থাকার ক্ষেত্রে ধৈর্য ধারণ করা; এই তিন বিষয়েই ধৈর্য ধারণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আর এই তিনটি বিষয়ই তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: {এবং তোমরা ধৈর্য ধারণ করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন} [আনফাল: ৪৬]।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 10)
معنى قوله تعالى: (كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإن الله والله مع الصابرين)
وقوله: {كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ} [البقرة:249] ، وقيدت هنا بأنها قليلة، ومع ذلك غلبت فئة كثيرة، و (كم) : خبرية، ومعناها: كثير، أي: وقع ذلك كثيراً؛ لأن الله مع الصابرين، وهذا يدلنا على أن الغلبة والنصر ليست بالكثرة وليست بالعدة، وإنما هي لمن كان الله معه، ومن المعلوم: أنه يجب الأخذ بالأسباب؛ لأن الله جل وعلا أمر بذلك، فقال: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ} [الأنفال:60] ، وهذا أمر يجب امتثاله وفعله، فهو سبب، والأسباب مأمور بفعلها، ولكن ليس النصر بالقوة، وإنما النصر بالله جل وعلا، ومن كان الله معه فهو المنصور.
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (কতই না ক্ষুদ্র দল আল্লাহর ইচ্ছায় বিশাল দলের ওপর বিজয়ী হয়েছে, আর আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন)
এবং তাঁর বাণী: {কতই না ক্ষুদ্র দল আল্লাহর ইচ্ছায় বিশাল দলের ওপর বিজয়ী হয়েছে, আর আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন} [আল-বাকারাহ: ২৪৯], এখানে একে ‘ক্ষুদ্র’ হিসেবে বিশেষিত করা হয়েছে, তা সত্ত্বেও তা একটি বিশাল দলের ওপর বিজয়ী হয়েছে। আর (কাম) শব্দটি হলো সংবাদজ্ঞাপক, এর অর্থ হলো: অনেক; অর্থাৎ, এমন ঘটনা অনেকবার ঘটেছে; কারণ আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন। এটি আমাদের এই নির্দেশনা দেয় যে, বিজয় ও সাহায্য সংখ্যার আধিক্য বা যুদ্ধ সরঞ্জামের ওপর নির্ভর করে না; বরং তা কেবল তার জন্যই হয় যার সাথে আল্লাহ থাকেন। আর এটি সুবিদিত যে, উপকরণ বা মাধ্যম গ্রহণ করা ওয়াজিব; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সে বিষয়ে নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: {আর তাদের মুকাবিলায় তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী শক্তি প্রস্তুত করো} [আল-আনফাল: ৬০]। এটি এমন একটি নির্দেশ যা পালন ও সম্পাদন করা আবশ্যক, সুতরাং এটি একটি উপকরণ। আর উপকরণসমূহ ব্যবহারের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, কিন্তু বিজয় কেবল শক্তির মাধ্যমে অর্জিত হয় না; বরং বিজয় আসে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পক্ষ থেকে। আর আল্লাহ যার সাথে থাকেন সেই সাহায্যপ্রাপ্ত বা বিজয়ী হয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 11)
معنى قوله تعالى: (وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله)
وقوله: {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ} [الزخرف:84] ، المقصود بذلك: أنه معبود أهل السماء ومعبود أهل الأرض، وأنه مع أهل السماء ومع أهل الأرض، فيستوي أهل السماء وأهل الأرض في ذلك.
মহান আল্লাহর বাণী: (তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ)-এর অর্থ
এবং তাঁর বাণী: {তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ} [আয-যুখরুফ: ৮৪], এর উদ্দেশ্য হলো: তিনি আসমানবাসীদের উপাস্য এবং জমিনবাসীদের উপাস্য, এবং তিনি আসমানবাসীদের সাথে আছেন এবং জমিনবাসীদের সাথেও আছেন, ফলে আসমানবাসী ও জমিনবাসী এ বিষয়ে সমান।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 12)
أقسام المعية
وهذه الآيات التي ذكرها المصنف في المعية قسمها إلى قسمين: قسم في المعية المطلقة العامة، وقسم في المعية الخاصة، وهذا مما يدل على أن المعية في كتاب الله تنقسم إلى قسمين: معية عامة: وتقتضي المراقبة والخوف والاطلاع، ومعية خاصة: وتقتضي النصر والتأييد والحماية، وهذه تكون على حسب ما أضيفت إليه.
ثم إن المعية في لغة العرب: معناها المصاحبة، وهي تختلف باختلاف ما أضيفت إليه، فقول الإنسان مثلاً: معي علمي غير قوله: معي مالي، وقوله: معي زوجتي، غير قوله: معي صاحبي، كذلك في بقية الإضافات، وقد سمع من كلام العرب: سرنا والقمر معنا.
إذاً: المعية لا تقتضي الممازجة والمداخلة، فإذا قيل: إن الله مع عباده فلا يفهم من هذا أنه مداخلهم، وحال معهم تعالى الله وتقدس، وإنما تكون المعية حسب ما أضيفت إليه.
فمعية الله مع خلقه لا تخرج عن هذين النوعين: إما أن تكون عامة مطلقة، ومعناها: أن الله جل وعلا يسمع كلامهم، ويرى أعمالهم ويطلع عليها، ويبصرهم وهم لا يخرجون عن قبضته، وهو محيط بهم، وهذا هو معنى قول السلف: إن المعية تفسر هنا بالعلم، وقولهم هذا رد على الذين يقولون: إن المعية تقتضي الممازجة والمداخلة يعني: يردون بهذا على أهل الحلول وأهل الاتحاد الذين يقولون: إن الله حل في الأمكنة، تعالى الله وتقدس.
وهذا واضح في الآيات التي سبقت كقوله تعالى: ((وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ)) ، هذه عامة لجميع الخلق، لا يخرج من هذا أحد: مؤمنهم وكافرهم مطيعهم وعاصيهم، ولهذا صار مقتضاها: اطلاع الله على أعمالهم، وعلى قلوبهم، وسماعه لكلامهم، وكونهم في قبضته، وهو محيط بهم، ولا يخرجون عن قبضته، فلهذا قالوا: على الإنسان أن يخاف ربه ويراقبه، وهذه الآية تدل على ذلك: ((وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ)) ، يعني: اعلموا أني أسمع كلامكم، وأرى أعمالكم، وأنتم في قبضتي، فخافوني وأحسنوا الأعمال.
وكذلك في الآية الثانية آية المجادلة وهي قوله تعالى: ((مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلَاّ هُوَ رَابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلَاّ هُوَ سَادِسُهُمْ وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلَاّ هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا)) ، وهذه عامة للخلق كلهم.
أما قوله تعالى: {إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا} [التوبة:40] ، فهذه معية خاصة، ومعناها: أن الله مع نبيه وصاحب نبيه دون الكفار الذين أحاطوا بالغار، وكذلك قوله في خطابه لموسى وأخيه هارون: {إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى} [طه:46] ، فهو مع موسى وهارون دون فرعون وقومه، وهذه المعية مقتضاها غير مقتضى المعية الأولى، مقتضى هذه المعية النصر والتأييد والحفظ، وهي معية بالعلم والاطلاع والإحاطة، يعني: مثل الأولى بالعلم والاطلاع؛ لأن علم الله عام شامل، واطلاعه عام، وسمعه عام شامل، وقبضته لا أحد يخرج عنها تعالى وتقدس، فهو محيط بالخلق، فدل ذلك على أن المعية ليست هي المخالطة، كما يقول أهل الحلول الذين يقولون: إن المعية تكون فيما أضيفت إليه، وهذا يمكن أن يعرف في المخلوق، فالعرب يقولون: سرنا مع القمر، ويقول الإنسان: معي زوجتي، ومعي مالي، ومعي صاحبي، ويقول الله جل وعلا: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الفتح:29] ، أي: معه في الصحبة، والإيمان وقتال العدو وغير ذلك، وليسوا مخالطين لذاته ولا مداخلين له.
فإذاً: تكون المعية المفهومة على حسب الموارد، ومعية الله جل وعلا لا تخالف علوه، فهو مع الخلق أينما كانوا وهو على عرشه.
أما قول السلف: إن المعية هي العلم، فهذا لأجل رد اعتقاد أهل الحلول الذين يقولون: إن الله في كل مكان، وإنه معنا في الأرض.
فعلى هذا يتبين أن معية الله جل وعلا خاصة به، وليست مثلما يقال: إن فلان مع فلان، بل هي معية خاصة به؛ وذلك أن علم الله عام، وسمعه عام، وإحاطته عامة وشاملة، ولكن يجب أن يعلم أن علوه واستواءه حقيقي على ظاهره، وأن معيته لخلقه حقيقة على ظاهرها، وأن أحدهما لا تناقض الأخرى؛ لأن الأخبار في هذه قطعية، وفي هذه قطعية كذلك، وليس واحد من الأخبار يعارض الآخر، بل يجب أن يصان عن الظنون الكاذبة، وعن خصائص المخلوقين، فإن الله جل وعلا لا يتصف بشيء مما يخص المخلوق؛ فصفاته خاصة به، فهو مع موسى عليه السلام وقريب منه، وعندما كلمه من طور سيناء كان على عرشه.
সাথিত্বের প্রকারভেদ
লেখক আল্লাহর সাথিত্ব (মাঈয়্যাত) বিষয়ে যে আয়াতগুলো উল্লেখ করেছেন, সেগুলোকে তিনি দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন: এক ভাগ হলো নিরঙ্কুশ সাধারণ সাথিত্ব, আর অন্য ভাগ হলো বিশেষ সাথিত্ব। এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর কিতাবে সাথিত্ব দুই প্রকার: সাধারণ সাথিত্ব—যা আল্লাহর পর্যবেক্ষণ, ভয় এবং সবকিছুর প্রতি তাঁর অবগত থাকাকে আবশ্যক করে; এবং বিশেষ সাথিত্ব—যা আল্লাহর সাহায্য, সমর্থন ও সুরক্ষা নিশ্চিত করে। এটি যার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, তার প্রকৃতি অনুযায়ী নির্ধারিত হয়।
আর আরবি ভাষায় সাথিত্বের (মাঈয়্যাত) অর্থ হলো সাহচর্য। এটি কার দিকে সম্বন্ধ করা হচ্ছে, সেই অনুযায়ী এর অর্থ ভিন্ন হয়। যেমন মানুষের কথা: 'আমার সাথে আমার জ্ঞান আছে'—এটি তার 'আমার সাথে আমার সম্পদ আছে' বলা, কিংবা 'আমার সাথে আমার স্ত্রী আছে' অথবা 'আমার সাথে আমার বন্ধু আছে' বলার মতো নয়। একইভাবে অন্যান্য সম্পর্কের ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য। আর আরবদের কথায় শোনা গেছে: 'আমরা পথ চলেছি আর চাঁদ আমাদের সাথে ছিল।'
সুতরাং, সাথিত্বের অর্থ এই নয় যে, একে অপরের সাথে মিশে যাওয়া বা ভেতরে প্রবেশ করা। অতএব, যখন বলা হয় যে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সাথে আছেন, তখন এর দ্বারা এটি বোঝা যায় না যে তিনি তাদের ভেতরে ঢুকে আছেন বা তাদের সাথে মিশে আছেন—আল্লাহ এ থেকে পরম পবিত্র ও সুউচ্চ। বরং সাথিত্ব সেই অনুযায়ী হয় যার দিকে তা সম্বন্ধযুক্ত করা হয়।
সৃষ্টির সাথে আল্লাহর সাথিত্ব এই দুই প্রকারের বাইরে নয়: হয় তা সাধারণ ও নিরঙ্কুশ হবে, যার অর্থ হলো—মহান আল্লাহ তাদের কথা শোনেন, তাদের আমল দেখেন, সেগুলোর সংবাদ রাখেন এবং তাদের পর্যবেক্ষণ করেন। তারা তাঁর হাতের মুঠোর বাইরে নয় এবং তিনি তাদের পরিবেষ্টন করে আছেন। সালাফদের (পূর্বসূরিগণের) এই বক্তব্যের সারকথা এটাই যে: এখানে সাথিত্বের ব্যাখ্যা 'জ্ঞান' (ইলম) দ্বারা করা হয়েছে। তাঁদের এই ব্যাখ্যা ছিল ওইসব লোকদের প্রতিবাদস্বরূপ যারা বলে যে, সাথিত্বের অর্থ হলো মিশে যাওয়া বা ভেতরে প্রবেশ করা; অর্থাৎ তারা এর মাধ্যমে 'আহলে হুলুল' (অনুপ্রবেশবাদী) এবং 'আহলে ইত্তিহাদ' (একীভূতবাদী)-দের খণ্ডন করেছেন, যারা বলে যে আল্লাহ বিভিন্ন স্থানে মিশে আছেন—আল্লাহ এ থেকে পরম পবিত্র ও সুউচ্চ।
এটি পূর্বোক্ত আয়াতগুলোতে স্পষ্ট, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন।" এটি সকল সৃষ্টির জন্য সাধারণ; এর বাইরে কেউ নেই—চাই সে মুমিন হোক বা কাফের, অনুগত হোক বা অবাধ্য। এ কারণে এর দাবি হলো: আল্লাহ তাদের আমলের প্রতি অবগত, তাদের অন্তরের খবর জানেন, তাদের কথা শোনেন এবং তারা তাঁর হাতের মুঠোয় ও তাঁর বেষ্টনীতে রয়েছে। তারা তাঁর হাতের মুঠোর বাইরে যেতে পারবে না। এ কারণেই তাঁরা বলেছেন: মানুষের উচিত তার রবকে ভয় করা এবং তাঁর পর্যবেক্ষণে থাকা। এই আয়াতটি সেই দিকেই ইঙ্গিত করে: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন।" অর্থাৎ: তোমরা জেনে রেখো যে, আমি তোমাদের কথা শুনি, তোমাদের আমল দেখি এবং তোমরা আমার হাতের মুঠোয় আছো; সুতরাং আমাকে ভয় করো এবং আমল সংশোধন করো।
একইভাবে দ্বিতীয় আয়াত অর্থাৎ সূরা মুজাদিলার আয়াতে মহান আল্লাহ বলেছেন: "তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে চতুর্থজন হিসেবে তিনি না থাকেন, আর পাঁচ ব্যক্তিরও না যাতে ষষ্ঠজন হিসেবে তিনি না থাকেন। এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন, তিনি তাদের সাথেই থাকেন।" এটি সমগ্র সৃষ্টির জন্য সাধারণ।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তিনি তাঁর সঙ্গীকে বলছিলেন, তুমি বিষণ্ণ হয়ো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন।" এটি হলো বিশেষ সাথিত্ব। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাঁর নবী এবং তাঁর নবীর সঙ্গীর সাথে ছিলেন, সেই কাফেরদের সাথে নয় যারা গুহাটি ঘিরে ফেলেছিল। একইভাবে মূসা এবং তাঁর ভাই হারুনের প্রতি তাঁর সম্বোধন: "নিশ্চয়ই আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি ও দেখি।" অর্থাৎ তিনি মূসা ও হারুনের সাথে ছিলেন, ফেরাউন ও তার কওমের সাথে নয়। এই সাথিত্বের দাবি প্রথম প্রকারের সাথিত্বের দাবির মতো নয়। এই সাথিত্বের দাবি হলো সাহায্য, সমর্থন ও হেফাজত। তবে এটিও জ্ঞান, অবগতি ও পরিবেষ্টনের মাধ্যমেই হয়; অর্থাৎ জ্ঞান ও অবগতির দিক থেকে এটি প্রথম প্রকারের মতোই। কারণ আল্লাহর জ্ঞান চিরব্যাপ্ত ও সর্বব্যাপী, তাঁর অবগতি সাধারণ, তাঁর শ্রবণ সর্বব্যাপী এবং তাঁর হাতের মুঠোর বাইরে কেউ যেতে পারে না—আল্লাহ পরম পবিত্র ও সুউচ্চ। তিনি সৃষ্টিজগতকে পরিবেষ্টন করে আছেন। এটি প্রমাণ করে যে সাথিত্ব মানে মিশে যাওয়া নয়, যেমনটি অনুপ্রবেশবাদীরা বলে থাকে। তারা বলে যে সাথিত্ব যার সাথে যুক্ত হয় তার মতোই হয়। এটি সৃষ্টির ক্ষেত্রেও বোঝা যায়, আরবরা বলে: 'চাঁদ আমাদের সাথে পথ চলেছে', আবার মানুষ বলে: 'আমার স্ত্রী আমার সাথে আছে', 'আমার সম্পদ আমার সাথে আছে', 'আমার বন্ধু আমার সাথে আছে'। মহান আল্লাহ বলেন: "মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল এবং যারা তাঁর সাথে আছে।" অর্থাৎ সাহচর্য, ঈমান এবং শত্রুর বিরুদ্ধে যুদ্ধে তারা তাঁর সাথে আছে; কিন্তু তারা তাঁর সত্তার সাথে মিশে নেই বা তাঁর ভেতরে ঢুকে নেই।
সুতরাং, সাথিত্বের অর্থ স্থান ও প্রেক্ষাপট অনুযায়ী বুঝতে হবে। আর মহান আল্লাহর সাথিত্ব তাঁর সুউচ্চতার পরিপন্থী নয়; তিনি সৃষ্টির সাথে আছেন তারা যেখানেই থাকুক না কেন, অথচ তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছেন।
আর সালাফদের বক্তব্য—"সাথিত্ব মানে জ্ঞান"—এটি মূলত সেই অনুপ্রবেশবাদীদের বিশ্বাস খণ্ডন করার জন্য যারা বলে যে, আল্লাহ প্রত্যেক স্থানে বিদ্যমান এবং তিনি পৃথিবীতে আমাদের সাথে আছেন।
এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, মহান আল্লাহর সাথিত্ব কেবল তাঁর জন্যই প্রযোজ্য। এটি এমন নয় যেমন বলা হয়—'অমুক ব্যক্তি অমুক ব্যক্তির সাথে আছে'। বরং এটি আল্লাহর জন্য বিশেষ একটি সাথিত্ব। কারণ আল্লাহর জ্ঞান সর্বব্যাপী, তাঁর শ্রবণ সর্বব্যাপী এবং তাঁর পরিবেষ্টন সাধারণ ও ব্যাপক। তবে এটি অবশ্যই জানতে হবে যে, তাঁর সুউচ্চতা এবং তাঁর আরশের উপর উঠা তাঁর প্রকাশ্য অর্থেই সত্য, এবং সৃষ্টির সাথে তাঁর সাথিত্বও তার প্রকাশ্য অর্থেই সত্য। এই দুটির একটি অপরটির সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ এ সংক্রান্ত উভয় প্রকারের সংবাদই অকাট্য। একটি সংবাদ অপরটির বিরোধিতা করে না। বরং এগুলোকে ভ্রান্ত ধারণা এবং সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যের সাথে তুলনা করা থেকে মুক্ত রাখা আবশ্যক। মহান আল্লাহ সৃষ্টির কোনো বৈশিষ্ট্যে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হন না। তাঁর গুণাবলি কেবল তাঁর জন্যই প্রযোজ্য। তিনি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে ছিলেন এবং তাঁর নিকটবর্তী ছিলেন, আবার যখন তিনি সিনাই পাহাড় থেকে তাঁর সাথে কথা বলছিলেন তখনও তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছিলেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 13)
أقسام القرب
والقرب ينقسم إلى قسمين كما سيأتي: القسم الأول: قرب يكون للداعي والسائل كقوله جل وعلا: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي} [البقرة:186] ، وكقول الرسول صلى الله عليه وسلم في حديث أبي موسى الذي في الصحيحين لما رفعوا أصواتهم في الدعاء والذكر، قال: (أربعوا على أنفسكم -يعني: أرفقوا بأنفسكم- إنكم لا تدعون أصماً ولا غائباً؛ إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) ، فهذا قرب للداعي والسائل، ولكن مع قربه إليهم هو مستوٍ على عرشه وعالٍ على خلقه جميعاً، ويكون قربه قرباً يليق به، وهو قرب على حقيقته، وعلى ظاهره، ولكنه لا ينافي علوه؛ لأن هذا من خصائص الله سبحانه.
والقسم الثاني: هو مثل المعظم الذي يعظم نفسه أو يكون له خدم وعبيد يمتثلون أمره؛ فإنه يقول: فعلنا، ونحن نفعل، كما يقول الرئيس: نحن نأمر بكذا وكذا، وإن كان المنفذ غيره، والكاتب غيره، والمبلغ غيره، فإذا قال الله جل وعلا: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} [ق:16] ، وقال: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونَ} [الواقعة:85] وما أشبه ذلك، فهذا يصح أن يكون أمر ملائكته بذلك فامتثلوا أمره، ونفذوا ما أمرهم به، فأضاف ذلك إلى نفسه، وهذا معلوم في لغة العرب ومعروف.
ولا يكون منافياً أيضاً لما سبق، بل يحمل على ظاهره، وليس ذلك تأويلاً؛ لأننا إذا تبين لنا أن مراد المتكلم هو الظاهر فهذا لا يسمى تأويلاً، وبهذا يعلم أن معية الله ليست منافية لعلوه واستوائه، كما أن قربه لا يخالف علوه واستواءه، فهو قريب من داعيه، وكذلك قريب من السائلين والتائبين والمنكسرة قلوبهم وهو على عرشه، ومثل ذلك مجيئه يوم القيامة كما قال سبحانه: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَاّ أَنْ يَأْتِيَهُمْ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنْ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ} [البقرة:210] ، وقال: {وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفّاً صَفّاً} [الفجر:22] ، فإنه سبحانه وتعالى يوم القيامة يجيء إلى الأرض للفصل بين عباده، ولكن يجيء وهو على عرشه عالٍ على خلقه لا يمكن أن يكون شيء فوقه؛ لأنه أكبر من كل شيء وأعظم من كل شيء، والأشياء كلها -كالسماوات والأرض- بالنسبة إليه صغيرة، ولهذا يقبضها تعالى بيده ويطويها، ثم يقول: أين الجبارون؟ أين المتكبرون؟ وكل الخلق الذين في السماء وفي الأرض، يكونون في قبضته بيمينه تعالى وتقدس، كما قال تعالى: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّموَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} [الزمر:67] روى ابن جرير عن ابن عباس أنه قال في هذه الآية: السماوات والأرض كلها مطوية بيمينه وشماله فارغة وإنما يستعين بشماله من كانت يمينه مشغولة.
هكذا قال حبر الأمة.
فالمقصود: أنه يجب أن يعلم عظمة الله، وأنه أعظم وأكبر من كل شيء، فكيف يسوغ للجاهل الظالم أن يقول: إن الله يحل في الأرض ويداخل خلقه؟ تعالى الله وتقدس.
নৈকট্যের প্রকারভেদ
নৈকট্য দুই ভাগে বিভক্ত, যেমনটি সামনে আসবে: প্রথম প্রকার: এমন নৈকট্য যা আহ্বানকারী ও যাঞ্চাকারীর জন্য হয়ে থাকে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, নিশ্চয়ই আমি নিকটে। আমি আহ্বানকারী যখন আমাকে আহ্বান করে, তার আহ্বানে সাড়া দিই।" [আল-বাকারা: ১৮৬]। এবং সহীহাইনে বর্ণিত আবু মুসা (রা.) এর হাদীসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণীর ন্যায়, যখন তারা দুআ ও যিকিরে তাদের কণ্ঠস্বর উচ্চ করেছিলেন, তখন তিনি বললেন: "তোমরা নিজেদের প্রতি সদয় হও—অর্থাৎ নিজেদের ওপর সহজ হও—নিশ্চয়ই তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত কাউকে ডাকছ না; তোমরা যাকে ডাকছ তিনি তোমাদের কারো নিকট তার সওয়ারির ঘাড়ের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।" সুতরাং এটি আহ্বানকারী ও যাঞ্চাকারীর জন্য নৈকট্য; তবে তাদের প্রতি তাঁর এই নৈকট্য সত্ত্বেও তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছেন এবং তাঁর সমস্ত সৃষ্টির ঊর্ধ্বে। আর তাঁর এই নৈকট্য এমন যা তাঁর শানের উপযোগী। এটি এর প্রকৃত ও বাহ্যিক অর্থেই নৈকট্য, কিন্তু তা তাঁর উচ্চ মর্যাদার পরিপন্থী নয়; কারণ এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বিশেষ গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয় প্রকার: এটি সেই মহান সত্তার ন্যায় যিনি নিজেকে মহিমান্বিত করেন অথবা যাঁর এমন সেবক ও গোলাম রয়েছে যারা তাঁর আদেশ পালন করে; তিনি বলেন: 'আমরা করেছি' বা 'আমরা করি', যেমন কোনো প্রধান ব্যক্তি বলেন: 'আমরা অমুক অমুক নির্দেশ দিচ্ছি', যদিও এর বাস্তবায়নকারী অন্য কেউ, লেখক অন্য কেউ এবং প্রচারকারী অন্য কেউ। সুতরাং আল্লাহ তায়ালা যখন বলেন: "আর আমি তার শাহরগের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।" [ক্বাফ: ১৬] এবং বলেন: "আর আমি তোমাদের অপেক্ষা তার অধিক নিকটবর্তী, কিন্তু তোমরা দেখতে পাও না।" [আল-ওয়াকিআ: ৮৫] এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াত; এগুলোর ক্ষেত্রে এটি সঠিক হওয়া সম্ভব যে, তিনি তাঁর ফেরেশতাদের এ বিষয়ে নির্দেশ দিয়েছেন এবং তারা তাঁর আদেশ পালন করেছে ও তিনি তাদের যা আদেশ করেছেন তা তারা বাস্তবায়ন করেছে, ফলে তিনি বিষয়টিকে নিজের দিকে সম্পর্কিত করেছেন। এটি আরবী ভাষায় একটি বিদিত ও সুপরিচিত বিষয়।
আর এটি পূর্বের আলোচনার পরিপন্থীও নয়, বরং একে এর বাহ্যিক অর্থের ওপরই গ্রহণ করা হবে। এটি কোনো অপব্যাখ্যা (তাওয়ীল) নয়; কারণ যখন আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে বক্তার উদ্দেশ্য বাহ্যিক অর্থটিই, তখন তাকে অপব্যাখ্যা বলা হয় না। এর দ্বারা জানা গেল যে, আল্লাহর সাথে থাকা (মাইয়্যাহ) তাঁর উচ্চতা ও আরশের ওপর উঠার পরিপন্থী নয়। যেমন তাঁর নৈকট্য তাঁর উচ্চতা ও আরশের ওপর উঠার বিপরীত নয়। তিনি তাঁর আহ্বানকারীর নিকটবর্তী, তেমনিভাবে তিনি যাঞ্চাকারী, তাওবাকারী ও ভগ্নহৃদয় ব্যক্তিদেরও নিকটবর্তী, অথচ তিনি তাঁর আরশের ওপর রয়েছেন। ঠিক তেমনি কিয়ামতের দিন তাঁর আগমনের বিষয়টিও, যেমনটি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: "তারা কি এরই অপেক্ষা করছে যে, মেঘমালার ছায়ার মাঝে আল্লাহ ও ফেরেশতাগণ তাদের নিকট আগমন করবেন এবং সব বিষয়ের ফয়সালা হয়ে যাবে? আর সমস্ত বিষয় আল্লাহরই দিকে প্রতীয়মান হয়।" [আল-বাকারা: ২১০]। এবং তিনি বলেছেন: "আর যখন আপনার রব আগমন করবেন এবং ফেরেশতাগণ সারিবদ্ধভাবে দাঁড়াবে।" [আল-ফাজর: ২২]। নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কিয়ামতের দিন তাঁর বান্দাদের মাঝে ফয়সালা করার জন্য জমিনে আগমন করবেন, কিন্তু তিনি এমন অবস্থায় আগমন করবেন যখন তিনি তাঁর আরশের ওপর এবং সৃষ্টির ঊর্ধ্বে থাকবেন। তাঁর উপরে কোনো কিছু থাকা সম্ভব নয়; কারণ তিনি সবকিছুর চেয়ে বড় এবং সবকিছুর চেয়ে মহান। আসমান ও জমিনের মতো সমস্ত সৃষ্টি তাঁর কাছে অত্যন্ত ক্ষুদ্র। এজন্যই মহান আল্লাহ সেগুলোকে আল্লাহর হাত দিয়ে মুষ্ঠিবদ্ধ করবেন এবং সংকুচিত করবেন, অতঃপর বলবেন: "স্বৈরাচারীরা কোথায়? অহংকারীরা কোথায়?" আসমান ও জমিনে থাকা সমস্ত সৃষ্টি আল্লাহর ডান হাতের মুঠোয় থাকবে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা আল্লাহকে যথাযথ মর্যাদা দেয়নি। কিয়ামতের দিন গোটা পৃথিবী থাকবে তাঁর হাতের মুঠোয় এবং আসমানসমূহ তাঁর ডান হাতে ভাঁজ করা অবস্থায় থাকবে। তিনি পবিত্র এবং তারা যাকে শরিক করে তা থেকে তিনি অনেক ঊর্ধ্বে।" [আয-যুমার: ৬৭]। ইবনে জারীর ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এই আয়াতে বলেছেন: "আসমান ও জমিন সবই আল্লাহর ডান হাতে সংকুচিত থাকবে এবং আল্লাহর বাম হাত শূন্য থাকবে। বাম হাতের সাহায্য তো সেই গ্রহণ করে যার ডান হাত ব্যস্ত থাকে।"
উম্মতের শ্রেষ্ঠ পন্ডিত এমনই বলেছেন।
সুতরাং উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহর মহিমা সম্পর্কে জানা আবশ্যক, আর তিনি সবকিছুর চেয়ে মহান ও বড়। তবে কীভাবে একজন জালিম মূর্খ বলতে পারে যে, আল্লাহ জমিনে অবস্থান করেন বা তাঁর সৃষ্টির ভেতরে প্রবেশ করে আছেন? আল্লাহ অতি পবিত্র ও মহান।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 14)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 15)
الفرق بين الصفات المتعدية والصفات اللازمة
السؤال
قلتم: إن الاستواء فعل لازم، فما هو الفعل اللازم؟ وهل إذا نزل الله إلى السماء الدنيا أو جاء يوم القيامة انفك عن صفة الاستواء على العرش؟
الجواب
الواجب أن الإنسان يسأل عن اللازم الصناعي في النحو؛ لأن علماء النحو يقسمون الأفعال إلى قسمين: فعل لازم، وفعل متعدي، فالمتعدي: هو الذي يتعدى إلى مفعول، واللازم: هو الذي ليس له مفعول، وهذا هو المقصود هنا.
فمثلاً: فعل استوى ليس له مفعول، ومثله: جاء وأتى، بخلاف خلق؛ فإن الخلق يتعدى إلى المخلوق، ولابد أن يظهر أثره؛ ولهذا نقول: السماوات والأرض مخلوقاته، وخلقه صفته، وكذلك الإحياء والإماتة والرزق وغير ذلك.
সকর্মক গুণাবলি এবং অকর্মক গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
আপনি বলেছেন: আরশে উঠা একটি অকর্মক ক্রিয়া, তাহলে অকর্মক ক্রিয়া কী? আর আল্লাহ যখন দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন অথবা কিয়ামতের দিন যখন আগমন করবেন, তখন কি তিনি আরশের উপর উঠার গুণ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যান?
উত্তর
মানুষের উচিত ব্যাকরণগত পরিভাষার অকর্মক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা; কারণ ব্যাকরণবিদগণ ক্রিয়াকে দুই ভাগে ভাগ করেন: অকর্মক ক্রিয়া এবং সকর্মক ক্রিয়া। সকর্মক ক্রিয়া হলো সেটি যা কর্ম পর্যন্ত পৌঁছায়, আর অকর্মক ক্রিয়া হলো সেটি যার কোনো কর্ম নেই; আর এখানে এটাই উদ্দেশ্য।
উদাহরণস্বরূপ: 'উঠা' ক্রিয়ার কোনো কর্ম নেই, এবং 'আসা' ও 'আগমন করা' ক্রিয়াগুলোও তদ্রূপ। কিন্তু 'সৃষ্টি করা' ক্রিয়াটি এর বিপরীত; কেননা সৃষ্টি করার ক্রিয়াটি সৃষ্টির ওপর প্রভাব বিস্তার করে এবং এর ফলাফল প্রকাশিত হওয়া আবশ্যক। এই কারণেই আমরা বলি: আসমান ও জমিন হলো তাঁর সৃষ্টি এবং সৃষ্টি করা হলো তাঁর গুণ। একইভাবে জীবন দান করা, মৃত্যু প্রদান করা, রিজিক দেওয়া এবং অন্যান্য গুণাবলিও এর অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 16)
معنى قوله تعالى: (وما يعرج فيها)
السؤال
ورد في الآية الكريمة قوله: {وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا} [الحديد:4] ، والأصل في هذا الفعل أنه يجوز أن يُعدى بإلى فما توجيهكم لهذا؟
الجواب
الحروف تتناوب، وكثيراً ما يأتي حرف بدل الآخر، ويأتي بمعنى الآخر، وهذا شيء معروف، فمثلاً (في) و (على) كثيراً ما تتناوب، كما يقول جل وعلا حاكياً قول فرعون: {وَلأصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ} [طه:71] ، ويقول سبحانه: {سِيرُوا فِي الأَرْضِ} [الأنعام:11] ، وليس معنى ذلك أنه يصلبهم في داخل الجذوع، وليس معنى ذلك أنه المشي في داخل الأرض، ولكنه عليها، فـ (في) هنا بمعنى: (على) .
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (এবং যা তাতে আরোহণ করে)
প্রশ্ন
পবিত্র আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী বর্ণিত হয়েছে: {এবং যা তাতে আরোহণ করে} [হাদীদ: ৪]। মূলত এই ক্রিয়াপদটি ‘ইলা’ অব্যয় দ্বারা ব্যবহৃত হওয়া সম্ভব, তাই এ বিষয়ে আপনাদের ব্যাখ্যা কী?
উত্তর
অব্যয়গুলো একে অপরের স্থলাভিষিক্ত হয় এবং প্রায়ই একটি অব্যয় অন্যটির বদলে আসে এবং অন্যটির অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি একটি সুপরিচিত বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, ‘ফী’ এবং ‘আলা’ প্রায়ই একে অপরের পরিবর্তে ব্যবহৃত হয়। যেমন মহান আল্লাহ ফিরআউনের উক্তি বর্ণনা করে বলেন: {আর আমি অবশ্যই তোমাদের খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলে চড়াবো} [ত্বহা: ৭১]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {তোমরা জমিনে ভ্রমণ করো} [আনআম: ১১]। এর অর্থ এই নয় যে, সে তাদের গাছের কাণ্ডের ভেতরে শূলে চড়াবে, আর এর অর্থ এটাও নয় যে, জমিনের ভেতরে চলাফেরা করা, বরং এর অর্থ হলো জমিনের উপরে। সুতরাং এখানে ‘ফী’ শব্দটি ‘আলা’ এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 17)
وجوب الإيمان بما أخبر الله دون التكلف في معرفة غيره
السؤال
فضيلة الشيخ: قوله تعالى: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف:54] ، هل تدل هذه الآية الكريمة على أن الله عز وجل حين خلق السماوات والأرض لم يكن عالياً على العرش؟
الجواب
هذا من التكلف الذي لا ينبغي؛ لأن الواجب علينا أن نقول بما علمنا وما ذكره الله جل وعلا لنا، أما ما وراء ذلك فشيء قد لا تحتمله عقولنا ولا تصل إليه، مع العلم أن الله جل وعلا أول بلا بداية، وأنه ليس بحاجة إلى غيره، بل العرش فقير إليه، وكونه خلقه واستوى عليه ليس لأنه سبحانه محتاج إليه؛ بل خلقه لحكمة، وقد يظهر لنا شيء من ذلك وقد لا يظهر، فيجب على الإنسان أن يقف حيث أوقفه الله، ولا يتعدى ذلك إلى الأمور التي لم تأت الأخبار من الله إلينا يعلمنا إياها، فعلينا أن نقف عند حدنا.
وهذا السؤال قد أجاب عنه بعض العلماء، ولكنه جواب بمقتضى النظر فقط؛ لأنه ليس فيه نصوص، فقال: إنه كان مستوياً قبل ذلك؛ لأنه لما خلق العرش استوى عليه، ولم يكن ليخلقه ويتركه، والاستواء بعد خلق السماوات والأرض استواء خاص، هكذا قال والله أعلم.
আল্লাহ যা জানিয়েছেন তার প্রতি ঈমান আনা এবং অন্য বিষয় জানার ক্ষেত্রে অহেতুক পাণ্ডিত্য পরিহার করার আবশ্যকতা
প্রশ্ন
মুহতারাম শাইখ: মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠলেন} [সূরা আল-আরাফ: ৫৪], এই সম্মানিত আয়াতটি কি একথার প্রমাণ দেয় যে, মহান আল্লাহ যখন আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছিলেন তখন তিনি আরশের উপর সুউচ্চ ছিলেন না?
উত্তর
এটি এমন অহেতুক পাণ্ডিত্য যা অনুচিত; কারণ আমাদের উপর ওয়াজিব হলো আমরা তা-ই বলব যা আমরা জানি এবং যা মহান আল্লাহ আমাদের জন্য উল্লেখ করেছেন। আর এর বাইরে যা আছে তা এমন বিষয় যা আমাদের বুদ্ধি হয়তো ধারণ করতে পারবে না এবং সেখানে পৌঁছাতেও পারবে না। এই জ্ঞানের সাথে যে, মহান আল্লাহ অনাদি (শুরুহীন প্রথম), এবং তিনি অন্য কারো মুখাপেক্ষী নন, বরং আরশই তাঁর মুখাপেক্ষী। তিনি আরশ সৃষ্টি করেছেন এবং তার উপর উঠেছেন—এটি এজন্য নয় যে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এর মুখাপেক্ষী; বরং তিনি তা কোনো এক হিকমতের কারণে সৃষ্টি করেছেন। সে হিকমতের কিছু আমাদের সামনে প্রকাশ পেতে পারে আবার নাও পারে। অতএব মানুষের উচিত সেখানেই থামা যেখানে আল্লাহ তাকে থামিয়েছেন, এবং আল্লাহ আমাদের জানাননি এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে সীমা লঙ্ঘন না করা। সুতরাং আমাদের নিজ সীমার মধ্যে অবস্থান করা উচিত।
এই প্রশ্নের উত্তর কিছু আলেম দিয়েছেন, তবে তা কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতেই; কারণ এই বিষয়ে কোনো সুস্পষ্ট বর্ণনা নেই। তাঁরা বলেছেন: তিনি এর আগেও উপরে উঠেছিলেন; কারণ যখন তিনি আরশ সৃষ্টি করেছেন তখন তিনি তার উপর উঠেছেন, আর তিনি এমন নন যে কিছু সৃষ্টি করে তা ছেড়ে দেবেন। আর আসমান ও জমিন সৃষ্টির পর আরশের উপরে উঠা হলো একটি বিশেষ প্রকারের উঠা। তাঁরা এমনটিই বলেছেন, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 18)
الفرق بين العلو والاستواء
السؤال
كيف نجمع بين قولنا: إن العلو صفة ذاتية وبين قولنا: إن الله علا على العرش؟
الجواب
سبق أن تكلمنا على هذا وقلنا: العلو صفة ذاتية، بمعنى: أنه لا يمكن أن يكون شيء فوق الله تعالى وتقدس، وأنه سبحانه ملازم للعلو، وصفة الذات هي: التي تلازم ذات الرب جل وعلا أبداً لا يمكن أن تفارقه، والعلو لا يمكن أن يفارق الرب جل وعلا وتعالى وتقدس، ولهذا قال: إنه صفة ذات، فهو الأعلى دائماً وأبداً على خلقه، لكن الاستواء، هو استواء على مخلوق والذي هو العرش، وهذا لا نعرفه إلا بالنص فقط، فإذا جاء النص قلنا به وآمنا به واتبعناه، ولهذا فرقوا أيضاً من ناحية الثبوت بين هذا وهذا، ومن ناحية الدليل كذلك، فقالوا: الاستواء سمعي، وأما العلو فهو عقلي فطري سمعي.
উচ্চতা এবং আরশের উপর উঠার মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
আমরা কীভাবে আমাদের এই বক্তব্য: "উচ্চতা একটি সত্তাগত গুণ" এবং আমাদের এই বক্তব্য: "আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন" - এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় করব?
উত্তর
আমরা ইতিপূর্বে এ বিষয়ে আলোচনা করেছি এবং বলেছি: উচ্চতা একটি সত্তাগত গুণ, যার অর্থ হলো: আল্লাহ তাআলা ও পবিত্র সত্তার উপরে কোনো কিছু থাকা সম্ভব নয় এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সর্বদা উচ্চতার গুণে গুণান্বিত। সত্তাগত গুণ হলো তা-ই যা মহান রবের সত্তার সাথে সর্বদা অবিচ্ছেদ্যভাবে থাকে এবং যা কখনো তাঁর সত্তা থেকে পৃথক হতে পারে না। আর উচ্চতা মহান রবের সত্তা থেকে কখনো পৃথক হওয়া সম্ভব নয়; এই কারণে বলা হয়েছে যে, এটি একটি সত্তাগত গুণ। সুতরাং তিনি তাঁর সৃষ্টির উপরে সর্বদা ও চিরকাল সর্বোচ্চ। কিন্তু ইস্তিউয়া হলো একটি সৃষ্টির উপর উঠা, আর তা হলো আরশ। এটি আমরা কেবল দলিলের (নস) মাধ্যমেই জানতে পারি। সুতরাং যখন দলিল এসেছে, আমরা তা বলেছি, তার ওপর ঈমান এনেছি এবং তার অনুসরণ করেছি। এই কারণে আলেমগণ সাব্যস্ত হওয়ার দিক থেকে এবং দলিলের দিক থেকেও এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তাঁরা বলেছেন: আরশের উপর উঠা (ইস্তিউয়া) হলো শ্রবণলব্ধ (দলিলনির্ভর), আর উচ্চতা (উলুউ) হলো বুদ্ধিগত, স্বভাবজাত এবং শ্রবণলব্ধ।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 19)
من معاني المعية العلم وليس هو معناها فقط
السؤال
فضيلة الشيخ! ذكرت أن المراد بالمعية العلم، وهذا تفسير باللازم، وهل هذا ينافي التفسير للكلمة بالحد المطابق الأصلي، ثم بعد ذلك التفسير باللازم؟
الجواب
يقولون: آفة الأخبار رواتها؛ أنا ما قلت: إن المعية العلم، إنما قلنا: هذا من معاني المعية، وقلنا: إن العلم عام شامل، وأما المعية فلها مقتضيات: مقتضى الخوف والمراقبة، ومقتضى الحفظ والكلاءة والنصر، فيختلف هذا عن هذا؛ ولو كانت المعية معناها العلم لم يكن هناك فرق بين هذه وهذه، ولكانت كلها سواء، هذا شيء.
والشيء الآخر أنني قلت: إن المعية من معناها العلم والمراقبة والإحاطة، وإن الخلق في قبضته سبحانه كل هذا من معاني المعية وليس العلم فقط، إنما العلم شيء من ذلك، وقلت: إن السلف فسروا المعية بالعلم رداً على الذين يقولون: إن الله مع خلقه بذاته داخل فيهم، ففسروها بالعلم لأجل الرد على هذا القول؛ لأنه باطل، وقالوا: إنه معهم بعلمه، أما هو فهو مستوٍ على عرشه فوق خلقه.
সাথে থাকার একটি অর্থ হলো জ্ঞান, তবে এটিই এর একমাত্র অর্থ নয়
প্রশ্ন
হে সম্মানিত শাইখ! আপনি উল্লেখ করেছেন যে, সাথে থাকা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জ্ঞান, আর এটি হলো অনিবার্য অর্থগত ব্যাখ্যা। এটি কি শব্দটির মূল আভিধানিক সংজ্ঞাগত ব্যাখ্যার সাথে এবং এরপর অনিবার্য অর্থগত ব্যাখ্যার সাথে সাংঘর্ষিক?
উত্তর
বলা হয়ে থাকে: সংবাদের আপদ হলো তার বর্ণনাকারীরা; আমি বলিনি যে সাথে থাকা মানেই জ্ঞান, বরং আমরা বলেছি: এটি সাথে থাকার অর্থগুলোর মধ্যে একটি। আমরা বলেছি যে জ্ঞান হলো ব্যাপক ও সর্বব্যাপী। পক্ষান্তরে, আল্লাহর সাথে থাকার কিছু দাবি বা প্রয়োজনীয়তা রয়েছে: যেমন ভয় ও পর্যবেক্ষণের দাবি, এবং হিফাযত, রক্ষণাবেক্ষণ ও সাহায্যের দাবি; সুতরাং একটি অন্যটি থেকে ভিন্ন। যদি সাথে থাকার অর্থ কেবল জ্ঞানই হতো, তবে এগুলোর মাঝে কোনো পার্থক্য থাকত না এবং সব সমান হতো; এটি একটি বিষয়।
আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো, আমি বলেছি: সাথে থাকার অর্থের অন্তর্ভুক্ত হলো জ্ঞান, পর্যবেক্ষণ এবং পরিবেষ্টন করা। আর নিশ্চয়ই সমস্ত সৃষ্টি তাঁর হাতের মুঠোয়—এ সবই সাথে থাকার অর্থের অন্তর্ভুক্ত, কেবল জ্ঞানই নয়। জ্ঞান তো এর একটি অংশ মাত্র। আমি বলেছি: সালাফগণ সাথে থাকার ব্যাখ্যা জ্ঞান দ্বারা করেছেন মূলত ঐসব ব্যক্তিদের প্রতিবাদে যারা বলে যে আল্লাহ সত্তাগতভাবে তাঁর সৃষ্টির ভেতরে মিশে আছেন। সুতরাং তারা এই মতটি খণ্ডন করার জন্য এর ব্যাখ্যা জ্ঞান দ্বারা করেছেন; কারণ ওই মতটি বাতিল। তারা বলেছেন: তিনি তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে তাদের সাথে আছেন, আর তিনি স্বয়ং তাঁর আরশের উপর তাঁর সৃষ্টির উপরে উঠেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 20)
فهم مراد المتكلم على حقيقته ليس تأويلاً وإن صرف النص من ظاهره
السؤال يقول: هل تفسير القرب في قوله تعالى: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} [ق:16] : بأنه قرب الملائكة تأويل وصرف للآية عن ظاهرها؟
الجواب
ليس تأويلاً؛ لأن السياق يدل على أنهم الملائكة، ونحن نقول: لا يجوز للإنسان أن يأخذ اللفظ في جميع موارده على وتيرة واحدة، بل يجب أن ينظر في السياق والقرائن ودلائل الخطاب، ويعرف ما هو مراد المتكلم، فإذا تبين له مراد المتكلم فذاك هو الظاهر، فمثلاً: قوله جل وعلا: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَاّ أَنْ يَأْتِيَهُمْ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنْ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ} [البقرة:210] ، نقول: هذا الإتيان هو إتيانه جل وعلا بنفسه حقيقة بدليل هذه الأمور المقترنة بهذا الخطاب: ذكر الملائكة، وأن هذا يوم القيامة حينما يجتمع الخلق، وذكر القضاء، وكون الأمور ترجع إليه: ((وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ)) ، وغير ذلك من القرائن التي حُفت بهذا.
أما إذا نظرنا إلى قوله جل وعلا: {هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ دِيَارِهِمْ لأَوَّلِ الْحَشْرِ مَا ظَنَنْتُمْ أَنْ يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنْ اللَّهِ فَأَتَاهُمْ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمْ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأَبْصَارِ} [الحشر:2] ، فنقول: الإتيان هذا إتيان عذابه وجنده الذين سلطهم عليهم، وجنده هم رسوله والمؤمنون، أما هو جل وعلا لم يأتهم، وهذا يفهم من القرائن والسياق والحال، وكذلك قوله جل وعلا: {فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمْ السَّقْفُ} [النحل:26] ، نقول: هذا من إتيان عذابه وهذا هو الظاهر، وليس هذا تأويلاً؛ لأن الله لا يأتي إلى الحيطان تعالى الله وتقدس، وإنما هو عالٍ على جميع خلقه.
والمقصود: أن الإنسان يجب عليه أن يتفهم مراد المتكلم، فإذا تبين له مراده، فهذا هو الظاهر، وليس تأويلاً.
বক্তার উদ্দেশ্যকে তার প্রকৃত অর্থে বোঝা 'তাবেীল' (অপব্যাখ্যা) নয়, যদিও তা পাঠ্যের বাহ্যিক রূপ থেকে বিচ্যুত মনে হয়
প্রশ্ন হলো: মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি তার ঘাড়ের রগ থেকেও অধিক নিকটবর্তী} [ক্বাফ: ১৬]—এখানে 'নিকটবর্তী' হওয়াকে ফেরেশতাদের নিকটবর্তী হওয়া দ্বারা ব্যাখ্যা করা কি 'তাবেীল' এবং আয়াতের বাহ্যিক অর্থ থেকে বিচ্যুত হওয়া?
উত্তর
এটি তাবেীল নয়; কারণ প্রেক্ষাপট (সিয়াক) নির্দেশ করছে যে, এখানে তারা হলেন ফেরেশতা। আমরা বলি: কোনো মানুষের জন্য এটি বৈধ নয় যে, সে শব্দকে তার ব্যবহারের প্রতিটি ক্ষেত্রে একই ধাঁচে গ্রহণ করবে। বরং তার উচিত প্রেক্ষাপট, সংশ্লিষ্ট আলামত এবং বক্তব্যের প্রমাণের দিকে লক্ষ্য করা এবং বক্তার উদ্দেশ্য কী তা অনুধাবন করা। যখন তার কাছে বক্তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট হবে, তখন সেটিই হবে 'যাহির' বা বাহ্যিক অর্থ। উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার বাণী: {তারা কি কেবল এরই অপেক্ষায় রয়েছে যে, মেঘের ছায়ায় আল্লাহ ও ফেরেশতাগণ তাদের নিকট উপস্থিত হবেন? অথচ তখন সব বিষয়ের ফয়সালা হয়ে যাবে। আর সকল বিষয় আল্লাহর দিকেই ফিরে যায়} [আল-বাকারাহ: ২১০]। আমরা বলি: এই আগমন হলো মহান আল্লাহর নিজ সত্তায় প্রকৃতপক্ষে আগমন করা; এর প্রমাণ হলো এই বক্তব্যের সাথে যুক্ত বিষয়গুলো: ফেরেশতাদের কথা উল্লেখ করা, এটি কিয়ামতের দিন হওয়া যখন সমস্ত সৃষ্টি একত্রিত হবে, বিচারের কথা উল্লেখ থাকা এবং সকল বিষয় তাঁর কাছে ফিরে যাওয়া: "আর সকল বিষয় আল্লাহর দিকেই ফিরে যায়", এবং এর সাথে থাকা অন্যান্য আলামতসমূহ।
কিন্তু আমরা যদি মহান আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার এই বাণীর দিকে লক্ষ্য করি: {তিনিই সেই সত্তা যিনি কিতাবধারীদের মধ্যে যারা কুফরি করেছিল তাদের প্রথম সমাবেশের সময় তাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দিয়েছিলেন। তোমরা কল্পনাও করোনি যে তারা বেরিয়ে যাবে, আর তারা মনে করেছিল যে তাদের দুর্গগুলো তাদের আল্লাহর শাস্তি থেকে রক্ষা করবে। অতঃপর আল্লাহর শাস্তি তাদের কাছে এমন দিক থেকে আসল যা তারা কল্পনাও করেনি এবং তিনি তাদের অন্তরে ভীতি সঞ্চার করলেন, তারা তাদের নিজেদের হাত দিয়ে এবং মুমিনদের হাত দিয়ে নিজেদের ঘরবাড়ি ধ্বংস করছিল। অতএব হে চক্ষুষ্মান ব্যক্তিগণ! তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করো} [আল-হাশর: ২]। এখানে আমরা বলি: এই আসা হলো তাঁর আজাব এবং তাঁর সেই বাহিনীর আসা যাদেরকে তিনি তাদের ওপর শক্তিশালী করেছিলেন। আর তাঁর বাহিনী হলো তাঁর রাসূল এবং মুমিনগণ। পক্ষান্তরে তিনি স্বয়ং তাদের কাছে আসেননি। এটি সংশ্লিষ্ট আলামত, প্রেক্ষাপট এবং অবস্থা থেকে বোঝা যায়। একইভাবে মহান আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার বাণী: {অতঃপর আল্লাহ তাদের দালানের ভিত্তিমূলে আসলেন, ফলে তাদের ওপর থেকে ছাদ ধসে পড়ল} [আন-নাহল: ২৬]। আমরা বলি: এটি তাঁর আজাব আসার অন্তর্ভুক্ত এবং এটিই এখানে বাহ্যিক অর্থ। এটি তাবেীল নয়; কারণ আল্লাহ দেয়ালের কাছে আসেন না, আল্লাহ অতীব মহান ও পবিত্র। বরং তিনি তাঁর সকল সৃষ্টির উর্ধ্বে।
উদ্দেশ্য হলো: মানুষের উচিত বক্তার উদ্দেশ্য অনুধাবন করা। যখন তার কাছে উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে যাবে, তখন সেটিই হবে বাহ্যিক অর্থ, এবং তা তাবেীল নয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 21)
لا يقال: المعية صفة ذاتية
السؤال
هل المعية العامة من الصفات الذاتية؟
الجواب
لا، لا يطلق هذا على المعية ولا يذكر؛ لأن العلم ذاتي والإحاطة ذاتية والسمع كذلك، وهذه من معانيها، أما أن نقول: المعية ذاتية فهذا لا يجوز؛ لأن هذا قد يفهم منه أن الله مع خلقه بذاته، وهذا كفر بالله جل وعلا، وكون الله جل وعلا يكون مخالطاً لخلقه -تعالى الله وتقدس- منافٍ لعلوه، فلا يجوز إطلاق هذا القول.
বলা যাবে না: মা’ইয়্যাত (সাথে থাকা) একটি সত্তাগত গুণ
প্রশ্ন
সাধারণ মা’ইয়্যাত (সাথে থাকা) কি সত্তাগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত?
উত্তর
না, মা’ইয়্যাত বা সাথে থাকার ক্ষেত্রে এই পরিভাষাটি প্রয়োগ করা যাবে না এবং এটি উল্লেখ করা হবে না; কারণ জ্ঞান সত্তাগত, বেষ্টন করা সত্তাগত এবং শ্রবণ গুণটিও তদ্রূপ, আর এগুলো হলো এর অর্থের অন্তর্ভুক্ত। তবে আমাদের এ কথা বলা যে, মা’ইয়্যাত সত্তাগত—তা বৈধ নয়; কারণ এর দ্বারা এমনটি বুঝে আসতে পারে যে, আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সাথে তাঁর সত্তাসহ বিরাজমান, আর এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সাথে কুফরি। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর সৃষ্টির সাথে সংমিশ্রিত থাকা—তিনি অতি সুমহান ও পবিত্র—তা তাঁর সমুচ্চতার পরিপন্থী, তাই এই উক্তিটি প্রয়োগ করা জায়েজ নয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 22)
علاج الوسوسة
السؤال
ما توجيهكم لمن يكون عنده بعض الشبهات التي سببها الوسوسة، كأن يقول: ما فائدة خلق البشر؟ ونحو ذلك، فكيف يطرد هذه الوساوس؟
الجواب
يطردها بالعلم، وأن يؤمن بأن الله جل وعلا هو الذي كلف الخلق بعبادته، وأنهم كلهم في قبضته، وليسوا ينقصون ملكه لو عصوه أو يزيدون ملكه لو أطاعوه، وأن الأمور كلها بيد الله، وأن الله لا يُسأل عما يفعل، وأن الإنسان يجب أن يقف عند حده ولا يتعدى طوره، فلا يذهب ينظر في الأمور التي يعترض بها على الله جل وعلا، فإنه قد يكون هذا سبب تعذيبه، فإن الله جل وعلا يخاطبنا على حسب عقولنا فقط، ومن وقف على خطاب الله كفاه ذلك.
কুপ্ররোচনার প্রতিকার
প্রশ্ন
জনৈক ব্যক্তির মনে কুপ্ররোচনাপ্রসূত কিছু সংশয় তৈরি হয়েছে, তাদের প্রতি আপনার দিকনির্দেশনা কী? যেমন সে বলে: মানুষ সৃষ্টির সার্থকতা কী? এবং এই জাতীয় বিষয়াবলি। সে কীভাবে এই কুপ্ররোচনাগুলো দূর করবে?
উত্তর
সে এগুলোকে ইলম বা জ্ঞানের মাধ্যমে দূর করবে। আর তাকে এই বিশ্বাস পোষণ করতে হবে যে, মহান আল্লাহই সৃষ্টিজগতকে তাঁর ইবাদতের দায়িত্ব প্রদান করেছেন এবং তারা সকলেই তাঁর মুষ্টির মধ্যে। তারা যদি তাঁর অবাধ্য হয় তবে তারা তাঁর রাজত্বে কোনো ঘাটতি ঘটাতে পারবে না, আর যদি তাঁর আনুগত্য করে তবে তাঁর রাজত্ব বৃদ্ধি করতে পারবে না। সমস্ত বিষয় আল্লাহর হাতে। আল্লাহ যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না। মানুষের উচিত আপন সীমানায় সীমাবদ্ধ থাকা এবং নিজের স্তর অতিক্রম না করা। সুতরাং সে যেন এমন সব বিষয় নিয়ে চিন্তা না করে যার মাধ্যমে মহান আল্লাহর ওপর আপত্তি উত্থাপিত হয়; কারণ এটি তার আজাব বা শাস্তির কারণ হতে পারে। মূলত মহান আল্লাহ আমাদের কেবল আমাদের বিবেক-বুদ্ধি অনুযায়ী সম্বোধন করেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর সম্বোধনের ওপর ক্ষান্ত থাকল, তার জন্য তাই যথেষ্ট।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 23)
شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শরহু আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ ইবন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শরহু আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ ইবন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 78)
شرح العقيدة الواسطية [6]
مسألة إثبات صفة الكلام لله جل وعلا من المسائل الكبار التي اختلف فيها الناس، ومذهب أهل السنة والجماعة: أنهم يثبتون صفة الكلام لله عز وجل، فيقولون: إن الله يتكلم كلاماً حقيقياً، متى شاء وإذا شاء، بحرف وصوت، وصفة الكلام قديمة النوع، حادثة الأفراد، وقد دل على ذلك الكتاب والسنة وإجماع السلف الصالح، أما أهل البدع فقد خاضوا في هذه المسألة العظيمة بعقولهم وآرائهم فتناقضوا وضلوا وأضلوا.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [৬]
আল্লাহ তাআলার কালামের (কথা বলা) গুণ সাব্যস্ত করার বিষয়টি সেই বড় বড় মাসআলাগুলোর অন্তর্ভুক্ত যেগুলোতে মানুষ মতভেদ করেছে। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব হলো: তারা মহান আল্লাহর জন্য কালামের গুণ সাব্যস্ত করেন। তারা বলেন: আল্লাহ তাআলা প্রকৃতপক্ষেই কথা বলেন—যখন তিনি চান এবং যেভাবে তিনি চান—অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে। কালামের এই গুণটি এর প্রকারের দিক থেকে অনাদি, তবে এর একক বক্তব্যসমূহ নবোদ্ভূত। কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীনের ঐক্যমত এর ওপর দলীল প্রদান করেছে। পক্ষান্তরে বিদআতিরা তাদের বিবেক ও মতামতের ভিত্তিতে এই মহান মাসআলার গভীরে প্রবেশ করেছে, ফলে তারা পরস্পরবিরোধী অবস্থানে নিপতিত হয়েছে এবং নিজেরা পথভ্রষ্ট হয়েছে ও অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করেছে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 1)
أدلة إثبات صفة الكلام لله تعالى
يقول المصنف رحمه الله: [وَقَوْلُهُ: {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا} [النساء:87] {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا} [النساء:122] {وإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ} [المائدة:116] {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا} [الأنعام:115] {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء:164] {مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ} [البقرة:253] {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ} [الأعراف:143] {وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا} [مريم:52] {وَإِذْ نَادَى رَبُّك مُوسَى أَنْ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} [الشعراء:10] {وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ} [الأعراف:22] {وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِي الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ} [القصص:74] {وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمْ الْمُرْسَلِينَ} [القصص:65] {وَإِنْ أَحَدٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَك فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ} [التوبة:6] {وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [البقرة:75] {يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ} [الفتح:15] {وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إلَيْك مِنْ كِتَابِ رَبِّك لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ} [الكهف:27] {إنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} [النمل:76] {وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ} [الأنعام:155] {لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْته خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ} [الحشر:21] {وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} [النحل:101] {قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّك بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ} [النحل:102] {وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ} [النحل:103]] .
لا يزال المصنف رحمه الله في مسألة الكلام، ومسألة الكلام -كلام الله جل وعلا- اختلف الناس فيها كثيراً، ولكن أدلة الحق واضحة وجلية، ومنها هذه الآيات التي ذكرها المؤلف، وبدأها بقوله: {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا} [النساء:87] {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا} [النساء:122] ، وكذلك التصريح بالقول: {وإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ} [آل عمران:55] ، وكذلك التصريح بأن له كلمات، وأنه يتكلم: {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا} [الأنعام:115] ، وكذلك التأكيد بمصدر الفعل على أنه يكلم من يشاء: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء:164] ، وهذا إذا جاء بهذه الصيغة فإنه لا يحتمل إلا الحقيقة، كما نص على ذلك أهل النحو وأهل اللغة، وكذلك قوله: {مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ} [البقرة:253] ، {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ} [الأعراف:143] ، هذا لفظ الكلام والقول، ثم يذكر النداء، والنداء لا يكون إلا بالقول الذي يستند على الحرف والصوت؛ لأن النداء لمن بعد بخلاف النجوى، فإن النجوى للقريب، والنداء للبعيد، وإن كان الرب جل وعلا كل شيء لديه قريب، ولكنه ينادي من يشاء من عباده كما سيأتي، وهذا جاء في أحد عشر موضعاً من كتاب الله جل وعلا، وهو من أصرح الأدلة على أن الله جل وعلا يتكلم كلاماً بحرف وصوت كلاماً حقيقياً، وكذلك قوله: {وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ} [التوبة:6] ، والإضافة تمنع أن يكون الكلام لغيره جل وعلا وقد أضافه إليه؛ والمعنى إذا أضيف يتعين أن يكون صفة، بخلاف العين القائمة بنفسها فإنها تكون من إضافة المخلوق إلى خالقه كقوله: رسول الله نبي الله عبد الله بيت الله ناقة الله، فهذه وإن كان يقصد بها التشريف والتكريم والاختصاص ولكن هي من إضافة المخلوق إلى خالقه، بخلاف كلام الله سمع الله بصر الله وما أشبه ذلك، فإن هذا يتعين أن يكون من إضافة الصفة إلى الموصوف.
قال رحمه الله: [وقوله: {وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [البقرة:75] ، وقوله: {يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ} [الفتح:15]] وهذا في قصة الحديبية وبيعة الرضوان لما بايع الصحابة رضوان الله عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم على الموت أو على ألا يفروا حسب ما جاء في الحديث، وإذا كانوا لا يفرون فيلزم من ذلك أن الإنسان يقاتل حتى ينتصر أو يقتل ولابد، فأثابهم الله جل وعلا بأن عجل لهم مغانم خيبر التي وعدهم بها، وأمر ألا يخرج مع الرسول صلى الله عليه وسلم إلا من حضر تلك الغزوة، فأراد بعض المنافقين -لما علموا أن الغنائم مضمونة- أن يتبعوهم وليس عندهم رغبة في الأجر، فأمر الله جل وعلا نبيه أن يقول: ((لَنْ تَتَّبِعُونَا)) [الفتح:15] وأخبر أن اتباعهم هذا خلف لوعد الله جل وعلا: {يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ} [الفتح:15] ، ووعد الله الذي وعدهم به هو بكلامه الذي أنزله على رسوله صلى الله عليه وسلم، هذا على قول.
والقول الآخر: أن التبديل لا يكون لخلق الله، كما قال الله جل وعلا: {لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ} [الروم:30] ، وإنما التبديل يكون للكلام كما أخبر الله جل وعلا أن اليهود يبدلون كلام الله بغيره، فالكلام يمكن تبديله ولو كان الكلام مخلوقاً -كما يقول أهل الباطل- ما أمكن تبديله، هذا وجه الاستدلال من الآية: {يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ} [الفتح:15] ، فكونهم أرادوا ذلك فهذا يدل على إمكانه، وقد أخبر جل وعلا أن من اليهود من بدل كلام الله، أما لو كان مخلوقاً -كما يقول أهل الباطل- فإنه لا يمكن؛ لأن الله جل وعلا يقول: {لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّه} [الروم:30] ، فخلق الله لا يبدل، إذا خلق الله شيئاً فلا يمكن أن يبدل بغيره.
মহান আল্লাহর জন্য কালাম (কথা বলা) গুণটি সাব্যস্ত করার প্রমাণসমূহ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {আর আল্লাহর চেয়ে কথায় অধিক সত্যবাদী আর কে হতে পারে?} [আন-নিসা: ৮৭] {আর আল্লাহর চেয়ে কথায় অধিক সত্যবাদী আর কে হতে পারে?} [আন-নিসা: ১২২] {আর যখন আল্লাহ বলবেন: হে মারইয়াম তনয় ঈসা!} [আল-মায়িদাহ: ১১৬] {আর আপনার রবের বাণী সত্য ও ন্যায়ের দিক থেকে পূর্ণ হয়েছে।} [আল-আন'আম: ১১৫] {আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন।} [আন-নিসা: ১৬৪] {তাদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন।} [আল-বাকারা: ২৫৩] {আর মূসা যখন আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন।} [আল-আ'রাফ: ১৪৩] {আর আমি তাকে তূর পাহাড়ের ডান দিক থেকে আহ্বান করলাম এবং চুপি চুপি কথা বলার জন্য তাকে নিকটবর্তী করলাম।} [মারইয়াম: ৫২] {আর যখন আপনার রব মূসাকে আহ্বান করে বললেন: আপনি যালিম সম্প্রদায়ের কাছে যান।} [আশ-শুআরা: ১০] {আর তাদের রব তাদের উভয়কে ডেকে বললেন: আমি কি তোমাদের এই গাছটি থেকে নিষেধ করিনি?} [আল-আ'রাফ: ২২] {আর যেদিন তিনি তাদের ডেকে বলবেন: আমার সেই শরীকরা কোথায় যাদের তোমরা মনে করতে?} [আল-কাসাস: ৭৪] {আর যেদিন তিনি তাদের ডেকে বলবেন: তোমরা রাসূলদের কী উত্তর দিয়েছিলে?} [আল-কাসাস: ৬৫] {আর যদি মুশরিকদের মধ্যে কেউ আপনার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দিন যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়।} [আত-তাওবা: ৬] {অথচ তাদের একদল আল্লাহর কালাম শুনত, অতঃপর তা বোঝার পর জেনে-শুনে তা বিকৃত করত।} [আল-বাকারা: ৭৫] {তারা আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করতে চায়। আপনি বলুন: তোমরা কখনোই আমাদের অনুসরণ করবে না; আল্লাহ আগেই এরূপ বলেছেন।} [আল-ফাতহ: ১৫] {আর আপনার রবের কিতাব থেকে যা আপনার প্রতি ওহী করা হয়েছে তা পাঠ করুন; তাঁর বাণীসমূহ পরিবর্তনকারী কেউ নেই।} [আল-কাহফ: ২৭] {নিশ্চয় এই কুরআন বনী ইসরাঈলের কাছে সেসব বিষয়ের অধিকাংশ বর্ণনা করে যাতে তারা মতভেদ করে থাকে।} [আন-নামল: ৭৬] {আর এটি একটি কিতাব যা আমি অবতীর্ণ করেছি, এটি বরকতময়।} [আল-আন'আম: ১৫৫] {যদি আমি এই কুরআন কোনো পাহাড়ের ওপর অবতীর্ণ করতাম, তবে আপনি তাকে আল্লাহর ভয়ে বিনীত ও বিদীর্ণ হতে দেখতেন।} [আল-হাশর: ২১] {আর যখন আমি এক আয়াতের স্থলে অন্য আয়াত পরিবর্তন করি—আর আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেন সে সম্পর্কে তিনি ভালো জানেন—তখন তারা বলে: আপনি তো কেবল একজন মিথ্যা রচনাকারী; বরং তাদের অধিকাংশই জানে না।} [আন-নাহল: ১০১] {বলুন: আপনার রবের পক্ষ থেকে রূহুল কুদুস এটি সত্যসহ অবতীর্ণ করেছেন, যাতে তা মুমিনদের সুদৃঢ় করে এবং মুসলিমদের জন্য এটি পথনির্দেশ ও সুসংবাদ হয়।} [আন-নাহল: ১০২] {আর আমি অবশ্যই জানি যে তারা বলে: তাকে তো কেবল একজন মানুষ শিক্ষা দেয়। তারা যার দিকে ইঙ্গিত করে তার ভাষা তো অনারব, আর এটি স্পষ্ট আরবি ভাষা।} [আন-নাহল: ১০৩]]।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) এখনো কালাম বা কথা বলার মাসআলা আলোচনা করছেন। এই কালামের মাসআলা—অর্থাৎ মহান আল্লাহর কালাম—এটি এমন এক বিষয় যাতে মানুষের মধ্যে অনেক মতভেদ হয়েছে। কিন্তু হকের প্রমাণসমূহ সুস্পষ্ট ও উজ্জ্বল। এর মধ্যে লেখক কর্তৃক উল্লিখিত এই আয়াতগুলো অন্যতম। তিনি শুরু করেছেন আল্লাহর এই বাণী দিয়ে: {আর আল্লাহর চেয়ে কথায় অধিক সত্যবাদী আর কে হতে পারে?} [আন-নিসা: ৮৭] {আর আল্লাহর চেয়ে কথায় অধিক সত্যবাদী আর কে হতে পারে?} [আন-নিসা: ১২২]। তদ্রূপ 'বলা' বা 'ক্বওল' শব্দটির স্পষ্ট উচ্চারণ: {আর যখন আল্লাহ বলবেন: হে মারইয়াম তনয় ঈসা!} [আলে ইমরান: ৫৫]। একইভাবে তাঁর যে বাণীসমূহ বা 'কালিমাত' রয়েছে এবং তিনি যে কথা বলেন তার সুস্পষ্ট বর্ণনা: {আর আপনার রবের বাণী সত্য ও ন্যায়ের দিক থেকে পূর্ণ হয়েছে} [আল-আন'আম: ১১৫]। তদ্রূপ ক্রিয়ামূলের মাধ্যমে জোর দিয়ে বর্ণনা করা যে তিনি যার সাথে ইচ্ছা কথা বলেন: {আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন} [আন-নিসা: ১৬৪]। আর এটি যখন এই বিন্যাসে আসে, তখন তা প্রকৃত অর্থ ছাড়া অন্য কোনো অর্থ বহন করে না, যেমনটি ব্যাকরণবিদ ও ভাষাবিদগণ উল্লেখ করেছেন। একইভাবে তাঁর বাণী: {তাদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন} [আল-বাকারা: ২৫৩], {আর মূসা যখন আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন} [আল-আ'রাফ: ১৪৩]। এগুলো হলো কালাম ও ক্বওল শব্দের ব্যবহার। এরপর তিনি 'নিদা' বা আহ্বানের কথা উল্লেখ করেছেন। আর নিদা কেবল এমন কথার মাধ্যমেই হয় যা অক্ষর ও শব্দের ওপর ভিত্তি করে ঘটে; কারণ নিদা হয় দূরবর্তী কারো জন্য, পক্ষান্তরে 'নাজওয়া' বা চুপিচুপি কথা হয় নিকটবর্তী কারো সাথে। যদিও মহান রবের নিকট সবকিছুই নিকটবর্তী, কিন্তু তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা আহ্বান করেন যেমনটি সামনে আসবে। এটি আল্লাহর কিতাবে এগারোটি স্থানে এসেছে। আর এটি মহান আল্লাহ যে অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে প্রকৃত কথা বলেন তার অন্যতম স্পষ্ট দলিল। তদ্রূপ আল্লাহর বাণী: {আর যদি মুশরিকদের মধ্যে কেউ আপনার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দিন যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়} [আত-তাওবা: ৬]। এখানে এই সম্বন্ধ বা ইযাফাত করা এই কথা অন্য কারো হওয়ার সম্ভাবনা নাকচ করে দেয়, কারণ তিনি একে তাঁর নিজের দিকে সম্বন্ধ করেছেন। আর অর্থগত নিয়ম হলো, যখন কোনো গুণকে সম্বন্ধ করা হয় তখন তা গুণ হিসেবেই নির্দিষ্ট হয়। এটি ঐ সত্তার বিপরীত যা নিজে নিজে দণ্ডায়মান থাকে, কারণ সেটি সৃষ্টির দিকে স্রষ্টার সম্বন্ধ হিসেবে গণ্য হয়; যেমন: আল্লাহর রাসূল, আল্লাহর নবী, আল্লাহর বান্দা, আল্লাহর ঘর, আল্লাহর উট। এগুলো যদিও সম্মান, মর্যাদা ও বিশেষত্ব বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এগুলো সৃষ্টির দিকে স্রষ্টার সম্বন্ধ। পক্ষান্তরে আল্লাহর কালাম, আল্লাহর শ্রবণ, আল্লাহর দৃষ্টি এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো গুণী বা মাওসূফের দিকে গুণের সম্বন্ধ হিসেবেই নির্দিষ্ট হওয়া আবশ্যক।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {অথচ তাদের একদল আল্লাহর কালাম শুনত, অতঃপর তা বোঝার পর জেনে-শুনে তা বিকৃত করত} [আল-বাকারা: ৭৫] এবং তাঁর বাণী: {তারা আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করতে চায়} [আল-ফাতহ: ১৫]]। এটি হুদাইবিয়ার ঘটনা এবং বাইয়াতে রিদওয়ানের প্রসঙ্গে, যখন সাহাবীগণ (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট মৃত্যুর ওপর অথবা পলায়ন না করার ওপর বাইয়াত গ্রহণ করেছিলেন যেমনটি হাদীসে এসেছে। আর যখন তারা পলায়ন করবেন না, তখন এর অর্থ দাঁড়ায় যে মানুষ অবশ্যই বিজয় লাভ করা অথবা নিহত হওয়া পর্যন্ত লড়াই করবে। তখন মহান আল্লাহ তাদের পুরস্কার হিসেবে খাইবার বিজয় ত্বরান্বিত করলেন যার প্রতিশ্রুতি তিনি তাদের দিয়েছিলেন। আর তিনি নির্দেশ দিলেন যে সেই যুদ্ধে কেবল তারাই বের হবে যারা হুদাইবিয়ায় উপস্থিত ছিল। এরপর কিছু মুনাফিক—যখন তারা জানতে পারল যে গনীমত নিশ্চিত—তখন তারা তাদের অনুসরণ করতে চাইল, অথচ তাদের সওয়াবের কোনো আকাঙ্ক্ষা ছিল না। তখন আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীকে নির্দেশ দিলেন যেন তিনি বলেন: ((তোমরা কখনোই আমাদের অনুসরণ করবে না)) [আল-ফাতহ: ১৫]। আর তিনি জানিয়ে দিলেন যে তাদের এই অনুসরণ করার ইচ্ছা আল্লাহর প্রতিশ্রুতির পরিপন্থী: {তারা আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করতে চায়} [আল-ফাতহ: ১৫]। আর আল্লাহর সেই প্রতিশ্রুতি যা তিনি তাদের দিয়েছিলেন, তা ছিল তাঁর সেই কালামের মাধ্যমে যা তিনি তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ করেছিলেন। এটি একটি মত।
অন্য মতটি হলো: পরিবর্তন আল্লাহর সৃষ্টিতে হতে পারে না, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই} [আর-রুম: ৩০]। বরং পরিবর্তন কেবল কালাম বা কথার ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে, যেমন আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে ইয়াহুদীরা আল্লাহর কালামকে অন্য কিছু দিয়ে পরিবর্তন করত। সুতরাং কালাম পরিবর্তনযোগ্য। আর কালাম যদি মাখলুক বা সৃষ্টি হতো—যেমনটি বাতিলপন্থীরা বলে থাকে—তবে তা পরিবর্তন করা সম্ভব হতো না। আয়াতের দলিল প্রদানের দিকটি হলো: {তারা আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করতে চায়} [আল-ফাতহ: ১৫]। তাদের এই ইচ্ছা পোষণ করা প্রমাণ করে যে এটি সম্ভব। আর মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে ইয়াহুদীদের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করেছে। কিন্তু এটি যদি মাখলুক হতো—যেমনটি বাতিলপন্থীরা বলে থাকে—তবে তা সম্ভব হতো না; কারণ মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই} [আর-রুম: ৩০]। সুতরাং আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন হয় না। আল্লাহ যখন কোনো কিছু সৃষ্টি করেন, তখন তা অন্য কিছু দিয়ে পরিবর্তন করা সম্ভব নয়।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 2)