فائدة تقسيم الإنزال إلى ثلاثة أقسام
السؤال
إذا قال قائل: الإنزال لا يلزم أن يكون من الله، بل قد يكون منزلاً بواسطة جبريل؛ فلهذا قال الله تعالى: (أنزلناه) يعني: بصيغة الجمع، كما قال: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْه} [ق:16] ، فما هو الجواب؟
الجواب
الإنزال الذي ذكره الله في القرآن ثلاثة أقسام: قسمان مقيدان: الأول: مقيد بأنه من عنده، والثاني: مقيد بأنه من السماء، والقسم الثالث: مطلق، وليس في القرآن إنزال غير هذه الأقسام، أما الذي من عنده فهو خاص بالقرآن الذي نزل به جبريل، وأما الذي من السماء فمنه المطر ومنه غيره، وأما المطلق فمثل إنزال الحديد وإنزال الأنعام، فإن الله أخبرنا أنه أنزل لنا ثمانية أزواج، من أين أنزلها؟ ليس في هذا قيد، وأخبر أنه أنزل الحديد: {وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ} [الحديد:25] ، من أين نزل؟ هل قال: من السماء أو من عنده؟ لا.
والمقصود بهذا التقسيم أن نبين أن القرآن نزل من عند الله جل وعلا؛ ولذلك فهو صفة من صفاته، والذي نزل به جبريل ليس فيه إشكال، فإن الله لم يكلم الناس بنفسه وإنما كلمهم بالوحي، والوحي يأتي به أمينه الذي هو جبريل.
অবতীর্ণকরণকে তিন ভাগে বিভক্ত করার উপকারিতা
প্রশ্ন
যদি কেউ বলে: অবতীর্ণ হওয়া বা নাজিল হওয়া মাত্রই যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে হতে হবে এমনটি আবশ্যক নয়, বরং এটি জিবরাঈলের মাধ্যমেও হতে পারে; এ কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (আমরা তা অবতীর্ণ করেছি) অর্থাৎ বহুবচন হিসেবে, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আর আমরা তাঁর ঘাড়ের শিরার চেয়েও অধিক নিকটবর্তী} [ক্বাফ: ১৬], তবে এর উত্তর কী হবে?
উত্তর
আল্লাহ তাআলা কুরআনে যে অবতীর্ণকরণ বা 'ইনজাল'-এর কথা উল্লেখ করেছেন তা তিন প্রকার: প্রথম দুই প্রকার হলো সীমাবদ্ধ বা শর্তযুক্ত: প্রথমটি হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ, আর দ্বিতীয়টি হলো আসমান থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ। আর তৃতীয় প্রকারটি হলো নিঃশর্ত বা সাধারণ। কুরআনে এই প্রকারগুলো ব্যতীত অন্য কোনো অবতীর্ণকরণের কথা নেই। আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার বিষয়টি কুরআনের সাথে সুনির্দিষ্ট যা জিবরাঈল নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছেন। আর আসমান থেকে হওয়ার বিষয়টি হলো যেমন বৃষ্টি এবং অন্যান্য বিষয়। আর নিঃশর্ত বা সাধারণ অবতীর্ণকরণ হলো যেমন লোহা অবতীর্ণ করা এবং চতুষ্পদ জন্তু অবতীর্ণ করা। কারণ আল্লাহ আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আমাদের জন্য আটটি জোড়া অবতীর্ণ করেছেন। তিনি এগুলো কোথা থেকে অবতীর্ণ করেছেন? এখানে কোনো সীমাবদ্ধতা বা নির্দিষ্ট স্থানের উল্লেখ নেই। তিনি আরও সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি লোহা অবতীর্ণ করেছেন: {আর আমি লোহা অবতীর্ণ করেছি যাতে রয়েছে প্রচণ্ড শক্তি} [আল-হাদীদ: ২৫]। এটি কোথা থেকে অবতীর্ণ হয়েছে? তিনি কি বলেছেন যে, আসমান থেকে নাকি তাঁর নিজের পক্ষ থেকে? না, বলেননি।
আর এই বিভাজনের উদ্দেশ্য হলো এটি স্পষ্ট করা যে, কুরআন মহান আল্লাহর নিকট থেকে অবতীর্ণ হয়েছে; একারণেই এটি তাঁর গুণাবলির (সিফাত) অন্তর্ভুক্ত। আর জিবরাঈল যা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছেন তাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই, কারণ আল্লাহ মানুষের সাথে সরাসরি কথা বলেননি বরং ওহীর মাধ্যমে কথা বলেছেন, আর সেই ওহী নিয়ে এসেছেন তাঁর বিশ্বস্ত দূত জিবরাঈল।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 23)
القرآن نزل يقظة لا مناماً
السؤال
يقول بعض العلماء في أقسام الوحي: إن القرآن كله نزل يقظةً ولم ينزل منه شيء مناماً، فهل هذا صحيح؟ وإذا كان صحيحاً فكيف الجمع مع ما ورد في صحيح مسلم من نزول سورة الكوثر، عن أنس رضي الله عنه: (بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم بين أظهرنا، إذ أغفى إغفاءة ثم رفع رأسه متبسماً، فقلنا: ما أضحكك يا رسول الله؟ قال: أنزلت علي آنفاً سورة) ، فهل المقصود بالإغفاءة سنة من النوم؟
الجواب
أولاً: صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (رؤيا الأنبياء وحي) ؛ ولهذا جاءت بعض الشرائع بالرؤيا التي رأى، وكذلك قص الله جل وعلا علينا قصة إبراهيم حينما أمر في المنام بذبح ابنه، وأراد تنفيذ ذلك، وأثنى الله عليه بهذا، فلو قدر أن هذا وقع فلا ضير في ذلك، ولكن الذي ذكره العلماء: أن القرآن نزل يقظةً لا مناماً، وهذا لا ينافي أن يكون صلى الله عليه وسلم قد رأى شيئاً أنزل عليه في المنام ثم نزل به جبريل، ومعلوم أن الوحي عدة أنواع، وأشدها أن ينزل عليه جبريل عندما يكون متيقظاً ثم يتغشاه الشيء الذي يثقل عليه جداً حتى إنه ليتصبب عرقاً في اليوم الشاتي من شدة ما يتغشاه، حتى إنه أحياناً إذا نزل عليه وهو راكب على راحلته ما تستطيع الراحلة أن تحمله فتبرك لثقل الوحي، قال الله جل وعلا: {يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا * إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا} [المزمل:1-5] .
কুরআন জাগ্রত অবস্থায় অবতীর্ণ হয়েছে, ঘুমের মধ্যে নয়
প্রশ্ন
ওহীর প্রকারভেদ সম্পর্কে কোনো কোনো আলেম বলেন যে, সম্পূর্ণ কুরআন জাগ্রত অবস্থায় অবতীর্ণ হয়েছে এবং এর কোনো অংশই ঘুমের মধ্যে অবতীর্ণ হয়নি। এটি কি সঠিক? যদি সঠিক হয়, তবে সহীহ মুসলিমে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত সূরা আল-কাউসার অবতীর্ণ হওয়ার ঘটনার সাথে এর সমন্বয় কীভাবে হবে? আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত: "একদিন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের মাঝে অবস্থান করছিলেন, এমতাবস্থায় তিনি কিছুটা তন্দ্রাচ্ছন্ন হলেন, অতঃপর মুচকি হেসে মাথা তুললেন। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসুল! কিসে আপনাকে হাসালো? তিনি বললেন: এইমাত্র আমার ওপর একটি সূরা অবতীর্ণ হয়েছে।" তো এখানে 'তন্দ্রাচ্ছন্ন হওয়া' দ্বারা কি ঘুমের কোনো পর্যায় বোঝানো হয়েছে?
উত্তর
প্রথমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন: "নবীদের স্বপ্ন ওহী।" একারণেই তাঁর দেখা স্বপ্নের মাধ্যমে কিছু শরয়ী বিধান এসেছে। তদ্রূপ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের কাছে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনী বর্ণনা করেছেন যখন তাঁকে স্বপ্নে তাঁর পুত্রকে যবেহ করার আদেশ দেওয়া হয়েছিল এবং তিনি তা বাস্তবায়ন করতে চেয়েছিলেন, আর আল্লাহ এই কাজের জন্য তাঁর প্রশংসা করেছেন। সুতরাং যদি ধরে নেওয়া হয় যে এটি (ঘুমের মধ্যে ওহী) ঘটেছে, তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু আলেমগণ যা উল্লেখ করেছেন তা হলো: কুরআন জাগ্রত অবস্থায় অবতীর্ণ হয়েছে, ঘুমের মধ্যে নয়। এটি এর সাথে সাংঘর্ষিক নয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বপ্নে কোনো কিছু অবতীর্ণ হতে দেখেছেন এবং পরবর্তীতে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) সেটি নিয়ে (জাগ্রত অবস্থায়) অবতরণ করেছেন। আর এটি তো জানা কথা যে, ওহীর কয়েকটি প্রকার রয়েছে। তার মধ্যে সবচাইতে কঠিন হলো যখন তিনি জাগ্রত থাকা অবস্থায় জিবরাঈল তাঁর কাছে আগমন করতেন, তখন তাঁর ওপর এমন এক অবস্থা আচ্ছন্ন হতো যা তাঁর জন্য অত্যন্ত ভারী হয়ে উঠত, এমনকি প্রচণ্ড শীতের দিনেও ওহীর তীব্রতায় তাঁর কপাল থেকে ঘাম ঝরতে থাকত। এমনকি কখনো কখনো যখন তিনি তাঁর সওয়ারির ওপর থাকা অবস্থায় ওহী নাযিল হতো, তখন সওয়ারিটি তাঁর ভার বহন করতে পারত না এবং ওহীর ভারে বসে পড়ত। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "হে বস্ত্রাবৃত! রাত্রি জাগরণ করো সামান্য অংশ ব্যতীত—তার অর্ধেক অথবা তার চেয়ে কিছু কম করো, অথবা তার চেয়ে বাড়িয়ে দাও; আর কুরআন পাঠ করো সুবিন্যস্তভাবে ও স্পষ্টভাবে। নিশ্চয়ই আমি তোমার ওপর এক ভারী বাণী অবতীর্ণ করতে যাচ্ছি।" [আল-মুজ্জাম্মিল: ১-৫]।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 24)
حكم الحلف بالمصحف
السؤال
قلت في الدرس الماضي: إنه يجوز الحلف بالمصحف، فما الدليل على ذلك؟
الجواب
لأن القرآن صفة من صفات الله، وليس المراد بالمصحف الورق والحبر، وإنما المراد: الكلام الذي فيه وهو كلام الله، والحلف يكون بالله أو بصفة من صفاته.
মুসহাফের মাধ্যমে শপথ করার বিধান
প্রশ্ন
আপনি পূর্ববর্তী পাঠে বলেছিলেন যে, মুসহাফের মাধ্যমে শপথ করা বৈধ; এর স্বপক্ষে দলিল কী?
উত্তর
কারণ কুরআন মহান আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ। আর মুসহাফ বলতে এখানে কাগজ ও কালি উদ্দেশ্য নয়, বরং এর মধ্যকার বাণীই উদ্দেশ্য—যা আল্লাহর কালাম। আর শপথ কেবল আল্লাহর নামে অথবা তাঁর কোনো গুণের মাধ্যমেই হয়ে থাকে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 25)
حفظ الله لكتابه من التحريف
السؤال
ذكرتم أن القرآن لا يبدل كما بدلت الكتب السماوية قبل، فهل هو بصرف الناس عن ذلك أو إعجازاً في القرآن فلا يستطيعون أن يأتوا بمثله؟
الجواب
ليس لأجل التحدي ولا بالصرف كما تقول المعتزلة، ولكن لأن الله حفظه، ولولا ذلك لأمكن تبديله كما بدلت التوراة والإنجيل قال الله جل وعلا: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} [الحجر:9] ، فالله تولى حفظه، ومن حفظه: أن الأمة تحفظه: صغارها وكبارها، وكذلك هو محفوظ كتابة فلو حاول إنسان أن يغير شكلة في آية فأراد أن يجعل الرفع نصباً أو النصب خفضاً؛ فإنه لا يستطيع، ولرد عليه الصبيان الذين في المدارس وهذا من حفظ الله له، بخلاف الكتب السابقة فإن أهلها لم يحفظوها.
والمقصود أن الكلام يمكن تبديله، والذي لا يمكن تبديله هو خلق الله؛ لأن الله جل وعلا يقول: {لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ} [الروم:30] .
আল্লাহর কিতাবকে বিকৃতি থেকে রক্ষা করা
প্রশ্ন
আপনারা উল্লেখ করেছেন যে, পূর্ববর্তী আসমানি কিতাবসমূহ যেভাবে পরিবর্তিত হয়েছে, কুরআন সেভাবে পরিবর্তিত হয় না। তো এটি কি মানুষের মনোযোগ সরিয়ে দেওয়ার কারণে হয়েছে, নাকি এটি কুরআনের অলৌকিকত্ব (ইজায) হওয়ার কারণে—যাতে তারা এর অনুরূপ কিছু আনতে সক্ষম না হয়?
উত্তর
এটি কেবল চ্যালেঞ্জের কারণে নয় এবং 'সারফাহ' (বিমুখকরণ)-এর কারণেও নয়—যেমনটি মুতাজিলারা বলে থাকে; বরং আল্লাহ এটি সংরক্ষণ করেছেন বলেই এটি সংরক্ষিত। তা না হলে এটিও তাওরাত ও ইঞ্জিলের মতো পরিবর্তন করা সম্ভব হতো। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমিই কুরআন অবতীর্ণ করেছি এবং আমিই এর সংরক্ষণকারী" [হিজর: ৯]। সুতরাং আল্লাহ নিজেই এর সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন। আর আল্লাহর এই সংরক্ষণের অন্তর্ভুক্ত হলো: এই উম্মতের ছোট-বড় সবাই এটি মুখস্থ রাখে। তেমনিভাবে এটি লিখিত আকারেও সংরক্ষিত। যদি কোনো ব্যক্তি কোনো আয়াতের একটি হরকত (স্বরচিহ্ন) পরিবর্তন করার চেষ্টা করে, অর্থাৎ পেশ-কে যবর অথবা যবর-কে যের বানাতে চায়, তবে সে তা পারবে না। মাদরাসার শিশুরাও তার প্রতিবাদ করবে এবং ভুল ধরে দেবে। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে কুরআন সংরক্ষণেরই অংশ। পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের বিষয়টি এমন ছিল না, কারণ সেগুলোর অনুসারীরা তা সংরক্ষণ করেনি। মূল কথা হলো, বাণী বা কথা পরিবর্তন করা সম্ভব, কিন্তু যা পরিবর্তন করা সম্ভব নয় তা হলো আল্লাহর সৃষ্টি; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই" [রূম: ৩০]।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 26)
الانتحار كبيرة من الكبائر وليس كفراً
السؤال
انتحرت فتاة شابة بسبب أن والدها ضربها ضرباً مبرحاً وأهانها أمام الناس، فهل يجوز الترحم عليها وأداء العمرة عنها؟ وهل ينفعها ذلك؟
الجواب
يجوز أن يترحم عليها، ويعمل عنها عمرة، ويصلى عليها، والإثم على من حملها على ذلك، أما هي -وإن كانت متوعدة على هذا- لا تخرج من الدين الإسلامي، لكن إثم الذي حملها على ذلك أكبر من إثمها، نسأل الله العافية.
আত্মহত্যা কবিরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি কুফর নয়
প্রশ্ন
এক যুবতী মেয়ে আত্মহত্যা করেছে, কারণ তার বাবা তাকে নির্দয়ভাবে প্রহার করেছিলেন এবং লোকসমক্ষে তাকে অপমান করেছিলেন। এখন তার জন্য রহমতের দোয়া করা এবং তার পক্ষ থেকে উমরাহ পালন করা কি জায়েজ হবে? আর এটি কি তার কোনো উপকারে আসবে?
উত্তর
তার জন্য রহমতের দোয়া করা, তার পক্ষ থেকে উমরাহ করা এবং তার জানাজার সালাত আদায় করা জায়েজ। আর যে ব্যক্তি তাকে এই কাজে বাধ্য করেছে, পাপ তার ওপরই বর্তাবে। তবে মেয়েটির বিষয়টি হলো—যদিও এই কাজের জন্য শাস্তির ধমক রয়েছে—সে ইসলাম ধর্ম থেকে বের হয়ে যায়নি। তবে যে ব্যক্তি তাকে এই কাজে প্ররোচিত বা বাধ্য করেছে, তার পাপ ওই মেয়েটির পাপের চেয়েও বড়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 27)
لا تبديل لخلق الله
السؤال
قلتم حفظكم الله: إن الخلق لا يبدل بخلاف الكلام فإنه يبدل، فكيف يجمع بين هذا وبين قوله تعالى: {مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ} [ق:29] ؟
الجواب
المقصود إنه إذا قال شيئاً فإنه لا يبدل: {إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [النحل:40] ، فهو لما أخبر أن جهنم ستمتلئ من الجن والإنس أجمعين فلا أحد يستطيع أن يبدل هذا فيجعل جهنم -مثلاً- تمتلئ من الحجارة فقط.
আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই
প্রশ্ন
আপনি বলেছেন (আল্লাহ আপনাকে হিফজ করুন): নিশ্চয়ই সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন হয় না, তবে কথার পরিবর্তন হয়। এমতাবস্থায় এই কথা এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমার নিকট কথার কোনো রদবদল হয় না} [ক্বাফ: ২৯]-এর মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করা হবে?
উত্তর
এর উদ্দেশ্য হলো, তিনি যখন কোনো বিষয়ে কিছু বলেন, তখন তা আর পরিবর্তন হয় না: {আমি যখন কোনো কিছু ইচ্ছা করি, তখন তার প্রতি আমার কথা কেবল এই হয় যে, আমি বলি ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়} [আন-নাহল: ৪০]। সুতরাং, তিনি যখন সংবাদ দিয়েছেন যে জাহান্নাম জিন ও মানুষ উভয় দ্বারা পূর্ণ করা হবে, তখন কেউ এটি পরিবর্তন করার ক্ষমতা রাখে না যে সে—উদাহরণস্বরূপ—জাহান্নামকে কেবল পাথর দ্বারা পূর্ণ করে দেবে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 28)
شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস নম্বর - ৩১টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 107)
شرح العقيدة الواسطية [7]
مسألة رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة من المسائل التي حصل فيها الاختلاف بين الناس، فنفاها قوم نفياً مطلقاً، وأثبتها قوم إثباتاً مطلقاً، حتى زعموا أنهم يرون الله في الدنيا، وقوم توسطوا في ذلك وساروا مع أدلة الكتاب والسنة وإجماع السلف الصالح، وهم أهل السنة والجماعة، فقالوا: إن الله عز وجل يُرى في الآخرة ولا يرى في الدنيا؛ لأن الخلق الدنيوي لا يحتمل رؤية الله عز وجل، وأما في الآخرة فإن الله عز وجل قد جعل رؤيته من زيادة النعيم لأهل الجنة.
আল-আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যা [৭]
কিয়ামতের দিন মুমিনদের তাদের প্রতিপালককে দেখার বিষয়টি এমন এক মাসআলা যাতে মানুষের মধ্যে মতভেদ ঘটেছে। একদল একে চূড়ান্তভাবে অস্বীকার করেছে, আর একদল একে চূড়ান্তভাবে সাব্যস্ত করেছে, এমনকি তারা দাবি করেছে যে তারা দুনিয়াতেও আল্লাহকে দেখে। অপর একদল এ বিষয়ে মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছে এবং তারা কিতাব, সুন্নাহ ও সালাফে সালেহীনের ইজমার দলীলসমূহ অনুসরণ করেছে, আর তারা হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত। তারা বলেছে: নিশ্চয়ই আল্লাহ আযযা ওয়া জালকে আখিরাতে দেখা যাবে কিন্তু দুনিয়াতে দেখা যাবে না; কারণ পার্থিব সৃষ্টি আল্লাহ আযযা ওয়া জালের দর্শন সহ্য করার ক্ষমতা রাখে না। আর আখিরাতের ব্যাপারে বিষয় হলো, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল তাঁর দর্শনকে জান্নাতবাসীদের জন্য অতিরিক্ত নিয়ামত হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 1)
رؤية الله عز وجل يوم القيامة
يقول المصنف رحمه الله تعالى: [وقوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22-23] ، وقوله تعالى: {عَلَى الأَرَائِكِ يَنظُرُونَ} [المطففين:23] ، وقوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] ، وقوله تعالى: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] ، وهذا الباب في كتاب الله كثير، ومن تدبر القرآن طالباً للهدى منه؛ تبين له طريق الحق.
] .
কিয়ামত দিবসে মহান আল্লাহর দর্শন
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল, তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩], এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {সুসজ্জিত আসনে বসে তারা অবলোকন করবে} [আল-মুতাফফিফিন: ২৩], এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অধিক কিছু} [ইউনুস: ২৬], এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {সেখানে তারা যা চাইবে তাদের জন্য তা-ই থাকবে এবং আমাদের নিকট রয়েছে আরও অধিক} [ক্বাফ: ৩৫]। আর আল্লাহর কিতাবে এই বিষয়টি অনেক বর্ণিত হয়েছে; এবং যে ব্যক্তি হিদায়াত অন্বেষণের উদ্দেশ্যে কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করবে, তার নিকট সত্যের পথ স্পষ্ট হয়ে যাবে।
] .
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 2)
ثبوت الرؤية في القرآن
إن مسألة الرؤية -رؤية المؤمنين ربهم يوم القيامة- من المسائل العظام، وقد دلت نصوص الكتاب والسنة على وقوعها في الآخرة، وأما في الدنيا فإن النصوص جاءت بنفيها وأنها لا تقع في الدنيا.
قوله: (وقول الله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22-23] ) (يومئذ) : يعني: يوم القيامة، (ناضرة) يعني: بهية وجميلة، من النضرة والبهاء والحسن من النعيم الذي نالته ومنّ الله جل وعلا عليها به، وقوله: {إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:23] ، ناظرة بأبصارها، تنظر إلى ربها، وهؤلاء هم المؤمنون الذين يمن الله جل وعلا عليهم بدخول الجنة، فإنهم ينظرون إلى الله جل وعلا، وهذا لا يحتمل إلا هذا، أما تكلف المعتزلة وغيرهم بأن معنى ناظرة: منتظرة إلى ثواب الله؛ فهذا باطل فهم يقولون ناضرة إلى الآلاء وهي النعم، وناظرة: يعني منتظرة، وهذا تكلف محض لا يدل عليه وضع الكلام، ولا عقل ولا شرع، بل إن العقل والشرع يدلان على بطلانه، فهو تحريف لكلام الله جل وعلا.
قوله: (وقوله جل وعلا: {عَلَى الأَرَائِكِ يَنظُرُونَ} [المطففين:23] ) الأرائك: جمع أريكة، والأريكة هي المجالس التي يتكئون عليها في الجنة، {عَلَى الأَرَائِكِ يَنظُرُونَ} [المطففين:23] ، ينظرون إلى الله جل وعلا، فهذه الآية مثل الآية التي قبلها تدل على أن النظر إلى الله يكون في الجنة للمؤمنين.
قوله: (وقوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى} [يونس:26] ) ، الإحسان هو: الإتيان بالعمل على أكمل وجه وأتمه، فهو أن يأتي الإنسان بالعبادة كأنه يرى الله كأنه يشاهده، ومعلوم أنه إذا كان بهذه المثابة فلابد أن يحسنها غاية الإحسان، فقوله: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى} [يونس:26] ، الحسنى: هي الجنة {وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] ، الزيادة: هي النظر إلى وجه الله جل وعلا، وهذه الآية صريحة؛ لأنه جعل الجنة ثواباً لإحسان العمل فلما عطف على الجنة الزيادة دل على أن الزيادة غير الجنة.
أمر آخر يدل على أن المراد بالزيادة: النظر إلى وجه الله جل وعلا، ما جاء في صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه فسر هذه الآية: (بأن الحسنى الجنة، والزيادة: النظر إلى وجه الله جل وعلا) ، فهذا تفسير مرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم لا يجوز مخالفته.
قوله: (قوله جل وعلا: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] ) يعني: لهم ما يشاءون في الجنة من المآكل والمشارب وغيرها من سائر ما تشتهيه النفوس، وقوله: (وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ) ليس المزيد من جنس المآكل والمشارب، بل هو أمر آخر فوق ذلك، وهو النظر إلى الله جل وعلا؛ لأن النظر إلى الله هو أعلى نعيم أهل الجنة؛ ولذلك يقول الله في شأن الكفار: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15] ، فهذا من العذاب، ولما حجب الأشقياء والكفرة دل بالمقابل على أن أهل الإيمان لا يحجبون عن الله جل وعلا.
কুরআনে আল্লাহর দর্শনের প্রমাণ
নিশ্চয়ই দর্শনের বিষয়টি—অর্থাৎ কিয়ামতের দিন মুমিনদের তাদের প্রতিপালককে দেখা—একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। কুরআন ও সুন্নাহর দলিলসমূহ পরকালে এটি সংঘটিত হওয়ার প্রমাণ দেয়। আর দুনিয়ার ক্ষেত্রে দলিলসমূহ তা নাকচ করেছে এবং জানিয়েছে যে দুনিয়াতে আল্লাহর দর্শন সম্ভব নয়।
তাঁর বাণী: (এবং মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল সজীব ও উজ্জ্বল হবে। তারা তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [কিয়ামাহ: ২২-২৩])। (সেদিন) অর্থাৎ: কিয়ামতের দিন। (সজীব ও উজ্জ্বল) অর্থাৎ: লাবণ্যময় ও সুন্দর; সেই নেয়ামত ও জান্নাতের সুখের কারণে যা তারা লাভ করবে এবং মহান আল্লাহ তাদের যা দান করবেন। আর তাঁর বাণী: {তারা তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [কিয়ামাহ: ২৩], অর্থাৎ তারা তাদের চোখের দৃষ্টি দিয়ে তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকাবে। আর এরা হলো সেই সকল মুমিন যাদেরকে মহান আল্লাহ জান্নাতে প্রবেশ করিয়ে ধন্য করবেন, তারা মহান আল্লাহর দিকে তাকাবে। এই আয়াতের অন্য কোনো অর্থ হওয়া সম্ভব নয়। পক্ষান্তরে মুতাজিলা এবং অন্যদের কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা যে, 'নাজিরা' অর্থ হলো 'আল্লাহর সওয়াবের অপেক্ষা করা'—তা সম্পূর্ণ বাতিল। তারা বলে যে, এটি নেয়ামতের দিকে এবং 'নাজিরা' মানে অপেক্ষা করা। এটি নিছক একটি কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা যা ভাষার প্রয়োগ, বিবেক কিংবা শরিয়ত কোনোটি দ্বারাই সমর্থিত নয়। বরং বিবেক এবং শরিয়ত এর অসারতার প্রমাণ দেয়; এটি মহান আল্লাহর বাণীর বিকৃতি ছাড়া আর কিছু নয়।
তাঁর বাণী: (এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তারা সুউচ্চ আসনে বসে অবলোকন করবে} [মুতাফফিফিন: ২৩])। 'আরাইক' হলো 'আরিকা' শব্দের বহুবচন, আর আরিকা হলো সেই সব আসন যাতে জান্নাতবাসীরা জান্নাতে হেলান দিয়ে বসবে। {তারা সুউচ্চ আসনে বসে অবলোকন করবে} [মুতাফফিফিন: ২৩], অর্থাৎ তারা মহান আল্লাহর দিকে তাকাবে। সুতরাং এই আয়াতটিও আগের আয়াতের মতোই প্রমাণ করে যে জান্নাতে মুমিনদের জন্য আল্লাহর দর্শন লাভ হবে।
তাঁর বাণী: (এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যারা সৎকর্ম করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬])। ইহসান হলো: আমলকে পরিপূর্ণ ও নিখুঁতভাবে সম্পাদন করা। অর্থাৎ মানুষ এমনভাবে ইবাদত করবে যেন সে আল্লাহকে দেখছে বা তাকে পর্যবেক্ষণ করছে। এটা জানা কথা যে, যদি কেউ এই স্তরে পৌঁছায় তবে সে অবশ্যই ইবাদতকে সর্বোচ্চ সুন্দরভাবে সম্পাদন করবে। আর তাঁর বাণী: {যারা সৎকর্ম করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত (আল-হুসনা)}, এখানে 'আল-হুসনা' হলো জান্নাত। {এবং আরও অতিরিক্ত (জিয়াদা)}, এখানে 'জিয়াদা' বা অতিরিক্ত হলো মহান আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো। এই আয়াতটি সুষ্পষ্ট; কারণ তিনি জান্নাতকে সৎকাজের বিনিময় হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং জান্নাতের সাথে যখন 'জিয়াদা' বা অতিরিক্ত বিষয়টি যুক্ত করেছেন, তখন তা প্রমাণ করে যে এই অতিরিক্ত বিষয়টি জান্নাত থেকে ভিন্ন কিছু।
আরেকটি বিষয় যা প্রমাণ করে যে 'জিয়াদা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো, তা হলো সহিহ মুসলিমে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদিস, যেখানে তিনি এই আয়াতের তাফসির করেছেন এভাবে: (নিশ্চয়ই 'আল-হুসনা' হলো জান্নাত এবং 'জিয়াদা' হলো মহান আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো)। এটি নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত একটি মারফু তাফসির, যার বিরোধিতা করা বৈধ নয়।
তাঁর বাণী: (মহান আল্লাহর বাণী: {সেখানে তারা যা চাইবে তাই পাবে এবং আমাদের নিকট রয়েছে আরও অতিরিক্ত} [ক্বাফ: ৩৫]) অর্থাৎ: জান্নাতে তাদের মনের আকাঙ্ক্ষিত খাবার, পানীয় এবং অন্যান্য যা কিছু তারা চাইবে তাই পাবে। আর তাঁর বাণী: (এবং আমাদের নিকট রয়েছে আরও অতিরিক্ত), এই অতিরিক্ত বিষয়টি খাবার বা পানীয় জাতীয় কিছু নয়, বরং এটি তার চেয়েও ঊর্ধ্বতর একটি বিষয়, আর তা হলো মহান আল্লাহর দিকে তাকানো। কারণ আল্লাহর দর্শনই হলো জান্নাতবাসীদের জন্য সর্বোচ্চ নেয়ামত। একারণেই কাফেরদের ব্যাপারে আল্লাহ বলেন: {কখনোই না, নিশ্চয়ই তারা সেদিন তাদের প্রতিপালক হতে পর্দার আড়ালে থাকবে} [মুতাফফিফিন: ১৫]। এটি তাদের জন্য এক প্রকার শাস্তি। যখন দুর্ভাগা ও কাফেরদেরকে পর্দার আড়ালে রাখা হবে, তখন এটি বিপরীতভাবে প্রমাণ করে যে ঈমানদারগণ মহান আল্লাহ হতে পর্দার আড়ালে থাকবেন না।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 3)
ثبوت الرؤية في السنة المتواترة والآحاد
تقدم ذكر الآيات الدالة على الرؤية، وأما الأحاديث فسيأتي ذكر بعضها عندما يذكر المؤلف الصفات من السنة؛ لأنه أراد أن يبين أن أصل المسلم الذي يجب أن يرجع إليه هو كتاب ربه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم لا غير، أما ما يدعى من أن الأمور الاعتقادية لا يجوز الاعتماد فيها إلا على الأمور اليقينية القطعية، ثم يجعلون ما دلت عليه آراءهم وأنظارهم وأفكارهم القاصرة أموراً يقينية قطعية، وما دلت عليه النصوص أموراً ظنية! فالواقع أن الأمر عندهم معكوس تماماً، فإذا عكست القضية كانت هي الصواب كما هو مذهب أهل الحق.
وأما نصوص السنة الدالة على إثبات الرؤية فكثيرة جداً، ومنها: حديث جرير البجلي رضي الله عنه -وهو ثابت ثبوتاً يكاد أن يكون متواتراً- عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إنكم ترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر، ليس بينكم وبينه حجاب) ، ولو تكلف إنسان مهما أوتي من البلاغة والفصاحة أن يبين الرؤية التي يرى بها المؤمنون ربهم بأكثر مما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم ما استطاع، فهي في غاية البيان، ومن خالف ما دل عليه هذا الحديث ونحوه فليس له عذر يعذر به، ويخشى عليه أن يحجب يوم القيامة؛ لأنه أنكر أمراً متواتراً وهو رؤية الله جل وعلا.
والأحاديث في هذا كثيرة جداً ستأتي الإشارة إليها إن شاء الله، أما الآيات القرآنية فذكر المؤلف بعضاً منها، وترك كثيراً مما يدل على الرؤية، وهي كثيرة جداً في كتاب الله، وليست محصورة في أربع آيات أو خمس بل قد يعسر على الإنسان استقصاؤها من كتاب الله جل وعلا، ولكن العلماء ذكروها إجمالاً، فكل آية فيها ذكر اللقاء فإنها تتضمن الرؤية كقوله جل وعلا: {يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلاقِيهِ} [الانشقاق:6] ، فملاقيه: تتضمن رؤية الله جل وعلا، ولكن هذه رؤية مجملة، وليست كالرؤية التي ذكرت في الآيات السابقة، وكذلك ما جاء في حديث عدي عندما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ليس بينه وبينه ترجمان) ، ولكن هذا اللقاء يحتمل أنه للنعيم، ويتضمن الجزاء والثواب ويحتمل أنه للمحاسبة؛ فقد يجازى الإنسان بعده بالعقاب، وقد يجازى بالثواب وأما الآيات التي نص عليها المؤلف فهي صريحة وواضحة لا إشكال فيها على أن الرؤية من أعلى نعيم أهل الجنة وهذا واضح وبين في كتاب الله وسنة رسوله، ومع ذلك فإن أهل البدع يخالفون في هذا.
মুতাওয়াতির এবং আহাদ সুন্নাহতে (আল্লাহকে) দেখার প্রমাণ
পূর্বে (আল্লাহকে) দেখার প্রমাণবাহী আয়াতসমূহ উল্লেখ করা হয়েছে। আর হাদিসসমূহের ব্যাপারে বলা যায় যে, লেখক যখন সুন্নাহ থেকে সিফাতসমূহ বা গুণাবলি বর্ণনা করবেন তখন সেগুলোর কিছু উল্লেখ করবেন; কারণ তিনি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, একজন মুসলিমের মূল ভিত্তি যার দিকে ফিরে যাওয়া আবশ্যক তা হলো তার রবের কিতাব এবং তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ, অন্য কিছু নয়। আর যারা দাবি করে যে, আকিদাগত বিষয়ে কেবল নিশ্চিত ও অকাট্য বিষয়সমূহ ছাড়া নির্ভর করা বৈধ নয়, অতঃপর তারা তাদের ত্রুটিপূর্ণ রায়, দৃষ্টিভঙ্গি ও চিন্তাধারাকে অকাট্য ও নিশ্চিত বিষয় হিসেবে গণ্য করে এবং শরিয়তের দলিলসমূহ যা নির্দেশ করে সেগুলোকে সংশয়পূর্ণ মনে করে! প্রকৃতপক্ষে তাদের কাছে বিষয়টি সম্পূর্ণ উল্টো। যদি এই ধারণাটিকে উল্টে দেওয়া হয় তবেই তা সঠিক হবে যেমনটি সত্যপন্থীদের মাযহাব।
সুন্নাহর যে সকল বক্তব্য (আল্লাহকে) দেখার প্রমাণের ওপর দালালত করে তা সংখ্যায় অনেক। তন্মধ্যে অন্যতম হলো জারীর আল-বাজালি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর হাদিস—যা প্রায় মুতাওয়াতির পর্যায়ের অকাট্যতায় প্রমাণিত—রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখতে পাবে যেমন তোমরা পূর্ণিমার রাতের চাঁদকে দেখতে পাও, তোমাদের এবং তাঁর মাঝে কোনো আড়াল থাকবে না।" কোনো মানুষ যতই অলঙ্কারশাস্ত্র ও বাগ্মিতায় পারদর্শী হোক না কেন, মুমিনরা তাদের রবকে যেভাবে দেখবে তা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা বলেছেন তার চেয়ে বেশি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করতে সক্ষম হবে না। এটি অত্যন্ত সুষ্পষ্ট বর্ণনা। সুতরাং এই হাদিস এবং এর সদৃশ দলিলসমূহ যা নির্দেশ করে, যে ব্যক্তি তার বিরোধিতা করবে তার কোনো ওজর গ্রহণযোগ্য নয়; বরং তার ব্যাপারে আশঙ্কা করা হয় যে কিয়ামতের দিন তাকে (আল্লাহর দর্শন থেকে) বঞ্চিত রাখা হবে, কারণ সে একটি মুতাওয়াতির বিষয় অর্থাৎ মহান আল্লাহর দর্শনকে অস্বীকার করেছে।
এই বিষয়ে হাদিসসমূহ অত্যন্ত প্রচুর যা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। আর কুরআনের আয়াতসমূহের মধ্য থেকে লেখক কিছু উল্লেখ করেছেন এবং অনেক কিছু ছেড়ে দিয়েছেন যা (আল্লাহকে) দেখার ওপর দালালত করে। মহান আল্লাহর কিতাবে এ সংক্রান্ত আয়াত অনেক এবং সেগুলো কেবল চার বা পাঁচটি আয়াতে সীমাবদ্ধ নয়, বরং আল্লাহর কিতাব থেকে সেগুলো পুরোপুরি অনুসন্ধান করা একজন মানুষের জন্য কঠিন হতে পারে। তবে উলামায়ে কেরাম সেগুলো সংক্ষিপ্তভাবে উল্লেখ করেছেন। যে সকল আয়াতে 'সাক্ষাৎ' এর কথা উল্লেখ আছে তা (আল্লাহকে) দেখার বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হে মানুষ! তোমাকে তোমার রবের কাছে পৌঁছানো পর্যন্ত কঠোর পরিশ্রম করতে হবে, অতঃপর তুমি তাঁর সাক্ষাৎ লাভ করবে।" এখানে 'তাঁর সাক্ষাৎ লাভ করবে' কথাটি মহান আল্লাহর দর্শনকে অন্তর্ভুক্ত করে, তবে এটি একটি সাধারণ দর্শন, যা পূর্ববর্তী আয়াতগুলোতে উল্লেখিত বিশেষ দর্শনের মতো নয়। একইভাবে আদি-এর হাদিসে যা এসেছে যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব কথা বলবেন না এমতাবস্থায় যে তাঁর এবং বান্দার মাঝে কোনো দোভাষী থাকবে না।" তবে এই সাক্ষাৎটি নেয়ামতের জন্য হওয়ার সম্ভাবনা রাখে এবং এতে প্রতিদান ও সওয়াব অন্তর্ভুক্ত থাকে, আবার এটি হিসাব-নিকাশের জন্যও হওয়ার সম্ভাবনা রাখে; যার পর মানুষকে আজাব দেওয়া হতে পারে অথবা সওয়াব দেওয়া হতে পারে। আর লেখক যেসব আয়াত সুনির্দিষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন সেগুলো অত্যন্ত দ্ব্যর্থহীন ও স্পষ্ট, এতে কোনো সংশয় নেই যে (আল্লাহকে) দেখা জান্নাতবাসীদের জন্য সর্বোচ্চ নেয়ামত। এটি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে সুষ্পষ্ট ও উন্মুক্ত, তা সত্ত্বেও বিদআতিরা এর বিরোধিতা করে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 4)
أقسام الناس في مسألة الرؤية
والناس في الجملة بالنسبة للرؤية أقسام ثلاثة طرفان ووسط: الطرف الأول: النفاة الذين نفوا الرؤية مطلقاً، وهم المعتزلة والجهمية ومن سار على نهجهم من الرافضة والخوارج وغيرهم، فإنهم نفوا الرؤية نفياً مطلقاً.
الطرف الثاني: وهو يقابل الطرف الأول، من يثبتونها إثباتاً زائداً على الحق، ويقولون: إنه يُرى حتى في الدنيا، وهم كثير من الصوفية، ويقولون: إنا نشاهده في بعض الأحيان، والمشاهدة لا تقبل الإنكار، فنحن نشاهده مشاهدةً بأبصارنا، ونحن مقتنعون بذلك! ويقال لهم: نعم أنتم تشاهدون ربكم، ولكن الذي تشاهدونه ليس هو رب العالمين، ولكنه الشيطان، فهو ربكم يتمثل لكم ويغويكم في ذلك، أما رب العالمين فقد قال الرسول صلى الله عليه وسلم كما في صحيح مسلم: (واعلموا أن أحداً منكم لن يرى ربه حتى يموت) ، وكما قال الله جل وعلا في قصة كليمه موسى عليه السلام لما طلب من ربه أن يراه: {لَنْ تَرَانِي وَلَكِنْ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنْ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ مُوسَى صَعِقاً فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ} [الأعراف:143] فدلت هذه الآية على أن الرؤية في الدنيا غير ممكنة وغير واقعة كما دل على ذلك الحديث صراحة.
الطرف الثالث: أهل السنة الذين يقولون: إن رؤية الله ممكنة في الدنيا، ولكنها غير واقعة في الدنيا، وهي واقعة في الآخرة للمؤمنين في الجنة وفي الموقف، أما في الجنة فهم يتفاوتون في الرؤية؛ فمنهم من يرى ربه بكرةً وعشياً، مرتين في اليوم، ومن المعلوم أن أهل الجنة ليس عندهم شمس ولا ليل ولا نهار، وإنما نور الجنة من نور العرش، ونوره من نور الله جل وعلا، ولكنهم يعرفون مقدار اليوم والليلة، فيرون ربهم بكرة وعشياً؛ ولهذا في حديث جرير أنهم قالوا: يا رسول الله! هل نرى ربنا؟ قال: (هل ترون القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب ولا قتر؟ قالوا: نعم، قال: إنكم ترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب ولا قتر، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاتين: صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا) ، قال العلماء: في هذا دليل على أن المحافظة على هاتين الصلاتين يكون من جزائه رؤية الله جل وعلا في الجنة.
আল্লাহকে দেখার (রুইয়াত) মাসআলায় মানুষের শ্রেণিবিভাগ
আল্লাহকে দেখার বিষয়ের পরিপ্রেক্ষিতে মানুষ সাধারণত তিন শ্রেণিতে বিভক্ত: দুই প্রান্তিক ও এক মধ্যপন্থী। প্রথম প্রান্ত: অস্বীকারকারীগণ, যারা আল্লাহকে দেখাকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেছে। তারা হলো মুতাজিলা, জাহমিয়া এবং তাদের পথ অনুসরণকারী রাফেজি, খারিজি ও অন্যান্যরা। তারা আল্লাহকে দেখাকে চূড়ান্তভাবে অস্বীকার করেছে।
দ্বিতীয় প্রান্ত: এটি প্রথম প্রান্তের বিপরীত। যারা হকের (সত্যের) চেয়েও অতিরিক্ত সাব্যস্ত করে এবং বলে যে, আল্লাহকে দুনিয়াতেও দেখা যায়। তারা হলো বহু সুফি। তারা বলে: আমরা কখনও কখনও তাঁকে অবলোকন করি এবং এই অবলোকন অস্বীকার করার উপায় নেই; আমরা আমাদের চক্ষু দ্বারা তাঁকে অবলোকন করি এবং আমরা এতে সন্তুষ্ট! তাদের উদ্দেশ্যে বলা হয়: হ্যাঁ, তোমরা তোমাদের রবকে অবলোকন করো ঠিকই, কিন্তু তোমরা যাকে অবলোকন করো তিনি রাব্বুল আলামিন নন; বরং সে হলো শয়তান। সে তোমাদের রব হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে এবং তোমাদের পথভ্রষ্ট করে। পক্ষান্তরে রাব্বুল আলামিন সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেমনটি সহিহ মুসলিমে এসেছে বলেছেন: (জেনে রেখো, তোমাদের কেউই মৃত্যুবরণ করার আগে তার রবকে দেখতে পাবে না)। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর সাথে কথোপকথনকারী মুসা আলাইহিস সালামের ঘটনায় বলেছেন, যখন তিনি তাঁর রবের কাছে তাঁকে দেখার প্রার্থনা করেছিলেন: {তুমি আমাকে কক্ষনো দেখতে পাবে না, তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি সেটি তার নিজ স্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর তজল্লি প্রদান করলেন, তখন সেটি চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গেল এবং মুসা বেহুঁশ হয়ে পড়ে গেলেন। এরপর যখন তাঁর জ্ঞান ফিরল তখন তিনি বললেন, আপনি পবিত্র, আমি আপনার নিকট তওবা করছি এবং আমিই মুমিনদের মধ্যে প্রথম।} [আরাফ: ১৪৩]। এই আয়াত প্রমাণ করে যে, দুনিয়াতে আল্লাহকে দেখা সম্ভব নয় এবং তা সংঘটিত হয় না, যেমনটি হাদিস স্পষ্টভাবে প্রমাণ করেছে।
তৃতীয় প্রান্ত: আহলুস সুন্নাহ, যারা বলেন: দুনিয়াতে আল্লাহকে দেখা যৌক্তিকভাবে সম্ভব, তবে দুনিয়াতে তা বাস্তবায়িত হয় না। কিন্তু পরকালে জান্নাতে এবং হাশরের ময়দানে মুমিনদের জন্য তা বাস্তবায়িত হবে। জান্নাতে তারা আল্লাহকে দেখার ক্ষেত্রে একেকজন একেক স্তরে থাকবেন; তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাঁর রবকে সকাল ও সন্ধ্যায় দিনে দুইবার দেখবেন। এটি জানা কথা যে, জান্নাতবাসীদের কাছে কোনো সূর্য, রাত বা দিন থাকবে না। জান্নাতের নূর হবে আরশের নূর থেকে এবং আরশের নূর হবে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার নূর থেকে। তবে তারা দিন ও রাতের পরিমাণ বুঝতে পারবে এবং তারা তাদের রবকে সকাল ও সন্ধ্যায় দেখতে পাবে। এ কারণেই জারির বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমরা কি আমাদের রবকে দেখতে পাব? তিনি বললেন: (তোমরা কি পূর্ণিমার রাতের চাঁদ দেখতে পাও, যার সামনে কোনো মেঘ বা ধুলিকণা নেই? তারা বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখতে পাবে যেমন তোমরা পূর্ণিমার রাতের চাঁদ দেখতে পাও, যার সামনে কোনো মেঘ বা ধুলিকণা নেই। সুতরাং তোমরা যদি সূর্যোদয়ের আগের সালাত এবং সূর্যাস্তের আগের সালাত আদায়ে কোনোভাবে পরাজিত না হতে পারো, তবে তা করো)। উলামায়ে কেরাম বলেন: এতে এই প্রমাণ রয়েছে যে, এই দুই সালাতের প্রতি যত্নবান হওয়া জান্নাতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে দেখার পুরস্কার লাভের মাধ্যম হবে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 5)
اختلاف الصحابة في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه ليلة المعراج
اختلف الصحابة ومن بعدهم في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه ليلة المعراج، فجاء نفيه عن أكثر الصحابة، وجاء إثبات ذلك عن بعضهم مثل ابن عباس، والصواب أن ابن عباس جاء عنه شيء مجمل، فقد جاءت عنه روايتان: الأولى: أنه قال: رآه، يعني: رؤية مطلقة، والثانية: جاءت مقيدة فإن رآه بفؤاده، ومن المعلوم أنه إذا جاء نص فيه إطلاق وجاء نص أخر مقيد أن المطلق يحمل على المقيد.
وأما عائشة رضي الله عنها فإنها نفته نفياً باتاً بل لما قال لها السائل: هل رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه، قالت: لقد تكلمت كلمة قف منها شعري! من قال لك: إن محمداً صلى الله عليه وسلم رأى ربه فقد كذب والله جل وعلا يقول: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} [الأنعام:103] ، ومن قال: إنه كتم شيئاً فقد كذب والله جل وعلا يقول: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} [المائدة:67] ، فأنكرت ذلك إنكاراً عاماً، والصواب في هذا أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم ير ربه، وقد ثبت في صحيح مسلم عن أبي ذر (أنه قال: قلت: يا رسول الله! هل رأيت ربك؟ فقال: نور أنّى أراه؟!) وفي رواية: (رأيت نوراً) وفي رواية: (رأيت ناراً) ، وهذا نص صريح في أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يره.
من الناس من إذا قيل له: إن صفات الله جل وعلا وأسماءه والتوحيد لم يقع فيه خلاف بين العلماء يعترض بمثل هذه المسألة، وهذا الاعتراض ليس في مكانه؛ لأن هذه مسألة فرعية في الصفات، ولو ثبتت لوجب القول بها، ولكنها لم تثبت فإذا لم تثبت فإنه لا يكون في ذلك خلاف، وأما الخلاف الذي وقع فقد ارتفع.
মেরাজের রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবকে দেখার ব্যাপারে সাহাবায়ে কেরামের মতবিরোধ
মেরাজের রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবকে প্রত্যক্ষ করার বিষয়ে সাহাবীগণ এবং তাঁদের পরবর্তীগণ মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ সাহাবীর পক্ষ থেকে এটি অস্বীকার করার বিষয়টি বর্ণিত হয়েছে, আবার ইবনে আব্বাসের মতো কিছু সাহাবীর পক্ষ থেকে তা সাব্যস্ত করার বিষয়টিও এসেছে। সঠিক কথা হলো, ইবনে আব্বাস থেকে এ বিষয়ে একটি অস্পষ্ট বা সংক্ষিপ্ত বর্ণনা এসেছে। তাঁর থেকে এ সংক্রান্ত দুটি বর্ণনা পাওয়া যায়: প্রথমটি হলো, তিনি বলেছেন যে তিনি তাঁকে দেখেছেন, অর্থাৎ সাধারণভাবে দেখা। আর দ্বিতীয় বর্ণনাটি সীমাবদ্ধভাবে এসেছে যে, তিনি তাঁকে তাঁর অন্তঃকরণ দিয়ে দেখেছেন। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, যখন একটি দলীলে কোনো বিষয় সাধারণভাবে উল্লেখ করা হয় এবং অপর একটি দলীলে তা সীমাবদ্ধভাবে আসে, তখন সাধারণ বিষয়টিকে সীমাবদ্ধ বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হয়।
আর আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা এ বিষয়টিকে সরাসরি ও চূড়ান্তভাবে অস্বীকার করেছেন। এমনকি যখন প্রশ্নকারী তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি তাঁর রবকে দেখেছেন? তিনি বললেন: তুমি এমন একটি কথা বললে যার কারণে আমার শরীরের পশম খাড়া হয়ে গেছে! যে তোমাকে বলবে যে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবকে দেখেছেন, সে অবশ্যই মিথ্যা বলেছে। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না" [আল-আন'আম: ১০৩]। আর যে ব্যক্তি বলে যে তিনি কোনো কিছু গোপন করেছেন, সে মিথ্যা বলেছে। আর মহান আল্লাহ বলেন: "হে রাসূল, আপনার রবের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তা পৌঁছে দিন। আর যদি আপনি তা না করেন, তবে আপনি তাঁর রিসালাত পৌঁছালেন না" [আল-মায়িদাহ: ৬৭]। সুতরাং তিনি একে সামগ্রিকভাবে অস্বীকার করেছেন। এ বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্ত হলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবকে সরাসরি দেখেননি। সহীহ মুসলিমে আবু যর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কি আপনার রবকে দেখেছেন? তিনি বললেন: "তিনি তো নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?!" অন্য বর্ণনায় আছে: "আমি নূর দেখেছি"। আরেক বর্ণনায় আছে: "আমি আগুন দেখেছি"। এটি একটি সুস্পষ্ট দলীল যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে দেখেননি।
কিছু মানুষ আছে যাদের যখন বলা হয় যে, আল্লাহর গুণাবলি, নামসমূহ এবং তাওহীদের ক্ষেত্রে আলেমদের মধ্যে কোনো মতভেদ ঘটেনি, তখন তারা এই মাসআলাটি নিয়ে আপত্তি উত্থাপন করে। কিন্তু এই আপত্তিটি যথোপযুক্ত নয়; কারণ এটি গুণাবলি বা সিফাত সংক্রান্ত একটি শাখাগত বিষয় মাত্র। যদি এটি প্রমাণিত হতো তবে তা বিশ্বাস করা আবশ্যক হতো, কিন্তু এটি সাব্যস্ত বা প্রমাণিত নয়। যেহেতু এটি প্রমাণিত নয়, তাই এ নিয়ে প্রকৃতপক্ষে কোনো মতবিরোধ অবশিষ্ট থাকে না। আর যে মতভেদ ইতিপূর্বে ঘটেছিল, তা নিরসন হয়ে গেছে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 6)
الأصل الذي بنى عليه نفاة الرؤية مذهبهم
الذين نفوا الرؤية يعتمدون -على زعمهم- أن الرؤية لا تقع إلا على جسم، وقالوا: لو أثبتنا الرؤية لأثبتنا أن الله جسم وهذا كفر، وإذا انتفى هذا ينتفي الملزوم فلازم الكفر كفر، فعلى هذا يكون عندهم القول بإثبات الرؤية كفر، وهكذا ينعكس الأمر عند من أراد الله جل وعلا فتنته، فيصبح الحق باطلاً والباطل حقاً {وَمَنْ لَمْ يَجْعَلْ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ} [النور:40] ، وشابهوا الذين لا يؤمنون إلا بالمحسوسات.
ولذلك فإن أصل التعطيل هو التشبيه فهم عندما لم يفهموا ويعقلوا رؤية الله إلا بما فهموه من أنفسهم قالوا: إنها لا تقع إلا على شيء مقابل، والمقابل لابد أن يكون جسماً يصطدم به الشعاع الذي ينطلق من العين حتى إذا انعكس حصلت الرؤية، أما لو لم يكن هناك شيء يقابل الرائي فلا يمكن أن يرى شيئاً، هذا هو أصلهم الذي بنوا عليه نفي الرؤية، وقد سبق أن قلنا: إن كلمة جسم من الكلام المجمل الذي لا يجوز إثباته ولا نفيه، فإذا أراد بالجسم ما يعرفه به المتكلمون، فإنهم مختلفون في تعريف الجسم! ولكن الجسم في اللغة العربية: هو البدن، بدن الإنسان أو بدن الحيوان، وكذلك ما لم يكن حياً مثل الحصى وغيرها فهي أجسام، وهو كل شيء له مكان يشغله أما أهل الكلام فقد اختلفوا في تفسير الجسم، فمنهم من قال: الجسم كل ما شغل مكاناً، ومنهم من يقول: الجسم ما صح أن يقال: هو هنا أو هناك أو فوق أو تحت، ومنهم من قال: الجسم ما صحت الإشارة إليه، إلى غير ذلك من تفسيراتهم، وكلها باطلة، مع أنه لا يجوز إطلاق لفظ الجسم ولا نفيه على الله؛ لأنه إذا أطلق فقد يوهم باطلاً: قد يوهم أنه جسم كأجسام الخلق تعالى الله وتقدس، وإذا نفي فقد يوهم أن الله لم يقم بنفسه تعالى وتقدس.
إذاً: فالمبنى الذي بُني عليه نفي الرؤية مبنى باطل، وما بني على باطل فهو باطل، ومع ذلك نقول: إن الواجب على العبد أن يعلم أن الله جل وعلا أكبر وأعظم من كل شيء، وأنه فوق المخلوقات كلها، وأنه تعالى يقبض السماوات كلها ويطويها بيده وتكون صغيرة بالنسبة إليه هذا أمر، الأمر الثاني: أنه يجب على العبد أن يؤمن بما قاله الله جل وعلا ولو لم يدركه عقله وكذلك ما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم، أما إذا حكم على قول الله وقول رسوله بعقله فهو ضال وتائه.
ومن المعلوم منطقياً وعقلياً أنه لو وجد رجلان، واحد يؤمن بما قاله الله وما قاله الرسول: من أن الله يرى رؤيةً حقيقية إلخ، والآخر يقول: هذا كفر؛ لأنك إذا قلت ذلك لزمك أن تجعله جسماً، وإذا جعلته جسماً كفرت؛ لأن التجسيم كفر، ثم مضيا إلى الله جل وعلا كل على اعتقاده، فأوقفهم الله جل وعلا بين يديه، فقال الأول لما سأله ربه: يا رب! آمنت بقولك وبقول رسولك صلى الله عليه وسلم، واتبعت ذلك، وعلمت أنك خاطبتنا باللغة العربية التي نفهمهما، وهذا الذي أفهمه من اللغة، وقال الآخر: يا ربي! اعتمدت على عقلي وفكري، وتأولت قولك الذي قلته وقول رسولك الذي قاله، وأرجعتهما إلى عقلي، فدلني عقلي على أن هذا كفر، فأيهما أولى بالعذر وقبول الحجة الأول أم الثاني؟ لا شك أنه الأول، أما الثاني فلا حجة لديه، وليس معذوراً؛ لأنهما لم يكلفا بعقلهما، وإنما كلفا بكتاب الله جل وعلا وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم.
যে মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে দর্শন অস্বীকারকারীরা তাদের মতবাদ গড়ে তুলেছে
যারা দর্শন অস্বীকার করে তারা—তাদের দাবি অনুযায়ী—এ কথার ওপর নির্ভর করে যে, দর্শন কেবল কোনো দেহের ক্ষেত্রেই সম্ভব হতে পারে। তারা বলে: আমরা যদি দর্শন সাব্যস্ত করি, তবে আমরা সাব্যস্ত করলাম যে আল্লাহ একজন দেহধারী, আর এটি কুফরি। আর যদি এটি (দেহ হওয়া) নাকচ হয়ে যায়, তবে যা এর সাথে অবধারিতভাবে যুক্ত (দর্শন), তাও নাকচ হয়ে যায়; কারণ কুফরির অনিবার্য পরিণতি কুফরিই হয়। এই হিসেবে তাদের নিকট দর্শন সাব্যস্ত করার দাবি করা কুফরি। এভাবেই বিষয়টি তাদের ক্ষেত্রে উল্টে যায় যাদের আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বিভ্রান্ত করতে চান, ফলে সত্য মিথ্যায় এবং মিথ্যা সত্যে পরিণত হয়। {আর আল্লাহ যাকে নূর দান করেন না, তার জন্য কোনো নূর নেই} [আন-নূর: ৪০]। তারা ঐসব লোকদের সদৃশ হয়ে গেছে যারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু ছাড়া অন্য কিছুতে বিশ্বাস করে না।
আর এ কারণেই অপব্যাখ্যার (তা’তীল) মূল হলো সাদৃশ্য প্রদান (তাশবীহ)। কারণ তারা যখন আল্লাহর দর্শনকে নিজেদের মাঝে যা বুঝেছে তা ছাড়া অন্যভাবে অনুধাবন করতে সক্ষম হয়নি, তখন তারা বলেছে: দর্শন কেবল মুখোমুখি কোনো বস্তুর ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে। আর মুখোমুখি বস্তুটিকে অবশ্যই একটি দেহ হতে হবে যার সাথে চোখ থেকে নির্গত রশ্মি আঘাত করবে এবং তা প্রতিফলিত হলে দর্শন সংঘটিত হবে। কিন্তু যদি দর্শকের সামনে কোনো কিছু না থাকে, তবে তার পক্ষে কোনো কিছু দেখা সম্ভব নয়। এটিই হলো তাদের মূলনীতি যার ওপর ভিত্তি করে তারা দর্শন অস্বীকার করেছে। ইতিপূর্বে আমরা বলেছি যে, ‘দেহ’ (জিসম) শব্দটি একটি অস্পষ্ট শব্দ যা সাব্যস্ত করা বা নাকচ করা কোনোটিই বৈধ নয়। যদি সে দেহ বলতে তাই বোঝায় যা কালাম শাস্ত্রবিদগণ সংজ্ঞায়িত করেছেন, তবে তো দেহের সংজ্ঞায় খোদ তারাই মতভেদ করেছেন! কিন্তু আরবি ভাষায় দেহ হলো শরীর—তা মানুষের শরীর হোক বা পশুর শরীর, এমনকি যা জীবিত নয় যেমন পাথর ইত্যাদিও দেহ। যা কিছু জায়গা দখল করে থাকে তাই দেহ। আর কালাম শাস্ত্রবিদগণ দেহের ব্যাখ্যায় মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ বলেছেন: দেহ হলো তা যা স্থান দখল করে। কেউ বলেন: দেহ হলো তা যার সম্পর্কে বলা সঠিক যে সেটি এখানে বা ওখানে অথবা উপরে বা নিচে। আবার কেউ বলেছেন: দেহ হলো তা যার দিকে ইশারা করা সঠিক। এ ছাড়াও তাদের আরও বহু ব্যাখ্যা রয়েছে এবং এর সবগুলোই বাতিল। তদুপরি আল্লাহর ক্ষেত্রে ‘দেহ’ শব্দটির প্রয়োগ করা বা তা নাকচ করা বৈধ নয়; কারণ এটি প্রয়োগ করলে তা মিথ্যার ভ্রম সৃষ্টি করতে পারে: অর্থাৎ তা সৃষ্টির দেহের মতো দেহ হওয়ার ধারণা তৈরি করতে পারে, আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। আবার তা নাকচ করলে এই ভ্রম তৈরি হতে পারে যে আল্লাহ স্বয়ং বিদ্যমান নন, আল্লাহ তা থেকে মহান ও পবিত্র।
সুতরাং, দর্শন অস্বীকারের যে ভিত্তি স্থাপন করা হয়েছে তা একটি বাতিল ভিত্তি। আর যা বাতিলের ওপর গড়ে ওঠে তা বাতিলই হয়। তা সত্ত্বেও আমরা বলি: বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো এটি জানা যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সবকিছুর চেয়ে বড় এবং মহান। তিনি সমস্ত সৃষ্টির উপরে। তিনি আল্লাহর হাত দিয়ে সমস্ত আসমানকে মুঠোয় গ্রহণ করবেন এবং তা গুটিয়ে নেবেন এবং তা তাঁর তুলনায় অত্যন্ত ছোট হবে। এটি একটি বিষয়। দ্বিতীয় বিষয় হলো: বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যা বলেছেন তার ওপর ঈমান আনা, যদিও তার বুদ্ধি তা উপলব্ধি করতে না পারে। অনুরূপভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছেন তার ওপরও ঈমান আনা। কিন্তু যদি কেউ নিজের বুদ্ধি দিয়ে আল্লাহর কথা ও তাঁর রাসূলের কথার ওপর ফয়সালা দেয়, তবে সে পথভ্রষ্ট ও বিভ্রান্ত।
যুক্তি ও বুদ্ধির নিরিখে এটি সুনিশ্চিত যে, যদি দুইজন লোক থাকে—একজন আল্লাহ ও রাসূল যা বলেছেন তাতে বিশ্বাস করে যে আল্লাহর দর্শন প্রকৃত অর্থেই ঘটবে ইত্যাদি। আর অন্যজন বলে: এটি কুফরি; কারণ আপনি যদি তা বলেন তবে তা তাঁকে দেহধারী সাব্যস্ত করা অপরিহার্য করে দেয়, আর যদি আপনি তাঁকে দেহধারী সাব্যস্ত করেন তবে আপনি কাফের হয়ে গেলেন, কারণ দেহধারী সাব্যস্ত করা কুফরি। এরপর তারা উভয়েই নিজ নিজ বিশ্বাস নিয়ে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-র দিকে যাত্রা করল। তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের নিজ সমীপে দাঁড় করালেন। প্রথমজন যখন তার রব তাকে প্রশ্ন করলেন তখন বলল: হে আমার রব! আমি আপনার বাণীর ওপর এবং আপনার রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর ওপর ঈমান এনেছিলাম এবং আমি তার অনুসরণ করেছি। আমি জানতাম যে আপনি আমাদের সাথে আরবি ভাষায় কথা বলেছেন যা আমরা বুঝি, আর ভাষা থেকে আমি এটিই বুঝেছি। আর অন্যজন বলল: হে আমার রব! আমি আমার বুদ্ধি ও চিন্তার ওপর নির্ভর করেছি, আর আপনি যা বলেছেন এবং আপনার রাসূল যা বলেছেন আমি তার অপব্যাখ্যা করেছি এবং তা আমার বুদ্ধির দিকে ফিরিয়ে নিয়েছি। ফলে আমার বুদ্ধি আমাকে পথ দেখিয়েছে যে এটি কুফরি। এমতাবস্থায় কে ওজর পেশ করার এবং দলিল কবুল হওয়ার ক্ষেত্রে অগ্রগণ্য? প্রথমজন নাকি দ্বিতীয়জন? নিঃসন্দেহে প্রথমজন। আর দ্বিতীয়জনের কাছে কোনো দলিল নেই এবং সে ক্ষমার যোগ্যও নয়; কারণ তাদের বুদ্ধির ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়নি, বরং তাদের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-র কিতাব এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর অনুসরণ করার।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 7)
أدلة النفاة والرد عليهم
احتج نفاة الرؤية بقول الله جل وعلا: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143] ، وقالوا: إن (لن) في لغة العرب تدل على النفي المؤبد! وهذا كما يقول ابن القيم رحمه الله: كذب على اللغة العربية، فإن (لن) لا تدل على النفي المؤبد، وقد جاء في القرآن ما يدل على خلاف ذلك، فإن الله جل وعلا ذكر عن اليهود أنهم لن يتمنون الموت أبداً، وزيادة على (لن) جاءت (أبداً) بعدها فقال: {وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ} [البقرة:95] ، ولما قالوا: {نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ} [المائدة:18] ، قيل لهم: إن كنتم صادقين فتمنوا الموت؛ لأن الذي هو حبيب لله جل وعلا وقريب إليه إذا مات يكون سعيداً سعادة لا تشبه سعادة الدنيا، فإذا كنتم صادقين فتمنوا الموت، فأخبر الله جل وعلا أنهم (لَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) يعني: بسبب ما عملوه، ثم أخبر في آية أخرى أنهم يتمنون الموت إذا كانوا في النار، فقال: {َوَنَادَوْا يا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ} [الزخرف:77] ، ليقض: يعني ليمتنا: {قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ} [الزخرف:77] ، فدل هذا على أن دعواهم أن (لن) تفيد التأبيد باطلة، ثم الآية تدل على عكس ما استدلوا به، وتدل على بطلان قولهم من وجوه: الوجه الأول: أن موسى عليه السلام سأل ربه الرؤية، وموسى عليه السلام لا يسأل شيئاً مستحيلاً، ولا يسأل شيئاً غير ممكن، وهذا يتنزه عنه الأنبياء؛ ولهذا قال العلماء: إن رؤية الله في الدنيا ممكنة ولكنها غير واقعة لضعف خلق البشر؛ فإنهم لا يستطيعون ذلك، بل الجبل ما استطاع أن يقوم لرؤية الله بل تدكدك؛ لأن المخلوقات في هذه الحياة خلقت للفناء فلا يمكن أن تقوم لرؤية الله جل وعلا كما جاء في حديث أبي موسى الذي في صحيح مسلم: (قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات، قال: إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور، لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه) ، ومن المعلوم أن بصر الله جل وعلا لا يحجبه شيء، ولا يمكن أن يستتر عن بصر الله جل وعلا شيء، فمعنى ذلك: أنه لو كشف الحجاب لذاب كل شيء، وقوله: (سبحات وجهه) ، يعني: بهاؤه وجماله جل وعلا.
الوجه الثاني: أن الله جل وعلا علق إمكان رؤيته على إمكان استقرار الجبل في مكانه، واستقرار الجبل ممكن؛ فدل على أن الرؤية ممكنة.
وهناك أوجه أخرى كثيرة في الآية تدل على بطلان قولهم.
أما استدلالهم بقوله: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ} [الأنعام:103] ، فهو أيضاً لا يدل على ما قالوا، ونحن نقول أيضاً: إن الله جل وعلا لا تدركه الأبصار، ولكن نفي الإدراك لا يدل على نفي الرؤية، فإن الإدراك هو الإحاطة بالشيء من جميع جوانبه، نحن نرى السماء ولكن لا ندركها، ونرى الشمس ولا ندركها وهي صغيرة بالنسبة للسماء فكيف برب العالمين؟! ويدل على هذا ما ذكره الله جل وعلا في قصة موسى مع فرعون فإن موسى لما أمره الله جل وعلا أن يخرج ببني إسرائيل من مصر فسرى بهم ليلاً، فلما علم فرعون أرسل في المدائن حاشرين يحشدون الجنود لاتباعهم وقتلهم، فتبعهم فرعون بجنوده فلما صار بنو إسرائيل مع موسى أمام البحر، ويرون فرعون خلفهم، فقالوا لموسى: إنا لمدركون، فنفى موسى عليه السلام ذلك وقال -كما أخبر الله عنه-: {كَلَاّ إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ} [الشعراء:62] فدل هذا على أن الإدراك غير الرؤية، فتصح الرؤية مع نفي الإدراك، قالوا: إنا لمدركون، قال: كلا لن ندرك، وكل فريق يرى الثاني {فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ * قَالَ كَلَاّ إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ} [الشعراء:61-62] فتبين بهذا أن الإدراك شيء آخر، وهو الإحاطة بالشيء من جميع جوانبه.
وجميع ما استدلوا به وتسمكوا به في الواقع أنه شبه وليس أدلة، ومن العجب أن ترى النفاة يتمسكون بهذه الشبه، ويتركون الأدلة الواضحة الجلية السالمة عن المعارضات، والكثيرة الوفيرة حتى في أدعية النبي صلى الله عليه وسلم المروية عنه، فقد جاء فيها تقرير هذه المسألة، فجاء عنه أنه قال: (وأسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم) ، فهذا دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم، وقد دلت النصوص على أن أعلى نعيم يتمتع به أهل الجنة هو مشاهدة ربهم ورؤية وجهه الكريم جل وعلا.
অস্বীকারকারীদের দলিলসমূহ এবং তাদের খণ্ডন
যারা (আল্লাহর) দর্শন অস্বীকার করে তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করে: {তুমি আমাকে কস্মিনকালেও দেখতে পাবে না} [আল-আরাফ: ১৪৩]। তারা বলে: আরবি ভাষায় ‘লান’ (لن) শব্দটি চিরস্থায়ী নেতিবাচকতা প্রকাশ করে! ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) যেমনটি বলেছেন: এটি আরবি ভাষার ওপর একটি মিথ্যাচার। কারণ ‘লান’ (لن) চিরস্থায়ী নেতিবাচকতা প্রকাশ করে না। কুরআনেই এর বিপরীত প্রমাণ বিদ্যমান। মহান আল্লাহ ইহুদিদের সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তারা কখনোই মৃত্যু কামনা করবে না। এখানে ‘লান’ (لن) এর সাথে অতিরিক্ত হিসেবে ‘আবাদান’ (أبداً) শব্দটিও এর পরে এসেছে। তিনি বলেছেন: {কিন্তু তাদের হাত যা পাঠিয়েছে তার কারণে তারা কখনোই তা কামনা করবে না। আর আল্লাহ জালেমদের সম্পর্কে সম্যক অবগত} [আল-বাকারা: ৯৫]। যখন তারা বলেছিল: {আমরা আল্লাহর সন্তান ও তাঁর প্রিয়ভাজন} [আল-মায়িদা: ১৮], তখন তাদের বলা হয়েছিল: যদি তোমরা সত্যবাদী হও তবে মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা করো; কারণ যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর প্রিয় এবং তাঁর নৈকট্যপ্রাপ্ত, সে মৃত্যুবরণ করলে এমন সুখ লাভ করবে যার সাথে দুনিয়ার সুখের কোনো তুলনা হয় না। সুতরাং তোমরা যদি সত্যবাদী হও তবে মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা করো। অতঃপর আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিলেন যে, {তাদের হাত যা পাঠিয়েছে তার কারণে তারা কখনোই তা কামনা করবে না} অর্থাৎ তাদের কৃতকর্মের কারণে। এরপর তিনি অন্য আয়াতে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা যখন জাহান্নামে থাকবে তখন মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা করবে। তিনি বলেছেন: {তারা ডেকে বলবে, হে মালিক! তোমার প্রতিপালক যেন আমাদের শেষ করে দেন (আমাদের মৃত্যু দেন)} [আয-যুখরুফ: ৭৭]। ‘লি-ইয়াকদি’: অর্থাৎ আমাদের মৃত্যু দান করুন। {সে (মালিক) বলবে, নিশ্চয়ই তোমরা (এখানেই) অবস্থান করবে} [আয-যুখরুফ: ৭৭]। এটি প্রমাণ করে যে, ‘লান’ (لن) চিরস্থায়ী অর্থ প্রদান করে বলে তাদের যে দাবি, তা বাতিল। তাছাড়া এই আয়াতটি তারা যা দিয়ে দলিল পেশ করেছে তার উল্টো অর্থ নির্দেশ করে এবং কয়েক দিক থেকে তাদের মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে: প্রথম দিক: মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর রবের কাছে দর্শনের প্রার্থনা করেছিলেন। আর মূসা (আলাইহিস সালাম) এমন কোনো জিনিসের প্রার্থনা করবেন না যা অসম্ভব বা অবাস্তব। নবীরা এ ধরনের কাজ থেকে পবিত্র থাকেন। এই কারণেই উলামায়ে কেরাম বলেছেন: দুনিয়াতে আল্লাহর দর্শন সম্ভব, তবে মানুষের শারীরিক দুর্বলতার কারণে তা বাস্তবে ঘটে না; কেননা তারা এটি সহ্য করার সামর্থ্য রাখে না। বরং পাহাড়ও আল্লাহর দর্শনে স্থির থাকতে পারেনি, বরং তা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গিয়েছিল; কারণ এই জীবনের সৃষ্টিসমূহ নশ্বর হওয়ার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে, তাই মহান আল্লাহর দর্শনের জন্য স্থির থাকা তাদের পক্ষে সম্ভব নয়। যেমনটি সহীহ মুসলিমের আবু মূসা (রা.) বর্ণিত হাদিসে এসেছে: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের মাঝে দাঁড়িয়ে পাঁচটি কথা বললেন। তিনি বললেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। তিনি ইনসাফের তুলাদণ্ড অবনমিত করেন এবং তা উন্নীত করেন। দিনের আমলের পূর্বে রাতের আমল এবং রাতের আমলের পূর্বে দিনের আমল তাঁর কাছে উত্তোলিত হয়। তাঁর পর্দা হলো নূর। তিনি যদি তা উন্মোচন করে দিতেন, তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির যেখানেই তাঁর দৃষ্টি পৌঁছাত তাকে ভস্মীভূত করে দিত)। এটি জানা কথা যে, মহান আল্লাহর দৃষ্টি কোনো কিছুতেই বাধাগ্রস্ত হয় না এবং আল্লাহর দৃষ্টি থেকে কোনো কিছু আত্মগোপন করতে পারে না। সুতরাং এর অর্থ হলো: যদি পর্দা উন্মোচন করা হতো তবে সবকিছু গলে যেত। আর তাঁর বাণী: (তাঁর চেহারার জ্যোতি), এর অর্থ মহান আল্লাহর মহিমা ও সৌন্দর্য।
দ্বিতীয় দিক: মহান আল্লাহ তাঁর দর্শন সম্ভব হওয়াকে পাহাড়ের নিজ স্থানে স্থির থাকার ওপর ঝুলন্ত রেখেছেন। আর পাহাড়ের স্থির থাকা সম্ভব; সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে (আল্লাহর) দর্শন সম্ভব।
এই আয়াতে আরও অনেক দিক রয়েছে যা তাদের বক্তব্যের অসারতা প্রমাণ করে।
আর তাদের এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করা: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, কিন্তু তিনি দৃষ্টিসমূহকে আয়ত্ত করেন} [আল-আনআম: ১০৩], এটিও তারা যা বলেছে তার ওপর দালালত করে না। আমরাও বলি: মহান আল্লাহকে দৃষ্টিসমূহ আয়ত্ত করতে পারে না। কিন্তু আয়ত্ত করতে না পারা (ইদராக) দর্শন (রুইয়াহ) অস্বীকার করাকে বোঝায় না। কারণ ইদராக হলো কোনো বস্তুকে সব দিক থেকে পরিবেষ্টন করা। আমরা আকাশ দেখি কিন্তু তাকে পরিবেষ্টন করতে পারি না। আমরা সূর্য দেখি কিন্তু তাকে পরিবেষ্টন করতে পারি না, অথচ আকাশের তুলনায় সূর্য অত্যন্ত ছোট; তাহলে রাব্বুল আলামীনের ক্ষেত্রে বিষয়টি কেমন হবে?! এর প্রমাণ আল্লাহ তাআলা ফেরাউনের সাথে মূসার ঘটনায় উল্লেখ করেছেন। যখন আল্লাহ মূসা (আলাইহিস সালাম)-কে বনী ইসরাঈলদের নিয়ে মিসর থেকে বেরিয়ে যাওয়ার নির্দেশ দিলেন, তখন তিনি তাদের নিয়ে রাতে যাত্রা করলেন। ফেরাউন যখন এটি জানতে পারল, তখন সে শহরগুলোতে সংগ্রহকারী পাঠাল যারা তাদের অনুসরণ ও হত্যার জন্য সৈন্য সংগ্রহ করবে। অতঃপর ফেরাউন তার সৈন্যবাহিনী নিয়ে তাদের অনুসরণ করল। যখন মূসার সাথে বনী ইসরাঈলরা সমুদ্রের সামনে পৌঁছাল এবং দেখল যে ফেরাউন তাদের পেছনে রয়েছে, তখন তারা মূসাকে বলল: আমরা তো ধরা পড়ে গেছি (মাদরাকুন)। মূসা (আলাইহিস সালাম) তা অস্বীকার করলেন এবং বললেন—যেমনটি আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে জানিয়েছেন—: {কখনোই নয়, নিশ্চয়ই আমার সাথে আমার প্রতিপালক আছেন, তিনি আমাকে পথ দেখাবেন} [আশ-শুআরা: ৬২]। এটি প্রমাণ করে যে ইদராக (পরিবেষ্টন করা) আর রুইয়াহ (দর্শন) এক জিনিস নয়। সুতরাং ইদராக অস্বীকার করার সাথে দর্শন সাব্যস্ত হওয়া সঠিক। তারা বলেছিল: ‘আমরা তো ধরা পড়ে গেছি’। তিনি বললেন: ‘কখনোই নয়’। অথচ উভয় পক্ষই একে অপরকে দেখছিল। {যখন দুই দল পরস্পরকে দেখল, তখন মূসার সাথিরা বলল, আমরা তো ধরা পড়ে গেছি। মূসা বললেন, কখনোই নয়, নিশ্চয়ই আমার সাথে আমার প্রতিপালক আছেন, তিনি আমাকে পথ দেখাবেন} [আশ-শুআরা: ৬১-৬২]। এতে স্পষ্ট হলো যে ইদராக ভিন্ন একটি বিষয়, আর তা হলো কোনো বস্তুকে সব দিক থেকে পরিবেষ্টন করা।
প্রকৃতপক্ষে তারা যা কিছু দিয়ে দলিল পেশ করেছে বা যা আঁকড়ে ধরেছে, সেগুলো হলো সংশয়, দলিল নয়। অত্যন্ত আশ্চর্যের বিষয় যে, অস্বীকারকারীরা এই সমস্ত সংশয় আঁকড়ে ধরে এবং সুস্পষ্ট, উজ্জ্বল ও বিরোধমুক্ত দলিলসমূহ বর্জন করে, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত দোয়াগুলোতেও প্রচুর পরিমাণে এসেছে। দোয়াগুলোতেও এই বিষয়টি সাব্যস্ত হয়েছে। তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলতেন: (আর আমি আপনার কাছে আপনার মহিমান্বিত চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি)। এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দোয়া। আর বিভিন্ন নস বা দলিল প্রমাণ করেছে যে, জান্নাতবাসীরা যে সর্বোচ্চ নেয়ামত লাভ করবে তা হলো তাদের প্রতিপালককে দেখা এবং মহান আল্লাহর মহিমান্বিত চেহারার দর্শন লাভ করা।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 8)
رؤية الله في أرض المحشر عامة
الرؤية التي تكون في المحشر هل هي للناس عامة أو للمؤمنين خاصة؟ الأحاديث التي جاءت فيها تدل على أنها ليست خاصة بالمؤمنين، ففي الصحيحين من حديث أبي هريرة وأبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم في حديث الشفاعة الطويل: (أنه إذا شفع الرسول صلى الله عليه وسلم إلى ربه جل وعلا ليفصل بين خلقه يقول: ثم آتي وأقف مع الناس -يعني: في الموقف- ثم يأتي رب العزة جل وعلا فيقول: يا عبادي! أليس عدلاً مني أن أولي كل واحد منكم ما كان يتولاه في الدنيا فيقولون: بلى يا رب! فيؤتى بكل معبود عُبد في الدنيا من الأصنام وغيرها، أما إذا كان المعبود من عباد الله الصالحين فإنه يؤتى بتمثاله بصورته بشيطان على صورة ذلك المعبود ثم يقال لهم: اتبعوهم، فيتبعونهم إلى النار ويكبكبون هم ومعبوداتهم فيها -كما قال جل وعلا: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ} [الأنبياء:98]- فيبقى المؤمنون ومعهم المنافقون، فيأتيهم الله جل وعلا في صورة غير الصورة التي رأوه فيها أول مرة، فيقول: أنا ربكم ماذا تنتظرون وقد ذهب الناس؟! فيقولون: فارقناهم أحوج ما كنا إليهم، وإن لنا رباً ننتظره، فيقول: أنا ربكم، فيقولون: نعوذ بالله منك! هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا، فإذا جاء ربنا عرفناه، فيقول: هل بينكم وبينه آية؟ فيقولون: نعم الساق، فيكشف عن ساقه جل وعلا فيخر له كل مؤمن ساجداً، ويبقى المنافقون ظهر أحدهم طبقاً واحداً كلما أراد أن يسجد خر على قفاه) ، وهذا تفسير لقوله جل وعلا: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ * خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ} [القلم:42-43] ، يعني: كانوا في الدنيا يدعون إلى السجود وهم أصحاء ليس فيهم علة فيأبون الإجابة، فجزاءهم أنهم منعوا من السجود، وهذا يدلنا على أن المنافقين يرون الله جل وعلا في ذلك الموقف، ولكن هذه الرؤية ليست رؤية نعيم، بل رؤية عذاب والعياذ بالله!
হাশরের ময়দানে আল্লাহর দিদার বা দর্শন সবার জন্য সাধারণ হওয়া
হাশরের ময়দানে যে দিদার বা দর্শন ঘটবে, তা কি মানুষের জন্য সাধারণ হবে নাকি কেবল মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট? এ বিষয়ে যে হাদিসগুলো এসেছে সেগুলো নির্দেশ করে যে, এটি কেবল মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট নয়। সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ আবু হুরায়রা ও আবু সাঈদ আল-খুদরি বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে দীর্ঘ শাফায়াত সংক্রান্ত হাদিসে এসেছে: (যখন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রব জাল্লা ওয়া আলার কাছে মাখলুকের মাঝে বিচার ফয়সালা করার জন্য সুপারিশ করবেন, তখন তিনি বলবেন: অতপর আমি আসব এবং মানুষের সাথে দাঁড়াব -অর্থাৎ হাশরের ময়দানে- এরপর রব্বুল ইজ্জত জাল্লা ওয়া আলা আসবেন এবং বলবেন: হে আমার বান্দারা! এটা কি আমার পক্ষ থেকে ইনসাফ নয় যে, আমি তোমাদের প্রত্যেককে তারই অনুসারী করে দেব দুনিয়াতে সে যার আনুগত্য করত? তারা বলবে: হ্যাঁ, হে আমাদের রব! অতপর দুনিয়াতে উপাসনা করা হয়েছে এমন প্রতিটি মাবুদকে (মূর্তি ও অন্যান্য) আনা হবে। আর যদি মাবুদ আল্লাহর নেক বান্দাদের মধ্যে কেউ হন, তবে তার আকৃতিতে এক শয়তানকে উপস্থিত করা হবে। এরপর তাদেরকে বলা হবে: তোমরা তাদের অনুসরণ করো। ফলে তারা তাদেরকে অনুসরণ করে আগুনের দিকে যাবে এবং তারা তাদের মাবুদদের নিয়ে সেখানে নিক্ষিপ্ত হবে—যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই তোমরা এবং আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের উপাসনা করতে, তারা সবাই জাহান্নামের ইন্ধন; তোমরা সেখানে প্রবেশ করবে} [আম্বিয়া: ৯৮]—এরপর অবশিষ্ট থাকবে মুমিনরা এবং তাদের সাথে থাকবে মুনাফিকরা। তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের কাছে এমন এক আকৃতিতে আসবেন যা তারা আগে দেখেনি। তিনি বলবেন: আমি তোমাদের রব, তোমরা কিসের অপেক্ষা করছ অথচ মানুষ চলে গেছে?! তারা বলবে: আমরা তাদের থেকে পৃথক হয়েছি যখন আমাদের তাদের সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন ছিল। আমাদের একজন রব আছেন যার জন্য আমরা অপেক্ষা করছি। তিনি বলবেন: আমি তোমাদের রব। তারা বলবে: আমরা তোমার থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই! আমাদের রব না আসা পর্যন্ত এটাই আমাদের স্থান। যখন আমাদের রব আসবেন তখন আমরা তাকে চিনতে পারব। তিনি বলবেন: তোমাদের ও তাঁর মাঝে কি কোনো চিহ্ন আছে? তারা বলবে: হ্যাঁ, পা। তখন তিনি জাল্লা ওয়া আলা তাঁর পা উন্মোচন করবেন, ফলে প্রত্যেক মুমিন তাঁর উদ্দেশ্যে সিজদায় লুটিয়ে পড়বে। আর মুনাফিকরা অবশিষ্ট থাকবে যাদের প্রত্যেকের পিঠ শক্ত তক্তার মতো হয়ে যাবে, যখনই তারা সিজদা করতে চাইবে তখনই তারা চিৎ হয়ে উল্টে পড়ে যাবে)। আর এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার এই বাণীর তাফসির: {যেদিন পা উন্মোচিত করা হবে এবং তাদেরকে সিজদার জন্য আহ্বান জানানো হবে, কিন্তু তারা সক্ষম হবে না। তাদের দৃষ্টি অবনত থাকবে, হীনতা তাদেরকে গ্রাস করবে; অথচ তারা যখন সুস্থ ও নিরাপদ ছিল, তখন তাদেরকে সিজদার জন্য আহ্বান জানানো হতো} [কলম: ৪২-৪৩]। অর্থাৎ: তারা দুনিয়াতে সুস্থ থাকা অবস্থায় কোনো রোগ ছাড়াই সিজদার দিকে আমন্ত্রিত হতো কিন্তু তারা সাড়া দিতে অস্বীকার করত। তাই তাদের প্রতিদান হলো যে, তারা সিজদা করা থেকে বঞ্চিত হলো। আর এটি আমাদের নির্দেশ করে যে, মুনাফিকরা সেই ময়দানে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে দেখতে পাবে, কিন্তু এই দেখা নিয়ামতের দেখা নয়, বরং আযাবের দেখা, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই!
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 9)
شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদা
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ
গ্রন্থকার: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ৩১টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 117)
شرح العقيدة الواسطية [8]
القرآن الكريم والسنة النبوية وحي من الله تعالى، فهما متفقان لا يخالف أحدهما الآخر، وتأتي السنة مبينة ومفسرة وموضحة لما في القرآن، فيجب الإيمان بالسنة وما ورد فيها كما يجب الإيمان بالقرآن وما ورد فيه، ومن ذلك: إثبات أسماء الله تعالى وصفاته على ما وردت في كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [৮]
কুরআনুল কারিম এবং সুন্নাতে নাবাবিয়্যাহ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহি, সুতরাং এই উভয়ই ঐকমত্যপূর্ণ, এদের একটি অন্যটির বিপরীত নয়। আর সুন্নাহ কুরআনের বিষয়বস্তুর বর্ণনাকারী, ব্যাখ্যাকারী এবং স্পষ্টকারী হিসেবে আসে। অতএব সুন্নাহ এবং তাতে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব, যেমন কুরআনের প্রতি এবং তাতে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো: মহান আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলিকে সেভাবে সাব্যস্ত করা যেভাবে আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 1)
منزلة السنة
يقول المصنف رحمه الله: [ (فصل) : ثم في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالسنة تفسر القرآن وتبينه وتدل عليه وتعبر عنه، وما وصف الرسول به ربه عز وجل من الأحاديث الصحاح التي تلقاها أهل المعرفة بالقبول وجب الإيمان بها، فمن ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (ينزل ربنا إلى السماء الدنيا كل ليلة حين يبقى ثلث الليل الآخر، فيقول: من يدعوني فأستجب له؟ من يسألني فأعطيه؟ من يستغفرني فأغفر له؟) متفق عليه.
وقوله صلى الله عليه وسلم: (لله أشد فرحاً بتوبة عبده من أحدكم براحلته) الحديث متفق عليه.
وقوله صلى الله عليه وسلم: (يضحك الله إلى رجلين يقتل أحدهما الآخر كلاهما يدخلان الجنة) متفق عليه.
وقوله: (عجب ربنا من قنوط عباده وقرب غيره ينظر إليكم أزلين قنطين، فيظل يضحك يعلم أن فرجكم قريب) حديث حسن.
] .
مضى في ما ذكره المؤلف رحمه الله من صفات الله جل وعلا وأسمائه من القرآن، ولم يستقص وإنما ذكر أمثلة؛ لأن النهج والطريق واحد، ويكفي النوع عن الاستقصاء والإكثار، ثم بعد ذلك ثنى بذكر سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم، وذلك أن القرآن وأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم كلاهما وحي، ولا يخالف أحدهما الآخر، بل السنة تبين وتفسر وتوضح القرآن.
সুন্নাহর মর্যাদা
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ (পরিচ্ছেদ) : এরপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহ প্রসঙ্গে; সুন্নাহ কুরআনকে ব্যাখ্যা করে, সুস্পষ্ট করে, এর প্রতি নির্দেশ করে এবং একে ব্যক্ত করে। আর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর মহান রবকে যে সকল সহীহ হাদীসের মাধ্যমে বিশেষায়িত করেছেন—যা ইলমওয়ালাগণ গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করে নিয়েছেন—সেগুলোর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। এর মধ্যে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী অন্তর্ভুক্ত: (আমাদের রব প্রতি রাতে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন যখন রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকে, অতঃপর তিনি বলেন: কে আমাকে ডাকবে যে আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আমার কাছে চাইবে যে আমি তাকে দান করব? কে আমার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে যে আমি তাকে ক্ষমা করে দেব?) মুত্তাফাকুন আলাইহি।
এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর বান্দার তাওবায় তোমাদের মধ্যে কারোর নিজের সওয়ারি খুঁজে পাওয়ার চেয়েও বেশি খুশি হন) হাদীসটি মুত্তাফাকুন আলাইহি।
এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (আল্লাহ এমন দুইজন ব্যক্তির প্রতি হাসেন যাদের একজন অন্যজনকে হত্যা করে, অথচ তারা উভয়েই জান্নাতে প্রবেশ করবে) মুত্তাফাকুন আলাইহি।
এবং তাঁর বাণী: (আমাদের রব তাঁর বান্দাদের নিরাশ হয়ে পড়া এবং তাঁর পক্ষ হতে অবস্থা পরিবর্তনের নৈকট্য দেখে আশ্চর্য হন; তিনি তোমাদের চরম দুর্দশাগ্রস্ত ও হতাশ অবস্থায় লক্ষ্য করেন, আর তিনি হাসেন এই জেনে যে তোমাদের মুক্তি অতি নিকটে) হাদীসটি হাসান।
] ।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) কুরআনের আলোকে আল্লাহর গুণাবলি ও নামসমূহ যা উল্লেখ করেছেন তা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তিনি সবকিছুর বিস্তারিত বিবরণ দেননি, বরং কিছু উদাহরণ পেশ করেছেন; কেননা মূলনীতি ও পথ একই। বিস্তারিত ও অধিক বর্ণনার চেয়ে প্রকারভেদ উল্লেখ করাই যথেষ্ট। এরপর তিনি দ্বিতীয়ত রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহর কথা উল্লেখ করেছেন। এর কারণ হলো কুরআন এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদীস—উভয়ই ওহী, এবং একটি অপরটির বিরোধী নয়; বরং সুন্নাহ কুরআনকে বর্ণনা করে, ব্যাখ্যা করে এবং স্পষ্ট করে দেয়।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 2)
السنة بيان للقرآن
الواقع أن السنة مع القرآن أقسام ثلاثة: الأول: قسم يأتي بإيضاحه وبيانه وتفسيره، وهذا كثير جداً، فإن الله جل وعلا أمرنا بالصلاة، وأمرنا بالزكاة، وأمرنا بالصوم، فبين لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم الصلوات وأوقاتها وعددها، وعدد ركعاتها، وكذلك الزكاة وغيرها مما جاء مجملاً في القرآن، وهذا الذي أخبر الله جل وعلا عنه أنه أنزل إليه الكتاب ليبين للناس ما نزل إليهم، وقد قرن ربنا جل وعلا في مواضع متعددة: ((الكتاب والحكمة)) ، والحكمة فسرت بأنها السنة.
الثاني: ما يأتي مطابقاً لقول الله جل وعلا: فيكون ذلك من توارد الأدلة واتفاقها.
يعني: يأتي مطابقاً تماماً ليس فيه زيادة ولا نقص، وهذا أيضاً موجود بكثرة.
الثالث: ما يأتي مؤسساً لشيء لم نعرفه من كتاب الله وآياته، وإنما يقوله الرسول صلى الله عليه وسلم، ويكون الكتاب دل عليه في الجملة فقط، كما لعن عبد الله بن مسعود الواصلة والمستوصلة، فقيل له في ذلك فقال: (ومالي لا ألعن من لعنه الله ورسوله، فقيل له: أين لعن الله جل وعلا في كتابه للواصلة والمستوصلة؟ فقال: في قول الله جل وعلا: {وَمَا آتَاكُمْ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ} [الحشر:7] وقد لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الواصلة والمستوصلة) .
সুন্নাহ হলো কুরআনের ব্যাখ্যা
প্রকৃতপক্ষে কুরআনের সাথে সুন্নাহর সম্পর্ক তিন প্রকার: প্রথমত: এমন একটি প্রকার যা কুরআনের বিশদ বিবরণ, ব্যাখ্যা ও তাফসির প্রদান করে; আর এটি অত্যন্ত ব্যাপক। কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের সালাত, জাকাত ও সাওমের নির্দেশ দিয়েছেন। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের জন্য সালাতসমূহ, সেগুলোর সময়, সংখ্যা এবং রাকাতের সংখ্যা বর্ণনা করেছেন। একইভাবে জাকাত এবং অন্যান্য বিষয় যা কুরআনে সংক্ষিপ্তভাবে এসেছে সেগুলোও তিনি সুস্পষ্ট করেছেন। এটিই সেই বিষয় যার সম্পর্কে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর নিকট কিতাব অবতীর্ণ করেছেন যেন তিনি মানুষের নিকট যা অবতীর্ণ হয়েছে তা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন। আমাদের রব জাল্লা ওয়া আলা একাধিক স্থানে 'কিতাব ও হিকমাহ'কে একত্রে উল্লেখ করেছেন; আর এখানে হিকমাহ-এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে সুন্নাহ হিসেবে।
দ্বিতীয়ত: যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-এর বাণীর সাথে হুবহু সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে আসে: ফলে এটি দলিলের অভিন্নতা ও ঐক্যের অন্তর্ভুক্ত হয়।
অর্থাৎ: এটি সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে আসে যাতে কোনো প্রকার হ্রাস-বৃদ্ধি নেই, এবং এটিও প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান।
তৃতীয়ত: যা এমন কোনো বিষয়ের ভিত্তি স্থাপন করে যা আমরা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর আয়াতসমূহ থেকে জানতে পারিনি, বরং তা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বর্ণনা করেছেন; আর কিতাব কেবল সামগ্রিকভাবে সেদিকে ইঙ্গিত করেছে। যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ সেই নারীকে অভিশাপ দিয়েছেন যে নিজের চুলে অন্য চুল জোড়া দেয় এবং যে নারী তা করিয়ে নেয়। তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: "আমি কেন তাকে অভিশাপ দেব না যাকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অভিশাপ দিয়েছেন?" তাঁকে বলা হলো: "আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর কিতাবে চুল জোড়া দানকারিণী ও জোড়া গ্রহণকারিণীকে কোথায় অভিশাপ দিয়েছেন?" তিনি বললেন: "আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-এর এই বাণীতে: {রাসূল তোমাদেরকে যা দেন তা তোমরা গ্রহণ করো} [আল-হাশর: ৭]; আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম চুল জোড়া দানকারিণী ও জোড়া গ্রহণকারিণীকে অভিশাপ দিয়েছেন।"
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 3)
