📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

আল্লাহর কালামই হলো আল্লাহর কিতাব
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: {এবং তোমার প্রতি তোমার রবের কিতাব থেকে যা ওহি করা হয়েছে তা তিলাওয়াত করো, তাঁর বাণীসমূহ পরিবর্তন করার কেউ নেই} [আল-কাহফ: ২৭], এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই এই কুরআন বনী ইসরাঈলের কাছে সেই সব বিষয়ের অধিকাংশ বর্ণনা করে যা নিয়ে তারা মতভেদ করত} [আন-নামল: ৭৬], এবং তাঁর বাণী: {এবং এটি একটি বরকতময় কিতাব যা আমি নাজিল করেছি} [আল-আনআম: ৯২]] এটি বিদআতপন্থীদের কোনো কোনো উক্তির অসারতা প্রমাণের আরেকটি ধরন; কারণ তারা আল্লাহর কালাম এবং আল্লাহর কিতাবের মধ্যে পার্থক্য করে। তাদের মতে 'কিতাব' হলো: যা বর্ণ ও শব্দের সমন্বয়ে গঠিত, যা লিখিত, যা পঠিত এবং যা শ্রবণ করা যায়। তাদের কাছে এটাই আল্লাহর কিতাব, কিন্তু তা সৃষ্টি (মাখলুক), এবং তা আল্লাহর কাছ থেকে অবতীর্ণ হয়নি। বরং এটি রাসূল বলেছেন—সেটি ফেরেশতা রাসূল হোক বা মানুষ রাসূল—আর মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সেটি লেখার নির্দেশ দিয়েছেন। রাসূল তাঁর কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো কিছু নিয়ে অবতীর্ণ হননি, বরং তিনি তাঁর সেই কথা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছেন যার মাধ্যমে আল্লাহর নিজের সত্তায় বিদ্যমান অর্থের প্রকাশ ঘটেছে! এটিই তাদের মাজহাব ও মতবাদের প্রকৃত রূপ। তাদের মতে আল্লাহর কাছ থেকে কোনো কিতাব অবতীর্ণ হয়নি, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এমন কোনো কথা বলেননি যা শোনা যায়, এবং তাঁর কালাম বর্ণ বা বাক্যের সমষ্টি নয়। বরং তাঁর কালাম তাঁর সত্তায় বিদ্যমান একক একটি অর্থ মাত্র। আর সেটি চারটি বিষয়ের সমন্বিত রূপ: আদেশ, নিষেধ, সংবাদ এবং জিজ্ঞাসা। তারা দাবি করে যে এগুলোর অর্থ মূলত এক; কিন্তু যখন তা আদেশের মাধ্যমে প্রকাশ পায় তখন তা আদেশ হয়, যখন নিষেদের মাধ্যমে প্রকাশ পায় তখন তা নিষেধ হয়, যখন সংবাদের মাধ্যমে প্রকাশ পায় তখন তা সংবাদ হয় এবং যখন জিজ্ঞাসার মাধ্যমে প্রকাশ পায় তখন তা জিজ্ঞাসায় পরিণত হয়। তাদের কাছে বাস্তবে এগুলোর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অনুরূপভাবে যখন এই অর্থকে আরবি ভাষায় প্রকাশ করা হয় তখন তা কুরআন হয়, যখন সিরীয় ভাষায় প্রকাশ করা হয় তখন তা ইনজিল হয়, আর যখন হিব্রু ভাষায় প্রকাশ করা হয় তখন তা তাওরাত হয়। এই নিয়ম অনুযায়ী ঋণের আয়াতটি হুবহু আয়াতুল কুরসির মতোই হবে, আর সূরা 'তাব্বাত' হুবহু সূরা 'কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ'-এর মতোই হবে; কারণ যার মাধ্যমে অর্থ প্রকাশ করা হয়েছে তা আল্লাহর সত্তায় বিদ্যমান একক এক সত্তাগত অর্থ। এটি কোনো বিবেকবান ব্যক্তি গ্রহণ করতে পারে না, বরং এটি শরয়ি বিধান, মানুষের স্বভাবজাত জ্ঞান (ফিতরাত), যুক্তি এবং যাদের ফিতরাত বিকৃত হয়নি তাদের ঐকমত্যের ভিত্তিতে একটি বাতিল মতবাদ। এটি আজ অবধি বহু মানুষের মাজহাব! আর এখানে মানুষ বলতে আলেমদের বোঝানো হয়েছে। এটি অত্যন্ত বড় মুসিবতগুলোর একটি যে, তারা একে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে, অথচ তিনি এ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র। তাই লেখক এই আয়াতগুলো উল্লেখ করে এই মতবাদের অসারতা স্পষ্ট করতে চেয়েছেন: {এবং তোমার প্রতি তোমার রবের কিতাব থেকে যা ওহি করা হয়েছে তা তিলাওয়াত করো} [আল-কাহফ: ২৭]। সত্যপন্থীদের নিকট কিতাব, কুরআন, তানজিল (অবতরণ), কালাম এবং ওহি—সবই এক ও অভিন্ন, এগুলোর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যারা এগুলোর মাঝে পার্থক্য করে তারা হলো বিদআতপন্থী। এবং তাঁর বাণী: {এবং এটি একটি বরকতময় কিতাব যা আমি নাজিল করেছি} [আল-আনআম: ৯২]। এখানে সেই মহাগ্রন্থের দিকে ইশারা করা হয়েছে যা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর নাজিল হয়েছে এবং যা নিয়ে জিবরাঈল অবতীর্ণ হয়েছেন ও তাঁর অন্তরে পৌঁছে দিয়েছেন, ফলে তিনি তা শিক্ষা করেছেন ও অনুধাবন করেছেন এবং এরপর তাঁর সাহাবীদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন, আর সাহাবীগণ তা উম্মতের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। এবং তাঁর বাণী: {যদি আমি এই কুরআন কোনো পাহাড়ের ওপর নাজিল করতাম, তবে তুমি তাকে আল্লাহর ভয়ে বিনীত ও বিদীর্ণ হতে দেখতে} [আল-হাশর: ২১]। এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো 'তানজিল' (অবতরণ) শব্দটি: {এবং এটি একটি কিতাব যা আমি নাজিল করেছি} [আল-আনআম: ৯২], {যদি আমি এই কুরআন নাজিল করতাম} [আল-হাশর: ২১]। অবতরণ শব্দের অর্থ ভাষাবিদগণ জানেন, এমনকি বিবেকবান ব্যক্তিমাত্রই জানেন যে, এটি ওপর থেকে নিচে নেমে আসা। সুতরাং তা আল্লাহর পক্ষ থেকেই অবতীর্ণ হয়েছে; কারণ আল্লাহ সুউচ্চে রয়েছেন, তাই তিনি তা তাঁর ফেরেশতা জিবরাঈলের মাধ্যমে তাঁর রাসূল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে নাজিল করেছেন।

কুরআনে নাযিল বা অবতরণের প্রকারভেদ
আর কুরআনে অবতরণ বা নাযিল হওয়া তিন প্রকারে এসেছে: ১- আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ অবতরণ, আর এটি এই আয়াতগুলোর মতো।
২- আকাশ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ অবতরণ: "এবং আমি আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছি" [আল-মুমিনুন: ১৮]।
নিঃশর্ত অবতরণ, যেমন তাঁর বাণী: "এবং আমি লোহা অবতীর্ণ করেছি" [আল-হাদীদ: ২৫], "এবং তিনি তোমাদের জন্য আট জোড়া চতুষ্পদ জন্তু অবতীর্ণ করেছেন" [আয-যুমার: ৬]। সুতরাং এই আয়াতে অবতরণটি নিঃশর্ত; কারণ এর অর্থ হতে পারে: পুরুষ প্রাণীর বীর্য স্ত্রী প্রাণীর জরায়ুতে অবতরণ করা। আর লোহার ক্ষেত্রে: এটি উঁচু স্থান যেমন পাহাড় বা অন্য কিছু থেকে হওয়া সম্ভব। আর আকাশ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ অবতরণ—আকাশ হলো যা উপরে থাকে—তা বৃষ্টির সাথে নির্দিষ্ট। আর আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ অবতরণ কুরআনের সাথে নির্দিষ্ট। ফলে কুরআন নাযিল হওয়া আল্লাহ তাআলার একটি সিফাত বা গুণ হিসেবে গণ্য হয়েছে, এবং তিনি এটিকে সীমাবদ্ধ করেছেন যে এটি তাঁর নিকট থেকে নাযিল হয়েছে এবং তিনি তা তাঁর রাসূলের ওপর নাযিল করেছেন। আর এসব বিষয় ছাড়া অন্য কোনো নাযিল হওয়ার বিষয় নেই।
পাহাড়ের ওপর যদি এই কুরআন নাযিল হতো তবে তা বিদীর্ণ ও চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যেত—এটি এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর ভিত্তি করে। এতে প্রমাণিত হয় যে, জড় পদার্থেরও অনুভূতি রয়েছে যা মহান আল্লাহ জানেন, যদিও আমরা তা জানি না। তারা আল্লাহর তাসবীহ পাঠ করে এবং আল্লাহকে ভয় পায়। আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে: বনী আদমের কিছু অন্তর পাথরের চেয়েও বেশি শক্ত। তিনি আরও বর্ণনা করেছেন যে, পাথরের মধ্যে এমন কিছু আছে যা বিদীর্ণ হয় এবং তা থেকে পানি বের হয়, আর এমন কিছু আছে যা আল্লাহর ভয়ে নিচে পড়ে যায়। আর নিচে পড়ে যাওয়া বা হبوط হলো প্রকৃতপক্ষে বিনয় ও হীনতা প্রকাশ করা।
এই আয়াতে তিনি সংবাদ দিচ্ছেন যে, যদি এই কুরআন কোনো পাহাড়ের ওপর নাযিল হতো—অর্থাৎ পাহাড়কে যদি এর দ্বারা সম্বোধন করা হতো—তবে তা আল্লাহর ভয়ে বিনীত ও বিদীর্ণ হয়ে যেত, যদিও তা শক্ত পাথর দিয়ে তৈরি। কিন্তু অনেক মানুষের অন্তর এই কুরআনের দ্বারা প্রভাবিত হয় না। এটি প্রমাণ করে যে, বিদীর্ণ হওয়া, বিনীত হওয়া এবং তাসবীহ পাঠ করা একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় যা আল্লাহ জানেন এবং শোনেন। আর তাঁর সৃষ্টির মধ্যে তিনি যাকে ইচ্ছা তা শোনান। এটা জানা গেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সামনে খাবার তাসবীহ পাঠ করত, এবং তাঁর হাতে পাথরকুচি তাসবীহ পাঠ করত। তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আমি মক্কার এমন একটি পাথরকে চিনি যা আমাকে সালাম দিত, সে বলত: আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক হে আল্লাহর রাসূল)। প্রসিদ্ধ ঘটনাবলির একটি হলো, যখন তিনি তাঁর মসজিদে খেজুর গাছের একটি শুকনো গুঁড়ির ওপর দাঁড়িয়ে খুতবা দিতেন, এরপর যখন কাঠের মিম্বর তৈরির নির্দেশ দেওয়া হলো এবং তা তৈরি করা হলো, তখন তিনি গুঁড়িটি ছেড়ে দিলেন। তিনি যখন মিম্বরে দাঁড়িয়ে প্রথম খুতবা দিতে শুরু করলেন, তখন সেই গুঁড়িটি দশ মাসের গর্ভবতী উটনী তার বাচ্চা হারিয়ে ফেললে যেভাবে কাঁদে, সেভাবে কাঁদতে শুরু করল। মসজিদের সবাই তা শুনতে পেল, এমনকি তিনি মিম্বর থেকে নেমে এসে সেটিকে জড়িয়ে ধরলেন এবং শান্ত করতে লাগলেন। ফলে সেটি ছোট শিশুর কান্নার পর মা জড়িয়ে ধরলে যেভাবে শান্ত হয় সেভাবে শান্ত হলো। এটি একটি বাস্তব বিষয়। আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, প্রতিটি জিনিসই তাঁর প্রশংসা সহকারে তাসবীহ পাঠ করে কিন্তু মানুষ তাদের তাসবীহ বুঝতে পারে না।
সুতরাং, এটি এর প্রকাশ্য অর্থের ওপরই থাকবে। আর এটিই ওয়াজিব বা আবশ্যক: যে কোনো কথাকে তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর প্রয়োগ করা যতক্ষণ না তা থেকে বিরত রাখার মতো কোনো দলিল আসে। আর এখানে বিবেক ছাড়া আর কোনো দলিল নেই যার কোনো সুনির্দিষ্ট মানদণ্ড নেই, কারণ প্রত্যেকেই দাবি করে যে বিবেক তার সাথেই আছে।

যিনি বলেন আল্লাহর কালাম একটি একক অর্থ, তাঁর প্রতিবাদ
লেখক রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: {আর যখন আমি এক আয়াতের স্থলে অন্য আয়াত স্থলাভিষিক্ত করি, আর আল্লাহ যা নাযিল করেন সে সম্পর্কে তিনি ভালো জানেন, তখন তারা বলে: আপনি তো কেবল একজন মিথ্যা রটনাকারী; বরং তাদের অধিকাংশেই জানে না} [আন-নাহল: ১০১]]।
এর উদ্দেশ্য হলো তাদের প্রতিবাদ করা যারা বলে: আল্লাহর কালাম হচ্ছে একটি একক অর্থ, এবং এটি স্থলাভিষিক্ত করা হয় না, পরিবর্তন করা হয় না, মানসুখ বা রহিত করা হয় না এবং এর কোনো অংশ তুলে নেওয়া হয় না। তাদের মতে এর কোনো কিছুর বদলে অন্য কিছু আসে না; কারণ এটি একটি একক অর্থ। লেখক এই অপবাদের প্রতিবাদ করার ইচ্ছা করেছেন। তাদের এই কথায় মহান আল্লাহর অক্ষমতা প্রকাশ পায়, যেন তারা দাবি করছে যে তারা মহান আল্লাহর চেয়েও পূর্ণাঙ্গ। যদিও তারা এই কথা মানতে চায় না যে তারা মহান আল্লাহকে কথা বলতে অক্ষম সাব্যস্ত করছে, কিন্তু বাস্তবতা এটিই। কেননা তারা আল্লাহকে এমন সাব্যস্ত করেছে যে, তিনি সম্বোধন করেন না, কথা বলেন না এবং তাঁর বাণী নাযিল করেন না! এরপর এটি জানা কথা যে, এর মাধ্যমে এটিও আবশ্যক হয়ে পড়ে যে মহান প্রতিপালক কাউকে রাসূল হিসেবে পাঠাননি, বরং কিছুই সৃষ্টি করেননি এবং তিনি কিছুর ওপর ক্ষমতা রাখেন না। কারণ তাঁর সৃষ্টি কাজ তো হয় তাঁর বাণীর মাধ্যমে, যখন তিনি কিছু চান তখন বলেন: (হও) অমনি তা হয়ে যায়। আল্লাহ অতি মহান ও পবিত্র। সুতরাং কালাম বা কথা বলার গুণটি অস্বীকার করা মানে মহান আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ গুণাবলিকে অস্বীকার করা। কারণ কালামই হচ্ছে এর মূল ভিত্তি। আর যে ব্যক্তি কালাম অস্বীকার করে, তার জন্য রিসালাত বা রাসূল প্রেরণকেও অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে যায়; কেননা আল্লাহর পক্ষ থেকে রিসালাত হচ্ছে তাঁর বান্দাদের প্রতি তাঁর আদেশ, নিষেধ এবং শরীয়ত প্রদান। সুতরাং যে ব্যক্তি তা অস্বীকার করল, তার জন্য রিসালাত অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ল।
তাঁর বাণী: {বলুন, একে পবিত্র আত্মা আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে নাযিল করেছেন} [আন-নাহল: ১০২]। এই নাযিল হওয়াকে আল্লাহর সাথে নির্দিষ্ট করা হয়েছে এবং এটি সেই কুরআনের সাথে খাস যা আল্লাহর পক্ষ থেকে কথা হিসেবে নাযিল হয়েছে। তাঁর বাণী: {যাতে তা মুমিনদেরকে সুদৃঢ় করে এবং মুসলিমদের জন্য হিদায়াত ও সুসংবাদ স্বরূপ} [আন-নাহল: ১০২]। অর্থাৎ হিদায়াত বা পথনির্দেশ রয়েছে কুরআনে। আর যে ব্যক্তি পথপ্রাপ্ত হয়, সে তো কেবল সেই ওহীর মাধ্যমেই পথপ্রাপ্ত হয় যা আল্লাহ ওহী হিসেবে পাঠিয়েছেন। মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এই কথা বলতে নির্দেশ দিয়েছেন: {আর আমি যদি সঠিক পথে থাকি, তবে তা আমার প্রতিপালক আমার কাছে যা ওহী পাঠান তার কারণেই} [সাবা: ৫০]। সুতরাং যদি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হিদায়াত আল্লাহর ওহীর মাধ্যমে হয়, তবে অন্য কেউ আল্লাহর নাযিলকৃত কুরআন ছাড়া হিদায়াত পেতে পারে না। এর অর্থ হলো: কোনো মুসলিমের জন্য আল্লাহর শরীয়ত ব্যতীত অন্য কোনো উপায়ে আল্লাহর ইবাদত করা জায়েয নেই। তাঁর বাণী: {এবং মুসলিমদের জন্য সুসংবাদ} [আন-নাহল: ১০২]। সুসংবাদ হলো তা যা সুসংবাদ প্রদানকারীকে দেওয়া হয়। সুসংবাদ শব্দটি আরবী 'বাশারা' বা চামড়া থেকে উদ্ভূত। মানুষকে 'বাশার' বলা হয় কারণ তাদের গায়ের চামড়া পশুর মতো পশম দিয়ে ঢাকা নয় বরং প্রকাশিত; এ কারণেই তাদের 'বাশার' বলা হয়। আর যখন মানুষকে কোনো সুসংবাদ দেওয়া হয়, তখন সেই সুসংবাদের প্রভাব তার চেহারায় বা চামড়ায় ফুটে ওঠে। সাধারণত সুসংবাদ ভালো বিষয়ের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়, তবে যদি তা মন্দের ক্ষেত্রে হয় তবে তা নির্দিষ্ট করে দেওয়া হয়।
মহান আল্লাহ এই কুরআনকে মুসলিমদের জন্য সুসংবাদ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন; কারণ এতে মুসলিমদের জন্য আল্লাহর জান্নাতের প্রতিশ্রুতি রয়েছে, এবং দুনিয়ায় বিজয়, সাহায্য ও শ্রেষ্ঠত্ব লাভের প্রতিশ্রুতি রয়েছে যদি তারা এই কুরআনকে আঁকড়ে ধরে। আর মুসলিম হলো সে যে নির্দেশের অনুগত, মহান আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণকারী, যার কাছে কোনো আপত্তি বা অস্বীকৃতি ও বিমুখতা নেই। বরং সে অনুগত, আত্মসমর্পণকারী এবং আল্লাহর নির্দেশের প্রতি অনুরাগী। এটিই প্রকৃত মুসলিম। আর যে ব্যক্তি এই গুণের অধিকারী, সে দুনিয়ায় বিজয় ও শ্রেষ্ঠত্বের সুসংবাদপ্রাপ্ত এবং মৃত্যুর পর জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত।
মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমি তো জানি তারা বলে যে, তাকে তো কেবল একজন মানুষ শিক্ষা দেয়। তারা যার দিকে ইঙ্গিত করে তার ভাষা তো অনারব, আর এটি তো সুস্পষ্ট আরবি ভাষা} [আন-নাহল: ১০৩]। এর পেছনে একটি ঘটনা আছে: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ওহী আসার আগে একজন অনারব ব্যক্তির কাছে বসতেন। যখন তিনি এই কুরআন নিয়ে আসলেন, তখন তারা বলল: ওই অনারব ব্যক্তিটিই তাকে এই কুরআন শিখিয়েছে! একজন অনারব ব্যক্তি কীভাবে তাকে সুস্পষ্ট ও প্রাঞ্জল আরবি কুরআন শিক্ষা দেবে?! এটি এমন এক অপবাদ ও মিথ্যা যা প্রত্যেকেই বুঝতে পারে।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি যেসব দলিল উল্লেখ করেছেন তাতে তিনি এটি সাব্যস্ত করেছেন যে: মহান আল্লাহ কথা বলেন, তাঁর কথাকে হাদীস এবং কালাম বলা হয় এবং তিনি তাঁর কালাম নাযিল করেছেন। আর যখন তাঁর কালাম তাঁর রাসূলের ওপর নাযিল হয়েছে, তখন অবশ্যই তা শ্রবণযোগ্য ও পঠনযোগ্য হতে হবে এবং তা অবশ্যই অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে হতে হবে। একইভাবে একে কালাম বলা হোক বা কিতাব বলা হোক অথবা জগতসমূহের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে নাযিলকৃত বলা হোক বা অন্য যা কিছুই আল্লাহ এর বিশেষণ হিসেবে ব্যবহার করেছেন, তার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করা হচ্ছে বিদআতিদের কাজ এবং এটি একটি বাতিল পার্থক্য।

কালাম (কথা বলা) গুণের ক্ষেত্রে মানুষের বিভিন্ন মতবাদ
কালাম বা কথা বলার মাসআলায় মানুষের মধ্যে প্রচুর মতভেদ রয়েছে। তবে বর্তমানে যেসব মতবাদ বিদ্যমান রয়েছে সেগুলো স্পষ্ট করা প্রয়োজন। প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট বিরোধী মতবাদগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহর কথা বলার গুণকে অস্বীকার করা এবং তা আসমান থেকে নাযিল হওয়াকে অস্বীকার করা; তাদের এসব জঘন্য বক্তব্যের শেষ পরিণতি হলো মহান আল্লাহর অস্তিত্বকেই অস্বীকার করা। এগুলোর অসারতা সর্বজনবিদিত এবং কোনো মুসলিমই এই ধরনের মতবাদের দিকে ভ্রুক্ষেপ করে না। তবে কিছু মানুষ যখন বাতিল মতবাদের প্রবক্তাদের কথা শোনে এবং তাদের উপস্থাপিত কিছু সংশয় লক্ষ্য করে, তখন তারা বিভ্রান্তিতে পড়তে পারে। এই কারণেই বিষয়টি সম্পর্কে সতর্ক করা আবশ্যক। তাই আমরা এখন সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ মতবাদসমূহ উল্লেখ করছি:

জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের মতবাদ
প্রথম মতবাদ: জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের মতবাদ যারা বলে যে: নিশ্চয়ই আল্লাহর কালাম সৃষ্টি, এবং মহান আল্লাহর পক্ষে এমন কথা বলা জায়েজ নয় যা শ্রবণযোগ্য; আর তা এই কারণে যে, যে কথা শোনা যায় এবং বলা হয় তার জন্য আবশ্যক হলো তা যে স্থানে বলা হচ্ছে সেখানে অবস্থান করা। আর এটি জানা কথা যে, কথা হলো পর্যায়ক্রমিক কিছু বর্ণ, আর পর্যায়ক্রমিকতার জন্য সময়ের প্রয়োজন হয়, এবং একটির পর অন্যটি আসে। সুতরাং আপনি যখন বলেন: বিসমিল্লাহ, তখন 'বা' অক্ষরটি 'সীন'-এর আগে থাকে, আর 'সীন' অক্ষরটি 'মীম'-এর আগে থাকে; আর এই আগে ও পরে হওয়া হলো সময়, আর সময় হলো নতুন সৃষ্ট বিষয়ের আধার। সুতরাং এগুলো হলো নতুন সৃষ্ট বিষয়, আর আল্লাহ নতুন সৃষ্ট বিষয়ের আধার নন—তারা এমনটিই বলে থাকে। আর মহান আল্লাহর কালামকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে এগুলোই হলো তাদের উপস্থাপিত দলিল।

কুল্লাবিয়্যাহ ও আশআরিয়্যাহদের মতবাদ
দ্বিতীয় অভিমত: আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার কালাম বা কথা হলো তাঁর সত্তায় বিদ্যমান এক অর্থ। তবে তা চারটি বিষয় নিয়ে গঠিত: সংবাদ, জিজ্ঞাসা, আদেশ এবং নিষেধ। এটি ইবনে কুল্লাব এবং তাঁর অনুসারীদের বক্তব্য। আর আমাদের সামনে যে কুরআন রয়েছে তা মূলত এই অর্থ এবং এই চারটি বিষয়ের একটি কাহিনী বা অনুকরণ। ইবনে কুল্লাবের মতবাদ বিলুপ্ত হয়ে গেছে, তবে আশআরিরা তাঁর অনুসরণ করেছে, কেবল তারা এর কিছু অংশ পরিবর্তন করে বলেছে: এটি চারটি বিষয় নয়, বরং একটিই অর্থ; আর এটি কাহিনী নয়, বরং এটি একটি প্রকাশ বা অভিব্যক্তি। কারণ কাহিনী মূল বিষয়ের হুবহু অনুকরণ ও প্রতিনিধিত্ব করে, তাই এটি বলা জায়েজ নেই যে কুরআন আল্লাহর কালামের একটি কাহিনী; বরং আমরা বলব এটি আল্লাহর কালামের একটি প্রকাশ! আর এই প্রকাশকারী হয় জিবরাঈল নতুবা মুহাম্মদ (সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)! এই মতানুসারে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা কথা বলতে সক্ষম নন, ফলে জিবরাঈল আল্লাহর মনে যা আছে তা জেনেছেন এবং তারপর তাঁর পক্ষ থেকে তা প্রকাশ করেছেন! তারা বলে: জিবরাঈল নিজে থেকে জানেননি, বরং আল্লাহ তাঁকে নিজের মনে যা আছে তা জানিয়েছেন এবং তিনি তা প্রকাশ করেছেন! আর মূসা আলাইহিস সালাম যখন কথা শুনেছেন, তখন তাদের মতে তিনি আল্লাহর কাছ থেকে শোনেননি; বরং তিনি এমন এক কথা শুনেছেন যা হয় গাছের মধ্যে অথবা বাতাসে সৃষ্টি করা হয়েছিল! এর ফলে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, গাছই বলেছিল: "নিশ্চয় আমিই আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, অতএব আমার ইবাদত করো" [ত্বহা: ১৪]। আর এটি আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার সাথে কুফরি।
তারপর তারা বলেছে: এর দলিল হলো আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর সৃষ্টির সদৃশ হওয়া জায়েজ নয়। আর সাদৃশ্য প্রদান করা আল্লাহর সাথে কুফরি। সুতরাং কোনো মানুষ যদি তার রব জল্লা ওয়া আলাকে সৃষ্টির মতো বলে গুণান্বিত করে তবে তা কুফরি। অতএব এমন কিছু বলা জায়েজ নেই যা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যের প্রমাণ দেয়। যদি আমরা প্রকৃত কালাম বা কথার কথা বলি তবে তার দ্বারা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য আবশ্যক হয়ে পড়ে। কীভাবে আবশ্যক হয়? তারা বলে: কথার জন্য জিহ্বা প্রয়োজন, দুই ঠোঁট প্রয়োজন, তালু ও কণ্ঠনালী প্রয়োজন এবং কথা ধারাবাহিক হওয়ার জন্য সময়ের পর সময় অতিবাহিত হওয়া প্রয়োজন। আর এই সব কিছুই হলো আল্লাহ জল্লা ওয়া আলাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা।
এটিই তাদের দলিল এবং তারা একে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার এই বাণীর মাধ্যমে সমর্থন দিয়েছে: "নিশ্চয় এটি একজন সম্মানিত রাসূলের বাণী" [আল-হাক্কাহ্: ৪০]। এটি আল্লাহর কিতাবের দুটি আয়াতে এসেছে: সূরা আল-হাক্কাহ্ এবং সূরা আত-তাকবীরে। এটি এই বিষয়ে স্পষ্ট প্রমাণ যে কুরআন হলো রাসূলের বাণী। যদি এটি রাসূলের বাণী হয় তবে এটি আল্লাহ তাআলার বাণী হতে পারে না। এটিই তাদের প্রদানকৃত সবচেয়ে বড় দলিল। এছাড়াও তারা অন্যান্য বিষয় দিয়েও দলিল দেয়, যার মধ্যে রয়েছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহ আমার উম্মতের মনের কুমন্ত্রণা ক্ষমা করেছেন যতক্ষণ না তারা তা মুখে বলে বা কাজে পরিণত করে।" এখানে তিনি মনের বিষয়কে কথার বাইরের বিষয় হিসেবে গণ্য করেছেন। একইভাবে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু এর উক্তি: "আমি মনে মনে একটি কথা সাজিয়ে রেখেছিলাম যা আমি সাকিফার দিনে বলতে চেয়েছিলাম।" তারা বলে: অতএব মনের বিষয়কে কালাম বা কথা বলা সঠিক। তাই আমাদের এই কথাটি সঠিক প্রমাণিত হলো যে: আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার কালাম বা কথা হলো যা তাঁর সত্তায় বিদ্যমান। এর মাধ্যমে আমরা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য থেকে রক্ষা পেলাম এবং এই পদ্ধতিতে আল্লাহর জন্য কালাম বা কথাকেও সাব্যস্ত করলাম! এটিই হলো তাদের বক্তব্য ও দলিলের সারসংক্ষেপ।
এর উত্তর হলো: প্রথমত: মুতাজিলা ও জাহমিয়াদের মতবাদ হলো তারা বলে আল্লাহর কালাম সৃষ্টি। এটি সুস্পষ্ট এবং এর খণ্ডন ও এটি যে কুফরি তাতে কোনো সন্দেহ নেই।
দ্বিতীয়ত: আশআরিদের নিকট কালাম বা কথা দুই প্রকার: প্রথমত: এমন কালাম যা মনের ভেতর বিদ্যমান অর্থ, আর এটিই আল্লাহর কালাম এবং এটি সৃষ্টি হওয়া জায়েজ নয়।
দ্বিতীয় প্রকার: এমন কালাম যা উচ্চারিত, লিখিত এবং মুখে বলা হয়; আর এটি সৃষ্টি। কারণ এটি মানুষের কথা, আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার কালাম নয়। সুতরাং তারা অর্থ এবং শব্দের মধ্যে পার্থক্য করে। তাদের মতে অর্থ হলো আল্লাহর কালাম, কিন্তু শব্দ আল্লাহর কালাম নয়।

আহলুস সুন্নাহর মাযহাব
তৃতীয় মতবাদ: আহলুস সুন্নাহ ও সত্যপন্থীদের মাযহাব। আর তা হলো: 'কালাম' (কথা) শব্দটির অন্তর্ভুক্ত হলো অর্থ এবং শব্দ উভয়ই। আল্লাহর কালাম হলো প্রকৃত কালাম, তিনি যখন চান যেভাবে চান কথা বলেন এবং যার সাথে চান কথা বলেন। তিনি অনাদিকাল থেকেই যা ইচ্ছা তা বলে আসছেন। এমন কোনো সময় ছিল না যখন তিনি কথা বলতে সক্ষম ছিলেন না, অতঃপর তাঁর কথা বলার শক্তি সৃষ্টি হয়েছে—তিনি এর থেকে সুমহান ও পবিত্র। বরং তিনি অনাদিকাল থেকেই যা ইচ্ছা তা বলেন। মহান আল্লাহর কালামের মূল সত্তা ও প্রকার অনাদি; কারণ এটি তাঁর অনাদি গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। তবে এর একক বাণীসমূহ নতুনভাবে ঘটে বা প্রকাশিত হয় যা আগে ছিল না—এই অর্থে যে: তিনি যখন কারো সাথে কথা বলতে চান, তখন কথা বলেন। যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর নির্দেশের মধ্যে যা ইচ্ছা নতুনভাবে প্রবর্তন করেন, আর তিনি যা নতুনভাবে প্রবর্তন করেছেন তার মধ্যে একটি হলো—তোমরা সালাতে কথা বলো না।" মহান আল্লাহ বলেন: "তুমি জানো না, সম্ভবত আল্লাহ এর পরে নতুন কোনো পরিস্থিতি সৃষ্টি করবেন।" [আত-তালাক: ১]। সুতরাং আল্লাহর কৃত কাজ হলো তাঁর নির্দেশ, কথা এবং কাজ, যার কোনো সীমা নেই। এটিই সত্য কথা যা বিশ্বাস করা আবশ্যক। আল্লাহর কিতাব, আল্লাহর বাণী, কুরআন এবং অবতরণের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যদি চান তবে তা রহিত করার মাধ্যমে পরিবর্তন করেন, কিছু অংশ উঠিয়ে নেন এবং অন্য কিছু নাযিল করেন। কুরআন বিকৃতকারীদের দ্বারা বিকৃত হওয়া সম্ভব ছিল, কিন্তু আল্লাহ নিজেই এই কুরআন সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন; ফলে এটি সংরক্ষিত হয়েছে, কেউ তা পরিবর্তন করতে সক্ষম নয়। অন্যথায় তাওরাত ও ইঞ্জিল তো পরিবর্তিত হয়েছে। আর এটি (কালাম) পরিবর্তনযোগ্য হওয়া প্রমাণ করে যে এটি সৃষ্টি নয়; কারণ আল্লাহর সৃষ্টি পরিবর্তিত হয় না।

‌‌কুরআন মাখলুক (সৃষ্ট) দাবিদার জাহমিয়াদের প্রতিবাদ
মুতাযিলা এবং জাহমিয়াদের বক্তব্য স্পষ্টভাবে বাতিল, এবং এটি খণ্ডন করতে বা এর অসারতার ওপর দলিল পেশ করতে কোনো প্রকার কষ্ট করার প্রয়োজন নেই; কারণ এটি সর্বজনবিদিত যে, যে ব্যক্তি বলে কুরআন মাখলুক (সৃষ্ট), সে মহান আল্লাহর প্রতি কুফরি করল; কারণ সে আল্লাহর গুণাবলির একটি গুণকে মাখলুক সাব্যস্ত করল। আর যদি তাঁর গুণাবলির কোনো একটি গুণ মাখলুক হয়, তবে তার অনিবার্য অর্থ দাঁড়ায় যে মহান আল্লাহ নিজেও মাখলুক; মহান আল্লাহ এর থেকে অতিশয় ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র। এটি এমন এক কুফর যাতে কোনো সংশয় নেই; এই কারণেই আলেমগণ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি বলে আল্লাহর কালাম মাখলুক, সে কাফের। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি একটি জানাজার অনুগামী হয়ে কবরস্থানে ছিলেন, তখন এক ব্যক্তি বলল: হে কুরআনের রব, তাকে ক্ষমা করুন। তখন তিনি বললেন: থামো! কুরআন আল্লাহর কালাম, তা মাবরুব (সৃষ্ট) নয়; কারণ যা মাবরুব তা-ই মাখলুক। বরং বলা উচিত: যিনি কুরআনের মাধ্যমে কথা বলেছেন; এবং বলা যায়: কুরআনের উসিলায় আমাকে ক্ষমা করুন বা তাকে ক্ষমা করুন। সুতরাং আল্লাহর কাছে এর মাধ্যমে প্রার্থনা করা যাবে এবং এর কসম করা যাবে; কারণ এটি মহান আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ। এতে আদেশ, নিষেধ এবং সংবাদসমূহ উল্লেখ করা হয়েছে যা তিনি প্রদান করেন—চাই তা অতীতকাল সম্পর্কিত হোক বা ভবিষ্যৎ। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, তিনি যাকে ইচ্ছা সম্বোধন করেন এবং যা ইচ্ছা বলেন, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: (এবং যখন আপনার রব ফেরেশতাদের বললেন: তোমরা আদমের প্রতি সিজদাবনত হও)। তিনি কখন এটি বলেছিলেন? তিনি কি এই কথা আদম এবং ফেরেশতাদের অস্তিত্ব লাভের পূর্বেই বলেছিলেন?! আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি ফেরেশতাদের সম্বোধন করেছেন এবং তারা তাঁর কথা শুনেছে, ফলে ইবলিস ছাড়া তারা সবাই সিজদা করেছে। এরপর আল্লাহ ইবলিসের সাথে কথা বলেছেন এবং তাকে সম্বোধন করেছেন: {তিনি বললেন: হে ইবলিস! আমি আমার নিজের দুই হাত দিয়ে যা সৃষ্টি করেছি, তার প্রতি সিজদাবনত হতে তোমাকে কিসে বাধা দিল?} [সোয়াদ: ৭৫]। এটি একটি কথোপকথন ছিল; আর এর সপক্ষে দলিল অগণিত। তাই আমরা বলি: এই মতবাদের অসারতা অত্যন্ত স্পষ্ট; একারণেই আলেমগণ এই মত পোষণকারীর কুফরির কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, যেহেতু এর অসারতা প্রকাশ্য এবং এমন অনেক দলিল রয়েছে যা অস্বীকার করা দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ বিষয়কে অস্বীকার করার নামান্তর।

আশআরিদের খণ্ডন যারা বলে: নিশ্চয়ই কথা (কালাম) হলো সত্তায় বিদ্যমান অর্থ
যে মাযহাবের অনুসারীরা বলে যে—নিশ্চয়ই কথা (কালাম) হলো সত্তায় বিদ্যমান অর্থ, তারা এক বাতিল দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেছে। তারা জাহমিয়া এবং মুতাজিলাদের সাথে মিলে যে দলিলে শরিক হয়েছে তা হলো: আল্লাহর জন্য কথা সাব্যস্ত করলে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, মহান রব ‘হাওয়াদিস’ (নব-উদ্ভূত বিষয়াবলি) ধারণকারী হবেন। আমরা বলি: ‘হাওয়াদিস’ এবং ‘হুলুলুল হাওয়াদিস’ (সত্তার মধ্যে নব-উদ্ভূত বিষয়ের অনুপ্রবেশ) হলো একটি দ্ব্যর্থবোধক পরিভাষা, যা দ্বারা কখনো সত্য উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, আবার কখনো মিথ্যা। তাই এটি গ্রহণ করে নেওয়া বা মেনে নেওয়া যেমন বৈধ নয়, তেমনি একে ঢালাওভাবে প্রত্যাখ্যান করাও সমীচীন নয়। বরং তারা যখন বলে: এটি প্রমাণ করে যে আল্লাহ ‘হাওয়াদিস’-এর আধার হবেন, তখন আমরা বলব: ‘হাওয়াদিস’ দ্বারা আপনাদের উদ্দেশ্য কী? আপনাদের উদ্দেশ্য কি এই যে, সৃষ্টির কোনো কিছু মহান আল্লাহর সত্তার মধ্যে প্রবেশ করে? এটি বলা বৈধ নয়, আর যে এমনটি বলবে সে কাফির। পক্ষান্তরে, যদি আপনাদের উদ্দেশ্য ‘হাওয়াদিস’ দ্বারা এই হয় যে: তাঁর কথা, তাঁর আদেশ, তাঁর নিষেধ এবং তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন—তবে এটি সত্য। আর সত্যকে আপনারা ‘হাওয়াদিস’ নাম দিলেই সত্যের কোনো ক্ষতি হয় না। সুতরাং আমরা বিষয়টিকে সাব্যস্ত করি কিন্তু এই নামটিকে অস্বীকার করি; কারণ এটি একটি বাতিল ধারণার অবকাশ তৈরি করে। আমরা বলি: আল্লাহ করেন, বলেন, সৃষ্টি করেন এবং আদেশ দেন, আর এসবই তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট। আমাদের মহান রব সৃষ্টির আধার নন। আর আল্লাহর গুণাবলিকে আপনাদের ‘হাওয়াদিস’ নামকরণ করা একটি বাতিল নামকরণ।
এটি হলো সংক্ষিপ্ত উত্তর।
আর তাদের এই দাবি যে—এর দ্বারা সময় ও বর্ণের পর্যায়ক্রমিক ধারা আবশ্যক হয়ে পড়ে, আর এই পর্যায়ক্রমিক ধারা অবশ্যই সময়ের মধ্যে হতে হবে; তবে আমরা এর উত্তরে বলব: বিষয়টি এমনই, কেননা আল্লাহ কথা বলেন এবং তাঁর বাণী আমাদের নিকট অবতীর্ণ করেছেন। সুতরাং আমরা বলি যে—বর্ণসমূহ পর্যায়ক্রমিক, আর এটি পূর্ণতা, কোনো ত্রুটি নয়। মহান আল্লাহ মুশরিকদের এই বলে নিন্দা করেছেন যে, তারা এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের কথা শুনতে পায় না, তাদের সাথে কথাও বলে না এবং তাদের কথার উত্তর দেয় না। কারণ ইবাদতের যোগ্য হওয়ার জন্য অপরিহার্য হলো মাবুদকে শ্রবণকারী, দর্শনকারী এবং ইবাদতকারীর উপকার ও অপকার করতে সক্ষম হতে হবে যদি সে ইবাদত না করে। অথচ এই মূর্তিরা এর কিছুই করার ক্ষমতা রাখে না। তাছাড়া বিবেকবানদের ঐকমত্যে—যে কথা বলে সে তার চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ যে কথা বলে না। মানুষের মাঝে যে পূর্ণতা রয়েছে তা তার নিজের থেকে আসেনি, কিংবা তার বাবা-মায়ের কাছ থেকেও আসেনি, বরং তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে। এমতাবস্থায় এটা অসম্ভব যে, যিনি পূর্ণতা দানকারী তিনি নিজে সেই পূর্ণতা থেকে বঞ্চিত হবেন। বরং তিনিই পূর্ণতার অধিক হকদার, যেমনটি মহান আল্লাহ উল্লেখ করেছেন যখন তিনি বর্ণনা করেছেন যে তারা নিজেদের জন্য কন্যা সন্তান পছন্দ করে না এবং ‘যখন তাদের কাউকে কন্যা সন্তানের সুসংবাদ দেওয়া হয়, তখন তার মুখমণ্ডল কালো হয়ে যায় এবং সে অসহ্য মনস্তাপে ক্লিষ্ট হতে থাকে’ [নাহল: ৫৮]। অথচ তারা আল্লাহর জন্য কন্যা সন্তান সাব্যস্ত করে! আল্লাহর জন্যই হলো সর্বোচ্চ উপমা। মূল কথা হলো: আল্লাহর জন্য সব দিক থেকে পরম পূর্ণতা থাকা আবশ্যক। তবে কীভাবে আপনারা নিজেদের জন্য যা অপছন্দ করেন তা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করেন?! আল্লাহ মহান ও পবিত্র। আর তাদের এই দাবি যে—কথা বলার জন্য জিহ্বা এবং এই জাতীয় বিষয়ের প্রয়োজন হয়, এর জবাবে আমরা বলি: এটি একটি বাতিল কথা। বস্তুত এর মূলে রয়েছে ‘তাশবিহ’ বা সাদৃশ্য প্রদানের মানসিকতা যা তাদের অন্তরে সুপ্ত রয়েছে, কিন্তু তারা তা মুখে প্রকাশ করে না। তাদের অন্তরে সুপ্ত থাকা সেই ‘তাশবিহ’-এর চিন্তাই তাদেরকে আল্লাহর কথা বলা (কালাম) গুণটি অস্বীকার করতে প্ররোচিত করেছে। এ কারণেই তারা নিজেদের মাঝে যা বিদ্যমান থাকে তা উল্লেখ করেছে। যেমন—জিহ্বা, ঠোঁট, আল-জিহ্বা, স্বরযন্ত্র এবং এই জাতীয় বিষয়; যা হলো সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য। অথচ মহান আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই। আল্লাহর জন্য সৃষ্টির কোনো বৈশিষ্ট্য সাব্যস্ত করা বৈধ নয়। সুতরাং যে বলে যে—আল্লাহর কথা বলার জন্য এসব বিষয় আবশ্যক, সে বাতিলপন্থী; কারণ মহান আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই—না তাঁর সত্তায়, না তাঁর গুণাবলিতে। সৃষ্টির জন্য যা আবশ্যিক তা আল্লাহর জন্য আবশ্যক নয়। আমাদের মহান রব আমাদের জানিয়েছেন যে, অনেক কিছুই কথা বলে যেগুলোর জিহ্বা, আল-জিহ্বা বা কিছুই আমাদের জানা নেই। যেমন—পাথর আল্লাহর ভয়ে পড়ে যায়, পাহাড় বিদীর্ণ হয় এবং প্রতিটি জিনিসই আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করে কিন্তু আমরা তাদের তসবিহ বুঝতে পারি না। খেজুর গাছের গুঁড়ি মানুষের সামনে কেঁদেছিল এবং তারা তার সাক্ষী ছিল এবং তার আওয়াজ তারা শুনেছিল। সেই আওয়াজ কোথা থেকে বেরিয়েছিল?! তা কি দাঁত, জিহ্বা ও ঠোঁট বিশিষ্ট কোনো মুখ থেকে বের হয়েছিল?! কখনোই নয়, তার তেমন কিছুই ছিল না। তদ্রূপ সেই পাথরটিও যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সালাম দিত, সেটিরও কোনো জিহ্বা বা ঠোঁট ছিল না। মহান আল্লাহ বলেন: ‘অবশেষে যখন তারা আগুনের কাছে পৌঁছাবে, তখন তাদের কান, চোখ ও ত্বক তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে। তারা তাদের ত্বককে বলবে, তোমরা আমাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিলে কেন? তারা বলবে, আল্লাহ আমাদের কথা বলার শক্তি দিয়েছেন, যিনি সবকিছুকে বাকশক্তি দিয়েছেন। তিনিই তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁরই কাছে তোমরা ফিরে যাবে। তোমরা যে কান, চোখ ও ত্বক তোমাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে তা গোপন করতে না, বরং তোমরা মনে করতে যে তোমরা যা করো তার অনেক কিছুই আল্লাহ জানেন না। তোমাদের পালনকর্তা সম্পর্কে তোমাদের এই ধারণাই তোমাদের ধ্বংস করেছে, ফলে তোমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছ’ [ফুসসিলাত: ২০-২৩]।
এটি আল্লাহর বাণী যা আমাদের জানাচ্ছে যে—ত্বক, শ্রবণেন্দ্রিয়, দর্শনেন্দ্রিয় এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ কথা বলে। তবে চামড়ার কি কোনো মুখ, জিহ্বা বা ঠোঁট আছে?! সুতরাং সৃষ্টির পক্ষেই যদি মুখ-জিহ্বা ইত্যাদি ছাড়াই কথা বলা সম্ভব হয়, তবে মহান স্রষ্টা, সর্বদ্রষ্টা ও মহান সত্তার ক্ষেত্রে এসব বাতিল আবশ্যকতা ছাড়া কথা বলা কেন অসম্ভব হবে?! এর মাধ্যমেই এই মতবাদের অসারতা স্পষ্ট হয়ে যায়।
আর তাদের এই কথা: নিশ্চয়ই কথা হলো সত্তায় বিদ্যমান অর্থ।
আমরা বলব: এই যে একটি অর্থ, মুসা কি তার পুরোটাই শুনেছিলেন? তবে তো তিনি আল্লাহর সমস্ত কথা শুনে ফেলেছেন! কারণ তারা বলে: আল্লাহর কথা বিভক্ত হয় না এবং এর কোনো অংশ হয় না, বরং এটি একটি মাত্র অর্থ! এর দ্বারা তাদের ওপর এটিই আবশ্যক হয় যে মুসা আল্লাহর সকল কথা শুনেছেন—এটি একটি বিষয়। দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: মহান আল্লাহ বলেন—‘বলুন, যদি এই কুরআনের অনুরূপ আনার জন্য মানুষ ও জিন সমবেত হয়, তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না, যদিও তারা একে অপরের সাহায্যকারী হয়’ [ইসরা: ৮৮]। আপনারা কি মনে করেন যে, আল্লাহ মানুষকে এমন বিষয় নিয়ে চ্যালেঞ্জ করবেন যা তাঁর সত্তায় রয়েছে এবং সৃষ্টি তা জানে না?! এটি কি সম্ভব?! প্রত্যেকেই জানে যে এটি অসম্ভব বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম। বরং তিনি তাদের চ্যালেঞ্জ করেছেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অবতীর্ণ বিষয়ের মাধ্যমে যে—‘তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না’, অর্থাৎ যা আল্লাহ তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অবতীর্ণ করেছেন তার অনুরূপ কিছু।

কুরআন রাসূলের কথা, আল্লাহর কথা নয়—তাদের এই দাবির খণ্ডন
আশআরীগণ বলেছেন: কুরআন প্রমাণ করে যে এটি রাসূলের বাণী, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী। আর এটি কোনো কবির বাণী নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস কর। আর এটি কোনো গণকের বাণীও নয়; তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ কর। এটি সৃষ্টিকুলের রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।} [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪৩]।
এটি একটি, এবং অন্যটি হলো: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী। যিনি শক্তিশালী, আরশের অধিপতির নিকট উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন। সেখানে তিনি মান্যবর এবং বিশ্বস্ত। আর তোমাদের সঙ্গী পাগল নন।} [আত-তাকভীর: ১৯-২২]।
তারা এই আয়াতগুলো দ্বারা দলিল পেশ করেছে এবং বলেছে: এটি রাসূলের কথা; কারণ এটি তাঁর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে।
ও
উত্তর
এখানে সম্বন্ধ করার কারণ হলো রাসূল এটি পৌঁছে দিয়েছেন, তিনি এর সূচনা করেননি। এর প্রমাণ হলো: তিনি একবার একে মানব রাসূল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে সম্বন্ধ করেছেন যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী। আর এটি কোনো কবির বাণী নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস কর।} [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪১]।
এবং আরেকবার একে ফেরেশতা রাসূলের দিকে সম্বন্ধ করেছেন যেমন তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী। যিনি শক্তিশালী, আরশের অধিপতির নিকট উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন।} [আত-তাকভীর: ১৯-২০]। সুতরাং এখানে উদ্দেশ্য হলো: ফেরেশতা রাসূল; তাঁর দিকে বাণীটিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে কারণ তিনি এটি পৌঁছে দিয়েছেন। আর প্রকৃত বক্তা হলেন তিনি যিনি বাণীর সূচনা করেছেন, আর তিনি হলেন মহান আল্লাহ; একারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {সৃষ্টিকুলের রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।} [আল-হাক্কাহ: ৪৩]। আল্লাহর কালামে কোনো বৈপরীত্য নেই, বরং প্রতিটি সম্বন্ধ তার প্রেক্ষিত অনুযায়ী হয়েছে। কখনো পৌঁছানোর সম্বন্ধ, আবার কখনো এর মূল বক্তার প্রতি সম্বন্ধ। সহীহ মুসলিমে আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যখন তোমরা তাদের দেখবে যারা অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণ করে, তখন তাদের থেকে সাবধান থেকো; কারণ এরাই তারা যাদের কথা মহান আল্লাহ বুঝিয়েছেন)। সুতরাং তাদের কিছু অস্পষ্ট পাঠের সাথে লেগে থাকা এবং সুস্পষ্ট পাঠগুলো বর্জন করা বিচ্যুতি ও ফিতনা হিসেবে গণ্য। বাতিলপন্থীরা এভাবেই অস্পষ্ট বিষয় আঁকড়ে ধরে এবং সুস্পষ্ট বিষয় বর্জন করে, যদিও এতে কোনো জটিলতা নেই। রাসূলের দিকে এটি সম্বন্ধ করা হয়েছে কারণ তিনি প্রেরকের পক্ষ থেকে একজন বার্তাবাহক হিসেবে তা আদায় করেছেন। আর এটা সুবিদিত যে, রাসূল কেবল বার্তা পৌঁছে দেন, নিজের পক্ষ থেকে কিছু নিয়ে আসেন না। যে ব্যক্তিই অন্যের কথা অন্যের কাছে পৌঁছে দেয়, সেই বর্ণনা করা বা পৌঁছে দেওয়ার কারণে কথাটি তার হয়ে যায় না, বরং কথাটি তারই থাকে যিনি এর সূচনা ও প্রকাশ করেছেন।

আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে জানার ক্ষেত্রে আকল বা বুদ্ধি স্বাধীন নয় এবং তার কারণ
নিশ্চয়ই মহান আল্লাহর কালাম (কথা) তাঁর অন্যান্য গুণাবলীর মতোই, যা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহয় যেভাবে এসেছে, ঠিক সেভাবেই মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করা ওয়াজিব। সেগুলোকে এমন কোনো অপব্যাখ্যার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা জায়েজ নয় যা তাকে উদ্দেশ্যমূলক অর্থ থেকে বিচ্যুত করে, আবার সেগুলোকে অস্বীকার করা, অকেজো করা কিংবা সৃষ্টির গুণাবলীর সাথে সদৃশ করাও জায়েজ নয়।
মহান আল্লাহ এবং তাঁর গুণাবলীর ওপর ঈমানের মূল ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী। আর বিভিন্ন মতবাদ এবং তারা যেগুলোকে বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল বলে অভিহিত করে, সেগুলো যদি ওহীর পরিপন্থী হয় তবে তার দিকে ভ্রুক্ষেপ করা যাবে না। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে এর কারণ দুটি: প্রথমত: মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই, আর এটি সুবিদিত যে বুদ্ধি অদৃশ্য বিষয়কে দৃশ্যমান বিষয়ের সাথে তুলনা করে পরিমাপ করে; সুতরাং বুদ্ধির কাছে যদি তুলনা করার মতো কোনো দৃষ্টান্ত না থাকে, তবে এই বিষয়ে সত্যে পৌঁছানো তার পক্ষে সম্ভব নয়।
দ্বিতীয়ত: মহান আল্লাহ হলেন গায়েব বা অদৃশ্য সত্তা, যাঁকে কেউ প্রত্যক্ষ করেনি যে তাঁকে বর্ণনা করতে পারবে। ফলে এ বিষয়ে মূল ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর বাণী এবং ওহী নিয়ে আগমনকারী তাঁর রাসূলগণের বাণী।

কথা বলার বৈশিষ্ট্য সংক্রান্ত গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতিসমূহ

আল্লাহর কালাম শব্দ ও অক্ষর
লেখক যে আয়াতসমূহ উল্লেখ করেছেন তা কতগুলো বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, যার মধ্যে রয়েছে: প্রথম বিষয়: আল্লাহ প্রকৃতভাবেই কথা বলেন এবং তাঁর কথা অক্ষর ও শব্দের সমন্বয়ে; তবে তা সৃষ্টির আওয়াজের সদৃশ নয়। কেননা: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [আশ-শূরা: ১১]।

আল্লাহর কিতাব ও আল্লাহর কালামের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই
দ্বিতীয় বিষয়: কুরআন ও কিতাবের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সুতরাং আহলে সুন্নাতের নিকট আল্লাহর কালাম ও আল্লাহর কিতাবের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই। আর যারা এ বিষয়ে পার্থক্য করেছে তারা হলো বাতিলপন্থীরা; তারা কিতাবকে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা থেকে পৃথক একটি সৃষ্টি হিসেবে গণ্য করেছে। আর তাদের মতে ‘কালাম’ হলো: মহান রবের সত্তায় বিদ্যমান সেই একক অর্থ। আর কুরআন হলো আল্লাহর সত্তায় বিদ্যমান সেই অর্থের একটি বহিঃপ্রকাশ মাত্র; এটি এমন এক বাতিল কথা যা বিবেক-বুদ্ধিও প্রত্যাখ্যান করে।

কথা তার প্রবর্তকের প্রতি সম্বন্ধিত হয় যিনি তা সূচনা করেছেন এবং যে ব্যক্তি তা পৌঁছিয়েছেন তার প্রতি তা সম্বন্ধ করা বৈধ নয়
তৃতীয় বিষয়: কথা সেই ব্যক্তির প্রতি সম্বন্ধযুক্ত হয় যিনি তা প্রথমে বলেছেন এবং তা সূচনা করেছেন, সেই ব্যক্তির প্রতি নয় যিনি তা কেবল পৌঁছিয়ে দিয়েছেন এবং আদায় করেছেন। আর মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী। এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস করো। আর এটি কোনো গণকের কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ করো।" [আল-হাক্কাহ: ৪১-৪২]।
অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, যিনি শক্তিশালী এবং আরশের মালিকের নিকট মর্যাদাবান। সেখানে তিনি মান্যবর ও বিশ্বস্ত।" [আত-তাকভীর: ১৯-২১]।
সুতরাং এটি হচ্ছে পৌঁছানোর (তাবলিগ) সম্বন্ধ। এটি সুনিশ্চিত যে, রাসূল যা দিয়ে প্রেরিত হন তিনি কেবল তা-ই পৌঁছে দেন; এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেন: "হে রাসূল! আপনার প্রতি আপনার রবের পক্ষ থেকে যা নাযিল করা হয়েছে তা পৌঁছে দিন।" [আল-মায়িদাহ: ৬৭]। যদি কুরআন রাসূলের নিজস্ব কথা হতো, তবে রাসূলকে 'পৌঁছানোকারী' (মুবাল্লিগ) বলা সঠিক হতো না, বরং তিনি হতেন এর সূচনাকারী ও প্রবর্তক; কারণ তখন তিনি অন্যের কথার পরিবর্তে নিজের কথাই বলতেন। সুতরাং এই আয়াতটি তাদের মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে।
অতঃপর এই সম্বন্ধের ক্ষেত্রে ভিন্নতা পরিলক্ষিত হয়। প্রথম আয়াতে একে মানব রাসূলের প্রতি সম্বন্ধ করা হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, আর এটি কোনো কবির কথা নয়।" [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪১]। এখানে রাসূল বলতে মুহাম্মদ (তাঁর প্রতি আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-কে বোঝানো হয়েছে। এটি সর্বজনবিদিত যে, এই কুরআন তাঁর নিজস্ব কথা নয়, বরং এটি মহান আল্লাহর বাণী। আর দ্বিতীয় আয়াতে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, যিনি শক্তিশালী এবং আরশের মালিকের নিকট মর্যাদাবান।" [আত-তাকভীর: ১৯-২০]। এখানে একে ফেরেশতা রাসূল তথা জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি সম্বন্ধ করা হয়েছে। যদি এটি তাঁদের দুজনের কোনো একজনের নিজস্ব কথা হতো, তবে তা অন্যজনের প্রতি সম্বন্ধ করা সঠিক হতো না। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, মানব রাসূল এবং ফেরেশতা রাসূলের প্রতি এর সম্বন্ধ কেবল পৌঁছানোর সম্বন্ধ। ফেরেশতা রাসূল তা মানব রাসূলের নিকট পৌঁছে দিয়েছেন, আর মানব রাসূল তা তাঁর উম্মতের নিকট পৌঁছে দিয়েছেন। বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয় যে, মহান আল্লাহ সেই ব্যক্তির বিরুদ্ধে ফয়সালা দিয়েছেন যে বলেছিল: "এটি তো মানুষের কথা ছাড়া আর কিছুই নয়।" [আল-মুদ্দাসসির: ২৫]। তিনি বলেছেন যে তাকে অচিরেই জাহান্নামে দগ্ধ করবেন। যদি রাসূলের প্রতি এর সম্বন্ধ (রচনাকারী হিসেবে) সঠিক হতো, তবে এই মুশরিকের কথা সত্য বলে গণ্য হতো। কিন্তু যখন মহান আল্লাহ বললেন: "আমি অচিরেই তাকে সাকার-এ (জাহান্নামে) নিক্ষেপ করব।" [আল-মুদ্দাসসির: ২৬], তখন এটি প্রমাণ করল যে এই কথাটি কুফরি এবং একে মানুষের দিকে সম্বন্ধ করা কুফরি।
আল্লাহ তাআলা এই আয়াতের পর বলেছেন: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী। এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস করো। আর এটি কোনো গণকের কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ করো।" [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪২]। এরপর তিনি বলেছেন: "এটি বিশ্বজগতের রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।" [আল-হাক্কাহ: ৪৩]। অতঃপর আরও বলেছেন: "আর যদি তিনি (রাসূল) আমাদের নামে কোনো কথা রচনা করতেন, তবে অবশ্যই আমরা তাঁর ডান হাত ধরে ফেলতাম এবং তাঁর জীবন ধমনী কেটে দিতাম।" [আল-হাক্কাহ: ৪৪-৪৬]। এটি প্রমাণ করে যে, এটি বিশ্বজগতের রবের কথা এবং রাসূলের প্রতি এর সম্বন্ধ হচ্ছে স্রেফ পৌঁছানো এবং স্পষ্ট করার সম্বন্ধ, যাঁকে তা পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এর মাধ্যমে এই আয়াতকে কেন্দ্র করে বিদআতিদের যুক্তি অসার প্রমাণিত হলো। তাদের এই যুক্তি ছিল স্রেফ সংশয় সৃষ্টিকারী এবং সত্যের আলোকে ধূলি নিক্ষেপের অপচেষ্টা মাত্র, অথচ সত্য অত্যন্ত সুস্পষ্ট।

তিলাওয়াত ও মাতলু এবং কিরাত ও মাকরু-এর মধ্যে পার্থক্য
মাসআলা: তিলাওয়াত ও মাতলু, লফয ও মলফুয এবং কিরাত ও মাকরু, এবং বান্দার কাজ ও মহান রবের গুণের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা। এটি এমন একটি বিষয় যা অনেক মানুষের কাছে অস্পষ্ট হয়ে গিয়েছে। বিষয়টি অস্পষ্ট হওয়ার কারণে জটিলতা আরও বেড়েছে। আর অস্পষ্ট বিষয়ে বিশদ ব্যাখ্যা ও পার্থক্য নিরূপণ ছাড়া কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেওয়া জায়েয নয়, যাতে মানুষ ভুল না করে। এই কারণেই ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি বলবে: কুরআন নিয়ে আমার উচ্চারণ (লফয) সৃষ্টি, সে একজন জাহমি। আর যে বলবে: তা সৃষ্টি নয়, সে একজন বিদআতি।" বিষয়টি অনেক মানুষের কাছে অস্পষ্ট থাকায় ইমাম ইবনে কুতাইবাহ (রহ.)-এর মতো কেউ কেউ তাঁর 'আল-লফয' কিতাবে ইমাম আহমাদের এই উক্তিকে অস্বীকার করেছেন। তিনি বলেছিলেন যে, এটি ইমাম আহমাদ থেকে প্রকাশ হতে পারে না। তিনি এমনটি বলেছিলেন কারণ ইমাম আহমাদের উদ্দেশ্য তাঁর কাছে অস্পষ্ট ছিল। নতুবা এটি ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত সঠিক সূত্রসমূহের মাধ্যমে প্রমাণিত, বরং এটি তাঁর থেকে অত্যন্ত প্রসিদ্ধ। এর মধ্যে ইমাম বুখারী (রহ.)-এর সাথে যা ঘটেছিল তাও অন্তর্ভুক্ত, কারণ তিনি এই মাসআলা নিয়ে পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছিলেন। কিন্তু তাঁর সাথে যা ঘটেছিল তাতে কিছুটা হিংসার সংমিশ্রণ ছিল। যখন তাঁকে উচ্চারণ ও তিলাওয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: "কুরআন আল্লাহর কালাম, আর বান্দাদের উচ্চারণসমূহ সৃষ্টি।" তখন বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যায়—সেই সময় তাঁর জ্ঞান প্রকাশ পাওয়ায় এমনকি তাঁর কিছু শিক্ষকও তাঁকে হিংসা করেছিলেন—ফলে তারা বললেন: তিনি ইমাম আহমাদের বিরুদ্ধাচরণ করেছেন। কারণ ইমাম আহমাদ বলেন: লফযিয়াগণ জাহমিয়াদের চেয়েও নিকৃষ্ট।
এ কারণে তাঁকে কষ্ট দেওয়া হয় এবং নিজ শহর থেকে বের করে দেওয়া হয়, আর সেই কাহিনী প্রসিদ্ধ। অতঃপর তিনি (রহ.) তাঁর 'খালকু আফআলিল ইবাদ' কিতাবটি রচনা করেন এবং এর পুরো বিষয়বস্তু এই মাসআলাটিকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়েছে। তিনি এতে তাঁর বক্তব্য বারবার উল্লেখ করেছেন এবং তা ব্যাখ্যা ও স্পষ্ট করেছেন। অনুরূপভাবে তাঁর সহীহ কিতাবের শেষেও তিনি এই অর্থে বেশ কিছু শব্দ উল্লেখ করেছেন।
উদ্দেশ্য হলো: এই অর্থগুলো কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যেতে পারে। আল্লাহ তাআলার গুণ এবং সৃষ্টির কাজের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক। যদি বলা হয়: "আমার উচ্চারণ", তবে এর দুটি অর্থ হতে পারে: এক. সে যা উচ্চারণ করছে সেই বিষয়টিকে বোঝাচ্ছে, দুই. সে তার জিহ্বা ও ঠোঁটের নড়াচড়া এবং তার থেকে নির্গত আওয়াজকে বোঝাচ্ছে। সুতরাং এতে এই উভয় সম্ভাবনা রয়েছে। যেহেতু বিষয়টি সত্য ও বাতিল—উভয় সম্ভাবনা রাখে, তাই একে সৃষ্টি বা সৃষ্টি নয় বলে ঢালাওভাবে বলা নিষেধ করা হয়েছে। কারণ যেভাবেই বলা হোক না কেন, তাতে ভুলের সম্ভাবনা থাকে। সে যদি বলে: "কুরআন নিয়ে আমার উচ্চারণ সৃষ্টি" অথবা "সৃষ্টি নয়", উভয় ক্ষেত্রেই ভুল হতে পারে। যদি সে বলে: "কুরআন নিয়ে আমার উচ্চারণ সৃষ্টি" এবং চুপ থাকে, তবে সম্ভাবনা থাকে যে সে যা উচ্চারণ করছে এবং যা শোনা যাচ্ছে তা বুঝিয়েছে, আর সেটি আল্লাহর কালাম যা সৃষ্টি হওয়া জায়েয নয়। আবার সম্ভাবনা থাকে যে সে তার জিহ্বা ও ঠোঁটের নড়াচড়া এবং তার আওয়াজ বুঝিয়েছে, যা সৃষ্টি। আবার সে যদি বলে: "সৃষ্টি নয়", তবে সে বিদআতি হয়ে যাবে, কারণ সে তার নিজের কাজকে সৃষ্টি নয় বলে গণ্য করল। এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, বিষয়টি পরিষ্কার করা আবশ্যক।
পক্ষান্তরে আশআরিরা বলে: উচ্চারণ সৃষ্টি এবং যার উচ্চারণ করা হচ্ছে তাও সৃষ্টি। আর কথা বা কালাম হলো সেই অর্থ যা আল্লাহর সত্তার সাথে বিদ্যমান। আর যে শব্দ উচ্চারণ করা হয় তা হলো সেই অর্থের একটি বহিঃপ্রকাশ মাত্র, তাই তা সৃষ্টি। এটি তাদের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে বলা, যা হলো: কথা একটি একক অর্থ যা মহান রবের সত্তার সাথে বিদ্যমান, এবং তাঁর ক্ষেত্রে আওয়াজ ও অক্ষর অসম্ভব, এমনকি কথা বলা ও তা অন্যকে শোনানোও অসম্ভব। তাদের মতবাদ এর ওপরই প্রতিষ্ঠিত। আর যা বাতিলের ওপর প্রতিষ্ঠিত, তা বাতিলই। পক্ষান্তরে সত্যপন্থীরা বলেন: মানুষ যখন আল্লাহর কালাম পাঠ করে, তখন সেই কালাম হলো স্রষ্টার কালাম, কিন্তু আওয়াজ হলো পাঠকের আওয়াজ। অর্থাৎ: তার জিহ্বার নড়াচড়া এবং তার আওয়াজ যা শোনা যায় ও যার মাধ্যমে সে উচ্চারণ করে, তা সৃষ্টি। কিন্তু যার মাধ্যমে আওয়াজ করা হচ্ছে, যা পাঠ করা হচ্ছে এবং যা শোনা যাচ্ছে, তা মহান আল্লাহর কালাম। এ কারণেই আল্লাহর রাসূল (সা.)-এর হাদীসে এসেছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি সুন্দর স্বরে কুরআন পড়ে না, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।" তিনি আরও বলেছেন: "তোমাদের আওয়াজ দ্বারা কুরআনকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করো।" এখানে তিনি আওয়াজকে পাঠকের দিকে সম্বন্ধ করেছেন, আর যা আওয়াজ করে পড়া হচ্ছে তা হলো পঠিত কুরআন, যা আল্লাহর কালাম।

আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে অস্পষ্ট শব্দ ব্যবহার করা বৈধ নয়
মহান ও উচ্চ আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে অস্পষ্ট শব্দ ব্যবহার করা বৈধ নয়, যেমন: 'দিক' শব্দ বা 'স্থান' শব্দ বা 'আকস্মিক গুণ' শব্দ বা 'দেহ' এবং এই জাতীয় শব্দ। কারণ এগুলি অস্পষ্ট শব্দ যা সত্য ও মিথ্যা উভয় অর্থ বহন করে। আর এগুলো যেহেতু আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহতে আসেনি, তাই এগুলো ব্যাখ্যা করা ও বিস্তারিত বর্ণনা করা আবশ্যক। যদি প্রমাণিত হয় যে, এই বিষয়গুলো দ্বারা বক্তার উদ্দেশ্য সত্য, তবে সত্য গ্রহণ করা হবে এবং মিথ্যাকে প্রত্যাখ্যান করা হবে। আর তাকে বলা হবে: আপনাকে অবশ্যই সঠিক অর্থসমূহ সেই সব শরয়ি শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করতে হবে যা আল্লাহর কিতাব বা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহতে এসেছে। তবে নব উদ্ভাবিত শব্দসমূহ এক্ষেত্রে ব্যবহার করা বৈধ নয়। আর যদি দেখা যায় যে সে মিথ্যা উদ্দেশ্য করছে, তবে তাকে বলা হবে: শব্দ এবং অর্থ উভয়ই প্রত্যাখ্যাত।
এর উদাহরণ: যদি কেউ বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো এক দিকে আছেন, অথবা বলল: তিনি কোনো দিকে নেই; আমরা বলব: এই কথার বিশ্লেষণের প্রয়োজন রয়েছে: আল্লাহ কোনো এক দিকে আছেন বলতে আপনি কী বুঝাতে চাচ্ছেন? যদি সে বলে: আমার উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ সুউচ্চে আছেন, তিনি তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে এবং তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছেন।
আমরা বলব: এই অর্থ সঠিক ও গ্রহণযোগ্য, কিন্তু আপনাকে অবশ্যই সেই সব অভিব্যক্তির মাধ্যমে তা প্রকাশ করতে হবে যা আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে এসেছে: যেমন আল্লাহ উপরে আছেন, তিনি আসমানে আছেন এবং তিনি আরশের উপর উঠেছেন, এবং এই জাতীয় শব্দ। আর যদি সে বলে: আমার উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ এমন কোনো দিকে আছেন যা তাঁকে বেষ্টন করে আছে বা ঘিরে আছে।
আমরা বলব: শব্দ এবং অর্থ উভয় দিক থেকেই এটি বাতিল। আর দিকের মতোই হলো 'স্থান' শব্দের হুকুম। যেমন কেউ যদি বলে: আল্লাহ কোনো স্থানে আছেন অথবা কোনো স্থানে নেই।
অনুরূপভাবে 'আকস্মিক গুণ' বা 'সত্তা' শব্দটিও; যদি কেউ বলে: আল্লাহ কোনো 'আরাদ' (আকস্মিক গুণ) নন, অথবা আল্লাহ কোনো 'জাওহার' (সত্তা) নন। কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকট এটি জানা কথা যে, 'আরাদ' হলো এমন কিছু যা নিজে নিজে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না বরং অন্য কিছুর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়। আর 'জাওহার' হলো যা নিজে নিজে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং দেখা যায়। 'আরাদ'-এর উদাহরণ হলো: জ্ঞান, রঙ এবং এই জাতীয় বিষয় যা অন্য কিছুর সাথে সম্পৃক্ত থাকা আবশ্যক। সুতরাং কেউ যদি এমন কথা বলে, তবে আমরা বলব: আপনার উদ্দেশ্য কী? যদি সে বলে: এর মাধ্যমে আমার উদ্দেশ্য হলো তিনি মহান ও উচ্চ আল্লাহ সেই সব ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র যা মানুষের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে বা তাদের মাঝে বিদ্যমান থাকে; আমরা বলব: এটি সত্য। কিন্তু এটি শরয়ি অভিব্যক্তির মাধ্যমে প্রকাশ করতে হবে, যেমন মহান ও উচ্চ আল্লাহর বাণী: {এবং তাঁর সমতুল্য কেউ নেই} [আল-ইখলাস: ৪], {তুমি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানো?} [মারইয়াম: ৬৫], {সুতরাং তোমরা আল্লাহর জন্য সমকক্ষ স্থির করো না} [আল-বাকারা: ২২] এবং এই জাতীয় আয়াত। কারণ তাঁর কোনো সমকক্ষ নেই, সদৃশ নেই, সমনাম নেই এবং নজির নেই। সুতরাং এই অভিব্যক্তিগুলোই আপনার ব্যবহার করা উচিত, আর ঐ অভিব্যক্তিটি ভুল। আর যদি সে বলে: আমি এর মাধ্যমে আল্লাহর এমন কিছুকে অস্বীকার করতে চাই যা প্রমাণ করে যে তিনি দেহসম্পন্ন, যেমন তাঁর কথা বলা এবং শোনা এবং এই জাতীয় গুণাবলি; কারণ আমাদের জ্ঞানে দেহ ছাড়া এই বিষয়গুলো কোনো কিছুর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না; তবে আমরা বলব: এই কথাটি শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই বাতিল।
এভাবেই বাকি অস্পষ্ট শব্দগুলোর ক্ষেত্রেও এই পদ্ধতি অনুসরণ করা হবে, আর এটিই হলো আহলে সুন্নাতের পথ।

প্রশ্নাবলি

আল্লাহর বাণী: (এবং তাদের কাছে কোনো নতুন কিছু আসে না) দ্বারা বিদআতীদের দলিলের খণ্ডন


‌প্রশ্ন
বিদআতীরা মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করে: {দয়াময় আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের কাছে কোনো নতুন উপদেশ আসে না} [আশ-শুআরা: ৫], এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী দ্বারা: (ধারণা হলো সবচেয়ে মিথ্যা কথা [হাদিস])। তো এই আয়াত ও হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করার ধরণ কী? আর তাদের প্রতি উত্তরই বা কী?

‌উত্তর
বরং বিষয়টি এর উল্টো, এটি দ্বারা আহলুস সুন্নাহ দলিল পেশ করেছেন, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তাদের কাছে কোনো নতুন উপদেশ আসে না, তারা তা খেলাচ্ছলে শ্রবণ করা ব্যতীত} [আল-আম্বিয়া: ২]। এটি আল্লাহর কিতাবে দুটি আয়াতে এসেছে। তবে জাহমিয়ারা এটি অন্যভাবে দলিল হিসেবে ব্যবহার করেছে, আর তা হলো তাদের দাবি অনুযায়ী 'মুহদাস' (নতুন) মানে হলো 'মাখলুক' (সৃষ্ট)। এটি বাতিল; কারণ 'মুহদাস' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: নতুন, আর এটি সৃষ্ট হওয়াকে আবশ্যক করে না। ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: (তোমাদের কী হলো যে তোমরা আহলে কিতাবদের কাছে প্রশ্ন করো?! অথচ তোমাদের কিতাব আল্লাহর পক্ষ থেকে নাযিলকৃত সবচেয়ে নতুন বিষয়। আল্লাহর কসম, আমরা তাদের কাউকেই আমাদের কাছে কিছু জিজ্ঞাসা করতে আসতে দেখিনি)। সুতরাং 'মুহদাস' মানে হলো: নতুন। আর একারণেই আহলুস সুন্নাহ বলেন: আল্লাহর বাণীর একক অংশসমূহ নবায়ন হয়, একে 'হাদিস'ও বলা যেতে পারে, অর্থাৎ: নতুন। তবে এর ধরন ও প্রকার হলো অনাদি-অনন্ত; কারণ এটি আল্লাহর চিরন্তন সত্তার একটি গুণ।

তাদের এই বক্তব্যের খণ্ডন: আল্লাহর কালাম যখন হিব্রু ভাষায় ব্যক্ত করা হয় তখন তা কুরআন এবং যখন সিরিয়াক ভাষায় ব্যক্ত করা হয় তখন তা ইঞ্জিল


‌‌প্রশ্ন
পাঠ চলাকালীন আসা এই বক্তব্যটি সম্পর্কে আমরা ব্যাখ্যা কামনা করছি যেখানে বলা হয়েছে: কুরআন আল্লাহর কালাম, আর যখন এটি সিরিয়াক ভাষায় ব্যক্ত করা হয় তখন তা ইঞ্জিল এবং যখন হিব্রু ভাষায় ব্যক্ত করা হয় তখন তা তাওরাত; এই কথাটি কি সঠিক?

‌‌উত্তর
এই বক্তব্যটি আশআরিয়াদের মতো বিদআতিদের বক্তব্য। কেননা তারা বলে: আল্লাহর কালাম হলো একটি একক অর্থ যা তাঁর সত্তায় বিদ্যমান, যা বিভাজ্য নয় এবং একাধিক নয়। আর কুরআন, ইঞ্জিল, তাওরাত, যাবুর এবং অন্যান্য অবতীর্ণ কিতাবসমূহ হলো আল্লাহর কালামের বাহ্যিক প্রকাশমাত্র (ইবারত), সেগুলো স্বয়ং আল্লাহর কালাম নয়। যেহেতু তারা বলেছে যে কালাম একটি একক অর্থ যা অবিভাজ্য, তাই তারা বলেছে: যখন এই একক অর্থটিকে আরবি ভাষায় প্রকাশ করা হয় তখন তা কুরআন হয়, যখন সিরিয়াক ভাষায় প্রকাশ করা হয় তখন তা ইঞ্জিল হয়, আর যখন হিব্রু ভাষায় প্রকাশ করা হয় তখন তা তাওরাত হয়—এভাবেই তারা বলে থাকে। এই সবই একটি বাতিল মতাদর্শের শাখা। এটি সম্পূর্ণ বাতিল, যার সপক্ষে শরয়ী কোনো দলিল নেই, এমনকি কোনো যুক্তি বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তিও (ফিতরাত) এর সপক্ষে নেই। বরং সমস্ত দলিল এর অসারতার প্রমাণ দেয়। আমি মনে করি না এর অসারতা প্রমাণের জন্য খুব বেশি কষ্ট করার প্রয়োজন আছে; কারণ এর অসারতা অত্যন্ত স্পষ্ট, তাই এর সম্পর্কে ধারণা লাভ করাই এটি বাতিল হওয়ার প্রমাণের জন্য যথেষ্ট।