📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

‘যাতে আমি উপায়সমূহে পৌঁছাতে পারি’—তাঁর এই বাণীর অর্থ
এখানে ‘আসবাব’ (উপায়সমূহ) বলতে বোঝানো হয়েছে: সেই সকল বস্তু যার মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছানো যায়। এখানে তিনি সুউচ্চ ইমারত বা ভবনকে উপায় হিসেবে গ্রহণ করেছেন। তাদের নিকট কোনো রকেট বা ক্রেন ছিল না, বরং তাদের কাছে ছিল কেবল নির্মাণশৈলী। আর ভবন তো মাটি ছাড়িয়ে বেশি দূর যেতে পারে না এবং মানুষের সীমাবদ্ধ ক্ষমতার সীমানা অতিক্রম করাও এর পক্ষে সম্ভব নয়। সুতরাং এটি ছিল এক চরম প্রবঞ্চনা; এমন এক ধোঁকা যা কেবল গবাদিপশু ও চতুষ্পদ জন্তুর ন্যায় নির্বোধদের ওপরই কার্যকর হয়, যারা প্রতিটি চিৎকারকারীর পেছনে ছোটে। অন্যথায়, যার সামান্যতম বুদ্ধি আছে সে তার দাম্ভিকতা, মিথ্যাচার ও জালিয়াতি বুঝতে সক্ষম। আকাশ পর্যন্ত পৌঁছাবে এমন দালান নির্মাণ করা তার পক্ষে অসম্ভব। কিন্তু মানুষের যখন নেতৃত্ব, প্রতিপত্তি ও ক্ষমতা থাকে, তখন তার অসম্ভব দাবিকেও সত্য বলে গ্রহণ করা হয়। এই কারণেই তারা এ ক্ষেত্রে তার অনুসরণ করেছে এবং কেবল বাহ্যিকভাবেই তাকে বিশ্বাস করেছে। তবে অন্তর ও বিবেকের মাধ্যমে তাকে বিশ্বাস করা তাদের পক্ষে সম্ভব ছিল না।
‘আসবাব’ শব্দটি রশি বা দড়ি অর্থেও ব্যবহৃত হয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, আল্লাহ দুনিয়া ও আখিরাতে তাঁকে সাহায্য করবেন না, সে যেন আকাশের (ঘরের ছাদের) দিকে একটি রশি ঝুলিয়ে দেয়" [সূরা হাজ্জ: ১৫]। এখানে ‘সাবাব’ বলতে রশি বোঝানো হয়েছে। কেননা আল্লাহ বলেছেন: "অতঃপর সে যেন তা কেটে দেয়" [সূরা হাজ্জ: ১৫]। অর্থাৎ সে যেন ছাদের সাথে একটি রশি ঝুলায়, এরপর তা নিজ গলায় পেঁচিয়ে দ্রুত নিজের মৃত্যু ঘটায়। এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি ধারণা করে যে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে সাহায্য করবেন না এবং এটি তাকে রাগান্বিত করে, সে যেন নিজ ঘরের ছাদে একটি ‘সাবাব’ অর্থাৎ রশি টাঙিয়ে তাতে গলা দিয়ে নিজের প্রাণ বিসর্জন দেওয়ার মাধ্যমে নিজের ধ্বংস ত্বরান্বিত করে। কারণ রাসূলের প্রতি আল্লাহর সাহায্য অবশ্যই আসবে। সুতরাং রশিকেও ‘সাবাব’ বলা হয়।
অনুরূপভাবে কুয়া থেকে পানি তোলার মাধ্যম বা বালতিকেও ‘সাবাব’ বলা হয়।
এর আরেকটি অর্থ হলো দরজা, যেমন এই আয়াতে রয়েছে: "হে হামান, আমার জন্য একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি উপায়সমূহে পৌঁছাতে পারি—আকাশমন্ডলীর উপায়সমূহে" [সূরা গাফির: ৩৬-৩৭]। এখানে আকাশমন্ডলীর ‘আসবাব’ বলতে আকাশের দরজাসমূহ বোঝানো হয়েছে। এটি ছিল—যেমনটি আমরা বলেছি—এক প্রকার চাতুর্য ও মিথ্যাচার; বাস্তবে সে আকাশের দরজাসমূহ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেনি এবং নিজের সীমাও অতিক্রম করতে পারেনি।

মহান আল্লাহর বাণীর তাফসীর: (তোমরা কি আকাশে যিনি আছেন তাঁর থেকে নিরাপদ বোধ করছ?)
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা কি আকাশে যিনি আছেন তাঁর থেকে এই বিষয়ে নিরাপদ বোধ করছ যে, তিনি তোমাদেরকে জমিনে ধসিয়ে দেবেন না? এমতাবস্থায় তা কাঁপতে থাকবে।} [আল-মুলক: ১৬] এর উদ্দেশ্য হলো—আকাশে যিনি আছেন তাঁর আজাব থেকে তোমরা কি নিরাপদ বোধ করছ? আজাব বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে; হয় জমিনে ধসিয়ে দেওয়া হবে যেমনটি কারুন ও অন্যদের সাথে করা হয়েছিল, অথবা পাথর বর্ষণ করা হবে যেমনটি পরবর্তী আয়াতে আসছে, অথবা অন্য কোনোভাবে। যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে তোমরা কেন তাঁর বিরোধিতা করছ এবং তাঁকে অস্বীকার করছ? আর এখানে 'ফি' (في) বর্ণটি 'উপরে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অথবা আকাশ বলতে কেবল ঊর্ধ্বলোক উদ্দেশ্য, এটি কোনো নির্মিত আকাশ নয়। উভয় অর্থই সঠিক। হয় 'ফি' বর্ণটি 'উপরে' অর্থে হবে, যা আরবি ভাষায় প্রচুর ব্যবহৃত হয়; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, তোমরা জমিনে ভ্রমণ করো।} [আল-আনআম: ১১] এর অর্থ এই নয় যে তারা জমিনের পেটের ভেতর প্রবেশ করবে, বরং তারা জমিনের ওপর দিয়ে পথ চলবে। অনুরূপভাবে মুসা আলাইহিস সালামের ঘটনায় মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আমি অবশ্যই তোমাদেরকে খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলে চড়াবো।} [ত্বহা: ৭১] এটা জানা কথা যে, তিনি তাদের কাণ্ডের ভেতরে ঢুকিয়ে দেবেন না, বরং কাণ্ডের ওপরে শূলে চড়াবেন। আরবি ভাষায় প্রায়ই 'ফি' বর্ণটি 'উপরে' অর্থে আসে এবং এই আয়াতেও তা 'উপরে' অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। আর যদি শব্দটি তার আক্ষরিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়, তবে আসমান বলতে ঊর্ধ্বলোক উদ্দেশ্য হবে। তখন অর্থ দাঁড়াবে: তোমরা কি ঊর্ধ্বলোকে যিনি আছেন তাঁর থেকে নিরাপদ বোধ করছ? আর তিনি হলেন মহান আল্লাহ। উভয় বিষয়ই সঠিক। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: (এক ব্যক্তি দুই জোড়া কাপড় পরে দম্ভভরে—অর্থাৎ অহংকারের সাথে—হাঁটছিল, এমতাবস্থায় আল্লাহ তাআলা তাকে জমিনে ধসিয়ে দিলেন। কিয়ামত পর্যন্ত সে তাতে ছটফট করতে করতে নিচে নামতে থাকবে।) অর্থাৎ সে অস্থিরভাবে নড়াচড়া করবে ও নিচে পতিত হবে, স্থির হতে পারবে না। জমিন তাকে নিয়ে কাঁপতে থাকবে, অর্থাৎ আন্দোলিত হবে এবং তাকে গিলে ফেলবে। প্রতিটি সৃষ্টিই মহান আল্লাহর অনুগত, যখনই তিনি কোনো আদেশ করেন, তখনই তা তাঁর আদেশের সামনে মাথানত করে।
অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: {নাকি তোমরা আকাশে যিনি আছেন তাঁর থেকে নিরাপদ বোধ করছ?} [আল-মুলক: ১৭] এখানে 'আম' (أم) শব্দের অর্থ হলো: বরং। অর্থাৎ তোমাদের মাঝে নিরাপত্তা কি চলে এসেছে? তোমরা মহান আল্লাহকে ভয় করছ না এবং তাঁর শাস্তিরও আশঙ্কা করছ না? ফলে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের ওপর এই আজাব আপতিত হওয়া বাঞ্ছনীয়। এই সম্বোধন আমাদের প্রতি, অন্য কারো প্রতি নয়। পূর্ববর্তীদের প্রতি সম্বোধন শেষ হয়ে গেছে, মূলত এর উদ্দেশ্য আমরাই। সুতরাং মানুষের উচিত সচেতন হওয়া, নিজের প্রতিপালককে ভয় করা এবং আল্লাহর ক্রোধ ও আজাবের কারণ হতে পারে এমন কাজগুলো পরিহার করা।
((নাকি তোমরা আকাশে যিনি আছেন তাঁর থেকে নিরাপদ বোধ করছ)) নিরাপত্তা হলো ভয় ও সতর্কতার বিপরীত। এর অর্থ হলো: আল্লাহর আজাবকে ভয় করো এবং তাঁর পর্যবেক্ষণকে স্মরণে রাখো। কেননা যে ব্যক্তি তাঁকে ভয় করে এবং তাঁর পর্যবেক্ষণে থাকে, আল্লাহ তাকে নিরাপত্তা দান করেন। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তাঁর কৌশল ও আজাব থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে করে, সেটিই হলো পাকড়াও ও আজাবের অন্যতম প্রধান কারণ।
{তিনি তোমাদের ওপর পাথর বর্ষণকারী ঝঞ্ঝাবায়ু প্রেরণ করবেন} [আল-মুলক: ১৭] 'হাসিব' হলো সেই পাথর যা নিক্ষেপ করা হয়, যেমনটি লুত আলাইহিস সালামের কওম ও অন্যদের ওপর প্রেরণ করা হয়েছিল। সহিহ বুখারীতে এসেছে যে, অচিরেই এই উম্মতের মধ্যে পাথর বর্ষণ, বিকৃতি এবং জমিনে ধস দেখা দেবে। এই তিন প্রকারের বিপর্যয়ই এতে ঘটবে। যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এর সময়কাল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: (যখন ব্যভিচার, রেশমি বস্ত্র, মদ ও বাদ্যযন্ত্রকে হালাল জ্ঞান করা হবে।) যখন এই বিষয়গুলো হালাল মনে করা হবে, তখনই তা ঘটবে। আর 'হির' বলতে ব্যভিচারকে হালাল করা এবং এর আধিক্যকে বোঝানো হয়েছে। রেশমের বিষয়টি তো স্পষ্ট, অর্থাৎ পুরুষরা রেশম পরিধান করবে এবং একে হালাল মনে করবে। আর বাদ্যযন্ত্র হলো চিত্তবিনোদনের বিভিন্ন যন্ত্র ও গান-বাজনা। এগুলোর যখন আধিক্য ঘটবে—যেমনটি বর্তমানে পরিলক্ষিত হচ্ছে—তখন যেন তারা এই আজাবগুলোর অপেক্ষা করে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি! জমিনে ধস বলতে তাদের নিয়ে ভূমি দেবে যাওয়া। বিকৃতি বলতে তাদের বানর বা শুকরে রূপান্তরিত করা। আর পাথর বর্ষণ হবে আকাশ থেকে। এমনকি এমন বর্ণনাও এসেছে যে: (মানুষ নিজেদের মধ্যে কথা বলবে এবং বলবে: গত রাতে অমুক বংশের লোক ধসে গেছে, গত রাতে অমুক বংশের লোক বিকৃত হয়ে গেছে, গত রাতে অমুক বংশের ওপর পাথর বর্ষণ হয়েছে।) এটি প্রমাণ করে যে মানুষ তখন আর বিন্দুমাত্র পরোয়া করবে না, তারা আজাব প্রত্যক্ষ করবে অথচ পাপে লিপ্ত থাকবে। কারণ পাপাচারের মরিচা তাদের অন্তরকে গ্রাস করে ফেলেছে এবং ঢেকে দিয়েছে। ফলে তারা কোনো উপদেশে কর্ণপাত করে না এবং চোখের সামনে বিপর্যয় দেখলেও পাপাচার থেকে বিরত হয় না।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি তোমাদের ওপর পাথর বর্ষণকারী ঝঞ্ঝাবায়ু প্রেরণ করবেন, তখন তোমরা জানতে পারবে কেমন ছিল আমার সতর্কবাণী।} [আল-মুলক: ১৭] এটি একটি অত্যন্ত কঠোর ধমক। অর্থাৎ আমার সতর্ক করা কেমন ছিল? তা কি কার্যকর হয়েছে নাকি হয়নি? মহান আল্লাহর সতর্কবাণী যখন আসে, তখন তা ফেরানো যায় না। সুতরাং তাঁকে ভয় করা এবং এ থেকে সতর্ক থাকা কর্তব্য। সতর্কবাণী বা ভীতি প্রদর্শন সাধারণত অনাগত কোনো ভয়াবহ বিষয়ের জন্যই হয়ে থাকে। এর অর্থ হলো এই বিষয়টি অত্যন্ত ভয়াবহ এবং যা ঘটা অবধারিত।

শ্রুতিগত ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহর সমুচ্চতা (উলুউ) প্রমাণ
এই আয়াতগুলোতে স্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে, মহান আল্লাহ সমুচ্চ অবস্থানে রয়েছেন। সমুচ্চতা বা উচ্চতার গুণটি আল্লাহর একটি সত্তাগত গুণ, আর এর প্রমাণসমূহ বুদ্ধিবৃত্তিক, শ্রুতিগত ও স্বভাবজাত।
শ্রুতিগত প্রমাণের ক্ষেত্রে এগুলো তার সামান্য অংশ মাত্র, অন্যথায় এর সংখ্যা অনেক বেশি। এমনকি ইবনুল কাইয়্যিম রহ. বলেছেন যে, এর সংখ্যা এক হাজারেরও বেশি; অর্থাৎ আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত দলিলসমূহ। কিন্তু দলিলের প্রাচুর্য এবং বৈচিত্র্য কেবল তাদের জন্যই উপকারী যারা সত্যের অন্বেষী। পক্ষান্তরে যার অন্তর বাতিলের দ্বারা নিমজ্জিত এবং যে একেই ভালোবাসে, এসব দলিল তার বিরুদ্ধে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়া ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করে না।
আর বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের ক্ষেত্রে আমরা এর একটি প্রকার উল্লেখ করেছি, এবং এরও অনেক প্রকার রয়েছে।
আর স্বভাবজাত প্রমাণের বিষয়টি হলো, মহান আল্লাহ তাঁর সমস্ত সৃষ্টিকে এই স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছেন যে, যখন তারা তাদের রবের কাছে প্রার্থনা করে, তখন তারা আকাশের দিকে তাদের হাত প্রসারিত করে। তারা নিজেদের ভেতর একটি চালিকাশক্তি অনুভব করে যা তাদেরকে উপর থেকে তাদের রবের কাছে চাইতে উদ্বুদ্ধ করে। তারা ডানে, বামে বা নিচে ভ্রুক্ষেপ করে না; বরং তারা কেবল উপর থেকেই তাদের রবের কাছে প্রার্থনা করে। এটি প্রত্যেক মানুষের মাঝেই বিদ্যমান, যখন সে নিরুপায় হয়ে তার রবের কাছে প্রার্থনা করে, তখন সে তাঁর উচ্চতা থেকেই তাঁর নিকট প্রার্থনা করে। এই কারণেই যখন আশআরিদের একজন ইমাম রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মসজিদে এই মূলনীতি ব্যক্ত করছিলেন—অর্থাৎ আল্লাহ উপরে নন—তিনি হলেন ইমামুল হারামাাইন আব্দুল মালিক আল-জুওয়াইনী। তিনি আসনে বসে মানুষকে বলছিলেন: "আল্লাহ ছিলেন যখন কোনো স্থান ছিল না, এবং তিনি বর্তমানে তেমনই আছেন যেমনটি স্থান সৃষ্টির পূর্বে ছিলেন।"
তখন এক ব্যক্তি তাঁকে বললেন: "হে শায়খ! আপনি যা বলছেন তা রাখুন, আমাকে সেই স্বতঃস্ফূর্ত তাড়না সম্পর্কে বলুন যা আমি নিজের মধ্যে, অন্যদের মধ্যে এবং আপনারসহ সমস্ত সৃষ্টির মধ্যে খুঁজে পাই; যখন আমি বলি: ‘হে আল্লাহ!’, তখন আমি অন্তরের ভেতর থেকে একটি প্রেরণা অনুভব করি যা আমাকে ওপরের দিকে আমার রবের কাছে চাইতে বাধ্য করে। আমি কীভাবে এই তাড়নাটিকে প্রতিহত করব? কীভাবে আমি একে রোধ করব? আমি তো তা পারি না।" তখন তিনি (জুওয়াইনী) তাঁর মাথার ওপর হাত রাখলেন এবং আসন থেকে নেমে কাঁদতে শুরু করলেন আর বলতে লাগলেন: "লোকটি আমাকে দিশেহারা করে দিয়েছে, আমি জানি না কী বলব?! আর আমি জানি না কী বিশ্বাস করব?!" কেন এমন হলো? কারণ তিনি তাঁর আকিদাকে কোনো সঠিক ভিত্তির ওপর গড়েছিলেন না। তিনি একে এমন প্রলাপের ওপর গড়েছিলেন যেমন এই কথাটি: "আল্লাহ ছিলেন যখন কোনো স্থান ছিল না, আর তিনি বর্তমানে তেমনই আছেন যেমনটি স্থান সৃষ্টির আগে ছিলেন"; অথচ তিনি সেই স্পষ্ট নصوص (দলিলসমূহ) পরিত্যাগ করেছিলেন যা স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও বুদ্ধিবৃত্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটিই হলো স্বভাবজাত (ফিতরাতের) দলিল। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর স্মরণ করো, যখন তোমার রব বনী আদমের পিঠ থেকে তাদের সন্তানদের বের করে আনলেন এবং তাদের নিজেদের সম্পর্কে সাক্ষ্য রাখলেন যে, ‘আমি কি তোমাদের রব নই?’ তারা বলল, ‘অবশ্যই, আমরা সাক্ষ্য দিলাম।’ এটি এ জন্য যে, যেন তোমরা কিয়ামতের দিন না বলো, ‘আমরা তো এ বিষয়ে অসচেতন ছিলাম’। অথবা তোমরা যেন না বলো, ‘আমাদের পিতৃপুরুষরাই তো আগে শিরক করেছিল, আর আমরা তো ছিলাম তাদের পরবর্তী বংশধর। তবে কি আপনি বাতিলপন্থীদের কর্মের জন্য আমাদের ধ্বংস করবেন?’} [সূরা আরাফ: ১৭২-১৭৩]। এই আয়াতের তাফসিরে নির্ভরযোগ্য গবেষক আলেমগণ যা বলেছেন তা হলো: এই অঙ্গীকারই হলো সেই স্বভাবজাত প্রবৃত্তি (ফিতরাত) যার ওপর তাদের সৃষ্টি করা হয়েছে। নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের তাঁর পরিচয়ের ওপর সৃষ্টি করেছেন, আর এটি আল্লাহর ইবাদত করার আবশ্যিকতার দলিল; এই কারণেই তিনি এর দুটি কারণ বর্ণনা করেছেন: প্রথমত, যেন তারা এ বিষয়ে অসচেতন না থাকে, আর এটি অন্তরের গভীরে সুপ্ত অবস্থায় আছে যা থেকে কেউ বিমুখ নয়; অর্থাৎ ফিতরাত।
দ্বিতীয়ত: যেন তারা তাদের পিতৃপুরুষ এবং অন্যদের অন্ধ অনুকরণ না করে; কারণ ফিতরাত প্রত্যেকের মধ্যেই বিদ্যমান যে আল্লাহই তার রব। আর যেহেতু তিনি তার রব যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন এবং সে তাঁর মুখাপেক্ষী, তাই তার ওপর তার রবের ইবাদত করা ওয়াজিব।

উচ্চতার প্রকারভেদ
মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর জন্য উচ্চতা বা শ্রেষ্ঠত্ব তার তিনটি অর্থেই সাব্যস্ত: আধিপত্যের উচ্চতা, মর্যাদাগত উচ্চতা এবং সত্তাগত উচ্চতা।
আধিপত্যের উচ্চতা এবং মর্যাদাগত উচ্চতার ব্যাপারে মানুষের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই, এমনকি বিদআতিরাও তা স্বীকার করে। তারা বলে: আমরা আল্লাহর জন্য আধিপত্যের উচ্চতা এবং মর্যাদাগত উচ্চতা সাব্যস্ত করি। তারা আরও বলে: সৃষ্টির উপর তিনি থাকার অর্থ হলো যেমন বলা হয়: স্বর্ণ রূপার ঊর্ধ্বে; এটি মূলত একটি অসার কথা। কীভাবে বলা যেতে পারে যে, আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির উপরে এর অর্থ হলো তিনি তাদের চেয়ে উত্তম বা মর্যাদায় শ্রেষ্ঠ? মহান আল্লাহ এসব থেকে পবিত্র ও ঊর্ধ্বে! জনৈক কবি বলেছেন: ‘তুমি কি দেখনি যে তলোয়ারের মর্যাদা কমে যায়, যখন বলা হয় যে তলোয়ার লাঠির চেয়ে বেশি ধারালো?’ এটি তো এক সৃষ্টির সাথে অন্য সৃষ্টির তুলনা, তাহলে স্রষ্টা এবং সৃষ্টির মাঝে কীভাবে তা হতে পারে?! মহান আল্লাহ এসব থেকে অতি পবিত্র ও সুউচ্চ।
মর্যাদাগত উচ্চতা হলো সেই মহিমা যা আরিফ বা আল্লাহওয়ালাদের অন্তরে থাকে, অস্বীকারকারীদের অন্তরে নয়। অস্বীকারকারীর নিকট তো রব এবং সৃষ্টি সমান! মহান আল্লাহ এসব থেকে অতি পবিত্র ও সুউচ্চ।
সুতরাং মর্যাদাগত উচ্চতা হলো: তাঁর সেই মর্যাদা যা তাঁর বান্দার অন্তরে থাকা আবশ্যক, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর তারা আল্লাহকে যথাযথ মর্যাদা দেয়নি} [যুমার: ৬৭], {তোমাদের কী হয়েছে যে তোমরা আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্বের আশা করো না?} [নূহ: ১৩], অর্থাৎ: সম্মান ও মর্যাদা।
উদ্দেশ্য হলো: এই বিষয়টি সাব্যস্ত করার ব্যাপারে সবাই একমত, তবে এর ব্যাখ্যায় তারা মতভেদ করে।
আর দ্বিতীয় অর্থ হলো: আধিপত্যের উচ্চতা। এ ব্যাপারেও কোনো মতভেদ নেই, কেবল কিছু খুঁটিনাটি বিষয় ছাড়া। যেমন কদরিয়াদের কথা: মহান আল্লাহ বান্দার কাজের মতো কিছু সৃষ্টি করতে সক্ষম নন। মহান আল্লাহ এসব থেকে পবিত্র ও ঊর্ধ্বে। এটি বিভ্রান্তি এবং কুফরি; কারণ এতে মহান আল্লাহকে অক্ষম সাব্যস্ত করা হয়।
আহলে সুন্নাত ও সত্যপন্থীদের নিকট আধিপত্যের উচ্চতার অর্থ হলো, তিনি তাঁর বান্দাদের উপরে এবং সবার উপর পরাক্রমশালী। কারো পক্ষেই তাঁর ইচ্ছা, তকদির ও আধিপত্যের বাইরে যাওয়া সম্ভব নয়। আসমান ও জমিনে যারা আছে তারা সবাই তাঁর নিকট বিনীত, দাস ও অনুগত হিসেবে উপস্থিত হয়; কারণ তিনি হচ্ছেন মহা পরাক্রমশালী, অপ্রতিদ্বন্দ্বী ও মহান।
আর সত্তাগত উচ্চতা: এটিই হলো সেই আলোচনার বিষয়, যেখানে আলেমগণ বিরোধীদের বক্তব্য বাতিল করার জন্য দলিল পেশ করেন।
মানুষের জন্য এটি জানা আবশ্যক যে, হেদায়েত, নূর এবং সত্য আল্লাহর কিতাবের মধ্যেই রয়েছে। আল্লাহর কিতাবের পরিপন্থী যা কিছু আছে তা অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করতে হবে। মানুষের কথা যত বড়ই হোক না কেন, তা আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর অনুকূল না হলে গ্রহণ করা যাবে না। কুরআন ও সুন্নাহ হলো অবিচ্ছেদ্য দুই ভাই, যা পৃথক হয় না। উভয়ই সত্য, হেদায়েত এবং নূর। অনুরূপভাবে একজন মুসলমানের জন্য দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করা ওয়াজিব যে, রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুস্পষ্টভাবে দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন। আকিদা বা আমলের ক্ষেত্রে মুসলমানের যা কিছু প্রয়োজন, তার কিছুই তিনি বর্ণনা ও স্পষ্ট করা ছাড়া বাদ দেননি।
তার ওপর এটি বিশ্বাস করা ওয়াজিব যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বিশুদ্ধভাষী, সবচেয়ে প্রাঞ্জলভাষী, বর্ণনায় সবচেয়ে সক্ষম এবং মানুষের জন্য সবচেয়ে হিতাকাঙ্ক্ষী ছিলেন। যখন এই বিষয়গুলো একত্রিত হয়, তখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছেন তাতে মানুষের সন্তুষ্ট হওয়া অপরিহার্য। সুতরাং তিনি যখন কোনো কথা বলেন, তখন তা বিশ্বাস করা এবং গ্রহণ করা ওয়াজিব। তাতে সন্দেহ পোষণ করা এবং ভাষার দুর্লভ বা অদ্ভুত কোনো অর্থ খুঁজে বের করে সেদিকে ধাবিত করা জায়েজ নেই; কারণ বাস্তবে এটি এক প্রকার মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এবং প্রত্যাখ্যান করা। আর হেদায়েত মহান আল্লাহর হাতে।

জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলার নিষিদ্ধতা
আমরা ইতোপূর্বে নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ আলোচনা করেছি এবং বলেছি যে, এগুলোকে চারটি স্তরে বিন্যস্ত করা হয়েছে। আল্লাহ সবচেয়ে সহজটি দিয়ে শুরু করেছেন, তারপর তার চেয়ে বড়টি, এরপর তার চেয়েও বড়টি এবং সবশেষে চতুর্থ স্তরে সবচেয়ে গুরুতরটির কথা উল্লেখ করেছেন। তৃতীয়টি হলো শিরক আর চতুর্থটি হলো জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলা। সুতরাং জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলা শিরকের চেয়েও জঘন্য। এর কারণ কী?

উত্তর
জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলার মধ্যে শিরক এবং তার চেয়েও বেশি কিছু অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। লেখক এর মাধ্যমে বুঝাতে চেয়েছেন যে, আল্লাহর গুণাবলি, তাঁর কার্যাবলি, তাঁর সৃষ্টি এবং তাঁর শরয়ি বিধানে জ্ঞান ছাড়া কথা বলার মধ্যে শিরক ও তার চেয়ে অতিরিক্ত বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকে; তাই এটি শিরকের চেয়েও বড়। শিরক হওয়ার কারণ হলো, যে ব্যক্তি আল্লাহর গুণাবলিকে তাঁর গুণের বিপরীতভাবে বর্ণনা করে, সে মূলত আল্লাহ নিজেকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন তা অস্বীকার করে। আর যে তাঁকে অস্বীকার করে, সে তাঁকে ত্রুটিযুক্তদের অন্তর্ভুক্ত করে। এই দিক থেকে সে তাঁকে সৃষ্টিকুলের সদৃশ সাব্যস্ত করল। আর এটি শিরক, কারণ সে মহান আল্লাহকে সৃষ্টিকুলের সাথে তুলনা করেছে।
আর আল্লাহর কার্যাবলির ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রকম, কারণ সে আল্লাহকে সৃষ্টিকুলের সাথে সদৃশ করে তাদের পর্যায়ভুক্ত করে ফেলে। একারণেই আহলে ইলমগণ বলেন: জাহমিয়া ও মুতাযিলারা শিরক থেকে মুক্ত নয় এবং তারা বহু শিরকে লিপ্ত হয়, এমনকি কখনো কখনো অত্যন্ত সুস্পষ্ট বিষয়েও। উদাহরণস্বরূপ, তাদের কেউ যখন আল্লাহর কথা বলার গুণকে অস্বীকার করে, তখন তারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীর ক্ষেত্রে: (আল্লাহ প্রতি রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকতে দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন এবং বলেন: কে আমাকে ডাকবে যে আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আমার কাছে চাইবে যে আমি তাকে দান করব? কে আমার কাছে ক্ষমা চাইবে যে আমি তাকে ক্ষমা করব?) বলে থাকে যে, আসলে জনৈক ফেরেশতা এই কথা বলছেন। অর্থাৎ ঘোষক হলেন একজন ফেরেশতা। আমরা বলব: ফেরেশতা কি বলতে পারেন, ‘কে আমাকে ডাকবে যে আমি তার ডাকে সাড়া দেব, কে আমার কাছে ক্ষমা চাইবে যে আমি তাকে ক্ষমা করব?’ ফেরেশতা কি ক্ষমা করতে পারেন?! আল্লাহ এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।
তাদের আরও অনেক কথা ঠিক এইরকমই। এটিই প্রমাণ করে যে, জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলা শিরক এবং শরীয়তকে অকার্যকর করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এখান থেকেই প্রতীয়মান হয় যে, জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলা শিরকের চেয়েও গুরুতর। এটিই সবচেয়ে বড় হারাম কাজ। এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই। অথচ কিছু মানুষ এতে অবাক হন যে, কীভাবে জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলা শিরকের চেয়ে বড় হতে পারে, যেখানে মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাঁর সাথে শিরক করা ক্ষমা করবেন না? তিনি বলেন: {নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর সাথে অংশীদার স্থাপন করলে তাকে ক্ষমা করেন না, এছাড়া অন্য সব কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [নিসা: ৪৮]?! এর উত্তর আপনারা শ্রবণ করেছেন।

প্রশ্নাবলি

‌‌উচ্চতার গুণটি সত্তাগত এবং উঠার গুণটি কর্মগত


‌‌প্রশ্ন
উচ্চতার গুণটি কি একটি কর্মগত গুণ?

‌‌উত্তর
এটি একটি সত্তাগত গুণ; কেননা এটি অসম্ভব যে মহান আল্লাহ নিচে বা নিম্নস্তরে থাকবেন; বরং তিনি সর্বদা সমুন্নত। তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছু তাঁর উপরে থাকা সম্ভব নয়। তাঁর সকল সৃষ্টি মহান আল্লাহর নিচে এবং তিনি তাঁর সকল সৃষ্টির উপরে; কারণ তিনি সবকিছুর চেয়ে বড়, সবকিছুর চেয়ে মহান এবং সবকিছুর চেয়ে উচ্চ। তাঁর জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ উচ্চতা এবং নিরঙ্কুশ মহিমা। তিনি মহান, সমুন্নত। একারণেই এই গুণটি কর্মগত হওয়া অসম্ভব; কারণ এটি সর্বদা তাঁর সত্তার সাথে অবিচ্ছেদ্য। আর পবিত্র কুরআন ও হাদিসে যে সংবাদগুলো এসেছে যে, মহান আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাঁর সৃষ্টির মধ্যে বিচার ফয়সালা করার জন্য জমিনে আসবেন; কারণ মানুষ তখন জমিনে দাঁড়িয়ে থাকবে, তাই তিনি তাদের নিকট আসবেন, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে, ফলে আসমান ও জমিনে যারা আছে সবাই বেহুঁশ হয়ে পড়বে, তবে আল্লাহ যাদের ইচ্ছা করেন তারা ব্যতীত। তারপর আবার শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে, তৎক্ষণাৎ তারা দাঁড়িয়ে তাকাতে থাকবে। আর পৃথিবী তার রবের নূরে উদ্ভাসিত হবে, আমলনামা রাখা হবে, নবী ও সাক্ষীদের উপস্থিত করা হবে এবং তাদের মধ্যে ন্যায়বিচারের সাথে ফয়সালা করা হবে আর তাদের প্রতি কোনো জুলুম করা হবে না} [যুমার: ৬৮-৬৯]। বিচার ফয়সালার জন্য যখন তিনি আসবেন তখন তাঁর নূরে পৃথিবী উদ্ভাসিত হবে। আরও মহান আল্লাহর বাণী: {তারা কি কেবল এরই অপেক্ষা করছে যে, আল্লাহ মেঘের ছায়ার মধ্যে তাদের কাছে আসবেন এবং ফেরেশতারাও? আর সব বিষয়ের ফয়সালা হয়ে যাবে। আর আল্লাহর কাছেই সকল বিষয় প্রত্যাবর্তিত হয়} [বাকারা: ২১০]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন তোমার রব আসবেন এবং ফেরেশতারা সারিবদ্ধভাবে উপস্থিত হবে} [ফাজর: ২২]। এসবই প্রমাণ যে তিনি জমিনে তাদের নিকট আসবেন। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহ আরাফার দিন বিকেলে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন এবং হজের ময়দানে অবস্থানকারীদের নিয়ে ফেরেশতাদের নিকট গর্ব করেন।" রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন যখন রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকে, তখন তিনি বলেন: কোনো তাওবাকারী আছে কি যে আমি তার তাওবা কবুল করব? কোনো ক্ষমা প্রার্থনাকারী আছে কি যে আমি তাকে ক্ষমা করব? কোনো যাঞ্চাকারী আছে কি যে আমি তাকে দান করব?" অন্য বর্ণনায় এসেছে: "আমি ব্যতীত আমার বান্দাদের সম্পর্কে আর কাউকে জিজ্ঞাসা করি না।" এই সকল দলিল দুনিয়ার আসমানে নামা এবং জমিনে নামার প্রমাণ বহন করে। তিনি আরশের উপরে থাকা অবস্থাতেই নামেন এবং তাঁর উপরে কোনো কিছুই থাকে না—না আসমান, না আরশ, না অন্য কিছু। সুতরাং কোনো আসমান তাঁকে ছায়া দেয় না এবং কোনো কিছু তাঁকে বহন করে না, বরং তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ, অন্য সব কিছু থেকে তিনি অমুখাপেক্ষী, তাঁর কোনো কিছুর প্রয়োজন নেই।
উদ্দেশ্য হলো বান্দার জানা উচিত যে আল্লাহ সবকিছুর চেয়ে বড়। আসমানসমূহ তার বিশালতা সত্ত্বেও আমাদের রব মহান আল্লাহ তাঁর হাত দিয়ে তা মুষ্টিবদ্ধ করবেন এবং তাঁর ডান হাত দিয়ে তা গুটিয়ে নেবেন। আল্লাহর তুলনায় এগুলো অত্যন্ত তুচ্ছ ও ক্ষুদ্র, যা কিছুই নয়। সুতরাং কীভাবে কল্পনা করা যায় যে সৃষ্টির কোনো কিছু মহান আল্লাহ অপেক্ষা বড় হতে পারে?! এই কারণেই মানুষের জন্য বিধান রাখা হয়েছে যে যখন সে কোনো বিশাল কিছু দেখবে বা কোনো উঁচু স্থানে আরোহণ করবে তখন বলবে: 'আল্লাহু আকবার' (আল্লাহ সবচেয়ে বড়); কারণ আল্লাহ সবকিছুর চেয়ে বড়।
উচ্চতার গুণটি সত্তাগত হওয়ার কারণ এটিই। পক্ষান্তরে কর্মগত গুণ হলো আল্লাহর উঠা। উঠা একটি বিশেষ গুণ যা শরিয়তের দলিল দ্বারা প্রমাণিত, আর উচ্চতা হলো সাধারণ।

গুণাবলীকে সত্তাগত ও কর্মগত ভাগে বিভক্ত করার যৌক্তিকতা


‌‌প্রশ্ন
কোনো কোনো আলেমের গুণাবলীকে সত্তাগত গুণ ও কর্মগত গুণ এবং অপরিহার্য গুণ ও প্রভাববিস্তারকারী গুণ হিসেবে বিভক্ত করার শুদ্ধতা কতটুকু এবং এগুলোর মধ্যে পার্থক্য কী?

‌‌উত্তর
বিভাজন যদি কোনো সুফল বয়ে না আনে তবে তা অবলম্বন করা হয় না, তবে এই বিভাজনটি সম্পূর্ণ সঠিক। কিন্তু গুণাবলীকে সত্তাগত ও কর্মগত এবং ঐচ্ছিক ও অনৈচ্ছিক ভাগে বিভক্ত করার উদ্দেশ্যটি অবশ্যই অনুধাবন করতে হবে।
আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা নিজেকে যে সকল গুণে গুণান্বিত করেছেন, সেগুলো ছাড়া অন্য কোনো গুণে তাঁকে গুণান্বিত করা যাবে না। মহান ও পবিত্র আল্লাহকে কোনো বিষয়ে কেউ বাধ্য করতে পারে না। ঐচ্ছিক গুণ হলো তা-ই যা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট। এর বিপরীতে রয়েছে সত্তাগত গুণাবলী, যেগুলোর ক্ষেত্রে এ কথা বলা যায় না যে সেগুলো ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল। আমরা এগুলোর উদাহরণ হিসেবে জীবন, শ্রবণ, দৃষ্টি ও জ্ঞানকে উল্লেখ করেছি। সুতরাং এটি বলা বৈধ নয় যে—উদাহরণস্বরূপ—জীবন তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; তিনি চাইলে জীবিত থাকবেন আর না চাইলে থাকবেন না। মহান ও পবিত্র আল্লাহ এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে, এটি অসম্ভব। আর এখান থেকেই এই বিভাজনটির প্রয়োজনীয়তা দেখা দিয়েছে।
মূলত এই বিভাজনের উদ্দেশ্য হলো অর্থসমূহের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা, নতুবা গুণাবলী আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার জন্য সুসাব্যস্ত। এটি জানা কথা যে, গুণাবলী কেবল শ্রুতির (কুরআন ও সুন্নাহ) মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়; বুদ্ধি দ্বারা কোনো কিছু সাব্যস্ত হয় না। তবে শ্রুতিই বুদ্ধিকে সে বিষয়ে সজাগ করে এবং বুদ্ধি তার অনুকূল হয়। সুতরাং এই বিভাজনগুলো সঠিক। যদি কোনো ব্যক্তি এই বিভাজনের মাধ্যমে অর্থগত পার্থক্য করতে চায় তবে সে তা করতে পারে, অন্যথায় মানুষকে এটি পালনে বাধ্য করা হবে না। এ কথা বলা যাবে না যে, এই বিভাগগুলো জানতেই হবে; কাউকেই এর জন্য বাধ্য করা যাবে না। যা আবশ্যক তা হলো, আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে যা এসেছে তার ওপর ঈমান আনা।

‌ঈসা আলাইহিস সালামের মৃত্যু


‌প্রশ্ন
যে ব্যক্তি এই মতটি অস্বীকার করে যে আয়াতে বর্ণিত 'তাওয়াফ্ফি' (মৃত্যু বা গ্রহণ) শব্দটি তার বাহ্যিক অর্থের ওপর প্রযোজ্য, তার বিধান কী? কারণ (তার যুক্তি হলো) আয়াতে ব্যবহৃত 'ওয়াও' (এবং) বর্ণটি কোনো ক্রমধারা বা পর্যায়ক্রম দাবি করে না।

‌উত্তর
এমন কথা বলা হয়েছে, তবে এটি একটি দূরবর্তী বা দুর্বল মত। যদিও কিছু আলেম এটি বলেছেন। আর যদিও 'ওয়াও' বর্ণটি আবশ্যিকভাবে পর্যায়ক্রম দাবি করে না, তবুও এমন কিছু (দলিল) বর্ণিত হয়েছে যা পর্যায়ক্রমেরই প্রমাণ দেয়।

ঈসা আলাইহিস সালাম সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি তোমাকে পরিগ্রহণকারী)-এর অর্থ


প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি তোমাকে পরিগ্রহণকারী} [আলে ইমরান: ৫৫] সম্পর্কে কি একথা বলা সঠিক হবে যে: এটি হলো প্রকৃত মৃত্যু, তারপর আল্লাহ আজজাওয়াজাল তাকে পুনর্জীবিত করবেন এবং তিনি অবতরণ করে ইসলামের শরীয়ত অনুযায়ী শাসন করবেন?

উত্তর
এটি সম্ভব নয়; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাকে তাঁর নিজের কাছে উঠিয়ে নিয়েছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: {আর আহলে কিতাবদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে তার মৃত্যুর পূর্বে অবশ্যই তার প্রতি ঈমান আনবে না} [আন-নিসা: ১৫৯]। সুতরাং মানুষ দুইবার মৃত্যুবরণ করে না, সে কেবল একবারই মৃত্যুবরণ করে। অতএব তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁর সময়ে বিদ্যমান আহলে কিতাবগণ তাঁর মৃত্যুর আগেই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে। আর 'তাঁর মৃত্যু' বলতে এখানে সর্বনামটি ঈসা আলাইহিস সালামের দিকে ফিরেছে।

আরশের উপর উঠার বিষয়টি কখন ঘটেছে؟


‌প্রশ্ন
হে সম্মানিত শাইখ! আপনি বলেছিলেন যে, আরশের উপর উঠার বিষয়টি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টির পূর্বে ঘটেছে; এর দলিল কী?

‌উত্তর
না, আমি এমনটি বলিনি। আল্লাহর আরশের উপর উঠার বিষয়টি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টির পরে ঘটেছে; কারণ মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক আল্লাহ, যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন} [আল-আরাফ: ৫৪]। আর ‘অতঃপর’ শব্দটি পর্যায়ক্রম ও বিলম্বের অর্থ প্রকাশ করে। অর্থাৎ, আরশের উপর উঠার বিষয়টি পর্যায়ক্রমিকভাবে এসেছে। আর এই পর্যায়ক্রমিক বিষয়টি ‘অতঃপর’ শব্দের মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে, যা প্রমাণ করে যে এটি আগে ঘটেনি। তবে সেই সম্ভাব্য প্রশ্ন যা কোনো প্রশ্নকারী করতে পারেন যে: আকাশমণ্ডলী সৃষ্টির পূর্বে কি আল্লাহ আরশের উপর উঠেছিলেন? এর উত্তরে আমরা বলব: এর জ্ঞান আল্লাহর কাছেই রয়েছে। মহান আল্লাহ আমাদের যা জানিয়েছেন, আমাদের কেবল তা-ই বিশ্বাস করতে হবে। আর যে বিষয়ে তিনি আমাদের সংবাদ দেননি, সে বিষয়ে আমরা বিরত থাকব। আর এটি জানা কথা যে, আল্লাহর আরশের কোনো প্রয়োজন নেই; তিনি আরশ এবং অন্যান্য সব কিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। তাঁর আরশের উপর উঠার বিষয়টি তাঁর ইচ্ছা ও হিকমতের সাথে সংশ্লিষ্ট। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আমাদের দায়িত্ব হলো আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন কেবল তা বিশ্বাস করা।

হাবশার বাদশাহদের জন্য 'নাজাশী' উপাধিটি ইসলামের পর আর অব্যাহত থাকেনি


প্রশ্ন
হাবশার মুসলিম বাদশাহকে কি 'নাজাশী' বলা যাবে?

উত্তর
মুসলিম ব্যক্তিকে 'নাজাশী' বলা হয় না, বরং তিনি একজন মুসলিম বাদশাহ। যেমন মিশরের অধিপতি মুসলিম হলে তাকে 'ফেরাউন' বলা হয় না, তেমনিভাবে অগ্নিউপাসকদের ওপর শাসনকর্তা মুসলিম হলে তাকে 'কিসরা' বলা হয় না। এগুলো ইসলামের পূর্ববর্তী জাহেলী যুগের সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল। তবে ইসলামের আগমনের পর এই নামগুলো বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

নাজ্জাশীর ইসলাম গ্রহণ


প্রশ্ন
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুয়ত প্রাপ্তির পূর্বে নাজ্জাশী কি কাফের ছিলেন নাকি তিনি প্রকৃত খ্রিষ্টধর্মের অনুসারী ছিলেন?

উত্তর
নাজ্জাশী যার নাম ছিল আসহামা—অর্থাৎ: আল্লাহর বান্দা—তিনি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ঈমান এনেছিলেন, সুতরাং তিনি একজন মুসলিম; আর এ বিষয়ে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা নিয়ে পড়ে থাকার মাঝে কোনো ফায়দা নেই।

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলামিক নেটওয়ার্ক (ইসলামওয়েব) ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখনকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ৩১টি দরস]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ই জিলহজ ১৪৩১ হিজরি

আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যা [৫]
আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর সৃষ্টির উপরে সমুন্নত এবং তাঁর আরশের ওপর উঠেছেন এমনভাবে উঠা যা তাঁর মহিমা ও মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তিনি পবিত্র ও সুমহান। তাঁর সুউচ্চ হওয়া তাঁর সৃষ্টির সাথে থাকার পরিপন্থী নয়; কারণ তিনি তাঁর সুউচ্চতা সত্ত্বেও নিকটবর্তী এবং নিকটবর্তী হওয়া সত্ত্বেও সমুন্নত। তাঁর সাথে থাকা (সান্নিধ্য) দুই প্রকার: সকল সৃষ্টির জন্য সাধারণ সান্নিধ্য এবং তাঁর নবীগণ, ওলীগণ ও মুমিন বান্দাদের জন্য বিশেষ সান্নিধ্য।

সৃষ্টির সাথে আল্লাহর সাথে থাকার (মা‘ইয়্যাহ) প্রমাণ
গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনিই আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, এরপর আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে এবং যা তা থেকে নির্গত হয়, আর যা আকাশ থেকে অবতীর্ণ হয় এবং যা তাতে আরোহণ করে। তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন। আর তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ তা দেখেন।} [হাদিদ: ৪], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থজন না থাকেন, আর পাঁচ ব্যক্তিরও না যাতে তিনি ষষ্ঠজন না থাকেন। তারা এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন, তিনি তাদের সাথেই আছেন। অতঃপর কিয়ামতের দিন তিনি তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে জানিয়ে দেবেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ।} [মুজাদিলাহ: ৭], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তুমি দুঃখ করো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন।} [তাওবাহ: ৪০], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি ও দেখি।} [ত্বা-হা: ৪৬], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের সাথে আছেন যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যারা সৎকর্মশীল।} [নাহল: ১২৮], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন।} [বাকারাহ: ১৫৩], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর ইচ্ছায় কতই না ক্ষুদ্র দল বৃহৎ দলের ওপর বিজয়ী হয়েছে! আর আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন।} [বাকারাহ: ২৪৯], এবং তাঁর বাণী: {তিনিই যিনি আসমানেও ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ।} [যুখরুফ: ৮৪]]।
ইস্তিওয়া (উপরে উঠা) প্রসঙ্গে আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া ‘আলা তাঁর আরশের উপর উঠেছেন তাও আলোচিত হয়েছে। এরপর তিনি মহান আল্লাহর সুউচ্চতা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন এবং তার পরপরই ‘মা‘ইয়্যাহ’ (সাথে থাকা) সম্পর্কে আলোচনা এনেছেন; যাতে এটি স্পষ্ট হয় যে, এই সব কিছুই এর বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী সত্য। তবে সেগুলোকে মিথ্যা ধারণা এবং সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে মুক্ত রাখা আবশ্যক। কেননা মহান আল্লাহর গুণাবলি তাঁর উপযুক্ত, আর আল্লাহর মর্যাদা সম্পর্কে অবগত হওয়া এবং তাঁর মহানত্বের যথাযথ সম্মান করা ওয়াজিব। এই বিষয়গুলোর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই, অর্থাৎ সুউচ্চতা এবং সাথে থাকার মধ্যে কোনো বিরোধ নেই—যেমনটি ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। একইভাবে ‘নিকটবর্তী হওয়া’ (কুরব)-এর বিষয়টিও তিনি এখানে উল্লেখ করেননি, তবে সামনে আসবে; কারণ সুউচ্চতা ও সাথে থাকার বর্ণনার সাথে এটি উল্লেখ করা সঙ্গতিপূর্ণ। কেননা মহান আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে তাঁর শান অনুযায়ী যারা অবগত নয়, তাদের কারো কারো কাছে মনে হতে পারে যে এই তিনটি বিষয়ের মধ্যে বৈপরীত্য রয়েছে: সুউচ্চতা, নৈকট্য এবং সাথে থাকা। অথচ বাস্তবতা হলো এগুলো সবই সত্য এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর দলিলসমূহ যা নির্দেশ করে, সে অনুযায়ীই বিশ্বাস রাখা ওয়াজিব, যেমনটি ইনশাআল্লাহ সামনে বর্ণনা করা হবে।
মহান আল্লাহ বলেন: {তিনিই আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, এরপর আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে এবং যা তা থেকে নির্গত হয়, আর যা আকাশ থেকে অবতীর্ণ হয় এবং যা তাতে আরোহণ করে। তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন। আর তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ তা দেখেন।} [হাদিদ: ৪]।
এই আয়াতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া ‘আলা তাঁর আরশের উপর উঠা এবং তাঁর সৃষ্টির সাথে থাকার বিষয়টিকে একত্রিত করেছেন; যাতে এটি স্পষ্ট হয় যে, আরশে উঠা সৃষ্টির সাথে থাকার পরিপন্থী নয়। যেমনিভাবে আরশে উঠা তাঁর নৈকট্যেরও পরিপন্থী নয়, যেমনটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া ‘আলা বলেছেন: {আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন নিশ্চয়ই আমি অতি নিকটে। আহ্বানকারী যখন আমাকে আহ্বান করে, আমি তার আহ্বানে সাড়া দেই।} [বাকারাহ: ১৮৬]।

আল্লাহর কার্যাবলীর প্রকারভেদ
এবং তাঁর বাণী: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন": এই আয়াতে মহান আল্লাহর গুণ হিসেবে বর্ণিত কার্যাবলীর মধ্যে দুটি বিষয় রয়েছে: প্রথম প্রকার: মহান আল্লাহর এমন কিছু কাজ রয়েছে যা অন্যকে প্রভাবিত করে (কর্মবাচক) এবং তিনি সেগুলোর মাধ্যমে বিশেষিত হন, যা তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত। যেমন সৃষ্টি করা এবং মৃত্যু দান করা; যেমন তাঁর বাণী: "তিনিই আকাশমন্ডলী সৃষ্টি করেছেন"। এর অন্তর্ভুক্ত বিষয় হলো, 'সৃষ্টি করা' যা তাঁর কাজ, তা 'সৃষ্ট বস্তু' থেকে ভিন্ন। সুতরাং আকাশমন্ডলী তাঁর 'সৃষ্টি করা' নামক গুণটি নয়, বরং তা হলো তাঁর কর্মের ফল বা সৃষ্টির প্রভাব। তাই এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক; কারণ বাতিলপন্থীরা এর মধ্যে পার্থক্য করে না, বিশেষ করে আশআরীরা। তাদের মতে 'সৃষ্টি করা' এবং 'সৃষ্ট বস্তু' একই এবং এ দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অথচ এটি অসার; কেননা 'সৃষ্টি করা' আল্লাহর একটি গুণ যার মাধ্যমে তিনি কাজ করেন, যা সৃষ্ট বস্তু থেকে আলাদা ও পৃথক, যা প্রত্যক্ষ করা যায়, দেখা যায় এবং যার ওপর আল্লাহর তাকদীর, বিধান ও আদেশ জারি হয়।
এবং তাঁর বাণী: "আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন": ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, মহান আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসূলের বাণী থেকে যা স্পষ্ট প্রতীয়মান হয় তা হলো: এই ছয় দিন আমাদের এই দিনগুলোর মতোই। আর যারা বলে যে, সেই দিনগুলোর প্রতিটি দিন এক হাজার বছরের সমান, তাদের কথার কোনো ভিত্তি নেই। আহলে কিতাবের আলেমদের অলীক কল্পনা থেকে সংগৃহীত কথা ছাড়া এখানে আর কোনো প্রমাণ নেই, যারা মুসলমানদের আকীদা নষ্ট করতে চায়। আহলে কিতাবের কাছ থেকে বর্ণিত এসব অলীক কল্পনার কারণে মুসলমানদের মধ্যে কতই না বিপর্যয় প্রবেশ করেছে। এসব বিষয়ের জন্য মহান আল্লাহর কিতাবকে পরিত্যাগ করা বৈধ নয়, আর এগুলো আল্লাহর কিতাবের তাফসীর হওয়াও সমীচীন নয়; বরং এগুলো থেকে দূরে থাকা আবশ্যক। আমাদের রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের জানিয়েছেন যে, আহলে কিতাব থেকে যা বর্ণিত হয় তা তিন প্রকার: প্রথমত: যা আমাদের কাছে থাকা শরীয়তের বিরোধী, তা প্রত্যাখ্যান করা আবশ্যক এবং সেদিকে আমরা ভ্রুক্ষেপ করব না।
দ্বিতীয়ত: যা আমাদের কাছে থাকা সত্যকে সত্যায়ন করে, আল্লাহ তাআলা আমাদের কাছে যা আছে তা দিয়েই আমাদের অমুখাপেক্ষী করেছেন, তাই এর কোনো প্রয়োজন নেই।
তৃতীয়ত: যে বিষয়ে আমাদের শরীয়তে নীরবতা অবলম্বন করা হয়েছে। এ বিষয়গুলো বর্ণনা করার অনুমতি রয়েছে, তবে তা বিশ্বাসও করা হবে না আবার মিথ্যা প্রতিপন্নও করা হবে না। আল্লাহই এ সম্পর্কে ভালো জানেন।
এ ভিত্তিতে ছয় দিনের পরিমাণ মহান আল্লাহর জ্ঞানে নির্ধারিত, যদিও তখন সূর্য, চাঁদ ও পৃথিবী ছিল না। কারণ প্রতিটি জিনিসের পরিমাণ মহান আল্লাহর নিকট সুনির্দিষ্টভাবে জ্ঞাত। তিনি এমন বিষয়গুলোও জানেন যা এখনো ঘটেনি, এবং সেগুলোর অস্তিত্ব তাঁর জ্ঞানে নতুন কিছু যোগ করে না। তিনি আকাশমন্ডলী, পৃথিবী এবং এদের মধ্যবর্তী সবকিছু এই ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, যার শুরু ছিল রবিবার এবং শেষ ছিল শুক্রবার।
আর সহীহ মুসলিমে যা বর্ণিত হয়েছে: "আল্লাহ শনিবার মাটি সৃষ্টি করেছেন।"
এটি নিশ্চিতভাবেই একটি ভুল বর্ণনা; কারণ এটি আল্লাহর কিতাব এবং অন্যান্য সহীহ হাদীসের বিরোধী। সৃষ্টি প্রক্রিয়া কেবল ছয় দিনেই সম্পন্ন হয়েছিল, সাত দিনে নয়। কারণ ওই বর্ণনার দাবি হলো সৃষ্টি সাত দিনে হয়েছিল, যা কুরআনের অকাট্য বাণীর পরিপন্থী যা আল্লাহ তাআলা সাতটি স্থানে উল্লেখ করেছেন এবং এরপর 'অতঃপর' (সুম্মা) অব্যয় যোগ করে 'উঠা' (ইস্তিওয়া)-র কথা বর্ণনা করেছেন।
সুতরাং আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করা, জীবন দান করা ও মৃত্যু দান করা এবং এই জাতীয় গুণগুলো হলো সেই সব গুণ যা 'সকর্মক কাজ' (আফআল মুতাআদ্দিয়াহ) নামে পরিচিত।
দ্বিতীয় প্রকার: যা তিনি তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করেছেন: "অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন" [আরাফ: ৫৪]। এটি হলো অকর্মক কাজ (ফেল লাযিম)। মহান আল্লাহ সকর্মক এবং অকর্মক উভয় প্রকার কার্যাবলীর মাধ্যমেই বিশেষিত হন। অকর্মক কাজ হলো যেমন: আরশের ওপর উঠা (ইস্তিওয়া), অবতরণ করা (নুযূল), আসা (মাজী ও ইতায়ান) এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।
এখানে গুণাবলী বলতে সেই কার্যাবলীকে বোঝানো হয়েছে যা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; তিনি যখন চান তখন তা করেন। তিনি যা চান তা-ই সম্পাদনকারী।
এবং তাঁর বাণী: "অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন"। 'উঠা' (ইস্তিওয়া)-এর অর্থ ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে এবং এই অর্থটি আরবি ভাষায় অত্যন্ত স্পষ্ট। এর প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে অন্য কোনো ব্যাখ্যা করা জায়েয নয়। যখন এই বিষয়ে বিতর্ক বেড়ে গেল, তখন সালাফগণের আলেমগণ একে সমার্থক শব্দ দিয়ে ব্যাখ্যা করতে বাধ্য হলেন। তাঁদের পক্ষ থেকে চারটি সমার্থক শব্দে এর ব্যাখ্যা এসেছে। তাঁরা বলেছেন: ইস্তাওয়াহ মানে হলো—তিনি উপরে উঠেছেন, তিনি চড়েছেন, তিনি উচ্চ হয়েছেন এবং তিনি স্থির হয়েছেন। এগুলোর প্রতিটিই স্পষ্ট শব্দ যার অর্থ আরবী ভাষা জানা শ্রোতামাত্রই বুঝতে পারে; শোনার সাথে সাথেই সে তা অনুধাবন করতে সক্ষম হয়।
আর 'ইস্তিওয়া' (উঠা) এর অর্থ কোনোভাবেই 'ইস্তিলা' (কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা) হতে পারে না। কারণ 'ইস্তিলা' শব্দটির জন্য অন্যের ওপর বিজয় লাভ করার আবশ্যকতা থাকে এবং এর দাবি হলো যে, এর আগে তিনি পরাজিত বা কর্তৃত্বহীন ছিলেন—আল্লাহ তাআলা এ থেকে অনেক উর্ধ্বে ও পবিত্র। যেমন বলা হয়: 'অমুক রাজা অমুক শহর দখল করেছে' যখন সেটি তার শাসনের বাইরে ছিল। যদি আরশের ওপর উঠার (ইস্তিওয়া) অর্থ 'কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা' হতো, তবে এটি বলাও সঠিক হতো যে, তিনি জমিনের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছেন, আসমানের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং প্রতিটি জিনিসের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছেন। এমতাবস্থায় বলা যেত: তিনি জমিনের ওপর উঠেছেন, আসমানের ওপর উঠেছেন এবং প্রতিটি সৃষ্টির ওপর উঠেছেন। কিন্তু 'ইস্তিওয়া' (উঠা) বিষয়টি কেবল আরশের সাথেই বিশেষভাবে এসেছে। সুতরাং মহান আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা ছাড়া অন্য কিছু তাঁর ওপর আরোপ করা জায়েয নয়। আর যেসব অপব্যাখ্যা মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর গুণাবলীকে অস্বীকার করার দিকে নিয়ে যায়, সেগুলোকে অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করতে হবে এবং সেদিকে ভ্রুক্ষেপ করা যাবে না।

আল্লাহর জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টনকারী
এবং তাঁর বাণী: {তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে} [আল-হাদিদ: ৪], 'উলুজ' অর্থ হলো কোনো কিছুর ভেতরে প্রবেশ করা। অর্থাৎ, জমিনের স্তরসমূহে যা কিছু প্রবেশ করে তিনি তা জানেন—চাই তা প্রাণী হোক, খনিজ হোক, উদ্ভিদ হোক বা অন্য কিছু। মহান ও পবিত্র আল্লাহর কাছে কোনো কিছুই গোপন নয়।
এবং তাঁর বাণী: {এবং যা তা থেকে নির্গত হয়} [আল-হাদিদ: ৪], তদ্রূপ জমিন থেকে যা কিছু বের হয় তার কোনো কিছুই তাঁর কাছে অস্পষ্ট নয়।
এবং তাঁর বাণী: {এবং যা আকাশ থেকে অবতীর্ণ হয় এবং যা তাতে আরোহণ করে} [আল-হাদিদ: ৪]। যা আকাশ থেকে অবতীর্ণ হয়, অর্থাৎ: এটি মহান আল্লাহর জ্ঞানের বিস্তারিত বর্ণনা; আল্লাহ তাআলা তাঁর জ্ঞান সামগ্রিকভাবে উল্লেখ করার পর এখানে এর বিস্তারিত বিবরণ দান করেছেন। এটি বাস্তবতাকে স্পষ্ট করার জন্য এবং এ বিষয়ে বিশ্বাস রাখা আবশ্যক হওয়ার কারণে উল্লেখ করা হয়েছে যে, আল্লাহর জ্ঞানের বাইরে কিছুই নেই। তিনি প্রতিটি জিনিসের বিস্তারিত সম্পর্কে অবগত। তিনি সেইসব দার্শনিকদের মতো নন যারা এসব বিষয় অস্বীকার করে কুফরি করে; তারা বলে: আল্লাহ কেবল সামগ্রিক বিষয়গুলো জানেন, আর বিস্তারিত বিষয়গুলো ঘটার আগে তিনি তা জানেন না—আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অতি ঊর্ধ্বে ও পবিত্র! এটি মহান আল্লাহর সাথে কুফরি। এই আয়াতে এমন কথা বা এর সামান্যতম অংশ যারা বলে, তাদের প্রত্যেকের প্রতিবাদ করা হয়েছে।
এবং তাঁর বাণী: {তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে এবং যা তা থেকে নির্গত হয় এবং যা আকাশ থেকে অবতীর্ণ হয়} [আল-হাদিদ: ৪]। অর্থাৎ, আকাশ থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয় আল্লাহ তা জানেন—চাই তা বৃষ্টি, রহমত, আযাব, আদেশ, ফেরেশতা, রূহ, বাতাস বা অন্য কিছু হোক।
আর আকাশ বলতে উদ্দেশ্য হলো যা কিছু উপরে আছে। সুতরাং মানুষের উপরে যা কিছু রয়েছে তাই আকাশ। আর আকাশের শেষ সীমানা হলো রাহমানের আরশ; যা সমস্ত সৃষ্টির ছাদ। আর রাহমানের আরশের উপরে স্বয়ং মহান রাহমান রয়েছেন।

আকাশ বাস্তব নয় এবং তা কেবল শূন্যস্থান—দাবিদারদের খণ্ডন
আর এটি সুবিদিত যে, মুসলিমদের বিশ্বাস অনুযায়ী আসমান বা আকাশ হলো এক বাস্তব সত্য; বর্তমান সময়ের বাতিলপন্থীরা যা বলে বিষয়টি তেমন নয়, যারা মানুষকে তাদের অস্বীকৃত বিষয়গুলো মানতে বাধ্য করে এবং তাদের বিশ্বাস অনুযায়ী বিশ্বাস করতে প্ররোচিত করে। তারা এখন বলছে: মহাকাশ বা শূন্যস্থান; তারা আকাশকে কেবল একটি ফাঁকা জায়গা বানিয়ে দিচ্ছে। অর্থাৎ, তাদের দাবি হলো: বাস্তবে নির্মিত কোনো আকাশ নেই, বরং এটি কেবল একটি শূন্যস্থান যেখানে গ্রহ-নক্ষত্রগুলো বিচরণ করে মাত্র। এটিই হলো তাদের আকিদা। তারা বলে: আমরা এই বিষয়গুলো চাক্ষুষভাবে প্রত্যক্ষ করি; সুতরাং আমরা যখন একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব পর্যন্ত উপরে উঠি, তখন আমাদের উপরে দৃশ্যমান এই দর্শনটি লুপ্ত হয়ে যায় এবং চলে যায়, তখন আমরা আর কিছুই দেখি না। তারা বলে: এটিই প্রমাণ করে যে, এগুলো হলো পৃথিবী থেকে উত্থিত সমুদ্রের বাষ্প এবং অনুরূপ জিনিসের প্রতিফলনের ফল। ফলে তা প্রতিফলিত হয় এবং তার কারণেই আমরা এই নীলিমা দেখতে পাই। এটি মহান আল্লাহর কিতাবের প্রতি এবং পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলের বিশ্বাসের প্রতি মিথ্যা আরোপ। এই লোকেরা কেবল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও চাক্ষুষ বিষয় ছাড়া অন্য কিছুতে বিশ্বাসী নয়। আর দৃষ্টি বিলুপ্ত হওয়ার কারণ হলো: দৃশ্যমান কোনো বস্তুকে দেখার জন্য তার বিপরীতে এমন কিছু থাকা আবশ্যক যা তাকে প্রতিফলিত করবে এবং যার মাধ্যমে তা দেখা যাবে। যদি তার বিপরীতে কিছু না থাকে তবে তাকে দেখা সম্ভব নয়। সুতরাং তারা যখন উপরে ওঠে এবং পৃথিবীর প্রভাব অপসারিত হয়, তখন দৃষ্টিও বিলুপ্ত হয়। এটিই হলো প্রকৃত কারণ। অন্যথায় আসমান তার নিজ অবস্থাতেই বিদ্যমান, তাতে কোনো পরিবর্তন ঘটে না। কিন্তু তারা পৃথিবীর প্রভাব থেকে দূরে সরে যায়, যে প্রভাব আসমানের প্রতিফলন গ্রহণ করে এবং যার ফলে তা দৃশ্যমান হয়। যখন তারা পৃথিবী থেকে দূরে চলে যায় এবং এর প্রভাব ফুরিয়ে যায়, তখন তারা যা দেখছিল তা অদৃশ্য হয়ে যায়। এর ফলে তারা বিশ্বাস করে নিয়েছে যে, এই যা দেখা যায় তা হলো—তাদের কথামতো—সমুদ্র, অক্সিজেন, বাষ্প বা অন্য কিছুর প্রতিফলন। অথচ এটি স্পষ্ট যে, কোনো বিবেকবান ব্যক্তি নিজেও তা বিশ্বাস করবে না; কারণ সমুদ্রের কাছে হোক কিংবা সমুদ্র থেকে দূরে, এর কোনো পরিবর্তন হয় না। মধ্য এশিয়ায়, যা সমুদ্র থেকে অনেক অনেক দূরে অবস্থিত এবং সমুদ্রের বাষ্পের প্রভাব সেই দূরবর্তী অঞ্চলের উপরের আকাশে পৌঁছানো সম্ভব নয়, সেখানেও চাক্ষুষ দর্শনে কোনো পরিবর্তন ঘটে না। তদুপরি, তারা যা বলে তা আমাদের শোনার কোনো প্রয়োজন নেই। মহান আল্লাহ বলেন: "তারা কি তাদের উপরে অবস্থিত আকাশের দিকে তাকিয়ে দেখে না যে, আমি তা কীভাবে নির্মাণ করেছি ও সুশোভিত করেছি এবং তাতে কোনো ফাটল নেই?" (সূরা ক্বাফ: ৬)। সুতরাং আল্লাহ কি আমাদের এমন কোনো কিছুর দিকে তাকাতে নির্দেশ দেবেন যার কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই?! আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আসমানে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, এবং তাঁর জন্য আসমানের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয়েছিল; একেকটি আসমান অতিক্রম করে তিনি সপ্তম আসমানের উপরে আরোহণ করেছিলেন।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের জানিয়েছেন: "নিশ্চয়ই রূহকে উপরে নিয়ে যাওয়া হয়, অতঃপর তার জন্য আসমানের দরজাসমূহ খোলার অনুমতি চাওয়া হয়; হয় তা খুলে দেওয়া হয় নতুবা তা বন্ধ করে দেওয়া হয় এবং তাকে জমিনে নিক্ষেপ করা হয়।" যেমনটি বারা ইবনে আযিব বর্ণিত হাদিসে এসেছে, যা সহীহ বুখারী ও অন্যান্য কিতাবে বিদ্যমান।
মূল কথা হলো: আকাশ শব্দটি যখন কোনো নির্দিষ্ট সীমাবদ্ধতা ছাড়া সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়—যা এটি যে একটি নির্মিত আসমান তা নির্দেশ করে—তখন এর দ্বারা নির্মিত আসমানকেই বোঝানো হয়; তবে কখনো কখনো এর দ্বারা কেবল উচ্চতাও উদ্দেশ্য হতে পারে।

সৃষ্টির সাথে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সাথে থাকা তাঁর জ্ঞান ও পরিবেষ্টন দ্বারা
এবং তাঁর বাণী: "আকাশ থেকে যা অবতীর্ণ হয় এবং তাতে যা আরোহণ করে" [সাবা: ২]। আরোহণ (উরুয) হলো অবতরণের বিপরীত, আর তা হলো উপরে উঠা ও আরোহণ করা: "এবং তাতে যা আরোহণ করে", নেক আমলসমূহ, ফেরেশতামণ্ডলী, রূহসমূহ এবং অন্যান্য যা কিছু আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার নির্দেশে সম্পন্ন হয় যা আমরা জানি না, বরং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তা জানেন; কেননা তিনি সবকিছু জানেন।
এবং তাঁর বাণী: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন।" এটিই হলো সেই সাক্ষ্য যার উদ্দেশ্যে আয়াতটি উপস্থাপিত হয়েছে। তা হলো, আমরা যেখানেই থাকি না কেন মহান আল্লাহ আমাদের সাথেই আছেন। 'কোথায়' (আইনা) শব্দটি স্থানের জন্য বলা হয়, যেমন বলা হয় অমুক কোথায়? অর্থাৎ: সে কোন স্থানে আছে? সুতরাং তাঁর বাণী: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন" এর অর্থ হলো: তোমরা যে স্থানেই থাকো না কেন, আল্লাহ আমাদের জানেন, আমাদের অবস্থা জানেন এবং আমাদের অন্তরে যা আছে তাও জানেন।
এর উদ্দেশ্য হলো: সবকিছুর ওপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জ্ঞানের পরিবেষ্টন বর্ণনা করা এবং এটি স্পষ্ট করা যে, তাঁর কাছে কোনো কিছুই গোপন নয়।
এবং তাঁর বাণী: "তোমরা যা কিছু করো আল্লাহ তা প্রত্যক্ষ করেন" এটি বর্ণনার অতিরিক্ত স্পষ্টীকরণ; কারণ আমরা যা কিছু করি তিনি তার প্রতি সম্যক দ্রষ্টা। দ্রষ্টা (বাসির) হলো জ্ঞানের আধিক্য সূচক নাম, সুতরাং তিনি তাঁর পরিবেষ্টনকারী জ্ঞানের পর তা প্রত্যক্ষ করেন, এর প্রকৃত অবস্থা জানেন এবং বুঝেন। সেই আমলটি কি এমন কোনো নেক আমল যার নিয়ত খাঁটি, নাকি নিয়তটি অন্য কোনো বিষয়ের ওপর নিহিত যা আমলটিকে নষ্ট করে দেয়? এই সাথে থাকার একটি দাবি রয়েছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর পর্যবেক্ষণ ও ভয়। কারণ তাঁর বাণী: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন" এর অর্থ হলো: জেনে রাখো যে, তোমাদের কোনো অবস্থাই আল্লাহর কাছে গোপন নয়, সুতরাং তাঁকে ভয় করো, তাঁর পর্যবেক্ষণকে উপলব্ধি করো এবং তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করো। আর তোমাদের অন্তর যেন আল্লাহর অভিমুখী হয় এবং আমল যেন আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হয়—এটাই হলো এর দাবি।
এবং তাঁর বাণী: "তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না হন" [মুজাদালা: ৭]। আয়াতের শুরুতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "তুমি কি দেখনি যে, আসমানসমূহে যা আছে এবং জমিনে যা আছে আল্লাহ তা জানেন?" [মুজাদালা: ৭]। ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যগণ এই আয়াত সম্পর্কে বলেন যে: এটি প্রমাণ করে যে, এখানে 'সাথে থাকা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'জ্ঞান'; কারণ তিনি আয়াতটি শুরু করেছেন জ্ঞান দিয়ে এবং শেষ করেছেন জ্ঞান দিয়ে। তিনি বলেছেন: "তুমি কি দেখনি যে, আসমানসমূহে যা আছে এবং জমিনে যা আছে আল্লাহ তা জানেন? তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না হন, আর পাঁচ ব্যক্তিরও না যাতে তিনি ষষ্ঠ জন না হন, এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই আছেন। অতঃপর কিয়ামতের দিন তিনি তাদের জানিয়ে দেবেন তারা যা আমল করেছে। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ।" [মুজাদালা: ৭]। তিনি বলেন: তিনি এটি জ্ঞান দিয়ে শুরু করেছেন এবং জ্ঞান দিয়ে শেষ করেছেন, যা প্রমাণ করে যে, এখানে 'সাথে থাকা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জ্ঞান। এ বিষয়ে সামনে আলোচনা আসবে।
তাঁর বাণী: "তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না হন", গোপন পরামর্শ (নাজওয়া) হলো: দুই বা ততোধিক ব্যক্তির মধ্যে গোপনে হওয়া কথাবার্তা, যা তারা চায় না অন্য কেউ জানুক। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না হন"। এখানে তিন দিয়ে শুরু করা হয়েছে। কেন দুই দিয়ে শুরু করা হলো না? কারণ এখানে এমন সংখ্যা আনা হয়েছে যাতে জোড় ও বেজোড় উভয়ই থাকতে পারে। তিন হলো বেজোড় সংখ্যা যা কেবল নিজের দ্বারাই বিভাজ্য হয়, আর জোড় সংখ্যা হলো এর পরেরটি: "আর পাঁচ ব্যক্তিরও না যাতে তিনি ষষ্ঠ জন না হন"; কারণ এর মধ্যে জোড় ও বেজোড় উভয়ই রয়েছে, আর প্রথমটি কেবল বেজোড় ছিল। ফলে এটি সমস্ত সংখ্যাকে অন্তর্ভুক্ত করল এবং অন্যান্য সংখ্যার পরিবর্তে এটিকেই যথেষ্ট মনে করা হলো। আরবি ভাষায় নিয়ম হলো, এ জাতীয় সংখ্যাগুলোতে যদি সংযোজিত শব্দ (মুদাফ) যদি তার পরবর্তী শব্দের (মুদাফ ইলাইহি) সমজাতীয় হয়, তবে তারা বলে: তিনের তৃতীয়, চারের চতুর্থ, পাঁচের পঞ্চম, ছয়ের ষষ্ঠ। এটি তখন হয় যখন তারা একই জাতীয় হয়। কিন্তু সংযোজিত শব্দ যদি পরবর্তী শব্দের ভিন্ন জাতীয় হয়, তবে তারা বলে: তিনের চতুর্থ, চারের পঞ্চম, পাঁচের ষষ্ঠ। এই কারণেই এটি আরবি ভাষার নিয়ম অনুযায়ী এসেছে: "তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না হন, আর পাঁচ ব্যক্তিরও না যাতে তিনি ষষ্ঠ জন না হন"; কারণ আল্লাহ তায়ালা ও পবিত্র সত্তা তাদের সমজাতীয় নন—আরবিরা তাদের ভাষায় এটিই বুঝে থাকে।
এবং তাঁর বাণী: "এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই আছেন", এটি অল্প এবং বেশি সবকিছুর জন্যই পরিবেষ্টনকারী ও ব্যাপক। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা স্পষ্ট করেছেন যে, তিনি প্রত্যেক মানুষের সাথে আছেন, তা গোপন পরামর্শ হোক বা অন্য কিছু, সংখ্যায় বেশি হোক বা কম। কোনো গোপন পরামর্শকারীর গোপন কথা তাঁর কাছে গোপন থাকে না এবং একজনের গোপন কথা জানা তাঁকে অন্যজনের গোপন কথা জানা থেকে বিরত রাখে না। একজনের কথা শোনা তাঁকে অন্যদের কথা শোনা থেকে বিমুখ করে না। এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার অন্যতম বৈশিষ্ট্য। এই কারণেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা চেয়েছেন আমরা যেন তাঁর বান্দাদের কথা শোনার এবং তাদের আমল দেখার ক্ষমতা সম্পর্কে অবগত হই। আসমান ও জমিনে যারা আছে তারা সবাই যদি একযোগে তাঁকে ডাকে, তবে তাদের সকল কথা আল্লাহর শ্রবণে পৌঁছে এবং তাদের কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন থাকে না। অন্যদের কথা শোনা তাঁকে অবশিষ্টাংশের কথা শোনা থেকে বিরত করে না, যদিও তারা সবাই একই সময়ে কথা বলে। এটি দুর্বল সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যের বিপরীত; কারণ সৃষ্টি একদল লোকের কথা শুনতে গেলে অন্যদের কথা শোনা থেকে বিরত হতে বাধ্য হয় এবং এর ও ওর কথা একসাথে শোনা তার পক্ষে সম্ভব হয় না। সুতরাং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার গুণাবলি তাঁর বান্দাদের গুণাবলির বিপরীত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক বর্ণিত 'নেমে আসা' (নুজুল) এর গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনায় এ বিষয়টি আসবে, যেখানে তিনি বলেছেন: "রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকতে আল্লাহ দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন।"
যারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার গুণাবলি সম্পর্কে জানে না, তারা এখানে কিছু বাতিল আপত্তি উত্থাপন করেছে যা আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, বরং সৃষ্টির গুণাবলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে। তারা বলেছে: যদি তিনি রাতের শেষ তৃতীয়াংশে নেমে আসেন, তবে বিভিন্ন দেশে রাতের তৃতীয়াংশ তো ভিন্ন ভিন্ন হয়। একদলের রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অন্যদলের রাতের শুরু, আবার কারো রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অন্যদের জন্য দিন, এভাবে চললে তো তাঁর নেমে আসা সর্বদা চলমান থাকতে হয়। তারা এমনটিই বলে থাকে। বাস্তবে এটি তাদের কথা যারা মহান আল্লাহকে চিনতে পারেনি এবং তাঁকে যথাযথ মর্যাদা দেয়নি। বরং তারা আল্লাহর গুণাবলিকে নিজেদের গুণাবলির সাথে তুলনা করেছে। আল্লাহ তায়ালা এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। ইনশাআল্লাহ এ বিষয়ে সামনে আলোচনা আসবে।
এবং তাঁর বাণী: "এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই আছেন"। এটি পূর্বের মতোই যে, 'কোথায়' (আইনা) দিয়ে স্থান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়। এই কারণেই জাহমিয়ারা বলে যে, যারা দাসের প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের "আল্লাহ কোথায়?" এই বাণীর ওপর বিশ্বাস রাখে, তাদের তারা 'আইনিয়্যাহ' নামে ডাকে। 'আইনিয়্যাহ' শব্দটি এই শব্দ থেকেই উদ্ভূত। এই নাম দেওয়া তাদের কাছে তুচ্ছজ্ঞান, অবজ্ঞা এবং নিন্দার শামিল। তারা কতই না আহলে সুন্নাতকে নিন্দা করেছে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর কারণে! মূলত দোষ তাদেরই, আহলে সুন্নাতের নয়। আহলে সুন্নাত এতে গর্ববোধ করে; কারণ তারা তা-ই বলে যা আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল বলেছেন। সুতরাং তারা যদি তাদের আইনিয়্যাহ, মুজাসসিমা, মুশাব্বিহা বা অনুরূপ কোনো নামে ডাকে, তবে তাতে তাদের কোনো ক্ষতি বা অনিষ্ট হবে না। তারা যদি তাদের রবের বাণী এবং তাঁদের রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর ওপর অটল থাকে, তবে এসকল নামকরণে তাদের কিছু আসে যায় না। এটি সর্বজনবিদিত যে, এসকল মতপার্থক্যের কারণেই শত্রুতা সৃষ্টি হয়; কারণ প্রকৃত শত্রুতা হলো আকিদাগত শত্রুতা। কোনো ব্যক্তি যদি আপনার আকিদার বিরোধিতা করে, তবে সে আপনার ঘোর শত্রু হবে। আকিদাগত এই শত্রুতা সম্পদ বা মতামতের পার্থক্যের কারণে সৃষ্ট শত্রুতার মতো নয়। এই কারণেই আপনি দেখতে পান যে, মুসলিম ও ইহুদিদের মধ্যে শত্রুতা অত্যন্ত গভীর এবং ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মধ্যে শত্রুতা আরও বেশি; কারণ এই শত্রুতা আকিদাগত।
এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ।" এখানে 'বিষয়' (শাই) শব্দটি অনির্দিষ্ট, সুতরাং কোনো কিছুই তাঁর জ্ঞানের বাইরে নয়। এটি একটি সাধারণ ব্যাপকতা যা কোনো বিশেষ বিষয়ের সাথে সীমাবদ্ধ করা বৈধ নয়। যেমন তাঁর বাণী: "তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাশীল" [মায়িদা: ১২০]। আর কুমন্ত্রণা ও সংশয়বাদীরা যে সব ধারণা করে তার কোনো মূল্য নেই। কারণ তারা অসম্ভব এবং নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ নিয়ে ধারণা করে। নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ কোনো 'বস্তু' নয় এবং সেগুলোকে 'কিছু' বলা যায় না; কারণ সেগুলো অস্তিত্বহীন। অস্তিত্বহীনতা দুই প্রকার: পরম অস্তিত্বহীনতা, যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা জানেন যে কখনো হবে না এবং হতে পারে না। একে কোনো 'বস্তু' বলা যায় না। দ্বিতীয়টি হলো আপেক্ষিক অস্তিত্বহীনতা, অর্থাৎ যা অস্তিত্বহীন ছিল এবং পরে বিদ্যমান হয়েছে। এটি আল্লাহর জ্ঞান ও লিপিতে 'বস্তু' হিসেবে গণ্য, কিন্তু বাস্তবে অস্তিত্ব লাভ করার আগে তা 'কিছু' নয়। এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বাণীর মতো: "মানুষের ওপর কি এমন এক সময় অতিবাহিত হয়নি যখন সে উল্লেখযোগ্য কিছু ছিল না?" [ইনসান: ১]। অর্থাৎ অস্তিত্বের জগতে সে দৃশ্যমান বা উল্লেখযোগ্য কিছু ছিল না, কিন্তু আল্লাহর জ্ঞান ও লিপিতে সে একটি বিষয় হিসেবে ছিল। এটিই হলো আপেক্ষিক অস্তিত্বহীনতা।
আর পরম অস্তিত্বহীনতা কোনোভাবেই কোনো 'বস্তু' নয়। কুমন্ত্রণাকারীরা এ জাতীয় কথাই বলে থাকে: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কি তাঁর নিজের মতো কাউকে সৃষ্টি করতে সক্ষম? আল্লাহ কি নিজেকে ধ্বংস করতে সক্ষম? এবং সংশয়বাদীরা বলে: আমি আল্লাহর রাজত্বে বিদ্যমান আছি, আল্লাহ কি আমাকে তাঁর রাজত্ব থেকে বের করে দিতে সক্ষম? এগুলো নিছক কুমন্ত্রণা যার কোনো বাস্তবতা নেই। এটি একজন মানুষের একই সময়ে জীবিত ও মৃত হওয়ার মতো অসম্ভব কথা, যার কোনো বাস্তবতা নেই। যেমন একই সাথে দাঁড়িয়ে ও বসে থাকা, একই মুহূর্তে গতিশীল ও স্থির থাকা। এটি পরম অস্তিত্বহীনতা; সুতরাং এটি অসম্ভব। আর অসম্ভব বিষয় 'বস্তু'র সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়।