Arabic source text

📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

📘 شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)

📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌حديث: (ربنا الله الذي في السماء)
وقوله: (أمرك في السماء والأرض) ، الأمر هنا يقصد به الأمر الكوني أو القدري وهو الذي يكون في السماء والأرض، يعني: الذي لا يرد، فإذا قدر أمراً من أموره جل وعلا لابد من نفوذه، وهذا من مقتضى ربوبيته جل وعلا، وأمر الله ينقسم إلى قسمين: أمر كوني كما في هذه الفقرة، وأمر ديني.
أما الأمر الكوني فكقوله جل وعلا: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [يس:82] ، والأمر الديني كقوله جل وعلا: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ} [النحل:90] ، وقوله: (أمرك في السماء والأرض) ، يقصد به الأمر الكوني، بدليل أنه جعله عاماً في السماء والأرض، يعني: أنه نافذ لا يمكن أن يرد، ولا يمكن أن يعترض عليه، وهذا الذي توصف به كلماته؛ لأن كلمات الله جل وعلا تكون قدرية وتكون شرعية، فالقدرية يستعان بها ويدعى الله بها، والشرعية كذلك؛ ولهذا جاء في الحديث كما سيأتي: (أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يجاوزهن بر ولا فاجر) ؛ لأن المجاوزة معناها ومقتضاها العصيان.
والكلمات الشرعية الدينية أكثر الناس يجاوزونها ويعصون الله فيها، أما الكلمات الكونية القدرية ما أحد يتجاوزها، والأمر مثل ذلك.
وقوله: (كما أن رحمتك في السماء) ، هذا توسل إلى الله جل وعلا، فأولاً توسل بربوبيته، ثم بعموم ملكه وتصرفه جل وعلا، وأن أمره هو النافذ، وليس لأحد معه أمر، ثم توسل برحمته التي وسعت كل شيء، والرحمة تأتي ويراد بها الصفة التي يتصف بها الرب جل وعلا، ويراد بها أثرها المترتب، والأثر يكون مخلوقاً؛ ولهذا جاء وصف الجنة بأنها رحمة الله كما قال جل وعلا للجنة: (أنت رحمتي أرحم بك من أشاء) ، فهي رحمة مخلوقة، وجاء في الحديث الصحيح: (إن الله خلق الرحمة مائة جزء) ، فهذه المخلوقة ليست هي صفته، وإنما هي أثر صفته.
ثم قال: (اجعل رحمتك في الأرض كما رحمتك في السماء) ؛ لأن السماء ليس فيه معاصي، وليس فيها إلا من هو خاضع مطيع مستكين لربه جل وعلا، (اجعل رحمتك في الأرض) يعني: الرحمة التي هي أثر الصفة، ثم قال: (واغسل لنا حوبنا) ، والحوب: هو أثر الذنب، كما قال جل وعلا: {إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا} [النساء:2] يعني: آثاره، (وخطايانا) الخطايا: الذنوب.
হাদিস: (আমাদের রব হলেন আল্লাহ, যিনি আসমানে রয়েছেন)
এবং তাঁর কথা: (আপনার নির্দেশ আসমান ও জমিনে কার্যকর), এখানে 'নির্দেশ' বলতে মহাজাগতিক বা তাকদিরি নির্দেশকে বোঝানো হয়েছে যা আসমান ও জমিনে বাস্তবায়িত হয়। অর্থাৎ যা রদ করা যায় না। সুতরাং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যখন তাঁর বিষয়াবলির মধ্য থেকে কোনো বিষয়ে ফয়সালা করেন, তখন তা অবশ্যই কার্যকর হয়। এটি তাঁর রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের দাবি। আল্লাহর নির্দেশ দুই ভাগে বিভক্ত: মহাজাগতিক নির্দেশ—যেমনটি এই অনুচ্ছেদে রয়েছে, এবং দ্বীনি নির্দেশ।
মহাজাগতিক নির্দেশের উদাহরণ হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বাণী: "তাঁর ব্যাপার কেবল এই যে, তিনি যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: 'হও', ফলে তা হয়ে যায়" [ইয়াসিন: ৮২]। আর দ্বীনি নির্দেশ হচ্ছে মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়পরায়ণতা ও সদাচরণের নির্দেশ দিচ্ছেন" [আন-নাহল: ৯০]। আর তাঁর কথা: (আপনার নির্দেশ আসমান ও জমিনে কার্যকর), এর দ্বারা মহাজাগতিক নির্দেশই উদ্দেশ্য। এর প্রমাণ হলো, তিনি এটিকে আসমান ও জমিনে ব্যাপক করেছেন। অর্থাৎ এটি সুনিশ্চিতভাবে কার্যকর, যা রদ করা অসম্ভব এবং যার ওপর কোনো আপত্তি তোলা যায় না। তাঁর কালাম বা কথাকেও এভাবেই বিশেষায়িত করা হয়; কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কালাম তাকদিরি হয় আবার শরয়ি হয়। তাকদিরি কালামের মাধ্যমে সাহায্য চাওয়া হয় এবং আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা হয়, শরয়ি কালামের ক্ষেত্রেও তাই। এই কারণেই হাদিসে এসেছে যা সামনে আলোচিত হবে: (আমি আল্লাহর পরিপূর্ণ কালিমাগুলোর মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করছি, যা কোনো নেককার বা বদকার ব্যক্তি অতিক্রম করতে পারে না); কারণ অতিক্রম করার অর্থ এবং দাবি হলো অবাধ্যতা।
অধিকাংশ মানুষ দ্বীনি ও শরয়ি কালিমাগুলোকে অতিক্রম করে এবং এ ব্যাপারে আল্লাহর অবাধ্য হয়। কিন্তু মহাজাগতিক বা তাকদিরি কালিমাগুলো কেউ অতিক্রম করতে পারে না। নির্দেশের বিষয়টিও ঠিক অনুরূপ।
এবং তাঁর কথা: (যেভাবে আসমানে আপনার রহমত রয়েছে), এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কাছে একটি অসিলা বা মাধ্যম গ্রহণ। প্রথমে তাঁর রুবুবিয়্যাতের মাধ্যমে অসিলা ধরা হয়েছে, এরপর তাঁর রাজত্ব ও কর্তৃত্বের ব্যাপকতার মাধ্যমে, এবং এই মাধ্যমে যে তাঁর নির্দেশই কার্যকর এবং তাঁর সাথে কারো কোনো কর্তৃত্ব নেই। এরপর তাঁর সেই রহমতের অসিলা ধরা হয়েছে যা প্রতিটি বস্তুকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। রহমত শব্দটি কখনও রবের এমন গুণ (সিফাত) অর্থে ব্যবহৃত হয় যার দ্বারা তিনি গুণান্বিত, আবার কখনও এর দ্বারা রহমতের ফলাফল বা প্রভাব উদ্দেশ্য হয়। আর এই ফলাফল বা প্রভাব হলো সৃষ্ট। এই কারণেই জান্নাতকে আল্লাহর রহমত হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা জান্নাতকে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: (তুমি হলে আমার রহমত, তোমার মাধ্যমে আমি যার ওপর ইচ্ছা দয়া করি)। সুতরাং এটি হলো সৃষ্ট রহমত। সহিহ হাদিসে এসেছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ রহমতকে একশত ভাগে সৃষ্টি করেছেন)। সুতরাং এই সৃষ্ট রহমতটি আল্লাহর সিফাত বা গুণ নয়, বরং এটি তাঁর সিফাতের প্রভাব বা ফলাফল।
অতঃপর তিনি বললেন: (জমিনে আপনার রহমত বর্ষণ করুন যেভাবে আসমানে আপনার রহমত রয়েছে); কারণ আসমানে কোনো পাপ নেই এবং সেখানে কেবল তারাই আছে যারা তাদের রব জাল্লা ওয়া আলার প্রতি অনুগত, বাধ্য এবং বিনীত। (জমিনে আপনার রহমত বর্ষণ করুন) অর্থাৎ সেই রহমত যা সিফাতের প্রভাব। এরপর তিনি বললেন: (আমাদের পাপের কালিমা ধুয়ে দিন), আর 'হুব' হলো গুনাহের প্রভাব বা চিহ্ন। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই এটি ছিল মহাপাপ" [আন-নিসা: ২] অর্থাৎ এর মন্দ প্রভাব। (এবং আমাদের ভুলত্রুটিগুলো), ভুলত্রুটি মানে হলো গুনাহসমূহ।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌ربوبية الله العامة والخاصة
قوله: (أنت رب الطيبين) ، هذه ربوبية خاصة، فهذا توسل آخر غير التوسل الأول، أولاً: توسل بالربوبية العامة المطلقة التي تعم كل شيء، ثم توسل بالربوبية الخاصة التي هي ربوبيته جل وعلا للطيبين من الملائكة والرسل والمؤمنين، ووجه ذلك: أن تربيته جل وعلا لرسله وعباده المؤمنين أخص من تربيته لسائر الخلق، حيث أنعم عليهم بالهداية، وبمعرفته وطاعته، فصارت ربوبيته لهم أخص وأكمل، فهذا يدلنا على أن الربوبية تنقسم إلى قسمين: ربوبية عامة تشمل الخلق كلهم، وربوبية خاصة تكون للملائكة والرسل والمؤمنين المطيعين.
وقوله: (أنزل رحمة من رحمتك) ، هذا عام، كل ما يمن به جل وعلا على خلقه فهو من رحمته وهو أثرها، ثم خص وقال: (وشفاءً من شفائك) الشفاء عام يكون للوجع والمرض، ويكون لما في الصدور من الشبهات والشهوات وغيرها، (وشفاءً من شفائك على هذا الوجِع) ، هكذا جاء بكسر الجيم، يعني: هذا المريض، وجاء: (فيبرأ بإذن الله) يعني: إذا توسل بهذا الدعاء صادقاً مخلصاً فإنه يبرأ بإذن الله، وقد جاء في هذا الحديث أن عبادة بن الصامت شكى إليه رجل وقال: إن أبي أصيب بحبس البول، وإنه يألم ألماً شديداً، فأمره أن يرقيه بهذا الدعاء، فبرأ وشفي من ذلك.
আল্লাহর সাধারণ ও বিশেষ রুবুবিয়্যাত
তাঁর কথা: (আপনি পবিত্রদের রব), এটি একটি বিশেষ রুবুবিয়্যাত। এটি প্রথম তাওয়াসসুল থেকে ভিন্নতর আরেকটি তাওয়াসসুল। প্রথমত: তিনি এমন এক সাধারণ ও নিরঙ্কুশ রুবুবিয়্যাতের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করেছেন যা সব কিছুকে শামিল করে; অতঃপর তিনি সেই বিশেষ রুবুবিয়্যাতের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করেছেন যা ফেরেশতাগণ, রাসূলগণ এবং মুমিনদের মধ্য থেকে যারা পবিত্র, তাঁদের জন্য আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার রুবুবিয়্যাত। এর তাৎপর্য হলো: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পক্ষ থেকে তাঁর রাসূলগণের এবং মুমিন বান্দাদের লালন-পালন (তারবিয়্যাত) অন্যান্য সকল সৃষ্টির লালন-পালনের চেয়ে অধিকতর বিশেষ। যেহেতু তিনি তাঁদের হিদায়াত, তাঁর পরিচয় এবং তাঁর আনুগত্যের নিয়ামত দান করেছেন, ফলে তাঁদের প্রতি তাঁর রুবুবিয়্যাত হয়েছে অধিকতর বিশেষ এবং পূর্ণাঙ্গ। এটি আমাদের এ কথা নির্দেশ করে যে, রুবুবিয়্যাত দুই ভাগে বিভক্ত: সাধারণ রুবুবিয়্যাত যা সকল সৃষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং বিশেষ রুবুবিয়্যাত যা ফেরেশতা, রাসূল এবং আনুগত্যকারী মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট।
এবং তাঁর কথা: (আপনার রহমত হতে রহমত অবতীর্ণ করুন), এটি সাধারণ; আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর সৃষ্টির উপর যা কিছু অনুগ্রহ করেন তা তাঁর রহমতের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি তাঁর রহমতেরই বহিঃপ্রকাশ। অতঃপর তিনি বিশেষভাবে বললেন: (এবং আপনার শিফা হতে শিফা দান করুন)। শিফা বা আরোগ্য হচ্ছে সাধারণ, যা শারীরিক ব্যথা ও রোগের ক্ষেত্রে হতে পারে, আবার অন্তরের সংশয়, কুপ্রবৃত্তি ও অন্যান্য ব্যাধির ক্ষেত্রেও হতে পারে। (এই রুগ্ন ব্যক্তির উপর), শব্দটি 'জীম' অক্ষরে কাসরা যোগে বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ: এই অসুস্থ ব্যক্তি। আরও বর্ণিত হয়েছে: (সে আল্লাহর অনুমতিতে আরোগ্য লাভ করবে)। অর্থাৎ: যদি কেউ সত্যনিষ্ঠ ও একনিষ্ঠ হয়ে এই দুআর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করে, তবে সে আল্লাহর অনুমতিতে আরোগ্য লাভ করবে। এই হাদীসে আরও এসেছে যে, উবাদাহ ইবনে সামিত-এর নিকট এক ব্যক্তি অভিযোগ করে বলল: আমার পিতা প্রস্রাব আটকে যাওয়া রোগে আক্রান্ত হয়েছেন এবং তিনি অত্যন্ত কষ্ট পাচ্ছেন। তখন তিনি তাকে এই দুআটি দিয়ে ঝাড়ফুঁক করার নির্দেশ দিলেন, ফলে তিনি রোগমুক্ত ও সুস্থ হয়ে গেলেন।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌فوائد حديث: (ربنا الله الذي في السماء)
هذا الحديث يدل على مشروعية الرقية أو جوازها؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم رقى بعض أهله، ورقي حيث رقاه جبريل، فإذا كان قد فعله وفعل له، فمن هذه الناحية نقول: إن الرقية مشروعة، والفرق بين كلمة جائزة أو مشروعة واضح: وذلك أنها إذا كانت مشروعة فإن الإنسان يثاب عليها إذا رقى نفسه أو رقى غيره، قاصداً بذلك النفع، ومخلصاً لله جل وعلا، وبأسماء الله وآياته، أما إذا كانت جائزة فلا يلزم أن يحصل الثواب، وإنما يحصل النفع، فهي مشروعة، وفيها دليل على أن الرقية تكون بأسماء الله وصفاته وآياته.
وفيه أنه ينبغي للداعي سواءً كان راقياً أو سائلاً أن يبدأ بالثناء على الله جل وعلا بذكر أوصافه وأسمائه الحسنى التي يتمدح بها، ويمدح عليها، ويثنى بها عليه، ثم بعد ذلك يذكر طلبه، ويذكر الأسماء التي تناسب الطلب، وهذا كثير جداً في القرآن وفي حديث الرسول صلى الله عليه وسلم.
وفيه أن الدعاء ينبغي أن يكون باسم الرب، وقد قيل: إنه الاسم الأعظم، وأنه يكون على نوعين: توسل إليه بربوبيته العامة، وتوسل إليه بربوبيته الخاصة، وإذا تأمل الإنسان أدعية الرسل فإنها كلها -إلا ما شاء الله- بلفظ الرب: ربي ربنا، وذلك لأن له ربوبية عليهم خاصة بهم، ليست لسائر الخلق، فهم توسلوا إليه بهذه الربوبية الخاصة، وقد قيل: إن هذا من أسباب إجابة الدعاء، كون الإنسان يسأل بهذا الاسم الكريم، ويكرره.
হাদীসের শিক্ষা: (আমাদের রব হলেন আল্লাহ যিনি আসমানে রয়েছেন)
এই হাদীসটি রুকইয়াহর শারঈ বিধানসিদ্ধ হওয়া বা বৈধতার প্রমাণ দেয়; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর পরিবারের কিছু সদস্যকে রুকইয়াহ করেছেন এবং তাঁর উপরেও রুকইয়াহ করা হয়েছে যখন জিবরীল তাঁকে রুকইয়াহ করেছিলেন। যেহেতু তিনি এটি করেছেন এবং তাঁর প্রতিও এটি করা হয়েছে, তাই এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা বলি যে: রুকইয়াহ শারঈভাবে বিধানসিদ্ধ। আর 'বৈধ' বা 'শারঈ বিধানসিদ্ধ' শব্দের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট: তা হলো, যখন এটি শারঈ বিধানসিদ্ধ হয়, তখন মানুষ এর মাধ্যমে সওয়াব লাভ করে যদি সে উপকারের উদ্দেশ্যে এবং মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হয়ে আল্লাহর নামসমূহ ও তাঁর আয়াতসমূহের মাধ্যমে নিজের বা অন্যের রুকইয়াহ করে। কিন্তু যদি এটি কেবল 'বৈধ' হয়, তবে সওয়াব হওয়া আবশ্যক নয়, বরং কেবল উপকার লাভ হয়। সুতরাং এটি শারঈ বিধানসিদ্ধ, এবং এতে দলিল রয়েছে যে রুকইয়াহ আল্লাহর নামসমূহ, আল্লাহর গুণাবলী এবং আল্লাহর আয়াতসমূহের মাধ্যমে হতে হবে।
এতে আরও রয়েছে যে, দোয়াকারীর উচিত—সে রুকইয়াহকারী হোক বা যাঞ্চাকারী—মহান আল্লাহর প্রশংসা করার মাধ্যমে শুরু করা; অর্থাৎ তাঁর ঐ সকল গুণাবলী ও সুন্দর নামসমূহ উল্লেখ করা যার মাধ্যমে তাঁর স্তুতি ও গুণগান করা হয়। এরপর সে তার যাচ্ঞা পেশ করবে এবং যাচ্ঞার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নামসমূহ উল্লেখ করবে। কুরআন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসে এর প্রচুর দৃষ্টান্ত রয়েছে।
এতে আরও রয়েছে যে, দোয়া 'রব' নামের মাধ্যমে হওয়া উচিত। বলা হয়ে থাকে যে, এটিই ইসমে আযম। আর এটি দুই প্রকার: আল্লাহর সাধারণ রুবুবিয়্যাহর মাধ্যমে তাঁর কাছে অসীলা পেশ করা এবং তাঁর বিশেষ রুবুবিয়্যাহর মাধ্যমে অসীলা পেশ করা। মানুষ যদি রাসূলগণের দোয়াসমূহের প্রতি লক্ষ্য করে, তবে দেখবে যে—আল্লাহ যা ইচ্ছা করেছেন তা ব্যতীত—তাদের সকল দোয়াই 'রব' শব্দযোগে: 'হে আমার রব', 'হে আমাদের রব'। এর কারণ হলো, তাদের ওপর আল্লাহর বিশেষ রুবুবিয়্যাহ রয়েছে যা অন্য সকল সৃষ্টির জন্য নয়। তাই তাঁরা এই বিশেষ রুবুবিয়্যাহর মাধ্যমে তাঁর নিকট অসীলা পেশ করেছেন। আরও বলা হয়েছে যে, বান্দা কর্তৃক এই মহিমান্বিত নামের মাধ্যমে প্রার্থনা করা এবং এর পুনরাবৃত্তি করা দোয়া কবুল হওয়ার অন্যতম কারণ।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌قوله: (ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء)
قوله: [ (ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء) ] .
وهذا قاله لسبب: وذلك أن علي بن أبي طالب رضي الله عنه لما كان في اليمن بعث بذهبية في تربتها لم تحصل بعد -يعني: لم تصف- فقسمها الرسول صلى الله عليه وسلم بين أربعة: عيينة بن حصن وزيد الخيل وعلقمة بن علاثة والأقرع بن حابس وقيل عامر بن الطفيل شك الراوي، وهؤلاء رؤساء قبائل، فهو أعطاهم حسب أمر الله جل وعلا لمصلحة الإسلام؛ يتألفهم بالدنيا لعلهم يدخلون في الإسلام، فيكون في دخولهم للإسلام دخول قبائلهم، فهو أمر عظيم جداً، ولكن هذا لم يتضح لبعض من أعمى الله قلبه، فجاءه رجل فقال: (هذه قسمة لم يرد بها وجه الله -هكذا يخاطب الرسول صلى الله عليه وسلم بمثل هذا الكلام،- عند ذلك تغير وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال بعد ذلك: رحم الله أخي موسى لقد أوذي أكثر من هذا فصبر) .
وفي رواية: (أن بعض الأنصار صار في نفوسهم شيء من ذلك، فقال لهم: ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء؟!) ألا تأمنوني على شيء من المال أضعه في موضعه اللائق به، وقد أمنني ربي جل وعلا على شرعه وقوله ودينه وأمره؟! والمقصود قوله: (وأنا أمين من في السماء) وسبق أن (في) هذه يجوز أن تكون بمعنى (على) ويجوز أن يكون المراد بالسماء العلو، وأي شيء قيل فهو حق، ثم إن هذه القصة شيء معتبر، ويقال: إن هذا الرجل الذي جاء معاتباً مبدأ الخوارج الذين صاروا فتنة إلى اليوم، وقد جاء أن آخرهم يكونون من شيعة الدجال، فهم يبقون، ولكن في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم اندحروا، ولما استأذنه بعض الصحابة في قتله قال: (دعه فإنه يخرج من ضئضئ هذا قوم تحقرون صلاتكم مع صلاتهم، وصومكم مع صومهم، يمرقون من الإسلام مروق السهم من الرمية) ، ومعنى قوله: (من ضئضئ) يعني: من جنسه وأشباهه ونظرائه، وقد جاء أنه كان محلوق الرأس، ناتئ الجبهة، فليس معناه أن كل من كانت هذه صفته يكون مذموماً، ولكن هكذا اتفق الأمر بهذا الرجل، ثم إن مقتضى الإيمان أن يرضى الإنسان بما يفعله الرسول صلى الله عليه وسلم، فإذا وجد في النفس حرجاً من قضاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فالإيمان منتفٍ تماماً؛ لأن الله جل وعلا يقول: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65] ، فإذا وجد اعتراض أو ضيق في النفس وتحرج وقال: الحكم ليس كذا ليته كان كذا وكذا فالإيمان منتف عمن كان هذا وصفه، وأقسم الله جل وعلا أنه لا يؤمن حتى يحكم الرسول صلى الله عليه وسلم في الشيء الذي يعرض له، وكان هناك شجار فيه، بأن يسلم ويذعن، ولا يكون عنده حرج ولا ضيق.
والمقصود: إثبات أن الله في السماء، وهذا نص صحيح ثابت، كما أن الذي قبله حديث حسن، والحديث الحسن يثبت به الحكم، والعادة أن العلماء يذكرون الأحاديث الواضحة البينة، ثم يتبعونها بما هو أكثر ثبوتاً، وإن كان أقل وضوح.
তাঁর উক্তি: (তোমরা কি আমাকে বিশ্বস্ত মনে করো না, অথচ আমি তাঁরই বিশ্বস্ত প্রতিনিধি যিনি আসমানে আছেন?)
তাঁর উক্তি: [ (তোমরা কি আমাকে বিশ্বস্ত মনে করো না, অথচ আমি তাঁরই বিশ্বস্ত প্রতিনিধি যিনি আসমানে আছেন?) ]।
এটি তিনি একটি বিশেষ কারণে বলেছিলেন: তা হলো যখন আলী ইবনে আবী তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ইয়ামেনে ছিলেন, তখন তিনি মাটির সাথে মিশ্রিত কিছু স্বর্ণ পাঠিয়েছিলেন যা তখনো পরিষ্কার করা হয়নি। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা চারজনের মধ্যে বণ্টন করে দিলেন: উয়াইনা বিন হিসন, যায়দ আল-খাইল, আলকামা বিন উলাসাহ এবং আকরা বিন হাবিস—মতান্তরে আমির বিন তুফাইল, বর্ণনাকারীর সন্দেহ হয়েছে—আর তারা ছিলেন গোত্রপ্রধান। তিনি ইসলামের কল্যাণে মহান আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী তাঁদেরকে তা প্রদান করেছিলেন; দুনিয়াবী সম্পদের মাধ্যমে তাঁদের অন্তর জয় করার উদ্দেশ্যে যাতে সম্ভবত তাঁরা ইসলামে প্রবেশ করেন, ফলে তাঁদের ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমে তাঁদের গোত্রগুলোও ইসলাম গ্রহণ করবে। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয় ছিল। কিন্তু যার অন্তরকে আল্লাহ অন্ধ করে দিয়েছেন, তার কাছে বিষয়টি পরিষ্কার হয়নি। তাই এক ব্যক্তি এসে বলল: (এটি এমন এক বণ্টন যাতে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য নেই—এভাবেই সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে লক্ষ্য করে এ জাতীয় কথা বলেছিল—তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চেহারা বিবর্ণ হয়ে গেল, অতঃপর তিনি বললেন: আল্লাহ আমার ভাই মূসাকে দয়া করুন, তাঁকে এর চেয়েও বেশি কষ্ট দেওয়া হয়েছিল কিন্তু তিনি ধৈর্য ধারণ করেছিলেন)।
অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: (কিছু আনসার সাহাবীর মনেও এ বিষয়ে কিছু সংশয় জেগেছিল, তখন তিনি তাঁদের বললেন: তোমরা কি আমাকে বিশ্বস্ত মনে করো না, অথচ আমি তাঁরই বিশ্বস্ত প্রতিনিধি যিনি আসমানে আছেন?!) অর্থাৎ তোমরা কি কিছু সম্পদের বিষয়ে আমাকে বিশ্বস্ত মনে করো না যা আমি তার সঠিক স্থানে ব্যয় করছি, অথচ আমার মহান প্রতিপালক আমাকে তাঁর শরীয়ত, বাণী, দ্বীন এবং নির্দেশের ব্যাপারে বিশ্বস্ত মনে করেছেন?! আর উদ্দেশ্য হলো তাঁর কথা: (আমি তাঁরই বিশ্বস্ত প্রতিনিধি যিনি আসমানে আছেন)। এর আগে অতিবাহিত হয়েছে যে, এখানে (ফী) শব্দটি (আলা) অর্থাৎ 'উপরে' অর্থে হওয়া সম্ভব, আবার (সামা) বা আসমান দ্বারা উচ্চতা বোঝানোও সম্ভব। যা-ই বলা হোক না কেন, তা সত্য। এরপর এই ঘটনাটি একটি শিক্ষণীয় বিষয়। বলা হয়ে থাকে যে, যে ব্যক্তি অভিযোগ নিয়ে এসেছিল সে ছিল খারেজীদের মূল ভিত্তি, যারা আজ পর্যন্ত ফিতনা হয়ে আছে। বর্ণনায় এসেছে যে, তাদের শেষ অংশ দাজ্জালের অনুসারী হবে। তারা থেকে যাবে, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে তারা দমিত হয়েছিল। যখন কিছু সাহাবী তাকে হত্যা করার অনুমতি চাইলেন, তখন তিনি বললেন: (তাকে ছেড়ে দাও, কেননা তার বংশধারা বা মূল থেকে এমন এক কওম বের হবে যাদের সালাতের তুলনায় তোমরা তোমাদের সালাতকে এবং যাদের সিয়ামের তুলনায় তোমরা তোমাদের সিয়ামকে তুচ্ছ মনে করবে। তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়)। আর তাঁর উক্তি (তার বংশধারা থেকে) এর অর্থ হলো: তার জাতীয় এবং তার সদৃশ ও সমমানদের মধ্য থেকে। বর্ণনায় এসেছে যে, সে ছিল মাথা মুণ্ডানো এবং উঁচু কপাল বিশিষ্ট। তবে এর অর্থ এই নয় যে, যার মধ্যেই এই বৈশিষ্ট্য থাকবে সে নিন্দনীয় হবে, বরং এই লোকটির ক্ষেত্রে বিষয়টি এভাবেই ঘটেছিল। আর ঈমানের দাবি হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা করেন তাতে সন্তুষ্ট থাকা। সুতরাং যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কোনো ফয়সালার ব্যাপারে মনে কোনো সংকীর্ণতা থাকে, তবে ঈমান পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে যায়; কারণ মহান আল্লাহ বলছেন: {না, আপনার প্রতিপালকের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনি যে ফয়সালা দেবেন সে ব্যাপারে তাদের মনে কোনো সংকীর্ণতা না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়} [আন-নিসা: ৬৫]। সুতরাং যদি মনে কোনো আপত্তি বা সংকীর্ণতা ও দ্বিধা থাকে এবং কেউ বলে: বিধানটি এমন নয়, যদি এমন এমন হতো—তবে যার অবস্থা এমন হবে তার থেকে ঈমান বিলুপ্ত হবে। মহান আল্লাহ শপথ করেছেন যে, কেউ ততক্ষণ ঈমানদার হবে না যতক্ষণ না সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে তার সামনে আসা বিবাদমান বিষয়ে বিচারক হিসেবে না মানবে, অর্থাৎ সে আত্মসমর্পণ করবে এবং আনুগত্য করবে, এবং তার মধ্যে কোনো দ্বিধা বা সংকীর্ণতা থাকবে না।
আর উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ যে আসমানে আছেন তা সাব্যস্ত করা। এটি একটি সহীহ ও প্রমাণিত দলিল, যেমনটি এর আগেরটিও ছিল একটি হাসান হাদীস। আর হাসান হাদীস দ্বারা বিধান সাব্যস্ত হয়। নিয়ম হলো আলেমরা প্রথমে সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার হাদীসগুলো উল্লেখ করেন, এরপর তাঁরা অধিকতর শক্তিশালী বর্ণনাগুলো নিয়ে আসেন, যদিও সেগুলো তুলনামূলক কম স্পষ্ট হয়ে থাকে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌قوله: (والعرش فوق الماء، والله فوق العرش)
قال: [وقوله صلى الله عليه وسلم: (والعرش فوق الماء، والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه) ، حديث حسن رواه أبو داود وغيره] .
هذا الحديث حكم الشيخ عليه بأنه حسن، وكثير من الناس يقول: إنه ضعيف، بسبب محمد بن إسحاق أحد رجال سنده، وقد أطال الكلام عليه الحافظ ابن القيم رحمه الله في كتابه: تهذيب السنن، وأجاب عن كل ما قيل في ابن إسحاق وفي النهاية قال: ذنب ابن إسحاق كونه خالف الجهمية، وقال: إن الحديث صحيح، وله طرق متعددة، وكذلك قال غيره مثل محمود أحمد بن محمود الطشتي فإنه حكم بأنه صحيح، وهو مروي عن العباس عم رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (كنت في عصابة فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فمرت سحابة، فقال: ما تقولون في هذه؟ فقلنا: السحاب، فقال: والمزن، فقلنا: والمزن؟ فقال: والعنان؟ فقلنا: والعنان، ثم سكت ثم قال: أتدرون ما بين السماء والأرض مسيرة كم؟ قلنا: لا، فقال: إما اثنتين وسبعين أو ثلاث وسبعين أو أربع وسبعين سنة، وما بين سماء وسماء كذلك إلا أن ذكر السماء السابعة ثم قال: وفوق السماء السابعة بحر بينه وبين السماء مثل ما بين السماء والأرض، وكثافته مثل ما بين السماء والأرض، وفوق البحر عرش الله، والله فوق العرش يعلم ما أنتم عليه) ، وجاء في روايات غير هذه أن المسيرة تختلف، وأنها خمسمائة سنة، وجاء أكثر وأقل، وقد تكلم الحفاظ على هذا، وقالوا: الجواب عن ذلك: أن هذا يختلف باختلاف السير، فالسير يكون مسرعاً ويكون بطيئاً، وخمسمائة عام مسافة شاسعة جداً وهو كذلك، وقد جاء قول الله جل وعلا: {تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ} [المعارج:4] وهذه الآية فيها خمسة أقوال للمفسرين، أحدها أن هذا مسافة ما بين الأرض إلى العرش، والعلم عند الله جل وعلا، ولكن هذا يدلنا على أمور: الأول: أن السماء حقيقة مبنية بناء حقيقياً، لها كثافة وسكان، وأنها سبع سموات واحدة فوق الأخرى، وهذا الذي دل عليه القرآن، وهذه السماء التي نرى فوقنا هي السماء، وليست كما يقول ملاحدة اليوم وغيرهم: إنها فضاء، وإن الكواكب تسبح في الفضاء، وبعضها فوق بعض، أما أن يكون هناك شيء مبني فلا، ويقولون: إننا إذا صعدنا إلى فوق تزول هذه التي نراها، وأصبح لا يرى شيء أصلاً، ولو ذهبت الصواريخ مهما ذهبت ما تجد إلا السماء فوقها، وهؤلاء لا يستطيعون أن يصلوا إلى السماء، ولا قريباً منها، بل يقفون عند حدهم، فهم ضعفاء، والسماء بعيدة جداً، ولكن لابد للمرئي الذي يرى أن يكون له شيء يقابله فينعكس به فتحصل الرؤيا، فإذا ذهب أثر المقابل فلا يرى شيء، من شدة البعد تنعدم الرؤيا نهائياً، فهذا هو السبب، ثم نحن نؤمن بما قال ربنا الله جل وعلا: {أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا} [ق:6] ، ويأمرنا أن ننظر إليها ونكرر النظر فيرجع البصر خاسئاً وهو حسير، ما يجد فيها أي عيب، فهل يأمرنا جل وعلا أن ننظر إلى العدم؟ هل نصدق هؤلاء الملاحدة أم نصدق ما جاء به رسولنا صلى الله عليه وسلم من عند ربنا؟ فقد كثر عند بعض الناس الكلام في السماء، وأنه ليس هناك إلا فضاء، وهذا خطأ، فإن السماء فوق، ولها مسافة، ثم إن السماء لها سكان، والسماوات عددها سبع كما جاءت النصوص الكثيرة جداً، وكل واحدة فوق الأخرى، وكل سماء أوسع وأكبر من التي تحتها، حتى تكون السماء السابعة أوسع السماوات وأعظمها وأكبرها، ثم فوقها بحر عظيم كما ذكر، وهذا البحر هو الذي عليه عرش الرحمن جل وعلا، ثم الله فوق العرش، وكل هذه المخلوقات بالنسبة لله صغيرة حقيرة ليست شيئاً؛ لأنه إذا كان يوم القيامة يضعها في يده وفي كفه تعالى وتقدس، ويقبضها كلها كما أخبرنا في القرآن.
ثم إن هذا يدلنا على أن العرش مخلوق، وأنه أعظم المخلوقات وأرفعها، وليس فوقه شيء إلا رب العالمين تعالى وتقدس، وهو يعلم ما أنتم عليه، حيث لا يخفى عليه شيء مما يجري من مخلوقاته كلها، ومن ذلك ما يكنه العباد في نفوسهم، وما يعملون، وهذا المعنى جاء في كتاب الله، حيث جمع بين استوائه، وأنه معنا كما قال جل وعلا: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ} [الحديد:4] ، فهو جل وعلا يجمع بين علوه واستوائه وبين كونه معنا، وهذا هو معنى قول السلف: إنه مع خلقه بعلمه، وإلا فهو على عرشه، وقد سبق الكلام على هذا، والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
তাঁর উক্তি: (আরশ পানির উপরে, আর আল্লাহ আরশের উপরে)
তিনি বলেন: [এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আরশ পানির উপরে, আর আল্লাহ আরশের উপরে, এবং তোমরা যে অবস্থায় আছো তিনি তা জানেন), এটি একটি হাসান হাদিস যা আবু দাউদ এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন]।
শায়খ এই হাদিসটিকে হাসান বলে হুকুম করেছেন, তবে অনেক মানুষই একে দুর্বল বলেন, যার কারণ এর বর্ণনাকারী মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক। হাফেজ ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তাঁর 'তাহজীবুস সুনান' গ্রন্থে এ বিষয়ে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন এবং ইবনে ইসহাক সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তার সবকিছুর জবাব দিয়েছেন। পরিশেষে তিনি বলেছেন: ইবনে ইসহাকের অপরাধ ছিল তিনি জাহমিয়াদের বিরোধিতা করেছিলেন। তিনি আরও বলেছেন যে হাদিসটি সহিহ এবং এর একাধিক সূত্র রয়েছে। একইভাবে মাহমুদ আহমদ বিন মাহমুদ আত-তাশতি-এর মতো অন্যান্যরাও একে সহিহ বলে হুকুম করেছেন। এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চাচা আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (আমি একদল লোকের মধ্যে ছিলাম যাদের সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছিলেন। তখন একটি মেঘখণ্ড চলে গেল, তিনি বললেন: তোমরা একে কী বলো? আমরা বললাম: আস-সাহাব। তিনি বললেন: এবং আল-মুযন? আমরা বললাম: এবং আল-মুযন। তিনি বললেন: এবং আল-আনান? আমরা বললাম: এবং আল-আনান। এরপর তিনি চুপ থাকলেন এবং বললেন: তোমরা কি জানো আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী পথ কতটুকু? আমরা বললাম: না। তিনি বললেন: বাহাত্তর অথবা তিয়াত্তর অথবা চুয়াত্তর বছরের পথ। এক আসমান থেকে অন্য আসমানের দূরত্বও তদ্রূপ। এভাবে তিনি সপ্তম আসমান পর্যন্ত উল্লেখ করলেন। তারপর বললেন: সপ্তম আসমানের উপরে একটি সমুদ্র রয়েছে যার গভীরতা আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী দূরত্বের সমান। আর সেই সমুদ্রের উপরে আল্লাহর আরশ রয়েছে, আর আল্লাহ আরশের উপরে। তোমরা যে অবস্থায় আছো তা তিনি জানেন)। এটি ছাড়া অন্য বর্ণনায় এসেছে যে এই পথের দূরত্ব ভিন্ন, তা পাঁচশত বছরের পথ; আবার এর বেশি ও কমও এসেছে। হাফেজগণ এ নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং বলেছেন: এর উত্তর হলো—ভ্রমণের গতির পার্থক্যের কারণে এটি ভিন্ন হয়। কারণ ভ্রমণ দ্রুত হতে পারে আবার ধীর হতে পারে। আর পাঁচশত বছরের পথ একটি অত্যন্ত বিশাল দূরত্ব, বিষয়টি এমনই। মহান আল্লাহর বাণী এসেছে: {ফেরেশতারা এবং রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে এমন এক দিনে যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর} [আল-মাআরিজ: ৪]। এই আয়াতের ব্যাপারে মুফাসসিরগণের পাঁচটি মত রয়েছে, যার একটি হলো এটি জমিন থেকে আরশ পর্যন্ত দূরত্ব। প্রকৃত জ্ঞান মহান আল্লাহর কাছেই রয়েছে। তবে এটি আমাদের কয়েকটি বিষয়ের প্রতি দিকনির্দেশনা দেয়: প্রথমত: আসমান প্রকৃতপক্ষে একটি নির্মিত কাঠামো, যার ঘনত্ব ও বাসিন্দা রয়েছে। আর এটি সাতটি আসমান, যা একটির উপরে অন্যটি অবস্থিত। কুরআন একথাই নির্দেশ করে। আমাদের উপরে আমরা যে আসমান দেখতে পাই তা-ই আসমান; আজকের যুগের নাস্তিক ও অন্যরা যা বলে তেমনটি নয় যে—এটি কেবল মহাশূন্য, আর নক্ষত্ররাজি মহাশূন্যে সাঁতার কাটছে এবং একটি অন্যটির উপরে রয়েছে, আর সেখানে নির্মিত কিছু নেই। তারা বলে: আমরা যদি উপরে উঠি তবে আমরা যা দেখি তা বিলীন হয়ে যায় এবং শেষ পর্যন্ত কিছুই দেখা যায় না। রকেট যতই উপরে যাক না কেন, তারা এর উপরে আসমানকেই পাবে। এরা আসমান পর্যন্ত পৌঁছাতে সক্ষম নয়, এমনকি তার ধারের কাছেও নয়, বরং তারা তাদের সীমানায় থমকে দাঁড়ায়। তারা দুর্বল এবং আসমান অনেক দূরে। তবে দৃশ্যমান বস্তুর জন্য এমন কিছু থাকতে হয় যা তার সামনে থাকে এবং তাতে প্রতিবিম্বিত হয়ে দৃষ্টিগোচর হয়। যখন সম্মুখস্থ বস্তুর প্রভাব চলে যায়, তখন অত্যধিক দূরত্বের কারণে কিছুই দেখা যায় না এবং দৃষ্টি পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়। মূলত এটিই কারণ। অতঃপর আমরা বিশ্বাস করি যা আমাদের রব মহান আল্লাহ বলেছেন: {তবে কি তারা তাদের উপরে আসমানের দিকে তাকিয়ে দেখে না যে, আমি তা কীভাবে নির্মাণ করেছি?} [ক্বাফ: ৬]। তিনি আমাদের এর দিকে তাকাতে এবং বারবার দৃষ্টিপাত করতে আদেশ দিয়েছেন যেন দৃষ্টি ব্যর্থ ও ক্লান্ত হয়ে ফিরে আসে, তাতে কোনো খুঁত খুঁজে না পায়। মহান আল্লাহ কি আমাদের অনস্তিত্বের দিকে তাকাতে আদেশ করবেন? আমরা কি এই নাস্তিকদের বিশ্বাস করব নাকি আমাদের রবের পক্ষ থেকে আমাদের রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা বিশ্বাস করব? কিছু মানুষের মধ্যে আসমান নিয়ে অনেক কথা ছড়িয়েছে যে সেখানে মহাশূন্য ছাড়া আর কিছুই নেই, এটি ভুল। কারণ আসমান উপরে অবস্থিত এবং এর একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব রয়েছে। আর আসমানের বাসিন্দা রয়েছে। আসমানের সংখ্যা সাতটি যেমনটি অনেক টেক্সটে এসেছে, যার একটির উপরে অন্যটি। প্রত্যেক আসমান তার নিচের আসমানের চেয়ে প্রশস্ত ও বড়, এমনকি সপ্তম আসমান সকল আসমানের চেয়ে প্রশস্ত ও মহান এবং বড়। অতঃপর তার উপরে একটি বিশাল সমুদ্র রয়েছে যেমনটি বর্ণিত হয়েছে। আর এই সমুদ্রের উপরেই রহমান মহান আল্লাহর আরশ অবস্থিত। তারপর আল্লাহ আরশের উপরে। আল্লাহর তুলনায় এই সমস্ত মাখলুক অত্যন্ত ক্ষুদ্র ও তুচ্ছ, এগুলোর কোনো অস্তিত্বই নেই; কারণ কিয়ামতের দিন তিনি এগুলোকে আল্লাহর হাতে এবং আল্লাহর তালুতে রাখবেন এবং কুরআন আমাদের যেভাবে জানিয়েছে সেভাবে তিনি এই সবকিছুকে মুষ্টিবদ্ধ করবেন।
অতঃপর এটি আমাদের নির্দেশ করে যে, আরশ একটি সৃষ্টি এবং এটি সৃষ্টির মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও সর্বোচ্চ। মহান ও পবিত্র বিশ্বপ্রতিপালক ছাড়া এর উপরে আর কিছুই নেই। তোমরা কিসের উপর আছো তা তিনি জানেন, তাঁর সৃষ্টিজগতের মধ্যে যা কিছু ঘটছে তার কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন থাকে না। এর মধ্যে বান্দারা তাদের অন্তরে যা গোপন রাখে এবং তারা যা আমল করে তাও অন্তর্ভুক্ত। এই অর্থটি আল্লাহর কিতাবে এসেছে, যেখানে তিনি তাঁর উঠে যাওয়ার এবং তিনি আমাদের সাথে আছেন—উভয় বিষয়কে একত্রিত করেছেন। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনিই আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, তারপর আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে ও যা তা থেকে বের হয় এবং যা আসমান থেকে নামে ও যা তাতে আরোহণ করে। তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন। আর তোমরা যা করো আল্লাহ তা দেখেন} [আল-হাদিদ: ৪]। সুতরাং তিনি তাঁর সমুচ্চ হওয়া ও উঠে যাওয়া এবং আমাদের সাথে থাকার বিষয়টি একত্রিত করেছেন। সালাফদের বাণীর অর্থ এটিই যে: তিনি তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে সৃষ্টির সাথে আছেন, অন্যথায় তিনি তাঁর আরশের উপরেই রয়েছেন। এ বিষয়ে আগে আলোচনা হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন। আমাদের নবী মুহাম্মাদের ওপর আল্লাহর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নাবলি

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌الفرق بين صفة البصر والنظر


‌‌السؤال
هل النظر الذي جاء في حديث: (عجب ربنا من قنوط عباده، وقرب غيره، ينظر إليكم أزلين) إلى آخر الحديث؛ هو نفس البصر؟ وهل يقال: إن النظر من الصفات الفعلية؟ وما صحة قول من قال ذلك؟ وهل يقال: إن البصر قديم النوع حادث الأفراد كما قيل ذلك في الكلام والنزول وغيرها من صفات الأفعال؟

‌‌الجواب
ما يقال هذا، البصر صفة ذات، أما النظر فهو صفة فعل، ومعلوم أن النظر يصدر من البصر، ولا يقال: إن النظر هو البصر، والبصر من الصفات الأزلية التي لا تنفك عن رب العالمين جل وعلا، فهو بصفاته أزلي، وهو كذلك دائم بها، والنظر الذي ذكر في الحديث يتعلق بمشيئته، إذا شاء نظر إلينا، وإذا شاء أعرض عنا تعالى وتقدس، ولكن هذا خاص في حالة خاصة كما سبق أنه في حالة ما إذا تأخر المطر، واشتد الأمر على العباد، فإنه جل وعلا يعجب بحالهم، كيف تقع فيهم هذه الحالة من الأزل والقنوط وهم يعلمون أن الله ربهم الذي رباهم بنعمه، ونعمه لا تزال تترى عليهم، وخيره قريب، جاء لفظ (الخير) ، وجاء (غيره) يعني: أنه يغير الأحوال من حال إلى حال.
দৃষ্টির বৈশিষ্ট্য ও তাকানোর বৈশিষ্ট্যের মধ্যে পার্থক্য


‌‌প্রশ্ন
হাদিসে বর্ণিত 'তাকানো' কি দৃষ্টিরই সমার্থক, যেখানে বলা হয়েছে: (আমাদের রব তাঁর বান্দাদের হতাশা এবং অবস্থার পরিবর্তনের নৈকট্য দেখে আশ্চর্য হন; তিনি তোমাদের দিকে তাকান যখন তোমরা অত্যন্ত দুর্দশাগ্রস্ত) - হাদিসের শেষ পর্যন্ত; এটি কি হুবহু দৃষ্টিরই অনুরূপ? আর বলা কি যায় যে, 'তাকানো' আল্লাহর একটি কর্মগত বৈশিষ্ট্য? যারা এটি বলেন তাদের বক্তব্য কতটা সঠিক? আর এ কথাও কি বলা যায় যে, দৃষ্টি মূলগতভাবে অনাদি কিন্তু প্রতিটি স্বতন্ত্র ঘটনার ক্ষেত্রে নতুন বা সময়সাপেক্ষ, যেমনটি কথা বলা, অবতরণ করা এবং অন্যান্য কর্মগত বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে বলা হয়?

‌‌উত্তর
এমনটি বলা হয় না। দৃষ্টি হলো আল্লাহর একটি সত্তাগত বৈশিষ্ট্য, আর তাকানো হলো তাঁর একটি কর্মগত বৈশিষ্ট্য। এটি জানা কথা যে, তাকানোর বিষয়টি দৃষ্টি থেকেই উৎসারিত হয়, তবে 'তাকানোই হলো দৃষ্টি'—এমনটি বলা যায় না। দৃষ্টি আল্লাহর এমন এক অনাদি ও চিরন্তন বৈশিষ্ট্য যা রাব্বুল আলামীনের সত্তা থেকে কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না। তিনি তাঁর বৈশিষ্ট্যসমূহ নিয়ে যেমন অনাদি, তেমনিভাবে সর্বদা সেগুলোর অধিকারী। আর হাদিসে যে 'তাকানোর' কথা উল্লেখ করা হয়েছে তা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; তিনি চাইলে আমাদের দিকে তাকান, আর চাইলে আমাদের থেকে বিমুখ হন। তবে এটি একটি বিশেষ পরিস্থিতির সাথে নির্দিষ্ট, যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, যখন বৃষ্টি হতে দেরি হয় এবং বান্দাদের ওপর পরিস্থিতি কঠিন হয়ে পড়ে, তখন মহান আল্লাহ তাদের অবস্থা দেখে আশ্চর্য হন। তাদের মধ্যে এই অভাব ও হতাশা কেন তৈরি হয় অথচ তারা জানে যে আল্লাহই তাদের প্রতিপালক, যিনি তাদের নেয়ামত দিয়ে লালন-পালন করেছেন এবং তাঁর নেয়ামতসমূহ নিরবচ্ছিন্নভাবে তাদের ওপর বর্ষিত হচ্ছে এবং তাঁর কল্যাণ অতি নিকটে। এখানে 'কল্যাণ' শব্দটিও এসেছে এবং 'পরিবর্তন' শব্দটিও এসেছে, যার অর্থ হলো: তিনি এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিস্থিতি পরিবর্তন করেন।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌حكم التوسل إلى الله جل وعلا بصفاته


‌‌السؤال
نعلم أنه يجوز التوسل إلى الله بصفاته كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (لا يسأل بوجه الله إلا الجنة) هل يجوز التوسل بيد الله ورجله وغيرها من الصفات أم أن هناك تفصيل؟

‌‌الجواب
لا يتوسل بقوله: أسألك برجلك! هذا كلام غير لائق، يجب أن تتوسل بما ذكر الله جل وعلا لك بالأسماء والصفات، والذي شرعه النبي صلى الله عليه وسلم وذكره، فهذا هو الذي يتوسل به، أما إذا توسلت بصفة الذات فيجوز كأن تتوسل به نفسه: أسألك يا ألله، والمقصود كون الإنسان يعرف ما لله جل وعلا من أوصاف، الله تعرف إلى عباده بهذه الأشياء حتى يعرفوه، وقال لنا: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180] أمرنا أن ندعوه بالأسماء الحسنى وهي هذه، فإذا أردت أن تدعو الله لشيء فتذكر الشيء الذي يناسبه، لا تقول: أسألك برجلك، ولا أسألك بيدك! لابد أن تذكر الشيء الذي يترتب على هذا، أما التوسل بهذا الذي ذكرت فهو بدعة من البدع؛ لأنه لا يترتب عليه شيء، أما أن تسأل وتقول: أسألك بيدك التي تقبض بها خلقك أو تبسطها بالعطاء أو ما أشبه ذلك فهذا من التوسل المشروع.
‌মহান আল্লাহর গুণাবলীর মাধ্যমে তাঁর কাছে অসীলা করার বিধান


‌প্রশ্ন
আমরা জানি যে, আল্লাহর গুণাবলীর মাধ্যমে তাঁর কাছে অসীলা করা বৈধ, যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহর চেহারা দ্বারা জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া হয় না)। আল্লাহর হাত, আল্লাহর পা এবং অন্যান্য গুণাবলীর মাধ্যমে কি অসীলা করা বৈধ, নাকি এখানে কোনো বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে?

‌উত্তর
কেউ যেন এ কথা বলে অসীলা না করে যে: আমি আপনার পায়ের অসীলায় আপনার কাছে প্রার্থনা করছি! এটি একটি অশোভন কথা। আল্লাহ তাআলা আপনার জন্য যে সকল নাম ও গুণাবলী বর্ণনা করেছেন, আপনাকে অবশ্যই সেগুলোর মাধ্যমেই অসীলা করতে হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা শরীয়তসম্মত করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন, সেটির মাধ্যমেই অসীলা করা হবে। আর যদি আপনি সত্তাগত গুণাবলীর মাধ্যমে অসীলা করেন তবে তা বৈধ, যেমন খোদ তাঁর সত্তার মাধ্যমে অসীলা করা: হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি। এর উদ্দেশ্য হলো মানুষ যেন মহান আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে জানতে পারে। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের কাছে এই বিষয়গুলোর মাধ্যমে নিজের পরিচয় দিয়েছেন যাতে তারা তাঁকে চিনতে পারে। তিনি আমাদের বলেছেন: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সব উত্তম নাম। কাজেই তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো} [আল-আরাফ: ১৮০]। তিনি আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা তাঁকে উত্তম নামসমূহ দিয়ে ডাকি, আর সেগুলোই হলো এই নামগুলো। সুতরাং আপনি যদি কোনো বিষয়ে আল্লাহর কাছে দোয়া করতে চান, তবে সেই প্রার্থনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয়টি উল্লেখ করবেন। আপনি বলবেন না: আমি আপনার পায়ের অসীলায় প্রার্থনা করছি, কিংবা আমি আপনার হাতের অসীলায় প্রার্থনা করছি! বরং এর সাথে যা সংশ্লিষ্ট বা ফলপ্রসূ তা উল্লেখ করা আবশ্যক। আর আপনি যেভাবে অসীলা করার কথা উল্লেখ করেছেন তা একটি বিদআত; কারণ এর ওপর কোনো কিছু নির্ভর করে না। তবে আপনি যদি প্রার্থনা করেন এবং বলেন: আমি আপনার সেই হাতের অসীলায় প্রার্থনা করছি যার দ্বারা আপনি আপনার মাখলুকাতকে পাকড়াও করেন অথবা দানের হাত প্রশস্ত করেন বা এই জাতীয় কিছু, তবে এটি শরীয়তসম্মত অসীলা।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 11)

‌‌تكليم الله للكفار يوم القيامة


‌‌السؤال
هل يكلم الله تبارك وتعالى الكفار يوم القيامة لقوله صلى الله عليه وسلم: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه) فـ (من) من ألفاظ العموم لو فسرت بهذا الحديث؟

‌‌الجواب
لا، ليس كذلك؛ لأن الخطاب للمؤمنين: (ما منكم من أحد) الخطاب للمؤمنين، أما الكافرون فإنهم يخرجون من هذا، ولو كان عاماً -مع أنه ليس بعام- فهو خاص بالأدلة الأخرى التي يخبر الله فيها بأنه لا يكلمهم، ولا يدخل في هذا العموم الكلام الذي يكون للتوبيخ؛ لقول الله جل وعلا لهم وهم في النار: {اخْسَئُوا فِيهَا وَلا تُكَلِّمُونِ} [المؤمنون:108] ولكنه كلام عذاب، ليس هو الكلام الذي فيه التنعم والتلذذ، وإنما هذا كلام محاسبة، وقد يكون فيه عذاب ونقمة، وقوله: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه) يعني: يحاسبه، والله سبحانه يحاسب الناس يوم القيامة، بماذا يحاسبهم؟ يحاسبهم بكلامه، ومعلوم أن الناس ينقسمون إلى أقسام في هذا، قسم يؤمر بهم إلى الجنة بلا حساب، وهؤلاء قلة، وقسم يؤمر بهم إلى النار بلا حساب: {فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا} [الكهف:105] كفار ما عندهم حسنات، ولا عندهم إيمان يحاسبون عليه، أعمالهم كلها سيئات، وقسم خلطوا فهؤلاء هم الذين يحاسبون، ولا يلزم من هذا الخطاب العام أنه جل وعلا يخاطب الخلق كلهم عامة، إذا حصلت الشفاعة فقد وعد الله جل وعلا أنه يأتي إليهم ليقضي بينهم، فيأتي ثم يخاطبهم ويقول جل وعلا: أليس عدلاً مني أن أولي كل واحد منكم ما كان يتولاه في الدنيا؟ هذا خطاب عام للخلق كلهم، وكلهم يجيبون، ويقولون: بلى يارب، فيمثل لكل عابد ما كان يعبده في الدنيا فيقال له: اتبعه، فيتبعون معبوداتهم إلى جهنم ويلقون فيها، ويبقى المؤمنون وفيهم المنافقون، فيأتيهم الله جل وعلا إلى آخر الحديث، وهو حديث ثابت في الصحيحين.
‌‌কিয়ামতের দিন কাফেরদের সাথে আল্লাহর কথা বলা


‌‌প্রশ্ন
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা কি কিয়ামতের দিন কাফেরদের সাথে কথা বলবেন? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর কারণে: (তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব কথা বলবেন না), যদি এই হাদিসের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয় তবে কি "তোমাদের মধ্যে যে কেউ" শব্দটি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দসমূহের অন্তর্ভুক্ত হবে?

‌‌উত্তর
না, বিষয়টি তেমন নয়; কারণ এই সম্বোধনটি মুমিনদের জন্য: (তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই) এই সম্বোধনটি মুমিনদের প্রতি। আর কাফেররা এর বাইরে থাকবে। যদি এটি ব্যাপক অর্থবোধকও হতো—যদিও এটি ব্যাপক নয়—তবুও এটি অন্যান্য দলিলের মাধ্যমে সুনির্দিষ্ট, যেখানে আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাদের সাথে কথা বলবেন না। আর তিরস্কারের উদ্দেশ্যে যে কথা বলা হবে তা এই ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা জাহান্নামে থাকা অবস্থায় তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তোমরা হীন অবস্থায় এখানেই থাকো এবং আমার সাথে কথা বলো না} [আল-মুমিনুন: ১০৮]। কিন্তু এটি শাস্তিমূলক কথা, এটি এমন কথা নয় যার মধ্যে কোনো সুখ বা স্বাদ রয়েছে। বরং এটি হিসাব-নিকাশের কথা, যাতে শাস্তি ও আযাব থাকতে পারে। আর তাঁর বাণী: (তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব কথা বলবেন না) এর অর্থ হলো: তিনি তাদের হিসাব নেবেন। আর আল্লাহ সুবহানাহু কিয়ামতের দিন মানুষের হিসাব নেবেন। তিনি কিসের মাধ্যমে তাদের হিসাব নেবেন? তিনি তাঁর কথার মাধ্যমে তাদের হিসাব নেবেন। আর এটি জানাই আছে যে, এই বিষয়ে মানুষ কয়েকটি ভাগে বিভক্ত; এক দল যাদের হিসাব ছাড়াই জান্নাতে যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হবে, আর তারা সংখ্যায় কম। আরেক দল যাদের হিসাব ছাড়াই জাহান্নামে যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হবে: {তাই কিয়ামতের দিন আমি তাদের জন্য কোনো ওজন কায়েম করব না} [আল-কাহাফ: ১০৫]। তারা কাফের, তাদের কোনো নেকি নেই এবং তাদের এমন কোনো ঈমান নেই যার ওপর ভিত্তি করে হিসাব নেওয়া হবে; তাদের সকল আমলই মন্দ। আর এক দল যারা মিশ্র আমল করেছে, মূলত তাদেরই হিসাব নেওয়া হবে। আর এই সাধারণ সম্বোধন থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে, তিনি জাল্লা ওয়া আলা সকল সৃষ্টিজীবের সাথে সাধারণভাবে কথা বলবেন। যখন শাফায়াত সম্পন্ন হবে, তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ওয়াদা করেছেন যে, তিনি তাদের মাঝে ফয়সালা করার জন্য আসবেন; অতঃপর তিনি আসবেন এবং তাদের সম্বোধন করে বলবেন: এটি কি আমার পক্ষ থেকে ন্যায়বিচার নয় যে, আমি তোমাদের প্রত্যেককে তারই দায়িত্বে দেব যাকে সে দুনিয়াতে অভিভাবক মেনেছিল? এটি সমস্ত সৃষ্টিজীবের জন্য একটি সাধারণ সম্বোধন, এবং তারা সবাই উত্তর দেবে এবং বলবে: হ্যাঁ, হে আমাদের রব। তখন প্রত্যেক ইবাদতকারীর সামনে সে দুনিয়াতে যার ইবাদত করত তাকে উপস্থিত করা হবে এবং তাকে বলা হবে: এর অনুসরণ করো। অতঃপর তারা তাদের উপাস্যদের অনুসরণ করে জাহান্নামের দিকে যাবে এবং তাতে নিক্ষিপ্ত হবে। আর মুমিনরা অবশিষ্ট থাকবে এবং তাদের মধ্যে মুনাফিকরাও থাকবে, অতঃপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের নিকট আসবেন... হাদিসের শেষ পর্যন্ত। এটি সহীহাইন-এ বর্ণিত একটি সাব্যস্ত হাদিস।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 12)

‌‌حكم تشريع القوانين الوضعية


‌‌السؤال
فضيلة الشيخ قلت حفظك الله: إن من معنى الربوبية التصرف في كل شيء، وتدبير شئون الخلق، وهذا يكون بإرسال الرسل، وإنزال الشرائع حتى تستقيم حياة الناس، السؤال: هل من وضع قانوناً من عنده يسير عليه الناس، ويحتكمون إليه، يعتبر مشرعاً مع الله، ينازع الله في ربوبيته؟

‌‌الجواب
بلا شك، من وضع أحكاماً يرجع إليها الناس ويتحاكمون إليها، نابذين شرع الله، تاركين له، ويجعلون محاكم لها مراجع من القوانين، القانون الفرنسي أو غيره، فهم قد نازعوا الله جل وعلا في ربوبيته، وهذا لا إشكال فيه وهو واضح.
بعض العلماء يقول: إن هذا شرك في العبادة، ووجه ذلك أن العباد كلفوا أن يتعبدوا الله بشرعه، ولا يعبدوا الله جل وعلا إلا بما جاءهم به، فبالنظر إلى فعل العباد يكون من شرك العبادة، أما بالنظر إلى أن هذا وضع ليكون بدلاً للشرع يرجع إليه وهو حكم فالحكم لله، وهو من معاني الربوبية، فيكون شركاً في الربوبية، ومعنى ذلك أنه يدخل فيه هذا وهذا.
মানবরচিত আইন প্রণয়নের বিধান


প্রশ্ন
সম্মানিত শাইখ, আপনি বলেছেন—আল্লাহ আপনাকে হিফাযত করুন: রুবুবিয়্যাহর অন্যতম অর্থ হলো সবকিছুর ওপর কর্তৃত্ব করা এবং সৃষ্টির কার্যাবলি পরিচালনা করা। আর এটি সাধিত হয় রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে এবং শরীয়ত অবতীর্ণ করার মাধ্যমে, যাতে মানুষের জীবন সঠিক পথে পরিচালিত হয়। প্রশ্ন হলো: কেউ যদি নিজের পক্ষ থেকে এমন কোনো আইন প্রণয়ন করে যা মানুষ অনুসরণ করে এবং যার কাছে বিচারপ্রার্থনা করে, তবে সে কি আল্লাহর সাথে আইনদাতা হিসেবে গণ্য হবে এবং রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে বিবাদে লিপ্ত হবে?

উত্তর
নিঃসন্দেহে, যারা এমন সব বিধান প্রণয়ন করে যেগুলোর দিকে মানুষ প্রত্যাবর্তন করে এবং যার কাছে বিচারপ্রার্থনা করে, আল্লাহর শরীয়তকে বর্জন করে ও তা পরিত্যাগ করে, এবং এমন সব আদালত প্রতিষ্ঠা করে যেগুলোর রেফারেন্স হলো মানবরচিত আইন, যেমন ফরাসি আইন বা অন্য কিছু, তবে তারা রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়েছে। এতে কোনো সংশয় নেই এবং বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট।
কোনো কোনো আলেম বলেন: এটি ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক। এর কারণ হলো, বান্দারা আল্লাহর শরীয়ত অনুযায়ী তাঁর ইবাদত করতে আদিষ্ট হয়েছে এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যা নিয়ে এসেছেন তা ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে তারা আল্লাহর ইবাদত করবে না। সুতরাং বান্দাদের কর্মের দিক থেকে বিবেচনা করলে এটি ইবাদতের শিরক হবে। কিন্তু যখন এটাকে শরীয়তের বিকল্প হিসেবে নির্ধারণ করা হয় যেটির দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে এবং এটি একটি ফয়সালা বা বিধান—আর ফয়সালা বা বিধান তো কেবল আল্লাহরই, যা রুবুবিয়্যাহর অন্যতম অর্থ—তখন এটি রুবুবিয়্যাহর শিরক হবে। এর অর্থ হলো, এতে এটি এবং ওটি উভয়ই অন্তর্ভুক্ত।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 13)

‌‌حكم طلب المريض الرقية من الغير


‌‌السؤال
هل طلب المريض الرقية من أهل العلم فيه حرج، وإن كان يعرف القراءة؟

‌‌الجواب
إذا طلب الإنسان الرقية لا يكون من السبعين الألف الذين يسبقون إلى الجنة؛ لأنه طلب من الخلق، والواجب على المؤمن أن يكون غنياً بربه جل وعلا عن الخلق كلهم، وأن يكون طلبه وسؤاله من الله وحده، والسبب في هذا كما يقول العلماء: أن الإنسان إذا طلب من المخلوق فإن الطلب يكون له أثر في القلب، وهو نوع من الافتقار والالتفات إلى المطلوب منه، وهذا يكون نوعاً من العبادة، وإن كان هذا قد يكون خفيفاً عند بعض الناس، ولكن من هذه الناحية صار نوع افتقار إلى المخلوق، فمنع من قام به ذلك أن يكون من السبعين ألفاً الذين يسبقون إلى الجنة بلا حساب، وقالوا: الدليل على هذا أن الله حرم مسألة المخلوق إلا في حالات ثلاث فقط، إذا وقع الإنسان في ضائقة لا يجد عنها مندوحة، وإذا حصلت له جائحة اجتاحت ماله، وإذا تحمل حمالات، ففي هذه الحالات فقط تجوز له المسألة كما في صحيح مسلم من حديث قبيصة، وقال بعد ذلك: (وأما ما عدا ذلك فالمسألة سحت) ، وجاء أنها خموش وكدوش في وجه الإنسان، فمسألة الرقية من هذا النوع.
অসুস্থ ব্যক্তির অন্যের কাছে রুকইয়াহ চাওয়ার বিধান


প্রশ্ন
অসুস্থ ব্যক্তি যদি ইলমসম্পন্ন ব্যক্তিদের নিকট রুকইয়াহ চায়, তবে তাতে কি কোনো দোষ আছে, যদিও সে নিজে পাঠ করতে জানে?

উত্তর
যদি কোনো মানুষ রুকইয়াহ করার আবেদন করে, তবে সে জান্নাতে অগ্রগামী সেই সত্তর হাজার ব্যক্তির অন্তর্ভুক্ত হবে না; কারণ সে সৃষ্টির নিকট প্রার্থনা করেছে। মুমিনের জন্য আবশ্যক হলো সে যেন তার মহান রবের মাধ্যমে সকল সৃষ্টি থেকে অমুখাপেক্ষী থাকে এবং তার সকল চাওয়া ও প্রার্থনা যেন একমাত্র আল্লাহর নিকটেই নিবেদিত হয়। ওলামায়ে কেরাম এর কারণ হিসেবে বলেন: মানুষ যখন কোনো সৃষ্টির নিকট কিছু চায়, তখন সেই প্রার্থনার একটি প্রভাব অন্তরে সৃষ্টি হয়। এটি মূলত সৃষ্টির প্রতি এক প্রকার মুখাপেক্ষিতা ও মনোযোগ প্রদান, যা এক প্রকার ইবাদত। যদিও কারো কারো ক্ষেত্রে এটি সামান্য হতে পারে, তবুও এই দিক থেকে এটি সৃষ্টির প্রতি এক প্রকারের মুখাপেক্ষিতা। ফলে যে ব্যক্তি এটি করবে তাকে হিসাব ছাড়াই জান্নাতে অগ্রগামী সেই সত্তর হাজার ব্যক্তির অন্তর্ভুক্ত হওয়া থেকে বিরত রাখা হয়েছে। তারা বলেন: এর দলিল হলো আল্লাহ তাআলা তিনটি ক্ষেত্র ব্যতীত সৃষ্টির কাছে কিছু চাওয়া হারাম করেছেন: যদি মানুষ এমন চরম সংকটে পড়ে যা থেকে উত্তরণের কোনো পথ নেই, যদি তার সম্পদে এমন কোনো বড় বিপদ আসে যা তার সম্পদ ধ্বংস করে দেয়, এবং যদি সে অন্যের বিবাদ মেটাতে ঋণের বোঝা কাঁধে নেয়। কেবল এই ক্ষেত্রগুলোতেই সাহায্য চাওয়া বৈধ, যেমনটি কাবিদাহ বর্ণিত হাদিসে সহীহ মুসলিম-এ এসেছে। এরপর তিনি বলেছেন: (এগুলো ছাড়া অন্য সকল প্রকার যাঞ্চা করা হারাম উপায়ে সম্পদ অর্জন)। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, এটি কিয়ামতের দিন মানুষের চেহারায় আঁচড় এবং জখম স্বরূপ হবে। রুকইয়াহ চাওয়ার বিষয়টিও এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 14)

‌‌خروج من يطلب الرقية ممن يدخلون الجنة بغير حساب


‌‌السؤال
ذكر الرسول صلى الله عليه وسلم في وصف السبعين الذين يدخلون الجنة من غير حساب أنهم لا يرقون ولا يسترقون فكيف أجمع بين هذه الأحاديث وحديث الرقية؟

‌‌الجواب
تكرر الجواب عن هذا، وأن المقصود بقوله: لا يسترقون: الطلب، يعني: لا يطلبون من غيرهم أن يرقيهم، أما لفظ: (لا يرقون) فقد حكم الحفاظ أنها رواية غلط، لم يقلها رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن كون الإنسان يرقي غيره فيه إحسان، فكيف يكون الإحسان سبباً لمنع السبق إلى الجنة، وإن كانت في صحيح مسلم فهي غلط، والصواب: (لا يتطيرون ولا يسترقون ولا يكتوون وعلى ربهم يتوكلون) ، وأما كونهم يرقون فغير ثابت.
والسبب الذي جعل المسترقين غير داخلين في السبعين ألفاً كما يقول العلماء: لأنهم سألوا الرقية من غير الله، سألوها من الناس، وسؤال الناس فيه نوع افتقار إليهم، وذل القلب للمسئول، وفيه نوع من العبودية لغير الله، فهذا السبب هو الذي منعهم من السبق إلى الجنة.
‌হিসাব ছাড়া জান্নাতে প্রবেশকারীদের মধ্য থেকে যারা ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে তাদের বহির্ভুক্তি


‌‌প্রশ্ন
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হিসাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশকারী সত্তর হাজার ব্যক্তির বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন যে, তারা নিজেরা ঝাড়ফুঁক করে না এবং অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক প্রার্থনাও করে না। তাহলে এই হাদীস এবং ঝাড়ফুঁক সংক্রান্ত অন্যান্য হাদীসগুলোর মধ্যে আমি কীভাবে সমন্বয় করব?

‌‌উত্তর
এর উত্তর বারবার দেওয়া হয়েছে। আর 'তারা ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে না' (লা ইয়াসতারকুন) কথাটির উদ্দেশ্য হলো অন্যের কাছে চাওয়া। অর্থাৎ, তারা অন্যের কাছে গিয়ে তাদের ঝাড়ফুঁক করে দেওয়ার জন্য আবেদন করে না। আর 'তারা ঝাড়ফুঁক করে না' (লা ইয়ারকুন) শব্দটির ব্যাপারে হাফেজে হাদীসগণ এই সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, এটি একটি ভুল বর্ণনা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি বলেননি; কারণ কোনো মানুষ যদি অন্যকে ঝাড়ফুঁক করে, তবে তা একটি ইহসান বা কল্যাণকর কাজ। সুতরাং কল্যাণকর কাজ কেন জান্নাতে অগ্রগামী হওয়ার পথে অন্তরায় হবে? যদিও এটি সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে, তবুও তা ভুল। সঠিক পাঠ হলো: "তারা কুলক্ষণ মানে না, অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে না, আগুনের ছ্যাঁকা দিয়ে চিকিৎসা গ্রহণ করে না এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে।" আর তারা নিজেরা ঝাড়ফুঁক করে না—এ কথাটি প্রমাণিত নয়।
উলামায়ে কেরাম যেমনটি বলেন, যারা অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে তারা যে কারণে এই সত্তর হাজারের অন্তর্ভুক্ত হবে না তা হলো—তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করেছে। তারা মানুষের কাছে তা চেয়েছে, আর মানুষের কাছে কোনো কিছু চাওয়ার মধ্যে তাদের প্রতি এক ধরণের মুখাপেক্ষী হওয়ার বিষয় থাকে এবং যার কাছে চাওয়া হচ্ছে তার সামনে অন্তরের এক প্রকার হীনতা প্রকাশ পায়। এর মধ্যে আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রতি এক প্রকার দাসত্বের অনুভূতি থাকে। এই কারণেই তারা জান্নাতে অগ্রগামী হওয়া থেকে বঞ্চিত হয়।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 15)

‌‌المقصود بالرحمة في قوله صلى الله عليه وسلم: (أنزل رحمة من رحمتك)


‌‌السؤال
ما المراد بالرحمة في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: (أنزل رحمة من رحمتك) ، هي هي الرحمة التي هي صفة ذات؟

‌‌الجواب
تقدم أن بينا أن المقصود من هذه الرحمة الرحمة المخلوقة، فإن التي تنزل مخلوقة، كالشفاء، والعطاء، والفضل الذي يتفضل به، والرحمة التي طلبت هنا هي شفاء المريض، وشفاؤه ليست هي رحمة الله التي هي صفته، ولكنها من أثر رحمته.
‌রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তোমার পক্ষ হতে একটি রহমত অবতীর্ণ করো)-এ রহমত দ্বারা যা বোঝানো হয়েছে


‌‌প্রশ্ন
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তোমার পক্ষ হতে একটি রহমত অবতীর্ণ করো)-এ রহমত দ্বারা কী উদ্দেশ্য? এটি কি সেই রহমত যা আল্লাহর সত্তাগত গুণ?

‌‌উত্তর
ইতিপূর্বে আমরা বর্ণনা করেছি যে, এই রহমত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সৃষ্ট রহমত। কেননা যা অবতীর্ণ হয় তা সৃষ্ট বস্তু, যেমন: আরোগ্য, দান এবং তিনি যে অনুগ্রহ প্রদান করেন। এখানে যে রহমত প্রার্থনা করা হয়েছে তা হলো রোগীর আরোগ্য। আর রোগীর এই আরোগ্য লাভ আল্লাহর সেই রহমত নয় যা তাঁর গুণ, বরং এটি তাঁর রহমতের একটি প্রভাব বা ফল।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 16)

‌‌تسمية الله جل وعلا بالمسعر والقابض والباسط


‌‌السؤال
هل المسعر والقابض والباسط من أسماء الله عز وجل أم من صفاته؟

‌‌الجواب
لا أسماء ولا صفات، ولا يجوز أن تكون أسماء ولا صفات، ولكن الله يُخبر عنه بأنه يفعل هذه الأشياء وباب الخبر واسع، كما يقال: إن الله موجود، وإنه شيء، ولا يسمى بأنه موجود، ولا بأنه شيء، وباب الخبر واسع، ولا يقال: إنه هو الزارع؛ ولا نسميه الزارع، ولهذا يطلق على بني آدم ذلك كثيراً ولا أحد ينكره.
‌‌আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে মুসাইয়্যির, আল-ক্বাবিদ এবং আল-বাসিত নামে নামকরণ করা


‌‌প্রশ্ন
মুসাইয়্যির, আল-ক্বাবিদ এবং আল-বাসিত কি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জালের নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নাকি তাঁর বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত?

‌‌উত্তর
এগুলো নামও নয় এবং বৈশিষ্ট্যও নয়, আর এগুলো নাম বা বৈশিষ্ট্য হওয়া বৈধও নয়। তবে আল্লাহর ব্যাপারে এই সংবাদ দেওয়া হয় যে তিনি এই কাজগুলো করেন; আর সংবাদের বিষয়টি প্রশস্ত। যেমন বলা হয়: নিশ্চয়ই আল্লাহ বিদ্যমান, এবং তিনি একটি সত্তা; কিন্তু তাঁকে ‘বিদ্যমান’ নামে নামকরণ করা হয় না এবং ‘সত্তা’ নামেও অভিহিত করা হয় না। সংবাদের বিষয়টি প্রশস্ত। আর এ কথা বলা হয় না যে: তিনি চাষী; এবং আমরা তাঁকে চাষী নামে ডাকি না। একারণেই বনী আদমের ক্ষেত্রে এই শব্দগুলোর ব্যবহার অধিক দেখা যায় এবং কেউ তা অস্বীকার করে না।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 17)

‌‌الرقية سبب من الأسباب وليست مؤثرة بذاتها


‌‌السؤال
ما معنى قول الإمام السيوطي في جواز الرقية: أن يعتقد أن الرقية لا تؤثر بنفسها؟

‌‌الجواب
هذا ليس قول السيوطي، بل هو ينقله عن العلماء، يقول: أجمعوا على ذلك، يعني: ألا يعتقد أن الرقية هي التي تشفي بنفسها، وإنما الشافي هو الله بسبب الرقية.
রুকইয়াহ উপকরণসমূহের একটি উপকরণ মাত্র এবং এটি স্বতন্ত্রভাবে প্রভাবশালী নয়


প্রশ্ন
রুকইয়াহ বৈধ হওয়ার ব্যাপারে ইমাম সুয়ূতীর এই বক্তব্যের অর্থ কী: "এই বিশ্বাস পোষণ করা যে রুকইয়াহ নিজ সত্তায় কোনো প্রভাব ফেলে না"?

উত্তর
এটি কেবল ইমাম সুয়ূতীর বক্তব্য নয়, বরং তিনি এটি আলেমদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: তারা এ ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। অর্থাৎ, এই বিশ্বাস রাখা যাবে না যে রুকইয়াহ নিজেই আরোগ্য দান করে; বরং আরোগ্য দানকারী হলেন আল্লাহ, আর রুকইয়াহ হলো আরোগ্যের একটি মাধ্যম মাত্র।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 18)

‌‌إطلاق الرحمة على المطر


‌‌السؤال
هل يجوز أن نقول: المطر رحمة الله؟

‌‌الجواب
يجوز، وهو مثل الشفاء.
বৃষ্টির ওপর ‘রহমত’ শব্দের প্রয়োগ


প্রশ্ন
আমরা কি এ কথা বলতে পারি যে: বৃষ্টি আল্লাহর রহমত?

উত্তর
এটি বৈধ, আর এটি আরোগ্যের মতোই।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 19)

‌‌معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: (فتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج هكذا)


‌‌السؤال
ما معنى قول الرسول صلى الله عليه وسلم في حديث زينب بنت حجش الثابت عن الرسول صلى الله عليه وسلم أنه قال لها: (فتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج هكذا) ؟

‌‌الجواب
الله أعلم، ولكن أكثر العلماء على أنه فتح من الشر الذي انتشر وبدأ يظهر كمثل هذا، أي: هذا مبدأ ظهور الشر، وبعضهم يقول: هو على ظاهره، الردم ردم حقيقي، كما ذكر الله جل وعلا ذلك في كتابه في قصة ذي القرنين، وأنه ينفتح ثم يخرجون، فجاء بوصفهم أنهم من كل حدب ينسلون، وإذا كانوا من كل حدب ينسلون فليسوا من أهل الصين، بل يأتون من جميع الجهات، وهذا يشمل أن يكونوا من أهل الأرض كلهم، والله أعلم، والأمر هذا فيه إشكال؛ لأنهم -كما هو معروف- من بني آدم، والأرض الآن عُرِفت، وليس فيها شيء مخفى على الناس اليوم، فقد عرف الناس مجاهيل الأرض كلها، فأين الذين يملئون الأرض كلها، وقد يشربون الأنهار؟ أين هم؟! الله أعلم، فالعلم عند الله، ولكن خبر الله حق لابد من وجوده.
فالمقصود أنه استشكل ذلك كثير من الذين تكلموا فيه، وصار فيه إشكال عندهم.
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আজ ইয়াজুজ ও মাজুজের প্রাচীরে এইভাবে ছিদ্র করা হয়েছে)-এর মর্মার্থ


প্রশ্ন
জয়নাব বিনতে জাহাশ থেকে বর্ণিত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সহীহ হাদীসে তাঁকে যা বলেছিলেন তার অর্থ কী? তিনি বলেছিলেন: (আজ ইয়াজুজ ও মাজুজের প্রাচীরে এইভাবে ছিদ্র করা হয়েছে)।

উত্তর
আল্লাহই ভালো জানেন। তবে অধিকাংশ আলেম মনে করেন যে, এটি সেই অনিষ্ট বা ফিতনার বহিঃপ্রকাশ যা ছড়িয়ে পড়েছে এবং এইভাবে প্রকাশ পেতে শুরু করেছে। অর্থাৎ, এটি ফিতনা প্রকাশের সূচনা। আবার কেউ কেউ বলেন: এটি তার প্রকাশ্য অর্থেই প্রযোজ্য; অর্থাৎ প্রাচীরটি একটি বাস্তব প্রাচীর, যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে যুল-কারনাইনের কাহিনীতে উল্লেখ করেছেন যে, তা উন্মুক্ত হবে এবং এরপর তারা বের হয়ে আসবে। তাদের বর্ণনায় এসেছে যে, তারা প্রতিটি উচ্চভূমি থেকে দ্রুতবেগে ছুটে আসবে। আর তারা যদি প্রতিটি উচ্চভূমি থেকে ছুটে আসে, তবে তারা কেবল চীনের অধিবাসী নয়, বরং তারা সব দিক থেকেই আসবে। এটি পৃথিবীর সকল প্রান্তের মানুষকে অন্তর্ভুক্ত করার সম্ভাবনা রাখে। আল্লাহই ভালো জানেন। এই বিষয়টি কিছুটা জটিল; কারণ তারা—যেমনটি জানা যায়—আদম সন্তান, আর পৃথিবী এখন পুরোপুরি সুপরিচিত। আজ মানুষের কাছে পৃথিবীর কোনো অংশই আর গোপন নেই। মানুষ পৃথিবীর সকল দুর্গম ও অজানা অঞ্চল সম্পর্কে জেনে ফেলেছে। তাহলে তারা কোথায় যারা পুরো পৃথিবী পূর্ণ করে ফেলবে এবং নদীসমূহ পান করে শেষ করে দেবে? তারা কোথায়?! আল্লাহই ভালো জানেন। প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর কাছেই, তবে আল্লাহর সংবাদ সত্য এবং তা অবশ্যই বাস্তবায়িত হবে।
মূলত উদ্দেশ্য হলো, যারা এ বিষয়ে কথা বলেছেন তাদের অনেকেই এটিকে জটিল মনে করেছেন এবং এটি তাদের কাছে একটি সমস্যা হিসেবে দেখা দিয়েছে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 20)

‌‌معنى قول الله تعالى: (خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء الله)


‌‌السؤال
ما معنى قول الله تعالى: {خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتْ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلَاّ مَا شَاءَ رَبُّكَ} [هود:107] ؟

‌‌الجواب
السؤال عن الاستثناء في قوله: (إِلَاّ مَا شَاءَ رَبُّكَ) ، فالمعنى أن خلود أهل الجنة وأهل النار كله بمشيئة الله، ولا يستطيعون أن يكتسبوا الخلود بأنفسهم، ولا أكسبتهم إياه النار، وإنما هو بمشيئة الله، فالأمور كلها بمشيئته، ولو شاء ما حصل ذلك، لكنه أخبرنا أن مشيئته تستمر حقاً في أهل الجنة والنار.
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: "তারা সেখানে চিরকাল থাকবে যতদিন আসমান ও জমিন বিদ্যমান থাকে, তবে আপনার রব যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত"


প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ কী: {তারা সেখানে চিরকাল থাকবে যতদিন আসমান ও জমিন বিদ্যমান থাকে, তবে আপনার রব যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত} [হুদ: ১০৭]?

উত্তর
প্রশ্নটি আল্লাহর বাণী "তবে আপনার রব যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত"-এর মধ্যকার ব্যতিক্রম প্রসঙ্গে। এর অর্থ হলো, জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের চিরস্থায়িত্বের বিষয়টি সম্পূর্ণ আল্লাহর ইচ্ছাধীন। তারা নিজেরা এই চিরস্থায়িত্ব অর্জন করতে সক্ষম নয় এবং জাহান্নামও তাদের এটি দান করেনি; বরং তা কেবল আল্লাহর ইচ্ছায় হয়েছে। সকল বিষয়ই তাঁর ইচ্ছাধীন, তিনি যদি না চাইতেন তবে তা হতো না। কিন্তু তিনি আমাদের জানিয়েছেন যে, জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের ক্ষেত্রে তাঁর এই ইচ্ছা নিশ্চিতভাবে অব্যাহত থাকবে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 21)

شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ৮ যুল হিজ্জাহ ১৪৩১

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 179)

‌‌شرح العقيدة الواسطية [11]
يشرع السؤال بـ (أين الله؟) للتعليم، كما سأل النبي عليه الصلاة والسلام الجارية فقالت: في السماء، فأقرها، وقد تواترت الأدلة على إثبات أن الله في السماء، ومنها: دعاء النبي عليه الصلاة والسلام: (وأنت الظاهر فليس فوقك شيء) ، ومع علو الله تعالى فإنه سبحانه مع الخلق جميعاً بعلمه وسمعه وبصره وإحاطته.
শরহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১১]
শিক্ষার উদ্দেশ্যে 'আল্লাহ কোথায়?' এ কথা জিজ্ঞাসা করা বৈধ, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এক দাসীকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং সে বলেছিল: 'আকাশে', অতঃপর তিনি তা অনুমোদন করেছিলেন। আল্লাহ যে আকাশে আছেন, এ ব্যাপারে অসংখ্য (মুতাওয়াতির) দলীল বিদ্যমান। তার মধ্যে একটি হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দুয়া: 'আপনিই যাহির (সবার উপরে প্রকাশমান), সুতরাং আপনার উপরে কিছুই নেই।' আল্লাহ তাআলার সুউচ্চ অবস্থানে থাকা সত্ত্বেও তিনি তাঁর জ্ঞান, শ্রবণ, দর্শন ও বেষ্টনীর মাধ্যমে সকল সৃষ্টির সঙ্গেই রয়েছেন।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 1)