📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

শারহুল আক্বীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ [২]
নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। তাঁর অমুখাপেক্ষিতার অন্যতম বহিঃপ্রকাশ হলো যে তিনি কোনো স্ত্রী বা সন্তান গ্রহণ করেননি, আর অন্য সবকিছু তাঁর মুখাপেক্ষী। রাজত্ব, পরিচালনা ও সৃষ্টিতে অংশীদার হওয়ার মতো কোনো ইলাহ তাঁর সাথে নেই; অন্যথায় প্রত্যেক ইলাহ তার নিজ নিজ সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং তারা একে অপরের ওপর বিজয়ী হতে চাইত। মহাবিশ্বের গতিপ্রবাহে আমরা যে সুসংগত ও সূক্ষ্ম নিয়ম-শৃঙ্খলা দেখতে পাই, তা দুজন ইলাহ থাকার সম্ভাবনাকে নাকচ করে দেয়। আর আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরিক করার ব্যাপারে কঠোর হুঁশিয়ারি এসেছে যার সপক্ষে তিনি কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি। যে ব্যক্তি এরূপ করবে, সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার যোগ্য হবে এবং তা কতই না নিকৃষ্ট আবাস।

‌‌আল্লাহর সাথে অংশীদার এবং সন্তান সাব্যস্ত করার অস্বীকৃতি
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [আল্লাহ তাআলার বাণী: {অতএব তোমরা আল্লাহর জন্য কোনো উদাহরণ পেশ করো না; নিশ্চয়ই আল্লাহ জানেন আর তোমরা জানো না} (নাহল: ৭৪), এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন: আমার প্রতিপালক কেবল প্রকাশ্য ও গোপন অশ্লীলতা, পাপ, অসংগত বাড়াবাড়ি এবং আল্লাহর সাথে তোমাদের এমন কিছু শরিক করাকে হারাম করেছেন যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি, আর আল্লাহর নামে এমন কিছু বলাকে হারাম করেছেন যা তোমরা জানো না} (আরাফ: ৩৩)]।
পূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, এই আকিদাহটি শাইখ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) লিখেছিলেন যখন ওয়াসিত অঞ্চলের এক ব্যক্তি তাঁর কাছে এসে তাকে একটি আকিদাহ লিখে দেওয়ার অনুরোধ করেছিলেন। শাইখ ওজর পেশ করলেন এবং অপারগতা প্রকাশ করে বললেন যে, আকিদাহর কিতাব অনেক রয়েছে। তিনি তাকে বললেন: 'আইম্মাহদের আকিদাহর কিতাবগুলোর কাছে যাও, যেকোনো একটি আকিদাহর কিতাব নাও, সেটি পড়ো এবং সেটিকে তোমার পথ ও পাথেয় হিসেবে গ্রহণ করো।' লোকটি বলল: 'আপনি যা লিখে দেবেন তা ছাড়া আমার মন প্রশান্ত হবে না।' তিনি তাকে বারবার অনুরোধ করলেন। ফলে শাইখ এটি লিখলেন যখন তিনি মসজিদে যাওয়ার ইচ্ছা করছিলেন, অর্থাৎ যোহর ও আসরের মধ্যবর্তী সময়ে। তিনি এটি তাঁর স্মৃতি থেকে লিখেছিলেন এবং এভাবে বিন্যস্ত করেছিলেন। এই সংক্ষিপ্ত দলিলগুলোও তিনি তাঁর স্মৃতি থেকেই উল্লেখ করেছিলেন। এরপর এই কিতাবকে কেন্দ্র করে বহু মুনাজারা (বিতর্ক) ও আলোচনা অনুষ্ঠিত হয়। বড় বড় আলিমদের সাথে তাঁর বেশ কয়েকটি বৈঠক অনুষ্ঠিত হয় যেখানে তাঁরা তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করেন। প্রতিটি মুনাজারা ও আলোচনায় আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে সাহায্য করেন; কারণ সত্য তাঁর সাথেই ছিল। পরিশেষে তারা স্বীকার করে নেন যে, এটি একটি উত্তম সালাফি আকিদাহ, যদিও তাদের মনে এ বিষয়ে কিছুটা ক্ষোভ অবশিষ্ট ছিল।
অতঃপর 'ওয়াসিতিয়্যাহ' নামটি এই ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধ করে রাখা হয়েছে; কারণ তিনি ছিলেন ওয়াসিত অঞ্চলের অধিবাসী। শাইখের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বাকি কিতাবগুলোও এভাবেই কোনো না কোনো প্রশ্নের উত্তর হিসেবে রচিত। এমন কোনো কিতাব নেই যা তিনি অন্য সাধারণ মানুষের মতো নিজের থেকে কোনো কিতাব লেখার জন্য লিখেছেন এবং সম্ভবত কোনো রাজা বা গণ্যমান্য ব্যক্তিকে উপহার দিয়েছেন; কারণ এই ইমামের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) পুরো জীবনই ছিল জিহাদে পরিপূর্ণ।
তিনি মূলত সেই বিষয়েই লিখতেন যা তাঁর কাছে চাওয়া হতো, অথবা কোনো জরুরি বিষয়ের কারণে যা তাঁর ওপর অর্পিত হতো, যেমন 'আস-সারিমুল মাসলুল' কিতাবটি।
এই কিতাবটি লেখার কারণ ছিল: একজন খ্রিস্টান ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে গালি দিয়েছিল, ফলে তিনি তাকে হত্যার নির্দেশ দেন—তাকে হত্যা করার চেষ্টা করেন—অতঃপর তিনি এই কিতাবটি রচনা করেন এবং বলেন: 'এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সম্মানে পেশ করার জন্য সর্বনিম্ন যা করণীয়।' এমনকি তাঁর বড় বড় কিতাবগুলোও বিভিন্ন প্রশ্নের উত্তর হিসেবে রচিত, যেমন 'মিনহাজুস সুন্নাহ' যা চার খণ্ডে সমাপ্ত ছিল এবং বর্তমানে নয় খণ্ডে মুদ্রিত হয়েছে। এটিও একটি প্রশ্নের উত্তর। যখন তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তিনি ওজর পেশ করেছিলেন এবং অপারগতা প্রকাশ করে বলেছিলেন: 'এদের বাতিল মতবাদগুলো স্পষ্ট, এদের খণ্ডনে কোনো কিতাব লেখার প্রয়োজন নেই।' কিন্তু তারা তাঁকে বারবার অনুরোধ করে বললেন যে, আমরা যদি এই কিতাবটির কোনো উত্তর না লিখি, তবে তারা মনে করবে যে আহলুস সুন্নাহ তাদের খণ্ডন করতে বা উত্তর দিতে অক্ষম। তখন তিনি এটি লিখলেন। তাঁর লেখাগুলোর মধ্যে প্রভূত কল্যাণ এবং মুসলিমদের জন্য উপকারিতা রয়েছে এবং বাতিলের খণ্ডন ও অবদমন রয়েছে।
উদ্দেশ্য হলো: তাঁর কিতাবগুলো এমন সব নামে নামকরণ করা হয়েছে যা মানুষ দিয়েছে, তিনি নিজে এগুলোর নামকরণ করেননি। তিনি সেগুলো লিখতেন এবং মানুষের কাছে ছেড়ে দিতেন, তারা সেগুলো আদান-প্রদান করত এবং নামকরণ করত। এজন্যই বলা হয়: 'ওয়াসিতিয়্যাহ', আবার বলা হয়: 'তাদমুরিয়্যাহ'; কারণ এই বিষয়টি ছিল তাদমুর অঞ্চলের এক ব্যক্তির জিজ্ঞাসার উত্তর। আবার বলা হয়: 'হামাবিয়্যাহ কুবরা' এবং 'হামাবিয়্যাহ সুগরা'; কারণ এগুলো ছিল সেই অঞ্চলের অধিবাসীদের প্রশ্নের উত্তর। ঠিক একইভাবে 'সাফাদিয়্যাহ', যা দুই খণ্ডে সমাপ্ত এবং এটি একটি প্রশ্নের উত্তর।
মূল কথা হলো: এই আকিদাহটি তিনি এই স্বল্প সময়ের মধ্যে লিখেছিলেন এবং পরবর্তীতে এটি একটি মূল দলিলে পরিণত হয়েছে; কারণ তিনি এতে কুরআন ও সুন্নাহর শব্দাবলি অনুসন্ধান করে ব্যবহার করেছেন। এমনকি যেসব বিষয় কিছু আলিমের কাছে অস্পষ্ট থাকতে পারে, সেগুলোও তিনি এড়িয়ে গেছেন, যেমন 'তাশবিহ' (সাদৃশ্য দান) শব্দটি; তিনি এই আকিদাহ গ্রন্থে এই শব্দটি উল্লেখ করেননি। কারণ এটি কুরআনে আসেনি এবং 'তাশবিহ' শব্দের মধ্যে অস্পষ্টতা থাকতে পারে যেমনটি সামনে আসবে। এর দ্বারা কখনো সত্য উদ্দেশ্য হতে পারে আবার কখনো বাতিল। তাই তিনি এটি এড়িয়ে গেছেন এবং এই শব্দের পরিবর্তে 'তামসিল', 'তাকিয়িফ' এবং 'তা’তিল' শব্দগুলো ব্যবহার করেছেন; কারণ এই বিষয়গুলো সর্বসম্মত।

মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে কোনো উপাস্যও নেই)
মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে কোনো উপাস্যও নেই; যদি থাকত তবে প্রত্যেক উপাস্য নিজ নিজ সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং একে অপরের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করত। তারা যা আরোপ করে তা থেকে আল্লাহ কতই না পবিত্র! তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত, তারা যা শরিক করে তিনি তা থেকে ঊর্ধ্বে।} [মুমিনুন: ৯১-৯২]।
এই আয়াত সম্পর্কে পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে, তবে কিছু বিষয় বাকি রয়ে গেছে: তাহলো কালামশাস্ত্রবিদগণ এই আয়াত সম্পর্কে বলেন যে, এটি 'তামানু' (পারস্পরিক প্রতিরোধ) এর দলিল। তামানু' সৃষ্টি, উদ্ভাবন এবং মালিকানার ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। তারা একে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার অস্তিত্বের দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। এটি একটি সুস্পষ্ট ও উজ্জ্বল দলিল, যদিও জ্ঞানী ও আলিমগণ ব্যতীত অন্য কেউ তা অনুধাবন করতে পারে না। তবে এটি একটি অকাট্য দলিল। এ বিষয়ে তাঁদের সমালোচনা করা হয়েছে; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলছেন: {আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে কোনো উপাস্যও নেই} [মুমিনুন: ৯১]। এটি তাঁর পূর্ণতার অংশ; কারণ তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। তদুপরি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কোনো সমকক্ষ নেই এবং তাঁর সমনামধারীও কেউ নেই। সন্তান গ্রহণ করা হয় প্রয়োজনের তাগিদে, অথচ আল্লাহ অভাবমুক্ত, তাঁর কোনো কিছুর প্রয়োজন নেই। তিনি জাল্লা ওয়া আলা হলেন 'সামাদ'। সামাদ হলেন তিনি, যাঁর নিকট সৃষ্টিজগত তাদের প্রয়োজনে ধাবিত হয়; কারণ তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ আর অন্য সবকিছু তাঁর মুখাপেক্ষী। তেমনিভাবে সালাফগণ বলেন: সামাদ হলেন তিনি, যাঁর কোনো অভ্যন্তরীণ গহ্বর নেই। কেউ কেউ বলেন: সামাদ হলেন তিনি, যাঁর থেকে কোনো কিছু বের হয় না এবং যাঁর ভেতর কোনো কিছু প্রবেশ করে না। একটি কিরাআত অনুযায়ী এসেছে যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আহার করান কিন্তু নিজে আহার গ্রহণ করেন না। সুতরাং তিনি জাল্লা ওয়া আলা কোনো কিছুরই মুখাপেক্ষী নন। তিনি আহার, নিদ্রা এবং সন্তানের মতো অন্যান্য প্রয়োজন ও সাদৃশ্য থেকে পবিত্র।
আর তাঁর বাণী: {এবং তাঁর সাথে কোনো উপাস্যও নেই} [মুমিনুন: ৯১], এটি উপাস্যত্ব (উলুহিয়াত) এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে। আর তামানু' হলো সৃষ্টি, উদ্ভাবন এবং মালিকানার ক্ষেত্রে। তামানু'-এর দলিল হলো তাঁদের বক্তব্য: এই মহাবিশ্বে যা দেখা যায় তা এক সুশৃঙ্খল নিয়ম ও অভিন্ন ধারায় পরিচালিত, এতে কোনো বৈসাদৃশ্য নেই। বুদ্ধিগতভাবে এটি সুনিশ্চিত যে, যদি এই মহাবিশ্বের একাধিক স্রষ্টা থাকতেন, তবে এই সামঞ্জস্য ও ঐক্য সম্ভব হতো না। কারণ বুদ্ধিগতভাবে বিষয়টি তিনটি অবস্থার বাইরে হতে পারে না: প্রথম সম্ভাবনা: যদি পরিচালনা ও মালিকানায় একাধিক সত্তা থাকত, তবে অবশ্যই একজন অন্যজনের ওপর আধিপত্য বিস্তার করত। এমতাবস্থায় আধিপত্য বিস্তারকারীই হতেন সেই ইলাহ যাকে স্রষ্টা ও মালিক হতে হতো। যদি তা-ই হয়, তবে তাঁর কোনো শরিক থাকার বিষয়টি বাতিল হয়ে যায়।
দ্বিতীয় সম্ভাবনা: প্রত্যেকেই অপরজনের ওপর আধিপত্য বিস্তারে অক্ষম হওয়া। যদি এমনটি ঘটে, তবে অবশ্যই প্রত্যেককে তার সৃষ্টি ও পরিচালনা নিয়ে আলাদা হয়ে যেতে হতো, যেমনটি দুনিয়ার রাজাদের ক্ষেত্রে দেখা যায়। কেননা কোনো রাজা যদি অন্য রাজার ওপর আধিপত্য বিস্তার করতে না পারে, তবে সে তার নিজ রাজত্ব নিয়ে আলাদা হয়ে যায় এবং তার জন্য একটি নির্দিষ্ট স্থান নির্ধারিত থাকে; কারণ সে অন্যকে পরাভূত করতে অক্ষম। যদি বিষয়টি এমন হতো, তবে সৃষ্টিজগতের মাঝে ভিন্নতা ও অসামঞ্জস্য দেখা দিত; কারণ প্রত্যেকেই তার সৃষ্টি, উদ্ভাবন, মালিকানা ও পরিচালনার মাধ্যমে অন্যজন থেকে পৃথক বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হতো। অথচ বাস্তবে এর উল্টোটা দেখা যায়। সুতরাং প্রথম সম্ভাবনার মতো এই সম্ভাবনাটিও বাতিল হয়ে যায়; কারণ দুজন ইলাহ কখনো একমত হওয়া সম্ভব নয়। এটি প্রমাণ করে যে, স্রষ্টা একজনই এবং তিনি হলেন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা। আর এটিই হলো তৃতীয় সম্ভাবনা।
এর উদাহরণ হলো সূর্যের মতো, যা আমরা দেখি পূর্ব দিক থেকে একটি সুশৃঙ্খল নিয়মে উদিত হয় এবং সর্বদা পশ্চিম দিকে যায়। এটি তার কক্ষপথ অতিক্রম করে না। প্রতিদিন তার জন্য একটি সুনির্দিষ্ট পথ রয়েছে। এভাবে পুরো তিনশত পঁয়ষট্টি দিন বছরজুড়ে প্রতিদিন তার উদয়স্থল, অস্তাচল ও একটি গতিপথ রয়েছে এবং এর কোনো পরিবর্তন হয় না। এটি একজন ধৈর্যশীল ও পরাক্রমশালী অধিপতির নির্ধারণ, যাঁর সাথে কোনো সাহায্যকারী বা প্রতিদ্বন্দ্বী নেই। অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ।
সুতরাং তামানু'-এর অর্থ হলো: এই সামঞ্জস্য ও শৃঙ্খলা তাঁর কোনো অংশীদার থাকাকে অসম্ভব করে দেয়, তাই একে তামানু' (প্রতিরোধ) বলা হয়। তবে আয়াতটি বাস্তবে উপাস্যত্বের (উলুহিয়াত) ক্ষেত্রে তামানু' বা অসম্ভবতা বুঝিয়েছে। আর তাঁরা যা উল্লেখ করেছেন তা হলো সৃষ্টি, উদ্ভাবন, মালিকানা ও পরিচালনার ক্ষেত্রে তামানু'। আয়াতের মূল উদ্দেশ্য হলো: সত্য, উপাস্যত্ব ও আনুগত্যের ক্ষেত্রে তামানু'। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর বান্দাদের জানাচ্ছেন যে, যদি আসমানসমূহ বা জমিনে তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহ থাকত যার ইবাদত করা হতো, তবে আসমান ও জমিন সুস্থিত থাকত না বরং ধ্বংস হয়ে যেত। কারণ একজন পরাধীন ও পরাজিত বান্দাকে বিজয়ী ও পরিচালক রবের অধিকার প্রদান করা অসম্ভব। মানুষ নিজেই হয়তো পছন্দ করে না যে তার মালিকানাধীন দাস তার ধন-সম্পদে এবং তার পরিচালনায় অংশীদার হোক, অথচ সে তার মতোই একজন মানুষ। তাহলে আল্লাহর সাথে কীভাবে এমন কিছু সৃষ্টি শরিক হতে পারে যারা পরাজিত, অপূর্ণাঙ্গ এবং কোনো কিছুর মালিক নয়?! এভাবে কোনো কিছুই ঠিকঠাক চলতে পারে না। এ কারণেই বিভিন্ন আয়াতে এর পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। সুতরাং আল্লাহর সাথে অন্য কোনো মাবুদ থাকা অসম্ভব।
আর তাঁর বাণী: {তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত} [আন'আম: ৭৩] প্রসঙ্গে পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, গায়িব (অদৃশ্য) দুই প্রকার: নিরঙ্কুশ গায়িব এবং আপেক্ষিক গায়িব।
নিরঙ্কুশ গায়িব হলো সেটি, যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ব্যতীত আর কেউ জানে না। যেমন কিয়ামতের জ্ঞান, মানুষ জানে না সে কখন মারা যাবে? কোন সময়ে মারা যাবে? কোন দেশে মারা যাবে? কখন বৃষ্টি বর্ষিত হবে? জরায়ুতে যা আছে তা কি মুমিন হবে না কাফির? সৃষ্টিগতভাবে পূর্ণাঙ্গ হবে না অপূর্ণাঙ্গ? তার আয়ু কি পূর্ণ হবে না সংক্ষিপ্ত? এই জাতীয় অন্যান্য বিষয় যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কেবল নিজ জ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট করে রেখেছেন।
আর আপেক্ষিক গায়িব হলো সেটি, যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর কিছু সৃষ্টিকে জানিয়েছেন কিন্তু অন্যদের জানাননি। যাকে তিনি জানিয়েছেন তার জন্য সেটি 'শাহাদাহ' বা দৃশ্যমান, আর যার নিকট তা গোপন রয়েছে তার জন্য সেটি 'গায়িব' বা অদৃশ্য। গায়িব এই দুই প্রকারের বাইরে নয় এবং এর অধিকাংশ বিষয়ই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নিজের জন্য নির্দিষ্ট রেখেছেন।
আল্লাহ তাঁর কিছু বান্দাকে যা অবগত করেন; তা মূলত তাদের সত্যবাদিতার নিদর্শন হিসেবে এবং আল্লাহ যে তাদের পাঠিয়েছেন তার প্রমাণস্বরূপ। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নবীর ক্ষেত্রে বলেছেন: {তাঁর মনোনীত রাসূল ব্যতীত, সেক্ষেত্রে তিনি তাঁর সম্মুখে ও পশ্চাতে প্রহরী নিযুক্ত করেন} [জিন: ২৭]। অর্থাৎ এমন কিছু বিষয় থাকে যা তিনি সংবাদ দেন যা তাঁর সত্যবাদিতার প্রমাণ দেয় এবং তা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পক্ষ থেকে আগত, এতে সৃষ্টির কোনো হাত নেই। এটি নবীর জন্য একটি নিদর্শন হিসেবে গণ্য হয়। যেমন ঈসা আলাইহিস সালাম মানুষকে বলতেন তারা কী আহার করে এবং তাদের ঘরে কী জমা করে রাখে। তিনি তাদের ঘরের ভেতরের বিষয় এবং তারা যা খেয়েছে সে সম্পর্কে সংবাদ দিতেন। এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পক্ষ থেকে তাঁকে প্রদানকৃত শিক্ষা ছিল যাতে তা তাঁর সত্যবাদিতার ওপর একটি নিদর্শন বা মুজিজা হয়।

মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা আল্লাহর জন্য উদাহরণ পেশ করো না)
এবং তাঁর বাণী: "তোমরা আল্লাহর জন্য উদাহরণ পেশ করো না; নিশ্চয় আল্লাহ জানেন আর তোমরা জানো না।" [নাহল: ৭৪]।
'আল-আমসাল' (উদাহরণসমূহ) হলো আকলি বা বুদ্ধিবৃত্তিক তুলনা (কিয়াস)। আর তুলনা কেবল সমজাতীয় বা অন্তত কাছাকাছি থাকা দুটি বিষয়ের মধ্যেই সঠিক হতে পারে। কিন্তু সৃষ্টি ও স্রষ্টার মাঝে তা সঠিক নয়; কারণ মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। তাঁর কোনো সমনাম নেই, কোনো প্রতিপক্ষ নেই এবং তাঁর কোনো তুলনা নেই। এজন্যই তিনি বলেছেন: "তোমরা আল্লাহর জন্য উদাহরণ পেশ করো না; নিশ্চয় আল্লাহ জানেন আর তোমরা জানো না।" [নাহল: ৭৪]। অতএব 'আমসাল' হলো কিয়াস বা তুলনা। আর মহান আল্লাহর জন্য কোনো প্রকার কিয়াস পেশ করা বৈধ নয়—চাই তা 'কিয়াসুশ শুমুল' (সার্বিক তুলনা) হোক বা 'কিয়াসুত তামসিল' (সাদৃশ্যপূর্ণ তুলনা)।
'কিয়াসুশ শুমুল' (সার্বিক তুলনা) হলো সেটি যা সম্পর্কে মুতাকাল্লিমগণ (কালামশাস্ত্রবিদ) কথা বলেন এবং এটি যুক্তিবিদ ও কালামশাস্ত্রবিদদের কথায় প্রচুর পরিমাণে ব্যবহৃত হয়।
পক্ষান্তরে 'তামসিল' বা সাদৃশ্যপূর্ণ তুলনা হলো উসুলুল ফিকহের একটি সুপরিচিত কিয়াস: কোনো অভিন্ন কারণের (ইল্লত) ভিত্তিতে একটি শাখাকে (ফর') আসলের (মূল) বিধানের সাথে অন্তর্ভুক্ত করা। মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি ব্যবহার করা জায়েজ নয়। একইভাবে 'কিয়াসুশ শুমুল'ও, যাতে সার্বিকতা ও ব্যাপকতা প্রকাশক শব্দ ব্যবহৃত হয় এবং মুতাকাল্লিমগণ যা ব্যবহার করেন—তাও মহান আল্লাহর এই স্পষ্ট বাণীর কারণে বাতিল: "তোমরা আল্লাহর জন্য উদাহরণ পেশ করো না।" [নাহল: ৭৪]। আর উদাহরণ পেশ করা হয় এমন অজ্ঞ ব্যক্তির জন্য যে তার মহান রবকে চেনে না, তাই তাঁর জন্য উদাহরণ টানা হয়—আল্লাহ তাআলা এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। কারণ উদাহরণ বিষয়টি বিষয়টিকে সৃষ্টিজীবের মাঝে পরিচিত বিষয়গুলোর মতো বানিয়ে দেয়, যা কোনোভাবেই বৈধ নয়। এর কারণ হলো: মহান আল্লাহর সত্তায় তাঁর কোনো উপমা নেই। তাঁর সত্তা মাখলুক বা সৃষ্টির সত্তার কোনো কিছুর সাথে সাদৃশ্য রাখে না। এটি এমন একটি বিষয় যা ইসলামের সকল দলের মধ্যে ঐকমত্যপূর্ণ। এমনকি জাহমিয়্যারাও এটি স্বীকার করে এবং বিশ্বাস করে। এটি একটি সর্বসম্মত বিষয়। আর এটি সবার জানা যে, গুণাবলী সত্তার অনুগামী হয় এবং সত্তার পথই অনুসরণ করে। সুতরাং যাঁর সত্তায় কোনো উপমা নেই, তাঁর গুণাবলীতেও কোনো উপমা থাকা অসম্ভব। অতএব, তিনি যেমন তাঁর সত্তায় অতুলনীয়, তেমনি তাঁর গুণাবলীতেও অতুলনীয়।
এই কারণেই উদাহরণ পেশ করতে নিষেধ করা হয়েছে। তবে 'কিয়াসুল আওলা'কে (শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা) এর ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এর উদ্দেশ্য কী, সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। 'মাসালুল আওলা' বা 'কিয়াসুল আওলা' বলতে কী বোঝায়? সালফে সালেহীনদের নিকট যা প্রসিদ্ধ তা হলো: যে পূর্ণতা দ্বারা কোনো সৃষ্টি গুণান্বিত হয় এবং যাতে কোনো দিক থেকেই কোনো অপূর্ণতা বা ত্রুটি নেই, আর সেই গুণ দ্বারা স্রষ্টাকে গুণান্বিত করা সম্ভব—তবে মহান আল্লাহ সেই গুণে গুণান্বিত হওয়ার অধিকতর যোগ্য (আওলা)। কারণ তিনি তাআলাই হলেন সেই পূর্ণতা দানকারী। আর পূর্ণতা দানকারী নিজে সেই গুণ থেকে বঞ্চিত হতে পারেন না।
এর একটি উদাহরণ হলো: মহান আল্লাহ মুশরিকদের নিন্দা করেছেন এ কারণে যে, তারা এমন সত্তার ইবাদত করে যে কথা বলতে পারে না এবং শুনতেও পায় না; অর্থাৎ সে জবাব দেয় না, ডাক শোনে না এবং কোনো উপকার বা অপকারও করতে পারে না। এটি প্রমাণ করে যে কথা বলা একটি পূর্ণতা, শোনা একটি পূর্ণতা, উপকার করা একটি পূর্ণতা এবং যার প্রাপ্য তাকে শাস্তি বা অপকার করাও একটি পূর্ণতা। সুতরাং মহান রব এসব গুণেই গুণান্বিত। এটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, 'মাসালুল আওলা'র মাধ্যমে কোনো কিছু স্বতন্ত্রভাবে সাব্যস্ত হয় না, বরং এটি বিতর্ক এবং সত্য অস্বীকারকারী বা বিবাদকারীর সামনে সত্য প্রতিষ্ঠার সময় বলা হয়, যাতে বিষয়টি তার জন্য অপরিহার্য হয়ে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, 'কালাম' বা কথা বলার গুণ যা মহান রব থেকে অস্বীকার করা হয় এবং দাবি করা হয় যে—যেমনটি সামনে আসবে—এটি একটি ত্রুটি কিংবা এতে সাদৃশ্য পাওয়া যায়। এর উত্তরে সকল বুদ্ধিমানের ঐকমত্যে বলা হয়: যে কথা বলতে পারে সে কথা বলতে অক্ষম ব্যক্তির চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ। আর সৃষ্টির মধ্যে যে পূর্ণতা রয়েছে তা সৃষ্টি নিজে অর্জন করেনি, কিংবা তার মতো অন্য কোনো সৃষ্টিও তাকে তা দেয়নি। বরং অবশ্যই মহান স্রষ্টাই তাকে এই পূর্ণতা দান করেছেন। সুতরাং স্রষ্টা কীভাবে বান্দাকে এমন একটি পূর্ণতা দান করবেন যা তাঁর নিজের মধ্যে নেই?! এটি কোনো বুদ্ধিমানের ক্ষেত্রেও যেমন সম্ভব বা সঠিক নয়, তেমনি স্রষ্টার ক্ষেত্রে তো অসম্ভব। তাছাড়া এটি মূল বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তবে এর দ্বারা মহান রবের কথা সৃষ্টির কথার মতো হওয়া আবশ্যক নয়। বরং তা কেবল কথার মূল হাকিকত বা বাস্তুবিকতার দিক থেকে একই রকম যে, তিনি কথা বলেন যা তাঁর পক্ষ থেকে নির্গত হয় এবং যা শোনা যায়। অন্যথায় আল্লাহর কথা সৃষ্টিজীবের কথার সদৃশ নয়। এই কারণেই ইমাম বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে 'মুআল্লাক' হিসেবে এবং 'খালকু আফআলিল ইবাদ' গ্রন্থে সুনিশ্চিত সনদে আনাস থেকে বর্ণিত হাদিসে উল্লেখ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ কিয়ামতের দিন এমন এক আওয়াজে ডাকবেন যা দূরের লোকও তেমনি শুনতে পাবে যেমন কাছের লোক শুনতে পায়।" আর সৃষ্টির আওয়াজ এমন হয় না; বরং দূরের আওয়াজ কেবল লাউডস্পিকার বা যন্ত্রপাতির সাহায্যেই শোনা যায়। কিন্তু মহান রবের বিষয়টি এর বিপরীত। এজন্যই বুখারী এ বিষয়ে অনুচ্ছেদ রচনা করেছেন এবং বলেছেন: "অনুচ্ছেদ: নিশ্চয়ই আল্লাহ কথা বলেন এবং তাঁর কথা সৃষ্টির কথার সদৃশ নয়।"
এই শিরোনামের মাধ্যমে তিনি প্রমাণ করেছেন যে, আল্লাহর কথা সৃষ্টির কথার সদৃশ নয়। এটিই ইমামগণের অভিমত এবং এটিই সত্য।

আল্লাহর বাণী: (বলুন, আমার রব কেবল অশ্লীল কাজসমূহ হারাম করেছেন, তা প্রকাশ্য হোক কিংবা গোপন হোক)
এবং তাঁর বাণী: {বলুন, আমার রব কেবল অশ্লীল কাজসমূহ হারাম করেছেন—যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন, আর হারাম করেছেন পাপাচার ও অন্যায়ভাবে সীমালঙ্ঘন, আর আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি এবং আল্লাহর ব্যাপারে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না} [আল-আ’রাফ: ৩৩]।
প্রথমত: এই আয়াতের মাধ্যমে লেখকের উদ্দেশ্য হলো: জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে কথা বলা অন্যতম বড় হারাম কাজ। আল্লাহ এটি হারাম করেছেন, তাই কোনো মানুষের জন্য আল্লাহর কোনো গুণ বা নামের ব্যাপারে কোনো প্রমাণ ছাড়া কথা বলা বৈধ নয়। যদি কেউ তা করে, তবে সে শিরকের চেয়েও বড় পাপে লিপ্ত হলো; আয়াতটি উল্লেখ করার পেছনে এটাই তাঁর উদ্দেশ্য।
আয়াতে অনেকগুলো বিষয় রয়েছে: তাঁর বাণী: ((বলুন)) এটি রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বলার জন্য একটি আদেশ। উলামাগণ এর মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেছেন যে কুরআন আল্লাহর কালাম। এর কারণ হলো: রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এতে পৌঁছানো (তাবলিগ) ছাড়া কোনো ভূমিকা নেই। তাঁকে বলা হয়েছে: ((বলুন)), তাই তিনি সেভাবেই বলেছেন যেভাবে তাঁকে বলা হয়েছিল। জিবরাইল যা নিয়ে এসেছেন তিনি তা পৌঁছে দিয়েছেন, একটি অক্ষরও হ্রাস করেননি; কারণ এটি তাঁর প্রতি নির্দেশিত একটি আদেশ। আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁকে বলেছেন: ((বলুন)), তাই তিনি ঠিক সেভাবেই বলেছেন যেভাবে আল্লাহ তাঁকে বলেছিলেন, একটি অক্ষরও কম করেননি। অথচ বাহ্যত এটি তাঁর সাথেই সংশ্লিষ্ট ছিল। তিনি যদি উদাহরণস্বরূপ বলতেন: (আমার রব কেবল অশ্লীল কাজসমূহ হারাম করেছেন) এবং ((বলুন)) শব্দটি বাদ দিতেন, তবে তিনি যা আদিষ্ট হয়েছিলেন তা পালন করা হতো। কিন্তু তিনি আল্লাহর বাণীর কোনো একটি অক্ষরও বাদ দেননি, বরং যেভাবে তাঁকে বলা হয়েছিল সেভাবেই বলেছেন। এই কারণেই যখন তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তিনি বলেছিলেন: (আমাকে বলা হয়েছে: ((বলুন)), তাই আমি সেভাবেই বলেছি যেভাবে আমাকে বলা হয়েছে)। এটি একটি স্পষ্ট দলিল যে রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিবরাইলের কাছ থেকে যা কিছু শুনেছেন তা কোনো কমতি ছাড়াই পূর্ণাঙ্গভাবে পৌঁছে দিয়েছেন। এজন্যই উলামাগণ একমত যে মুসহাফের দুই মলাটের মাঝে যা কিছু আছে সবই আল্লাহর কালাম, এখান থেকে কোনো অক্ষর কমানো বা এতে কোনো অক্ষর বাড়ানো বৈধ নয়। যে ব্যক্তি এমনটি করবে সে মুসলিম থাকবে না।
তাঁর বাণী: ((কেবল/মাত্র)) : এটি একটি সীমাবদ্ধকারী শব্দ (আদাতুল হাসর) যেমনটি সুবিদিত। অর্থাৎ এটি হারাম বস্তুসমূহকে উল্লিখিত বিষয়গুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ করে এবং এ ছাড়া অন্য বিষয় থেকে হারামের বিধানকে বাদ দেয়। তবে এটি এই কথার দলিল নয় যে হারাম বিষয়গুলো কেবল এগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ; কারণ যদি অন্য কোনো দলিল আসে যাতে এর অতিরিক্ত কিছু থাকে, তবে সঠিক মতানুযায়ী এটি কোনো স্ববিরোধিতা হবে না, বরং তা হবে অতিরিক্ত বিষয় এবং অন্য একটি বিধানের বর্ণনা, যেমনটি পরিচিত।
((বলুন, আমার রব কেবল হারাম করেছেন)) : আভিধানিক অর্থে তাহরিম (হারাম করা) হলো: নিষেধ করা ও বাধা প্রদান করা। আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার পক্ষ থেকে এটি দুই প্রকার: প্রথমত: তাকদিরি বা প্রাকৃতিক হারাম, যেমন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার বাণী: {আর যে জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি তার অধিবাসীদের ফিরে আসা হারাম} [আল-আম্বিয়া: ৯৫], এখানে হারাম অর্থ: তাকদিরি ও সৃষ্টিগতভাবে।
দ্বিতীয়ত: শরয়ি বা বিধানগত হারাম, যেমনটি এই আয়াতে রয়েছে। শরয়ি হারাম হলো যা তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর নিষিদ্ধ করেছেন, অর্থাৎ: এটি সেই বিষয় যা তিনি আদেশ করেন; সুতরাং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা যা কিছু তাঁর বান্দাদের নির্দেশ দিয়েছেন (করতে বারণ করেছেন) তা হারাম।
পারিভাষিক অর্থে 'হারাম' হলো: যা বর্জনকারী সওয়াব পায় এবং সম্পাদনকারী শাস্তি পায়। এটি ফকিহদের পরিভাষা। তবে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য ছাড়া কেবল বর্জন করলেই সওয়াব পাওয়া যাবে না; কারণ হতে পারে সে কাজটি করতে অক্ষম ছিল, অথবা সুযোগ পায়নি, অথবা তার ইচ্ছা ছিল না। সুতরাং আল্লাহর জন্য বর্জন না করা পর্যন্ত সে বর্জনের ওপর সওয়াব পাবে না, অর্থাৎ আল্লাহর নিষেধ পালনার্থে তা ছাড়তে হবে।
((বলুন, আমার রব কেবল অশ্লীল কাজসমূহ হারাম করেছেন)) : ফাওয়াহিশ (অশ্লীল কাজসমূহ) হলো প্রতিটি এমন গুনাহ যা নিজে বড় এবং মানুষের দৃষ্টি ও ফিতরাতের (স্বভাবের) কাছে জঘন্য, যাদের ফিতরাত পরিবর্তন হয়ে যায়নি। অন্যথায় মানুষ চতুষ্পদ জন্তুর চেয়েও নিকৃষ্ট ও অপবিত্র হতে পারে, তখন তার কাছে অশ্লীলতা আর অশ্লীল মনে হয় না, বরং তা গ্রহণযোগ্য হয়ে যায়। যেমনটি ঘটে থাকে চারিত্রিক বিচ্যুতিতে লিপ্ত পাপাচারীদের ক্ষেত্রে, এমনকি নৈতিক অবক্ষয়ের কারণে মানুষ পশুতে পরিণত হয়। যেমন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {অবশ্যই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম অবয়বে * তারপর তাকে ফিরিয়ে দিয়েছি নীচ থেকে নীচে} [আত-তীন: ৪-৫]। তাকে নীচ থেকে নীচে ফিরিয়ে দেওয়ার শেষ পরিণতি হলো জাহান্নাম। তবে সে দুনিয়াতেও পশুর চেয়েও অধম ও নিচু হতে পারে এবং পশু তার চেয়ে উচ্চ ও উত্তম হতে পারে। এটিও নিচের দিকে ফিরিয়ে দেওয়ার অংশ। সুতরাং ফাওয়াহিশ হলো: যা নিজে বড় ও গুরুতর হওয়ার কারণে জঘন্য, তেমনি তা সুস্থ ফিতরাত ও রুচিবোধসম্পন্ন মানুষের কাছেও জঘন্য, এবং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার শরিয়ত ও আদেশের কাছেও জঘন্য। এই অর্থ অনুযায়ী এটি সমস্ত বড় বড় হারাম কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেউ কেউ একে যৌন কামনাসংশ্লিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেন, তবে তা কেবল সেটির জন্যই আবশ্যক নয়।
তাঁর বাণী: ((যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন)) : 'যা প্রকাশ্য' এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে: যা প্রকাশ্যে করা হয়, দেখা যায় এবং উন্মুক্ত যা মানুষ দেখে। আর 'যা গোপন' হলো: যা মানুষ গোপনে করে এবং লোকচক্ষুর অন্তরালে করে, এর সবই হারাম। মুফাসসিরগণ বলেন: এর কারণ হলো মুশরিকদের ফিতরাত ও রুচিবোধে ব্যভিচার তখনই অশ্লীল কাজ ছিল যখন তা প্রকাশ্যে করা হতো। আর যদি গোপনে করা হতো তবে তা অশ্লীল ছিল না এবং তাদের কাছে মানুষ এজন্য নিন্দিত হতো না! এই কারণেই তিনি বলেছেন: ((যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন)), এটি একটি মত।
আবার বলা হয়েছে: ((যা প্রকাশ্য)) : যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে করা হয়—হাত, চোখ ও কান দিয়ে। অর্থাৎ চোখ দিয়ে দেখা অথবা কান দিয়ে শোনা যেমন গান-বাজনা ও অনুরূপ বিষয়। তেমনি যা হাত দিয়ে ধরা হয় বা পা দিয়ে হেঁটে যাওয়া হয়; অর্থাৎ যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে করা হয় তা প্রকাশ্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। আর তাঁর বাণী: ((যা গোপন)) : অর্থাৎ মনের ভেতরের নিয়ত ও উদ্দেশ্য। কারণ কখনো কখনো নিয়তের গুনাহ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের গুনাহের চেয়েও বড় হতে পারে।
সঠিক কথা হলো: এটি দুটিকেই অন্তর্ভুক্ত করে এবং সবই আয়াতের অর্থের অন্তর্ভুক্ত। প্রকাশ্য ও গোপন বলতে—গোপন ও প্রকাশ্য উভয়কেই বোঝায় এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ ও মনের নিয়ত ও উদ্দেশ্যকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
তাঁর বাণী: ((আর পাপাচার ও অন্যায়ভাবে সীমালঙ্ঘন)) : পাপাচার (ইসম) ও সীমালঙ্ঘন (বাগি) একে অপরের পরিপূরক এবং একটি অন্যটির ভেতর দাখিল হয়। যখন তারা একত্রে আসে তখন অর্থ পরস্পরের সাথে মিশে যায় এবং কাছাকাছি হয়ে যায়। এজন্যই আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা অন্য আয়াতে বলেছেন: {তোমরা পুণ্য ও তাকওয়ার কাজে একে অপরকে সাহায্য করো এবং পাপ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে একে অপরকে সাহায্য করো না} [আল-মায়িদাহ: ২]।
পৃথকভাবে অর্থ করলে 'পাপাচার' হলো: প্রতিটি এমন কাজ যার মাধ্যমে গুনাহ অর্জিত হয় এবং যার ফলে শাস্তি অবধারিত হয়; সুতরাং যার ওপর শাস্তি আসে তাই পাপাচার। আর 'সীমালঙ্ঘন' হলো: যাতে সীমা অতিক্রম ও বাড়াবাড়ি করা হয়, এটি পাপাচারের চেয়েও নির্দিষ্ট। এই কারণেই আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা যখন নিরুপায় ব্যক্তির জন্য মৃত প্রাণী হালাল করেছেন তখন একে সীমাবদ্ধ করেছেন; কারণ সে সীমালঙ্ঘনকারী নয়। অর্থাৎ সে এমন কিছু অতিক্রম করে না যা তার প্রাণ রক্ষা করে, যদি সে সীমা অতিক্রম করে তবে সে হারামে লিপ্ত হলো।
তেমনিভাবে সীমালঙ্ঘন আল্লাহর হকের ক্ষেত্রেও হতে পারে এবং মানুষের হকের ক্ষেত্রেও হতে পারে। মানুষের হকের ক্ষেত্রে এর দ্বারা জুলুম উদ্দেশ্য; কারণ এটি হাতের মাধ্যমে হতে পারে, জিহ্বার মাধ্যমে হতে পারে, আবার এমন কাজের মাধ্যমেও হতে পারে যা হাত বা জিহ্বা কোনোটির মাধ্যমেই নয়। এর সবই জুলুম ও সীমালঙ্ঘন; কারণ সে শরিয়ত লঙ্ঘন করেছে। সুতরাং যে কোনো কাজ যার মাধ্যমে শরিয়ত অনুমোদিত সীমা লঙ্ঘন করা হয় তাই সীমা লঙ্ঘন ও জুলুমের অন্তর্ভুক্ত। কোনো কোনো আলেম 'পাপাচার' (ইসম) কে একটি বিশেষ গুনাহ অর্থাৎ মদ্যপানের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন, কারণ একে 'ইসম' বলা হয়। যেমন কাব্যগ্রন্থে এসেছে: "আমি পাপাচার (মদ) পান করেছি যতক্ষণ না আমার বুদ্ধি হারিয়েছে, এভাবেই পাপাচারের মাধ্যমে বুদ্ধি বিলুপ্ত হয়।" এখানে পাপাচার অর্থ: মদ। তবে সঠিক কথা হলো এটি কেবল মদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, তবে মদ এর অন্তর্ভুক্ত। কারণ মদ সকল অপকর্মের মূল এবং এটি পাপাচারের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি পাপাচারের দিকে আহ্বান করে এবং সেদিকে টেনে নেয় যেমনটি স্পষ্ট।
আর তাঁর বাণী: ((অন্যায়ভাবে)) : এটি সীমালঙ্ঘনের একটি শর্ত। তবে যদি এমন সীমালঙ্ঘন হয় যাতে একজনের ওপর অন্য মাখলুকের পাওনা হকের সীমা অতিক্রম করা হয়, তবে তা ন্যায়ের সাথে হতে পারে; কারণ সে জুলুম করেছে এবং তার ওপর সীমা অতিক্রম করাটা পাওনা ছিল। এটি কেবল প্রতিবাদের অন্তর্ভুক্ত এবং শরিয়তে একে সীমালঙ্ঘন (বাগি) গণ্য করা হয় না। এজন্যই তিনি একে ((অন্যায়ভাবে)) শর্তের সাথে যুক্ত করেছেন।
সুলতান: এর উদ্দেশ্য হলো: প্রমাণ, দলিল ও নিদর্শন। হুজজাত, বুরহান ও দলিল শব্দগুলো সমার্থক, একটি অন্যটির স্থলাভিষিক্ত হয়।
'সুলতান' শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: প্রথমত: এটি প্রমাণের অর্থে আসে যেমনটি এই আয়াতে রয়েছে।
দ্বিতীয়ত: এটি আধিপত্য বা নিয়ন্ত্রণের অর্থে আসে, যেমন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার বাণী ইবলিস সম্পর্কে যে, মুমিনদের ওপর তার কোনো আধিপত্য (সুলতান) নেই: {তার আধিপত্য কেবল তাদের ওপর যারা তাকে অভিভাবক মানে} [আন-নাহল: ১০০]। সুতরাং মুমিনদের ওপর তার কোনো সুলতান নেই অর্থাৎ তাদের ওপর তার কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই, তার কোনো শক্তি বা জবরদস্তি নেই। তার আধিপত্য ও জবরদস্তি কেবল তাদের ওপর যারা তার অনুসরণ করে তাকে মেনে নেয় এবং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার আদেশ ত্যাগ করে।
তৃতীয় ব্যবহার হলো: রাজত্ব বা কর্তৃত্ব অর্থে। এ কারণেই আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা নিজেকে এর সাথে বিশেষিত করেছেন। তিনি অনাদি রাজত্বের অধিকারী জল্লা ওয়া আলা। তাঁর জন্যই পূর্ণ রাজত্ব ও নিরঙ্কুশ আধিপত্য।
এবং তাঁর বাণী: {আর আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি} [আল-আ’রাফ: ৩৩] : আলেমগণ এই আয়াতের ব্যাপারে বলেন: এটি সাধারণ অবস্থার প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে, অন্যথায় এমন কোনো শিরক নেই যার স্বপক্ষে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেছেন। সুতরাং কোনো শিরকের পক্ষেই আল্লাহ কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি। এই শর্তটি কাঙ্ক্ষিত নয়, বরং প্রতিটি শিরকই হারাম এবং আল্লাহ এর স্বপক্ষে কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি।
শিরক বিভিন্ন প্রকারের। এটি জানা আছে যে এটি দুই প্রকার: বড় শিরক ও ছোট শিরক। আর তিন প্রকারের যে বিভাজন করা হয়, তাতে তৃতীয় প্রকারটি বড় বা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হওয়া থেকে মুক্ত নয়, যাকে গোপন শিরক বলা হয়।
গোপন শিরক হয় ছোট হবে অথবা বড় হবে, সুতরাং বিভাজনটি এই দুই প্রকারের বাইরে নয়।
বড় শিরক হলো: আল্লাহর কোনো বিশেষ বৈশিষ্ট্য বা তাঁর কোনো হক সৃষ্টিকে প্রদান করা। সুতরাং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর বান্দাদের ওপর যে হক ওয়াজিব করেছেন, তার কোনো অংশ যদি সৃষ্টির জন্য ব্যয় করা হয়, তবে সেই ব্যক্তি বড় শিরকে লিপ্ত হলো।
আর ছোট শিরকের সীমা নির্ধারিত হয় নস (কুরআন-সুন্নাহর বাণী) দ্বারা। নসে যা কিছু ছোট শিরক হিসেবে নাম দেওয়া হয়েছে তাই ছোট শিরক, অন্যথায় এর কোনো সুনির্দিষ্ট মাপকাঠি নেই। তবে একে এভাবে সংজ্ঞায়িত করা যে—যা কিছু বড় শিরকের দিকে নিয়ে যাওয়ার মাধ্যম, তা সঠিক নয়। এজন্য অনেক আলেম উদাহরণের মাধ্যমে এর সীমা নির্ধারণ করেন। যেমন তারা বলেন: সামান্য রিয়া (প্রদর্শনপ্রিয়তা), কোনো লোকের এই কথা বলা যে: 'আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন', 'আল্লাহ এবং আপনি না থাকলে এমন হতো না', 'আল্লাহ এবং অমুক না থাকলে এমন হতো না', এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে কসম করা। তবে এগুলো নিরঙ্কুশ নয়; কারণ মানুষের মনের অবস্থার ওপর ভিত্তি করে এই বিষয়গুলোও বড় শিরক হতে পারে।
ছোট শিরক বড় শিরক থেকে কয়েকটি বিষয়ে ভিন্ন: প্রথমত: সর্বসম্মতিক্রমে এটি ইসলাম ধর্ম থেকে বের করে দেয় না।
দ্বিতীয়ত: সঠিক মতানুযায়ী ছোট শিরক আল্লাহর ইচ্ছাধীন; অর্থাৎ অন্যান্য গুনাহের মতো তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করতে পারেন। এটিই সঠিক মত।
তৃতীয়ত: ছোট শিরকে লিপ্ত ব্যক্তি মারা গেলে তার বিধান বড় শিরককারীর মতো নয় যে সে চিরস্থায়ী জাহান্নামী হবে। বরং তাকে শাস্তি দেওয়া হতে পারে আবার নাও দেওয়া হতে পারে, অতঃপর তার শেষ ঠিকানা হবে জান্নাত। এছাড়া আরও কিছু সুপরিচিত ও স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে।
বড় শিরক বিভিন্ন প্রকার যেমনটি জানা আছে; কারণ এটি আল্লাহর সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট হতে পারে, আল্লাহর গুণাবলির সাথে সংশ্লিষ্ট হতে পারে, আবার তাঁর হকের সাথেও সংশ্লিষ্ট হতে পারে। তবে তাঁর হকের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়টিই সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ও পরিচিত। কুরআনে এর চারটি প্রকার বর্ণিত হয়েছে: প্রথমত: দাওয়াতের শিরক (ডাকার ক্ষেত্রে শিরক), দ্বিতীয়ত: আনুগত্যের শিরক, তৃতীয়ত: দোয়ার শিরক, চতুর্থত: ভালোবাসার শিরক। এর সবকটিই আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার কিতাবের সুপরিচিত আয়াতসমূহে উল্লিখিত হয়েছে এবং বিস্তারিত আলোচনার স্থান এটি নয়।
এবং তাঁর বাণী: {এবং আল্লাহর ব্যাপারে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না} [আল-আ’রাফ: ৩৩], অর্থাৎ: তোমাদের ওপর হারাম করা হয়েছে তাঁর ব্যাপারে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না। আর এটিই এই আয়াতের মূল বিষয় এবং এটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য।
সুতরাং আল্লাহর গুণাবলি বা তাঁর নামের ব্যাপারে কোনো শরয়ি দলিল ছাড়া কথা বলা...

আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যা - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যা
লেখক: আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি পাঠ নম্বর হিসেবে গণ্য - ৩১টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [৩]
অসংখ্য আয়াত এবং সহিহ হাদিসসমূহ সৃষ্টির উপরে আল্লাহর উচ্চতা এবং তাঁর আরশের উপরে উঠার বিষয়টিকে সাব্যস্ত করার ব্যাপারে প্রমাণ প্রদান করে। আর এ দুটি হলো মহান আল্লাহর এমন দুটি সুসাব্যস্ত গুণ যা তাঁর সুমহান সত্তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
আরশ এবং কুরসি হলো আল্লাহর ক্ষমতা দ্বারা সৃষ্ট দুটি বিশাল সৃষ্টি; তারা আল্লাহকে বহন করে না এবং তাঁকে ধারণও করে না, বরং এই দুটি এবং আল্লাহর অন্যান্য সকল সৃষ্টি তাঁরই ক্ষমতার দ্বারা বাহিত এবং তাঁর প্রতাপের নিকট অনুগত।

মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার তাঁর আরশের ওপর উঠার প্রমাণবাহী আয়াতসমূহ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন} [আল-আরাফ: ৫৪] সাতটি স্থানে রয়েছে: সূরা আল-আরাফে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই তোমাদের রব আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন} [আল-আরাফ: ৫৪]।
এবং তিনি সূরা ইউনুস (আলাইহিস সালাম)-এ বলেছেন: {নিশ্চয়ই তোমাদের রব আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন} [ইউনুস: ৩]।
এবং সূরা আর-রা'দে: {আল্লাহই আসমানসমূহকে স্তম্ভহীনভাবে উপরে উঠিয়েছেন যা তোমরা দেখতে পাচ্ছ, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন} [আর-রা'দ: ২]।
এবং সূরা ত্বহা-তে: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]।
এবং তিনি সূরা আল-ফুরকানে বলেছেন: {অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন} [আল-ফুরকান: ৫৯]।
এবং সূরা আলিফ-লাম-মীম আস-সাজদাহ-তে: {আল্লাহই আসমানসমূহ ও জমিন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন} [আস-সাজদাহ: ৪]]।
এবং তিনি সূরা আল-হাদীদে বলেছেন: {তিনিই আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন} [আল-হাদীদ: ৪]]।
তাঁর উক্তি (রহিমাহুল্লাহ): (এবং তাঁর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], সাতটি স্থানে) বিষয়টি হুবহু এভাবে আসেনি: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন}, বরং 'উঠা' (ইস্তিওয়া) বিষয়টি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টির বর্ণনার সাথে ধারাবাহিকভাবে সাতটি স্থানে এসেছে। প্রথমটি: যা সূরা আল-আরাফে রয়েছে: {নিশ্চয়ই তোমাদের রব আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠলেন। তিনি রাতকে দিন দিয়ে ঢেকে দেন, যা দ্রুত একে অন্যকে অনুসরণ করে। আর সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্ররাজি তাঁরই আজ্ঞাবহ। জেনে রেখো, সৃষ্টি ও নির্দেশ তাঁরই। জগতসমূহের রব আল্লাহ বরকতময়} [আল-আরাফ: ৫৪]।

‌‌মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক হলেন আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিনকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন)
মহান আল্লাহর বাণী: ((নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক হলেন আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিনকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন)): 'খালক' (সৃষ্টি) অর্থ হলো কোনো পূর্ব দৃষ্টান্ত ছাড়াই কোনো কিছুকে অস্তিত্ব দান করা, প্রকাশ করা এবং উদ্ভাসিত করা। আর এটাই হলো প্রকৃত সৃষ্টি: অর্থাৎ শূন্য থেকে কোনো কিছুকে অস্তিত্বে নিয়ে আসা। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আসমানসমূহ ও জমিনকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন। বাহ্যত মনে হয় যে, এগুলো আমাদের এই দিনগুলোর মতোই দিন। এটাই হলো প্রকাশ্য অর্থ। আর কিছু মুফাসসির থেকে যে বক্তব্য বর্ণিত হয়েছে যে, প্রতিটি দিন এক হাজার বছরের সমান বা অনুরূপ কিছু, সে ব্যাপারে তাদের নিকট কোনো দলিল নেই। তবে একটি প্রশ্ন দেখা দিতে পারে: আল্লাহ যদি সূর্য এবং তার আবর্তনের পূর্বেই আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করে থাকেন, তবে এই দিনগুলো কীভাবে নির্ধারিত হলো? কারণ সূর্য সৃষ্টির আগে তো দিন সম্পর্কে জানা যেত না, এরপর সূর্য তার কক্ষপথে পৃথিবীর সাথে চলতে শুরু করল। এটি একটি সুনির্ধারিত বিষয় যা পরিবর্তিত হয় না, বরং পুরো বছরে অত্যন্ত নিখুঁতভাবে নির্ধারিত; যেখানে প্রতিটি দিন ও রাত চব্বিশ ঘণ্টার হয়ে থাকে, যা বাড়েও না কমেও না।
যদিও আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: ((তিনি রাত দিয়ে দিনকে আচ্ছন্ন করেন)), অর্থাৎ একটি অপরটির ওপর বৃদ্ধি পায় ফলে অন্যটি হ্রাস পায়, কিন্তু দিন ও রাত চব্বিশ ঘণ্টার বাইরে যায় না। এটি পৃথিবীর মধ্যভাগের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
আর পৃথিবীর প্রান্তসীমার ক্ষেত্রে এটি ধর্তব্য নয়; কারণ পৃথিবীর প্রান্তগুলোতে সূর্য দীর্ঘ সময় ধরে উদিত থাকতে পারে, এমনকি মেরু অঞ্চলে তাদের কোনো রাত নাও থাকতে পারে। কারণ সেখানে সূর্য অস্ত যায় না, যেহেতু সেখানে পৃথিবীর আবর্তনের তেমন প্রভাব নেই। তাই এমন বিষয়কে মাপকাঠি ধরা হবে না, বরং মধ্যভাগকেই বিবেচনা করা হবে যেখানে আমরা রয়েছি এবং যা দ্বারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের সম্বোধন করেছেন।
সুতরাং বাহ্যত এগুলো আমাদের বর্তমান দিনগুলোর মতোই দিন; কারণ "ছয় দিনে" কথাটির বাহ্যিক অর্থ এটাই। আর এটি জানা গেছে যে, এই দিনগুলোর প্রথমটি ছিল রবিবার এবং শেষটি ছিল শুক্রবার। এই দিনেই সৃষ্টিজগত পূর্ণতা পেয়েছিল এবং এর শেষ প্রহরে আদমকে সৃষ্টি করা হয়েছিল। আর এই দিনেই কিয়ামত সংঘটিত হবে যেমনটি সহিহ হাদিসসমূহে বর্ণিত হয়েছে।
আর সহিহ মুসলিমে যা বর্ণিত হয়েছে যে: (আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা রবিবার এটি সৃষ্টি করেছেন, সোমবার এটি সৃষ্টি করেছেন, মঙ্গলবার এটি সৃষ্টি করেছেন... শেষ পর্যন্ত বলা হয়েছে: এবং শনিবার মাটি সৃষ্টি করেছেন), এটি সঠিক নয়। এটি এমন সব হাদিসের অন্তর্ভুক্ত যেগুলোকে সঠিক নয় বলে গণ্য করা হয় এবং যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত নয়। এটি কোনো কোনো বর্ণনাকারীর ভুল। সহিহ মুসলিম এবং সহিহ বুখারিতে ভুল কেবল সামান্য কিছু শব্দের ক্ষেত্রেই হয়েছে, যেমন এই হাদিসটি। আল্লাহর কিতাব ছাড়া অন্য যেকোনো কিতাবই ভুলত্রুটি থেকে মুক্ত নয়। কিন্তু যদি ভুলগুলো সংখ্যায় অল্প এবং সুপরিচিত হয়, তবে তা কিতাবের বিশুদ্ধতা এবং লেখকের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণের জন্য যথেষ্ট, যেমনটি সর্বজনবিদিত।
আর তাঁর বাণী: ((নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক হলেন আল্লাহ)): 'রব' হলেন মালিক ও পরিচালক। আর আলিফ-লাম যুক্ত করে 'আর-রব' শব্দটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ক্ষেত্রে ব্যবহার করা জায়েজ নেই।
আর 'রব' শব্দটি যখন অন্য শব্দের সাথে যুক্ত বা মুদাফ না থাকে, তখনও তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য ব্যবহার করা জায়েজ নেই। তবে যখন এটি অন্য শব্দের সাথে যুক্ত হয়ে আসে, তখন তা সৃষ্টির ক্ষেত্রে ব্যবহার করা যায়। যেমন আপনি বলতে পারেন: বইয়ের মালিক (রবুল কিতাব), ঘরের মালিক (রব্বুদ্দার), পশুর মালিক (রব্বুদ দাব্বাহ); অর্থাৎ এর অধিকারী। এখানে 'রব' মানে হলো মালিক ও পরিচালক। কারণ সে-ই এই বইটির মালিক এবং এটি ব্যবহারের অধিকার রাখে। সে-ই এই ঘরের মালিক এবং এটি ক্রয়-বিক্রয়, বসবাস বা ভাড়ার মাধ্যমে পরিচালনা করে। কিন্তু জ্ঞানসম্পন্ন বা বিবেকবান কারো সাথে সম্বন্ধ করে 'রব' শব্দ ব্যবহার করা এবং তা দ্বারা সৃষ্টিকে উদ্দেশ্য করা জায়েজ নেই। যেমন আপনি বলতে পারেন না: বালকের রব, দাসীর রব, নারীর রব, পুরুষের রব বা এই জাতীয় কিছু। এর মাধ্যমে কোনো সৃষ্টিকে উদ্দেশ্য করা জায়েজ নয়; কারণ 'রব' শব্দটি কখনও 'মাবুদ' (উপাস্য) অর্থেও ব্যবহৃত হয় যা ইবাদতের প্রমাণ বহন করে, বরং এটি ইবাদতের জন্য অপরিহার্য। কেননা ইবাদত ও রুবুবিয়ত একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এই কারণেই এটি নিষেধ করা হয়েছে এবং এ বিষয়ে তা জায়েজ নয়।
অতএব, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া অন্য কারো ক্ষেত্রে এই শব্দের প্রয়োগ তখনই হতে পারে যখন তা বিবেকহীন বস্তুর সাথে যুক্ত হয়। আর যদি বিবেকবানের সাথে যুক্ত হয়, তবে তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য ব্যবহার করা যাবে না। আর যখন এতে আলিফ-লাম যুক্ত হয়, তখন তা মহান ও পবিত্র আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য ব্যবহার করা জায়েজ নয়। এ সবকিছুই করা হয়েছে তাওহিদকে রক্ষা ও হেফাজত করার জন্য এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অর্থ ও আল্লাহর হকসমূহে কোনো সৃষ্টি যাতে শরিক না হতে পারে সেজন্য।
((নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক হলেন আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ সৃষ্টি করেছেন))। আরবি ভাষায় 'রব' এবং 'আল্লাহ'র মধ্যে পার্থক্য সর্বজনবিদিত, যেমনটি এই আয়াতে দেখা যায়। কারণ তিনি বলেছেন: ((নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক হলেন আল্লাহ)), যা উভয়ের মধ্যে পার্থক্যের প্রমাণ দেয়। এই কারণেই ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: 'আল্লাহ' হলেন তাঁর সমস্ত সৃষ্টির ওপর উলুহিয়ত ও ইবাদতের অধিকারী। উলুহিয়তের অধিকারী বলতে এমন সত্তাকে বোঝায় যাঁর উপাসনা ও ইবাদত করা হয়। আর 'রব' হলেন মালিক, পরিচালক, স্রষ্টা, রিযিকদাতা ও নিয়ন্ত্রক। এর মাধ্যমেই তাওহিদুর রুবুবিয়ত এবং তাওহিদুর ইবাদতের মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়, যা একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য।
{নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠেছেন} [সূরা আল-আরাফ: ৫৪]। 'ছুম্মা' (অতঃপর): এটি বিলম্বসহ ধারাবাহিকতা বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে এবং এটি এছাড়া অন্য কোনো অর্থ বহন করে না। এই কারণেই সাতটি স্থানে যেখানেই এটি বর্ণিত হয়েছে, সেখানে সৃষ্টির পরে ধারাবাহিকতা বোঝাতে 'অতঃপর' শব্দটি একইভাবে এসেছে।

‌‌আরশ প্রথম সৃষ্টি
এর অর্থ হলো: এটি একটি বিশেষ উপরে উঠা যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সৃষ্টির পর সম্পন্ন করেছেন। আর এর থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে: আসমান ও জমিন সৃষ্টির পূর্বে তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছিলেন না।
এটি সুবিদিত যে: আরশ হলো প্রথম সৃষ্টি, আর এটিই সঠিক মত; বরং এটিই দলিলসমূহ দ্বারা প্রমাণিত।
আর উবাদাহ ও অন্যদের বর্ণিত হাদিসে যে কলমের কথা এসেছে: (আল্লাহ সর্বপ্রথম যা সৃষ্টি করেছেন তা হলো কলম, অতঃপর তাকে বললেন: লেখো। তখন সে মুহূর্তে কিয়ামত পর্যন্ত যা কিছু ঘটবে তা লিপিবদ্ধ হয়ে গেল), এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: এই সংবাদ প্রদান করা যে, লেখাটি সৃষ্টির পর কোনো বিরতি ছাড়াই সরাসরি সম্পন্ন হয়েছে। অর্থাৎ: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যখন কলম সৃষ্টি করলেন, তখন তাকে বললেন: লেখো; ফলে সেই মুহূর্তেই যা কিছু ঘটার ছিল তা লিপিবদ্ধ হয়ে গেল। একারণেই কুরআনে এসেছে: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা উল্লেখ করেছেন যে, আসমান ও জমিন সৃষ্টির পূর্বে তাঁর আরশ পানির উপরে ছিল। সুতরাং সেই অনুযায়ী আরশ হলো আমাদের জানা প্রথম সৃষ্টি, আর আরশের সাথে পানিও ছিল; যেহেতু তা পানির উপরে ছিল। তবে আমরা যদি বলি যে: আসমান ও জমিন সৃষ্টির পূর্বে আল্লাহ তাঁর আরশের উপর উঠেছিলেন, তবে এ বিষয়ে কোনো স্পষ্ট দলিল আসেনি, কিন্তু এটিই বাহ্যত প্রতীয়মান।
সুতরাং তাঁর উপরে উঠা—যা আমাদের বিশ্বাস ও ঈমান আনার জন্য উল্লেখ করা হয়েছে—তা আসমান ও জমিন সৃষ্টির পরে। এজন্যই তিনি বিষয়টিকে 'সুম্মা' (অতঃপর) শব্দ দিয়ে বিন্যস্ত করেছেন, যা বিরতিসহ ধারাবাহিকতা দাবি করে; আর রাজত্ব ও কর্তৃত্ব আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্যই।
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আসমান, জমিন, আরশ ও পানির যে সৃষ্টির কথা উল্লেখ করেছেন, সৃষ্টিজগতের মধ্য থেকে কেবল এগুলো সম্পর্কেই আমরা জানি। আর এর পূর্বের বিষয় সম্পর্কে আমাদের কোনো জ্ঞান নেই এবং আল্লাহ ছাড়া আর কেউ তা জানেন না। কারণ এটি নিশ্চিতভাবেই জানা যে, আরশ একসময় ছিল না, পরে অস্তিত্ব লাভ করেছে এবং পানিও একইভাবে অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে; কারণ তা সৃষ্টি, আর প্রতিটি নির্দিষ্ট সৃষ্টির পূর্বে অবশ্যই অস্তিত্বহীনতা থাকা অনিবার্য।
কিন্তু এমন অনাদিত্ব যার কোনো শেষ নেই এবং যার কোনো শুরু নেই, তা কেবল আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্যই। তবে এটি বিশ্বাস করা বৈধ নয় যে, আল্লাহর কোনো কাজ বা গুণ ছিল না, পরবর্তীতে তিনি গুণে গুণান্বিত হয়েছেন; কারণ এটি একটি অপূর্ণতা, আর আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {তিনি যা চান তা-ই করেন} [বুরুজ: ১৬]। এটি এক সময়ে হবে আর অন্য সময়ে হবে না—এমন হওয়া সমীচীন নয়, বরং তিনি যা চান তা-ই করেন। আর এটিই সেই অর্থ যা ওলামায়ে কেরাম তাসালসুলের (ধারাবাহিকতা) মাসআলায় উল্লেখ করেছেন।
তাসালসুলের মাসআলায় ওলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। এর সারকথা হলো: আল্লাহর কাজ যা তাঁর ইচ্ছা ও গুণাবলীর সাথে সম্পৃক্ত, তাতে অতীত ও ভবিষ্যতে ঘটনার ধারাবাহিকতা ঘটা কেবল জায়েজই নয়, বরং অবধারিত।
আর কাজ সম্পাদনকারীদের ক্ষেত্রে ধারাবাহিকতা অসম্ভব ও নিষিদ্ধ যেমনটি সুবিদিত। আর সহিহ বুখারিতে ইমরান ইবনে হুসাইনের যে হাদিস রয়েছে, তার শুরুতে ইমরান বলেন: (আমি আমার সওয়ারি নিয়ে আসলাম এবং সেটি মসজিদের দরজায় বাঁধলাম। অতঃপর প্রবেশ করে দেখলাম আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রয়েছেন। তখন বনু তামিম গোত্রের লোক আসলো, তিনি বললেন: হে বনু তামিম! সুসংবাদ গ্রহণ করো। তারা বলল: আপনি আমাদের সুসংবাদ দিয়েছেন, এখন আমাদের কিছু দান করুন। এতে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চেহারা বিবর্ণ হয়ে গেল। এরপর ইয়ামেনবাসীরা প্রবেশ করল, তিনি বললেন: হে ইয়ামেনবাসী! তোমরা সুসংবাদ গ্রহণ করো, যেহেতু বনু তামিম তা গ্রহণ করেনি। তারা বলল: আমরা গ্রহণ করলাম; আমরা আপনার কাছে দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে এসেছি এবং এই জগতের সূচনা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে এসেছি। তিনি বললেন: আল্লাহ ছিলেন এবং তাঁর পূর্বে কিছুই ছিল না), আর এক বর্ণনায় রয়েছে: (তাঁর ব্যতীত কিছুই ছিল না), অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (তাঁর সাথে কিছুই ছিল না)।
এই তিনটি বর্ণনাই প্রমাণিত: 'পূর্বে', 'ব্যতীত' এবং 'সাথে'। তবে প্রেক্ষাপট একই। তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেন: (আল্লাহ ছিলেন এবং তাঁর পূর্বে কিছুই ছিল না, অতঃপর তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করলেন এবং লওহে মাহফুজে সবকিছু লিখে রাখলেন। ইমরান বলেন: এমতাবস্থায় এক ব্যক্তি এসে আমাকে বলল: তোমার উটটি ধরো, সেটি চলে গেছে। আমি বের হয়ে দেখলাম মরীচিকা সেটিকে আড়াল করে দিচ্ছে। আল্লাহর কসম! আমার খুব ইচ্ছা হচ্ছিল যে আমি যদি উটটি ছেড়ে দিতাম আর ওখান থেকে না উঠতাম)। এই হাদিসটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কেবল ইমরান ইবনে হুসাইনই বর্ণনা করেছেন। আর অন্য কোনো বর্ণনায় তাঁর থেকে আরশের উপরে উঠার বিষয়টি আসেনি। আরশের উপরে উঠা হলো একটি কর্মগত গুণ যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত। কর্মগত গুণাবলি হলো পরিপূর্ণতার গুণ। গুণাবলি দুই প্রকার: সত্তাগত গুণ ও কর্মগত গুণ। এই বিভাজন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কিতাব দ্বারা প্রমাণিত এবং এটি একটি অকাট্য বিষয়।
সত্তাগত গুণ ও কর্মগত গুণের মধ্যে পার্থক্য হলো: যে গুণগুলো সত্তা থেকে পৃথক হয় না এবং সর্বদা সত্তার সাথে অবিচ্ছেদ্য থাকে, যেমন—জীবন, জ্ঞান, শ্রবণ, দৃষ্টি এবং এই জাতীয় গুণগুলোকে সত্তাগত গুণ বলা হয়; কারণ এগুলো সর্বদা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সত্তার সাথে অবিচ্ছেদ্য থাকে এবং কোনো সময়েই তিনি এগুলো থেকে মুক্ত থাকা সম্ভব নয়, আল্লাহ অতি মহান ও পবিত্র।
আর যে গুণগুলো তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত; তিনি চাইলে সেগুলো করেন এবং না চাইলে করেন না, সেগুলোকে কর্মগত গুণ বলা হয় এবং এগুলোও পরিপূর্ণতার গুণ। গুণান্বিত হওয়া ও সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে উভয় প্রকারের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এর সবগুলোই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্য সাব্যস্ত এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এ সব গুণের মাধ্যমেই গুণান্বিত। তবে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্য রয়েছে পরম ও নিরঙ্কুশ পূর্ণতা, যেমনটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {তিনি যা চান তা-ই করেন} [বুরুজ: ১৬]। এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার একটি পরিপূর্ণতার গুণ যা কেবল তাঁর জন্যই বিশেষ। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া এমন কেউ নেই যে যা চায় তা-ই করতে পারে। কারণ সমস্ত মাখলুক বা সৃষ্টি অনেক কিছু চায়, কিন্তু তারা তা করতে সক্ষম হয় না; কারণ সকল বিষয় কেবল আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার হাতেই নিহিত।
অতঃপর, আরশের উপরে উঠার বিষয়টি কেবল আরশের সাথেই নির্দিষ্টভাবে এসেছে। সুতরাং এটি বলা যাবে না যে: তিনি আসমানের উপরে উঠেছেন, জমিনের উপরে উঠেছেন বা এমন কিছু; এটি জায়েজ নয়। কারণ এটি কেবল আরশের সাথেই নির্দিষ্টভাবে এসেছে।
লেখক উল্লেখ করেছেন যে, এটি আল্লাহর কিতাবে সাতটি স্থানে এসেছে; এটি স্পষ্ট করার জন্য যে, এর অপব্যাখ্যা করা জায়েজ নয় এবং এর অপব্যাখ্যা করা সম্ভবও নয়। যেহেতু এটি এমন দলিলসমূহে এসেছে যা অপব্যাখ্যার অবকাশ রাখে না। সুতরাং যে এর অপব্যাখ্যা করবে সে হবে বিকৃতকারী, আর এক্ষেত্রে তথাকথিত ব্যাখ্যা হবে মূলত বিকৃতি, কোনো সঠিক ব্যাখ্যা নয়।

তাউয়িলের প্রকারভেদ
ওলামায়ে কেরাম যে তাউয়িল বা ব্যাখ্যার কথা উল্লেখ করেন তা তিন প্রকার: প্রথম: এমন তাউয়িল যার অর্থ হলো: কোনো বিষয়ের চূড়ান্ত পরিণতি বা বাস্তবে রূপ নেওয়া। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা কি কেবল এর পরিণামেরই প্রতীক্ষা করছে? যেদিন এর পরিণাম আসবে, সেদিন যারা ইতিপূর্বে একে ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে, অবশ্যই আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন} [আল-আরাফ: ৫৩]। সুতরাং এই অর্থে কোনো বিষয়ের তাউয়িল হলো সেই সংবাদপ্রাপ্ত বিষয়ের বাস্তবতা। যখন বাস্তবতা প্রকাশিত হয়, তখন সেটিই হলো তাউয়িল। কুরআনে এর ব্যবহার প্রচুর। এর মধ্যে রয়েছে ইউসুফ আলাইহিস সালামের ঘটনায় আল্লাহ তাআলার বাণী: {হে আমার পিতা! এটিই আমার সেই পূর্বের স্বপ্নের বাস্তবতা, আমার রব একে সত্যে পরিণত করেছেন} [ইউসুফ: ১০০]। তাঁর স্বপ্ন ছিল যে, তিনি এগারোটি নক্ষত্র এবং সূর্য ও চন্দ্রকে তাঁর প্রতি সিজদাবনত হতে দেখেছিলেন। যখন তাঁর এগারো ভাই এবং পিতা-মাতা সিজদা করলেন, তখন এটিই তার তাউয়িল হলো। অর্থাৎ: এটিই স্বপ্নের বাস্তবতা। আর এখানে সিজদা অর্থ হলো: মাথা নত করা; এটি তাঁদের শরীয়তে বৈধ ছিল, কিন্তু আমাদের শরীয়তে এটি হারাম, বরং অন্যতম বড় ও গুরুতর হারাম কাজ। সিজদা কেবল আল্লাহ তাআলার জন্যই নির্দিষ্ট; কারণ আমাদের শরীয়ত পূর্ণাঙ্গ তাওহীদ নিয়ে এসেছে, যাতে সমস্ত ইবাদত কেবল মহান আল্লাহর জন্যই হয় এবং এর কোনো অংশই যেন অন্য কারো জন্য না হয়। কিন্তু কর্মগত ইবাদতের মাধ্যমে আনুগত্য প্রকাশের ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী শরীয়তগুলোর তুলনায় ইসলামের বিধানে প্রশস্ততা ও সহজতা রয়েছে।
তাউয়িলের দ্বিতীয় অর্থ হলো: তাফসির বা ব্যাখ্যা। তাফসিরকেও তাউয়িল বলা হয়, যেমন ইমাম ইবনে জারীর এবং অন্যান্যরা বলেন: আল্লাহ তাআলার বাণীর তাউয়িল প্রসঙ্গে কথা, অর্থাৎ: আল্লাহ তাআলার বাণীর তাফসির প্রসঙ্গে। আল্লাহ তাআলার বাণী থেকেও এর প্রমাণ পাওয়া যায়: {এবং ব্যাখ্যার দিক দিয়ে অতি উত্তম} [আন-নিসা: ৫৯] অর্থাৎ: তাফসিরের দিক দিয়ে। তাউয়িলের এই দুটি অর্থ সর্বসম্মত এবং সালাফে সালেহীনের নিকট সুপরিচিত।
আর তৃতীয় অর্থটি হলো: সেই নব আবিষ্কৃত অর্থ যা সালাফদের যুগের পরে সৃষ্টি হয়েছে। আর তা হলো: কোনো শব্দকে তার আপাত অর্থ থেকে সরিয়ে কোনো প্রমাণের ভিত্তিতে অন্য অর্থে গ্রহণ করা। পরবর্তীদের নিকট এটিই প্রসিদ্ধ, এবং তারা যখন 'তাউয়িল' শব্দটির প্রয়োগ করে তখন এটিই উদ্দেশ্য নিয়ে থাকে। যদি সেই প্রমাণটি শরয়ী হয় তবে তা সঠিক, আর যদি শরয়ী না হয় তবে তা সঠিক নয়। আর অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটিই ঘটে থাকে। তারা বলে থাকে: প্রমাণটি হতে পারে যৌক্তিক অথবা ভাষাগত, অর্থাৎ: মানুষ যেভাবে এটি ব্যবহার করে ও চেনে। এটি মূলত বিকৃতি; এই কারণেই তারা বলে: 'ইসতিওয়া' (আল্লাহর আরশের উপর উঠা) মানে হলো 'ইসতিলা' (বিজয় বা কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা)। তারা এটি যৌক্তিক প্রমাণের ভিত্তিতে তাউয়িল করে থাকে। যখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হয়: সেই যৌক্তিক প্রমাণটি কী? তারা বলে: যৌক্তিক প্রমাণ হলো আরশ একটি সৃষ্টি, তাই এটি একটি স্থান। আর 'উঠা' এমন একটি কাজ যা নড়াচড়া ও নির্দিষ্ট দিকের দাবি রাখে, আর এটি কেবল সৃষ্টির জন্যই হতে পারে। তারা এভাবেই বলে থাকে। এটিই তাদের নিকট দলিল, অথচ এটি একটি অসার ও বাতিল দলিল; কারণ এটি মহান আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন তার পরিপন্থী। যে কারণটি তাদের এই কথার দিকে ধাবিত করেছে তা হলো: তারা 'উঠা'র অর্থ বলতে কেবল নিজেদের মধ্যে যা দেখতে পায় তা-ই বুঝেছে। যেমন কেউ যখন গাড়ি, জাহাজ বা বিমানে উঠে, তখন সে যার উপর উঠে তার মুখাপেক্ষী হয়; যদি সেই জিনিসটি পড়ে যায় তবে সে নিজেও পড়ে যায় এবং সে একটি নির্দিষ্ট স্থানে সীমাবদ্ধ থাকে ও তার মুখাপেক্ষী থাকে। এই সব বিষয় কেবল সৃষ্টির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। পক্ষান্তরে মহান স্রষ্টা তাঁর সত্তাগতভাবেই অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। আরশ তাঁর মুখাপেক্ষী, আল্লাহ তাআলা আরশের মুখাপেক্ষী নন। আর তিনি আরশ সৃষ্টি করেছেন এবং তার উপর উঠেছেন—এটি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন এক রহস্য ও হিকমতের কারণে, কোনো প্রয়োজন বা অভাবের কারণে নয়। হতে পারে এটি তাঁর বান্দাদের জন্য একটি পরীক্ষা, যাতে তিনি দেখেন কে এতে ঈমান আনে, তাঁর অনুগত হয়, তাঁর উদ্দেশ্য বুঝতে পারে এবং তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করে; আর কে একে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করে। ফলে প্রথমজন সওয়াবের অধিকারী হবে এবং দ্বিতীয়জন শাস্তির যোগ্য হবে।

আরশ ও কুরসির অর্থ
কুরআন যে আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে, সেই ভাষায় 'আরশ' অর্থ হলো: রাজার বসার সিংহাসন, যেমন মহান আল্লাহ বিলকিস সম্পর্কে বলেছেন: "এবং তার রয়েছে এক বিশাল আরশ" [আন-নামল: ২৩]। অর্থাৎ: তার সেই সিংহাসন যার ওপর তিনি বসতেন। বিদআতীরা আরশকে 'রাজত্ব' বা 'কর্তৃত্ব' হিসেবে অপব্যাখ্যা করেছে। এই ব্যাখ্যাটি বাতিল, এবং এর অসারতা প্রমাণের জন্য মহান আল্লাহর এই বাণীই যথেষ্ট: "সেদিন আটজন ফেরেশতা আপনার রবের আরশকে তাদের উপরে বহন করবে" [আল-হাক্কাহ্: ১৭]। এখন এটি কি সঠিক বা বৈধ হবে যদি বলা হয়: "সেদিন আটজন আপনার রবের রাজত্বকে তাদের উপরে বহন করবে"? এটি নিশ্চিতভাবেই বাতিল। তাছাড়া আরশের গুণাবলি সম্পর্কে অনেক বর্ণনা এসেছে এবং একে মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধিত করা হয়েছে। যেমন তিনি বলেছেন: "মহা আরশের রব" [আত-তাওবাহ: ১২৯], "সম্মানিত আরশের রব" [আল-মুমিনুন: ১১৬], "মহিমান্বিত আরশের অধিপতি" [আল-বুরূজ: ১৫]। এই গুণাবলি এর সৌন্দর্য, প্রশস্ততা, মাহাত্ম্য এবং উচ্চতার প্রমাণ দেয়।
এছাড়া বিভিন্ন দলিলে এসেছে যে, এর পায়া রয়েছে, একে বহন করা হয় এবং আল্লাহর ফেরেশতারা এর চারপাশ দিয়ে প্রদক্ষিণ করেন, যাদের তিনি সৃষ্টি করেছেন এবং এর চারপাশে প্রদক্ষিণ করার মাধ্যমে ইবাদতে নিয়োজিত করেছেন: "এবং আপনি ফেরেশতাদের দেখবেন আরশের চারপাশ ঘিরে তাদের রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করতে" [আয-যুমার: ৭৫]। একইভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ সম্পর্কে এমন কিছু সংবাদ দিয়েছেন যা অপব্যাখ্যা করা জায়েয নয়; কারণ এগুলো অকাট্য বর্ণনা। এসব কিছুই ওই ভ্রান্ত মতবাদকে বাতিল করে দেয়। আরশ হলো মহান আল্লাহর একটি সৃষ্টি, এবং মহান আল্লাহ আমাদের সাথে সেভাবেই কথা বলেন যা আমরা বুঝতে পারি।
আর 'কুরসি'র ব্যাপারে সালাফদের নিকট সঠিক মত হলো, এটি আরশ থেকে ভিন্ন এবং এটি আরশের নিচে অবস্থিত। এজন্য সাহাবী ও অন্যান্য সালাফদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, কুরসি হলো আরশের নিচের পাদদেশের মতো। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাঁর কুরসি আসমানসমূহ ও জমিনকে পরিবেষ্টন করে আছে" [আল-বাকারাহ: ২৫৫]। বর্ণনায় এসেছে: "কুরসির তুলনায় সাত আসমান যেন একটি বিশাল প্রান্তরে ফেলে দেওয়া সাতটি দিরহামের মতো। আর আরশের তুলনায় কুরসি হলো একটি বিশাল প্রান্তরে ফেলে দেওয়া একটি লোহার আংটির মতো।" সুতরাং সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে বড়, মহান, প্রশস্ত এবং উচ্চ হলো রহমানের আরশ। আরশ জ্যোতির্বিদদের কথা অনুযায়ী বৃত্তাকার বা গোলকীয় নয়; বরং হাদিসগুলো প্রমাণ করে যে এর পায়া রয়েছে এবং এটি গোলাকার নয়। আরশের ওপর কোনো সৃষ্টি নেই, বরং এর ওপর রয়েছেন বিশ্বজাহানের রব মহান আল্লাহ।
এটিই হলো আহলে সুন্নাহর আকিদা, যা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর নস অনুযায়ী প্রতিষ্ঠিত। তারা 'ইস্তিওয়া'র (উঠা) অত্যন্ত স্পষ্ট ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তারা বলেছেন: এর ব্যাখ্যা হলো এর পাঠ করা, কারণ এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য। এজন্যই যখন ইমাম মালিককে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: "রহমান আরশের ওপর উঠেছেন" [ত্বহা: ৫]—তিনি কীভাবে উঠেছেন? তখন ইমাম মালিক মাথা নিচু করে ফেললেন এবং প্রশ্নের কদর্যতার কারণে তিনি ঘামতে শুরু করলেন; কারণ এর মধ্যে মহান আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার ঘ্রাণ ছিল। এরপর তিনি মাথা তুললেন এবং বললেন: "উঠা (ইস্তিওয়া) জানা আছে, এর ধরণ বা পদ্ধতি অজ্ঞাত, এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। আমি তোমাকে একজন মন্দ লোক ছাড়া আর কিছুই মনে করছি না।" এরপর তিনি নির্দেশ দিলেন এবং তাকে মজলিস থেকে বের করে দেওয়া হলো।
তাঁরা বিদআতীদের সাথে এভাবেই আচরণ করতেন, তাদের নিজেদের থেকে দূরে সরিয়ে দিতেন।
সুতরাং তাঁর কথা: "উঠা (ইস্তিওয়া) জানা আছে", এর অর্থ হলো এর অর্থ বা মর্ম জানা আছে। পরবর্তী যুগের বিদআতীরা যেমন বলে যে এর 'আগমনের বিষয়টি' জানা আছে, তা নয়। কেননা কুরআন ও সুন্নাহতে এটি যে এসেছে তা তো জানাই আছে, এ সম্পর্কে তো কেউ প্রশ্ন করে না এবং প্রশ্নকারীর মনে এ নিয়ে কোনো সন্দেহও নেই। সুতরাং এমন ব্যাখ্যা দেওয়া নিরর্থক। বরং ইমাম মালিকের উদ্দেশ্য হলো এর অর্থ জানা আছে।

ইস্তিওয়ার অর্থ
সালাফে সালেহীন ইস্তিওয়া বা উঠার অর্থের জন্য চারটি শব্দ উল্লেখ করেছেন যা সবকটিই সমার্থক। তাঁরা বলেছেন, এটি হলো: উচ্চ হওয়া, ঊর্ধ্বে হওয়া, আরোহণ করা এবং স্থির হওয়া। এই চারটি শব্দই সাহাবীগণ এবং অন্যদের থেকে নির্ভরযোগ্য সূত্রের মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে এবং এগুলোর সবকটিই মূলত একটিই অর্থ প্রকাশ করে, আর তা হলো ইস্তিওয়া বা উঠা।
অতঃপর আমরা যদি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের হাদীসে বর্ণিত ইস্তিওয়ার ব্যবহারের দিকে লক্ষ্য করি, তবে দেখব যে তা চারটি অবস্থার বাইরে নয়: প্রথমত: যা ‘ইলা’ অব্যয়ের মাধ্যমে এসেছে: "অতঃপর তিনি আকাশের দিকে উঠলেন এবং সেগুলোকে সাত আকাশে বিন্যস্ত করলেন" [আল-বাকারা: ২৯]। ভাষাবিদ ও মুফাসসিরগণের ঐকমত্যে এর অর্থ হলো: ঊর্ধ্বে হওয়া এবং উচ্চ হওয়া।
দ্বিতীয়ত: যা ‘আলা’ অব্যয়ের মাধ্যমে এসেছে যেমনটি লেখক কর্তৃক উল্লিখিত আয়াতসমূহে রয়েছে, যেমন আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠলেন" [আল-আ’রাফ: ৫৪]। এর অর্থও অনুরূপভাবে ঊর্ধ্বে হওয়া এবং উচ্চ হওয়া।
তৃতীয়ত: যা ‘ওয়াও’ অব্যয়ের সাথে একত্রে এসেছে, যেমন: পানি এবং কাঠ সমান হলো। এর অর্থ হলো সমতা বা সমান হওয়া।
চতুর্থত: যখন এটি কোনো অব্যয় ছাড়াই সরাসরি ব্যবহৃত হয় যেমন আল্লাহর বাণী: "যখন তিনি যৌবনে পদার্পণ করলেন এবং পূর্ণতা লাভ করলেন" [আল-কাসাস: ১৪]। মুফাসসিরগণের ঐকমত্যে এর অর্থ হলো: কামিল হওয়া বা পূর্ণতা লাভ করা। এখানে আল্লাহর গুণের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত ইস্তিওয়ার কোনো সম্পর্ক নেই।
আর ‘ইস্তিলা’ বা দখল করা সম্পর্কে তারা যা বলে যে—এটাই উদ্দেশ্য, তা আরবি ভাষায় একটি বহিরাগত বিষয়। আরবদের ভাষায় এমন কোনো প্রয়োগ নেই যা একে সমর্থন করে। তারা যে কবিতার পংক্তিটিকে দলিল হিসেবে পেশ করে আখতালের দিকে সম্বন্ধ করে, তা মূলত বানোয়াট। যদি ধরেও নেওয়া হয় যে এটি আখতালের রচনা হিসেবে সঠিক, তবুও আখতাল ছিল একজন খ্রিষ্টান। খ্রিষ্টানরা তাদের ধর্ম এবং তাদের রবের ব্যাপারে পথভ্রষ্ট হয়েছে; তারা বলেছিল যে ঈশ্বরত্ব মানবত্বের মধ্যে প্রবেশ করেছে। এমতাবস্থায় একজন মুসলিমের জন্য কীভাবে এটি সমীচীন হতে পারে যে, সে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদীসের বক্তব্যসমূহ বর্জন করে একজন পথভ্রষ্ট খ্রিষ্টান কবির পংক্তি গ্রহণ করবে, যে কি না আবার ভাষাবিদদের অন্তর্ভুক্তও নয়?! যদি কোনো ব্যক্তি এই লোকদের সামনে আল্লাহর কিতাবের কোনো আয়াত বা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কোনো হাদীস পেশ করত, তবে তারা তা থেকে দলিল গ্রহণে দ্বিধাবোধ করত এবং এর অর্থ অথবা শব্দ নিয়ে নানা আপত্তি তুলত। অথচ এই বানোয়াট কথাটি তারা সানন্দে গ্রহণ করে নিচ্ছে! আর এটি কেবল প্রবৃত্তির তাড়নায়। যার অন্তরে প্রবৃত্তি গেড়ে বসেছে, সে তার প্রবৃত্তির অনুকূলে যা পায় তা-ই গ্রহণ করে, যদিও তা অসার বা বাতিল হয়।
পরিশেষে, ইস্তিওয়া বা আরশের উপর উঠা হলো মহান আল্লাহর উচ্চতার অন্যতম দলিল, আর এর পরেই উচ্চতা বা উলুউ-এর বিষয়টি আলোচিত হয়েছে।

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [৪]
আহলুস সুন্নাহর আকিদার অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সৃষ্টির উপরে আল্লাহর উচ্চতা সাব্যস্ত করা, আর এটি মহান আল্লাহর একটি সত্তাগত গুণ। এবং আরশের উপর পবিত্র সত্তার উঠা সাব্যস্ত করা, যা একটি কর্মগত গুণ। আর বর্ণনাগত ও যুক্তিনির্ভর দলীলসমূহ তাঁর সৃষ্টির উপরে আল্লাহর উচ্চতা এবং আরশের উপরে তাঁর উঠা সাব্যস্ত করার সপক্ষে প্রমাণ প্রদান করেছে।

মহান আল্লাহর উচ্চতা সাব্যস্তকরণ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ তাআলার বাণী: {হে ঈসা! নিশ্চয়ই আমি তোমার মৃত্যু ঘটাব এবং তোমাকে আমার দিকে তুলে নেব} [আলে ইমরান: ৫৫], এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {বরং আল্লাহ তাকে নিজের দিকে তুলে নিয়েছেন} [আন-নিসা: ১৫৮], এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {পবিত্র বাক্যসমূহ তাঁরই দিকে আরোহণ করে এবং সৎকর্ম তাকে উন্নীত করে} [ফাতির: ১০], এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর ফেরাউন বলল, হে হামান! তুমি আমার জন্য একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি পৌঁছাতে পারি পথসমূহে—আকাশমণ্ডলীর পথসমূহে, যেন আমি মূসার ইলাহকে উঁকি দিয়ে দেখতে পারি; আর আমি অবশ্যই তাকে মিথ্যাবাদী মনে করি} [গাফির: ৩৬-৩৭], এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে আছেন, যে তিনি তোমাদেরসহ ভূমিকে ধসিয়ে দেবেন না? অতঃপর তা আকস্মিকভাবে কাঁপতে থাকবে। নাকি তোমরা নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে আছেন, যে তিনি তোমাদের ওপর পাথর বর্ষণকারী প্রচণ্ড ঝড় পাঠাবেন না? তখন তোমরা জানতে পারবে কেমন ছিল আমার সতর্কবাণী} [আল-মুলক: ১৬-১৭]]।

মহান আল্লাহর বাণী: (হে ঈসা, নিশ্চয়ই আমি তোমাকে গ্রহণকারী এবং আমার দিকে উত্তোলনকারী)
শাইখের (রহিমাহুল্লাহ) উক্তি: [এবং মহান আল্লাহর বাণী: {হে ঈসা, নিশ্চয়ই আমি তোমাকে গ্রহণ করব এবং আমার দিকে উঠিয়ে নেব এবং কাফিরদের থেকে তোমাকে পবিত্র করব। আর যারা তোমার অনুসরণ করবে তাদেরকে কিয়ামত পর্যন্ত কাফিরদের ওপর বিজয়ী রাখব।} [আল ইমরান: ৫৫]] এটি মহান আল্লাহর একটি সম্বোধন। যখন আহ্বানসূচক ‘ইয়া’ (يا) আসে, তখন তা উচ্চারিত ও শ্রবণযোগ্য কথা ছাড়া অন্য কিছু হওয়া সম্ভব নয়। এটি অবশ্যই অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে হতে হবে, এছাড়া অন্য কিছু হওয়ার সম্ভাবনা নেই। এ কারণেই এটি মহান আল্লাহর কালাম (কথা) সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অন্যতম শ্রেষ্ঠ ও স্পষ্ট দলিল। যারা আল্লাহর কালামকে অস্বীকার করে সেই বাতিলপন্থীদের বিরুদ্ধে এটি একটি বড় জবাব।
((হে ঈসা, নিশ্চয়ই আমি তোমাকে গ্রহণ করব)) এখানে ‘অফাত’ বা মৃত্যু শব্দের ব্যাখ্যায় সালাফদের থেকে দুটি অভিমত পাওয়া যায়। একটি হলো: ‘মুতাহওয়াফফিকা’ অর্থ ‘তোমাকে পাকড়াওকারী বা গ্রহণকারী’। এখানে গ্রহণ করা বলতে মৃত্যু বোঝানো হয়নি, বরং কোনো জিনিসকে যখন পূর্ণাঙ্গভাবে কবজা করা হয় এবং নিয়ে যাওয়া হয়, সেই অর্থ বোঝানো হয়েছে।
দ্বিতীয় ব্যাখ্যা: ‘মুতাহওয়াফফিকা’ অর্থ ‘তোমাকে নিদ্রা দানকারী’। অতঃপর তাঁকে ঘুমন্ত অবস্থায় উঠিয়ে নেওয়া হয়েছে। তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জীবিত আছেন, মারা যাননি। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির বা অকাট্য সংবাদ এসেছে যে, তিনি অচিরেই অবতীর্ণ হবেন এবং এই শরীয়ত অনুযায়ী শাসন করবেন। যেমন সহীহাইন-এ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (অতি শীঘ্রই তোমাদের মাঝে মারয়ামের পুত্র ঈসা একজন ন্যায়বিচারক হিসেবে অবতীর্ণ হবেন। তিনি ক্রুশ ভেঙে ফেলবেন, শূকর হত্যা করবেন এবং জিজিয়া রহিত করবেন। ধন-সম্পদ এত বিলিয়ে দেবেন যে তা গ্রহণ করার মতো কেউ থাকবে না। সে সময় একটি সিজদা দুনিয়া ও তার মধ্যকার সবকিছুর চেয়ে উত্তম হবে।) অর্থাৎ মানুষের কাছে। আর এটি কিয়ামতের বড় আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা তিনি যখন অবতীর্ণ হবেন, তখন তাঁর পূর্বে দাজ্জাল বের হয়ে থাকবে; কারণ তিনি তাকে হত্যা করার জন্যই নামবেন। তিনিই দাজ্জালকে হত্যা করবেন।
মাসীহ মূলত দুইজন: একজন কল্যাণ ও হিদায়াতের মাসীহ, আর অন্যজন গোমরাহি ও ধ্বংসের মাসীহ। গোমরাহির মাসীহ হলো একচোখা মিথ্যাবাদী দাজ্জাল, পৃথিবীর বুকে সে সবচেয়ে বড় মিথ্যাবাদী। তার ফিতনা সবচেয়ে ভয়ংকর ফিতনা। সে ইহুদিদের মধ্য থেকে হবে এবং ইহুদিরা তার প্রতীক্ষায় রয়েছে। তার আবির্ভাবের অন্যতম লক্ষণ হলো ফিলিস্তিনে তাদের একত্র হওয়া। তারা তার অপেক্ষা করছে কারণ সে তাদের ধর্মাদর্শ ও পথের অনুসারী হবে। তারা আল্লাহর নিকৃষ্টতম সৃষ্টি, বরং তারা আল্লাহর শত্রু। সহীহ মুসলিমে এসেছে: (সে সিরিয়া ও ইরাকের মধ্যবর্তী এক পথ থেকে বের হবে এবং ইসফাহানের সত্তর হাজার ইহুদি তার অনুসারী হবে যাদের মাথায় চাদর থাকবে)। তার বর্ণনায় এসেছে যে, সে যখন প্রথম বের হবে তখন নিজেকে সংস্কারক হিসেবে দাবি করবে এবং বলবে যে সে জমিন থেকে বিশৃঙ্খলা দূর করবে। এতে অনেক সৃষ্টি বিভ্রান্ত হবে এবং তাকে অনুসরণ করবে। এরপর যখন সে ক্ষমতা লাভ করবে, তখন নিজেকে নবী দাবি করবে; তখন তার অনেক অনুসারী তাকে ছেড়ে চলে যাবে। এরপর সে সীমা ছাড়িয়ে যাবে এবং নিজেকে রাব্বুল আলামীন (সারা জাহানের প্রতিপালক) দাবি করবে। যখন রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে তার গতির ক্ষিপ্রতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: (মেঘের মতো যার পেছনে বাতাস চালিত হয়।) অর্থাৎ এমন মেঘের মতো যাকে তীব্র বাতাস দ্রুত গতিতে উড়িয়ে নিয়ে যায়।
তিনি আরও জানিয়েছেন যে, দাজ্জালের অবস্থান হবে মাত্র চল্লিশ দিন। সে মক্কা ও মদিনা ব্যতীত পৃথিবীর প্রতিটি দেশে পদচারণা করবে। এই দুই শহরের পাহারায় ফেরেশতারা নিয়োজিত থাকবেন যারা তাকে তাড়িয়ে দেবেন। তা সত্ত্বেও সে মদিনার নিকটে আসবে এবং তার তাবু স্থাপন করবে। এরপর মদিনায় তিনটি কম্পন অনুভূত হবে এবং সকল মুনাফিক নারী-পুরুষ তার দিকে বেরিয়ে যাবে ও তার অনুসারী হবে। সহীহ হাদিসে এসেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে যে কেউ তার কথা শুনবে সে যেন তার থেকে দূরে থাকে।) অর্থাৎ তার থেকে দূরে সরে থাকে। (কেননা মানুষ তার কাছে আসবে নিজের ওপর পূর্ণ আত্মবিশ্বাস নিয়ে, কিন্তু তার সাথে থাকা ফিতনা দেখে সে তার অনুসারী হয়ে যাবে এবং তার ওপর ঈমান আনবে।)
আর এই চল্লিশ দিনের অবস্থা হলো: একদিন হবে এক বছরের সমান, একদিন এক মাসের সমান, একদিন এক সপ্তাহের সমান এবং বাকি দিনগুলো বর্তমান দিনগুলোর মতো হবে। এই কারণেই সহীহ মুসলিমে এসেছে: (তিনটি বিষয় যখন প্রকাশিত হবে তখন কারো ঈমান তার উপকারে আসবে না যদি সে আগে ঈমান না এনে থাকে অথবা তার ঈমান দ্বারা কোনো কল্যাণ অর্জন না করে থাকে: দابة (ভূগর্ভস্থ প্রাণী), দাজ্জাল এবং পশ্চিম দিগন্ত থেকে সূর্য উদিত হওয়া।) এখানে দাজ্জালকে এমন এক আলামত হিসেবে গণ্য করা হয়েছে যার আগমনের পর ঈমান ও তওবা কোনো কাজে আসবে না। এর কারণ হলো হাদিসে যা বলা হয়েছে যে, তার দিনগুলোর একটি হবে বছরের সমান, একটি মাসের সমান এবং একটি সপ্তাহের সমান—এটি মূলত মহাবিশ্বের পরিবর্তনের ঘোষণা যে, মহাবিশ্বের শৃঙ্খলা ভেঙে পড়ছে এবং অচিরেই তা সমাপ্ত হতে যাচ্ছে। তখন এগুলো এমন সব নিদর্শন হবে যা মানুষের নফসকে মহাবিশ্বের পরিচালক মহান আল্লাহর ওপর ঈমান আনতে বাধ্য করবে। যখন এমন সব নিদর্শন প্রকাশিত হয় যা মানুষকে ঈমান আনতে বাধ্য করে, তখন অদৃশ্যের প্রতি ঈমানের আর কোনো বিশেষত্ব থাকে না; তখন তা প্রত্যক্ষ বিষয়ের ওপর ঈমানে পরিণত হয়, আর প্রত্যক্ষ বিষয়ের ওপর ঈমান আনা কোনো সুফল বয়ে আনে না।

"তোমাকে আমার কাছে উন্নীত করব"—এই বাণীর অর্থ
ভাষাবিদদের সর্বসম্মত অভিমত অনুযায়ী 'রাফ' (উন্নীত করা) মানে হলো উপরের দিকে যাওয়া, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: "নিশ্চয়ই আমি তোমাকে মৃত্যু দান করব এবং তোমাকে আমার কাছে উন্নীত করব।" এখানে সর্বনামটি মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর প্রতি নির্দেশিত। এটি এমন এক সুস্পষ্ট বর্ণনা যা অন্য কোনো ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে না এবং এটি প্রমাণ করে যে আল্লাহ উপরে আছেন।
মহান আল্লাহর বাণী: "বরং আল্লাহ তাকে নিজের দিকে উন্নীত করেছেন" [আন-নিসা: ১৫৮]; এটিও ঈসা (আলাইহিস সালাম) প্রসঙ্গে বলা হয়েছে। এটি ইয়াহুদী ও নাসারাদের দাবির একটি খণ্ডন। ইয়াহুদীরা দাবি করে যে তারা তাকে হত্যা করেছে, অথচ মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহ তাদের এই দাবিকে মিথ্যা সাব্যস্ত করে বলেছেন: "নিশ্চিতভাবেই তারা তাকে হত্যা করেনি। বরং আল্লাহ তাকে নিজের দিকে উন্নীত করেছেন" [আন-নিসা: ১৫৭-১৫৮]। এর কারণ হলো, তাদের সামনে সাদৃশ্যপূর্ণ একজনকে উপস্থাপন করা হয়েছিল। তারা যখন তাকে হত্যার সংকল্প করল, তিনি তখন একটি ঘরে অবস্থান করছিলেন এবং তারা তাকে চারপাশ থেকে ঘেরাও করে ফেলল। এমতাবস্থায় মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহ তাদের বিরুদ্ধে কৌশল অবলম্বন করলেন এবং তিনিই শ্রেষ্ঠ কৌশলকারী। তিনি তাদেরই একজনের ওপর তাঁর সাদৃশ্য অর্পণ করলেন, ফলে তারা তাকেই পাকড়াও করে হত্যা করল। আর তাঁকে আকাশে উন্নীত করা হলো। সুতরাং তিনি এখন আকাশে জীবিত অবস্থায় আছেন। কোনো কোনো আলেম বলেন: তাঁর এক প্রকার মৃত্যু হয়েছিল, তবে সেই মৃত্যু ছিল ঘুমের ন্যায়। তাঁর এমন মৃত্যু হয়নি যাতে রূহ শরীর থেকে বের হয়ে যায়। এটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার অভিমত। তিনি জীবিত আছেন এবং অচিরেই অবতরণ করবেন। তাঁর সেই সময়কার জীবন বর্তমান পর্যন্ত এবং অবতরণ পরবর্তী মৃত্যু পর্যন্ত নিরবচ্ছিন্ন।
আর নাসারাদের বক্তব্য হলো: তিনি আল্লাহর পুত্র অথবা তিনি স্বয়ং আল্লাহ। তাদের এই কথার অর্থ হলো 'লাহুত' (ঈশ্বরত্ব) 'নাসুত' (মনুষ্যত্ব)-এর মধ্যে প্রবেশ করেছে। তারা বোঝাতে চায় যে, ইলাহ মানুষের ভেতর প্রবেশ করেছেন। মহান আল্লাহ এসব থেকে পরম পবিত্র ও অতি ঊর্ধ্বে। এটি মূলত বাতিল 'হুলুল' বা অনুপ্রবেশবাদের অন্তর্ভুক্ত।

মহান আল্লাহর বাণী: (তাঁরই দিকে পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে)
এবং তাঁর বাণী: {তাঁরই দিকে পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে এবং সৎকর্ম সেগুলোকে উন্নীত করে} [ফাতির: ১০]। ((তাঁরই দিকে)): এখানে সর্বনামটি মহান আল্লাহর দিকে ফিরেছে। আর আরোহণ করা হচ্ছে উচ্চতার দিকে যাওয়ার ক্ষেত্রে একটি দ্ব্যর্থহীন পাঠ, যা অন্য কোনো অর্থ বহন করে না। পক্ষান্তরে আরোহণ করানোর অন্যান্য রূপের অর্থ হলো পলায়ন ও দূরত্ব বজায় রাখার ক্ষেত্রে চরমে পৌঁছানো; আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো (তোমরা পলায়ন করছিলে), অর্থাৎ: তোমরা তাঁর থেকে পলায়ন করছিলে এবং দূরে সরে যাচ্ছিলে। কিন্তু আরোহণ করা (সাআদা) শব্দটি উচ্চতা ছাড়া অন্য কোনো অর্থ প্রকাশ করে না, তাই এটি মহান আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার বিষয়ে একটি অকাট্য দলিল। ((তাঁরই দিকে পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে)), আর পবিত্র বাক্যসমূহ হলো: যা মহান আল্লাহ মনোনীত করেছেন, চাই তা তাঁর কালাম (কুরআন) থেকে হোক অথবা তাসবিহ (আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা), তাহলিল (আল্লাহর একত্ব ঘোষণা), তাঁর গুণাবলি বর্ণনা বা এই জাতীয় বিষয়সমূহ হোক। এটাই হলো পবিত্র বাক্য, যা আল্লাহর কাছে কবুল হলে তাঁর দিকে আরোহণ করে।
এবং তাঁর বাণী: ((আর সৎকর্ম সেগুলোকে উন্নীত করে)): (সেগুলোকে উন্নীত করে) বাক্যের সর্বনামটি নিয়ে মতভেদ রয়েছে যে, এটি কি 'পবিত্র বাক্য'-এর দিকে ফিরেছে নাকি এটি আল্লাহর দিকে ফিরেছে এবং বাক্যটি নতুনভাবে শুরু হয়েছে? অর্থাৎ: সৎকর্মকেও আল্লাহ উন্নীত করেন; ফলে এটি মহান আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার সপক্ষে আরেকটি দলিল হবে। সুতরাং একবার আরোহণ শব্দে বর্ণিত হয়েছে এবং আরেকবার উন্নীত করার শব্দে। অথবা সৎকর্মই পবিত্র বাক্যসমূহকে উন্নীত করে? উভয় অর্থই সঠিক।

ফেরাউন সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: (হে হামান, আমার জন্য একটি উচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো)
ফেরাউন সম্পর্কে তাঁর (আল্লাহর) বাণী—আল্লাহ তাকে তার প্রাপ্য প্রতিদান দিন—সে তার উজিরকে সম্বোধন করে বলেছিল: "হে হামান, আমার জন্য একটি উচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো" [গাফির: ৩৬]। আর ফেরাউন হলো মিসরের কাফের শাসকদের একটি উপাধি, ঠিক যেমন নাজ্জাশি হলো আবিসিনিয়ার (হাবশার) কাফের রাজাদের উপাধি, কিসরা হলো পারস্যের রাজাদের নাম, এবং কায়সার হলো রোমের কাফের রাজাদের নাম। এসব কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির নাম নয়, বরং তাদের মধ্যে যারা রাজা হতেন তাদের এই উপাধি দেওয়া হতো। এই কারণেই মুসা (আলাইহিস সালাম) যে ফেরাউনের কাছে প্রেরিত হয়েছিলেন তার নাম নিয়ে মতভেদ রয়েছে, কারণ ফেরাউনের সংখ্যা অনেক ছিল।
সুতরাং তাঁর (আল্লাহর) বাণী: "হে হামান, আমার জন্য একটি উচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি অবলম্বনসমূহ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারি। আসমানসমূহের অবলম্বনসমূহ পর্যন্ত, অতঃপর আমি মুসার ইলাহকে দেখতে পারি; যদিও আমি তাকে অবশ্যই মিথ্যাবাদী মনে করি" [গাফির: ৩৬-৩৭]। এটি স্পষ্টভাবে আমাদের প্রমাণ দেয় যে, মুসা (আলাইহিস সালাম) ফেরাউনকে জানিয়েছিলেন যে আল্লাহ আসমানে আছেন। এই আয়াতটি এ বিষয়ে সুষ্পষ্ট। তাই সে একটি ইমারত নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিল যাতে মানুষকে বিভ্রান্ত করা যায়, পথভ্রষ্ট করা যায় এবং তাদের মধ্যে সংশয় সৃষ্টি করা যায় এই বলে যে—সে এই ভবনে আরোহণ করে মুসা যা খবর দিয়েছেন তা দেখতে সক্ষম হবে। আর এই কারণেই সে বলেছিল: "আর আমি অবশ্যই তাকে মিথ্যাবাদী মনে করি", অর্থাৎ মুসা যে সংবাদ দিয়েছিলেন যে আল্লাহ আসমানে আছেন, সেই সংবাদের ক্ষেত্রে।
এক্ষেত্রে প্রমাণ দুই দিক থেকে: প্রথম দিক হলো: মুসা (আলাইহিস সালাম) এটি জানিয়েছিলেন।
দ্বিতীয়: এটি একটি সাধারণ বিষয় যা সকল রাসুলই নিয়ে এসেছেন, আর প্রকৃতপক্ষে এর স্বপক্ষে ওহির দলিল, যুক্তির দলিল এবং স্বভাবজাত (ফিতরাত) দলিলসমূহ একত্রিত হয়েছে। সুতরাং এই সমস্ত দলিলই এর সাক্ষ্য দেয়।
যৌক্তিক দলিলসমূহের মধ্যে একটি হলো এটি বলা: এটি অকাট্যভাবে জানা যে, স্রষ্টা সৃষ্টি থেকে ভিন্ন। যে ব্যক্তি এটি বিশ্বাস করে না সে মহান আল্লাহর সাথে কুফরি করল। যেহেতু সৃষ্টির একটি নির্দিষ্ট সত্তা রয়েছে, স্রষ্টারও তেমনি একটি নির্দিষ্ট সত্তা রয়েছে যা সৃষ্টির সাথে মিশে যাওয়া থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র। কেননা সৃষ্টি অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে।
সুতরাং এই পথভ্রষ্টদের বলা হবে: মহান আল্লাহ যখন সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, তখন তিনি তাদের কোথায় সৃষ্টি করেছেন? তিনি কি তাদের নিজের সত্তার ভেতরে সৃষ্টি করেছেন? মহান আল্লাহ এর থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। যদি তারা এটি বলে তবে তারা কাফের হয়ে যাবে; কারণ তারা স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে কোনো পার্থক্য করল না। আর যদি তারা বলে: তিনি তাদের নিজের থেকে বিচ্ছিন্ন ও আলাদাভাবে সৃষ্টি করেছেন, তবে বলা হবে: সৃষ্টি কি স্রষ্টার চেয়ে উপরে হওয়া সম্ভব? এটা নিশ্চিতভাবেই অসম্ভব।
অতএব, এ কথা বলা আবশ্যক যে: আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে এবং তাঁর সৃষ্টি তাঁর নিচে, আর তিনি তাদের উপরে তাদের ওপর প্রবল পরাক্রমশালী। এটি যুক্তি ও চিন্তার দিক থেকে। আর আমরা যুক্তির দিকে ফিরে যাই না যদি সেই যুক্তি ওহির বিরোধী হয়। বরং আমরা যুক্তির কথা তখনই বলি যখন তা ওহির অনুকূলে এবং এর সাথে সংগতিপূর্ণ হয়। ওহি কখনো সঠিক ও সুস্থ বিবেকের পরিপন্থী কিছু নিয়ে আসে না, তবে এমন কিছু নিয়ে আসে যা অনুধাবন করতে গিয়ে বিবেক স্তম্ভিত হয়ে যায়; কারণ বিবেকের একটি সীমাবদ্ধতা রয়েছে, যা মহান আল্লাহর কুদরতে সাধিত অনেক বিষয়ের কাছে পৌঁছাতে সক্ষম হয় না।