قرب الله جل وعلا لا ينافي علوه
ثم بعد هذا يقول: (وقد دخل في ذلك الإيمان بأنه قريب مجيب) ، وهذا من الأمور التي لا تنافي العلو أيضاً، فكونه قريباً مجيباً لا ينافي أنه فوق عرشه عال على جميع مخلوقاته، وقربه من صفاته، وهو قرب حقيقي على ظاهره يليق بعظمته تعالى وتقدس، وقد جمع بين القرب والإجابة في قوله جل وعلا: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي) وقد جاء في سبب نزول هذه الآية أن بعض الصحابة قال: (يا رسول الله! أبعيد ربنا فنناديه أم قريب فنناجيه؟ فأنزل الله جل وعلا هذه الآية: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي) {فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ} [البقرة:186] ) فالقرب جاء ذكره في كتاب الله ولكنه جاء بصيغتين: بصيغة الجمع، وبصيغة الإفراد، أما صيغة الجمع: فكقوله جل وعلا: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} [ق:16] وكقوله جل وعلا: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونَ} [الواقعة:85] في حالة المحتضر.
وأما صيغة الإفراد: فمثل هذه الآية ومثل قوله صلى الله عليه وسلم: (أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد) وكثير من النصوص جاءت بصيغة الإفراد.
মহান আল্লাহর নৈকট্য তাঁর সুউচ্চ হওয়ার পরিপন্থী নয়
এরপর তিনি বলেন: (আর তাঁর ‘নিকটবর্তী’ এবং ‘সাড়াদানকারী’ হওয়ার প্রতি ঈমান রাখাও এর অন্তর্ভুক্ত।) এটিও এমন একটি বিষয় যা তাঁর সুউচ্চ হওয়ার পরিপন্থী নয়। কেননা তাঁর নিকটবর্তী ও সাড়াদানকারী হওয়াটা তিনি তাঁর আরশের উপরে সকল সৃষ্টির উর্ধ্বে সমুন্নত হওয়ার সাথে কোনো বিরোধ রাখে না। আর তাঁর নৈকট্য তাঁর অন্যতম গুণ। এটি বাহ্যিক অর্থেই প্রকৃত নৈকট্য যা তাঁর মহিমা ও পবিত্রতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে নৈকট্য এবং সাড়াদানের বিষয়টিকে একত্রে উল্লেখ করেছেন: (আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, তবে আমি তো নিকটেই। আমি আহবানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে আহবান করে।) এই আয়াত নাযিলের প্রেক্ষাপটে বর্ণিত হয়েছে যে, কোনো কোনো সাহাবী বলেছিলেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের রব কি দূরে যে আমরা তাঁকে উচ্চস্বরে ডাকব, নাকি তিনি নিকটে যে আমরা তাঁর সাথে সংগোপনে কথা বলব?) তখন মহান আল্লাহ এই আয়াতটি নাযিল করেন: (আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, তবে আমি তো নিকটেই। আমি আহবানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে আহবান করে। অতএব তারা যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথ প্রাপ্ত হয়। [আল-বাকারা: ১৮৬]) অতএব, আল্লাহর কিতাবে নৈকট্যের উল্লেখ এসেছে, তবে তা দুই রূপে এসেছে: বহুবচন হিসেবে এবং একবচন হিসেবে। বহুবচনের রূপ যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর অবশ্যই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার মন তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয় তা আমি জানি। আর আমি তার শাহরগ অপেক্ষাও নিকটতর। [কাফ: ১৬]} এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি তোমাদের চেয়েও তার (মুমূর্ষু ব্যক্তির) অধিক নিকটবর্তী, কিন্তু তোমরা দেখতে পাও না। [আল-ওয়াকিআহ: ৮৫]} - মৃত্যু পথযাত্রী ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
আর একবচনের রূপ যেমন এই আয়াতটি এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (বান্দা তার রবের সবচেয়ে নিকটবর্তী থাকে যখন সে সিজদারত অবস্থায় থাকে) এবং আরও অনেক বর্ণনা একবচন হিসেবে এসেছে।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 5)
أقسام قرب الله جل وعلا
ومن العلماء من قسم القرب إلى قسمين: كـ ابن القيم رحمه الله فجعله قرباً عاماً وقرباً خاصاً: القرب العام هو معنى اسمه الباطن؛ لأنه جاء في تفسيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (اللهم أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر ليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء) فجعل البطون: القرب، وقال: هذا عام، فيكون ذلك قريب المعنى من المعية العامة؛ لأنه قربه من خلقه عام، ويكون معنى أنه الباطن: مثل ما فسره الرسول صلى الله عليه وسلم: (ليس دونك شيء) يعني: أنه قريب من خلقه إذا شاء أن يعمل فيهم ما يشاء فهم بقبضته ولا يحول بينه وبينهم حائل، وهذا المعنى العام.
والثاني: ما جاء في القرآن وفي حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: أنه قريب من الداعي وقريب من السائل، فهو قريب من الداعي بالإجابة كما قال: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي) وليس هذا على إطلاقه فإن كل مسألة وكل دعوة تجاب إذا شاء الله فهي داخلة في مشيئته، ولكن هذا من العبادة التي يحث الله جل وعلا عليها، وإذا وجدت الشروط التي يجب أن تكون في الداعي وانتفت الموانع فإن الله جل وعلا يجيبه، والمقصود: وصف الله بذلك.
ولكن كونه يقسم هذا التقسيم فقد يتوهم بعض الناس أنه يقسم القرب نفسه إلى قسمين، والصواب أن هذه صفة وهذه صفة: فصفة الباطن غير صفة القريب؛ لأن القرب جاء مقيداً بكونه قريباً من الداعي، أما كونه قريباً من قبض الروح، أو التصرف فيه بما يشاء فهو من معنى البطون، فقوله: (الباطن) هو معنى المعية العامة (هو معكم) .
ومعلوم أن معاني كتاب الله لا تتنافر ولا تتفاوت، وكذلك المعاني التي جاء بها الرسول صلى الله عليه وسلم، ومعلوم أنه يجب على العبد أن يتفقه فيها وأن يعرفها على مراد المتكلم؛ لئلا يقع في الزلل ويقع في الضلال ويكون ذلك زيادة قرب له من الله جل وعلا، وهذا من أفضل ما يتعلمه الإنسان ويبحث عنه جهده طالباً الحق مخلصاً لله جل وعلا في ذلك فإنه إذا كان بهذه الصفة فإن الله جل وعلا يوفقه.
ثم قال: (وقوله صلى الله عليه وسلم: (إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) هذا لا يخرج عما ذكر في الآية؛ لأن هذا في الدعاء والداعي، ولا يكون هذا من النوع العام بل هذا من الخاص؛ لأنه لما كان الصحابة رضوان الله عليهم يرفعون أصواتهم بالذكر أو بالتكبير أمرهم الرسول صلى الله عليه وسلم بالرفق بأنفسهم فقال: (أربعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائباً، إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) فكان مثل قوله: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي) .
মহান আল্লাহর নৈকট্যের প্রকারভেদ
আলিমদের মধ্যে কেউ কেউ নৈকট্যকে দুই ভাগে ভাগ করেছেন: যেমন ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) একে সাধারণ নৈকট্য ও বিশেষ নৈকট্য হিসেবে অভিহিত করেছেন। সাধারণ নৈকট্য হলো তাঁর ‘আল-বাতিন’ নামের অর্থ; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এর ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (হে আল্লাহ! আপনিই প্রথম, আপনার আগে কিছু নেই; আপনিই সর্বশেষ, আপনার পরে কিছু নেই; আপনিই সুউচ্চ, আপনার উপরে কিছু নেই এবং আপনিই ‘আল-বাতিন’, আপনার চেয়ে নিকটবর্তী কিছু নেই)। তিনি ‘বুতুন’ (অন্তর্নিহিত হওয়া/নিকটবর্তী হওয়া) শব্দটিকে নৈকট্য অর্থে গ্রহণ করেছেন এবং বলেছেন: এটি সাধারণ। সুতরাং এটি ‘সাধারণ সাথীত্ব’ (মাইয়্যাহ আম্মাহ)-এর অর্থের কাছাকাছি; কেননা সৃষ্টিজগতের সাথে তাঁর নৈকট্য সাধারণ। আর তিনি ‘আল-বাতিন’ হওয়ার অর্থ তেমনই হবে যেমনটি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যাখ্যা করেছেন: (আপনার চেয়ে নিকটবর্তী কিছু নেই)। অর্থাৎ: তিনি তাঁর সৃষ্টিজগতের এতটাই নিকটে যে, তিনি যখনই তাদের মধ্যে যা ইচ্ছা করতে চান, তারা তাঁর হাতের মুঠোয় থাকে এবং তাঁর ও তাদের মাঝে কোনো অন্তরায় থাকে না। এটিই হলো সাধারণ অর্থ।
দ্বিতীয়ত: যা কুরআন এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসে এসেছে: তিনি আহ্বানকারী ও যাচনাকারীর নিকটে। তিনি দুআ কবুল করার মাধ্যমে আহ্বানকারীর নিকটে, যেমন তিনি বলেছেন: (যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন আমি নিশ্চয়ই নিকটে। আমি আহ্বানকারীর আহ্বানে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে)। এটি নিরঙ্কুশ নয়, বরং প্রতিটি প্রার্থনা এবং প্রতিটি আহ্বান যা আল্লাহ চান তা কবুল হয়, তা আল্লাহর ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত। তবে এটি সেই ইবাদতসমূহের অন্তর্ভুক্ত যার প্রতি মহান আল্লাহ উৎসাহ দিয়েছেন; আর যখন আহ্বানকারীর মধ্যে আবশ্যকীয় শর্তাবলি পাওয়া যায় এবং প্রতিবন্ধকসমূহ দূর হয়, তখন মহান আল্লাহ তার ডাকে সাড়া দেন। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহকে এই গুণে গুণান্বিত করা।
কিন্তু তিনি যে এই বিভাজন করেছেন, এতে কিছু মানুষ হয়তো এমন ভ্রান্ত ধারণায় পড়তে পারে যে, তিনি স্বয়ং নৈকট্য গুণটিকেই দুই ভাগে ভাগ করেছেন। অথচ সঠিক কথা হলো এটি একটি আলাদা গুণ এবং সেটি অন্য একটি আলাদা গুণ: ‘আল-বাতিন’ গুণটি ‘আল-কারীব’ (নিকটবর্তী) গুণ থেকে ভিন্ন। কারণ ‘নৈকট্য’ (কুরব) শব্দটি আহ্বানকারীর সাথে নিকটবর্তী হওয়ার বিষয়ের সাথে সীমাবদ্ধ হয়ে এসেছে। পক্ষান্তরে রূহ কবজ করার সময় নিকটবর্তী হওয়া বা সৃষ্টিজগতে যা ইচ্ছা পরিচালনা করার সময় নিকটবর্তী হওয়া ‘আল-বুতুন’ অর্থের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তাঁর নাম ‘আল-বাতিন’ হলো ‘সাধারণ সাথীত্ব’ (তিনি তোমাদের সাথেই আছেন)-এর অর্থের অনুরূপ।
এটি সুপরিচিত যে, আল্লাহর কিতাবের অর্থসমূহ একে অপরের সাথে সাংঘর্ষিক হয় না এবং সেগুলোর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য থাকে না। তেমনিভাবে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যেসব অর্থ নিয়ে এসেছেন সেগুলোর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আর এটিও জানা কথা যে, বান্দার জন্য ওয়াজিব হলো এগুলো গভীরভাবে অনুধাবন করা এবং বক্তার উদ্দেশ্য অনুযায়ী তা অনুধাবন করা; যাতে সে পদস্খলন ও গোমরাহিতে না পড়ে এবং এটি যেন মহান আল্লাহর প্রতি তার নৈকট্য আরও বৃদ্ধি করে। এটি একজন মানুষের শেখার জন্য এবং নিজের সাধ্যমতো অনুসন্ধানের জন্য সর্বোত্তম বিষয়গুলোর একটি, যেখানে সে কেবল সত্যের অন্বেষী হবে এবং মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হবে। কেননা সে যদি এই গুণের অধিকারী হয়, তবে মহান আল্লাহ তাকে সঠিক পথের তাওফিক দান করবেন।
অতঃপর তিনি বলেছেন: (এবং তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: ‘নিশ্চয়ই তোমরা যাঁর কাছে দুআ করছ, তিনি তোমাদের কারো নিকট তার সওয়ারির ঘাড়ের চেয়েও বেশি নিকটবর্তী’)। এটি আয়াতে যা উল্লেখ করা হয়েছে তার বাইরে নয়; কারণ এটি দুআ এবং দুআকারীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এটি সাধারণ প্রকারের অন্তর্ভুক্ত নয় বরং বিশেষ প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কেননা সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যখন জিকর বা তাকবীরের সময় তাঁদের আওয়াজ উচ্চ করছিলেন, তখন রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁদেরকে নিজেদের প্রতি নমনীয় হওয়ার নির্দেশ দিয়ে বললেন: (তোমরা নিজেদের প্রতি দয়া করো, কেননা তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছ না। নিশ্চয়ই তোমরা যাঁর কাছে দুআ করছ, তিনি তোমাদের কারো নিকট তার সওয়ারির ঘাড়ের চেয়েও বেশি নিকটবর্তী)। এটি তাঁর বাণীর মতোই ছিল: (যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন আমি নিশ্চয়ই নিকটে। আমি আহ্বানকারীর আহ্বানে সাড়া দেই)।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 6)
لا يجوز تشبيه الله بخلقه وقياس أفعاله وصفاته على أفعالهم وصفاتهم
قوله: (وما ذكر في الكتاب والسنة من قربه ومعيته لا ينافي ما ذكر من علوه وفوقيته) ؛ لأن هذا من خصائص الله وصفاته، ولا يجوز أن يكون ذلك نظير وصف مخلوق، فإن المخلوق إذا كان عالياً لا يكون باطناً، ولا يكون قريباً، وإنما هذا لصغره ولضعفه ولكونه محتاجاً وفقيراً، ولا يجوز أن يفهم الإنسان مما وصف الله جل وعلا به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم الذي يفهمه من الأجسام والمخلوقات الصغيرة الفانية الفقيرة، فإن الله ليس كمثله شيء، فهو عال في استوائه ودان في قربه ومعيته، وهذا خاص به جل وعلا.
وقد سبق أن معيته وقربه لا تنافي علوه وبينونته عن خلقه وكونه فوق الخلق كلهم، بل هذا حق وهذا حق على ظاهره، ولهذا فإن الصحابة رضوان الله عليهم لم يشكل عليهم ذلك لما خوطبوا به، بل فهموه على ظاهر اللفظ، ولو أشكل لسألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم كما سألوه عن الأحكام التي أشكلت حتى بينت لهم، وعدم السؤال منهم يدل على أنه ظاهر وجلي عندهم، ولا سيما أن هذا من أمور الإيمان التي يجب على الإنسان فهمها وتحقيقها.
ولهذا نقول: إن هذه الأمور داخلة في الإيمان الواجب، فالذي لا يؤمن بذلك يكون إيمانه إما منتفياً، أو ناقصاً النقص الذي يعاقب عليه؛ لأنه نقص في شيء واجب، ومسائل الإيمان بعضها مرتبط ببعض، فمن لم يصف الله جل وعلا بالعلو فقد كفره السلف كما روي ذلك عن طوائف منهم، وكذلك الذي يصفه بأنه داخل العالم كفروه؛ لأنه لم يؤمن بالله الإيمان الذي يجب على العبد.
قوله: (فإنه سبحانه (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) في جميع نعوته) وكذلك (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) في أوصافه وأفعاله و (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) في ذاته، وهذا أمر متفق عليه بين أهل السنة وأهل البدع، فلا يخالف أحد في أنه (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) في ذاته، فإذا كان كذلك فهذا أصل يجب أن تتبعه بقية خصائصه: من أن أوصافه ليس كمثله فيها شيء، وكذلك أفعاله وكذلك حقوقه التي تلزم عباده فإنه لا يجوز أن يمثل في خلقه بشيء من ذلك.
আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করা এবং তাঁর কার্যাবলি ও গুণাবলিকে তাদের কার্যাবলি ও গুণাবলির ওপর কিয়াস করা বৈধ নয়
তাঁর বক্তব্য: (কিতাব ও সুন্নাহতে তাঁর নৈকট্য ও সাথে থাকার বিষয়ে যা উল্লেখ করা হয়েছে, তা তাঁর উচ্চতা ও উপরে থাকার বর্ণনার সাথে সাংঘর্ষিক নয়); কারণ এটি আল্লাহর বিশেষ বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। আর একে সৃষ্টির গুণের সমতুল্য মনে করা বৈধ নয়। কেননা সৃষ্টি যখন উচ্চে থাকে, তখন সে বাতেন বা অভ্যন্তরীণ হয় না এবং নিকটবর্তীও হয় না; এটি কেবল তার ক্ষুদ্রতা, দুর্বলতা এবং অভাবী ও দরিদ্র হওয়ার কারণে। মানুষ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নিজের সম্পর্কে যে বর্ণনা দিয়েছেন বা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সম্পর্কে যে গুণাবলি বর্ণনা করেছেন, তা থেকে যেন এমন কিছু না বোঝে যা সে দেহধারী ও নশ্বর এবং অভাবী ক্ষুদ্র সৃষ্টির ক্ষেত্রে বুঝে থাকে। কেননা আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছু নেই। তিনি তাঁর উঠে থাকার ক্ষেত্রে উচ্চ এবং তাঁর নৈকট্য ও সাথে থাকার ক্ষেত্রে নিকটবর্তী। আর এটি কেবল মহান আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট।
ইতোপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, তাঁর সাথে থাকা এবং নৈকট্য তাঁর উচ্চতা, সৃষ্টি থেকে পৃথক থাকা এবং সকল সৃষ্টির উপরে হওয়ার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। বরং এটাও সত্য এবং ওটাও তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর সত্য। একারণেই সাহাবায়ে কিরাম রিদওয়ানুল্লাহি আলাইহিম-এর নিকট যখন এসব বিষয়ে সম্বোধন করা হতো, তখন তাঁদের কাছে তা অস্পষ্ট মনে হতো না; বরং তাঁরা একে শব্দের প্রকাশ্য অর্থের ওপরই বুঝতেন। যদি অস্পষ্ট হতো, তবে তাঁরা অবশ্যই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে প্রশ্ন করতেন, যেমনটি তাঁরা অন্যান্য অস্পষ্ট বিধানাবলি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলেন যতক্ষণ না তা তাঁদের নিকট স্পষ্ট হয়েছে। তাঁদের পক্ষ থেকে প্রশ্ন না করা একথাই প্রমাণ করে যে, বিষয়টি তাঁদের কাছে প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট ছিল। বিশেষ করে এটি ঈমানের এমন বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যা বোঝা ও উপলব্ধি করা মানুষের ওপর আবশ্যক।
একারণেই আমরা বলি: নিশ্চয়ই এই বিষয়গুলো আবশ্যকীয় ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যে ব্যক্তি এতে ঈমান আনবে না, তার ঈমান হয় একেবারেই থাকবে না, অথবা এমন ত্রুটিপূর্ণ হবে যার জন্য তাকে শাস্তি ভোগ করতে হবে; কারণ এটি একটি আবশ্যকীয় বিষয়ে ত্রুটি। আর ঈমানের মাসআলাগুলো একটির সাথে অন্যটি সম্পর্কযুক্ত। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-কে উচ্চতার গুণে গুণান্বিত করে না, সালাফে সালেহীন তাকে কাফির বলেছেন, যেমনটি তাঁদের বিভিন্ন দল থেকে বর্ণিত হয়েছে। অনুরূপভাবে যারা তাঁকে জগতের অভ্যন্তরে বলে বর্ণনা করে, তাঁরা তাদেরও কাফির বলেছেন; কারণ সে আল্লাহর প্রতি সেই ঈমান আনেনি যা বান্দার ওপর আবশ্যক ছিল।
তাঁর বক্তব্য: (নিশ্চয়ই তিনি পবিত্র, তাঁর সকল গুণের ক্ষেত্রে "তাঁর সদৃশ কোনো কিছু নেই") এবং অনুরূপভাবে তাঁর বৈশিষ্ট্য ও কার্যাবলির ক্ষেত্রেও "তাঁর সদৃশ কোনো কিছু নেই" এবং তাঁর সত্তার ক্ষেত্রেও "তাঁর সদৃশ কোনো কিছু নেই"। এটি এমন একটি বিষয় যার ওপর আহলুস সুন্নাহ ও বিদআতি দলগুলোর মাঝে ঐকমত্য রয়েছে। তাঁর সত্তার ক্ষেত্রে "তাঁর সদৃশ কোনো কিছু নেই"—এ বিষয়ে কেউ দ্বিমত পোষণ করে না। সুতরাং বিষয়টি যখন এই, তখন এটি একটি মূলনীতি যা তাঁর অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রেও অনুসরণ করা আবশ্যক: তা হলো—তাঁর গুণাবলির ক্ষেত্রেও কোনো কিছু তাঁর সদৃশ নয়, অনুরূপভাবে তাঁর কার্যাবলি এবং বান্দাদের ওপর অর্পিত তাঁর অধিকারসমূহের ক্ষেত্রেও কোনো কিছু তাঁর সদৃশ নয়। অতএব তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সাথে এর কোনোটির তুলনা করা বৈধ নয়।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 7)
عظمة الله جل وعلا
ولهذا يخبرنا جل وعلا أنه سريع الحساب، وأنه يحاسب خلقه في وقت واحد من أولهم إلى آخرهم، قد ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه ليس بينه وبينهم حجاب يحجبه ولا ترجمان يترجم له) ، يكلمه بلا واسطة في الموقف، والكلام يكون للمؤمنين من أولهم إلى آخرهم، وكم عددهم؟! وكل واحد يرى أنه يكلمه وحده! مع أنه يكلم الخلق كلهم في آن واحد! فهذا لا يتصور أن يقع مثله أو قريب منه من مخلوق.
وكذلك في الدنيا الآن إذا قام الدعاة المحتاجون، أو العباد المصلون في آن واحد يدعون ربهم، كل واحد يسمعه الله جل وعلا ويعلم حاله ولا يشغله سماع هذا عن سماع الآخر من أولهم إلى آخرهم، وهذا شيءٌ من قدرة الله جل وعلا، فأفعاله تعالى لا يجوز أن تقاس بأفعال المخلوقين، حتى يقال: إن العلو والقرب، أو العلو والمعية متنافية؛ لأن الإنسان يجب أن يعلم أن هذا من خصائصه كما مثل.
মহান আল্লাহর মাহাত্ম্য
এই কারণেই মহান আল্লাহ আমাদের সংবাদ দিচ্ছেন যে, তিনি দ্রুত হিসাব গ্রহণকারী এবং তিনি তাঁর সৃষ্টির প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকলের হিসাব একই সময়ে গ্রহণ করবেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ বর্ণনায় সাব্যস্ত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব কথা বলবেন না, তাঁর ও তাদের মাঝে কোনো পর্দা থাকবে না যা তাঁকে আড়াল করবে এবং কোনো অনুবাদকও থাকবে না যে তাঁর পক্ষে অনুবাদ করবে"। তিনি হাশরের ময়দানে কোনো মাধ্যম ছাড়াই তার সাথে কথা বলবেন। আর এই কথোপকথন মুমিনদের প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকলের সাথেই হবে; তাদের সংখ্যা কত বিশাল?! অথচ প্রত্যেক ব্যক্তি মনে করবে যে তিনি কেবল তার সাথেই কথা বলছেন! যদিও তিনি সমস্ত সৃষ্টির সাথে একই সময়ে কথা বলবেন! সুতরাং কোনো সৃষ্টির পক্ষ থেকে এমন কিছু বা এর কাছাকাছি কিছু ঘটা কল্পনা করা যায় না।
অনুরূপভাবে বর্তমানে দুনিয়াতেও যখন অভাবী প্রার্থনাকারীরা অথবা সালাত আদায়কারী ইবাদতকারীরা একই সময়ে তাদের রবকে ডাকে, মহান আল্লাহ তাদের প্রত্যেকের ডাক শোনেন এবং তাদের অবস্থা জানেন। আর একজনের কথা শোনা তাঁকে প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত অন্যদের কথা শোনা থেকে বিমুখ করে না; এটি মহান আল্লাহর কুদরতেরই একটি নিদর্শণ। সুতরাং মহান আল্লাহর কাজসমূহকে সৃষ্টির কাজের সাথে তুলনা করা বৈধ নয় যে বলা হবে—সুউচ্চে অবস্থান ও নিকটে থাকা, কিংবা সুউচ্চে অবস্থান ও সাথে থাকা পরস্পরবিরোধী। কারণ মানুষের জানা উচিত যে, যেমনটি উদাহরণ দেওয়া হয়েছে এটি তাঁরই একান্ত বৈশিষ্ট্য।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 8)
الأسئلة
প্রশ্নাবলী
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 9)
العلم من لوازم المعية، وأما معناها فالمصاحبة
السؤال
أشكل علي أن العلم من مستلزمات المعية وليست المعية هي العلم.
الجواب
المعية معناها المصاحبة، ومن لازم المصاحبة العلم، وعلمه جل وعلا لا يكون بهذا الوصف فقط وإنما فسر العلماء المعية بذلك رداً على الذين يقولون: إنه مع الخلق بذاته! تعالى الله وتقدس، فقالوا: معهم بعلمه، حتى يكون ذلك أقرب إلى رد هذا الباطل وأقرب إلى أذهان عامة المسلمين.
জ্ঞান হলো সাথে থাকার একটি আবশ্যিক অনুষঙ্গ, আর এর অর্থ হলো সাহচর্য
প্রশ্ন
আমার নিকট বিষয়টি অস্পষ্ট ঠেকছে যে, জ্ঞান হলো সাথে থাকার একটি আবশ্যিক অনুষঙ্গ মাত্র, কিন্তু সাথে থাকা মানেই জ্ঞান নয়।
উত্তর
সাথে থাকার (মাঈয়াত) অর্থ হলো সাহচর্য। আর সাহচর্যের একটি আবশ্যিক অনুষঙ্গ হলো জ্ঞান। মহান আল্লাহর জ্ঞান কেবল এই বিশেষণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং উলামায়ে কেরাম মাঈয়াতের ব্যাখ্যা 'জ্ঞান' দ্বারা করেছেন ঐ সকল ব্যক্তিদের খণ্ডন করার জন্য যারা বলে যে, আল্লাহ তাঁর সত্তাসহ সৃষ্টির সাথে আছেন! আল্লাহ তাআলা তা থেকে অত্যন্ত পবিত্র ও সুমহান। তাই তারা বলেছেন: আল্লাহ তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে তাদের সাথে আছেন, যাতে করে এই বাতিল মতবাদটি খণ্ডন করা সহজতর হয় এবং সাধারণ মুসলিমদের বোধগম্য হয়।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 10)
معنى قوله تعالى: (فأينما تولوا فثم وجه الله)
السؤال
ما معنى قول الله تعالى: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} [البقرة:115] ؟
الجواب
الصواب أن هذه الآية في القبلة، يعني: الاتجاه والجهة التي يصلى إليها، فإذا كان الإنسان في مكان وكان يعرف جهة القبلة، فذاك وإن كان لا يعرف جهة القبلة فأي وجهة صلى إليها فهي صحيحة إذا اجتهد ونظر.
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান)
প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ কী: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান} [আল-বাকারা: ১১৫] ?
উত্তর
সঠিক মত হলো এই যে, এই আয়াতটি কিবলা সম্পর্কিত। অর্থাৎ: যে দিক বা অভিমুখে সালাত আদায় করা হয়। সুতরাং যদি কোনো ব্যক্তি এমন কোনো স্থানে থাকে এবং সে কিবলার দিক জানে, তবে তো ভালো; আর যদি সে কিবলার দিক না জানে, তবে সে সাধ্যমতো চেষ্টা ও বিবেচনা করে যে কোনো দিকে মুখ করে সালাত আদায় করলে তা সঠিক বলে গণ্য হবে।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 11)
معنى قوله تعالى: (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد)
السؤال
ما هو تفسير قول الله تعالى: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} [ق:16] وهل صحيح أن المقصود بالقرب هنا: الملائكة؟
الجواب
ورد القرب في كتاب الله جل وعلا على نمطين: نمط عبر عنه بالإفراد، ونمط عبر عنه بالجمع، ومعلوم أن العظيم الذي له أعوان يمتثلون أمره ويفعلون ما يقوله ويدبره ولا يخرجون عن فعله؛ إذا فعل شيئاً يقول: نحن فعلنا ونحن عملنا، وهذا موجود عند الناس، فتجد الرئيس يقول: نحن أمرنا بكذا، وإن كان الفاعل غيره من وزراء وغيرهم، فإذا قال جل وعلا: (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) وأريد بذلك الملائكة الذين يقبضون روحه، فإن الكلام صحيحٌ.
মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমরা তাঁর ঘাড়ের শিরার চেয়েও তাঁর বেশি নিকটবর্তী) এর অর্থ
প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমরা তাঁর ঘাড়ের শিরার চেয়েও তাঁর বেশি নিকটবর্তী} [সূরা ক্বাফ: ১৬] এর তাফসীর কী? আর এখানে নৈকট্য দ্বারা কি ফেরেশতাগণ উদ্দেশ্য হওয়া সঠিক?
উত্তর
মহান আল্লাহর কিতাবে 'নৈকট্য' (কুরব) বিষয়টি দুই পদ্ধতিতে বর্ণিত হয়েছে: এক পদ্ধতিতে একে একবচন শব্দে প্রকাশ করা হয়েছে, আর অন্য পদ্ধতিতে বহুবচন শব্দে প্রকাশ করা হয়েছে। এটি সুপরিচিত যে, এমন কোনো মহান সত্তা যার এমন সাহায্যকারী রয়েছে যারা তাঁর আদেশ পালন করে এবং তিনি যা বলেন ও তদারকি করেন তা সম্পাদন করে এবং তাঁর কর্মের বাইরে যায় না; তিনি যখন কোনো কাজ করেন তখন বলেন: 'আমরা করেছি' এবং 'আমরা সম্পাদন করেছি'। এটি মানুষের মধ্যেও প্রচলিত আছে, যেমন আপনি দেখবেন কোনো প্রধান বা রাষ্ট্রপ্রধান বলছেন: 'আমরা অমুক নির্দেশ দিয়েছি', যদিও এর প্রকৃত সম্পাদনকারী অন্য কেউ যেমন মন্ত্রী বা অন্যরা। সুতরাং মহান আল্লাহ যখন বলেন: (আর আমরা তাঁর ঘাড়ের শিরার চেয়েও তাঁর বেশি নিকটবর্তী) এবং এর দ্বারা যদি সেই ফেরেশতাদের উদ্দেশ্য করা হয় যারা তাঁর জান কবজ করেন, তবে এই কথাটি সঠিক।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 12)
المعية والقرب صفتان
السؤال
هل المعية هي القرب؟
الجواب
ذكرنا أن بعض العلماء يقسم القرب إلى قسمين: قرب عام، ويقصد به معنى قوله جل وعلا: {وَالْبَاطِنُ} [الحديد:3] فهذا قريب من المعية في المعنى، وليس القرب هو المعية؛ لأن هذه صفة وهذه صفة.
মাঈয়াত (সাথে থাকা) এবং নৈকট্য হলো দুটি গুণ
প্রশ্ন
মাঈয়াত কি নৈকট্য?
উত্তর
আমরা উল্লেখ করেছি যে, কোনো কোনো আলেম নৈকট্যকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন: সাধারণ নৈকট্য, যার দ্বারা মহামহিম আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি অতি সূক্ষ্ম/অদৃশ্য} [আল-হাদীদ: ৩] এর অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে। সুতরাং এটি অর্থের দিক থেকে মাঈয়াত-এর কাছাকাছি, তবে নৈকট্যই মাঈয়াত নয়; কারণ এটি একটি গুণ এবং ওটি আরেকটি গুণ।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 13)
شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শারহুল আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 290)
شرح العقيدة الواسطية [16]
مسألة صفة الكلام لله جل وعلا من المسائل الكبار التي اختلف فيها الناس، ومذهب أهل السنة: أنهم يثبتون صفة الكلام لله عز وجل على الوجه الذي يليق به سبحانه وتعالى، كما يثبتون أن القرآن كلام الله غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود، نزل به جبريل على رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما دلت على ذلك الأدلة الصحيحة الصريحة من الكتاب والسنة.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১৬]
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কালাম (কথা বলা)-এর গুণ সাব্যস্ত করার বিষয়টি সেই বড় মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত যাতে মানুষ মতভেদ করেছে। আর আহলুস সুন্নাহর মাযহাব হলো: তারা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার জন্য কালামের গুণকে এমনভাবে সাব্যস্ত করেন যা তাঁর শানে শোভনীয়, যেমনভাবে তারা সাব্যস্ত করেন যে কুরআন আল্লাহর কালাম এবং তা সৃষ্টি নয়; তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর দিকেই তা ফিরে যাবে। জিবরাঈল তা নিয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট অবতীর্ণ হয়েছেন, যেমনটি কিতাব ও সুন্নাহর সহীহ ও সুস্পষ্ট দলীলসমূহ এর ওপর প্রমাণ পেশ করেছে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 1)
مسألة إثبات صفة الكلام لله جل وعلا
يقول المصنف رحمه الله تعالى: [فصل: ومن الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله، منزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود، وأن الله تكلم به حقيقة، وأن هذا القرآن الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم هو كلام الله حقيقة لا كلام غيره، ولا يجوز إطلاق القول بأنه حكاية عن كلام الله، أو عبارة، بل إذا قرأه الناس أو كتبوه في المصاحف لم يخرج بذلك عن أن يكون كلام الله تعالى حقيقة، فإن الكلام إنما يضاف حقيقة إلى من قاله مبتدئاً، لا إلى من قاله مبلغاً مؤدياً، وهو كلام الله: حروفه ومعانيه، ليس كلام الله الحروف دون المعاني ولا المعاني دون الحروف.
] .
قوله: (ومن الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق منه بدأ وإليه يعود) .
هذه مسألة الكلام التي هي صفة لله، وهي مسألة كبيرة عظيمة، تفرق فيها الناس فرقاً كثيرة، ولها فروع كثيرة، وقد قيل: إن كتب الكلام أطلق عليها ذلك من أجل أن مسألة الكلام هي أعظم المسائل التي ذكرت فيها فسميت بذلك، وكذلك أهل الكلام سموا أهل الكلام؛ لكثرة ما خاضوا فيه في هذه المسألة.
ومعلوم أن الذي لا يكون له دليل من كتاب الله أو من قول رسوله صلى الله عليه وسلم لا بد أن يضل؛ لأن العقل لا يستطيع أن يستقل بمعرفة الهدى، إنها أمور غيبية وأمور مخالفة للمحسوسات المشاهدة فكيف يهتدي العقل؟! هذا لا يمكن! وإنما الطريق في ذلك ترسم ما قاله الله جل وعلا أو قاله رسوله صلى الله عليه وسلم والاقتداء به في هذه المسألة خاصة، وفي جميع المسائل التي جاءت في كتاب الله جل وعلا وفي حديث رسوله صلى الله عليه وسلم التي تتعلق بالله جل وعلا وأوصافه وأفعاله، أو تتعلق بأمور الغيب من أمور الآخرة وما يكون بعد الموت إلى أن يستقر أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار، وما يكون في الجنة وما يكون في النار، هذا شيء لا يدرك بالنظر ولا بالعقل، بل لابد أن يكون متوقفاً على الوحي الذي يوحيه الله جل وعلا لأنبيائه الذين يرشدون الناس إلى طريق الهدى، وقد قال الله جل وعلا: {وَنُنَزِّلُ مِنْ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَاّ خَسَاراً} [الإسراء:82] الظالم الذي ترك الاهتداء به تزيده آيات الله وبيناته بعداً وعناداً وتكبراً وإباءً، فيزداد بذلك ضلالاً على ضلاله، وقد قال جل وعلا في صفة هؤلاء {سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِي الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ} [الأعراف:146] ، يعني: أن الدلائل وإن كبرت وعظمت إذا لم يجعل الله للإنسان عوناً مساعداً منه فإنه لا يستطيع الاهتداء بها، فالقرآن الذي أنزله الله جل وعلا على رسوله صلى الله عليه وسلم ليس هو الوحيد في أنه يجب أن يوصف بأنه كلام الله بل التوارة والإنجيل والزبور، وجميع الكتب التي أنزلها الله جل وعلا، يجب الإيمان بأنها كلامه جل وعلا، وأن فيها الهدى لمن اهتدى بها، وأن من سلك طريقاً غير الطريق التي أرشدت إليه فإنه يكون ضالاً.
মহান আল্লাহর কালাম (কথা বলা) এর গুণ সাব্যস্ত করার মাসআলা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [পরিচ্ছেদ: আল্লাহ ও তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: এই বিশ্বাস রাখা যে কুরআন আল্লাহর কালাম, যা অবতীর্ণ, মাখলুক বা সৃষ্টি নয়; তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর কাছেই তা ফিরে যাবে। আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে এর মাধ্যমে কথা বলেছেন। আর এই কুরআন যা তিনি মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ করেছেন, তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম, অন্য কারো কালাম নয়। এটি বলা জায়েয নেই যে, এটি আল্লাহর কালামের কোনো সংকলন বা বর্ণনা মাত্র। বরং মানুষ যখন এটি পাঠ করে অথবা মাসহাফসমূহে লিখে, তখন তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম হওয়া থেকে বের হয়ে যায় না। কারণ কালাম বা কথা প্রকৃতপক্ষে তাঁর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয় যিনি প্রথম তা বলেছেন, তাঁর দিকে নয় যিনি তা পৌঁছে দিয়েছেন। আর এটি আল্লাহর কালাম: এর অক্ষর এবং অর্থ উভয়ই; আল্লাহর কালাম কেবল অর্থ বাদ দিয়ে অক্ষর নয়, আবার অক্ষর বাদ দিয়ে কেবল অর্থও নয়।
] ।
তাঁর উক্তি: (আল্লাহ ও তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: এই বিশ্বাস রাখা যে কুরআন আল্লাহর কালাম, যা অবতীর্ণ, সৃষ্টি নয়, তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর কাছেই তা ফিরে যাবে) ।
এটি কালাম বা কথা বলার মাসআলা যা আল্লাহর একটি গুণ। এটি অত্যন্ত বড় ও গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়, যে বিষয়ে মানুষ বহু দলে বিভক্ত হয়েছে এবং এর অনেক শাখা-প্রশাখা রয়েছে। বলা হয়ে থাকে যে, 'ইলমুল কালাম' এর নামকরণ এই মাসআলায়ে কালামের গুরুত্বের কারণেই করা হয়েছে। তেমনিভাবে মুতাকাল্লিমীনদের 'আহলুল কালাম' বলা হয় এই বিষয়ে তাদের অত্যধিক আলোচনার কারণে।
এটি সর্বজনবিদিত যে, যার কাছে আল্লাহর কিতাব বা তাঁর রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণীর কোনো দলিল নেই, সে অবশ্যই পথভ্রষ্ট হবে। কারণ বুদ্ধি (আকল) স্বতন্ত্রভাবে সঠিক পথের জ্ঞান লাভে সক্ষম নয়। এগুলো হলো গায়েবি বা অদৃশ্যের বিষয় এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও প্রত্যক্ষ বিষয়াবলির বিপরীত; সুতরাং আকল কীভাবে পথ খুঁজে পাবে?! এটি অসম্ভব! বরং এই ক্ষেত্রে পথ হলো মহান আল্লাহ যা বলেছেন এবং তাঁর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা বলেছেন তার অনুসরণ করা এবং বিশেষ করে এই মাসআলায় এবং আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলি সংক্রান্ত কিতাবুল্লাহ ও হাদিসে আসা সকল মাসআলায় তাঁদের অনুসরণ করা। এছাড়া পরকাল ও মৃত্যুর পরবর্তী অদৃশ্য বিষয়াদি, এমনকি জান্নাতীগণ জান্নাতে এবং জাহান্নামীগণ জাহান্নামে স্থায়ী হওয়া পর্যন্ত এবং জান্নাত ও জাহান্নামে যা ঘটবে—এসবই এমন বিষয় যা চিন্তা বা আকল দিয়ে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। বরং এটি পুরোপুরিভাবে সেই ওহীর ওপর নির্ভরশীল যা মহান আল্লাহ তাঁর নবীদের কাছে পাঠিয়েছেন, যারা মানুষকে হেদায়েতের পথ দেখান। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আমি কুরআন থেকে যা অবতীর্ণ করি তা মুমিনদের জন্য আরোগ্য ও রহমত, কিন্তু তা জালেমদের কেবল ক্ষতিই বৃদ্ধি করে} [সূরা আল-ইসরা: ৮২]। সেই জালেম যে এর মাধ্যমে হেদায়েত গ্রহণ করা ত্যাগ করেছে, আল্লাহর আয়াত ও স্পষ্ট প্রমাণাদি তার কেবল দূরত্ব, হঠকারিতা, অহংকার ও অবাধ্যতাই বৃদ্ধি করে। ফলে সে তার পূর্ববর্তী গোমরাহির ওপর আরও গোমরাহি লাভ করে। আল্লাহ এদের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে বলেন: {আমি আমার নিদর্শনসমূহ থেকে তাদের ফিরিয়ে রাখব যারা জমিনে অন্যায়ভাবে অহংকার করে; তারা প্রতিটি নিদর্শন দেখলেও তাতে ঈমান আনবে না এবং তারা সঠিক পথ দেখলেও তাকে পথ হিসেবে গ্রহণ করবে না, কিন্তু তারা যদি ভ্রান্ত পথ দেখে তবে তাকেই পথ হিসেবে গ্রহণ করবে। এটি এ জন্য যে তারা আমার নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছে এবং তারা সে বিষয়ে গাফেল ছিল} [সূরা আল-আরাফ: ১৪৬]। অর্থাৎ, দলিল-প্রমাণ যত বড়ই হোক না কেন, আল্লাহ যদি কোনো মানুষকে সাহায্য না করেন, তবে সে তার মাধ্যমে হেদায়েত লাভ করতে পারে না। আল্লাহ তাঁর রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ওপর যে কুরআন অবতীর্ণ করেছেন, কেবল সেটিই আল্লাহর কালাম হওয়ার গুণের অধিকারী নয়; বরং তাওরাত, ইনজিল, যাবুর এবং আল্লাহ যত কিতাব নাযিল করেছেন, সেগুলোর প্রতি ঈমান রাখা ওয়াজিব যে সেগুলো মহান আল্লাহরই কালাম। যারা তার দ্বারা হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়েছে তাদের জন্য তাতে সঠিক পথ রয়েছে। আর যে এই প্রদর্শিত পথ ছাড়া অন্য পথ অবলম্বন করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 2)
يتكلم الله بكلام حقيقي بحرف وصوت يليق بجلاله
قوله: (وأن الله تكلم به حقيقة) وأنه بلفظ وصوت وحروف، ولهذا جاء قول الرسول صلى الله عليه وسلم في قارئ القرآن: (إن في كل حرف حسنة والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول: (ألم) حرف، ولكن ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف) وكونه يوصف بأنه حروف فهذا قد ورد في كثير من المواضع، وأما كونه أصوات فقد قال الله جل وعلا: {وَإِنْ أَحَدٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ} [التوبة:6] ، وقال جل وعلا: {يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ} [الفتح:15] ، وقال جل وعلا: {وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي} [السجدة:13] وفي آيات كثيرة يقول جل وعلا: {تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنْ اللَّهِ} [الزمر:1] ، ويقول جل وعلا: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ} [الشعراء:193-194] ، ويقول: {نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ} [النحل:102] .
وسبق أن التنزيل جاء على ثلاثة أقسام: قسم: مقيد بأنه من الله، وهذا للقرآن خاصة ولم يأت في غيره.
وقسم: مقيد بأنه من السماء، وهذا يكون للمطر ويكون للملائكة ويكون لغير ذلك مما يشاء الله جل وعلا.
وقسم: مطلق، كقوله: {وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنْ الأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ} [الزمر:6] ، وقوله: {وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ} [الحديد:25] فهذا أيضاً كالقسمين الذين قبله في لغة العرب، فالنزول لا يعقل إلا أن يكون من العلو إلى السفل، ولكن نزول الأزواج كما قال العلماء: يجوز أن يكون من ظهور الفحول أو من بطون الإناث، أو يُقصد الأمران معاً، ونزول الحديد يجوز أن يكون من الجبال المرتفعات، أو من حيث خلقه الله جل وعلا فيها، أما أن يكون من السفل ويسمى نزولاً فهذا لا يعرف، وأما القسمان الأولان: المقيد بأنه من الله فهو يدل على علوه ويدل على أنه صدر منه تعالى وتقدس، وأما كونه من السماء فيكون حسب السياق والتقييد الذي جاء به.
আল্লাহ তাঁর মহিমার উপযোগী প্রকৃত কথা, অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন
তাঁর বক্তব্য: (এবং আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে এর মাধ্যমে কথা বলেছেন) এবং তা শব্দ, সুর ও অক্ষরের সমন্বয়ে গঠিত। এই কারণেই কুরআন পাঠকারী সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী এসেছে: (নিশ্চয়ই প্রতিটি অক্ষরে একটি নেকি রয়েছে, আর একটি নেকি তার দশগুণ সওয়াব নিয়ে আসে। আমি বলছি না যে ‘আলিফ-লাম-মীম’ একটি অক্ষর, বরং আলিফ একটি অক্ষর, লাম একটি অক্ষর এবং মীম একটি অক্ষর)। কুরআনের বর্ণনা অক্ষর দ্বারা হওয়ার বিষয়টি অনেক স্থানে বর্ণিত হয়েছে। আর তা শব্দ বা সুর হওয়ার ব্যাপারে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {আর মুশরিকদের মধ্যে কেউ যদি তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়} [আত-তাওবা: ৬]। এবং তিনি জাল্লা ওয়া আলা আরও বলেছেন: {তারা আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করতে চায়} [আল-ফাতহ: ১৫]। তিনি আরও বলেছেন: {কিন্তু আমার পক্ষ থেকে কথা সত্য হয়েছে} [আস-সাজদা: ১৩]। অনেক আয়াতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {এই কিতাবের অবতরণ আল্লাহর পক্ষ থেকে} [আয-যুমার: ১]। তিনি আরও বলেছেন: {তা নিয়ে অবতরন করেছে রুহুল আমিন (বিশ্বস্ত আত্মা) * তোমার হৃদয়ে} [আশ-শুআরা: ১৯৩-১৯৪]। তিনি আরও বলেন: {তোমার রবের পক্ষ থেকে রুহুল কুদুস (পবিত্র আত্মা) একে অবতীর্ণ করেছে} [আন-নাহল: ১০২]।
পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে যে, অবতরণ (তানযিল) তিন প্রকার: প্রথম প্রকার: যা আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ, আর এটি বিশেষভাবে কুরআনের জন্য এবং অন্য কিছুর ক্ষেত্রে আসেনি।
দ্বিতীয় প্রকার: যা আকাশ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ, এটি বৃষ্টির জন্য, ফেরেশতাদের জন্য এবং আল্লাহ যা চান এমন অন্যান্য বিষয়ের জন্য হয়ে থাকে।
তৃতীয় প্রকার: সাধারণ বা শর্তহীনভাবে অবতরণ, যেমন আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি তোমাদের জন্য আট জোড়া চতুষ্পদ জন্তু অবতীর্ণ করেছেন} [আয-যুমার: ৬] এবং তাঁর বাণী: {এবং আমি লোহা অবতীর্ণ করেছি যাতে রয়েছে প্রচণ্ড শক্তি} [আল-হাদীদ: ২৫]। এটিও আরবি ভাষার নিয়ম অনুযায়ী পূর্বের দুই প্রকারের মতোই। কেননা, উপর থেকে নিচে হওয়া ব্যতীত অবতরণ কল্পনা করা যায় না। তবে জোড়াগুলোর অবতরণ সম্পর্কে ওলামায়ে কেরাম বলেন: এটি পুরুষ প্রাণীর পিঠ থেকে বা স্ত্রী প্রাণীর গর্ভ থেকে হতে পারে, অথবা উভয়টিই উদ্দেশ্য হতে পারে। আর লোহার অবতরণ হতে পারে উঁচু পাহাড় থেকে অথবা যেখানে আল্লাহ তা সৃষ্টি করেছেন সেখান থেকে। তবে নিচ থেকে হওয়াকে অবতরণ বলা হবে—এমনটি জানা নেই। আর প্রথম দুই প্রকারের মধ্যে যা আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার সাথে সীমাবদ্ধ, তা আল্লাহর সুউচ্চ হওয়া বা উপরে থাকাকে নির্দেশ করে এবং এটি প্রমাণ করে যে তা মহান পবিত্র আল্লাহর নিকট থেকে নির্গত হয়েছে। আর আকাশ থেকে হওয়ার বিষয়টি প্রাসঙ্গিক বর্ণনা ও শর্ত অনুযায়ী নির্ধারিত হবে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 3)
القرآن كلام الله منزل غير مخلوق
وقوله: (كلام الله منزل غير مخلوق) منزل يعني: أن الله أنزله بعد أن تكلم به حقيقة فسمعه جبريل وتلقاه عنه، فجاء به إلى محمد صلى الله عليه وسلم فألقاه عليه، فسمعه محمد صلى الله عليه وسلم من جبريل، والصحابة سمعوه من محمد صلى الله عليه وسلم، ثم صارت الأمة تسمعه بعضها من بعض، فإذا قرأ القارئ القرآن فإن السامع يسمع كلام الله، ولكن الأدوات التي يؤدى بها: كحركة اللسان والشفتين والصوت -صوت القارئ- كل هذه مخلوقة، ولكن المصوت به المقروء الذي حرك به اللسان وحركت به الشفتان هو قول الله، ولا يجوز أن يقال: إنه مخلوق.
وكذلك في الكتابة: فالورق والحبر شيء مخلوق، ولكن المكتوب المودع في المصحف هو كلام الله، ولهذا يجب احترامه، ولا يجوز للجنب أو الحائض أن تقرأه؛ لأنه كلام الله، فكلام الله سواءً حفظ أو كتب في المصاحف لا يخرجه ذلك عن كونه كلام الله، ومعلوم أن الكلام له وضع غير وضع الأجسام؛ لأن الكلام صفة وهو لا يقوم إلا بالموصوف، فإذا تكلم به ثم حفظ عنه أو سجل أو كتب فإنه يبقى كلامه، وهذا شيء معقول حتى في كلام المخلوقين، فلو أن إنساناً مثلاً قال: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل ألخ لقيل: هذا قول امرئ القيس، ولو أن إنساناً ذكر هذا الكلام: (إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى) لقيل: هذا كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإذا سُمع قارئ يقرأ: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} [الفاتحة:2-4] لقيل: هذا كلام رب العالمين هذا كلام الله، فالقول والكلام يضاف لمن قاله مبتدئاً وليس للمؤدي أو الراوي أو الناقل فليس لهؤلاء إلا الرواية والنقل.
وقد اختلف المتكلمون في هذا خلافاً كبيراً جداً، ولكن هذا هو الحق الذي يجب اعتقاده، ومعلوم أن الجهمية يقولون: إن القرآن مخلوق وكذلك المعتزلة، ولكن ينبغي أن يعلم أن المعتزلة يصفون الله جل وعلا بأنه متكلم ويقولون: إن الله يتكلم ومقصودهم: أنه يخلق الكلام في مكان، ويكون متكلماً بمعنى: أنه يخلق الكلام، وهذا من أبطل الباطل أن يوصف بشيء ليس من صفاته، ولو كان الأمر هكذا لاقتضى أن يوصف بأنه الآكل الشارب تعالى الله وتقدس؛ لأنه يخلق الأكل والشرب في الآكلين والشاربين، وإنما الصفة تكون لمن صدرت منه ولمن لزمته.
والكلام صفة فعل وقد يكون صفة ذات، وصفات الأفعال تتعلق بالمشيئة بحيث أنه إذا شاء فعلها وإذا لم يشأ فعلها لم يفعلها، فهي متعلقة بمشيئته، وهذا من الكمال، فالكلام والنزول والاستواء والخلق والرزق وغير ذلك من أفعاله يسميها المتكلمون حوادث ثم ينفونها عن الله، تعالى الله عن قولهم علواً كبيراً.
কুরআন আল্লাহর বাণী, যা অবতীর্ণ এবং তা সৃষ্ট নয়
এবং তাঁর উক্তি: (কুরআন আল্লাহর বাণী, যা অবতীর্ণ এবং তা সৃষ্ট নয়) ‘অবতীর্ণ’ অর্থ হলো: আল্লাহ তাআলা এটি প্রকৃতপক্ষে বলার পর অবতীর্ণ করেছেন, জিবরাঈল তা শুনেছেন এবং তাঁর নিকট থেকে গ্রহণ করেছেন। অতঃপর তিনি তা মুহাম্মদ (সা.)-এর নিকট নিয়ে এসেছেন এবং তাঁর ওপর তা অর্পণ করেছেন। ফলে মুহাম্মদ (সা.) তা জিবরাঈলের নিকট থেকে শুনেছেন এবং সাহাবীগণ তা মুহাম্মদ (সা.)-এর নিকট থেকে শুনেছেন। এরপর উম্মত একে অপরের নিকট থেকে তা শুনে আসছে। সুতরাং যখন কোনো পাঠক কুরআন পাঠ করে, তখন শ্রোতা আল্লাহর বাণীই শুনতে পায়। কিন্তু যেসব উপকরণের মাধ্যমে তা আদা করা হয়, যেমন জিহ্বা ও ঠোঁটের নড়াচড়া এবং শব্দ—পাঠকের কণ্ঠ—এসবই সৃষ্ট। তবে যার আওয়াজ করা হচ্ছে বা যা পাঠ করা হচ্ছে, যার মাধ্যমে জিহ্বা ও ঠোঁট নড়াচড়া করা হয়েছে, তা আল্লাহর কথা। আর এটি বলা বৈধ নয় যে, এটি সৃষ্ট বস্তু।
তদ্রূপ লেখার ক্ষেত্রেও: কাগজ ও কালি সৃষ্ট বস্তু, কিন্তু মাসহাফের অভ্যন্তরে যা লিখিত রয়েছে তা আল্লাহর বাণী। এই কারণেই একে সম্মান করা ওয়াজিব। অপবিত্র বা ঋতুবতী নারীর জন্য তা পাঠ করা বৈধ নয়; কারণ এটি আল্লাহর বাণী। সুতরাং আল্লাহর বাণী অন্তরে সংরক্ষিত হোক বা মাসহাফে লিখিত হোক—এটি আল্লাহর বাণী হওয়া থেকে বিচ্যুত হয় না। এটি সুবিদিত যে, কথার অবস্থা দেহ বা বস্তুর অবস্থার মতো নয়; কারণ কথা হলো একটি গুণ, আর গুণ গুণী সত্তা ছাড়া অবস্থান করতে পারে না। সুতরাং যখন তিনি কথা বলেন, এরপর তা তাঁর থেকে মুখস্থ করা হয় অথবা রেকর্ড করা হয় অথবা লেখা হয়, তবে তা তাঁরই কথা হিসেবে অবশিষ্ট থাকে। এমনকি মাখলুকের কথার ক্ষেত্রেও এটি একটি যুক্তিগ্রাহ্য বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো ব্যক্তি বলে: ‘থামো, আমরা আমাদের প্রিয়তম ও তাঁর আবাসের স্মরণে ক্রন্দন করি...’ ইত্যাদি, তবে বলা হবে: এটি ইমরাউল কায়সের উক্তি। আর যদি কোনো ব্যক্তি এই কথাটি উল্লেখ করে: ‘নিশ্চয়ই আমলসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, আর প্রত্যেক ব্যক্তি তাই পায় যার সে নিয়ত করে’, তবে বলা হবে: এটি আল্লাহর রাসূল (সা.)-এর কথা। আর যখন কোনো পাঠককে পাঠ করতে শোনা যায়: ‘সমস্ত প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। পরম করুণাময়, অতি দয়ালু। বিচার দিবসের মালিক’, তখন বলা হবে: এটি জগৎসমূহের প্রতিপালকের বাণী, এটি আল্লাহর বাণী। সুতরাং উক্তি ও কথা তাঁর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত হয় যিনি তা প্রথমে বলেছেন, তাঁর দিকে নয় যে তা আদা করেছে বা বর্ণনা করেছে বা নকল করেছে। এদের কাজ তো কেবল বর্ণনা ও পৌঁছে দেওয়া।
এই বিষয়ে মুতাকাল্লিমগণ অত্যন্ত বড় ধরণের মতভেদ করেছেন। তবে এটিই হলো সেই সত্য যা বিশ্বাস করা ওয়াজিব। এটি জানা কথা যে, জাহমিয়্যারা বলে: কুরআন সৃষ্ট, তদ্রূপ মুতাযিলাগণও তাই বলে। তবে এটি জেনে রাখা উচিত যে, মুতাযিলাগণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-কে কথা বলেন এমন সত্তা হিসেবে বিশেষিত করে এবং তারা বলে: আল্লাহ কথা বলেন। কিন্তু তাদের উদ্দেশ্য হলো: তিনি কোনো স্থানে কথা সৃষ্টি করেন এবং তিনি কথা বলেন হওয়ার অর্থ হলো: তিনি কথা সৃষ্টি করেন। এটি চরম ভ্রষ্টতা যে, কোনো সত্তাকে এমন কিছু দ্বারা বিশেষিত করা হবে যা তাঁর গুণ নয়। বিষয়টি যদি এমনই হতো, তবে তাঁকে ভক্ষণকারী বা পানকারী হিসেবে বিশেষিত করা আবশ্যক হয়ে যেত—আল্লাহ তাআলা তাদের কথা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র; কারণ তিনি ভক্ষণকারী ও পানকারীদের মধ্যে ভক্ষণ ও পান করা সৃষ্টি করেন। মূলত গুণ তাঁর জন্যই হয় যাঁর থেকে তা প্রকাশ পায় এবং যাঁর সত্তার সাথে তা সংশ্লিষ্ট থাকে।
আর কথা বলা হচ্ছে কর্মগত গুণ এবং কখনো তা সত্তাগত গুণ হতে পারে। কর্মগত গুণাবলি তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; অর্থাৎ তিনি চাইলে তা করেন এবং না চাইলে করেন না। সুতরাং এগুলো তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত এবং এটি পূর্ণতার অংশ। অতএব, কথা বলা, অবতরণ করা, উঠা, সৃষ্টি করা, রিযিক প্রদান করা এবং তাঁর অন্যান্য কাজগুলোকে মুতাকাল্লিমগণ ‘হাওয়াদিস’ (নতুন সৃষ্ট বিষয়) বলে আখ্যায়িত করে এবং এরপর আল্লাহর সত্তা থেকে তা অস্বীকার করে। আল্লাহ তাআলা তাদের উক্তি থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 4)
سبب ضلال المتكلمين
ومعلوم أن سبب ضلالهم أنهم قاسوا على أنفسهم، فهم أولاً نظروا إلى أنفسهم، ثم استدلوا بأنفسهم على وجود الله، فقالوا: إن الموجودات لا تخرج عن كونها أعراض وجواهر.
فالجوهر: هو الشيء الذي يقوم بنفسه أو الشيء الذي يشغل مكاناً أو يرى ويلمس ويحس ويشاهد هذا قسم.
القسم الثاني: العرَض، والعرض هو اللون أو الصفة أو الكلام وما أشبه ذلك، والعرض لا يقوم إلا بغيره، فلا يمكن أن تجد كلاماً بدون متكلم، ولا علماً بلا عالم، ولا جهلاً بلا جاهل يقوم به، ولا لوناً من غير من يقوم به اللون وهكذا، فالأمور -عندهم- لا تخلوا عن هذه الأشياء، فهذا في كل المشاهدات وفي كل المخلوقات، ثم لما ذهبوا إلى الله جل وعلا والنظر فيه فقالوا: لا يجوز أن يكون مماثلاً للمخلوقات فلا يجوز أن يكون جوهراً ولا عرضاً فصاروا ينفون الصفات على هذا الأساس على أساس التشبيه أولاً ثم التعطيل ثانياً، ومعلوم أن هذا رأي وأفكار لا تجدي من الحق شيئاً، وإنما يجب إن يرجع إلى الوحي الذي أنزله الله جل وعلا واصفاً به نفسه، وكذلك أنزله على رسله يخبر ويعرف عباد الله بالله جل وعلا.
ثم قوله: (منه بدأ وإليه يعود) معناه: أنه ظهر من الله يعني: قاله قولاً حقيقياً سمعه جبريل عليه السلام وجاء به وألقاه على محمد صلى الله عليه وسلم وسمعه منه، ثم الصحابة سمعوه من رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم الأمة تلقته بعضها عن بعض.
মুতাকাল্লিমদের বিভ্রান্তির কারণ
এটি সুবিদিত যে, তাদের বিভ্রান্তির কারণ হলো তারা নিজেদের সাথে তুলনা করেছে। তারা প্রথমে নিজেদের প্রতি দৃষ্টিপাত করেছে, অতঃপর নিজেদের মাধ্যমে আল্লাহর অস্তিত্বের ব্যাপারে প্রমাণ পেশ করেছে। তারা বলেছে: বিদ্যমান বস্তুসমূহ 'আরাজ' (আকস্মিক গুণাবলী) এবং 'জাওহার' (মৌলিক পদার্থ) হওয়ার বাইরে নয়।
জাওহার হলো এমন বস্তু যা স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান থাকে অথবা যা স্থান দখল করে কিংবা যা দেখা যায়, স্পর্শ করা যায়, অনুভব করা যায় এবং প্রত্যক্ষ করা যায়; এটি একটি প্রকার।
দ্বিতীয় প্রকার হলো 'আরাজ'। আরাজ হলো রঙ, গুণ বা কথা এবং এই জাতীয় বিষয়াবলী। আরাজ অন্য কোনো সত্তা ব্যতীত বিদ্যমান থাকতে পারে না। সুতরাং আপনি বক্তা ছাড়া কোনো কথা, আলেম ছাড়া কোনো জ্ঞান, মূর্খ ব্যক্তি ছাড়া কোনো অজ্ঞতা কিংবা রঙ ধারণকারী বস্তু ছাড়া কোনো রঙ খুঁজে পাবেন না। তাদের মতে, বিষয়সমূহ এসবের বাইরে নয়। এটি সকল প্রত্যক্ষকৃত বিষয় ও সকল সৃষ্টির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। অতঃপর তারা যখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এবং তাঁর সত্তার পর্যালোচনার দিকে গেল, তখন তারা বলল: তিনি সৃষ্টির সদৃশ হওয়া অসম্ভব; তাই তিনি জাওহার কিংবা আরাজ হওয়াও অসম্ভব। ফলে তারা এই ভিত্তির ওপর আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করতে শুরু করল—যার মূলে ছিল প্রথমে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা এবং পরবর্তীতে গুণাবলীকে অর্থহীন সাব্যস্ত করা। এটি জানা কথা যে, এ ধরণের মতামত ও চিন্তা সত্যের কোনো উপকারে আসে না। বরং কেবল সেই ওহীর দিকেই ফিরে যাওয়া আবশ্যক যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নিজের গুণ বর্ণনা করার জন্য অবতীর্ণ করেছেন, এবং যা তিনি তাঁর রাসূলদের নিকট নাযিল করেছেন যেন তা আল্লাহর বান্দাদেরকে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সম্পর্কে অবহিত ও পরিচিত করতে পারে।
অতঃপর তাঁর বাণী: (তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে) এর অর্থ হলো: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রকাশিত হয়েছে। অর্থাৎ, তিনি এটি প্রকৃত কথা হিসেবে বলেছেন যা জিবরাঈল আলাইহিস সালাম শ্রবণ করেছেন এবং তা নিয়ে এসে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট পৌঁছে দিয়েছেন, আর তিনি তাঁর কাছ থেকে তা শুনেছেন। অতঃপর সাহাবীগণ তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট থেকে শুনেছেন এবং পরবর্তী উম্মত একে অপরের কাছ থেকে তা গ্রহণ করেছে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 5)
معنى قوله في القرآن: (وإليه يعود)
وأما قوله: (وإليه يعود) فيحتمل أمرين: الأول: أنه يعود إليه في آخر الزمان، كما جاءت الآثار في ذلك بأنه يرفع من الأرض فلا يبقى في الأرض منه حرف واحد، وهذا من علامات قيام الساعة الكبار؛ وذلك إذا ترك العمل به وعطل، واعتاظ الناس عنه بالقوانين الوضعية والآراء الفاسدة، فإنه يسرى عليه في ليلة واحدة فيسحب من المصاحف، فتبقى بيضاء ليس فيها شيء، وليس فيها حرف واحد، ويسحب من صدور الرجال الذين يحفظونه، فيصبح أهل الأرض لا يعرفون حرفاً واحداً من القرآن، وهذا إيذان بهلاك الناس؛ ولهذا جاء في صحيح مسلم: (لا تقوم الساعة إلا على شرار الخلق) وفي رواية: (حتى لا يقال في الأرض الله الله) يعني: أنهم لا يعبدون الله ولا يذكرونه.
المعنى الثاني: أنه إليه يعود صفة، فخرج منه قولاً وإليه يعود صفةً يعني: يوصف به فهو من صفاته، وكلا المعنيين صحيح، وسواءً قلنا هذا أو هذا فكليهما صحيح.
قوله: (وأن الله تكلم به حقيقة) يعني: على ظاهر ما يعرف من لغة العرب، ومعلوم الكلام لا يعقل إلا إذا كان كلاماً يتكلم به وينطق ويسمع، وقد تكاثرت النصوص على هذا حتى جاء النداء فيخبر الله جل وعلا أنه نادى الأبوين آدم وزوجه لما عصيا واقترفا المعصية: {وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ} [الأعراف:22] وبإجماع أهل اللغة بل أهل اللغات: أن النداء لا بد أن يكون بحروف وصوت يسمع؛ لأن النداء لمن بعد -كما سبق- بخلاف المناجاة فإنها لمن قرب، وجاء في القرآن ذكر النداء وأن الله ينادي، في أحدى عشر موضعاً، في سورة القصص أربعة مواضع منها.
কুরআনে তাঁর উক্তি: "এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে"-এর অর্থ
আর তাঁর উক্তি: "এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে" - এর ক্ষেত্রে দুইটি সম্ভাবনা রয়েছে: প্রথমটি হলো, শেষ জমানায় এটি তাঁর নিকট ফিরে যাবে, যেমনটি এ বিষয়ে বিভিন্ন বর্ণনায় এসেছে যে, এটি পৃথিবী থেকে উঠিয়ে নেওয়া হবে, ফলে পৃথিবীতে এর একটি অক্ষরও অবশিষ্ট থাকবে না। এটি কিয়ামত সংঘটিত হওয়ার বড় নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত; আর তা তখন ঘটবে যখন এর ওপর আমল করা বর্জন করা হবে এবং একে অকার্যকর করে দেওয়া হবে, আর মানুষ এর পরিবর্তে মানবরচিত আইন ও ভ্রান্ত মতবাদ গ্রহণ করবে। তখন এক রাতে একে উঠিয়ে নেওয়া হবে এবং মুসহাফসমূহ থেকে তা মুছে ফেলা হবে, ফলে সেগুলো সাদা পাতায় পরিণত হবে যাতে কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না, একটি অক্ষরও থাকবে না। এমনকি যারা এটি মুখস্থ রেখেছে, সেই ব্যক্তিদের অন্তর থেকেও তা বিলুপ্ত করা হবে, ফলে পৃথিবীর মানুষ কুরআনের একটি অক্ষরও জানবে না। আর এটি হলো মানুষের ধ্বংসের সংকেত; এজন্যই সহীহ মুসলিম-এ এসেছে: "কিয়ামত কেবল নিকৃষ্টতম সৃষ্টিদের ওপরই সংঘটিত হবে।" অন্য বর্ণনায় এসেছে: "এমনকি যতক্ষণ না পৃথিবীতে আল্লাহ আল্লাহ বলা বন্ধ হবে", অর্থাৎ: তারা আল্লাহর ইবাদত করবে না এবং তাঁকে স্মরণ করবে না।
দ্বিতীয় অর্থ: এটি গুণ হিসেবে তাঁর দিকে ফিরে যায়। অর্থাৎ এটি তাঁর থেকে কথা হিসেবে নির্গত হয়েছে এবং গুণ হিসেবে তাঁর দিকেই ফিরে যায়; যার অর্থ হলো এর দ্বারা তাঁকে গুণান্বিত করা হয়, সুতরাং এটি তাঁর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। উভয় অর্থই সঠিক; আমরা এই অর্থ গ্রহণ করি বা ওই অর্থ—উভয়টিই সঠিক।
তাঁর উক্তি: "এবং আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে এর মাধ্যমে কথা বলেছেন" এর অর্থ হলো: আরবি ভাষার সুপরিচিত বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, কোনো কথাকে ততক্ষণ পর্যন্ত 'কালাম' হিসেবে গণ্য করা যায় না যতক্ষণ না সেটি এমন কথা হয় যা বলা হয়, উচ্চারণ করা হয় এবং শ্রবণ করা হয়। এ বিষয়ে দলীলসমূহ অত্যধিক, এমনকি 'নিদা' বা আহ্বানের বিষয়টিও বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আদি পিতা-মাতা আদম ও তাঁর স্ত্রীকে আহ্বান করেছিলেন যখন তাঁরা অবাধ্য হয়েছিলেন এবং পাপে লিপ্ত হয়েছিলেন: {আর তাঁদের প্রতিপালক তাঁদেরকে আহ্বান করে বললেন: আমি কি তোমাদেরকে ওই বৃক্ষটি থেকে নিষেধ করিনি এবং আমি কি তোমাদেরকে বলিনি যে, নিশ্চয়ই শয়তান তোমাদের স্পষ্ট শত্রু?} [আল-আরাফ: ২২]। ভাষাবিদদের, বরং সকল ভাষার পণ্ডিতদের ঐকমত্যে: 'নিদা' বা আহ্বান অবশ্যই অক্ষর এবং শ্রবণযোগ্য শব্দের মাধ্যমে হতে হবে; কারণ নিদা করা হয় দূরবর্তী কাউকে—যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে—'মুনাজাত' বা নিভৃত আলাপের বিপরীতে, যা করা হয় নিকটবর্তী কারো সাথে। কুরআনে 'নিদা' এবং আল্লাহ 'নিদা' করেন (আহ্বান করেন) এই বিষয়টি এগারোটি স্থানে বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে চারটি স্থান রয়েছে সূরা আল-কাসাসে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 6)
الرد على من قال: إن القرآن كلام الرسول
قوله: (وأن هذا القرآن الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم هو كلام الله حقيقة لا كلام غيره) يقصد بهذا: الرد على الذين قالوا: إنه قول الرسول وتعللوا أو تشبثوا بقول الله جل وعلا: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلاً مَا تُؤْمِنُونَ * وَلا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلاً مَا تَذَكَّرُونَ} [الحاقة:40-42] وبقوله تعالى: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ} [التكوير:19-21] ولم تأت إضافته إلى الرسول في القرآن إلا في هاتين الآيتين، فتعلق بذلك أهل البدع، وقالوا: هذا دليلنا على أنه قول الرسول بمعنى أن الرسول هو الذي تكلم به وعبر به عما في نفس الله تعالى وتقدس، وأما الكلام الذي يوصف الله جل وعلا به فهو المعنى القائم بنفسه، وهذا قول الأشاعرة والكلابية، والكلابية إمامهم عبد الله بن سعيد بن كلاب وهو قبل الأشعري بل هو شيخه وإن لم يتلق عنه، لكنه أخذ عنه المذهب فيما بعد فقال: إن القرآن حكاية عن كلام الله، فجاء الأشعري وقال: بل عبارة عن كلام الله، وذلك أن المحكي يحاكي ما حكي عنه يعني: يماثله، بخلاف العبارة فإنها لا تماثله، وهو خلاف في الألفاظ، وكله باطل وخلاف الحق، واستدلوا بهذه الآية، وهذه الآية تدل على بطلان قولهم، وذلك أنه قال: (إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ) فجعله قول رسول، والرسول معلوم أنه مرسل يأتي برسالة فليس قوله ابتداء، وإنما هو قول مرسله الذي جاء برسالته، كما أن في آية الحاقة جعله من قول الرسول البشري محمد صلى الله عليه وسلم، وفي آية التكوير جعله قول الرسول الملكي الذي هو جبريل، ومعلوم أن وصفه بأنه قول واحد منهما ابتداءً ينافي أن يكون قول الآخر، فدل هذا على أنه أضيف إليهما؛ لأنهما مبلغان له عن الله جل وعلا وذلك لا يخالف كونه كلام الله جل وعلا كما قال جل وعلا: {وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي} [السجدة:13] وأخبر أنه كلامه: (يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ) ، (وَإِنْ أَحَدٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ) ومعلوم أنه يسمع كلام الله من المبلغ لا من الله.
هذا معنى قوله: (وأن الله تكلم به حقيقة، وأن هذا القرآن الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم هو كلام الله حقيقة لا كلام غيره) .
যারা বলে কুরআন রাসূলের কথা, তাদের খণ্ডন
তাঁর কথা: (আর নিশ্চয়ই এই কুরআন যা তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর অবতীর্ণ করেছেন, তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহরই কালাম, অন্য কারোর কালাম নয়) এর দ্বারা তিনি তাদের খণ্ডন করার উদ্দেশ্য করেছেন যারা বলেছে: এটি রাসূলের বাণী; এবং তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে অজুহাত পেশ করেছে বা আঁকড়ে ধরেছে: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, আর এটি কোনো কবির বাণী নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস করো। আর এটি কোনো গণকের বাণীও নয়; তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ করো।" [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪২] এবং মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, যিনি শক্তিশালী, আরশের অধিপতির নিকট মর্যাদাবান, সেখানে তিনি মান্যবর এবং বিশ্বস্ত।" [আত-তাকভীর: ১৯-২১] কুরআনে এই বাণীর সম্বন্ধ রাসূলের দিকে কেবল এই দুটি আয়াতেই এসেছে। ফলে বিদআতপন্থীরা এটিকে আঁকড়ে ধরেছে এবং বলেছে: এটিই আমাদের দলিল যে এটি রাসূলের কথা। এর অর্থ হলো, রাসূলই এটি বলেছেন এবং মহান আল্লাহর সত্তায় যা রয়েছে তা তিনি তাঁর ভাষায় ব্যক্ত করেছেন। আর যে কালামের মাধ্যমে মহান আল্লাহকে বিশেষিত করা হয়, তা হলো তাঁর সত্তায় বিদ্যমান অর্থ। এটি আশআরিয়া ও কুল্লাবিয়াদের বক্তব্য। কুল্লাবিয়াদের ইমাম হলেন আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব, যিনি আশআরির পূর্ববর্তী, বরং তিনি তাঁর শিক্ষক যদিও তিনি সরাসরি তাঁর থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেননি, তবে পরবর্তীতে তিনি তাঁর থেকে এই মাযহাব গ্রহণ করেছেন। ফলে তিনি বলেছিলেন: কুরআন হলো আল্লাহর কালামের একটি উপাখ্যান (হিকায়াহ)। এরপর আশআরি এসে বললেন: বরং এটি আল্লাহর কালামের একটি বহিঃপ্রকাশ বা অনুবাদ (ইবারাহ)। আর তা এই কারণে যে, যা বর্ণনা করা হয় তা যা থেকে বর্ণিত হচ্ছে তার সদৃশ হয়; পক্ষান্তরে বহিঃপ্রকাশের ক্ষেত্রে তা সদৃশ হয় না। এটি কেবল শাব্দিক মতপার্থক্য, আর এর পুরোটাই বাতিল এবং সত্যের পরিপন্থী। তারা এই আয়াতের মাধ্যমে দলিল পেশ করে, অথচ এই আয়াতটিই তাদের বক্তব্যের অসারতা প্রমাণ করে। কারণ তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী।" এখানে তিনি একে রাসূলের বাণী হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আর এটি জানা কথা যে, রাসূল হলেন প্রেরিত ব্যক্তি যিনি একটি বার্তা নিয়ে আসেন, সুতরাং এটি তাঁর আদি বক্তব্য নয়। বরং এটি তাঁরই বাণী যিনি তাঁকে এই বার্তা দিয়ে পাঠিয়েছেন। যেমনটি সূরা আল-হাক্কাহ-র আয়াতে একে মানব রাসূল মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে, আবার সূরা আত-তাকভীরের আয়াতে একে ফেরেশতা রাসূল জিবরাঈলের বাণী হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। আর এটি জানা কথা যে, একে প্রাথমিকভাবে তাদের যে কোনো একজনের বাণী হিসেবে বর্ণনা করা হলে তা অন্যজনের বাণী হওয়ার সাথে সাংঘর্ষিক হয়। এটি প্রমাণ করে যে, একে তাদের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে কারণ তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে এটি পৌঁছে দানকারী। আর এটি মহান আল্লাহর কালাম হওয়ার সাথে কোনো বিরোধ সৃষ্টি করে না, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "কিন্তু আমার পক্ষ থেকে কথাটি সাব্যস্ত হয়েছে।" এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে এটি তাঁরই কালাম: "তারা আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করতে চায়," এবং "যদি মুশরিকদের কেউ তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও যেন সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়।" আর এটি জানা কথা যে, সে আল্লাহর কালাম কোনো বার্তা পৌঁছে দানকারীর থেকে শুনবে, সরাসরি আল্লাহর থেকে নয়।
এটিই তাঁর এই কথার অর্থ: (আর আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে এর মাধ্যমে কথা বলেছেন, এবং নিশ্চয়ই এই কুরআন যা তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর অবতীর্ণ করেছেন, তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহরই কালাম, অন্য কারোর কালাম নয়)।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 7)
لا يجوز أن يقال: القرآن عبارة عن كلام الله أو حكاية عن كلام الله
ثم قال: (لا يجوز إطلاق القول بأنه حكايةً عن كلام الله) كما هو قول: الكلابية (ولا عبارة) كما هو قول: الأشعرية، ومعلوم أن العالم الإسلامي اليوم وقبل اليوم أكثره أشاعرة أو ماتريدية، وكل مذهب من المذهبين على نسق واحد لا اختلاف بينهما في هذه المسألة، وليس المقصود بالعالم الإسلامي عوام الناس؛ لأن عوام الناس على الفطرة، إلا إن تغيرت فطرهم، ولكن المقصود العلماء الذين يتلقون عقائدهم من كلام المتكلمين وكتب الضالين في هذا، فأصبحوا يفسدون فطرهم بالتعلم من هذه الكتب، وأن الله لا يتكلم، تعالى الله وتقدس.
এটা বলা বৈধ নয় যে: কুরআন আল্লাহর কালামের ভাবপ্রকাশ বা আল্লাহর কালামের বর্ণনা
অতঃপর তিনি বলেন: (একে আল্লাহর কালামের বর্ণনা হিসেবে অভিহিত করা বৈধ নয়) যেমনটি কুল্লাবিয়াদের অভিমত, (এবং ভাবপ্রকাশও বলা যাবে না) যেমনটি আশআরিদের অভিমত। আর এটি সুপরিচিত যে, বর্তমান এবং পূর্ববর্তী মুসলিম বিশ্বের অধিকাংশ লোকই আশআরি বা মাতুরিদি। এই উভয় মাযহাবই এই মাসআলায় একই ধারার অনুসারী, তাদের মধ্যে কোনো মতপার্থক্য নেই। আর মুসলিম বিশ্ব বলতে এখানে সাধারণ মানুষ উদ্দেশ্য নয়; কারণ সাধারণ মানুষ স্বভাবজাত ফিতরাতের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যদি না তাদের ফিতরাত পরিবর্তন করে দেওয়া হয়। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই সব আলিম, যারা কালামশাস্ত্রবিদদের কথা এবং এই বিষয়ে পথভ্রষ্টদের কিতাব থেকে তাদের আকিদাহ গ্রহণ করে। ফলে তারা এই কিতাবগুলো থেকে শিক্ষা গ্রহণের মাধ্যমে তাদের ফিতরাতকে কলুষিত করে ফেলেছে এবং এই ধারণা পোষণ করে যে আল্লাহ কথা বলেন না; আল্লাহ এর থেকে অত্যন্ত মহান ও পবিত্র।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 8)
أقسام الكلام عند الأشاعرة
والكلام عند الأشاعرة ينقسم إلى قسمين: كلام لفظي، وهذا الكلام اللفظي هو الذي يكون مشتملاً على الحروف والأصوات فهذا لا يجوز أن يوصف الله جل وعلا به، بل هذا يكون مخلوقاً، وقد صرح بذلك الجويني وغيره من أئمتهم، أما كثير منهم فإنه يداري في ذلك ولا يصرح إلا لمن يثق به وهذا دليل على بطلانه حيث لا يفوهون به، ولا يذكرونه عند عوام المؤمنين خوفاً من إنكارهم عليهم.
القسم الثاني: كلام نفسي يعني: يكون مستكناً في النفس، وهذا الذي يصفون الله جل وعلا به، ويقولون: هو معنىً واحد لا يتجزأ يقوم بذات الله جل وعلا، وهذا المعنى الواحد سواءً كان توراة، أو إنجيلاً، أو قرآناً، أو زبوراً، أو غير ذلك، فإذا جاء المعبر الذي يعبر عن هذا المعنى الواحد فإن عبر عنه باللغة العربية سمي قرآناً! وإن عبر عنه بالعبرية سمي توراة! وإن عبر بالسريانية سمي إنجيلاً! وهكذا، فهو معنى واحد، فقوله تعالى: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} [الإخلاص:1] هو عين قوله تعالى: {تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ} [المسد:1] ، وكذلك آية الكرسي، وما أشبه ذلك، وهذا من أمحل المحال، وأبطل الباطل، وتصور ذلك يكفي عن تكلف رده؛ لظهور بطلانه، فكل أحد يدرك بطلانه إذا سلم من الانحراف ومن التقليد الأعمى.
ثم إنه لا فرق بين كتاب الله وكلام الله، فإن بعض أهل البدع يفرق بين هذا، فكلام الله يجعلونه صفة وهو ما قام بالنفس، أما كتاب الله يجعلونه مخلوقاً تعالى الله وتقدس، فإذا قيل: كتاب الله وكلام الله فالمعنى واحد عند أهل الحق وهو الذي دلت عليه النصوص.
আশআরিদের নিকট কালামের প্রকারভেদ
আশআরিদের নিকট কালাম (কথা) দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথমটি হলো কালামে লাফজি (শাব্দিক কথা)। এই শাব্দিক কথা মূলত সেই কথা যা অক্ষর এবং শব্দের সমন্বয়ে গঠিত। আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা-কে এই গুণের মাধ্যমে বিশেষিত করা জায়েজ নয় বলে তারা মনে করে, বরং তাদের মতে এটি সৃষ্টি। জুওয়াইনি এবং তাদের অন্যান্য ইমামগণ এ বিষয়টি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন। তবে তাদের অনেকেই এ বিষয়ে লুকোছাপা করে এবং কেবল তাদের বিশ্বস্ত ব্যক্তিদের কাছেই তা প্রকাশ করে। এটিই তাদের এই মতের অসারতার প্রমাণ, যেহেতু তারা সাধারণ মুমিনদের সামনে এ কথা উচ্চারণ করে না এবং তাদের নিকট এটি উল্লেখও করে না পাছে তারা তাদের প্রত্যাখ্যান করে বসে।
দ্বিতীয় প্রকারটি হলো: কালামে নাফসি (মানসিক কথা), অর্থাৎ যা মনের গহীনে সুপ্ত থাকে। তারা আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা-কে এই গুণেই বিশেষিত করে। তারা বলে: এটি একটি একক অবিভাজ্য অর্থ যা আল্লাহর সত্তার সাথে বিদ্যমান। এই একক অর্থটিই তাওরাত, ইনজিল, কুরআন, যাবুর বা অন্য যা-ই হোক না কেন। যখন এই একক অর্থটিকে ব্যক্ত করার কোনো মাধ্যম আসে, তখন তা যদি আরবি ভাষায় ব্যক্ত হয় তবে তাকে বলা হয় ‘কুরআন’! যদি হিব্রু ভাষায় ব্যক্ত করা হয় তবে তাকে বলা হয় ‘তাওরাত’! আর যদি সিরিয়াক ভাষায় ব্যক্ত করা হয় তবে তাকে বলা হয় ‘ইনজিল’! এভাবেই তারা বলে থাকে। সুতরাং তাদের মতে এটি মূলত একই অর্থ। তাই মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, তিনি আল্লাহ, এক} [ইখলাস: ১] তাদের নিকট হুবহু মহান আল্লাহর বাণী: {আবু লাহাবের দুই হাত ধ্বংস হোক এবং সে নিজেও ধ্বংস হোক} [মাসাদ: ১]-এরই অনুরূপ। একইভাবে আয়াতুল কুরসি এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াতের ক্ষেত্রেও তাদের দাবি একই। এটি অসম্ভব বিষয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে অসম্ভব এবং বাতিল মতবাদগুলোর মধ্যে চূড়ান্ত পর্যায়ের অসার। এটি কেবল কল্পনা করাই এর অসারতা প্রমাণের জন্য যথেষ্ট, এর খণ্ডন করার জন্য বাড়তি পরিশ্রমের প্রয়োজন নেই; কারণ এর অসারতা অত্যন্ত স্পষ্ট। বিচ্যুতি এবং অন্ধ অনুকরণ থেকে মুক্ত যে কেউ এর অসারতা উপলব্ধি করতে পারবে।
অধিকন্তু, আল্লাহর কিতাব এবং আল্লাহর কালামের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অথচ কতিপয় বিদআতি এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করে থাকে। তারা ‘আল্লাহর কালাম’-কে একটি সিফাত (গুণ) সাব্যস্ত করে যা সত্তার সাথে বিদ্যমান থাকে, পক্ষান্তরে ‘আল্লাহর কিতাব’-কে তারা সৃষ্টি বলে গণ্য করে—আল্লাহ তাআলা এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং অতি পবিত্র। যখন আল্লাহর কিতাব এবং আল্লাহর কালাম বলা হয়, তখন সত্যপন্থীদের নিকট এর অর্থ এক এবং অভিন্ন, যা বিভিন্ন দলীল দ্বারা প্রমাণিত।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 9)
دليل الأشاعرة على تقسيمهم للكلام
ثم إن هؤلاء ليس لهم دليل يستدلون به في هذا التقسيم، وإنما من العجائب التي يعجب لها العاقل كونهم يستدلون ببيت لا يدرى من قائله ينسب إلى الأخطل النصراني: إن الكلام لفي الفؤاد وإنما جعل اللسان عليه دليلاً وهل يكون هذا دليلاً؟! مع أن النصارى قد ضلوا في مسألة الكلام، والمقصود أن هؤلاء المبطلين خالفوا كتاب الله وخالفوا العقل والفطر.
والله أعلم.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
কালাম বা কথাকে বিভক্ত করার বিষয়ে আশআরিদের দলিল
এরপর কথা হলো, এই বিভাজনের ক্ষেত্রে তাদের কাছে পেশ করার মতো কোনো দলিল নেই। বরং এটি সেসব আশ্চর্যের বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যাতে একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি বিস্মিত হন যে, তারা এমন একটি কাব্য পঙক্তিকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেন যার রচয়িতা অজ্ঞাত এবং যা খ্রিষ্টান কবি আল-আখতালের দিকে সম্বন্ধ করা হয়: "নিশ্চয়ই কথা তো হৃদয়ের অভ্যন্তরে থাকে, আর জিহ্বাকে তো কেবল তার পরিচয়জ্ঞাপক করা হয়েছে।" আর এটি কি কোনো দলিল হতে পারে?! অথচ খ্রিষ্টানরা কালাম বা কথা বিষয়ক মাসআলায় পথভ্রষ্ট হয়েছে। মূল উদ্দেশ্য হলো, এই বাতিলপন্থীরা আল্লাহর কিতাবের বিরোধিতা করেছে এবং বিবেক ও ফিতরাত বা সহজাত স্বভাবের বিরুদ্ধাচরণ করেছে।
আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।
আমাদের নবী মুহাম্মাদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 10)
