الأسئلة
প্রশ্নাবলী
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 11)
Arabic source text
📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)
📘 شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)
📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)
الأشاعرة ليسوا من أهل السنة
السؤال
هل الأشاعرة من أهل السنة؟ وهل إطلاق التسمية (الأشاعرة) صحيح مع أن أبا الحسن الأشعري قد عاد إلى عقيدة أهل السنة الجماعة؟
الجواب
الأشاعرة ليسوا من أهل السنة، ولا يجوز الانتساب إلى الأشعري، فالانتساب إليه بدعة من البدع، ومن انتسب إليه واعتز بذلك فهو قد اعتز ببدع، ولكنهم من أقرب أهل البدع إلى السنة في كثير من المسائل، وليس كل المسائل بل في كثير منها، إلا أنهم في مقابل الشيعة يدخلون في أهل السنة، إذا قيل الشيعة والسنة؛ بل يدخل في ذلك حتى المعتزلة، ولكن هذا بالنظر إلى اصطلاحهم هم.
ثم إن أبا الحسن الأشعري ما رجع إلى أهل السنة الرجوع الكامل، بل بقي عنده من مسائل الكلام الشيء الكثير الذي خالف فيه أهل السنة، ولهذا من نظر في كتبه تبين له ذلك، مثل: رسالته إلى أهل الثغر، ويقال: إن هذه من آخر ما كتب، وفيها مخالفات كثيرة لمذهب أهل السنة وغير ذلك.
السؤال
هل الأشاعرة من أهل السنة؟ وهل إطلاق التسمية (الأشاعرة) صحيح مع أن أبا الحسن الأشعري قد عاد إلى عقيدة أهل السنة الجماعة؟
الجواب
الأشاعرة ليسوا من أهل السنة، ولا يجوز الانتساب إلى الأشعري، فالانتساب إليه بدعة من البدع، ومن انتسب إليه واعتز بذلك فهو قد اعتز ببدع، ولكنهم من أقرب أهل البدع إلى السنة في كثير من المسائل، وليس كل المسائل بل في كثير منها، إلا أنهم في مقابل الشيعة يدخلون في أهل السنة، إذا قيل الشيعة والسنة؛ بل يدخل في ذلك حتى المعتزلة، ولكن هذا بالنظر إلى اصطلاحهم هم.
ثم إن أبا الحسن الأشعري ما رجع إلى أهل السنة الرجوع الكامل، بل بقي عنده من مسائل الكلام الشيء الكثير الذي خالف فيه أهل السنة، ولهذا من نظر في كتبه تبين له ذلك، مثل: رسالته إلى أهل الثغر، ويقال: إن هذه من آخر ما كتب، وفيها مخالفات كثيرة لمذهب أهل السنة وغير ذلك.
আশআরিরা আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয়
প্রশ্ন
আশআরিরা কি আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত? আর আবু হাসান আল-আশআরি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার দিকে ফিরে আসা সত্ত্বেও এই নামকরণ (আশআরি) ব্যবহার করা কি সঠিক?
উত্তর
আশআরিরা আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয় এবং আশআরির দিকে নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করা বৈধ নয়; কেননা তার সাথে নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করা নবউদ্ভাবিত বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি তার দিকে নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করে এবং তাতে গর্ববোধ করে, সে মূলত বিদআতের উপর গর্ববোধ করল। তবে তারা অনেক মাসআলার ক্ষেত্রে বিদআতিদের মধ্যে সুন্নাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী, তবে সমস্ত মাসআলায় নয়, বরং অনেক মাসআলার ক্ষেত্রে। তবে শিয়াদের বিপরীতে তাদের আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত করা হয়, যখন 'শিয়া ও সুন্নাহ' বলা হয়; এমনকি মুতাজিলাদেরও এর অন্তর্ভুক্ত করা হয়, তবে এটি তাদের নিজেদের পরিভাষার বিচারে।
এরপর কথা হলো, আবু হাসান আল-আশআরি আহলুস সুন্নাহর দিকে পরিপূর্ণভাবে ফিরে আসেননি, বরং তার নিকট ইলমুল কালামের অনেক বিষয় অবশিষ্ট ছিল যাতে তিনি আহলুস সুন্নাহর বিরোধিতা করেছেন। এই কারণেই যে কেউ তার বইগুলো দেখবে তার কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে যাবে, যেমন: 'রিসালাতু ইলা আহলিত সাগর'। আর বলা হয়ে থাকে যে, এটি তার শেষদিকের লেখাগুলোর একটি, অথচ এতে আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের সাথে অনেক বৈপরীত্য ও অন্যান্য বিষয় রয়েছে।
প্রশ্ন
আশআরিরা কি আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত? আর আবু হাসান আল-আশআরি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার দিকে ফিরে আসা সত্ত্বেও এই নামকরণ (আশআরি) ব্যবহার করা কি সঠিক?
উত্তর
আশআরিরা আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয় এবং আশআরির দিকে নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করা বৈধ নয়; কেননা তার সাথে নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করা নবউদ্ভাবিত বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি তার দিকে নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করে এবং তাতে গর্ববোধ করে, সে মূলত বিদআতের উপর গর্ববোধ করল। তবে তারা অনেক মাসআলার ক্ষেত্রে বিদআতিদের মধ্যে সুন্নাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী, তবে সমস্ত মাসআলায় নয়, বরং অনেক মাসআলার ক্ষেত্রে। তবে শিয়াদের বিপরীতে তাদের আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত করা হয়, যখন 'শিয়া ও সুন্নাহ' বলা হয়; এমনকি মুতাজিলাদেরও এর অন্তর্ভুক্ত করা হয়, তবে এটি তাদের নিজেদের পরিভাষার বিচারে।
এরপর কথা হলো, আবু হাসান আল-আশআরি আহলুস সুন্নাহর দিকে পরিপূর্ণভাবে ফিরে আসেননি, বরং তার নিকট ইলমুল কালামের অনেক বিষয় অবশিষ্ট ছিল যাতে তিনি আহলুস সুন্নাহর বিরোধিতা করেছেন। এই কারণেই যে কেউ তার বইগুলো দেখবে তার কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে যাবে, যেমন: 'রিসালাতু ইলা আহলিত সাগর'। আর বলা হয়ে থাকে যে, এটি তার শেষদিকের লেখাগুলোর একটি, অথচ এতে আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের সাথে অনেক বৈপরীত্য ও অন্যান্য বিষয় রয়েছে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 12)
معنى قولهم: كلام الله قديم النوع حادث الآحاد
السؤال
ما معنى قولهم: كلام الله قديم النوع حادث الآحاد؟
الجواب
معنى هذا: أنه صفة ذات وصفة فعل -وكثير من الصفات كذلك- والمراد: أن نوع الكلام أزلي يعني: أن الله لم يزل متكلماً، وآحاده: التي يكلم بها رسله وعباده، وكذلك يكلم خلقه يوم القيامة، ويكلم أهل الجنة، ويكلم الملائكة فكل كلام كلم به نبياً أو ملكاً أو تكلم به فأنزله فهو آحاد من آحاد الكلام، يعني: بعض الكلام، ومعنى ذلك أنه يتجدد، وليس معنى ذلك أنه تكلم -كما قال الكلابية- في الأزل ثم أصبح لا يتكلم! تعالى الله وتقدس؛ ولذلك قال أهل السنة: كلام الله قديم النوع متجدد الآحاد، وبعضهم تحاشى أن يقول: حادث، لئلا يفهم الحدوث وهو الخلق، مع أن هذا جاء ذكره في القرآن: {مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَاّ اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ} [الأنبياء:2] ، فيقول جل وعلا: {لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْراً} [الطلاق:1] ، ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (إن الله يحدث في أمره ما يشاء، وإن مما أحدث ألا تتكلموا في الصلاة) .
السؤال
ما معنى قولهم: كلام الله قديم النوع حادث الآحاد؟
الجواب
معنى هذا: أنه صفة ذات وصفة فعل -وكثير من الصفات كذلك- والمراد: أن نوع الكلام أزلي يعني: أن الله لم يزل متكلماً، وآحاده: التي يكلم بها رسله وعباده، وكذلك يكلم خلقه يوم القيامة، ويكلم أهل الجنة، ويكلم الملائكة فكل كلام كلم به نبياً أو ملكاً أو تكلم به فأنزله فهو آحاد من آحاد الكلام، يعني: بعض الكلام، ومعنى ذلك أنه يتجدد، وليس معنى ذلك أنه تكلم -كما قال الكلابية- في الأزل ثم أصبح لا يتكلم! تعالى الله وتقدس؛ ولذلك قال أهل السنة: كلام الله قديم النوع متجدد الآحاد، وبعضهم تحاشى أن يقول: حادث، لئلا يفهم الحدوث وهو الخلق، مع أن هذا جاء ذكره في القرآن: {مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَاّ اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ} [الأنبياء:2] ، فيقول جل وعلا: {لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْراً} [الطلاق:1] ، ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (إن الله يحدث في أمره ما يشاء، وإن مما أحدث ألا تتكلموا في الصلاة) .
তাদের এই কথার অর্থ: আল্লাহর কালাম জাতিগতভাবে অনাদি এবং এককভাবে নতুন (হাদিস)
প্রশ্ন
তাদের এই কথার অর্থ কী যে: আল্লাহর কালাম জাতিগতভাবে অনাদি এবং এককভাবে নতুন?
উত্তর
এর অর্থ হলো: এটি আল্লাহর সত্তাগত গুণ এবং একইসাথে কর্মগত গুণ—এবং আল্লাহর অনেক গুণাবলীই এমন। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: কালামের (কথা বলার) ধরনটি অনাদি; অর্থাৎ আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই কথা বলে আসছেন। আর এর এককগুলো (আহাদ) হলো: যার মাধ্যমে তিনি তাঁর রাসুলদের ও বান্দাদের সাথে কথা বলেন, একইভাবে কিয়ামতের দিন তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে কথা বলবেন, জান্নাতবাসীদের সাথে কথা বলবেন এবং ফেরেশতাদের সাথে কথা বলবেন। সুতরাং প্রতিটি কথা যা তিনি কোনো নবী বা ফেরেশতার সাথে বলেছেন অথবা যা কালাম হিসেবে নাযিল করেছেন, তা কালামের এককগুলোর অন্তর্ভুক্ত একটি একক। অর্থাৎ তা আল্লাহর কালামের অংশ বিশেষ এবং এর অর্থ হলো এটি নতুনভাবে (মুতাযাদ্দিদ) সম্পন্ন হয়। এর অর্থ এমন নয় যে—যেমনটি কুল্লাবিয়াহ সম্প্রদায় বলে থাকে—তিনি অনাদিকালে একবার কথা বলেছেন এবং এরপর আর কথা বলেন না! মহান আল্লাহ এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র। একারণেই আহলে সুন্নাত বলেন: আল্লাহর কালাম জাতিগতভাবে অনাদি এবং এর এককগুলো নবায়নযোগ্য। তাদের মধ্যে কেউ কেউ 'হাদিস' (নতুন/সংগঠিত) শব্দটি ব্যবহার করা এড়িয়ে চলেছেন, যাতে কেউ এর দ্বারা 'হুদুছ' বা 'সৃষ্টি' (মাখলুক) হওয়া না বুঝে বসে। যদিও কুরআনে এর উল্লেখ এসেছে: "তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের কাছে যখনই কোনো নতুন (মুহদাছ) উপদেশ আসে, তারা তা কৌতুকচ্ছলে শ্রবণ করে।" [আল-আম্বিয়া: ২]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "হয়তো আল্লাহ এরপর নতুন কোনো পথ তৈরি করে দেবেন।" [আত-তালাক: ১]। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর নির্দেশের মধ্যে যা ইচ্ছা নতুনভাবে প্রবর্তন করেন। আর তিনি যা নতুন প্রবর্তন করেছেন তার মধ্যে একটি হলো তোমরা সালাতের মধ্যে কথা বলবে না।"
প্রশ্ন
তাদের এই কথার অর্থ কী যে: আল্লাহর কালাম জাতিগতভাবে অনাদি এবং এককভাবে নতুন?
উত্তর
এর অর্থ হলো: এটি আল্লাহর সত্তাগত গুণ এবং একইসাথে কর্মগত গুণ—এবং আল্লাহর অনেক গুণাবলীই এমন। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: কালামের (কথা বলার) ধরনটি অনাদি; অর্থাৎ আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই কথা বলে আসছেন। আর এর এককগুলো (আহাদ) হলো: যার মাধ্যমে তিনি তাঁর রাসুলদের ও বান্দাদের সাথে কথা বলেন, একইভাবে কিয়ামতের দিন তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে কথা বলবেন, জান্নাতবাসীদের সাথে কথা বলবেন এবং ফেরেশতাদের সাথে কথা বলবেন। সুতরাং প্রতিটি কথা যা তিনি কোনো নবী বা ফেরেশতার সাথে বলেছেন অথবা যা কালাম হিসেবে নাযিল করেছেন, তা কালামের এককগুলোর অন্তর্ভুক্ত একটি একক। অর্থাৎ তা আল্লাহর কালামের অংশ বিশেষ এবং এর অর্থ হলো এটি নতুনভাবে (মুতাযাদ্দিদ) সম্পন্ন হয়। এর অর্থ এমন নয় যে—যেমনটি কুল্লাবিয়াহ সম্প্রদায় বলে থাকে—তিনি অনাদিকালে একবার কথা বলেছেন এবং এরপর আর কথা বলেন না! মহান আল্লাহ এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র। একারণেই আহলে সুন্নাত বলেন: আল্লাহর কালাম জাতিগতভাবে অনাদি এবং এর এককগুলো নবায়নযোগ্য। তাদের মধ্যে কেউ কেউ 'হাদিস' (নতুন/সংগঠিত) শব্দটি ব্যবহার করা এড়িয়ে চলেছেন, যাতে কেউ এর দ্বারা 'হুদুছ' বা 'সৃষ্টি' (মাখলুক) হওয়া না বুঝে বসে। যদিও কুরআনে এর উল্লেখ এসেছে: "তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের কাছে যখনই কোনো নতুন (মুহদাছ) উপদেশ আসে, তারা তা কৌতুকচ্ছলে শ্রবণ করে।" [আল-আম্বিয়া: ২]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "হয়তো আল্লাহ এরপর নতুন কোনো পথ তৈরি করে দেবেন।" [আত-তালাক: ১]। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর নির্দেশের মধ্যে যা ইচ্ছা নতুনভাবে প্রবর্তন করেন। আর তিনি যা নতুন প্রবর্তন করেছেন তার মধ্যে একটি হলো তোমরা সালাতের মধ্যে কথা বলবে না।"
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 13)
حكم من أنكر الصفات
السؤال
هل منكر الصفات، أو صفة من صفات الله سبحانه وتعالى يكون كافراً مطلقاً؟
الجواب
لا يلزم ذلك، فالمنكر قد يكون مجتهداً، وقد يكون تلقى هذا عن مشايخه بنية طيبة وحسن قصد، ويرى أن هذا هو الصواب، كطريقة أكثر الأشاعرة وغيرهم، فمثل هذا لا يجوز تضليله فضلاً عن تكفيره، بل نقول: إنه مجتهد مخطئ والله يثيبه على اجتهاده ويغفر خطأه، وقد وقع في مثل هذا كثير من العلماء: مثل النووي رحمه الله والبيهقي والخطابي رحم الله الجميع، وغيرهم من العلماء الكبار وأئمة المسلمين، فيجب أن يترحم عليهم ويترضى عنهم، ويعلم أنهم قالوا هذا القول مجتهدين؛ لأن البيئة التي نشئوا فيها والعلماء الذين أخذوا عنهم هم الذين وجهوهم هذا التوجه، وذكروا لهم أن هذه هي معاني الكلام، واستبعدوا أن يكون هذا خطأ، فاجتهدوا وأخطئوا، فهم مجتهدون مخطئون.
السؤال
هل منكر الصفات، أو صفة من صفات الله سبحانه وتعالى يكون كافراً مطلقاً؟
الجواب
لا يلزم ذلك، فالمنكر قد يكون مجتهداً، وقد يكون تلقى هذا عن مشايخه بنية طيبة وحسن قصد، ويرى أن هذا هو الصواب، كطريقة أكثر الأشاعرة وغيرهم، فمثل هذا لا يجوز تضليله فضلاً عن تكفيره، بل نقول: إنه مجتهد مخطئ والله يثيبه على اجتهاده ويغفر خطأه، وقد وقع في مثل هذا كثير من العلماء: مثل النووي رحمه الله والبيهقي والخطابي رحم الله الجميع، وغيرهم من العلماء الكبار وأئمة المسلمين، فيجب أن يترحم عليهم ويترضى عنهم، ويعلم أنهم قالوا هذا القول مجتهدين؛ لأن البيئة التي نشئوا فيها والعلماء الذين أخذوا عنهم هم الذين وجهوهم هذا التوجه، وذكروا لهم أن هذه هي معاني الكلام، واستبعدوا أن يكون هذا خطأ، فاجتهدوا وأخطئوا، فهم مجتهدون مخطئون.
আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারীর বিধান
প্রশ্ন
আল্লাহর গুণাবলি, অথবা মহান আল্লাহর গুণাবলির কোনো একটি গুণ যে ব্যক্তি অস্বীকার করে, সে কি ঢালাওভাবে কাফির হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর
বিষয়টি এমন হওয়া আবশ্যক নয়। কারণ অস্বীকারকারী ব্যক্তি কখনো গবেষণাকারী বা মুজতাহিদ হতে পারেন, আবার কখনো তিনি তার শিক্ষকদের নিকট থেকে উত্তম নিয়ত ও সদিচ্ছার সাথে এটি গ্রহণ করে থাকতে পারেন এবং মনে করতে পারেন যে এটিই সঠিক; যেমনটি অধিকাংশ আশআরি এবং অন্যদের পদ্ধতি। সুতরাং এমন ব্যক্তিকে পথভ্রষ্ট বলা বৈধ নয়, তাকে কাফির বলা তো দূরের কথা। বরং আমরা বলব: তিনি একজন ভুলকারী মুজতাহিদ, আল্লাহ তাকে তার গবেষণার জন্য সওয়াব দেবেন এবং তার ভুল ক্ষমা করবেন। অনেক আলেম এ ধরনের পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছেন: যেমন ইমাম নববী (আল্লাহ তার ওপর রহমত করুন), বায়হাকি এবং খাত্তাবি (আল্লাহ তাদের সকলের ওপর রহমত করুন) এবং মুসলিমদের অন্যান্য বড় আলেম ও ইমামগণ। সুতরাং তাদের জন্য আল্লাহর রহমত ও সন্তুষ্টির দোয়া করা ওয়াজিব। এটি জেনে রাখা উচিত যে, তারা মুজতাহিদ হিসেবেই এই কথাগুলো বলেছেন; কারণ তারা যে পরিবেশে বেড়ে উঠেছেন এবং যেসব আলেমদের নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেছেন তারাই তাদেরকে এই পথের দিকনির্দেশনা দিয়েছেন। তারা তাদের নিকট উল্লেখ করেছেন যে এগুলোই বাণীর সঠিক অর্থ, আর এটি যে ভুল হতে পারে তা তারা ধারণাও করতে পারেননি। তাই তারা ইজতিহাদ বা গবেষণা করেছেন এবং ভুল করেছেন; সুতরাং তারা ভ্রান্ত মুজতাহিদ।
প্রশ্ন
আল্লাহর গুণাবলি, অথবা মহান আল্লাহর গুণাবলির কোনো একটি গুণ যে ব্যক্তি অস্বীকার করে, সে কি ঢালাওভাবে কাফির হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর
বিষয়টি এমন হওয়া আবশ্যক নয়। কারণ অস্বীকারকারী ব্যক্তি কখনো গবেষণাকারী বা মুজতাহিদ হতে পারেন, আবার কখনো তিনি তার শিক্ষকদের নিকট থেকে উত্তম নিয়ত ও সদিচ্ছার সাথে এটি গ্রহণ করে থাকতে পারেন এবং মনে করতে পারেন যে এটিই সঠিক; যেমনটি অধিকাংশ আশআরি এবং অন্যদের পদ্ধতি। সুতরাং এমন ব্যক্তিকে পথভ্রষ্ট বলা বৈধ নয়, তাকে কাফির বলা তো দূরের কথা। বরং আমরা বলব: তিনি একজন ভুলকারী মুজতাহিদ, আল্লাহ তাকে তার গবেষণার জন্য সওয়াব দেবেন এবং তার ভুল ক্ষমা করবেন। অনেক আলেম এ ধরনের পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছেন: যেমন ইমাম নববী (আল্লাহ তার ওপর রহমত করুন), বায়হাকি এবং খাত্তাবি (আল্লাহ তাদের সকলের ওপর রহমত করুন) এবং মুসলিমদের অন্যান্য বড় আলেম ও ইমামগণ। সুতরাং তাদের জন্য আল্লাহর রহমত ও সন্তুষ্টির দোয়া করা ওয়াজিব। এটি জেনে রাখা উচিত যে, তারা মুজতাহিদ হিসেবেই এই কথাগুলো বলেছেন; কারণ তারা যে পরিবেশে বেড়ে উঠেছেন এবং যেসব আলেমদের নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেছেন তারাই তাদেরকে এই পথের দিকনির্দেশনা দিয়েছেন। তারা তাদের নিকট উল্লেখ করেছেন যে এগুলোই বাণীর সঠিক অর্থ, আর এটি যে ভুল হতে পারে তা তারা ধারণাও করতে পারেননি। তাই তারা ইজতিহাদ বা গবেষণা করেছেন এবং ভুল করেছেন; সুতরাং তারা ভ্রান্ত মুজতাহিদ।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 14)
معنى (جعل) في القرآن الكريم
السؤال
يستدل الذين يقولون بخلق القرآن بأن جعل تأتي بمعنى خلق فكيف يرد على هذه الشبهة؟
الجواب
جعل إذا جاءت بمعنى خلق فهي تتعدى إلى مفعول واحد، كقوله جل وعلا: {وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ} [الأنعام:1] أما إذا كانت بمعنى قال، أو اعتقد، أو علم فإنها تكون متعدية إلى مفعولين، فورودها في القرآن ليس على نمط واحد، فقد قال الله جل وعلا: {وَقَدْ جَعَلْتُمْ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً} [النحل:91] فهل يجوز أن نقول: وقد خلقتم الله؟! وقد جاء في آيات كثيرة أن الجعل يكون من الإنسان ويكون من الله: {إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً} [الزخرف:3] فهذا تعدى إلى مفعولين، يعني: أنه أنزله قرآناً عربياً أو قاله قولاً عربياً.
السؤال
يستدل الذين يقولون بخلق القرآن بأن جعل تأتي بمعنى خلق فكيف يرد على هذه الشبهة؟
الجواب
جعل إذا جاءت بمعنى خلق فهي تتعدى إلى مفعول واحد، كقوله جل وعلا: {وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ} [الأنعام:1] أما إذا كانت بمعنى قال، أو اعتقد، أو علم فإنها تكون متعدية إلى مفعولين، فورودها في القرآن ليس على نمط واحد، فقد قال الله جل وعلا: {وَقَدْ جَعَلْتُمْ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً} [النحل:91] فهل يجوز أن نقول: وقد خلقتم الله؟! وقد جاء في آيات كثيرة أن الجعل يكون من الإنسان ويكون من الله: {إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً} [الزخرف:3] فهذا تعدى إلى مفعولين، يعني: أنه أنزله قرآناً عربياً أو قاله قولاً عربياً.
পবিত্র কুরআনে ‘জাআলা’ শব্দের অর্থ
প্রশ্ন
যারা কুরআন সৃষ্টির (মাখলুক হওয়ার) প্রবক্তা তারা এই মর্মে দলিল পেশ করে যে, ‘জাআলা’ শব্দটি ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়; সুতরাং এই সংশয়ের জবাব কীভাবে দেওয়া হবে?
উত্তর
‘জাআলা’ শব্দটি যখন ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে আসে, তখন তা একটি মাত্র কর্মপদ গ্রহণ করে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি অন্ধকার ও আলো সৃষ্টি করেছেন} [আল-আনআম: ১]। কিন্তু যখন এটি ‘বলা’, ‘বিশ্বাস করা’ অথবা ‘জানা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি দুটি কর্মপদ গ্রহণ করে। সুতরাং কুরআনে এর প্রয়োগ কেবল এক পদ্ধতিতে হয়নি। মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং তোমরা আল্লাহকে তোমাদের ওপর জামিন বানিয়েছ} [আন-নাহল: ৯১]। এখন এখানে কি এটা বলা কি বৈধ হবে যে: “এবং তোমরা আল্লাহকে সৃষ্টি করেছ?!” কুরআনের অনেক আয়াতে এসেছে যে, এই ‘বানানো’ বা ‘করা’ (জাআল) বিষয়টি মানুষের পক্ষ থেকেও হতে পারে আবার আল্লাহর পক্ষ থেকেও হতে পারে: {নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি} [আয-যুখরুফ: ৩]। এখানে শব্দটি দুটি কর্মপদ গ্রহণ করেছে; যার অর্থ হলো: তিনি একে আরবি কুরআন হিসেবে অবতীর্ণ করেছেন অথবা একে আরবি বাণী হিসেবে বলেছেন।
প্রশ্ন
যারা কুরআন সৃষ্টির (মাখলুক হওয়ার) প্রবক্তা তারা এই মর্মে দলিল পেশ করে যে, ‘জাআলা’ শব্দটি ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়; সুতরাং এই সংশয়ের জবাব কীভাবে দেওয়া হবে?
উত্তর
‘জাআলা’ শব্দটি যখন ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে আসে, তখন তা একটি মাত্র কর্মপদ গ্রহণ করে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি অন্ধকার ও আলো সৃষ্টি করেছেন} [আল-আনআম: ১]। কিন্তু যখন এটি ‘বলা’, ‘বিশ্বাস করা’ অথবা ‘জানা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি দুটি কর্মপদ গ্রহণ করে। সুতরাং কুরআনে এর প্রয়োগ কেবল এক পদ্ধতিতে হয়নি। মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং তোমরা আল্লাহকে তোমাদের ওপর জামিন বানিয়েছ} [আন-নাহল: ৯১]। এখন এখানে কি এটা বলা কি বৈধ হবে যে: “এবং তোমরা আল্লাহকে সৃষ্টি করেছ?!” কুরআনের অনেক আয়াতে এসেছে যে, এই ‘বানানো’ বা ‘করা’ (জাআল) বিষয়টি মানুষের পক্ষ থেকেও হতে পারে আবার আল্লাহর পক্ষ থেকেও হতে পারে: {নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি} [আয-যুখরুফ: ৩]। এখানে শব্দটি দুটি কর্মপদ গ্রহণ করেছে; যার অর্থ হলো: তিনি একে আরবি কুরআন হিসেবে অবতীর্ণ করেছেন অথবা একে আরবি বাণী হিসেবে বলেছেন।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 15)
هل الجلوس من صفات الله؟
السؤال
هل الاستواء بمعنى الجلوس أي: هل يوصف الله سبحانه وتعالى عز وجل وتنزه بالجالس؟
الجواب
لا يجوز أن يوصف الله جل وعلا إلا بما وصف به نفسه أو وصفه به رسوله، هذه القاعدة يجب أن تكون عند الإنسان دائماً فكل وصف أو فعل لم يصح به نص لا يجوز إثباته وهذا ما صح به شيء.
السؤال
هل الاستواء بمعنى الجلوس أي: هل يوصف الله سبحانه وتعالى عز وجل وتنزه بالجالس؟
الجواب
لا يجوز أن يوصف الله جل وعلا إلا بما وصف به نفسه أو وصفه به رسوله، هذه القاعدة يجب أن تكون عند الإنسان دائماً فكل وصف أو فعل لم يصح به نص لا يجوز إثباته وهذا ما صح به شيء.
বসা কি আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত?
প্রশ্ন
উঠা কি বসা অর্থে? অর্থাৎ: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা—যিনি অতিশয় সম্মানিত ও পবিত্র—তাঁকে কি বসা হিসেবে গুণান্বিত করা যাবে?
উত্তর
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-কে কেবল সেই গুণেই গুণান্বিত করা বৈধ, যা দ্বারা তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল তাঁকে গুণান্বিত করেছেন। এই মূলনীতিটি মানুষের নিকট সর্বদা থাকা আবশ্যক। সুতরাং প্রতিটি গুণ বা কাজ যা কোনো বিশুদ্ধ দলীল (নস) দ্বারা প্রমাণিত নয়, তা সাব্যস্ত করা বৈধ নয়। আর এটি (বসা) এমন একটি বিষয় যার সপক্ষে কোনো কিছুই বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত হয়নি।
প্রশ্ন
উঠা কি বসা অর্থে? অর্থাৎ: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা—যিনি অতিশয় সম্মানিত ও পবিত্র—তাঁকে কি বসা হিসেবে গুণান্বিত করা যাবে?
উত্তর
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-কে কেবল সেই গুণেই গুণান্বিত করা বৈধ, যা দ্বারা তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল তাঁকে গুণান্বিত করেছেন। এই মূলনীতিটি মানুষের নিকট সর্বদা থাকা আবশ্যক। সুতরাং প্রতিটি গুণ বা কাজ যা কোনো বিশুদ্ধ দলীল (নস) দ্বারা প্রমাণিত নয়, তা সাব্যস্ত করা বৈধ নয়। আর এটি (বসা) এমন একটি বিষয় যার সপক্ষে কোনো কিছুই বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত হয়নি।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 16)
كلام الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج
السؤال
هل سمع الرسول صلى الله عليه وسلم كلام الله عندما عرج به إلى السماء؟
الجواب
اختلف العلماء في ذلك، والقول الصواب: أنه سمع كلام الله، فقد فرض عليه خمسين صلاة، وكان يكلمه في ذلك، وصار يتردد من السماء السابعة إلى المكان الذي كلمه الله فيه: {عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى} [النجم:14] بين موسى وبين هذا المكان، يرجع إلى هذا المكان فيكلمه الله ويسأله التخفيف عدة مرات، والشيء الذي فرض عليه هو الصلاة.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
السؤال
هل سمع الرسول صلى الله عليه وسلم كلام الله عندما عرج به إلى السماء؟
الجواب
اختلف العلماء في ذلك، والقول الصواب: أنه سمع كلام الله، فقد فرض عليه خمسين صلاة، وكان يكلمه في ذلك، وصار يتردد من السماء السابعة إلى المكان الذي كلمه الله فيه: {عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى} [النجم:14] بين موسى وبين هذا المكان، يرجع إلى هذا المكان فيكلمه الله ويسأله التخفيف عدة مرات، والشيء الذي فرض عليه هو الصلاة.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
মেরাজের রাতে তাঁর নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে আল্লাহর কথোপকথন
প্রশ্ন
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আসমানে আরোহণ করেছিলেন তখন কি তিনি আল্লাহর কথা শুনেছিলেন?
উত্তর
আলেমগণ এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন, তবে সঠিক মত হলো: তিনি আল্লাহর কথা শুনেছিলেন। তাঁর ওপর পঞ্চাশ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করা হয়েছিল এবং তিনি (আল্লাহ) এ বিষয়ে তাঁর সাথে কথা বলছিলেন। তিনি সপ্তম আসমান থেকে সেই স্থানের মাঝে যাতায়াত করছিলেন যেখানে আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলেছিলেন: {সিদরাতুল মুনতাহার নিকটবর্তী স্থানে} [আন-নাজম: ১৪], মুসা এবং এই স্থানের মাঝে। তিনি এই স্থানে ফিরে আসতেন এবং আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলতেন এবং তিনি কয়েকবার (সালাত) কমানোর জন্য তাঁর কাছে আবেদন করেছিলেন। আর যা তাঁর ওপর ফরজ করা হয়েছিল তা হলো সালাত।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
প্রশ্ন
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আসমানে আরোহণ করেছিলেন তখন কি তিনি আল্লাহর কথা শুনেছিলেন?
উত্তর
আলেমগণ এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন, তবে সঠিক মত হলো: তিনি আল্লাহর কথা শুনেছিলেন। তাঁর ওপর পঞ্চাশ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করা হয়েছিল এবং তিনি (আল্লাহ) এ বিষয়ে তাঁর সাথে কথা বলছিলেন। তিনি সপ্তম আসমান থেকে সেই স্থানের মাঝে যাতায়াত করছিলেন যেখানে আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলেছিলেন: {সিদরাতুল মুনতাহার নিকটবর্তী স্থানে} [আন-নাজম: ১৪], মুসা এবং এই স্থানের মাঝে। তিনি এই স্থানে ফিরে আসতেন এবং আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলতেন এবং তিনি কয়েকবার (সালাত) কমানোর জন্য তাঁর কাছে আবেদন করেছিলেন। আর যা তাঁর ওপর ফরজ করা হয়েছিল তা হলো সালাত।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 17)
شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১
কিতাব: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 308)
شرح العقيدة الواسطية [17]
من الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله غير مخلوق، ولا يجوز إطلاق القول بأنه حكاية عن كلام الله أو عبارة، فالكلام إنما يضاف حقيقة إلى من قاله مبتدئاً، لا إلى من قاله مؤدياً مبلغاً، وهو كلام الله حروفه ومعانيه.
من الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله غير مخلوق، ولا يجوز إطلاق القول بأنه حكاية عن كلام الله أو عبارة، فالكلام إنما يضاف حقيقة إلى من قاله مبتدئاً، لا إلى من قاله مؤدياً مبلغاً، وهو كلام الله حروفه ومعانيه.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১৭]
আল্লাহ এবং তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, কুরআন আল্লাহর কালাম, তা সৃষ্টি নয়। আর সাধারণভাবে এ কথা বলা বৈধ নয় যে, এটি আল্লাহর কালামের অনুকৃতি (হিকায়াত) বা রূপান্তর (ইবারাত)। কারণ কথা বা কালাম প্রকৃতপক্ষে তাঁর দিকেই সম্বন্ধিত হয় যিনি তা প্রাথমিকভাবে বলেছেন, তাঁর দিকে নয় যিনি তা কেবল পৌঁছিয়ে দিয়েছেন বা ব্যক্ত করেছেন। আর এটি (কুরআন) এর অক্ষর ও অর্থ উভয় দিক থেকেই আল্লাহর কালাম।
আল্লাহ এবং তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, কুরআন আল্লাহর কালাম, তা সৃষ্টি নয়। আর সাধারণভাবে এ কথা বলা বৈধ নয় যে, এটি আল্লাহর কালামের অনুকৃতি (হিকায়াত) বা রূপান্তর (ইবারাত)। কারণ কথা বা কালাম প্রকৃতপক্ষে তাঁর দিকেই সম্বন্ধিত হয় যিনি তা প্রাথমিকভাবে বলেছেন, তাঁর দিকে নয় যিনি তা কেবল পৌঁছিয়ে দিয়েছেন বা ব্যক্ত করেছেন। আর এটি (কুরআন) এর অক্ষর ও অর্থ উভয় দিক থেকেই আল্লাহর কালাম।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 1)
الجواب عن شبه المنكرين للكلام
يقول الشارح رحمه الله: [ومن الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود، وأن الله تكلم به حقيقة، وأن هذا القرآن الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم هو كلام الله حقيقة لا كلام غيره، ولا يجوز إطلاق القول بأنه حكاية عن كلام الله أو عبارة، بل إذا قرأه الناس أو كتبوه في المصاحف لم يخرج بذلك عن أن يكون كلام الله تعالى حقيقة، فإن الكلام إنما يضاف حقيقة إلى من قاله مبتدئاً لا إلى من قاله مبلغاً مؤدياً، وهو كلام الله حروفه ومعانيه؛ ليس كلام الله الحروف دون المعاني، ولا المعاني دون الحروف.
] .
يقول الشارح رحمه الله: [ومن الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود، وأن الله تكلم به حقيقة، وأن هذا القرآن الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم هو كلام الله حقيقة لا كلام غيره، ولا يجوز إطلاق القول بأنه حكاية عن كلام الله أو عبارة، بل إذا قرأه الناس أو كتبوه في المصاحف لم يخرج بذلك عن أن يكون كلام الله تعالى حقيقة، فإن الكلام إنما يضاف حقيقة إلى من قاله مبتدئاً لا إلى من قاله مبلغاً مؤدياً، وهو كلام الله حروفه ومعانيه؛ ليس كلام الله الحروف دون المعاني، ولا المعاني دون الحروف.
] .
কালাম (আল্লাহর কথা) অস্বীকারকারীদের সংশয়সমূহের উত্তর
ব্যাখ্যাকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, কুরআন আল্লাহর কালাম, যা অবতীর্ণকৃত এবং যা সৃষ্টি নয়; তাঁ হতেই এর সূচনা এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে। আর আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে এটি দ্বারা কথা বলেছেন। এই কুরআন যা তিনি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ করেছেন, তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহরই কালাম, অন্য কারো কালাম নয়। একে আল্লাহর কালামের হিকায়াত (অনুকরণ) বা ইবারত (প্রকাশভঙ্গি) বলা বৈধ নয়। বরং মানুষ যখন এটি পাঠ করে বা মাসহাফসমূহে লিপিবদ্ধ করে, তখন এর মাধ্যমে তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম হওয়া থেকে বিচ্যুত হয় না। কারণ কথা প্রকৃতপক্ষে তাঁর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয় যিনি তা প্রাথমিকভাবে বলেছেন, তাঁর দিকে নয় যিনি তা কেবল পৌঁছানোর মাধ্যম হিসেবে পাঠ করেছেন। এটি আল্লাহর কালাম এর অক্ষর এবং অর্থ উভয়সহ; শুধুমাত্র অক্ষরগুলো অর্থ ছাড়া আল্লাহর কালাম নয়, আর না শুধুমাত্র অর্থগুলো অক্ষর ছাড়া আল্লাহর কালাম।
] .
ব্যাখ্যাকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, কুরআন আল্লাহর কালাম, যা অবতীর্ণকৃত এবং যা সৃষ্টি নয়; তাঁ হতেই এর সূচনা এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে। আর আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে এটি দ্বারা কথা বলেছেন। এই কুরআন যা তিনি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ করেছেন, তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহরই কালাম, অন্য কারো কালাম নয়। একে আল্লাহর কালামের হিকায়াত (অনুকরণ) বা ইবারত (প্রকাশভঙ্গি) বলা বৈধ নয়। বরং মানুষ যখন এটি পাঠ করে বা মাসহাফসমূহে লিপিবদ্ধ করে, তখন এর মাধ্যমে তা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম হওয়া থেকে বিচ্যুত হয় না। কারণ কথা প্রকৃতপক্ষে তাঁর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয় যিনি তা প্রাথমিকভাবে বলেছেন, তাঁর দিকে নয় যিনি তা কেবল পৌঁছানোর মাধ্যম হিসেবে পাঠ করেছেন। এটি আল্লাহর কালাম এর অক্ষর এবং অর্থ উভয়সহ; শুধুমাত্র অক্ষরগুলো অর্থ ছাড়া আল্লাহর কালাম নয়, আর না শুধুমাত্র অর্থগুলো অক্ষর ছাড়া আল্লাহর কালাম।
] .
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 2)
مذهب الأشاعرة والماتريدية في الكلام
من المعلوم أن الإيمان بالله جل وعلا يدخل فيه الإيمان بجميع صفاته، ومن صفاته تعالى أنه يتكلم، وكلامه جل وعلا يتعلق بمشيئته، أعني: أنه إذا شاء تكلم، وإذا لم يشأ لم يتكلم، وهذا هو الكمال.
وقد اختلف الناس كثيراً في مسألة الكلام كما سبق الإشارة إلى ذلك في الدرس السابق، وقد بقي في مسألة الكلام بعض الشبه التي ذكرها أهل البدع، ومنعتهم من القول بأن الله جل وعلا يتكلم حقيقة، وقبل أن نذكر بعضها نذكر أصلاً تفرقوا عنه كلهم، وهو الذي انحرفوا بسببه، وتركوا ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم.
وهو أنه ارتسم في أذهانهم أولاً: أن الصفات التي يتعرف الله جل وعلا بها إلى خلقه من جنس ما يتعارفون، سواء صفات الأفعال أو صفات الذات، فصاروا ينفون هذا الذي علق في أذهانهم إلى أن صاروا إلى التعطيل، غير أن بعضهم لما كانت النصوص في كثير من الصفات جلية واضحة، لم يستطع أن يردها رداً كلياً، فصار إلى التأويل الذي هو في الحقيقة تحريف وليس تأويلاً.
فانقسموا على هذا الأساس إلى أقسام، ولكن من هؤلاء الطوائف من انقرض إلى غير رجعة -بإذن الله- وانتهى، وصار الكلام معهم لا فائدة فيه، بل صاحب البدعة إذا كان له بدعة يجب أن لا تذكر؛ حتى لا تعلق في أذهان الناس، بل ينبغي أن تنسى وتمات.
ومنهم من هو موجود يكتب في بدعته، ويزعم أنه على الحق، وهؤلاء كثيرون وليسوا قلة، ومن هؤلاء الأشاعرة والماتريدية، فإنهم منتشرون في جميع بلاد المسلمين، والكتب في مذهبهم كثيرة جداً، وهؤلاء يثبتون لله جل وعلا سبع صفات، وهي: الحياة، والسمع، والبصر، والعلم، والقدرة، والكلام، والإرادة، ويسمونها الصفات المعنوية، ويقولون: إن نصوص السمع والعقل تضافرت عليها.
وليس إثبات هذه الصفات دون الأخرى له معنى، ولكن هكذا أداهم اجتهادهم إلى إثبات هذه السبع، والحقيقة أنهم لا يثبتون هذه الصفات.
فمن تلك الصفات السبع: الكلام، وهو عندهم واحد قائم بالرب جل وعلا.
وعلى الإنسان أن يفكر في هذا التعريف، فإن كل كلمة منه وضعت عن تبصر وإرادة، ولهذا قسموا الكلام إلى قسمين: كلام يكون في النفس وهو: المعنى القائم بالنفس أو بالذات، وكلام ينطق به ويكون بالحرف والصوت، وهذا الثاني ممتنع أن يكون الله جل وعلا متصفاً به، فلا يجوز عندهم أن يكون كلام الرب جل وعلا متصفاً بأنه يسمع، ولا أن يكون بحروف.
وإنما يمكن أن يمثل كلام الله جل وعلا بما إذا كان هناك إنسان لا يقدر على الكلام، وعنده من يفهم ما في نفسه، بواسطة أحوال تجري أو لكثرة ما ينظر إليه، فيعبر عما في نفسه، فيقول: إنه يقول كذا وكذا، وهنا نسأل عن أيهما أكمل: الذي تكلم عما في نفسه، أم الذي نقل كلامه الذي في نفسه؟ من المعلوم أن الله جل وعلا عاب على الكفار أنهم يعبدون ما لا يكلمهم، ولا يرد عليهم جواباً إذا كلموه.
من المعلوم أن الإيمان بالله جل وعلا يدخل فيه الإيمان بجميع صفاته، ومن صفاته تعالى أنه يتكلم، وكلامه جل وعلا يتعلق بمشيئته، أعني: أنه إذا شاء تكلم، وإذا لم يشأ لم يتكلم، وهذا هو الكمال.
وقد اختلف الناس كثيراً في مسألة الكلام كما سبق الإشارة إلى ذلك في الدرس السابق، وقد بقي في مسألة الكلام بعض الشبه التي ذكرها أهل البدع، ومنعتهم من القول بأن الله جل وعلا يتكلم حقيقة، وقبل أن نذكر بعضها نذكر أصلاً تفرقوا عنه كلهم، وهو الذي انحرفوا بسببه، وتركوا ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم.
وهو أنه ارتسم في أذهانهم أولاً: أن الصفات التي يتعرف الله جل وعلا بها إلى خلقه من جنس ما يتعارفون، سواء صفات الأفعال أو صفات الذات، فصاروا ينفون هذا الذي علق في أذهانهم إلى أن صاروا إلى التعطيل، غير أن بعضهم لما كانت النصوص في كثير من الصفات جلية واضحة، لم يستطع أن يردها رداً كلياً، فصار إلى التأويل الذي هو في الحقيقة تحريف وليس تأويلاً.
فانقسموا على هذا الأساس إلى أقسام، ولكن من هؤلاء الطوائف من انقرض إلى غير رجعة -بإذن الله- وانتهى، وصار الكلام معهم لا فائدة فيه، بل صاحب البدعة إذا كان له بدعة يجب أن لا تذكر؛ حتى لا تعلق في أذهان الناس، بل ينبغي أن تنسى وتمات.
ومنهم من هو موجود يكتب في بدعته، ويزعم أنه على الحق، وهؤلاء كثيرون وليسوا قلة، ومن هؤلاء الأشاعرة والماتريدية، فإنهم منتشرون في جميع بلاد المسلمين، والكتب في مذهبهم كثيرة جداً، وهؤلاء يثبتون لله جل وعلا سبع صفات، وهي: الحياة، والسمع، والبصر، والعلم، والقدرة، والكلام، والإرادة، ويسمونها الصفات المعنوية، ويقولون: إن نصوص السمع والعقل تضافرت عليها.
وليس إثبات هذه الصفات دون الأخرى له معنى، ولكن هكذا أداهم اجتهادهم إلى إثبات هذه السبع، والحقيقة أنهم لا يثبتون هذه الصفات.
فمن تلك الصفات السبع: الكلام، وهو عندهم واحد قائم بالرب جل وعلا.
وعلى الإنسان أن يفكر في هذا التعريف، فإن كل كلمة منه وضعت عن تبصر وإرادة، ولهذا قسموا الكلام إلى قسمين: كلام يكون في النفس وهو: المعنى القائم بالنفس أو بالذات، وكلام ينطق به ويكون بالحرف والصوت، وهذا الثاني ممتنع أن يكون الله جل وعلا متصفاً به، فلا يجوز عندهم أن يكون كلام الرب جل وعلا متصفاً بأنه يسمع، ولا أن يكون بحروف.
وإنما يمكن أن يمثل كلام الله جل وعلا بما إذا كان هناك إنسان لا يقدر على الكلام، وعنده من يفهم ما في نفسه، بواسطة أحوال تجري أو لكثرة ما ينظر إليه، فيعبر عما في نفسه، فيقول: إنه يقول كذا وكذا، وهنا نسأل عن أيهما أكمل: الذي تكلم عما في نفسه، أم الذي نقل كلامه الذي في نفسه؟ من المعلوم أن الله جل وعلا عاب على الكفار أنهم يعبدون ما لا يكلمهم، ولا يرد عليهم جواباً إذا كلموه.
কালাম শাস্ত্রে আশআরি ও মাতুরিদিদের মতবাদ
এটি সর্বজনবিদিত যে, মহামহিম আল্লাহর প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সকল গুণাবলির ওপর ঈমান আনা। আর মহান আল্লাহর গুণাবলির একটি হলো তিনি কথা বলেন। তাঁর কথা বলা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; অর্থাৎ তিনি যখন চান কথা বলেন, আর যখন চান না তখন কথা বলেন না। আর এটিই হলো পরিপূর্ণতা।
পূর্বের পাঠে যেমনটি ইঙ্গিত করা হয়েছে, কথা বলার মাসআলায় মানুষ প্রচুর মতভেদ করেছে। এই বিষয়ে বিদআতিদের বর্ণিত কিছু সংশয় এখনও রয়ে গেছে, যা তাদেরকে এটি বলতে বাধা দিয়েছে যে মহান আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে কথা বলেন। তাদের সে সকল সংশয়ের কিছু উল্লেখ করার আগে আমরা এমন একটি মূলনীতি উল্লেখ করব যার ভিত্তিতে তারা সকলে বিভক্ত হয়েছে এবং যে কারণে তারা বিচ্যুত হয়েছে ও রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা বর্জন করেছে।
সেটি হলো—প্রথমেই তাদের মনে এই ধারণা বদ্ধমূল হয়ে গেছে যে, মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির কাছে যেসব গুণাবলির মাধ্যমে নিজেকে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন সেগুলো সৃষ্টির গুণাবলির মতোই, চাই তা কর্মগত গুণ হোক বা সত্তাগত গুণ। ফলে তাদের মনে গেঁথে যাওয়া সেই বিষয়টিকে তারা অস্বীকার করতে শুরু করল এবং শেষ পর্যন্ত তারা গুণাবলি অস্বীকারের পর্যায়ে পৌঁছে গেল। তবে তাদের কেউ কেউ যখন অনেকগুলো গুণের ক্ষেত্রে অকাট্য ও সুস্পষ্ট দলিল দেখতে পেল, তখন তারা সেগুলোকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করতে পারল না। ফলে তারা ব্যাখ্যার পথ বেছে নিল, যা প্রকৃতপক্ষে বিকৃতি, সঠিক ব্যাখ্যা নয়।
এই ভিত্তিতে তারা কয়েকটি দলে বিভক্ত হয়ে গেছে। তবে আল্লাহর ইচ্ছায় এই দলগুলোর মধ্য থেকে কিছু দল চিরতরে বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং শেষ হয়ে গেছে। এখন তাদের সাথে আলোচনা করা নিরর্থক। বরং কোনো বিদআতির যদি কোনো বিদআতি মতবাদ থাকে তবে তা উল্লেখ করা উচিত নয়; যাতে তা মানুষের মনে স্থান না পায়। বরং উচিত হলো সেগুলোকে বিস্মৃতির অতলে হারিয়ে যেতে দেওয়া এবং মিটিয়ে ফেলা।
আবার তাদের মধ্যে এমন অনেকে আছে যারা এখনো বর্তমান এবং তাদের বিদআতি মতবাদ নিয়ে লেখালেখি করছে ও নিজেদেরকে সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত বলে দাবি করছে। এদের সংখ্যা নগণ্য নয় বরং অনেক। এদের অন্তর্ভুক্ত হলো আশআরি ও মাতুরিদিরা। তারা মুসলিম দেশগুলোতে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে আছে এবং তাদের মতবাদের ওপর লিখিত কিতাবও প্রচুর। তারা মহান আল্লাহর জন্য সাতটি গুণ সাব্যস্ত করে, সেগুলো হলো: জীবন, শ্রবণ, দর্শন, জ্ঞান, ক্ষমতা, কথা বলা এবং ইচ্ছা। তারা এগুলোকে অর্থগত গুণ হিসেবে নামকরণ করে এবং বলে যে, শ্রুত দলিল ও বিবেকপ্রসূত প্রমাণাদি এগুলোর ওপর একমত হয়েছে।
অন্য গুণাবলি বাদ দিয়ে কেবল এই সাতটি গুণ সাব্যস্ত করার কোনো যৌক্তিক অর্থ নেই, বরং তাদের গবেষণা তাদেরকে এই সাতটি গুণ সাব্যস্ত করার দিকে ধাবিত করেছে। অথচ বাস্তবতা হলো, তারা এই গুণগুলোকেও সাব্যস্ত করে না।
এই সাতটি গুণের একটি হলো কথা বলা, যা তাদের মতে মহান রবের সত্তায় বিদ্যমান একটি একক বিষয়।
মানুষের উচিত এই সংজ্ঞার ব্যাপারে চিন্তা করা, কারণ এর প্রতিটি শব্দ সুচিন্তিতভাবে ও সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়েছে। এই কারণেই তারা কথাকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছে: এক প্রকার কথা যা মনের ভেতরে থাকে, অর্থাৎ যা সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি অর্থ। অন্য প্রকার কথা যা উচ্চারিত হয় এবং যা বর্ণ ও শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। দ্বিতীয় প্রকারটি মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া তাদের মতে অসম্ভব। তাই তাদের নিকট মহান রবের কথাকে শোনা যায় এমন কোনো গুণে গুণান্বিত করা কিংবা তা বর্ণের মাধ্যমে হওয়া বৈধ নয়।
বরং মহান আল্লাহর কথা বলার উদাহরণটি তারা এমনভাবে দেয় যে—ধরা যাক এমন একজন মানুষ যে কথা বলতে অক্ষম, কিন্তু তার কাছে এমন কেউ আছে যে তার মনের অবস্থা বা তাকে পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে তার মনের ভাব বুঝতে পারে। এরপর সে তার মনের ভাব প্রকাশ করে এবং বলে যে, সে এমন এমন বলছে। এখানে আমাদের প্রশ্ন হলো, এই দুইজনের মধ্যে কে অধিকতর পূর্ণ? যে নিজের মনের কথা নিজেই বলতে পেরেছে, নাকি যার মনের কথা অন্য কেউ বর্ণনা করে দিয়েছে? এটি সবার জানা যে, মহান আল্লাহ কাফিরদের এই কারণে ত্রুটিযুক্ত বলেছেন যে তারা এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের সাথে কথা বলে না এবং তারা কথা বললে সে কোনো উত্তরও দেয় না।
এটি সর্বজনবিদিত যে, মহামহিম আল্লাহর প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সকল গুণাবলির ওপর ঈমান আনা। আর মহান আল্লাহর গুণাবলির একটি হলো তিনি কথা বলেন। তাঁর কথা বলা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; অর্থাৎ তিনি যখন চান কথা বলেন, আর যখন চান না তখন কথা বলেন না। আর এটিই হলো পরিপূর্ণতা।
পূর্বের পাঠে যেমনটি ইঙ্গিত করা হয়েছে, কথা বলার মাসআলায় মানুষ প্রচুর মতভেদ করেছে। এই বিষয়ে বিদআতিদের বর্ণিত কিছু সংশয় এখনও রয়ে গেছে, যা তাদেরকে এটি বলতে বাধা দিয়েছে যে মহান আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে কথা বলেন। তাদের সে সকল সংশয়ের কিছু উল্লেখ করার আগে আমরা এমন একটি মূলনীতি উল্লেখ করব যার ভিত্তিতে তারা সকলে বিভক্ত হয়েছে এবং যে কারণে তারা বিচ্যুত হয়েছে ও রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা বর্জন করেছে।
সেটি হলো—প্রথমেই তাদের মনে এই ধারণা বদ্ধমূল হয়ে গেছে যে, মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির কাছে যেসব গুণাবলির মাধ্যমে নিজেকে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন সেগুলো সৃষ্টির গুণাবলির মতোই, চাই তা কর্মগত গুণ হোক বা সত্তাগত গুণ। ফলে তাদের মনে গেঁথে যাওয়া সেই বিষয়টিকে তারা অস্বীকার করতে শুরু করল এবং শেষ পর্যন্ত তারা গুণাবলি অস্বীকারের পর্যায়ে পৌঁছে গেল। তবে তাদের কেউ কেউ যখন অনেকগুলো গুণের ক্ষেত্রে অকাট্য ও সুস্পষ্ট দলিল দেখতে পেল, তখন তারা সেগুলোকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করতে পারল না। ফলে তারা ব্যাখ্যার পথ বেছে নিল, যা প্রকৃতপক্ষে বিকৃতি, সঠিক ব্যাখ্যা নয়।
এই ভিত্তিতে তারা কয়েকটি দলে বিভক্ত হয়ে গেছে। তবে আল্লাহর ইচ্ছায় এই দলগুলোর মধ্য থেকে কিছু দল চিরতরে বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং শেষ হয়ে গেছে। এখন তাদের সাথে আলোচনা করা নিরর্থক। বরং কোনো বিদআতির যদি কোনো বিদআতি মতবাদ থাকে তবে তা উল্লেখ করা উচিত নয়; যাতে তা মানুষের মনে স্থান না পায়। বরং উচিত হলো সেগুলোকে বিস্মৃতির অতলে হারিয়ে যেতে দেওয়া এবং মিটিয়ে ফেলা।
আবার তাদের মধ্যে এমন অনেকে আছে যারা এখনো বর্তমান এবং তাদের বিদআতি মতবাদ নিয়ে লেখালেখি করছে ও নিজেদেরকে সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত বলে দাবি করছে। এদের সংখ্যা নগণ্য নয় বরং অনেক। এদের অন্তর্ভুক্ত হলো আশআরি ও মাতুরিদিরা। তারা মুসলিম দেশগুলোতে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে আছে এবং তাদের মতবাদের ওপর লিখিত কিতাবও প্রচুর। তারা মহান আল্লাহর জন্য সাতটি গুণ সাব্যস্ত করে, সেগুলো হলো: জীবন, শ্রবণ, দর্শন, জ্ঞান, ক্ষমতা, কথা বলা এবং ইচ্ছা। তারা এগুলোকে অর্থগত গুণ হিসেবে নামকরণ করে এবং বলে যে, শ্রুত দলিল ও বিবেকপ্রসূত প্রমাণাদি এগুলোর ওপর একমত হয়েছে।
অন্য গুণাবলি বাদ দিয়ে কেবল এই সাতটি গুণ সাব্যস্ত করার কোনো যৌক্তিক অর্থ নেই, বরং তাদের গবেষণা তাদেরকে এই সাতটি গুণ সাব্যস্ত করার দিকে ধাবিত করেছে। অথচ বাস্তবতা হলো, তারা এই গুণগুলোকেও সাব্যস্ত করে না।
এই সাতটি গুণের একটি হলো কথা বলা, যা তাদের মতে মহান রবের সত্তায় বিদ্যমান একটি একক বিষয়।
মানুষের উচিত এই সংজ্ঞার ব্যাপারে চিন্তা করা, কারণ এর প্রতিটি শব্দ সুচিন্তিতভাবে ও সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়েছে। এই কারণেই তারা কথাকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছে: এক প্রকার কথা যা মনের ভেতরে থাকে, অর্থাৎ যা সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি অর্থ। অন্য প্রকার কথা যা উচ্চারিত হয় এবং যা বর্ণ ও শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। দ্বিতীয় প্রকারটি মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া তাদের মতে অসম্ভব। তাই তাদের নিকট মহান রবের কথাকে শোনা যায় এমন কোনো গুণে গুণান্বিত করা কিংবা তা বর্ণের মাধ্যমে হওয়া বৈধ নয়।
বরং মহান আল্লাহর কথা বলার উদাহরণটি তারা এমনভাবে দেয় যে—ধরা যাক এমন একজন মানুষ যে কথা বলতে অক্ষম, কিন্তু তার কাছে এমন কেউ আছে যে তার মনের অবস্থা বা তাকে পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে তার মনের ভাব বুঝতে পারে। এরপর সে তার মনের ভাব প্রকাশ করে এবং বলে যে, সে এমন এমন বলছে। এখানে আমাদের প্রশ্ন হলো, এই দুইজনের মধ্যে কে অধিকতর পূর্ণ? যে নিজের মনের কথা নিজেই বলতে পেরেছে, নাকি যার মনের কথা অন্য কেউ বর্ণনা করে দিয়েছে? এটি সবার জানা যে, মহান আল্লাহ কাফিরদের এই কারণে ত্রুটিযুক্ত বলেছেন যে তারা এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের সাথে কথা বলে না এবং তারা কথা বললে সে কোনো উত্তরও দেয় না।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 3)
شبهة مؤولة الكلام في آية الحاقة
وهنا نقول: ما الذي جر هؤلاء إلى هذا النقص الذي وصفوا به رب العالمين تعالى الله وتقدس؟
و
الجواب
أن السبب في ذلك أنهم تعلقوا بآيات من كتاب الله، وقد بينا أن تعلقهم بها لا وجه له، وهي قوله جل وعلا: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} [الحاقة:40] ، في سورتين من القرآن: سورة الحاقة وسورة التكوير، يقول جل وعلا في سورة الحاقة: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ * وَلا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ * تَنزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ * وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ * لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ * فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ} [الحاقة:40-47] ، فهذا كله في الرسول صلى الله عليه وسلم، وواضح جداً أن المقصود بهذا: الرسول البشري محمد صلى الله عليه وسلم، وواضح أيضاً أن قوله: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} [الحاقة:40] معناه: أنه مبلغ له، فهو قوله تبليغاً، حيث بلغه عن مرسله، وإلا لو كان قاله عن نفسه لما صح أن يقال: إنه قول رسول، ولقيل: إنه قول بشر.
ومعلوم أن الله توعد الذي قال {إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر:25] ، بأن يصليه سقر، فما الفرق بين من قال هذا الذي ذكره الله جل وعلا في سورة المدثر، وبين قول هؤلاء القوم الذين يقولون: إنه قول الرسول؟! لا فرق.
وأيضاً: فإنه قال: {تَنزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} [الواقعة:80] ، فكيف يقال: إنه قول رسول، والله جل وعلا يقول: {تَنزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} [الواقعة:80] ؟! ثم يقول: {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ} [الحاقة:44] ، والتقول هو أن ينسب القول إلى غير قائله، {لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ} [الحاقة:45] ، ومعنى هذا الكلام: لأخذنا منه أخذاً قوياً شديداً؛ لأن اللغة العربية فيها أن الأخذ باليمين أقوى من الأخذ بالشمال، وهذا حسب المتعارف بين البشر، وإلا فالله جل وعلا أخذه أخذ لا يشبه أخذ المخلوق، ولكنه يخاطب الناس باللغة التي يفهمونها ويعرفونها؛ فدل هذا على أن الأخذ يكون بقوة وشدة، قال: {ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ} [الحاقة:46] ، وهذا معناه الهلاك.
وهنا نقول: ما الذي جر هؤلاء إلى هذا النقص الذي وصفوا به رب العالمين تعالى الله وتقدس؟
و
الجواب
أن السبب في ذلك أنهم تعلقوا بآيات من كتاب الله، وقد بينا أن تعلقهم بها لا وجه له، وهي قوله جل وعلا: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} [الحاقة:40] ، في سورتين من القرآن: سورة الحاقة وسورة التكوير، يقول جل وعلا في سورة الحاقة: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ * وَلا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ * تَنزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ * وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ * لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ * فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ} [الحاقة:40-47] ، فهذا كله في الرسول صلى الله عليه وسلم، وواضح جداً أن المقصود بهذا: الرسول البشري محمد صلى الله عليه وسلم، وواضح أيضاً أن قوله: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} [الحاقة:40] معناه: أنه مبلغ له، فهو قوله تبليغاً، حيث بلغه عن مرسله، وإلا لو كان قاله عن نفسه لما صح أن يقال: إنه قول رسول، ولقيل: إنه قول بشر.
ومعلوم أن الله توعد الذي قال {إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر:25] ، بأن يصليه سقر، فما الفرق بين من قال هذا الذي ذكره الله جل وعلا في سورة المدثر، وبين قول هؤلاء القوم الذين يقولون: إنه قول الرسول؟! لا فرق.
وأيضاً: فإنه قال: {تَنزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} [الواقعة:80] ، فكيف يقال: إنه قول رسول، والله جل وعلا يقول: {تَنزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} [الواقعة:80] ؟! ثم يقول: {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ} [الحاقة:44] ، والتقول هو أن ينسب القول إلى غير قائله، {لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ} [الحاقة:45] ، ومعنى هذا الكلام: لأخذنا منه أخذاً قوياً شديداً؛ لأن اللغة العربية فيها أن الأخذ باليمين أقوى من الأخذ بالشمال، وهذا حسب المتعارف بين البشر، وإلا فالله جل وعلا أخذه أخذ لا يشبه أخذ المخلوق، ولكنه يخاطب الناس باللغة التي يفهمونها ويعرفونها؛ فدل هذا على أن الأخذ يكون بقوة وشدة، قال: {ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ} [الحاقة:46] ، وهذا معناه الهلاك.
সূরা আল-হাক্কাহ-এর আয়াতের ভিত্তিতে কালাম (আল্লাহর কথা) বিষয়ক অপব্যাখ্যাকারীদের সংশয়
এখানে আমরা বলি: কোন বিষয়টি এদেরকে এই ত্রুটির দিকে নিয়ে গেছে, যার মাধ্যমে তারা রব্বুল আলামীনকে বিশেষিত করেছে? আল্লাহ তাআলা সুমহান ও অতি পবিত্র।
এবং
উত্তর
এর কারণ হলো, তারা আল্লাহর কিতাবের কিছু আয়াতের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়েছে। আমরা ইতিপূর্বেই স্পষ্ট করেছি যে, সেগুলোর সাথে তাদের এই সংশ্লিষ্টতার কোনো ভিত্তি নেই। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রসূলের কথা} [আল-হাক্কাহ: ৪০]। কুরআনের দুটি সূরায় এটি রয়েছে: সূরা আল-হাক্কাহ এবং সূরা আত-তাকভীর। মহান আল্লাহ সূরা আল-হাক্কাহ-তে বলেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রসূলের কথা * এবং এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস করো * আর এটি কোনো গণকের কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ করো * এটি রব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ * আর যদি সে আমাদের নামে কোনো কথা বানিয়ে বলত * তবে আমরা অবশ্যই তার ডান হাত ধরে ফেলতাম * অতঃপর আমরা অবশ্যই তার হৃদপিণ্ডের ধমনী কেটে ফেলতাম * তখন তোমাদের মধ্যে এমন কেউ থাকত না যে তাকে রক্ষা করতে পারত} [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪৭]। এই সবকিছু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে। আর এটি অত্যন্ত স্পষ্ট যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো মানব রাসূল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। এটিও স্পষ্ট যে, তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রসূলের কথা}-এর অর্থ হলো: তিনি এটি পৌঁছে দানকারী। সুতরাং এটি পৌঁছে দেওয়ার বিচারে তাঁর কথা, যেহেতু তিনি তাঁর প্রেরণকারীর পক্ষ থেকে এটি পৌঁছে দিয়েছেন। অন্যথায়, তিনি যদি নিজের পক্ষ থেকে এটি বলতেন, তবে একে ‘রাসূলের কথা’ বলা সঠিক হতো না, বরং বলা হতো এটি ‘মানুষের কথা’।
আর এটি জানা কথা যে, যে ব্যক্তি বলেছিল {এটি মানুষের কথা ছাড়া আর কিছুই নয়} [আল-মুদ্দাসসির: ২৫], আল্লাহ তাকে সাকার-এ (জাহান্নামে) নিক্ষেপ করার হুমকি দিয়েছেন। সুতরাং আল্লাহ তাআলা সূরা আল-মুদ্দাসসির-এ যা উল্লেখ করেছেন তা যে ব্যক্তি বলে, আর এই সম্প্রদায়ের লোক যারা বলে যে ‘এটি রাসূলের কথা’—তাদের মধ্যে পার্থক্য কোথায়?! কোনো পার্থক্য নেই।
আরও কথা হলো: তিনি বলেছেন: {এটি রব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ} [আল-ওয়াকিআ: ৮০]। তবে কীভাবে বলা হয় যে এটি রাসূলের কথা, যেখানে মহান আল্লাহ বলছেন: {এটি রব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ}?! এরপর তিনি বলেন: {আর যদি সে আমাদের নামে কোনো কথা বানিয়ে বলত}। ‘তাক্বাউল’ (বানিয়ে বলা) হলো কোনো কথাকে তার প্রকৃত বক্তা ব্যতীত অন্যের সাথে সম্পর্কিত করা। {তবে আমরা অবশ্যই আল্লাহর ডান হাত দিয়ে তাকে ধরে ফেলতাম}। আর এই কথার অর্থ হলো: আমরা তাকে অত্যন্ত শক্তিশালী ও কঠোরভাবে পাকড়াও করতাম; কারণ আরবি ভাষায় এটি প্রচলিত যে, বাম হাতের চেয়ে ডান হাত দিয়ে পাকড়াও করা অধিক শক্তিশালী। আর এটি মানুষের মাঝে প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী। অন্যথায়, মহান আল্লাহর পাকড়াও মাখলুকের (সৃষ্টির) পাকড়াওয়ের সদৃশ নয়। কিন্তু তিনি মানুষের সাথে সেই ভাষায় সম্বোধন করেন যা তারা বোঝে ও জানে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, এই পাকড়াও হবে অত্যন্ত শক্তি ও কঠোরতার সাথে। তিনি বলেছেন: {অতঃপর আমরা অবশ্যই তার হৃদপিণ্ডের ধমনী কেটে ফেলতাম}, যার অর্থ হলো ধ্বংস বা বিনাশ।
এখানে আমরা বলি: কোন বিষয়টি এদেরকে এই ত্রুটির দিকে নিয়ে গেছে, যার মাধ্যমে তারা রব্বুল আলামীনকে বিশেষিত করেছে? আল্লাহ তাআলা সুমহান ও অতি পবিত্র।
এবং
উত্তর
এর কারণ হলো, তারা আল্লাহর কিতাবের কিছু আয়াতের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়েছে। আমরা ইতিপূর্বেই স্পষ্ট করেছি যে, সেগুলোর সাথে তাদের এই সংশ্লিষ্টতার কোনো ভিত্তি নেই। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রসূলের কথা} [আল-হাক্কাহ: ৪০]। কুরআনের দুটি সূরায় এটি রয়েছে: সূরা আল-হাক্কাহ এবং সূরা আত-তাকভীর। মহান আল্লাহ সূরা আল-হাক্কাহ-তে বলেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রসূলের কথা * এবং এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস করো * আর এটি কোনো গণকের কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ করো * এটি রব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ * আর যদি সে আমাদের নামে কোনো কথা বানিয়ে বলত * তবে আমরা অবশ্যই তার ডান হাত ধরে ফেলতাম * অতঃপর আমরা অবশ্যই তার হৃদপিণ্ডের ধমনী কেটে ফেলতাম * তখন তোমাদের মধ্যে এমন কেউ থাকত না যে তাকে রক্ষা করতে পারত} [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪৭]। এই সবকিছু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে। আর এটি অত্যন্ত স্পষ্ট যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো মানব রাসূল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। এটিও স্পষ্ট যে, তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রসূলের কথা}-এর অর্থ হলো: তিনি এটি পৌঁছে দানকারী। সুতরাং এটি পৌঁছে দেওয়ার বিচারে তাঁর কথা, যেহেতু তিনি তাঁর প্রেরণকারীর পক্ষ থেকে এটি পৌঁছে দিয়েছেন। অন্যথায়, তিনি যদি নিজের পক্ষ থেকে এটি বলতেন, তবে একে ‘রাসূলের কথা’ বলা সঠিক হতো না, বরং বলা হতো এটি ‘মানুষের কথা’।
আর এটি জানা কথা যে, যে ব্যক্তি বলেছিল {এটি মানুষের কথা ছাড়া আর কিছুই নয়} [আল-মুদ্দাসসির: ২৫], আল্লাহ তাকে সাকার-এ (জাহান্নামে) নিক্ষেপ করার হুমকি দিয়েছেন। সুতরাং আল্লাহ তাআলা সূরা আল-মুদ্দাসসির-এ যা উল্লেখ করেছেন তা যে ব্যক্তি বলে, আর এই সম্প্রদায়ের লোক যারা বলে যে ‘এটি রাসূলের কথা’—তাদের মধ্যে পার্থক্য কোথায়?! কোনো পার্থক্য নেই।
আরও কথা হলো: তিনি বলেছেন: {এটি রব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ} [আল-ওয়াকিআ: ৮০]। তবে কীভাবে বলা হয় যে এটি রাসূলের কথা, যেখানে মহান আল্লাহ বলছেন: {এটি রব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ}?! এরপর তিনি বলেন: {আর যদি সে আমাদের নামে কোনো কথা বানিয়ে বলত}। ‘তাক্বাউল’ (বানিয়ে বলা) হলো কোনো কথাকে তার প্রকৃত বক্তা ব্যতীত অন্যের সাথে সম্পর্কিত করা। {তবে আমরা অবশ্যই আল্লাহর ডান হাত দিয়ে তাকে ধরে ফেলতাম}। আর এই কথার অর্থ হলো: আমরা তাকে অত্যন্ত শক্তিশালী ও কঠোরভাবে পাকড়াও করতাম; কারণ আরবি ভাষায় এটি প্রচলিত যে, বাম হাতের চেয়ে ডান হাত দিয়ে পাকড়াও করা অধিক শক্তিশালী। আর এটি মানুষের মাঝে প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী। অন্যথায়, মহান আল্লাহর পাকড়াও মাখলুকের (সৃষ্টির) পাকড়াওয়ের সদৃশ নয়। কিন্তু তিনি মানুষের সাথে সেই ভাষায় সম্বোধন করেন যা তারা বোঝে ও জানে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, এই পাকড়াও হবে অত্যন্ত শক্তি ও কঠোরতার সাথে। তিনি বলেছেন: {অতঃপর আমরা অবশ্যই তার হৃদপিণ্ডের ধমনী কেটে ফেলতাম}, যার অর্থ হলো ধ্বংস বা বিনাশ।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 4)
شبهة مؤولة الكلام في آية التكوير
أما في السورة الأخرى فإنه قال جل وعلا: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ} [التكوير:19-21] أي: مطاع هناك عند ذي العرش مؤتمن، وهذه صفة جبريل، وهو الرسول الملك الذي سمعه من الله، وجاء به، وألقاه على محمد صلى الله عليه وسلم.
وواضح جداً أن المقصود بالإضافة إليه إضافة التبليغ، وليست إضافة الإنشاء والابتداء، ولو كان كذلك لما صح أن يقال: إنه رسول كما سبق، فبهذا يتبين أن التعلق بهاتين الآيتين لهؤلاء أضعف من المتعلق بخيوط العنكبوت، بل فيهما رد على باطلهم هذا.
أما في السورة الأخرى فإنه قال جل وعلا: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ} [التكوير:19-21] أي: مطاع هناك عند ذي العرش مؤتمن، وهذه صفة جبريل، وهو الرسول الملك الذي سمعه من الله، وجاء به، وألقاه على محمد صلى الله عليه وسلم.
وواضح جداً أن المقصود بالإضافة إليه إضافة التبليغ، وليست إضافة الإنشاء والابتداء، ولو كان كذلك لما صح أن يقال: إنه رسول كما سبق، فبهذا يتبين أن التعلق بهاتين الآيتين لهؤلاء أضعف من المتعلق بخيوط العنكبوت، بل فيهما رد على باطلهم هذا.
তাকভীর সূরার আয়াতের ক্ষেত্রে আল্লাহর ‘কালাম’ বা কথা গুণের অপব্যাখ্যাকারীদের সংশয়
পক্ষান্তরে অন্য সূরায় আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: “নিশ্চয় এটি এক সম্মানিত রাসূলের আনীত বাণী। যিনি শক্তিশালী, আরশের মালিকের নিকট মর্যাদাবান। সেখানে তিনি মান্যবর ও বিশ্বস্ত।” [আত-তাকভীর: ১৯-২১] অর্থাৎ: আরশের মালিকের নিকট তিনি সেখানে মান্যবর এবং আমানতদার। আর এটি জিবরাঈলের বিশেষণ; তিনি সেই ফেরেশতা রাসূল যিনি আল্লাহর কাছ থেকে তা শুনেছেন, তা নিয়ে এসেছেন এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট তা পৌঁছে দিয়েছেন।
এটা অত্যন্ত স্পষ্ট যে, তাঁর প্রতি এই সম্বন্ধ করা হয়েছে কেবল পৌঁছানোর অর্থে, এটি রচনা করা বা সূচনা করার অর্থে নয়। যদি বিষয়টি তাই হতো, তবে তাঁকে ‘রাসূল’ বলা সঠিক হতো না যেমনটি আগে আলোচিত হয়েছে। সুতরাং এর মাধ্যমে প্রতীয়মান হয় যে, এই দুই আয়াতের ওপর তাদের এই নির্ভরতা মাকড়সার জালের চেয়েও দুর্বল, বরং এই আয়াতদ্বয়ের মধ্যেই তাদের এই ভ্রান্ত মতবাদের খণ্ডন রয়েছে।
পক্ষান্তরে অন্য সূরায় আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: “নিশ্চয় এটি এক সম্মানিত রাসূলের আনীত বাণী। যিনি শক্তিশালী, আরশের মালিকের নিকট মর্যাদাবান। সেখানে তিনি মান্যবর ও বিশ্বস্ত।” [আত-তাকভীর: ১৯-২১] অর্থাৎ: আরশের মালিকের নিকট তিনি সেখানে মান্যবর এবং আমানতদার। আর এটি জিবরাঈলের বিশেষণ; তিনি সেই ফেরেশতা রাসূল যিনি আল্লাহর কাছ থেকে তা শুনেছেন, তা নিয়ে এসেছেন এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট তা পৌঁছে দিয়েছেন।
এটা অত্যন্ত স্পষ্ট যে, তাঁর প্রতি এই সম্বন্ধ করা হয়েছে কেবল পৌঁছানোর অর্থে, এটি রচনা করা বা সূচনা করার অর্থে নয়। যদি বিষয়টি তাই হতো, তবে তাঁকে ‘রাসূল’ বলা সঠিক হতো না যেমনটি আগে আলোচিত হয়েছে। সুতরাং এর মাধ্যমে প্রতীয়মান হয় যে, এই দুই আয়াতের ওপর তাদের এই নির্ভরতা মাকড়সার জালের চেয়েও দুর্বল, বরং এই আয়াতদ্বয়ের মধ্যেই তাদের এই ভ্রান্ত মতবাদের খণ্ডন রয়েছে।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 5)
شبهة مؤولة الكلام أنه لا يكون إلا بلسان وشفتين
أما الشبه التي يصح أن نقول: إنهم غبروا بها في وجه الحق، أي: مجرد غبار فقط، وإلا فإنها لا تؤثر على أهل الحق في شيء ولا تنطلي عليهم، ولكن بعض الناس قد يخفى عليه خلط الباطل ولبسه بشيء من الحق، فيحتاج إلى كشف ذلك وإيضاحه، فتلك الشبه مبناها على الأصل الذي ذكرنا، وهو أن التشبيه ارتسم في أذهانهم أولاً، فصاروا على أساس هذا التشبيه ينفون الصفات التي يتصف الله جل وعلا بها.
فقالوا مثلاً: نحن نعرف أنه لا يحصل الكلام إلا بلسان وشفتين ولهاة وحنجرة وأحبال صوتية والله منزه عن ذلك.
ونحن نقول: هذا في حق البشر، فكيف يكون علة لمنع كلام رب العالمين؟! وهذا دليل على أنهم شبهوا أولاً، فأرادوا أن ينفوا صفة الرب جل وعلا على أساس هذا التشبيه، وهم لم ينطقوا أنهم شبهوا بل يقولون: نحن أبعد الناس عن التشبيه، ولكن الواقع أن الذي حملهم على التعطيل والتأويل الباطل هو التشبيه المستكن في نفوسهم، وإلا فكيف ينفى كلام الله جل وعلا على أساس أن الكلام المتعارف عليه هو ما كان في اللسان والشفتين إلى آخره، وقالوا: إذا أثبتنا الكلام فإنه يلزم منه أن نثبت هذه الأشياء لله تعالى.
وهذا من أبطل الباطل، لأن الله جل وعلا ليس كمثله شيء في ذاته، كما قال جل وعلا: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11] {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا} [مريم:65] {وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ} [الإخلاص:4] {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة:22] ، فهذه الآيات كلها تبطل هذا الزعم، هذا من حيث الجملة.
أما الشبه التي يصح أن نقول: إنهم غبروا بها في وجه الحق، أي: مجرد غبار فقط، وإلا فإنها لا تؤثر على أهل الحق في شيء ولا تنطلي عليهم، ولكن بعض الناس قد يخفى عليه خلط الباطل ولبسه بشيء من الحق، فيحتاج إلى كشف ذلك وإيضاحه، فتلك الشبه مبناها على الأصل الذي ذكرنا، وهو أن التشبيه ارتسم في أذهانهم أولاً، فصاروا على أساس هذا التشبيه ينفون الصفات التي يتصف الله جل وعلا بها.
فقالوا مثلاً: نحن نعرف أنه لا يحصل الكلام إلا بلسان وشفتين ولهاة وحنجرة وأحبال صوتية والله منزه عن ذلك.
ونحن نقول: هذا في حق البشر، فكيف يكون علة لمنع كلام رب العالمين؟! وهذا دليل على أنهم شبهوا أولاً، فأرادوا أن ينفوا صفة الرب جل وعلا على أساس هذا التشبيه، وهم لم ينطقوا أنهم شبهوا بل يقولون: نحن أبعد الناس عن التشبيه، ولكن الواقع أن الذي حملهم على التعطيل والتأويل الباطل هو التشبيه المستكن في نفوسهم، وإلا فكيف ينفى كلام الله جل وعلا على أساس أن الكلام المتعارف عليه هو ما كان في اللسان والشفتين إلى آخره، وقالوا: إذا أثبتنا الكلام فإنه يلزم منه أن نثبت هذه الأشياء لله تعالى.
وهذا من أبطل الباطل، لأن الله جل وعلا ليس كمثله شيء في ذاته، كما قال جل وعلا: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11] {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا} [مريم:65] {وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ} [الإخلاص:4] {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة:22] ، فهذه الآيات كلها تبطل هذا الزعم، هذا من حيث الجملة.
কালাম বা কথা সম্পর্কে ব্যাখ্যাকারীদের একটি সংশয় হলো যে, এটি জিহ্বা ও ঠোঁট ব্যতীত হওয়া সম্ভব নয়
যেসব সংশয় সম্পর্কে এটি বলা সঠিক যে, তারা সত্যের মুখে ধূলি নিক্ষেপ করেছে, অর্থাৎ তা কেবলই ধূলিকণা মাত্র; অন্যথায় তা সত্যপন্থীদের ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না এবং তাদের প্রতারিত করতে পারে না। কিন্তু কিছু মানুষের কাছে বাতিলের মিশ্রণ এবং হকের সাথে তার সংশ্লেষ অস্পষ্ট থেকে যেতে পারে, তাই সেটি উন্মোচন ও স্পষ্ট করা প্রয়োজন। ওই সংশয়গুলোর মূল ভিত্তি হলো সেই মূলনীতি যা আমরা উল্লেখ করেছি, আর তা হলো—সাদৃশ্য স্থাপনের (তাশবীহ) ধারণাটি প্রথমেই তাদের মস্তিস্কে গেঁথে গিয়েছে, ফলে তারা এই সাদৃশ্য স্থাপনের ওপর ভিত্তি করেই সেই গুণাবলিকে অস্বীকার করতে শুরু করেছে যার দ্বারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা গুণান্বিত।
উদাহরণস্বরূপ তারা বলে: আমরা জানি যে জিহ্বা, ঠোঁট, আলজিহ্বা, কণ্ঠনালী এবং স্বরযন্ত্র ব্যতীত কথা বা কালাম সংঘটিত হয় না, অথচ আল্লাহ তাআলা এসব থেকে পবিত্র।
আমরা এর উত্তরে বলি: এটি তো মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, সুতরাং এটি কীভাবে রাব্বুল আলামীনের কালামকে অস্বীকার করার কারণ হতে পারে?! আর এটিই প্রমাণ করে যে, তারা প্রথমেই সাদৃশ্য স্থাপন করেছে; অতঃপর তারা এই সাদৃশ্য স্থাপনের ভিত্তিতেই রব্ব জাল্লা ওয়া আলার সিফাত বা গুণকে অস্বীকার করতে চেয়েছে। তারা মুখে উচ্চারণ করে না যে তারা সাদৃশ্য স্থাপন করেছে, বরং তারা বলে: আমরা সাদৃশ্য স্থাপন থেকে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দূরে। কিন্তু বাস্তবতা হলো, যা তাদের গুণাবলি অস্বীকার (তাতীল) এবং বাতিল ব্যাখ্যার (তাওয়ীল) দিকে ধাবিত করেছে তা হলো তাদের অন্তরে গেঁথে থাকা সেই সাদৃশ্য স্থাপনের ধারণা। অন্যথায়, প্রচলিত কথা জিহ্বা ও ঠোঁট ইত্যাদির মাধ্যমে হয়—এই যুক্তিতে আল্লাহর কালামকে কীভাবে অস্বীকার করা যায়? তারা বলে: আমরা যদি কালাম বা কথা সাব্যস্ত করি, তবে আল্লাহর জন্য এসব বিষয় সাব্যস্ত করা অপরিহার্য হয়ে পড়বে।
আর এটি চরম বাতিল কথা, কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর সত্তায় এমন যে কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। যেমনটি তিনি জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" [আশ-শূরা: ১১]। "তুমি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানো?" [মারইয়াম: ৬৫]। "এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই" [আল-ইখলাস: ৪]। "সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর কোনো সমকক্ষ স্থির করো না" [আল-বাকারা: ২২]। সুতরাং এই আয়াতগুলো সামগ্রিকভাবে তাদের এই দাবিকে বাতিল করে দেয়।
যেসব সংশয় সম্পর্কে এটি বলা সঠিক যে, তারা সত্যের মুখে ধূলি নিক্ষেপ করেছে, অর্থাৎ তা কেবলই ধূলিকণা মাত্র; অন্যথায় তা সত্যপন্থীদের ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না এবং তাদের প্রতারিত করতে পারে না। কিন্তু কিছু মানুষের কাছে বাতিলের মিশ্রণ এবং হকের সাথে তার সংশ্লেষ অস্পষ্ট থেকে যেতে পারে, তাই সেটি উন্মোচন ও স্পষ্ট করা প্রয়োজন। ওই সংশয়গুলোর মূল ভিত্তি হলো সেই মূলনীতি যা আমরা উল্লেখ করেছি, আর তা হলো—সাদৃশ্য স্থাপনের (তাশবীহ) ধারণাটি প্রথমেই তাদের মস্তিস্কে গেঁথে গিয়েছে, ফলে তারা এই সাদৃশ্য স্থাপনের ওপর ভিত্তি করেই সেই গুণাবলিকে অস্বীকার করতে শুরু করেছে যার দ্বারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা গুণান্বিত।
উদাহরণস্বরূপ তারা বলে: আমরা জানি যে জিহ্বা, ঠোঁট, আলজিহ্বা, কণ্ঠনালী এবং স্বরযন্ত্র ব্যতীত কথা বা কালাম সংঘটিত হয় না, অথচ আল্লাহ তাআলা এসব থেকে পবিত্র।
আমরা এর উত্তরে বলি: এটি তো মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, সুতরাং এটি কীভাবে রাব্বুল আলামীনের কালামকে অস্বীকার করার কারণ হতে পারে?! আর এটিই প্রমাণ করে যে, তারা প্রথমেই সাদৃশ্য স্থাপন করেছে; অতঃপর তারা এই সাদৃশ্য স্থাপনের ভিত্তিতেই রব্ব জাল্লা ওয়া আলার সিফাত বা গুণকে অস্বীকার করতে চেয়েছে। তারা মুখে উচ্চারণ করে না যে তারা সাদৃশ্য স্থাপন করেছে, বরং তারা বলে: আমরা সাদৃশ্য স্থাপন থেকে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দূরে। কিন্তু বাস্তবতা হলো, যা তাদের গুণাবলি অস্বীকার (তাতীল) এবং বাতিল ব্যাখ্যার (তাওয়ীল) দিকে ধাবিত করেছে তা হলো তাদের অন্তরে গেঁথে থাকা সেই সাদৃশ্য স্থাপনের ধারণা। অন্যথায়, প্রচলিত কথা জিহ্বা ও ঠোঁট ইত্যাদির মাধ্যমে হয়—এই যুক্তিতে আল্লাহর কালামকে কীভাবে অস্বীকার করা যায়? তারা বলে: আমরা যদি কালাম বা কথা সাব্যস্ত করি, তবে আল্লাহর জন্য এসব বিষয় সাব্যস্ত করা অপরিহার্য হয়ে পড়বে।
আর এটি চরম বাতিল কথা, কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর সত্তায় এমন যে কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। যেমনটি তিনি জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" [আশ-শূরা: ১১]। "তুমি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানো?" [মারইয়াম: ৬৫]। "এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই" [আল-ইখলাস: ৪]। "সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর কোনো সমকক্ষ স্থির করো না" [আল-বাকারা: ২২]। সুতরাং এই আয়াতগুলো সামগ্রিকভাবে তাদের এই দাবিকে বাতিল করে দেয়।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 6)
وجود مخلوقات تتكلم بدون أدوات يبطل كلام المؤولين
أما من ناحية التفصيل فنقول لهؤلاء: لقد علم أن من المخلوق الضعيف ما ينطق ويتكلم بلا لسان ولا شفتين ولا لهاة ولا أدوات، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إني لأعرف حجراً بمكة كان يسلم علي، يقول: السلام عليك يا رسول الله!) فهل للحجر لسان أو لهاة؟! وصح أنه صلى الله عليه وسلم كان يخطب على جذع نخلة يابس في هذا المسجد -مسجده صلوات الله وسلامه عليه- ثم صنع له منبر من الخشب فترك الجذع، فأول ما قام على المنبر يخطب صار الجذع يحن مثل حنين الناقة التي فقدت ولدها، حتى نزل من على المنبر والتزمه، يهدئه مثلما يُهدأ الصبي الذي يبكي عند ذهاب أمه، ثم قال صلى الله عليه وسلم: (لو تركته لبقي يحن إلى يوم القيامة) .
وصح أنهم كانوا يسمعون تسبيح الطعام في يده صلى الله عليه وسلم بلسان فصيح، وهو طعام يؤكل، فهل كان له لسان؟! ويقول جل وعلا: {وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ} [الإسراء:44] وهذا يشمل كل شيء، والصواب في هذا من أقوال المفسرين: أنه تسبيح بلسان المقال، وليس بلسان الحال كما يقوله بعضهم، فكل شيء يسبح لله جل وعلا تسبيحاً حقيقياً، لكن نحن لا نفقه لغة كثير من المخلوقات التي تسبح، ولا نسمعها أحياناً؛ كالطيور وغيرها.
وقد أخبرنا جل وعلا في آيات عدة أنه ينطق الجوارح، وأنها تتكلم يوم القيامة، وذلك أنه إذا كان يوم القيامة حشر الناس على ما ماتوا عليه: من جهل، ومن علم ومن كفر، ومن إيمان، ومن يقين، ومن شك، فكل من مات بعث على الحالة التي مات عليها، حتى الصفة الجسدية، فإذا كان يحلق لحيته بعث حليقاً، وإذا كان يعفيها بعث كذلك، وفي الحديث: (من عاش على شيء مات عليه، ومن مات على شيء بعث عليه) .
فإذا كان يوم القيامة فإن بعض أهل الضلال والجهل ينكرون ما في الصحف التي تقص أعمالهم، فبعضهم يقول: ظلمتني الملائكة فكتبوا علي ما لم أقل، وما لم أفعل، ولا أرضى إلا شاهداً من نفسي، فيختم على فيه، ويقال لجوارحه: تكلمي، فكل جارحة تتكلم بكلام فصيح، فاليد تقول: تناولت كذا وكذا، والرجل تقول: مشيت إلى كذا، وهكذا يقول جل وعلا: {حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [فصلت:20] ، فالسمع والبصر والجلد والرجل واليد وغيرها؛ كلها تشهد بالشيء الذي كان يعمله الإنسان، ثم يعودون باللوم على جلودهم وأسماعهم وأبصارهم وأيديهم وأرجلهم: {وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ * وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [فصلت:21-23] .
أما من ناحية التفصيل فنقول لهؤلاء: لقد علم أن من المخلوق الضعيف ما ينطق ويتكلم بلا لسان ولا شفتين ولا لهاة ولا أدوات، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إني لأعرف حجراً بمكة كان يسلم علي، يقول: السلام عليك يا رسول الله!) فهل للحجر لسان أو لهاة؟! وصح أنه صلى الله عليه وسلم كان يخطب على جذع نخلة يابس في هذا المسجد -مسجده صلوات الله وسلامه عليه- ثم صنع له منبر من الخشب فترك الجذع، فأول ما قام على المنبر يخطب صار الجذع يحن مثل حنين الناقة التي فقدت ولدها، حتى نزل من على المنبر والتزمه، يهدئه مثلما يُهدأ الصبي الذي يبكي عند ذهاب أمه، ثم قال صلى الله عليه وسلم: (لو تركته لبقي يحن إلى يوم القيامة) .
وصح أنهم كانوا يسمعون تسبيح الطعام في يده صلى الله عليه وسلم بلسان فصيح، وهو طعام يؤكل، فهل كان له لسان؟! ويقول جل وعلا: {وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ} [الإسراء:44] وهذا يشمل كل شيء، والصواب في هذا من أقوال المفسرين: أنه تسبيح بلسان المقال، وليس بلسان الحال كما يقوله بعضهم، فكل شيء يسبح لله جل وعلا تسبيحاً حقيقياً، لكن نحن لا نفقه لغة كثير من المخلوقات التي تسبح، ولا نسمعها أحياناً؛ كالطيور وغيرها.
وقد أخبرنا جل وعلا في آيات عدة أنه ينطق الجوارح، وأنها تتكلم يوم القيامة، وذلك أنه إذا كان يوم القيامة حشر الناس على ما ماتوا عليه: من جهل، ومن علم ومن كفر، ومن إيمان، ومن يقين، ومن شك، فكل من مات بعث على الحالة التي مات عليها، حتى الصفة الجسدية، فإذا كان يحلق لحيته بعث حليقاً، وإذا كان يعفيها بعث كذلك، وفي الحديث: (من عاش على شيء مات عليه، ومن مات على شيء بعث عليه) .
فإذا كان يوم القيامة فإن بعض أهل الضلال والجهل ينكرون ما في الصحف التي تقص أعمالهم، فبعضهم يقول: ظلمتني الملائكة فكتبوا علي ما لم أقل، وما لم أفعل، ولا أرضى إلا شاهداً من نفسي، فيختم على فيه، ويقال لجوارحه: تكلمي، فكل جارحة تتكلم بكلام فصيح، فاليد تقول: تناولت كذا وكذا، والرجل تقول: مشيت إلى كذا، وهكذا يقول جل وعلا: {حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [فصلت:20] ، فالسمع والبصر والجلد والرجل واليد وغيرها؛ كلها تشهد بالشيء الذي كان يعمله الإنسان، ثم يعودون باللوم على جلودهم وأسماعهم وأبصارهم وأيديهم وأرجلهم: {وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ * وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [فصلت:21-23] .
অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছাড়াই কথা বলা সৃষ্টিজীবের অস্তিত্ব ব্যাখ্যাকারীদের মতবাদকে বাতিল করে দেয়
আর বিস্তারিত আলোচনার ক্ষেত্রে আমরা এদের বলব: এটি জানা কথা যে, দুর্বল সৃষ্টিজীবের মাঝে এমন কিছু রয়েছে যা জিহ্বা, ওষ্ঠাধর, আলজিহ্বা বা কোনো প্রকার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছাড়াই কথা বলে এবং শব্দ উচ্চারণ করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি মক্কার এমন একটি পাথরকে চিনি, যা আমাকে সালাম দিত; সে বলত: আসসালামু আলাইকা ইয়া রাসূলাল্লাহ!" পাথরের কি কোনো জিহ্বা বা আলজিহ্বা আছে?! আরও সহীহভাবে প্রমাণিত যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই মসজিদে—তাঁর মসজিদে (সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)—খেজুর গাছের একটি শুষ্ক গুড়ির ওপর দাঁড়িয়ে খুতবা দিতেন। অতঃপর যখন তাঁর জন্য কাঠের মিম্বর তৈরি করা হলো, তখন তিনি গুড়িটি ছেড়ে দিলেন। তিনি যখন মিম্বরে দাঁড়িয়ে প্রথম খুতবা দিতে শুরু করলেন, তখন গুড়িটি সন্তানহারা উটনীর ন্যায় ফুঁপিয়ে কাঁদতে লাগল। এমনকি তিনি মিম্বর থেকে নেমে এসে সেটিকে জড়িয়ে ধরলেন এবং তাকে শান্ত করতে লাগলেন, যেভাবে মা চলে গেলে ক্রন্দনরত শিশুকে শান্ত করা হয়। অতঃপর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "আমি যদি একে না ধরতাম, তবে এটি কিয়ামত পর্যন্ত এভাবেই কাঁদতে থাকত।"
এবং এটিও সহীহভাবে বর্ণিত যে, সাহাবীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাতে থাকা খাবারের সুস্পষ্ট ভাষায় তাসবীহ পাঠ শুনতে পেতেন, অথচ তা ছিল আহার্য খাদ্য; তার কি কোনো জিহ্বা ছিল?! আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর প্রশংসার সাথে তাসবীহ পাঠ করে না; কিন্তু তোমরা তাদের তাসবীহ বুঝতে পার না।" [আল-ইসরা: ৪৪] এটি প্রতিটি বস্তুকে অন্তর্ভুক্ত করে। মুফাসসিরগণের উক্তিগুলোর মধ্যে সঠিক মত হলো: এটি প্রকৃত কথার মাধ্যমে তাসবীহ পাঠ, নিছক অবস্থার মাধ্যমে তাসবীহ পাঠ নয় যা কেউ কেউ বলে থাকেন। সুতরাং প্রতিটি বস্তু আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্য প্রকৃত তাসবীহ পাঠ করে, কিন্তু তাসবীহ পাঠকারী অনেক সৃষ্টির ভাষা আমরা বুঝতে পারি না এবং মাঝে মাঝে তা শুনতেও পাই না; যেমন পাখি ও অন্যান্য সৃষ্টি।
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের বিভিন্ন আয়াতে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে কথা বলান এবং কিয়ামতের দিন সেগুলো কথা বলবে। আর এটি এজন্য যে, কিয়ামতের দিন মানুষকে সেই অবস্থার ওপর হাশর করা হবে যার ওপর তারা মৃত্যুবরণ করেছিল: মূর্খতা, জ্ঞান, কুফর, ঈমান, ইয়াকীন কিংবা সন্দেহ—যে যে অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে সেই অবস্থার ওপরই তাকে পুনরুত্থিত করা হবে। এমনকি শারীরিক বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রেও; যে ব্যক্তি দাড়ি মুণ্ডন করত সে দাড়িহীন অবস্থায় পুনরুত্থিত হবে, আর যে দাড়ি ছেড়ে দিত সে সেভাবেই পুনরুত্থিত হবে। হাদীসে এসেছে: "যে ব্যক্তি যেভাবে জীবন অতিবাহিত করে সেভাবেই মারা যায়, আর যেভাবে মারা যায় সেভাবেই পুনরুত্থিত হবে।"
অতঃপর যখন কিয়ামতের দিন হবে, তখন কতিপয় পথভ্রষ্ট ও মূর্খ লোক তাদের আমলনামায় লিপিবদ্ধ বিষয়গুলো অস্বীকার করবে। তাদের কেউ কেউ বলবে: "ফেরেশতারা আমার প্রতি জুলুম করেছে, আমি যা বলিনি বা করিনি তারা তা আমার নামে লিখে রেখেছে। আমি আমার নিজের সত্তা থেকে সাক্ষী ব্যতীত অন্য কারও সাক্ষ্যে সন্তুষ্ট হব না।" তখন তার মুখের ওপর মোহর মেরে দেওয়া হবে এবং তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোকে বলা হবে: "কথা বলো।" তখন প্রতিটি অঙ্গ প্রাঞ্জল ভাষায় কথা বলতে শুরু করবে। হাত বলবে: "আমি অমুক অমুক কাজ করেছি", আর পা বলবে: "আমি অমুক দিকে হেঁটে গিয়েছি।" এভাবেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "অবশেষে যখন তারা জাহান্নামের কাছে পৌঁছাবে, তখন তাদের কান, চোখ ও চামড়া তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে।" [ফুসসিলাত: ২০] সুতরাং কান, চোখ, চামড়া, পা, হাত ও অন্যান্য সব অঙ্গ; তারা প্রত্যেকেই সেই বিষয়ের সাক্ষ্য দেবে যা মানুষ করত। এরপর তারা তাদের চামড়া, কান, চোখ, হাত ও পা-গুলোকে ভর্ৎসনা করতে থাকবে: "তারা তাদের চামড়াকে বলবে: তোমরা কেন আমাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিলে? তারা বলবে: আল্লাহ আমাদের বাকশক্তি দান করেছেন, যিনি প্রতিটি বস্তুকে কথা বলিয়েছেন এবং তিনিই তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর দিকেই তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে। তোমরা যে তোমাদের কান, চোখ ও চামড়ার সাক্ষ্য দান থেকে নিজেদের গোপন রাখতে না, তার কারণ এই নয় (যে তোমরা তাদের ভয় পেতে), বরং তোমরা মনে করেছিলে যে, তোমরা যা করো তার অনেক কিছুই আল্লাহ জানেন না। তোমাদের প্রতিপালক সম্পর্কে তোমাদের এই ধারণাই তোমাদের ধ্বংস করেছে, ফলে তোমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছো।" [ফুসসিলাত: ২১-২৩]।
আর বিস্তারিত আলোচনার ক্ষেত্রে আমরা এদের বলব: এটি জানা কথা যে, দুর্বল সৃষ্টিজীবের মাঝে এমন কিছু রয়েছে যা জিহ্বা, ওষ্ঠাধর, আলজিহ্বা বা কোনো প্রকার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছাড়াই কথা বলে এবং শব্দ উচ্চারণ করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি মক্কার এমন একটি পাথরকে চিনি, যা আমাকে সালাম দিত; সে বলত: আসসালামু আলাইকা ইয়া রাসূলাল্লাহ!" পাথরের কি কোনো জিহ্বা বা আলজিহ্বা আছে?! আরও সহীহভাবে প্রমাণিত যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই মসজিদে—তাঁর মসজিদে (সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)—খেজুর গাছের একটি শুষ্ক গুড়ির ওপর দাঁড়িয়ে খুতবা দিতেন। অতঃপর যখন তাঁর জন্য কাঠের মিম্বর তৈরি করা হলো, তখন তিনি গুড়িটি ছেড়ে দিলেন। তিনি যখন মিম্বরে দাঁড়িয়ে প্রথম খুতবা দিতে শুরু করলেন, তখন গুড়িটি সন্তানহারা উটনীর ন্যায় ফুঁপিয়ে কাঁদতে লাগল। এমনকি তিনি মিম্বর থেকে নেমে এসে সেটিকে জড়িয়ে ধরলেন এবং তাকে শান্ত করতে লাগলেন, যেভাবে মা চলে গেলে ক্রন্দনরত শিশুকে শান্ত করা হয়। অতঃপর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "আমি যদি একে না ধরতাম, তবে এটি কিয়ামত পর্যন্ত এভাবেই কাঁদতে থাকত।"
এবং এটিও সহীহভাবে বর্ণিত যে, সাহাবীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাতে থাকা খাবারের সুস্পষ্ট ভাষায় তাসবীহ পাঠ শুনতে পেতেন, অথচ তা ছিল আহার্য খাদ্য; তার কি কোনো জিহ্বা ছিল?! আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর প্রশংসার সাথে তাসবীহ পাঠ করে না; কিন্তু তোমরা তাদের তাসবীহ বুঝতে পার না।" [আল-ইসরা: ৪৪] এটি প্রতিটি বস্তুকে অন্তর্ভুক্ত করে। মুফাসসিরগণের উক্তিগুলোর মধ্যে সঠিক মত হলো: এটি প্রকৃত কথার মাধ্যমে তাসবীহ পাঠ, নিছক অবস্থার মাধ্যমে তাসবীহ পাঠ নয় যা কেউ কেউ বলে থাকেন। সুতরাং প্রতিটি বস্তু আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্য প্রকৃত তাসবীহ পাঠ করে, কিন্তু তাসবীহ পাঠকারী অনেক সৃষ্টির ভাষা আমরা বুঝতে পারি না এবং মাঝে মাঝে তা শুনতেও পাই না; যেমন পাখি ও অন্যান্য সৃষ্টি।
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের বিভিন্ন আয়াতে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে কথা বলান এবং কিয়ামতের দিন সেগুলো কথা বলবে। আর এটি এজন্য যে, কিয়ামতের দিন মানুষকে সেই অবস্থার ওপর হাশর করা হবে যার ওপর তারা মৃত্যুবরণ করেছিল: মূর্খতা, জ্ঞান, কুফর, ঈমান, ইয়াকীন কিংবা সন্দেহ—যে যে অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে সেই অবস্থার ওপরই তাকে পুনরুত্থিত করা হবে। এমনকি শারীরিক বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রেও; যে ব্যক্তি দাড়ি মুণ্ডন করত সে দাড়িহীন অবস্থায় পুনরুত্থিত হবে, আর যে দাড়ি ছেড়ে দিত সে সেভাবেই পুনরুত্থিত হবে। হাদীসে এসেছে: "যে ব্যক্তি যেভাবে জীবন অতিবাহিত করে সেভাবেই মারা যায়, আর যেভাবে মারা যায় সেভাবেই পুনরুত্থিত হবে।"
অতঃপর যখন কিয়ামতের দিন হবে, তখন কতিপয় পথভ্রষ্ট ও মূর্খ লোক তাদের আমলনামায় লিপিবদ্ধ বিষয়গুলো অস্বীকার করবে। তাদের কেউ কেউ বলবে: "ফেরেশতারা আমার প্রতি জুলুম করেছে, আমি যা বলিনি বা করিনি তারা তা আমার নামে লিখে রেখেছে। আমি আমার নিজের সত্তা থেকে সাক্ষী ব্যতীত অন্য কারও সাক্ষ্যে সন্তুষ্ট হব না।" তখন তার মুখের ওপর মোহর মেরে দেওয়া হবে এবং তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোকে বলা হবে: "কথা বলো।" তখন প্রতিটি অঙ্গ প্রাঞ্জল ভাষায় কথা বলতে শুরু করবে। হাত বলবে: "আমি অমুক অমুক কাজ করেছি", আর পা বলবে: "আমি অমুক দিকে হেঁটে গিয়েছি।" এভাবেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "অবশেষে যখন তারা জাহান্নামের কাছে পৌঁছাবে, তখন তাদের কান, চোখ ও চামড়া তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে।" [ফুসসিলাত: ২০] সুতরাং কান, চোখ, চামড়া, পা, হাত ও অন্যান্য সব অঙ্গ; তারা প্রত্যেকেই সেই বিষয়ের সাক্ষ্য দেবে যা মানুষ করত। এরপর তারা তাদের চামড়া, কান, চোখ, হাত ও পা-গুলোকে ভর্ৎসনা করতে থাকবে: "তারা তাদের চামড়াকে বলবে: তোমরা কেন আমাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিলে? তারা বলবে: আল্লাহ আমাদের বাকশক্তি দান করেছেন, যিনি প্রতিটি বস্তুকে কথা বলিয়েছেন এবং তিনিই তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর দিকেই তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে। তোমরা যে তোমাদের কান, চোখ ও চামড়ার সাক্ষ্য দান থেকে নিজেদের গোপন রাখতে না, তার কারণ এই নয় (যে তোমরা তাদের ভয় পেতে), বরং তোমরা মনে করেছিলে যে, তোমরা যা করো তার অনেক কিছুই আল্লাহ জানেন না। তোমাদের প্রতিপালক সম্পর্কে তোমাদের এই ধারণাই তোমাদের ধ্বংস করেছে, ফলে তোমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছো।" [ফুসসিলাত: ২১-২৩]।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 7)
تحدي الله للعرب لا يكون على ما في نفسه ولم يتكلم به
ثم يقال لهؤلاء الضلال الذين أثبتوا أن كلام الله هو الكلام النفسي: من المعلوم أن الله تحدى العرب وغير العرب أن يأتوا بمثل هذا القرآن ولو بسورة، وقد وقفوا عاجزين عن أن يأتوا بشيء، فهل يمكن أن يتحداهم الله بشيء في نفسه؟! هذا محال.
أما على قولهم فهذا لا حقيقة له؛ لأن هذا الكلام الذي يقرأ ويسمع قول البشر -أي: الرسول- الذي عبر عما في نفس الله تعالى الله وتقدس، فيكون معنى هذا أن هذا التحدي لا حقيقة له ولا معنى؛ لأن البشر جاءوا بمثله، فيكون هذا تكذيباً لله جل وعلا، وهذا من الكفر الصريح الواضح.
والأشياء التي تبطل هذا القول كثيرة جداً، ولكن يكفي هذا المقدار؛ لأن الذي يريد الحق وقد عرض عليه الحق الذي لا شبهة فيه، كفاه ذلك، أما الذي يريد الله جل وعلا فتنته فكثرة الأدلة لا تفيده شيئاً.
ومن هذا نعلم علماً يقينياً أن القرآن هو كلام الله حقيقة، كما قال شيخ الإسلام هنا: (حروفه ومعانيه) ، وليس كلام الله المعاني التي يقولها بعض أهل البدع، ولا الحروف التي قالها بعض أهل البدع، ومعلوم أنه إذا قيل كلام، فإنه يدخل فيه الحروف والمعاني، ولا يكون الكلام اسماً للحروف دون المعاني، ولا للمعاني دون الحروف.
وكذلك من المعلوم عند جميع العقلاء أن الكلام يضاف لمن قاله مبتدئاً، وليس للذي ينقله ويبلغه، فالناقل للكلام ليس هو المتكلم، وإنما هو ناقل لكلام غيره إلى من أمر بالإيصال إليه، وهذا ظاهر في قول الله جل وعلا: {وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ} [التوبة:6] ؛ لأنه يسمع كلام الله من المبلغ الذي يبلغ، سواء كان الرسول صلى الله عليه وسلم أو غيره من أفراد أمته.
وقد قيل: إنه يلزم من قولنا لوازم باطلة مثل ما سبق، وهناك شبه كثيرة في هذا فلا حاجة إلى ذكرها؛ لأنها مجرد شبه وضلال، والمسلم يجب عليه أن يؤمن بما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم على ظاهره؛ لأنه كان مأموراً بالبلاغ، فما كان فيه شبهة أو شك أو لبس فلا يمكن أن يتركه رسول الله صلى الله عليه وسلم بلا بيان؛ لأن الله جل وعلا يقول له: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} [المائدة:67] ، ولهذا كانت هذه الآية دليلاً واضحاً على أن كل شيء لم يبلغه الرسول صلى الله عليه وسلم فهو باطل، لا يجوز إثباته، سواء كان من العبادات أو من العقائد.
ثم يقال لهؤلاء الضلال الذين أثبتوا أن كلام الله هو الكلام النفسي: من المعلوم أن الله تحدى العرب وغير العرب أن يأتوا بمثل هذا القرآن ولو بسورة، وقد وقفوا عاجزين عن أن يأتوا بشيء، فهل يمكن أن يتحداهم الله بشيء في نفسه؟! هذا محال.
أما على قولهم فهذا لا حقيقة له؛ لأن هذا الكلام الذي يقرأ ويسمع قول البشر -أي: الرسول- الذي عبر عما في نفس الله تعالى الله وتقدس، فيكون معنى هذا أن هذا التحدي لا حقيقة له ولا معنى؛ لأن البشر جاءوا بمثله، فيكون هذا تكذيباً لله جل وعلا، وهذا من الكفر الصريح الواضح.
والأشياء التي تبطل هذا القول كثيرة جداً، ولكن يكفي هذا المقدار؛ لأن الذي يريد الحق وقد عرض عليه الحق الذي لا شبهة فيه، كفاه ذلك، أما الذي يريد الله جل وعلا فتنته فكثرة الأدلة لا تفيده شيئاً.
ومن هذا نعلم علماً يقينياً أن القرآن هو كلام الله حقيقة، كما قال شيخ الإسلام هنا: (حروفه ومعانيه) ، وليس كلام الله المعاني التي يقولها بعض أهل البدع، ولا الحروف التي قالها بعض أهل البدع، ومعلوم أنه إذا قيل كلام، فإنه يدخل فيه الحروف والمعاني، ولا يكون الكلام اسماً للحروف دون المعاني، ولا للمعاني دون الحروف.
وكذلك من المعلوم عند جميع العقلاء أن الكلام يضاف لمن قاله مبتدئاً، وليس للذي ينقله ويبلغه، فالناقل للكلام ليس هو المتكلم، وإنما هو ناقل لكلام غيره إلى من أمر بالإيصال إليه، وهذا ظاهر في قول الله جل وعلا: {وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ} [التوبة:6] ؛ لأنه يسمع كلام الله من المبلغ الذي يبلغ، سواء كان الرسول صلى الله عليه وسلم أو غيره من أفراد أمته.
وقد قيل: إنه يلزم من قولنا لوازم باطلة مثل ما سبق، وهناك شبه كثيرة في هذا فلا حاجة إلى ذكرها؛ لأنها مجرد شبه وضلال، والمسلم يجب عليه أن يؤمن بما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم على ظاهره؛ لأنه كان مأموراً بالبلاغ، فما كان فيه شبهة أو شك أو لبس فلا يمكن أن يتركه رسول الله صلى الله عليه وسلم بلا بيان؛ لأن الله جل وعلا يقول له: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} [المائدة:67] ، ولهذا كانت هذه الآية دليلاً واضحاً على أن كل شيء لم يبلغه الرسول صلى الله عليه وسلم فهو باطل، لا يجوز إثباته، سواء كان من العبادات أو من العقائد.
আরবরা আল্লাহর পক্ষ থেকে যে চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়েছে, তা তাঁর অন্তরে নিহিত এমন কোনো বিষয়ের ওপর হতে পারে না যা তিনি উচ্চারণ করেননি
এরপর ঐ সকল বিভ্রান্তদের বলা হবে যারা দাবি করে যে আল্লাহর কথা বা কালাম হলো কেবল তাঁর অন্তরের কথা (কালামে নাফসি): এটা সুবিদিত যে আল্লাহ আরব ও অনারবদের চ্যালেঞ্জ করেছেন তারা যেন এই কুরআনের মতো কোনো কিছু নিয়ে আসে, এমনকি যদি তা একটি সূরার মতোও হয়। তারা এতে অক্ষম হয়ে থমকে গিয়েছে। আল্লাহ কি তাদের এমন কোনো বিষয়ে চ্যালেঞ্জ করতে পারেন যা কেবল তাঁর নিজের অন্তরেই নিহিত আছে? এটি অসম্ভব।
পক্ষান্তরে তাদের মতবাদ অনুযায়ী এই চ্যালেঞ্জের কোনো বাস্তবতা নেই; কারণ যে কথা পাঠ করা হয় ও শোনা যায় তা তো মানুষের উক্তি—অর্থাৎ রাসূলের—যিনি মহান আল্লাহর অন্তরে যা ছিল তা প্রকাশ করেছেন। এর অর্থ এই দাঁড়ায় যে, এই চ্যালেঞ্জের কোনো বাস্তবতা বা অর্থ নেই; কারণ মানুষ তো এর অনুরূপ কিছু নিয়ে এসেছে। ফলে এটি মহান আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করার শামিল হবে, আর এটি স্পষ্ট কুফর।
এই মতবাদ বাতিল করার মতো বিষয় অনেক রয়েছে, তবে এইটুকুই যথেষ্ট; কারণ যে সত্য অন্বেষণ করে এবং তার সামনে এমন সত্য প্রকাশ করা হয়েছে যাতে কোনো সংশয় নেই, তার জন্য এটিই যথেষ্ট। আর মহান আল্লাহ যাকে ফিতনায় ফেলতে চান, অনেক দলিলও তার কোনো উপকারে আসবে না।
এর থেকে আমরা সুনিশ্চিতভাবে জানতে পারি যে কুরআন প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর বাণী, যেমনটি শাইখুল ইসলাম এখানে বলেছেন: (এর অক্ষরসমূহ ও অর্থসমূহ)। আল্লাহর বাণী কেবল সেই অর্থগুলো নয় যা কিছু বিদআতিরা বলে থাকে, আবার কেবল সেই অক্ষরগুলোও নয় যা অন্য কিছু বিদআতিরা বলেছে। এটা জানা কথা যে, যখন ‘কালাম’ বা কথা বলা হয়, তখন তাতে অক্ষর ও অর্থ উভয়ই অন্তর্ভুক্ত থাকে। অর্থ ছাড়া কেবল অক্ষরকে যেমন ‘কালাম’ বলা যায় না, তেমনি অক্ষর ছাড়া কেবল অর্থকেও ‘কালাম’ বলা যায় না।
একইভাবে সকল বুদ্ধিমান মানুষের কাছে এটি সুবিদিত যে, কথা বা বাণী তার দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয় যিনি তা প্রথম বলেছেন, তার দিকে নয় যে তা কেবল বর্ণনা করে বা পৌঁছে দেয়। কথা পৌঁছেদানকারী মূল বক্তা নয়, বরং সে অন্যের কথা কেবল তার কাছে পৌঁছে দেয় যার কাছে তা পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে সুস্পষ্ট: "আর মুশরিকদের মধ্যে যদি কেউ তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও যাতে সে আল্লাহর বাণী শুনতে পায়" [আত-তাওবাহ: ৬]; কারণ সে প্রচারকারীর কাছ থেকে আল্লাহর বাণী শুনতে পায় যে তা পৌঁছে দিচ্ছে, চাই তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হন অথবা তাঁর উম্মতের অন্য কেউ।
বলা হয়ে থাকে যে, আমাদের কথা থেকে কিছু বাতিল বিষয় আবশ্যক হয়ে পড়ে, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। এই বিষয়ে অনেক সংশয় রয়েছে যা উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই; কারণ সেগুলো নিছক সংশয় ও বিভ্রান্তি মাত্র। একজন মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর ঈমান আনা; কারণ তিনি তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য আদিষ্ট ছিলেন। সুতরাং যাতে কোনো সংশয়, সন্দেহ বা অস্পষ্টতা রয়েছে, তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট বর্ণনা ছাড়াই রেখে দেবেন—এটি অসম্ভব। কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে বলেছেন: "হে রাসূল! তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার কাছে যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা পৌঁছে দাও। আর যদি তুমি তা না করো, তবে তুমি তাঁর রিসালাত পৌঁছালে না" [আল-মায়িদাহ: ৬৭]। এ কারণেই এই আয়াতটি সুস্পষ্ট দলিল যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু পৌঁছে দেননি তা বাতিল, তা সাব্যস্ত করা বৈধ নয়, চাই তা ইবাদত সংক্রান্ত বিষয় হোক কিংবা আকীদা সংক্রান্ত।
এরপর ঐ সকল বিভ্রান্তদের বলা হবে যারা দাবি করে যে আল্লাহর কথা বা কালাম হলো কেবল তাঁর অন্তরের কথা (কালামে নাফসি): এটা সুবিদিত যে আল্লাহ আরব ও অনারবদের চ্যালেঞ্জ করেছেন তারা যেন এই কুরআনের মতো কোনো কিছু নিয়ে আসে, এমনকি যদি তা একটি সূরার মতোও হয়। তারা এতে অক্ষম হয়ে থমকে গিয়েছে। আল্লাহ কি তাদের এমন কোনো বিষয়ে চ্যালেঞ্জ করতে পারেন যা কেবল তাঁর নিজের অন্তরেই নিহিত আছে? এটি অসম্ভব।
পক্ষান্তরে তাদের মতবাদ অনুযায়ী এই চ্যালেঞ্জের কোনো বাস্তবতা নেই; কারণ যে কথা পাঠ করা হয় ও শোনা যায় তা তো মানুষের উক্তি—অর্থাৎ রাসূলের—যিনি মহান আল্লাহর অন্তরে যা ছিল তা প্রকাশ করেছেন। এর অর্থ এই দাঁড়ায় যে, এই চ্যালেঞ্জের কোনো বাস্তবতা বা অর্থ নেই; কারণ মানুষ তো এর অনুরূপ কিছু নিয়ে এসেছে। ফলে এটি মহান আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করার শামিল হবে, আর এটি স্পষ্ট কুফর।
এই মতবাদ বাতিল করার মতো বিষয় অনেক রয়েছে, তবে এইটুকুই যথেষ্ট; কারণ যে সত্য অন্বেষণ করে এবং তার সামনে এমন সত্য প্রকাশ করা হয়েছে যাতে কোনো সংশয় নেই, তার জন্য এটিই যথেষ্ট। আর মহান আল্লাহ যাকে ফিতনায় ফেলতে চান, অনেক দলিলও তার কোনো উপকারে আসবে না।
এর থেকে আমরা সুনিশ্চিতভাবে জানতে পারি যে কুরআন প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর বাণী, যেমনটি শাইখুল ইসলাম এখানে বলেছেন: (এর অক্ষরসমূহ ও অর্থসমূহ)। আল্লাহর বাণী কেবল সেই অর্থগুলো নয় যা কিছু বিদআতিরা বলে থাকে, আবার কেবল সেই অক্ষরগুলোও নয় যা অন্য কিছু বিদআতিরা বলেছে। এটা জানা কথা যে, যখন ‘কালাম’ বা কথা বলা হয়, তখন তাতে অক্ষর ও অর্থ উভয়ই অন্তর্ভুক্ত থাকে। অর্থ ছাড়া কেবল অক্ষরকে যেমন ‘কালাম’ বলা যায় না, তেমনি অক্ষর ছাড়া কেবল অর্থকেও ‘কালাম’ বলা যায় না।
একইভাবে সকল বুদ্ধিমান মানুষের কাছে এটি সুবিদিত যে, কথা বা বাণী তার দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয় যিনি তা প্রথম বলেছেন, তার দিকে নয় যে তা কেবল বর্ণনা করে বা পৌঁছে দেয়। কথা পৌঁছেদানকারী মূল বক্তা নয়, বরং সে অন্যের কথা কেবল তার কাছে পৌঁছে দেয় যার কাছে তা পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে সুস্পষ্ট: "আর মুশরিকদের মধ্যে যদি কেউ তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও যাতে সে আল্লাহর বাণী শুনতে পায়" [আত-তাওবাহ: ৬]; কারণ সে প্রচারকারীর কাছ থেকে আল্লাহর বাণী শুনতে পায় যে তা পৌঁছে দিচ্ছে, চাই তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হন অথবা তাঁর উম্মতের অন্য কেউ।
বলা হয়ে থাকে যে, আমাদের কথা থেকে কিছু বাতিল বিষয় আবশ্যক হয়ে পড়ে, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। এই বিষয়ে অনেক সংশয় রয়েছে যা উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই; কারণ সেগুলো নিছক সংশয় ও বিভ্রান্তি মাত্র। একজন মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর ঈমান আনা; কারণ তিনি তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য আদিষ্ট ছিলেন। সুতরাং যাতে কোনো সংশয়, সন্দেহ বা অস্পষ্টতা রয়েছে, তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট বর্ণনা ছাড়াই রেখে দেবেন—এটি অসম্ভব। কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে বলেছেন: "হে রাসূল! তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার কাছে যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা পৌঁছে দাও। আর যদি তুমি তা না করো, তবে তুমি তাঁর রিসালাত পৌঁছালে না" [আল-মায়িদাহ: ৬৭]। এ কারণেই এই আয়াতটি সুস্পষ্ট দলিল যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু পৌঁছে দেননি তা বাতিল, তা সাব্যস্ত করা বৈধ নয়, চাই তা ইবাদত সংক্রান্ত বিষয় হোক কিংবা আকীদা সংক্রান্ত।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 8)
شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ৩১টি দরস]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ৩১টি দরস]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 317)
شرح العقيدة الواسطية [18]
لقد وصف الله تعالى نفسه في كتابه بصفات كريمة عليا تليق بجلاله، وكذلك وصفه بها رسوله صلى الله عليه وسلم، والإيمان بهذه الصفات يعتبر من تمام الإيمان بالله تعالى، وكتبه ورسله، إذ بين ذلك تلازم لا يخفى، ومن صفات الله التي يجب الإيمان بها: صفة الكلام، وأنه تعالى يرى يوم القيامة وفي الجنة.
لقد وصف الله تعالى نفسه في كتابه بصفات كريمة عليا تليق بجلاله، وكذلك وصفه بها رسوله صلى الله عليه وسلم، والإيمان بهذه الصفات يعتبر من تمام الإيمان بالله تعالى، وكتبه ورسله، إذ بين ذلك تلازم لا يخفى، ومن صفات الله التي يجب الإيمان بها: صفة الكلام، وأنه تعالى يرى يوم القيامة وفي الجنة.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১৮]
আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে নিজের জন্য এমন মহান ও উচ্চতর গুণাবলির বর্ণনা দিয়েছেন যা তাঁর মহিমার উপযুক্ত, এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-ও তাঁর বর্ণনা সেভাবেই দিয়েছেন। আর এই গুণাবলির প্রতি ঈমান আনা আল্লাহ তাআলা, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমানের পূর্ণতার অংশ হিসেবে গণ্য, কারণ এগুলোর মধ্যে এমন এক অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক বিদ্যমান যা অস্পষ্ট নয়। আল্লাহর সেই গুণাবলির মধ্যে যা বিশ্বাস করা আবশ্যক তা হলো: কথা বলার গুণ, এবং কিয়ামতের দিন ও জান্নাতে তাঁকে দেখা যাবে।
আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে নিজের জন্য এমন মহান ও উচ্চতর গুণাবলির বর্ণনা দিয়েছেন যা তাঁর মহিমার উপযুক্ত, এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-ও তাঁর বর্ণনা সেভাবেই দিয়েছেন। আর এই গুণাবলির প্রতি ঈমান আনা আল্লাহ তাআলা, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমানের পূর্ণতার অংশ হিসেবে গণ্য, কারণ এগুলোর মধ্যে এমন এক অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক বিদ্যমান যা অস্পষ্ট নয়। আল্লাহর সেই গুণাবলির মধ্যে যা বিশ্বাস করা আবশ্যক তা হলো: কথা বলার গুণ, এবং কিয়ামতের দিন ও জান্নাতে তাঁকে দেখা যাবে।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 1)
إثبات رؤية المؤمنين لربهم
يقول المصنف رحمه الله: [وقد دخل أيضاً فيما ذكرناه من الإيمان به وبكتبه وبملائكته وبرسله، الإيمان بأن المؤمنين يرونه يوم القيامة عياناً بأبصارهم كما يرون الشمس صحواً ليس دونها سحاب، وكما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته، يرونه سبحانه وهم في عرصات القيامة، ثم يرونه بعد دخول الجنة كما يشاء.
ومن الإيمان باليوم الآخر الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت، فيؤمنون بفتنة القبر وبعذاب القبر ونعيمه.
فأما الفتنة فإن الناس يمتحنون في قبورهم، فيقال للرجل: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ} [إبراهيم:27] ، فيقول المؤمن: ربي الله، والإسلام ديني، ومحمد صلى الله عليه وسلم نبيي.
وأما المرتاب فيقول: هاه هاه لا أدري! سمعت الناس يقولون شيئاً فقلته؛ فيضرب بمرزبة من حديد، فيصيح صيحة يسمعها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعها الإنسان لصعق.
ثم بعد هذه الفتنة إما نعيم وإما عذاب إلى أن تقوم القيامة الكبرى، فتعاد الأرواح إلى الأجساد، وتقوم القيامة التي أخبر الله بها في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم وأجمع عليها المسلمون] .
قوله: (وقد دخل أيضاً فيما ذكرناه من الإيمان به وبكتبه وبملائكته وبرسله الإيمان بأن المؤمنين يرونه يوم القيامة عياناً بأبصارهم) .
أي: لأن هذا أمر جاء في الوحي الذي جاء به جبريل إلى محمد صلى الله عليه وسلم، فالإيمان به لازم لمن آمن بالله وباليوم الآخر، وقد تواترت الأحاديث في ذلك، والآيات ناطقة بهذا، يقول الله جل وعلا: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22-23] ، ويقول جل وعلا: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] .
ويقول جل وعلا: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15] ، في هذه الآية دليل على أن المؤمنين لا يحجبون عن ربهم وأنهم يرونه، وهو مفهوم جلي واضح.
وقوله: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ} [القيامة:22] أي: بهية جميلة حسنة من النضرة والتنعم، {إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:23] أي: تنظر إلى ربها بأعينها.
فأضاف النظر إلى الوجه الذي فيه البصر بعدما ذكر أنها منعمة، فدل دلالة صريحة واضحة على أن المقصود النظر بالبصر، وليس يقصد غير هذا، فكل قول يكون على خلاف ذلك فهو تحريف للآية.
وقوله: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] صح في صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الحسنى الجنة، والزيادة النظر إلى وجه الله جل وعلا) ، وهذا تفسير نبوي لا يجوز العدول عنه، فهو واضح وجلي، ولا عذر لمن خالفه، ولهذا السبب قال الإمامان أحمد وابن خزيمة وغيرهما من العلماء: إن من أنكر رؤية المؤمنين لربهم فهو كافر يستتاب، فإن تاب وإلا قتل كافراً مرتد؛ لأنه مكذب لصريح القرآن.
وقوله: (عياناً بأبصارهم) هذا التصريح لرد ما قال أهل البدع: إن النظر هو زيادة علم.
أو: إنه نظر إلى النعم أو إلى شيء آخر مما يجعله الله لهم، سواء أكان نعيماً أم غير نعيم.
وهذا من التحريف الظاهر البطلان، ومعلوم أن الذي أنكر الرؤية هم الخوارج والمعتزلة والرافضة وأشباههم من أهل البدع.
أما الأشاعرة فهم أثبتوا رؤية غير الرؤية التي أثبتها المؤمنون، والواقع أن إثباتهم يرجع إلى النفي وإلى الإنكار، وذلك لأنهم أنكروا علو الله وفوقيته، فقالوا: يرى لا في جهة، فضحك عليهم العقلاء في ذلك؛ لأن هذه رؤية غير معقولة وغير واقعة، فإذا كانت الرؤية بالبصر فلا بد أن يكون المرئي مقابلاً، ومعلوم بصريح العقل فإنه إذا كان المرئي رب العالمين، أنه يرى من فوق؛ لأنه لا يكون عن يمين ولا عن شمال ولا من تحت ولا من خلف ولا من أمام، بل من فوق، وقد جاءت النصوص صريحة بهذا، فكل من خالف ذلك فهو مبطل وهو من أهل البدع، لهذا قال المصنف: (عياناً بأبصارهم) لئلا يقال: إنها رؤية قلبية.
يقول المصنف رحمه الله: [وقد دخل أيضاً فيما ذكرناه من الإيمان به وبكتبه وبملائكته وبرسله، الإيمان بأن المؤمنين يرونه يوم القيامة عياناً بأبصارهم كما يرون الشمس صحواً ليس دونها سحاب، وكما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته، يرونه سبحانه وهم في عرصات القيامة، ثم يرونه بعد دخول الجنة كما يشاء.
ومن الإيمان باليوم الآخر الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت، فيؤمنون بفتنة القبر وبعذاب القبر ونعيمه.
فأما الفتنة فإن الناس يمتحنون في قبورهم، فيقال للرجل: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ} [إبراهيم:27] ، فيقول المؤمن: ربي الله، والإسلام ديني، ومحمد صلى الله عليه وسلم نبيي.
وأما المرتاب فيقول: هاه هاه لا أدري! سمعت الناس يقولون شيئاً فقلته؛ فيضرب بمرزبة من حديد، فيصيح صيحة يسمعها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعها الإنسان لصعق.
ثم بعد هذه الفتنة إما نعيم وإما عذاب إلى أن تقوم القيامة الكبرى، فتعاد الأرواح إلى الأجساد، وتقوم القيامة التي أخبر الله بها في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم وأجمع عليها المسلمون] .
قوله: (وقد دخل أيضاً فيما ذكرناه من الإيمان به وبكتبه وبملائكته وبرسله الإيمان بأن المؤمنين يرونه يوم القيامة عياناً بأبصارهم) .
أي: لأن هذا أمر جاء في الوحي الذي جاء به جبريل إلى محمد صلى الله عليه وسلم، فالإيمان به لازم لمن آمن بالله وباليوم الآخر، وقد تواترت الأحاديث في ذلك، والآيات ناطقة بهذا، يقول الله جل وعلا: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22-23] ، ويقول جل وعلا: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] .
ويقول جل وعلا: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15] ، في هذه الآية دليل على أن المؤمنين لا يحجبون عن ربهم وأنهم يرونه، وهو مفهوم جلي واضح.
وقوله: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ} [القيامة:22] أي: بهية جميلة حسنة من النضرة والتنعم، {إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:23] أي: تنظر إلى ربها بأعينها.
فأضاف النظر إلى الوجه الذي فيه البصر بعدما ذكر أنها منعمة، فدل دلالة صريحة واضحة على أن المقصود النظر بالبصر، وليس يقصد غير هذا، فكل قول يكون على خلاف ذلك فهو تحريف للآية.
وقوله: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] صح في صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الحسنى الجنة، والزيادة النظر إلى وجه الله جل وعلا) ، وهذا تفسير نبوي لا يجوز العدول عنه، فهو واضح وجلي، ولا عذر لمن خالفه، ولهذا السبب قال الإمامان أحمد وابن خزيمة وغيرهما من العلماء: إن من أنكر رؤية المؤمنين لربهم فهو كافر يستتاب، فإن تاب وإلا قتل كافراً مرتد؛ لأنه مكذب لصريح القرآن.
وقوله: (عياناً بأبصارهم) هذا التصريح لرد ما قال أهل البدع: إن النظر هو زيادة علم.
أو: إنه نظر إلى النعم أو إلى شيء آخر مما يجعله الله لهم، سواء أكان نعيماً أم غير نعيم.
وهذا من التحريف الظاهر البطلان، ومعلوم أن الذي أنكر الرؤية هم الخوارج والمعتزلة والرافضة وأشباههم من أهل البدع.
أما الأشاعرة فهم أثبتوا رؤية غير الرؤية التي أثبتها المؤمنون، والواقع أن إثباتهم يرجع إلى النفي وإلى الإنكار، وذلك لأنهم أنكروا علو الله وفوقيته، فقالوا: يرى لا في جهة، فضحك عليهم العقلاء في ذلك؛ لأن هذه رؤية غير معقولة وغير واقعة، فإذا كانت الرؤية بالبصر فلا بد أن يكون المرئي مقابلاً، ومعلوم بصريح العقل فإنه إذا كان المرئي رب العالمين، أنه يرى من فوق؛ لأنه لا يكون عن يمين ولا عن شمال ولا من تحت ولا من خلف ولا من أمام، بل من فوق، وقد جاءت النصوص صريحة بهذا، فكل من خالف ذلك فهو مبطل وهو من أهل البدع، لهذا قال المصنف: (عياناً بأبصارهم) لئلا يقال: إنها رؤية قلبية.
মুমিনদের তাদের রবকে দেখার প্রমাণ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং আমরা আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর ফেরেশতাকুল ও তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমানের যে আলোচনা করেছি, তার অন্তর্ভুক্ত হলো— এই ঈমান রাখা যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন তাদের চর্মচক্ষে তাঁকে স্পষ্টভাবে দেখতে পাবে; যেমন তারা মেঘমুক্ত আকাশে সূর্যকে দেখতে পায় এবং যেমন তারা পূর্ণিমার রাতের চাঁদকে দেখতে পায়। তাঁকে দেখার ব্যাপারে তারা কোনো ভিড়ের চাপে পড়বে না বা কোনো বাধার সম্মুখীন হবে না। তারা তাঁকে (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কিয়ামতের ময়দানে সমবেত থাকা অবস্থায় দেখবে, অতঃপর জান্নাতে প্রবেশের পর তিনি যেভাবে চাইবেন সেভাবে তাঁকে দেখতে পাবে।
পরকালের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো— নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মৃত্যুর পরবর্তী বিষয়াবলি সম্পর্কে যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন সেগুলোর প্রতি ঈমান আনা। সুতরাং তারা কবরের ফিতনা (পরীক্ষা) এবং কবরের আজাব ও নিআমতের প্রতি ঈমান রাখে।
ফিতনার বিষয়টি হলো— মানুষকে তাদের কবরে পরীক্ষা করা হবে। ব্যক্তিকে বলা হবে: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? এবং তোমার নবী কে? {আল্লাহ মুমিনদেরকে দুনিয়ার জীবনে ও পরকালে শাশ্বত বাণীর মাধ্যমে সুপ্রতিষ্ঠিত রাখেন} [ইব্রাহিম: ২৭]। তখন মুমিন বলবে: আমার রব আল্লাহ, ইসলাম আমার দ্বীন এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমার নবী।
আর সন্দেহ পোষণকারী বলবে: হায়! হায়! আমি তো জানি না! আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছিলাম, তাই আমিও তা বলেছিলাম। তখন তাকে লোহার মুগুর দিয়ে আঘাত করা হবে, ফলে সে এমন চিৎকার দেবে যা মানুষ ছাড়া সবকিছুই শুনতে পাবে। আর মানুষ যদি তা শুনত, তবে সে বেহুঁশ হয়ে যেত।
অতঃপর এই ফিতনার পর হয় নিআমত অথবা আজাব চলতে থাকবে বড় কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত। তখন রুহগুলোকে দেহে ফিরিয়ে দেওয়া হবে এবং কিয়ামত কায়েম হবে, যে সম্পর্কে আল্লাহ তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জবানে সংবাদ দিয়েছেন এবং যে বিষয়ে মুসলিমগণ ঐক্যমত পোষণ করেছেন]।
তাঁর উক্তি: (এবং আমরা আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর ফেরেশতাকুল ও তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমানের যে আলোচনা করেছি, তার অন্তর্ভুক্ত হলো এই ঈমান রাখা যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন তাদের চর্মচক্ষে তাঁকে স্পষ্টভাবে দেখতে পাবে)।
অর্থাৎ: কারণ এটি এমন একটি বিষয় যা ওহীর মাধ্যমে এসেছে, যা জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট নিয়ে এসেছিলেন। সুতরাং আল্লাহর প্রতি এবং পরকালের প্রতি যে ঈমান এনেছে, তার জন্য এর ওপর ঈমান রাখা আবশ্যক। এ বিষয়ে হাদিসগুলো 'তাওয়াতুর' (অবিচ্ছিন্ন বর্ণনা) পর্যায়ে পৌঁছেছে এবং কুরআনের আয়াতসমূহ এ ব্যাপারে সুস্পষ্ট। মহান আল্লাহ বলেন: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে * তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {কখনোই না, নিশ্চয় তারা সেদিন তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে} [আল-মুতাফফিফিন: ১৫]। এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, মুমিনরা তাদের রব থেকে পর্দার আড়ালে থাকবে না এবং তারা তাঁকে দেখবে—এটি একটি পরিষ্কার ও সুস্পষ্ট অর্থ।
আর তাঁর উক্তি: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২] অর্থাৎ: লাবণ্যময়, সুন্দর ও নিআমতপ্রাপ্তির কারণে কমনীয়। {তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২৩] অর্থাৎ: তারা তাদের চোখ দিয়ে তাদের রবের দিকে তাকাবে।
এখানে দেখার বিষয়টিকে চেহারার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে যে চেহারায় চোখ বিদ্যমান, আর এর আগে বলা হয়েছে যে চেহারাটি নিআমতপ্রাপ্ত হবে। এটি অকাট্য ও স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো চর্মচক্ষে দেখা, অন্য কিছু নয়। সুতরাং এর বিপরীত যা কিছু বলা হবে, তা আয়াতের অর্থ বিকৃতি (তাহরিফ) হিসেবে গণ্য হবে।
আর তাঁর উক্তি: {যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬]। সহিহ মুসলিমে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (হুসনা বা কল্যাণ হলো জান্নাত, আর যিয়াদাহ বা অতিরিক্ত হলো মহান আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো)। এটি নববী তাফসীর, যা থেকে বিচ্যুত হওয়া জায়েজ নয়। এটি খুবই স্পষ্ট ও স্বচ্ছ বিষয়, এবং যে এর বিরোধিতা করবে তার কোনো ওজর গ্রহণযোগ্য নয়। এই কারণেই ইমাম আহমাদ ও ইবনে খুযাইমা সহ অন্যান্য আলেমগণ বলেছেন: যে ব্যক্তি মুমিনদের তাদের রবকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করবে, সে কাফের; তাকে তওবা করতে বলা হবে, যদি তওবা করে তবে ভালো, অন্যথায় কাফের মুরতাদ হিসেবে তাকে হত্যা করা হবে; কারণ সে কুরআনের স্পষ্ট বক্তব্যকে অস্বীকারকারী।
তাঁর উক্তি: (চর্মচক্ষে স্পষ্টভাবে) এই স্পষ্টোক্তিটি বিদআতিদের ওই কথার খণ্ডন করার জন্য যারা বলে যে: দেখার অর্থ হলো জ্ঞান বৃদ্ধি পাওয়া।
অথবা: এটি হলো নিআমতের দিকে তাকানো অথবা আল্লাহ তাদের জন্য অন্য যা কিছু নির্ধারণ করবেন তার দিকে তাকানো, তা নিআমত হোক বা অন্য কিছু।
এটি একটি প্রকাশ্য বাতিল বিকৃতি। এটি সর্বজনবিদিত যে, যারা মহান আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করেছে তারা হলো— খারিজি, মুতাযিলা, রাফেজি এবং তাদের সমমনা বিদআতি দলসমূহ।
আর আশআরিদের কথা হলো, তারা এমন এক ধরনের দেখার কথা সাব্যস্ত করে যা মুমিনদের সাব্যস্ত করা দেখা নয়। বাস্তবে তাদের এই সাব্যস্ত করা বিষয়টি অস্বীকার ও নাকচ করার দিকেই ফিরে যায়। কারণ তারা আল্লাহর উচ্চতা ও উপরে থাকাকে (উলু ও ফওকিয়াহ) অস্বীকার করেছে। তারা বলেছে: তাঁকে দেখা যাবে তবে কোনো নির্দিষ্ট দিক ছাড়াই। তাদের এই কথার কারণে বুদ্ধিমান লোকেরা তাদের উপহাস করেছে; কারণ এ ধরনের দেখা বিবেকগ্রাহ্য নয় এবং বাস্তবে এর কোনো অস্তিত্ব নেই। যদি দেখা চর্মচক্ষে হয়, তবে যাকে দেখা হচ্ছে তাকে অবশ্যই সামনে বা বিপরীতে থাকতে হবে। আর সুস্থ বিবেকের দাবি হলো, যদি দেখা যাওয়ার সত্তা হন রাব্বুল আলামীন, তবে তাঁকে উপর থেকেই দেখা যাবে। কারণ তিনি ডানে, বামে, নিচে, পিছনে বা সামনে থাকবেন না, বরং উপরে থাকবেন। এ ব্যাপারে অসংখ্য সুস্পষ্ট দলিল এসেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এর বিরোধিতা করবে সে বাতিলপন্থী এবং বিদআতিদের অন্তর্ভুক্ত। এই কারণেই লেখক বলেছেন: (চর্মচক্ষে স্পষ্টভাবে), যাতে কেউ বলতে না পারে যে এটি কেবল অন্তরের দেখা।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং আমরা আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর ফেরেশতাকুল ও তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমানের যে আলোচনা করেছি, তার অন্তর্ভুক্ত হলো— এই ঈমান রাখা যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন তাদের চর্মচক্ষে তাঁকে স্পষ্টভাবে দেখতে পাবে; যেমন তারা মেঘমুক্ত আকাশে সূর্যকে দেখতে পায় এবং যেমন তারা পূর্ণিমার রাতের চাঁদকে দেখতে পায়। তাঁকে দেখার ব্যাপারে তারা কোনো ভিড়ের চাপে পড়বে না বা কোনো বাধার সম্মুখীন হবে না। তারা তাঁকে (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কিয়ামতের ময়দানে সমবেত থাকা অবস্থায় দেখবে, অতঃপর জান্নাতে প্রবেশের পর তিনি যেভাবে চাইবেন সেভাবে তাঁকে দেখতে পাবে।
পরকালের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো— নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মৃত্যুর পরবর্তী বিষয়াবলি সম্পর্কে যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন সেগুলোর প্রতি ঈমান আনা। সুতরাং তারা কবরের ফিতনা (পরীক্ষা) এবং কবরের আজাব ও নিআমতের প্রতি ঈমান রাখে।
ফিতনার বিষয়টি হলো— মানুষকে তাদের কবরে পরীক্ষা করা হবে। ব্যক্তিকে বলা হবে: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? এবং তোমার নবী কে? {আল্লাহ মুমিনদেরকে দুনিয়ার জীবনে ও পরকালে শাশ্বত বাণীর মাধ্যমে সুপ্রতিষ্ঠিত রাখেন} [ইব্রাহিম: ২৭]। তখন মুমিন বলবে: আমার রব আল্লাহ, ইসলাম আমার দ্বীন এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমার নবী।
আর সন্দেহ পোষণকারী বলবে: হায়! হায়! আমি তো জানি না! আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছিলাম, তাই আমিও তা বলেছিলাম। তখন তাকে লোহার মুগুর দিয়ে আঘাত করা হবে, ফলে সে এমন চিৎকার দেবে যা মানুষ ছাড়া সবকিছুই শুনতে পাবে। আর মানুষ যদি তা শুনত, তবে সে বেহুঁশ হয়ে যেত।
অতঃপর এই ফিতনার পর হয় নিআমত অথবা আজাব চলতে থাকবে বড় কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত। তখন রুহগুলোকে দেহে ফিরিয়ে দেওয়া হবে এবং কিয়ামত কায়েম হবে, যে সম্পর্কে আল্লাহ তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জবানে সংবাদ দিয়েছেন এবং যে বিষয়ে মুসলিমগণ ঐক্যমত পোষণ করেছেন]।
তাঁর উক্তি: (এবং আমরা আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর ফেরেশতাকুল ও তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমানের যে আলোচনা করেছি, তার অন্তর্ভুক্ত হলো এই ঈমান রাখা যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন তাদের চর্মচক্ষে তাঁকে স্পষ্টভাবে দেখতে পাবে)।
অর্থাৎ: কারণ এটি এমন একটি বিষয় যা ওহীর মাধ্যমে এসেছে, যা জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট নিয়ে এসেছিলেন। সুতরাং আল্লাহর প্রতি এবং পরকালের প্রতি যে ঈমান এনেছে, তার জন্য এর ওপর ঈমান রাখা আবশ্যক। এ বিষয়ে হাদিসগুলো 'তাওয়াতুর' (অবিচ্ছিন্ন বর্ণনা) পর্যায়ে পৌঁছেছে এবং কুরআনের আয়াতসমূহ এ ব্যাপারে সুস্পষ্ট। মহান আল্লাহ বলেন: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে * তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {কখনোই না, নিশ্চয় তারা সেদিন তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে} [আল-মুতাফফিফিন: ১৫]। এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, মুমিনরা তাদের রব থেকে পর্দার আড়ালে থাকবে না এবং তারা তাঁকে দেখবে—এটি একটি পরিষ্কার ও সুস্পষ্ট অর্থ।
আর তাঁর উক্তি: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২] অর্থাৎ: লাবণ্যময়, সুন্দর ও নিআমতপ্রাপ্তির কারণে কমনীয়। {তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২৩] অর্থাৎ: তারা তাদের চোখ দিয়ে তাদের রবের দিকে তাকাবে।
এখানে দেখার বিষয়টিকে চেহারার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে যে চেহারায় চোখ বিদ্যমান, আর এর আগে বলা হয়েছে যে চেহারাটি নিআমতপ্রাপ্ত হবে। এটি অকাট্য ও স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো চর্মচক্ষে দেখা, অন্য কিছু নয়। সুতরাং এর বিপরীত যা কিছু বলা হবে, তা আয়াতের অর্থ বিকৃতি (তাহরিফ) হিসেবে গণ্য হবে।
আর তাঁর উক্তি: {যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬]। সহিহ মুসলিমে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (হুসনা বা কল্যাণ হলো জান্নাত, আর যিয়াদাহ বা অতিরিক্ত হলো মহান আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো)। এটি নববী তাফসীর, যা থেকে বিচ্যুত হওয়া জায়েজ নয়। এটি খুবই স্পষ্ট ও স্বচ্ছ বিষয়, এবং যে এর বিরোধিতা করবে তার কোনো ওজর গ্রহণযোগ্য নয়। এই কারণেই ইমাম আহমাদ ও ইবনে খুযাইমা সহ অন্যান্য আলেমগণ বলেছেন: যে ব্যক্তি মুমিনদের তাদের রবকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করবে, সে কাফের; তাকে তওবা করতে বলা হবে, যদি তওবা করে তবে ভালো, অন্যথায় কাফের মুরতাদ হিসেবে তাকে হত্যা করা হবে; কারণ সে কুরআনের স্পষ্ট বক্তব্যকে অস্বীকারকারী।
তাঁর উক্তি: (চর্মচক্ষে স্পষ্টভাবে) এই স্পষ্টোক্তিটি বিদআতিদের ওই কথার খণ্ডন করার জন্য যারা বলে যে: দেখার অর্থ হলো জ্ঞান বৃদ্ধি পাওয়া।
অথবা: এটি হলো নিআমতের দিকে তাকানো অথবা আল্লাহ তাদের জন্য অন্য যা কিছু নির্ধারণ করবেন তার দিকে তাকানো, তা নিআমত হোক বা অন্য কিছু।
এটি একটি প্রকাশ্য বাতিল বিকৃতি। এটি সর্বজনবিদিত যে, যারা মহান আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করেছে তারা হলো— খারিজি, মুতাযিলা, রাফেজি এবং তাদের সমমনা বিদআতি দলসমূহ।
আর আশআরিদের কথা হলো, তারা এমন এক ধরনের দেখার কথা সাব্যস্ত করে যা মুমিনদের সাব্যস্ত করা দেখা নয়। বাস্তবে তাদের এই সাব্যস্ত করা বিষয়টি অস্বীকার ও নাকচ করার দিকেই ফিরে যায়। কারণ তারা আল্লাহর উচ্চতা ও উপরে থাকাকে (উলু ও ফওকিয়াহ) অস্বীকার করেছে। তারা বলেছে: তাঁকে দেখা যাবে তবে কোনো নির্দিষ্ট দিক ছাড়াই। তাদের এই কথার কারণে বুদ্ধিমান লোকেরা তাদের উপহাস করেছে; কারণ এ ধরনের দেখা বিবেকগ্রাহ্য নয় এবং বাস্তবে এর কোনো অস্তিত্ব নেই। যদি দেখা চর্মচক্ষে হয়, তবে যাকে দেখা হচ্ছে তাকে অবশ্যই সামনে বা বিপরীতে থাকতে হবে। আর সুস্থ বিবেকের দাবি হলো, যদি দেখা যাওয়ার সত্তা হন রাব্বুল আলামীন, তবে তাঁকে উপর থেকেই দেখা যাবে। কারণ তিনি ডানে, বামে, নিচে, পিছনে বা সামনে থাকবেন না, বরং উপরে থাকবেন। এ ব্যাপারে অসংখ্য সুস্পষ্ট দলিল এসেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এর বিরোধিতা করবে সে বাতিলপন্থী এবং বিদআতিদের অন্তর্ভুক্ত। এই কারণেই লেখক বলেছেন: (চর্মচক্ষে স্পষ্টভাবে), যাতে কেউ বলতে না পারে যে এটি কেবল অন্তরের দেখা।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 2)
نفي رؤية الله تعالى في الدنيا
وقد اتفق العلماء على أن الله جل وعلا لا يرى في الدنيا، وإنما اختلفوا في مسألة واحدة، وهي: هل رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه ليلة أسري به؟ والصواب أنه لم يره، والأحاديث صريحة في هذا، أما ما جاء من الأحاديث بأنه رآه فهي ضعيفة واهية أو موضوعة، وقد جاء صريحاً قوله: (رأيت نوراً) ، وقوله: (نور أنى أراه) ، وذلك حين سئل عن ذلك، فعلى هذا يكون الأمر واضحاً.
أما كليم الرحمن موسى عليه السلام فقد سأل ربه الرؤية في الدنيا، فقال له جل وعلا: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143] ، فنفى ذلك، ثم جعل له مثالاً لهذا، فقال: {ولَكِن انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا} [الأعراف:143] ، وإذا اندك الجبل فكيف يثبت الآدمي الضعيف لرؤية الله.
فالرؤية في هذه الدنيا ممكنة في العقل لكنها غير واقعة؛ لأن موسى عليه السلام لا يسأل شيئاً مستحيلاً، لكنه منع لضعف البشر، أما إذا كان يوم القيامة فإنها تتم خلقته وتتم قواه، فيستطيع رؤية الله جل وعلا، ورؤية الله جل وعلا أعلى النعيم، فهي أفضل ما يعطى المؤمن، ولهذا سماها الله زيادة، أي: على ما في الجنة.
والأحاديث في هذا صريحة واضحة.
فأتى بقوله: (بأبصارهم) لئلا يقال: إنها رؤية قلبية.
وفي صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم في قصة ابن صياد: (واعلموا أن أحداً منكم لن يرى ربه حتى يموت) ، وهذا عام، وفي لفظ: (وتعلموا) ، وهو بمعنى: اعلموا.
فالذي يدعي أنه يرى ربه في الدنيا ضال مبطل، ويوجد من الصوفية أهل الطرق وأهل المجاهدات الباطلة من يزعم أنه يرى ربه، والواقع أنهم يرون شياطين تتمثل لهم، فيقول الشيطان لأحدهم: أنا ربك.
وتكون بين السماء والأرض على كراسي، وأحياناً يرون خيالاً يخيله لهم الشيطان، فالشيطان هو ربهم الذي يرونه؛ لأن هذا تكذيب لأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويلزم منه أن يكون هؤلاء أفضل من موسى عليه السلام، وهذا من أبطل الباطل.
وقوله: (كما يرون الشمس صحواً ليس دونها سحاب، وكما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته) هذا نص أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنها جاءت بهذه الألفاظ، وهي ألفاظ واضحة جلية لو تكلف الإنسان البلاغة والفصاحة ليأتي بلفظ أوضح من هذا في إثبات الرؤية ما استطاع، فكلام رسول الله صلى الله عليه وسلم أوضح شيء، فإنه قال لهم ذلك لما سألوه مرة، ومرة بدأهم هو صلى الله عليه وسلم بغير سؤال فقال: (إنكم ترون ربكم كما ترون الشمس ضحى ليس دونها سحاب ولا قتر) ، وقال: (إنكم ترونه كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته) و (تضامون) جاء بالتخفيف والتشديد، فالأول من الضيم، والثاني من المضامة، والمعنى أن الرؤية واضحة لا يحتاج فيها إلى أن يقرب بعضكم من بعض حتى يساعده على رؤيته كما يكون ذلك في الأشياء الخفية، مثلما يصنع الناس عند رؤية الهلال أول الشهر، فمن كان قوي البصر يراه، ومن كان بصره أقل يأتي إليه حتى يساعده ويعين له المكان الذي هو فيه.
وقوله صلى الله عليه وسلم: (كما ترون) الكاف كاف التشبيه، والتشبيه وقع للرؤية الواضحة الجلية وليس للمرئي تعالى الله وتقدس، والمعنى أن رؤيتكم لربكم تكون كرؤية الشيء الواضح الجلي، فهي مثل الشمس ومثل القمر في أتم ما يكون.
وقد اتفق العلماء على أن الله جل وعلا لا يرى في الدنيا، وإنما اختلفوا في مسألة واحدة، وهي: هل رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه ليلة أسري به؟ والصواب أنه لم يره، والأحاديث صريحة في هذا، أما ما جاء من الأحاديث بأنه رآه فهي ضعيفة واهية أو موضوعة، وقد جاء صريحاً قوله: (رأيت نوراً) ، وقوله: (نور أنى أراه) ، وذلك حين سئل عن ذلك، فعلى هذا يكون الأمر واضحاً.
أما كليم الرحمن موسى عليه السلام فقد سأل ربه الرؤية في الدنيا، فقال له جل وعلا: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143] ، فنفى ذلك، ثم جعل له مثالاً لهذا، فقال: {ولَكِن انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا} [الأعراف:143] ، وإذا اندك الجبل فكيف يثبت الآدمي الضعيف لرؤية الله.
فالرؤية في هذه الدنيا ممكنة في العقل لكنها غير واقعة؛ لأن موسى عليه السلام لا يسأل شيئاً مستحيلاً، لكنه منع لضعف البشر، أما إذا كان يوم القيامة فإنها تتم خلقته وتتم قواه، فيستطيع رؤية الله جل وعلا، ورؤية الله جل وعلا أعلى النعيم، فهي أفضل ما يعطى المؤمن، ولهذا سماها الله زيادة، أي: على ما في الجنة.
والأحاديث في هذا صريحة واضحة.
فأتى بقوله: (بأبصارهم) لئلا يقال: إنها رؤية قلبية.
وفي صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم في قصة ابن صياد: (واعلموا أن أحداً منكم لن يرى ربه حتى يموت) ، وهذا عام، وفي لفظ: (وتعلموا) ، وهو بمعنى: اعلموا.
فالذي يدعي أنه يرى ربه في الدنيا ضال مبطل، ويوجد من الصوفية أهل الطرق وأهل المجاهدات الباطلة من يزعم أنه يرى ربه، والواقع أنهم يرون شياطين تتمثل لهم، فيقول الشيطان لأحدهم: أنا ربك.
وتكون بين السماء والأرض على كراسي، وأحياناً يرون خيالاً يخيله لهم الشيطان، فالشيطان هو ربهم الذي يرونه؛ لأن هذا تكذيب لأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويلزم منه أن يكون هؤلاء أفضل من موسى عليه السلام، وهذا من أبطل الباطل.
وقوله: (كما يرون الشمس صحواً ليس دونها سحاب، وكما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته) هذا نص أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنها جاءت بهذه الألفاظ، وهي ألفاظ واضحة جلية لو تكلف الإنسان البلاغة والفصاحة ليأتي بلفظ أوضح من هذا في إثبات الرؤية ما استطاع، فكلام رسول الله صلى الله عليه وسلم أوضح شيء، فإنه قال لهم ذلك لما سألوه مرة، ومرة بدأهم هو صلى الله عليه وسلم بغير سؤال فقال: (إنكم ترون ربكم كما ترون الشمس ضحى ليس دونها سحاب ولا قتر) ، وقال: (إنكم ترونه كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته) و (تضامون) جاء بالتخفيف والتشديد، فالأول من الضيم، والثاني من المضامة، والمعنى أن الرؤية واضحة لا يحتاج فيها إلى أن يقرب بعضكم من بعض حتى يساعده على رؤيته كما يكون ذلك في الأشياء الخفية، مثلما يصنع الناس عند رؤية الهلال أول الشهر، فمن كان قوي البصر يراه، ومن كان بصره أقل يأتي إليه حتى يساعده ويعين له المكان الذي هو فيه.
وقوله صلى الله عليه وسلم: (كما ترون) الكاف كاف التشبيه، والتشبيه وقع للرؤية الواضحة الجلية وليس للمرئي تعالى الله وتقدس، والمعنى أن رؤيتكم لربكم تكون كرؤية الشيء الواضح الجلي، فهي مثل الشمس ومثل القمر في أتم ما يكون.
দুনিয়াতে আল্লাহ তাআলার দিদার (দর্শন) অস্বীকার
আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে দুনিয়াতে দেখা যাবে না। তবে তাঁরা কেবল একটি বিষয়ে মতভেদ করেছেন, আর তা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কি মিরাজের রাতে তাঁর রবকে দেখেছিলেন? সঠিক মত হলো যে, তিনি তাঁকে দেখেননি। এ বিষয়ে হাদিসসমূহ সুস্পষ্ট। পক্ষান্তরে তিনি তাঁকে দেখেছেন মর্মে যে হাদিসগুলো বর্ণিত হয়েছে, সেগুলো দুর্বল, অসার অথবা বানোয়াট। তাঁর থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে: "আমি নূর দেখেছি" এবং তাঁর উক্তি: "সে তো নূর, আমি কীভাবে তাঁকে দেখব?" - এটি যখন তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল তখনকার উত্তর। সুতরাং এ অনুযায়ী বিষয়টি স্পষ্ট।
আর কলিমুর রহমান মুসা আলাইহিস সালাম দুনিয়াতে তাঁর রবের কাছে দর্শনের প্রার্থনা করেছিলেন, তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে বললেন: {তুমি আমাকে কস্মিনকালেও দেখতে পাবে না} [আল-আরাফ: ১৪৩]। এভাবে তিনি তা নাকচ করে দিলেন। অতঃপর তাঁর সামনে এর একটি উদাহরণ পেশ করে বললেন: {বরং তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি তা নিজ স্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তখন তিনি তা চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন} [আল-আরাফ: ১৪৩]। পাহাড়ই যদি চূর্ণ হয়ে যায়, তবে দুর্বল মানুষ কীভাবে আল্লাহর দর্শনে অটল থাকতে পারে?
সুতরাং এই দুনিয়াতে দর্শন বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সম্ভব হলেও বাস্তবে তা সংঘটিত হওয়া অসম্ভব; কারণ মুসা আলাইহিস সালাম অসম্ভব কোনো কিছু প্রার্থনা করতেন না। কিন্তু মানুষের দুর্বলতার কারণে তা নিষেধ করা হয়েছে। তবে কিয়ামতের দিন যখন মানুষের শারীরিক গঠন ও শক্তি পূর্ণতা পাবে, তখন সে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে দেখতে সক্ষম হবে। আর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার দর্শন হলো সর্বোচ্চ নেয়ামত। মুমিনকে যা কিছু দেওয়া হবে তার মধ্যে এটিই সর্বোত্তম। এই কারণেই আল্লাহ একে 'জিয়াদা' বা অতিরিক্ত হিসেবে অভিহিত করেছেন, অর্থাৎ জান্নাতের নেয়ামতসমূহের অতিরিক্ত নেয়ামত।
এ বিষয়ে হাদিসসমূহ অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার।
তিনি "তাদের চোখ দিয়ে" শব্দটি উল্লেখ করেছেন যাতে এটি বলা না হয় যে এটি কেবল আত্মিক বা অন্তরের দর্শন।
সহিহ মুসলিমের বর্ণনায় ইবনে সায়্যাদ এর ঘটনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "জেনে রেখো, তোমাদের কেউই তার রবকে মৃত্যু পর্যন্ত দেখতে পাবে না"। এটি একটি সাধারণ নিয়ম। অন্য শব্দে এসেছে: "আর তোমরা শিক্ষা নাও", যার অর্থ হলো "জেনে রেখো"।
সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে সে দুনিয়াতে তার রবকে দেখে, সে পথভ্রষ্ট ও বাতিলপন্থী। সুফিদের বিভিন্ন তরিকা ও বাতিল মুজাহাদার অনুসারীদের মধ্যে এমন লোক পাওয়া যায় যারা দাবি করে যে তারা তাদের রবকে দেখতে পায়। অথচ বাস্তবতা হলো তারা শয়তানদের দেখে যারা তাদের সামনে আকৃতি ধারণ করে উপস্থিত হয় এবং শয়তান তাদের কাউকে বলে: "আমি তোমার রব"।
তারা আসমান ও জমিনের মাঝে চেয়ারের ওপর অবস্থান করে। কখনো কখনো তারা অলীক কল্পনা দেখে যা শয়তান তাদের সামনে তুলে ধরে। প্রকৃতপক্ষে শয়তানই হলো তাদের সেই রব যাকে তারা দেখে। কারণ এমন দাবি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসসমূহের সরাসরি বিরোধিতা এবং এর অনিবার্য অর্থ দাঁড়ায় যে, এই লোকেরা মুসা আলাইহিস সালামের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। আর এটি চরম পর্যায়ের বাতিল কথা।
আর তাঁর উক্তি: "যেমন তারা মেঘমুক্ত আকাশে সূর্যকে দেখে যার নিচে কোনো মেঘ নেই, এবং যেমন তারা পূর্ণিমার রাতের চাঁদকে দেখে এবং তাঁর দর্শনে তারা কোনো ভিড় বা অসুবিধার সম্মুখীন হয় না" - এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসের মূল পাঠ। কেননা হাদিসগুলো এই শব্দেই এসেছে। এগুলো অত্যন্ত সুস্পষ্ট শব্দ। কোনো মানুষ যদি দর্শন সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এর চেয়ে স্পষ্টতর কোনো শব্দ আনার জন্য অনেক অলঙ্কারশাস্ত্র বা বাগ্মিতা প্রয়োগ করত, তবে সে তা করতে সক্ষম হতো না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা সবচেয়ে স্পষ্ট। একবার যখন তাঁরা তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন তখন তিনি এটি বলেছিলেন, আবার কখনো কোনো জিজ্ঞাসা ছাড়াই তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজে থেকে বলতে শুরু করেছিলেন: "নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখতে পাবে যেমন তোমরা মধ্যাহ্নের সূর্যকে দেখো যার নিচে কোনো মেঘ বা ধূলিকণা নেই"। তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমরা তাঁকে দেখতে পাবে যেমন তোমরা পূর্ণিমার রাতের চাঁদকে দেখো, তাঁর দর্শনে তোমরা ভিড়ের সম্মুখীন হবে না"। এই "ভিড় করা" শব্দটি লঘু এবং গুরু উভয় স্বরে বর্ণিত হয়েছে। প্রথমটির অর্থ কষ্ট পাওয়া এবং দ্বিতীয়টির অর্থ পরস্পর সংলগ্ন হওয়া বা ভিড় করা। এর সারকথা হলো দর্শন হবে অত্যন্ত স্পষ্ট, যেখানে একে অপরের কাছে যাওয়ার প্রয়োজন হবে না যাতে দর্শনে সাহায্য করতে হয়, যেমনটি অস্পষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। যেমন মাসের শুরুতে চাঁদ দেখার সময় মানুষ করে থাকে; যার দৃষ্টিশক্তি প্রখর সে তা দেখতে পায় এবং যার দৃষ্টিশক্তি কম সে তার কাছে আসে যাতে সে তাকে দর্শনে সাহায্য করতে পারে এবং চাঁদটি কোথায় আছে তা নির্দিষ্ট করে দিতে পারে।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি: "যেমন তোমরা দেখো" - এখানে 'যেমন' শব্দটি উপমার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। এই উপমা দর্শনের স্পষ্টতার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, দর্শনীয় সত্তার (আল্লাহর) ক্ষেত্রে নয়; আল্লাহ তাআলা অত্যন্ত সুমহান ও পবিত্র। এর অর্থ হলো তোমাদের রবের দর্শন হবে কোনো অত্যন্ত স্পষ্ট ও পরিষ্কার বস্তুকে দেখার মতো। অর্থাৎ তা হবে সূর্য ও চন্দ্র দেখার মতো অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ দর্শন।
আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে দুনিয়াতে দেখা যাবে না। তবে তাঁরা কেবল একটি বিষয়ে মতভেদ করেছেন, আর তা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কি মিরাজের রাতে তাঁর রবকে দেখেছিলেন? সঠিক মত হলো যে, তিনি তাঁকে দেখেননি। এ বিষয়ে হাদিসসমূহ সুস্পষ্ট। পক্ষান্তরে তিনি তাঁকে দেখেছেন মর্মে যে হাদিসগুলো বর্ণিত হয়েছে, সেগুলো দুর্বল, অসার অথবা বানোয়াট। তাঁর থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে: "আমি নূর দেখেছি" এবং তাঁর উক্তি: "সে তো নূর, আমি কীভাবে তাঁকে দেখব?" - এটি যখন তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল তখনকার উত্তর। সুতরাং এ অনুযায়ী বিষয়টি স্পষ্ট।
আর কলিমুর রহমান মুসা আলাইহিস সালাম দুনিয়াতে তাঁর রবের কাছে দর্শনের প্রার্থনা করেছিলেন, তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁকে বললেন: {তুমি আমাকে কস্মিনকালেও দেখতে পাবে না} [আল-আরাফ: ১৪৩]। এভাবে তিনি তা নাকচ করে দিলেন। অতঃপর তাঁর সামনে এর একটি উদাহরণ পেশ করে বললেন: {বরং তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি তা নিজ স্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তখন তিনি তা চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন} [আল-আরাফ: ১৪৩]। পাহাড়ই যদি চূর্ণ হয়ে যায়, তবে দুর্বল মানুষ কীভাবে আল্লাহর দর্শনে অটল থাকতে পারে?
সুতরাং এই দুনিয়াতে দর্শন বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সম্ভব হলেও বাস্তবে তা সংঘটিত হওয়া অসম্ভব; কারণ মুসা আলাইহিস সালাম অসম্ভব কোনো কিছু প্রার্থনা করতেন না। কিন্তু মানুষের দুর্বলতার কারণে তা নিষেধ করা হয়েছে। তবে কিয়ামতের দিন যখন মানুষের শারীরিক গঠন ও শক্তি পূর্ণতা পাবে, তখন সে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে দেখতে সক্ষম হবে। আর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার দর্শন হলো সর্বোচ্চ নেয়ামত। মুমিনকে যা কিছু দেওয়া হবে তার মধ্যে এটিই সর্বোত্তম। এই কারণেই আল্লাহ একে 'জিয়াদা' বা অতিরিক্ত হিসেবে অভিহিত করেছেন, অর্থাৎ জান্নাতের নেয়ামতসমূহের অতিরিক্ত নেয়ামত।
এ বিষয়ে হাদিসসমূহ অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার।
তিনি "তাদের চোখ দিয়ে" শব্দটি উল্লেখ করেছেন যাতে এটি বলা না হয় যে এটি কেবল আত্মিক বা অন্তরের দর্শন।
সহিহ মুসলিমের বর্ণনায় ইবনে সায়্যাদ এর ঘটনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "জেনে রেখো, তোমাদের কেউই তার রবকে মৃত্যু পর্যন্ত দেখতে পাবে না"। এটি একটি সাধারণ নিয়ম। অন্য শব্দে এসেছে: "আর তোমরা শিক্ষা নাও", যার অর্থ হলো "জেনে রেখো"।
সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে সে দুনিয়াতে তার রবকে দেখে, সে পথভ্রষ্ট ও বাতিলপন্থী। সুফিদের বিভিন্ন তরিকা ও বাতিল মুজাহাদার অনুসারীদের মধ্যে এমন লোক পাওয়া যায় যারা দাবি করে যে তারা তাদের রবকে দেখতে পায়। অথচ বাস্তবতা হলো তারা শয়তানদের দেখে যারা তাদের সামনে আকৃতি ধারণ করে উপস্থিত হয় এবং শয়তান তাদের কাউকে বলে: "আমি তোমার রব"।
তারা আসমান ও জমিনের মাঝে চেয়ারের ওপর অবস্থান করে। কখনো কখনো তারা অলীক কল্পনা দেখে যা শয়তান তাদের সামনে তুলে ধরে। প্রকৃতপক্ষে শয়তানই হলো তাদের সেই রব যাকে তারা দেখে। কারণ এমন দাবি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসসমূহের সরাসরি বিরোধিতা এবং এর অনিবার্য অর্থ দাঁড়ায় যে, এই লোকেরা মুসা আলাইহিস সালামের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। আর এটি চরম পর্যায়ের বাতিল কথা।
আর তাঁর উক্তি: "যেমন তারা মেঘমুক্ত আকাশে সূর্যকে দেখে যার নিচে কোনো মেঘ নেই, এবং যেমন তারা পূর্ণিমার রাতের চাঁদকে দেখে এবং তাঁর দর্শনে তারা কোনো ভিড় বা অসুবিধার সম্মুখীন হয় না" - এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসের মূল পাঠ। কেননা হাদিসগুলো এই শব্দেই এসেছে। এগুলো অত্যন্ত সুস্পষ্ট শব্দ। কোনো মানুষ যদি দর্শন সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এর চেয়ে স্পষ্টতর কোনো শব্দ আনার জন্য অনেক অলঙ্কারশাস্ত্র বা বাগ্মিতা প্রয়োগ করত, তবে সে তা করতে সক্ষম হতো না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা সবচেয়ে স্পষ্ট। একবার যখন তাঁরা তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন তখন তিনি এটি বলেছিলেন, আবার কখনো কোনো জিজ্ঞাসা ছাড়াই তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজে থেকে বলতে শুরু করেছিলেন: "নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখতে পাবে যেমন তোমরা মধ্যাহ্নের সূর্যকে দেখো যার নিচে কোনো মেঘ বা ধূলিকণা নেই"। তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমরা তাঁকে দেখতে পাবে যেমন তোমরা পূর্ণিমার রাতের চাঁদকে দেখো, তাঁর দর্শনে তোমরা ভিড়ের সম্মুখীন হবে না"। এই "ভিড় করা" শব্দটি লঘু এবং গুরু উভয় স্বরে বর্ণিত হয়েছে। প্রথমটির অর্থ কষ্ট পাওয়া এবং দ্বিতীয়টির অর্থ পরস্পর সংলগ্ন হওয়া বা ভিড় করা। এর সারকথা হলো দর্শন হবে অত্যন্ত স্পষ্ট, যেখানে একে অপরের কাছে যাওয়ার প্রয়োজন হবে না যাতে দর্শনে সাহায্য করতে হয়, যেমনটি অস্পষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। যেমন মাসের শুরুতে চাঁদ দেখার সময় মানুষ করে থাকে; যার দৃষ্টিশক্তি প্রখর সে তা দেখতে পায় এবং যার দৃষ্টিশক্তি কম সে তার কাছে আসে যাতে সে তাকে দর্শনে সাহায্য করতে পারে এবং চাঁদটি কোথায় আছে তা নির্দিষ্ট করে দিতে পারে।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি: "যেমন তোমরা দেখো" - এখানে 'যেমন' শব্দটি উপমার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। এই উপমা দর্শনের স্পষ্টতার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, দর্শনীয় সত্তার (আল্লাহর) ক্ষেত্রে নয়; আল্লাহ তাআলা অত্যন্ত সুমহান ও পবিত্র। এর অর্থ হলো তোমাদের রবের দর্শন হবে কোনো অত্যন্ত স্পষ্ট ও পরিষ্কার বস্তুকে দেখার মতো। অর্থাৎ তা হবে সূর্য ও চন্দ্র দেখার মতো অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ দর্শন।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 3)