رؤية المنافقين لله تعالى في العرصات
قال رحمه الله تعالى: (يرونه سبحانه وهم في عرصات القيامة، ثم يرونه بعد دخول الجنة كما يشاء الله سبحانه وتعالى .
عرصة الدار: هي المتسع الذي يكون في الدار.
وعرصة البلد: الفناء الذي يكون فيه.
والمقصود بعرصات القيامة بعض المواقف، والقيامة لها مواقف يكون فيها مخاطبة ومحاسبة ووزن، فالله جل وعلا يراه المؤمنون في هذه العرصات.
أما الكافرون فهم محجوبون عنه لا يرونه، ولكن ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة وحديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنهما أن الله جل وعلا إذا جاء للفصل بين عباده وهم وقوف يخاطبهم خطاباً عاماً، فيقول جل وعلا: (أليس عدلاً مني أن أولي كل واحد منكم ما كان يتولاه في الدنيا؟ فيجيبون بـ (بلى) عند ذلك يؤتى بالمعبودات التي يعبدها الناس، فيقال: انظروا إلى معبوداتكم فتولوها واتبعوها) ، فمن كان يعبد أصناماً جاءت الأصنام، وكذلك من كان يعبد شجراً أو حجراً أو أي شيء من المعبودات، حتى الذين يعبدون الأنبياء يؤتى بشياطين على الصورة التي كانوا يتخيلون، فيقال: هذه معبوداتكم فاتبعوها.
فيذهب كل من كان يعبد غير الله، فيبقى المؤمنون من هذه الأمة وفيهم المنافقون، فيأتيهم الله جل وعلا ويظهر لهم فيرونه، فيقول: ماذا تنتظرون وقد ذهب الناس؟ فيقولون: إن لنا رباً ننتظره، وقد تركنا الناس أحوج ما كنا إليهم -أي: في الدنيا- فيقول لهم جل وعلا: أنا ربكم -وقد تنكر لهم- فيقولون: نعوذ بالله منك، هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا.
فيقول: هل بينكم وبينه آية -أو قال: علامة-؟ فيقولون: نعم.
الساق.
فيكشف عن ساقه جل وعلا فيخر له كل مؤمن ساجداً ويبقى المنافق ظهره طبقة واحدة إذا أراد أن يسجد سقط على قفاه، فهذا معنى قول الله جل وعلا: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ * خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ} [القلم:42-43] .
وأما في الجنة فرؤية المؤمنين لربهم تختلف على اختلاف منازلهم، فمنهم من يرى ربه في اليوم مرتين، وليس في الجنة ليل أو نهار، ولكنهم يعرفون الأيام بعلامات يجعلها الله جل وعلا لهم، ولهذا جاء في حديث جرير: (إنكم ترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر ليس بينكم وبينه حجاب، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها) يقول العلماء: الإشارة هنا إلى صلاة العصر وصلاة الفجر، وأن المحافظة على هاتين الصلاتين في الجماعة يكون جزاؤها الرؤية، وأنها تكون في أول النهار وفي آخر النهار، فبعضهم يراه جل وعلا في اليوم مرتين، وبعضهم لا يراه إلا يوم الجمعة فقط كما جاء في حديث أبي هريرة، وبعضهم يكون أقل من هذا أو أكثر على حسب درجاتهم.
وقوله: (كما يشاء) يعني أن الكيفية غير معلومة، وإنما يجب أن يعلم أنهم يرون وجهه.
কিয়ামতের ময়দানে মুনাফিকদের আল্লাহ তাআলাকে দেখা
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: তারা কিয়ামতের ময়দানে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে দেখবে, এরপর জান্নাতে প্রবেশের পর আল্লাহ যেভাবে চাইবেন সেভাবে তাঁকে দেখবে।
ঘরের আরাসাহ: এটি হলো ঘরের ভেতরের প্রশস্ত স্থান।
আর শহরের আরাসাহ: এটি হলো তার উন্মুক্ত চত্বর।
কিয়ামতের ময়দান (আরাসাত) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কিয়ামতের কিছু অবস্থানস্থল। কিয়ামতের এমন কিছু অবস্থান রয়েছে যেখানে সম্বোধন, হিসাব-নিকাশ এবং আমল পরিমাপ করা হবে। মুমিনগণ এই ময়দানগুলোতে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা-কে দেখবে।
তবে কাফিরদের ব্যাপারে কথা হলো তারা তাঁর দর্শন থেকে বঞ্চিত থাকবে, তারা তাঁকে দেখবে না। কিন্তু আবু হুরায়রা ও আবু সাঈদ আল-খুদরি (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত বুখারি ও মুসলিমের হাদিসে প্রমাণিত হয়েছে যে, যখন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর বান্দাদের মাঝে ফয়সালা করতে আসবেন এবং তারা দাঁড়িয়ে থাকবে, তখন তিনি তাদের এক সাধারণ সম্বোধন করবেন। তিনি বলবেন: "এটা কি আমার ইনসাফ নয় যে, তোমাদের প্রত্যেককে তারই অনুগামী করে দেব যার আনুগত্য সে দুনিয়াতে করত?" তারা উত্তরে বলবে: "হ্যাঁ"। তখন মানুষের উপাস্য মাবুদদের আনা হবে। বলা হবে: "তোমাদের মাবুদদের দিকে তাকাও এবং তাদের অনুসরণ করো।" যারা মূর্তিপূজা করত তাদের সামনে মূর্তিগুলো আসবে। একইভাবে যারা গাছ বা পাথর বা অন্য কিছুর ইবাদত করত তাদের সামনে সেগুলো আসবে। এমনকি যারা নবীদের ইবাদত করত, তাদের সামনে তাদের কল্পিত আকৃতিতে শয়তানদের নিয়ে আসা হবে এবং বলা হবে: "এগুলোই তোমাদের মাবুদ, সুতরাং এদের অনুসরণ করো।"
এভাবে আল্লাহ ছাড়া যারা অন্যের ইবাদত করত তারা সবাই চলে যাবে। তখন এই উম্মতের মুমিনগণ অবশিষ্ট থাকবে এবং তাদের মাঝে মুনাফিকরাও থাকবে। তখন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাদের সামনে আসবেন এবং আত্মপ্রকাশ করবেন, ফলে তারা তাঁকে দেখবে। তিনি বলবেন: "লোকেরা চলে গেছে আর তোমরা কিসের অপেক্ষা করছ?" তারা বলবে: "আমাদের একজন রব আছেন আমরা তাঁরই অপেক্ষা করছি। দুনিয়াতে যখন আমাদের মানুষের খুব প্রয়োজন ছিল তখনও আমরা তাদের বর্জন করেছি (অর্থাৎ দুনিয়াতে)।" তখন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাদের বলবেন: "আমিই তোমাদের রব"—তবে তিনি তখন তাদের সামনে ভিন্নরূপে আত্মপ্রকাশ করবেন। তারা বলবে: "আমরা তোমার থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। আমাদের রব না আসা পর্যন্ত আমরা এখানেই অবস্থান করব।"
তিনি বলবেন: "তোমাদের ও তাঁর মাঝে কি কোনো নিদর্শন বা চিহ্ন আছে?" তারা বলবে: "হ্যাঁ"।
আল্লাহর পা।
তখন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর পা উন্মোচন করবেন, ফলে প্রত্যেক মুমিন তাঁর সামনে সিজদাবনত হবে। কিন্তু মুনাফিকের পিঠ একটি তক্তার মতো শক্ত হয়ে যাবে; সে যখন সিজদা করতে চাইবে, তখন চিৎ হয়ে পড়ে যাবে। এটাই মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ: {যেদিন আল্লাহর পা উন্মোচন করা হবে এবং তাদের সিজদা করতে আহ্বান করা হবে, তখন তারা সক্ষম হবে না। তাদের দৃষ্টি হবে অবনত, হীনতা তাদের আচ্ছন্ন করবে। অথচ যখন তারা সুস্থ ও নিরাপদ ছিল তখন তাদের সিজদা করতে আহ্বান করা হয়েছিল।} [সূরা আল-কলম: ৪২-৪৩]
আর জান্নাতে মুমিনদের জন্য তাদের রবকে দেখার বিষয়টি তাদের মর্যাদা অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন হবে। তাদের মধ্যে কেউ তাঁর রবকে দিনে দুইবার দেখবে। জান্নাতে দিন বা রাত নেই, তবে তারা কিছু চিহ্নের মাধ্যমে দিন বুঝতে পারবে যা আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাদের জন্য নির্ধারণ করবেন। এ কারণেই জারির (রা.)-এর হাদিসে এসেছে: "তোমরা তোমাদের রবকে সেভাবেই দেখবে যেভাবে পূর্ণিমার চাঁদকে দেখো, তাঁকে দেখতে তোমাদের কোনো ভিড়ের চাপে পড়তে হবে না। সুতরাং তোমরা যদি সূর্যোদয়ের আগের এবং সূর্যাস্তের আগের নামাজ আদায়ে সক্ষম হও, তবে তা করো।" উলামায়ে কেরাম বলেন: এখানে আসর ও ফজর নামাজের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে এবং এই দুই নামাজ জামাতের সাথে গুরুত্ব সহকারে পড়ার প্রতিদান হলো আল্লাহর দর্শন লাভ করা, যা দিনের শুরুতে ও শেষে হবে। তাদের মধ্যে কেউ মহান আল্লাহকে দিনে দুইবার দেখবে, আর কেউ কেবল জুমার দিনে দেখবে যেমনটি আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিসে এসেছে। আবার কেউ তাদের মর্যাদা অনুযায়ী এর চেয়ে কম বা বেশি বার দেখবে।
আর তাঁর কথা: "যেভাবে তিনি চান" এর অর্থ হলো—এর ধরন বা পদ্ধতি অজ্ঞাত। তবে অবশ্যই এটা জানতে হবে যে, তারা তাঁর চেহারা মোবারক দেখতে পাবে।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 4)
الرد على شبهات منكري الرؤية
দর্শন অস্বীকারকারীদের সংশয়সমূহের খণ্ডন
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 5)
خطأ استدلال منكري الرؤية بآية (لن تراني) وآية نفي الإدراك
وما ذكره أهل البدع من قول الله جل وعلا: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ} [الأنعام:103] ، وأن هذا دليل على أن الله لا يرى، وكذلك قوله: {قَالَ لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143] ، وزعموا أن النفي في هذا مؤبد فيشمل يوم القيامة فذلك كذب على اللغة، وقد نص ابن مالك في الألفية على ذلك، فقال: ومن رأى النفي بلن مؤبداً فقوله اردد وسواه فاعضدا بل الآيتان تدلان على عكس ما استدلوا به، فالإدراك في قوله: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} [الأنعام:103] هو الإحاطة، ونفيه لا ينفي الرؤية، يوضحه ما جاء في قصة موسى مع فرعون، حيث سرى موسى عليه السلام ببني إسرائيل من مصر، فاتجه إلى جهة البحر الأحمر حسب أمر ربه جل وعلا، فلما أصبح فرعون جمع جنوده فتبعهم، فلما تراءى الجمعان وصار آخر جمع بني إسرائيل يرى جمع فرعون والعكس قال أصحاب موسى لموسى عليه السلام: {إِنَّا لَمُدْرَكُونَ * قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ} [الشعراء:62] ، فنفى الإدراك مع ثبوت الرؤية والمعاينة، وهذا يدل على أن قوله: (لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ) ليس معناه نفي الرؤية؛ لأن الإدراك هو الإحاطة، والله تعالى لا يحاط به، فهو أكبر من كل شيء وأعظم من كل شيء.
وأما قوله: (لن تراني) فهو دليل على الرؤية؛ لأن هذا كان في الدنيا، وقد علقت الرؤية على ثبوت الجبل، وثبوت الجبل ممكن، وإذ قد علقت على شيء ممكن فهي ممكنة، وهذا في الدنيا، أما في الآخرة فالأمر غير ذلك.
إذاً فمن عقائد أهل السنة التي يجب على المرء أن يعتقدها الإيمان برؤية الله جل وعلا في عرصات القيامة، وسبق أن العرصات هي الأماكن والمواقف التي يقفون فيها، والعرصة في اللغة: المكان الذي لا بناء فيه.
فهي المكان الواسع حول البيت أو حول البلد الذي لا بناء فيه.
وعرصات يوم القيامة مواقفه، ومعنى ذلك أن الرؤية تحصل للمؤمنين في عدة مواقف يوم القيامة، وكذلك يرونه في الجنة.
والرؤية التي تقع للمؤمنين يرونه في كلها من فوقهم كما صرحت الأحاديث بذلك، وهي أحاديث بلغت حد التواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم فيجب الإيمان بها، وهي تدل على الأمور الآتية: أولاً: على كلام الله جل وعلا لأنه يخاطبهم.
ثانياً: على أنه يرى تعالى وتقدس.
ثالثاً: على أنه عال على جميع خلقه.
وهذه الأمور الثلاثة يكذب بها الخوارج والمعتزلة والرافضة ونحوهم، ويكفرون من يعتقدها.
والواقع أن الذي ينكرها كافر بالله جل وعلا؛ لأنه مكذب لكتاب الله جل وعلا ولأحاديث رسوله صلى الله عليه وسلم، وخليق بمن ينكرها أن يحرم ذلك يوم القيامة.
দর্শন অস্বীকারকারীদের 'তুমি আমাকে দেখতে পাবে না' আয়াত এবং উপলব্ধি অস্বীকারের আয়াত দ্বারা দলীল প্রদানের ভুল
বিদআতিরা মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে যা উল্লেখ করেছে: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে না, অথচ তিনি দৃষ্টিসমূহকে উপলব্ধি করেন" [আল-আনআম: ১০৩], এবং দাবি করেছে যে এটি আল্লাহকে দেখা না যাওয়ার প্রমাণ। তেমনিভাবে তাঁর বাণী: "তিনি বললেন: তুমি আমাকে দেখতে পাবে না" [আল-আ'রাফ: ১৪৩] সম্পর্কে তারা দাবি করেছে যে, এখানে 'না' বা নেতিবাচকতা চিরস্থায়ী, যা কিয়ামতের দিনকেও অন্তর্ভুক্ত করে। এটি ভাষার ওপর একটি মিথ্যাচার। ইবনে মালিক তার 'আলফিয়্যাহ' কাব্যে এ বিষয়ে স্পষ্ট করে বলেছেন: "যে ব্যক্তি 'লান' দ্বারা চিরস্থায়ী নেতিবাচকতা দাবি করে, তার কথা প্রত্যাখ্যান করো এবং অন্যদের কথা গ্রহণ করো।" বরং এই আয়াত দুটি তারা যা দিয়ে দলীল পেশ করেছে তার ঠিক বিপরীত অর্থই নির্দেশ করে। তাঁর বাণী: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে না" [আল-আনআম: ১০৩]-এ 'উপলব্ধি' (ইদরেক) অর্থ হলো 'বেষ্টন করা' (ইহাতা)। আর বেষ্টন করাকে অস্বীকার করা 'দর্শন' করাকে অস্বীকার করে না। ফেরাউনের সাথে মূসা আলাইহিস সালাম-এর ঘটনায় যা এসেছে তা এটি স্পষ্ট করে দেয়। যখন মূসা আলাইহিস সালাম তাঁর রবের নির্দেশে বনী ইসরাঈলকে নিয়ে মিশর থেকে রওয়ানা হয়ে লোহিত সাগরের দিকে অগ্রসর হলেন, তখন ফেরাউন সকালবেলা তার সৈন্যবাহিনী নিয়ে তাদের পিছু নিলো। যখন উভয় দল পরস্পরকে দেখতে পেল এবং বনী ইসরাঈলের পেছনের দল ফেরাউনের দলকে দেখছিল এবং ফেরাউনের দলও তাদের দেখছিল, তখন মূসার সাথীরা মূসা আলাইহিস সালাম-কে বলল: "আমরা তো ধরা পড়ে যাচ্ছি। মূসা বললেন: কখনোই নয়, নিশ্চয়ই আমার রব আমার সাথে আছেন, তিনি আমাকে পথ দেখাবেন।" [আশ-শুআরা: ৬২]। এখানে দর্শন ও সরাসরি প্রত্যক্ষ করা সাব্যস্ত থাকা সত্ত্বেও 'ধরা পড়া' বা 'উপলব্ধি' (ইদরেক)-কে অস্বীকার করা হয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে, "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে না" এর অর্থ দর্শনকে অস্বীকার করা নয়; কারণ উপলব্ধি মানে হলো পরিবেষ্টন করা, আর আল্লাহ তাআলা পরিবেষ্টনযোগ্য নন। তিনি সবকিছুর চেয়ে বড় এবং সবকিছুর চেয়ে মহান।
আর তাঁর বাণী: "তুমি আমাকে দেখতে পাবে না" এটি মূলত দর্শনেরই প্রমাণ; কারণ এটি ছিল দুনিয়াতে। আর এখানে দর্শন করাকে পাহাড়ের স্থির থাকার ওপর ঝুলিয়ে দেওয়া হয়েছে, আর পাহাড়ের স্থির থাকা সম্ভব। যেহেতু একে একটি সম্ভবপর বিষয়ের ওপর শর্তযুক্ত করা হয়েছে, তাই দর্শন হওয়াও সম্ভব। তবে এটি দুনিয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর আখিরাতে বিষয়টি ভিন্ন।
সুতরাং আহলে সুন্নাতের আকিদাহ সমূহের মধ্যে যা একজন ব্যক্তির বিশ্বাস করা আবশ্যক, তা হলো কিয়ামতের ময়দানে মহান আল্লাহকে দেখার ওপর ঈমান আনা। ইতিপূর্বেই বলা হয়েছে যে, 'আরাসাত' হলো সেসব স্থান ও অবস্থান যেখানে মানুষ দণ্ডায়মান হবে। আভিধানিক অর্থে 'আরাসাহ' হলো এমন জায়গা যেখানে কোনো দালানকোঠা নেই।
এটি বাড়ি বা শহরের চারপাশের এমন বিস্তীর্ণ জায়গা যেখানে কোনো স্থাপনা নেই।
আর কিয়ামত দিবসের 'আরাসাত' হলো এর বিভিন্ন অবস্থানসমূহ। এর অর্থ হলো মুমিনগণ কিয়ামতের দিন বেশ কিছু অবস্থানে আল্লাহকে দেখতে পাবেন এবং একইভাবে তাঁরা জান্নাতেও তাঁকে দেখবেন।
মুমিনদের জন্য যে দর্শন ঘটবে, তার প্রতিটিতেই তাঁরা তাঁকে তাঁদের উপর থেকে দেখবেন যেমনটি হাদীসসমূহে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই হাদীসগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে 'মুতাওয়াতির' (সুনিশ্চিত ও নিরবচ্ছিন্ন) পর্যায়ে পৌঁছেছে, তাই এগুলোর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব। এগুলো নিম্নোক্ত বিষয়গুলো প্রমাণ করে: প্রথমত: মহান আল্লাহর কালাম বা কথা বলা, কারণ তিনি তাদের সাথে কথা বলবেন।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ তাআলা ও তাঁর পবিত্র সত্তাকে দেখা যাবে।
তৃতীয়ত: তিনি তাঁর সমস্ত সৃষ্টির ঊর্ধ্বে।
এই তিনটি বিষয়কে খাওয়ারিজ, মুতাজিলা, রাফেযি এবং তাদের সমমনারা অস্বীকার করে এবং যারা এগুলো বিশ্বাস করে তাদেরকে তারা কাফের বলে গণ্য করে।
প্রকৃতপক্ষে যে ব্যক্তি এগুলো অস্বীকার করে সে মহান আল্লাহর সাথে কুফরি করে; কারণ সে মহান আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসকে অস্বীকারকারী। আর যে এটি অস্বীকার করে, সে কিয়ামতের দিন এই নেয়ামত থেকে বঞ্চিত হওয়ারই যোগ্য।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 6)
بيان أن ما استدل به منكرو الرؤية يدل على خلاف قولهم
واستدلال المبطلين من الخوارج والمعتزلة بقوله تعالى: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} [الأنعام:103] ، فزعموا أن الإدراك هو الرؤية، فهو استدلال باطل كما تقدم؛ لأن الإدراك غير الرؤية؛ إذ تجتمع الرؤية ونفي الإدراك، ولهذا أخبر الله جل وعلا في قصة موسى مع قومه أنهم لما رأوا فرعونه وجنده قالوا له: {إِنَّا لَمُدْرَكُونَ} [الشعراء:61] ، فنفى موسى ذلك مع وجود الرؤية: {قَال كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ} [الشعراء:62] ، وذلك لأن الله جل وعلا قال له: {لا تَخَافُ دَرَكاً وَلا تَخْشَى} [طه:77] فنفى عنه الدرك، والدرك هو أن يهلك بالعدو أو بغيره.
فالمقصود أن الإدراك هو الإحاطة بالشيء من جميع جوانبه، والله سبحانه لا يدرك، فتجتمع الرؤية ونفي الإدراك في حقه، وذلك لأنه أكبر من كل شيء وأعظم من كل شيء، كما قال ابن عباس رضي الله عنه: إن الله يأخذ سماواته وأرضه بيده اليمنى فتكون كالخردلة في يد أحدكم وله المثل الأعلى تعالى وتقدس، فهو أكبر من كل شيء وأعظم من كل شيء، وخلقه حقيرون بالنسبة إليه، فلا يحيطون به ولا يدركونه، ولكن أولياءه من المؤمنين يرونه رؤية مواجهة جل وعلا.
وأما استدلالهم بقوله جل وعلا في قصة موسى أيضاً: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143] فزعموا أن (لن) للنفي المؤبد فهذا، تحريف وكذب على اللغة العربية؛ فإن (لن) لا تدل على النفي المؤبد، ومع ذلك فالآية تدل على عكس ما استدلوا به من وجوه: الوجه الأول: أنه لا يمكن لكليم الله موسى عليه السلام أن يسأل شيئاً مستحيلاً في العقل، فقد نزه الله أنبياءه عن أن يقعوا في مثل هذا الجهل.
الوجه الثاني: أن الرؤية علقت على شيء ممكن وهو استقرار الجبل فقال: {انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي} [الأعراف:143] ، وإمكانية استقرار الجبل معقولة، ولكنه لم يقم لنور الله جل وعلا فتدكدك، فدل على أن الرؤية ممكنة.
الوجه الثالث: أن الله جل وعلا لم يقل له: إني لا أرى.
ولكن قال: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143] ، وعلق ذلك بشيء ممكن حصوله فدل على أن المانع هو أن التركيب الخلقي في الدنيا ضعيف، وأنه لا يستطيع الرؤية على هذا التركيب الذي ركب به على أنه يموت، فإذا كان يوم القيامة يركب الإنسان تركيباً تاماً فيستطيع رؤية الله جل وعلا، وهناك أوجه أخرى ترد كلام هؤلاء المبطلين.
وقوله: (ثم يرونه بعد دخول الجنة كما يشاء الله سبحانه وتعالى ، يعني أن كيفية الرؤية غير معروفة، وإنما نؤمن بالرؤية كما أخبرنا بذلك ولا نبحث عن الكيفية، وهكذا كل صفات الله جل وعلا لا يبحث عن كيفيتها، أي: عن الحالة التي يكون عليها الرب جل وعلا في اتصافه، فهذه تستدعي المشاهدة والمشاهدة ممتنعة في الدنيا، وكذلك تستدعي أن يكون له مثيلٌ فيقاس عليه، وهو سبحانه ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في أوصافه ولا في أفعاله، فتعين أن يكون كما يشاء الله جل وعلا، وأن تنقل الكيفية إلى علم الله تعالى.
দর্শন অস্বীকারকারীরা যা দিয়ে দলিল পেশ করে তা যে তাদের দাবির বিপক্ষেই যায় তার বর্ণনা
খারিজি ও মুতাজিলাদের মতো বাতিলপন্থীদের মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করা যে: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [আল-আন'আম: ১০৩], এবং তাদের এই দাবি করা যে 'আয়ত্ত করা' মানেই 'দর্শন'—এটি একটি অসার দলিল যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। কারণ আয়ত্ত করা এবং দর্শন করা এক বিষয় নয়; যেহেতু দর্শন করা এবং পূর্ণরূপে আয়ত্ত করতে না পারার বিষয়টি একত্রে ঘটা সম্ভব। এই কারণেই মহান আল্লাহ মূসা আলাইহিস সালাম ও তাঁর কওমের কাহিনীতে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা যখন ফেরাউন ও তার বাহিনীকে দেখতে পেল, তখন তারা তাঁকে বলেছিল: {নিশ্চয় আমরা ধরা পড়ে যাচ্ছি} [আশ-শুআরা: ৬১]। এখানে দর্শন বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও মূসা আলাইহিস সালাম আয়ত্তে আসা বা ধরা পড়াকে অস্বীকার করে বলেছিলেন: {কখনোই নয়, নিশ্চয় আমার সাথে আমার রব আছেন, তিনি আমাকে পথ দেখাবেন} [আশ-শুআরা: ৬২]। এর কারণ হলো মহান আল্লাহ তাঁকে বলেছিলেন: {তুমি তাদের নাগাল পাওয়ার ভয় করো না এবং আশঙ্কা করো না} [ত্বহা: ৭৭]। এখানে তিনি তাঁর থেকে নাগাল পাওয়াকে অস্বীকার করেছেন। আর নাগাল পাওয়া বা আয়ত্তে আসা হলো শত্রু বা অন্য কিছুর মাধ্যমে ধ্বংস হওয়া।
মূল উদ্দেশ্য হলো, আয়ত্ত করা বা ইদরেক মানে হলো কোনো কিছুকে তার সব দিক থেকে বেষ্টন করা। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে বেষ্টন বা আয়ত্ত করা সম্ভব নয়। তাই তাঁর ক্ষেত্রে দর্শন এবং আয়ত্ত করতে না পারার বিষয়টি একত্রে থাকা সম্ভব। কারণ তিনি সব কিছুর চেয়ে বড় এবং সব কিছুর চেয়ে মহান। যেমন ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: আল্লাহ তাঁর আসমানসমূহ ও জমিনকে তাঁর ডান হাত দিয়ে গ্রহণ করবেন, ফলে তা তোমাদের কারো হাতে একটি সরিষার দানার মতো হবে। আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ, তিনি সুউচ্চ ও অতি পবিত্র। তিনি সব কিছুর চেয়ে বড় এবং সব কিছুর চেয়ে মহান। তাঁর তুলনায় তাঁর সৃষ্টিরা অতি নগণ্য। ফলে তারা তাঁকে বেষ্টন করতে পারে না এবং আয়ত্ত করতে পারে না; তবে মুমিনদের মধ্য হতে যারা তাঁর প্রিয়ভাজন, তারা মহান আল্লাহকে সরাসরি দর্শন করবেন।
আর মূসা আলাইহিস সালামের কাহিনীতে মহান আল্লাহর বাণী: {তুমি আমাকে দেখতে পাবে না} [আল-আরাফ: ১৪৩] দ্বারা তাদের দলিল পেশ করার বিষয়ে বক্তব্য হলো, তারা দাবি করে যে 'লান' শব্দটি চিরস্থায়ী নেতিবাচক অর্থ প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়; এটি মূলত একটি বিকৃতি এবং আরবি ভাষার ওপর মিথ্যাচার। কেননা 'লান' শব্দটি চিরস্থায়ী নেতিবাচকতার প্রমাণ দেয় না। তদুপরি, এই আয়াতটি কয়েকটি দিক থেকে তাদের দলিলের বিপরীত বিষয়েরই প্রমাণ দেয়: প্রথম দিক: আল্লাহর সাথে সরাসরি কথোপকথনকারী মূসা আলাইহিস সালামের পক্ষে এমন কিছু প্রার্থনা করা সম্ভব নয় যা যুক্তির দৃষ্টিতে অসম্ভব। আল্লাহ তাঁর নবীদের এই ধরনের অজ্ঞতায় নিপতিত হওয়া থেকে পবিত্র রেখেছেন।
দ্বিতীয় দিক: এখানে দর্শনকে একটি সম্ভবপর বিষয়ের ওপর শর্তযুক্ত করা হয়েছে, আর তা হলো পাহাড়ের স্থির থাকা। আল্লাহ বলেছেন: {তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, সেটি যদি তার স্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে} [আল-আরাফ: ১৪৩]। আর পাহাড়ের স্থির থাকা একটি যুক্তিসঙ্গত ও সম্ভবপর বিষয়। কিন্তু পাহাড় মহান আল্লাহর নূরের সামনে টিকে থাকতে পারেনি এবং চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে গিয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে দর্শন সম্ভব।
তৃতীয় দিক: মহান আল্লাহ তাঁকে এ কথা বলেননি যে: 'আমি দৃশ্যমান নই'।
বরং তিনি বলেছেন: {তুমি আমাকে দেখতে পাবে না} [আল-আরাফ: ১৪৩], এবং একে এমন একটি বিষয়ের সাথে ঝুলিয়ে দিয়েছেন যার ঘটা সম্ভব ছিল। এটি প্রমাণ করে যে, প্রতিবন্ধকতা হলো দুনিয়ার সৃষ্টিগত কাঠামো যা অত্যন্ত দুর্বল। এই নশ্বর কাঠামোর ওপর ভিত্তি করে মানুষ আল্লাহকে দেখতে সক্ষম নয় যেহেতু এই কাঠামোতে সে মৃত্যুবরণ করে। কিন্তু যখন কিয়ামতের দিন মানুষকে একটি পূর্ণাঙ্গ কাঠামোতে নতুন করে সৃষ্টি করা হবে, তখন সে মহান আল্লাহকে দেখতে সক্ষম হবে। এছাড়াও আরও অনেক দিক রয়েছে যা এই বাতিলপন্থীদের দাবিকে খণ্ডন করে।
এবং তাঁর উক্তি: (অতঃপর জান্নাতে প্রবেশের পর তারা তাঁকে দেখতে পাবেন যেভাবে মহান আল্লাহ চাইবেন), অর্থাৎ দর্শনের ধরণ বা পদ্ধতি আমাদের জানা নেই। আমরা দর্শনের ওপর ঈমান রাখি যেভাবে আমাদের সংবাদ দেওয়া হয়েছে এবং আমরা এর পদ্ধতি নিয়ে কোনো তর্কে লিপ্ত হই না। মহান আল্লাহর সমস্ত গুণের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এমনই যে, সেগুলোর পদ্ধতি বা ধরণ নিয়ে অনুসন্ধান করা যাবে না। অর্থাৎ, মহান আল্লাহ যে অবস্থায় গুণের অধিকারী হন সেই অবস্থা বা ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন তোলা যাবে না। কেননা কোনো বিষয়ের ধরণ জানতে হলে হয় তাকে সরাসরি প্রত্যক্ষ করতে হয়, যা দুনিয়াতে অসম্ভব; অথবা তার কোনো সদৃশ থাকতে হয় যার ওপর ভিত্তি করে তুলনা করা যায়। অথচ মহান আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি কিংবা কার্যাবলি—কোনো কিছুতেই তাঁর সমতুল্য কেউ নেই। সুতরাং এটি নিশ্চিত যে, দর্শন হবে মহান আল্লাহ যেভাবে চাইবেন সেভাবে, আর এর ধরণ সম্পর্কিত জ্ঞান আল্লাহর নিকট সোপর্দ করতে হবে।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 7)
الإيمان بما بعد الموت
ثم قال: (ومن الإيمان باليوم الآخر الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت، فيؤمنون بفتنة القبر وبعذاب القبر) .
الفتنة هي السؤال، وفتنة القبر سؤاله.
والمسائل التي جاء أن الميت يُسأل بها هي ثلاث مسائل، فيقال له: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ أو: ما هذا الرجل الذي بعث فيكم؟ واللذان يسألانه هما منكر ونكير، وقد نص الإمام أحمد رحمه الله على أن اسميهما كذلك؛ لما جاء في الأحاديث من ذلك، وجاء أنهم يأتيان بمنظر منكر مهول، وبأصوات مزعجة كالرعد القاصف أو كالصواعق، ومعهما مطرقة من حديد إذا ضُرب بها التهبت ناراً، فإذا رأى الإنسان هذا المنظر وسمع هذا الصوت فزع، فإن لم يثبته الله جل وعلا عجز عن أن يجيب، ولكن: {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ} [إبراهيم:27] في هذه الفتنة.
وقد علمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم كما يعلمنا السورة من القرآن أن نقول بعد الفراغ من الصلاة وقبل السلام: (اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم، ومن عذاب القبر، ومن فتنة المحيا والممات، ومن فتنة المسيح الدجال) .
وجاء أنه قال: (أوحي ألي أنكم تفتنون في قبوركم مثل أو قريباً من فتنة الدجال) وقد اختلف العلماء في سؤال القبر هل هو خاص بهذه الأمة أو أنه عام.
والصواب أنه عام للأمم كلها، فكل ميت يسأل.
والميت الذي يسأل هو الميت المكلف دون الأطفال الذين لم يكلفوا.
فالميت إن كان موقناً مؤمناً فإنه لا يتلعثم في الجواب، إلا من كان عنده بدع أو أمور يصر عليها من المعاصي التي لا تعلم، فهذا على خطر عظيم.
أما إن كان من أهل الشك والريب في اليوم الآخر فذلك هو المرتاب، وهو الذي يقول في
الجواب
هاه هاه.
لا أدري فيكون جوابه مطابقاً لحاله في الدنيا.
فهذه هي فتنة المسألة، وهي أول ما يقع للإنسان في قبره بعد دفنه، كما في الصحيحين أنه: (إذا دفن وولى عنه أصحابه وإنه ليسمع قرع نعالهم أتاه ملكان فيجلسانه، فيسألانه يقولان له: من ربك؟ وما دينك؟ وما هذا الرجل الذي بعث فيكم؟ فإن كان مؤمناً قال: ربي الله) الحديث، والمقصود بقولهما: (من ربك) ، أي: الذي رباك وأوجب عليك عبادته.
أي: من الذي كنت تعبده؟ لأن الرب يأتي بمعنى المعبود.
মৃত্যুর পরবর্তী জীবনের প্রতি বিশ্বাস
অতঃপর তিনি (ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ) বলেছেন: (পরকালের প্রতি বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মৃত্যুর পরবর্তী অবস্থা সম্পর্কে যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। সুতরাং তারা কবরের পরীক্ষা এবং কবরের শাস্তির প্রতি বিশ্বাস রাখে।)
ফিতনা মানে হলো প্রশ্ন, আর কবরের ফিতনা হলো কবরের সওয়াল-জওয়াব বা প্রশ্ন করা।
মৃত ব্যক্তিকে যে বিষয়গুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে বলে বর্ণিত হয়েছে তা তিনটি। তাকে জিজ্ঞাসা করা হবে: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? এবং তোমার নবী কে? অথবা: তোমাদের মাঝে প্রেরিত এই ব্যক্তিটি কে? আর যারা তাকে প্রশ্ন করবেন তারা হলেন মুনকার ও নাকির। ইমাম আহমাদ রহমাতুল্লাহি আলাইহি এ বিষয়ে হাদিসে বর্ণিত হওয়ার কারণে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে তাদের নাম এই দুটিই। আরও বর্ণিত আছে যে, তারা অত্যন্ত ভয়ানক ও বীভৎস আকৃতিতে আসবেন এবং তাদের কণ্ঠস্বর হবে বজ্রপাতের মতো বিকট। তাদের সাথে থাকবে লোহার হাতুড়ি, যা দিয়ে আঘাত করলে আগুনের শিখা জ্বলে উঠবে। যখন মানুষ এই দৃশ্য দেখবে এবং এই আওয়াজ শুনবে তখন সে আতঙ্কিত হয়ে পড়বে। যদি আল্লাহ তাআলা তাকে অবিচল না রাখেন, তবে সে উত্তর দিতে অক্ষম হবে। কিন্তু আল্লাহ এই ফিতনার সময় {আল্লাহ মুমিনদেরকে শাশ্বত বাণীর মাধ্যমে সুপ্রতিষ্ঠিত রাখেন} [ইব্রাহিম: ২৭]।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদেরকে কুরআনের সূরা যেভাবে শিক্ষা দিতেন, সেভাবেই শিক্ষা দিতেন যেন আমরা সালাত শেষ করে সালাম ফেরানোর আগে বলি: (হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে জাহান্নামের আজাব থেকে, কবরের আজাব থেকে, জীবন ও মৃত্যুর ফিতনা থেকে এবং মাসীহ দাজ্জালের ফিতনা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি)।
বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: (আমার নিকট ওহী পাঠানো হয়েছে যে তোমাদেরকে তোমাদের কবরে দাজ্জালের ফিতনার মতো বা তার কাছাকাছি ফিতনায় ফেলা হবে)। কবরের সওয়াল-জওয়াব কি কেবল এই উম্মতের জন্য নির্দিষ্ট নাকি সবার জন্য সাধারণ, এ বিষয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।
সঠিক মত হলো এটি সকল উম্মতের জন্যই সাধারণ; সুতরাং প্রত্যেক মৃত ব্যক্তিকেই প্রশ্ন করা হবে।
যে মৃত ব্যক্তিকে প্রশ্ন করা হবে সে হলো শরীয়তের বিধান পালনের উপযুক্ত (মুকাল্লাফ) ব্যক্তি, সেই শিশুরা নয় যাদের ওপর শরীয়তের হুকুম প্রযোজ্য ছিল না।
মৃত ব্যক্তি যদি দৃঢ় বিশ্বাসী মুমিন হয়, তবে সে উত্তর দিতে তোতলাবে না বা দ্বিধা করবে না। তবে যার মধ্যে বিদআত ছিল অথবা এমন সব পাপে লিপ্ত ছিল যেগুলোর ওপর সে অনড় ছিল যা জানা নেই, সে বড় বিপদের মুখে থাকবে।
আর যে ব্যক্তি পরকালের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণকারী ছিল, সে-ই হলো সংশয়বাদী। সে উত্তরের সময় বলবে:
উত্তর
হায়! হায়!
আমি জানি না। তার উত্তরটি হবে দুনিয়াতে তার অবস্থার অনুরূপ।
এটিই হলো কবরের পরীক্ষার প্রশ্ন। দাফন করার পর কবরে মানুষের ওপর এটিই প্রথম ঘটে থাকে। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত আছে: (যখন মৃত ব্যক্তিকে দাফন করা হয় এবং তার সাথীরা চলে যায়, এমনকি সে তাদের জুতার আওয়াজও শুনতে পায়, তখন দুইজন ফেরেশতা তার কাছে আসেন এবং তাকে বসান। তারা তাকে জিজ্ঞাসা করেন: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? এবং তোমাদের মাঝে প্রেরিত এই ব্যক্তিটি কে? যদি সে মুমিন হয় তবে সে বলবে: আমার রব আল্লাহ)। হাদিসের শেষ পর্যন্ত। আর তাদের জিজ্ঞাসা "তোমার রব কে" এর উদ্দেশ্য হলো: কে তোমাকে লালনপালন করেছেন এবং কার ইবাদত করা তোমার ওপর আবশ্যক করেছিলেন?
অর্থাৎ: তুমি কার ইবাদত করতে? কারণ রব শব্দটি অনেক সময় মাবুদ বা উপাস্য অর্থেও ব্যবহৃত হয়।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 8)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 9)
إطلاق الإيمان على غير الإنسان مما يسبح بحمد ربه
السؤال
يقول الله سبحانه وتعالى: {وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ} [الإسراء:44] ، هل يجوز أن نطلق على هذه المخلوقات أنها مؤمنة بالله مع أنها غير مكلفة؟
الجواب
المخلوقات كلها مطيعة لله، ولكن لم يوضع فيها العقل والتكليف، بل جعل الله جل وعلا التكليف والعقل للجن والإنس، ولهذا خلقت لهم الجنة والنار، أما هذه المخلوقات فهي مطيعة لله جل وعلا خاضعة وتسبح بحمده حقيقة، ولهذا لما ذكر الله جل وعلا السجود أخبر أنه يسجد له من في السماوات والأرض، ثم قال: {وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ} [الحج:18] ، فالاستثناء من الناس فقط، أما باقي المخلوقات فهي كلها منيبة طائعة قانتة.
وهذا يدل على أن الله خلق فيها الإحساس، ولهذا أخبر أنه عرض الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان، والذي جعله يحملها وصفه بأنه ظلوم جهول: {إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا} [الأحزاب:72] .
তার রবের প্রশংসাসহ তসবিহ পাঠকারী মানুষ ব্যতীত অন্যান্য সৃষ্টির ওপর ‘ঈমান’ শব্দের প্রয়োগ
প্রশ্ন
মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন: “এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করে না” [আল-ইসরা: ৪৪]। এই সৃষ্টিগুলো শরিয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ (মুকাল্লাফ) না হওয়া সত্ত্বেও কি তাদের আল্লাহর প্রতি ‘মুমিন’ বা ‘ঈমানদার’ হিসেবে অভিহিত করা জায়েজ?
উত্তর
সমস্ত সৃষ্টিই আল্লাহর অনুগত, তবে তাদের মধ্যে আকল (বুদ্ধি) ও তাকলিফ (বিধান পালনের দায়বদ্ধতা) রাখা হয়নি। বরং মহান আল্লাহ তাকলিফ ও আকল কেবল জিন ও মানুষের জন্য নির্ধারণ করেছেন এবং একারণেই তাদের জন্য জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করা হয়েছে। আর এসব সৃষ্টি মহান আল্লাহর প্রতি অনুগত, তাঁর কাছে বিনম্র এবং তারা প্রকৃত অর্থেই তাঁর প্রশংসাসহ তসবিহ পাঠ করে। একারণেই যখন মহান আল্লাহ সিজদার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন জানিয়েছেন যে আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে তারা সবাই তাঁকে সিজদা করে; এরপর তিনি বলেছেন: “এবং মানুষের মধ্যে অনেকে, আবার অনেকের ওপর আজাব অবধারিত হয়েছে” [আল-হাজ্জ: ১৮]। সুতরাং ব্যতিক্রম কেবল মানুষের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। অবশিষ্ট সকল সৃষ্টিই মহান আল্লাহর অভিমুখী, অনুগত ও বিনীত।
এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহ তাদের মধ্যে বোধশক্তি সৃষ্টি করেছেন। একারণেই তিনি জানিয়েছেন যে, তিনি আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী ও পর্বতমালার সামনে ‘আমানত’ পেশ করেছিলেন, কিন্তু তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং এতে ভীত হলো, আর মানুষ তা বহন করল। যে কারণে সে এটি বহন করেছে, সে সম্পর্কে আল্লাহ তাকে অতিশয় জালেম ও মূর্খ হিসেবে বর্ণনা করেছেন: “নিশ্চয় সে ছিল অতিশয় জালেম ও অতিশয় মূর্খ” [আল-আহজাব: ৭২]।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 10)
رؤية الكفار لربهم يوم القيامة
السؤال
هل الكفار يرون الله يوم القيامة بدليل قوله تعالى: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ} [البقرة:210] ؟
الجواب
الكفار لا يرون الله جل وعلا، يقول الله جل وعلا: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ * ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُوا الْجَحِيمِ} [المطففين:15-16] ، فالكفار محجوبون عن ربهم جل وعلا.
أما الإتيان المذكور في قوله: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ الله} [البقرة:210] فهذا فيه التخويف بأنه سيأتي لحسابهم والأمر بهم إلى جهنم، أي أن الأمر ينتهي إلى هذا الإتيان، وأن ذلك ليس بعيداً بل هو قريب، فما بين الإنسان وبين ذلك إلا أن يموت، ثم يدخل بمنازل الآخرة.
কিয়ামতের দিন কাফেরদের তাদের প্রতিপালককে দর্শন
প্রশ্ন
কিয়ামতের দিন কি কাফেররা আল্লাহকে দেখতে পাবে? আল্লাহ তাআলার এই বাণীর প্রমাণে: "তারা কি কেবল এরই অপেক্ষা করছে যে, মেঘমালার ছায়ার মধ্যে আল্লাহর আগমন ঘটবে?" [আল-বাকারা: ২১০]।
উত্তর
কাফেররা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-কে দেখতে পাবে না। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "কখনোই নয়, নিশ্চয় তারা সেদিন তাদের প্রতিপালকের দর্শন থেকে বঞ্চিত থাকবে। এরপর তারা অবশ্যই জাহান্নামে প্রবেশ করবে।" [আল-মুতাফফিফিন: ১৫-১৬]। সুতরাং কাফেররা তাদের প্রতিপালক জাল্লা ওয়া আলা-র দর্শন থেকে পর্দার অন্তরালে (বঞ্চিত) থাকবে।
আর আল্লাহর বাণী: "তারা কি কেবল আল্লাহর আগমনেরই অপেক্ষা করছে" [আল-বাকারা: ২১০]-এ যে আগমনের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তাতে ভীতি প্রদর্শন করা হয়েছে যে, তিনি তাদের হিসাব গ্রহণের জন্য এবং তাদের জাহান্নামে নিক্ষেপের নির্দেশ দিতে আসবেন। অর্থাৎ বিষয়টি এই আগমনের মাধ্যমেই সমাপ্ত হবে। আর তা দূরে নয়, বরং অতি নিকটে। মানুষের মাঝে এবং সেই বিষয়ের মাঝে কেবল মৃত্যুর ব্যবধান, এরপরই সে পরকালের মনজিলসমূহে প্রবেশ করবে।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 11)
الحديث القدسي من الله لفظاً ومعنى
السؤال
عرف الحديث القدسي بأن معناه من الله واللفظ من الرسول صلى الله عليه وسلم، وقد ذكرتم أن كلام الله يشمل الحروف والمعاني، فهل الحديث القدسي مخلوق؟
الجواب
الصواب في الحديث القدسي أن حروفه ومعناه من الله، ولكنه لم يُتعبد بتلاوته ولم يتحد به، فهو يفارق القرآن بأمور كثيرة همذان منها.
হাদীস কুদসী শব্দ এবং অর্থ উভয় দিক থেকে আল্লাহর পক্ষ থেকে
প্রশ্ন
হাদীস কুদসীকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যে এর অর্থ আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং শব্দ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে। আপনারা উল্লেখ করেছেন যে আল্লাহর কালাম বর্ণ এবং অর্থ উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, তাহলে হাদীস কুদসী কি সৃষ্টি?
উত্তর
হাদীস কুদসীর ক্ষেত্রে সঠিক মত হলো এর বর্ণ এবং অর্থ উভয়ই আল্লাহর পক্ষ থেকে, তবে এর তিলাওয়াত ইবাদত হিসেবে নির্ধারিত নয় এবং এর দ্বারা অলৌকিকত্বের চ্যালেঞ্জ প্রদান করা হয়নি। এ দুটিসহ আরও অনেক বিষয়ে এটি কুরআনের থেকে ভিন্ন।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 12)
السؤال التفصيلي عن المعتقد في القبر
السؤال
هل يسأل الميت في قبره أسئلة تفصيلية عن عقيدته؟
الجواب
كل الأسئلة مجملة في هذه الثلاثة الأسئلة للكافر وغيره، ولكن الجواب هنا لا يكون إلا عن علم، ولا يفيد الإنسان أن يحفظ جواب المسألة ويرددها كما لو كان يختبر في الدنيا؛ لأنه لن يجيب إلا بما هو مستقر في قلبه مقتنع به.
কবরে আকিদা বা বিশ্বাস সম্পর্কে বিস্তারিত জিজ্ঞাসাবাদ
প্রশ্ন
মৃত ব্যক্তিকে কি তার কবরে তার আকিদা বা বিশ্বাস সম্পর্কে বিস্তারিত প্রশ্ন করা হয়?
উত্তর
কাফির এবং অন্যদের জন্য সকল প্রশ্ন এই তিনটি প্রশ্নের মধ্যেই সংক্ষিপ্ত। তবে এখানকার উত্তর কেবল ইলম বা প্রকৃত জ্ঞানের ভিত্তিতেই হবে। কোনো ব্যক্তির পক্ষে প্রশ্নের উত্তর মুখস্থ করা এবং তা বারবার আওড়ানো কোনো উপকারে আসবে না, যেমনটি দুনিয়ার পরীক্ষায় হয়ে থাকে; কারণ সে কেবল তা-ই উত্তর দিবে যা তার অন্তরে বদ্ধমূল ছিল এবং যে বিষয়ে সে দৃঢ় বিশ্বাসী ছিল।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 13)
معنى قوله تعالى: (لأخذنا منه باليمين)
السؤال
ذكرتم في معنى قول الله تعالى: {لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ} [الحاقة:45] أي: بقوة وشدة، أليس في ذلك تأويل؟
الجواب
ليس في هذا تأويل؛ لأن الذي يعين المقصود هو السياق والقرائن، ومثل ذلك قوله جل وعلا {فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ} [الحشر:2] ، فنقول: أتاهم عذابه أو جنده.
وقوله: {فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ} [النحل:26] أي: أتى عذابه.
فالذي يحدد المعنى هو القرائن والسياق، ولا يجوز أن يؤخذ الكلام كله على وتيرة واحدة، فكلما جاء لفظه في أي سياق نقول: المقصود به الشيء الحقيقي.
فهذا لا يجوز.
মহান আল্লাহর বাণী: (অবশ্যই আমরা তাঁর ডান হাত দ্বারা তাকে পাকড়াও করতাম) এর অর্থ
প্রশ্ন
আল্লাহ তা’আলার বাণী: {অবশ্যই আমরা তাঁর ডান হাত দ্বারা তাকে পাকড়াও করতাম} [আল-হাক্কাহ: ৪৫] এর অর্থ সম্পর্কে আপনি উল্লেখ করেছেন যে, এর অর্থ হলো: শক্তি ও কঠোরতার সাথে। এটি কি তা’উইল (ব্যাখ্যাকরণ) নয়?
উত্তর
এটি তা’উইল নয়; কারণ যা উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে তা হলো এর প্রসঙ্গ এবং পারিপার্শ্বিক আলামতসমূহ। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর আল্লাহ তাদের নিকট এমনভাবে আসলেন যা তারা কল্পনাও করেনি এবং তিনি তাদের অন্তরে ত্রাস সঞ্চার করলেন} [আল-হাশর: ২]। এক্ষেত্রে আমরা বলি: তাঁর আযাব বা তাঁর বাহিনী তাদের কাছে এসেছে।
এবং তাঁর বাণী: {অতঃপর আল্লাহ তাদের অট্টালিকার ভিত্তিমূলে আঘাত করলেন} [আন-নাহল: ২৬] অর্থাৎ: তাঁর আযাব এসেছে।
সুতরাং যা অর্থ নির্ধারণ করে তা হলো পারিপার্শ্বিক আলামত ও প্রসঙ্গ। সমস্ত কথাকে একঘেয়েভাবে একই ধারায় গ্রহণ করা জায়েয নয় যে, যখনই কোনো শব্দ যে কোনো প্রসঙ্গের অধীনে আসবে আমরা বলব: এর দ্বারা প্রকৃত বিষয়টিই উদ্দেশ্য।
এটি জায়েয নয়।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 14)
رؤية الله في المنام
السؤال
هل من الممكن أن يرى الله عز وجل في الرؤيا، أي في المنام؟
الجواب
هي رؤيا خيالية ليست حقيقة، فهي أمثال يضربها الملك بالنسبة للمخلوقين وبالنسبة للخالق جل وعلا، فإذا رأيت مخلوقاً وأنت في النوم فليس هو ذلك المخلوق وإنما هو مثال ضرب لك، ولكن لما كنت تعرف ذلك المخلوق ترددت في ذهنك رؤيته، فرأيته كأنه هو لمعرفتك إياه، وأما إذا وقعت الرؤيا في المنام لله جل وعلا فهذا يتبع إيمان الإنسان، فإذا كان إيمانه حسناً رأى صورة حسنة، ولهذا جاء في حديث الرسول صلى الله عليه وسلم أنه قال: (رأيت ربي في أحسن صورة) أي: في المنام.
وذلك لأن إيمانه كان أحسن الإيمان فرأى أحسن الصور، أما غيره فلا يصل إيمانه إلى مثل إيمان الرسول صلى الله عليه وسلم، فهو يرى شيئاً يناسبه، وهذا المرئي ليس هو الله حقيقة، وإنما هو شيء خيل له ومثال ضرب له؛ لأن الرؤيا لها ملك موكل بها يضرب الأمثلة للأشياء إذا كانت الرؤيا حقاً، أما إذا كانت باطلاً فهي من الشيطان.
والرؤيا على أقسام ثلاثة: القسم الأول: قسم يكون من حديث النفس وما يزاوله الإنسان في حياته ومعيشته، وما يكثر التردد عليه ويتعلق قلبه به، فإذا نام رأى أنه يزاول هذه الأشياء، وهذا دليل على أن قلبه متعلق بهذه الأشياء، ويجب عليه أن يتوب ويجعل قلبه متعلقاً بالله جل وعلا، ولا يكون همه اللعب أو الدنيا أو غير ذلك، وهذا الذي كان يخافه السلف، يخافون إذا حضر الموت أن يموت الإنسان بهذه المثابة، فيموت وهو يهذي بالأمور التي يزاولها في الدنيا.
القسم الثاني: تلاعب الشيطان وتخويفه.
فإنه يتلاعب بكثير من الناس ويخوفهم ويأتي لهم بأمور تزعجهم، وقد يمنيهم بأشياء، فمثل هذا لا يجوز للإنسان أن يخبر به، وإذا رأى رؤيا من هذا النوع فعليه أن يصنع ما أمره الرسول صلى الله عليه وسلم، أن ينفث عن يساره ثلاثاً، ثم يتعوذ بالله من الشيطان، ثم يغير وضعه الذي كان عليه في النوم، فإذا كان على جنبه الأيمن انقلب على جنبه الأيسر، ثم لا يحدث بذلك أحداً فإنها لا تضره.
والقسم الثالث: هي الرؤيا الصادقة التي يضربها الملك للمؤمن بأمثال تتحقق، وهي مبشرات.
স্বপ্নে আল্লাহকে দেখা
প্রশ্ন
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-কে কি স্বপ্নে দেখা সম্ভব?
উত্তর
এটি একটি কাল্পনিক দর্শন, এটি বাস্তবতা নয়। বরং এগুলো এমন কিছু উপমা যা ফেরেশতা সৃষ্টিজীবের ক্ষেত্রে এবং মহান স্রষ্টার ক্ষেত্রে পেশ করেন। আপনি যখন ঘুমের মধ্যে কোনো সৃষ্টিকে দেখেন, সেটি আসলে সেই সৃষ্টি নয় বরং তা আপনার জন্য পেশ করা একটি উপমা। কিন্তু যেহেতু আপনি সেই সৃষ্টিকে চিনতেন, তাই আপনার মনে তার স্মৃতি ভেসে ওঠে এবং চেনার কারণে আপনি মনে করেন যে আপনি তাকেই দেখেছেন। আর যদি স্বপ্নে মহান আল্লাহর দর্শন ঘটে, তবে তা মানুষের ঈমানের স্তরের অনুসারী হয়। যদি তার ঈমান সুন্দর হয়, তবে সে সুন্দর অবয়ব দেখবে। এই কারণেই রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদীসে এসেছে যে তিনি বলেছেন: (আমি আমার পালনকর্তাকে সর্বোত্তম অবয়বে দেখেছি) অর্থাৎ স্বপ্নে।
এর কারণ হলো তাঁর ঈমান ছিল সর্বোত্তম ঈমান, তাই তিনি সর্বোত্তম অবয়ব দেখেছেন। কিন্তু অন্য কারো ঈমান রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ঈমানের সমপর্যায়ে পৌঁছে না, তাই সে তার উপযোগী কিছু দেখে। আর এই দেখা যা হচ্ছে তা হাকিকত বা বাস্তবে আল্লাহ নন, বরং এটি একটি কল্পনা মাত্র এবং তার জন্য পেশকৃত একটি উপমা। কারণ স্বপ্নের জন্য একজন ফেরেশতা নিয়োজিত আছেন, স্বপ্নটি সত্য হলে তিনি বিভিন্ন বিষয়ের উপমা পেশ করেন। আর যদি তা বাতিল বা মিথ্যা হয়, তবে তা শয়তানের পক্ষ থেকে হয়ে থাকে।
স্বপ্ন তিন প্রকার: প্রথম প্রকার: যা মানুষের নিজের মনের কথা এবং সে তার প্রাত্যহিক জীবনে ও জীবিকার ক্ষেত্রে যা করে থাকে, আর যার প্রতি তার মন বারংবার ধাবিত হয় এবং আসক্ত থাকে। যখন সে ঘুমায়, তখন সে দেখে যে সে সেসব কাজই করছে। এটি এই বিষয়ের প্রমাণ যে তার অন্তর ওইসব জিনিসের সাথে সম্পৃক্ত। তার উচিত তাওবা করা এবং তার অন্তরকে মহান আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত করা; খেলাধুলা, দুনিয়া বা অন্য কিছু যেন তার মূল চিন্তা না হয়। সালাফগণ এই বিষয়টিকেই ভয় পেতেন—তারা ভয় পেতেন যেন মৃত্যু উপস্থিত হওয়ার সময় মানুষ এই অবস্থায় মারা না যায় যে, সে দুনিয়াতে যেসব বিষয় নিয়ে ব্যস্ত ছিল সেসব নিয়েই প্রলাপ বকছে।
দ্বিতীয় প্রকার: শয়তানের কারসাজি এবং ভয় দেখানো।
সে অনেক মানুষের সাথে খেলা করে, তাদের ভয় দেখায় এবং তাদের সামনে এমন কিছু নিয়ে আসে যা তাদের বিচলিত করে। আবার কখনও তাদের মনে মিথ্যা আশা জাগিয়ে তোলে। এই ধরনের স্বপ্নের কথা কারো কাছে প্রকাশ করা জায়েয নয়। যখন কেউ এই ধরনের স্বপ্ন দেখবে, তখন তার উচিত রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নির্দেশ করেছেন তা পালন করা; অর্থাৎ সে যেন তার বাম দিকে তিনবার থুতু ফেলে, এরপর শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চায়, তারপর যে অবস্থায় ঘুমানো ছিল তা পরিবর্তন করে। যদি সে ডান কাতে থাকে তবে বাম কাতে ফিরে শোবে। এরপর সে যেন কাউকে এই স্বপ্নের কথা না বলে, তাহলে এটি তার কোনো ক্ষতি করবে না।
তৃতীয় প্রকার: সত্য স্বপ্ন, যা ফেরেশতা মুমিন ব্যক্তির জন্য এমন কিছু উপমার মাধ্যমে পেশ করেন যা বাস্তবে প্রতিফলিত হয়, আর এগুলো হলো সুসংবাদ।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 15)
رؤية النبي لربه بقلبه في الدنيا
السؤال
ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه بأم عينه كما أشرتم، فهل رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه بقلبه؟
الجواب
نعم.
رآه رؤية القلب؛ فإن إيمان الرسول صلى الله عليه وسلم ليس كإيمان آحاد أمته، فإيمانه بالنسبة إلى غيره كاليقين الذي يزاول، فالرؤيا التي جاءت فسرت بهذا، كما صح عن ابن عباس أنه قال: رآه بفؤاده.
فإذا رآه بفؤاده فهذه ليست رؤيا حقيقية.
দুনিয়াতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিজ অন্তরে তাঁর প্রতিপালককে দেখা
প্রশ্ন
এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষু দিয়ে দেখেননি যেমনটি আপনারা উল্লেখ করেছেন, তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কি তাঁর প্রতিপালককে তাঁর অন্তর দিয়ে দেখেছিলেন?
উত্তর
হ্যাঁ।
তিনি তাঁকে অন্তরের দেখা দেখেছেন; কেননা রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ঈমান তাঁর উম্মতের সাধারণ ব্যক্তিদের ঈমানের মতো নয়। অন্যদের তুলনায় তাঁর ঈমান এমন এক সুদৃঢ় বিশ্বাসের (ইয়াকিন) মতো যা সর্বদা অটুট থাকে। সুতরাং দেখার যে বর্ণনা এসেছে, তার ব্যাখ্যা এভাবেই করা হয়েছে; যেমনটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: তিনি তাঁকে তাঁর অন্তঃকরণ দিয়ে দেখেছেন।
অতএব তিনি যদি তাঁকে তাঁর অন্তঃকরণ দিয়ে দেখে থাকেন, তবে এটি চাক্ষুষ দেখা নয়।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 16)
حكم الحلف بلفظ: ورب القرآن
السؤال
هل يجوز الحلف بهذا اللفظ: (ورب القرآن) ؟
الجواب
هذا لا يجوز؛ لأن القرآن ليس مربوباً، بل هو كلام الله، ولكن يجوز أن يقول: والقرآن.
أو: والمصحف.
لأن الذي يحلف به هو كلام الله، ومع ذلك فقد سبق أن قلت: إنه جاء عن ابن عباس وعن ابن مسعود رضي الله عنه عنهما أن الذي يحلف بالقرآن ثم يخالف أنه يلزمه بكل حرفٍ كفارة، وذلك لأنه أمر عظيم.
وأما أن يقول: (ورب القرآن) فهذا لا يجوز؛ لأن المربوب مخلوق، والقرآن ليس مربوباً، بل هو صفة من صفات الله جل وعلا، ولا يجوز الحلف إلا بالله أو بصفة من صفاته.
‘কুরআনের রবের কসম’ শব্দে শপথ করার বিধান
প্রশ্ন
‘কুরআনের রবের কসম’ (ওয়া রাব্বিল কুরআন) —এই শব্দ ব্যবহার করে শপথ করা কি জায়েজ?
উত্তর
এটি জায়েজ নয়; কারণ কুরআন ‘মাবরুব’ (সৃষ্ট বা প্রতিপালিত বিষয়) নয়, বরং তা আল্লাহর কালাম (বাণী)। তবে কেউ চাইলে বলতে পারে: ‘কুরআনের কসম’।
অথবা: ‘মুসহাফের কসম’।
কেননা যার শপথ করা হচ্ছে তা আল্লাহর কালাম। এর পাশাপাশি ইতিপূর্বেও আমি বলেছি যে, ইবনে আব্বাস ও ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, যে ব্যক্তি কুরআনের নামে শপথ করার পর তা ভঙ্গ করে, তার ওপর প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে একটি করে কাফফারা আবশ্যক হবে। কারণ এটি অত্যন্ত গুরুতর বিষয়।
আর ‘কুরআনের রবের কসম’ বলা জায়েজ নয়; কারণ ‘মাবরুব’ হলো মাখলুক (সৃষ্টি), আর কুরআন মাবরুব নয়; বরং এটি মহান আল্লাহর গুণাবলির একটি গুণ। আর আল্লাহ অথবা তাঁর কোনো গুণ ব্যতীত অন্য কিছুর শপথ করা জায়েজ নয়।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 17)
المراد بلقاء الله الحاصل للمنافقين
السؤال
قول الله تعالى: {تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا} [الأحزاب:44] يدل على ثبوت الرؤية للمؤمنين، فإن كان يدل على الرؤية فكيف يجاب عن قول الله تعالى: {فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ} [التوبة:77] ، ومن المعلوم أن المنافقين لا يرون الله؟
الجواب
اللقاء هنا يقصد به الجزاء الذي يجزون به يوم القيامة، ويصح أن يقال لكل أحد: إنه سيلقى ربه.
أي: لقاء المحاسبة والجزاء، فيفسر بالحساب والجزاء الذي يحصل له.
মুনাফিকদের জন্য আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের মর্মার্থ
প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: {যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সেদিন তাদের অভিবাদন হবে সালাম; এবং তিনি তাদের জন্য প্রস্তুত রেখেছেন সম্মানজনক প্রতিদান} [আল-আহযাব: ৪৪] — এটি মুমিনদের জন্য (আল্লাহকে) দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত হওয়ার ওপর প্রমাণ পেশ করে। যদি এটি দর্শনের ওপর প্রমাণ হয়, তবে মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাপারে কী উত্তর হবে: {ফলে তিনি তাদের অন্তরে নিফাক (কপটতা) গেঁথে দিলেন সেই দিন পর্যন্ত, যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে} [আত-তাওবাহ: ৭৭]? অথচ এটি সুপরিচিত যে, মুনাফিকরা আল্লাহকে দেখবে না।
উত্তর
এখানে 'সাক্ষাৎ' দ্বারা সেই প্রতিদানকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে, যা কিয়ামতের দিন তাদের প্রদান করা হবে। আর প্রত্যেকের ব্যাপারেই এটি বলা সঠিক যে, সে তার রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে।
অর্থাৎ: হিসাব গ্রহণ ও প্রতিদানের সাক্ষাৎ। সুতরাং একে সেই হিসাব ও প্রতিদান দ্বারা ব্যাখ্যা করা হবে যা তার ক্ষেত্রে ঘটবে।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 18)
شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শরহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শরহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
কিতাবের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 336)
شرح العقيدة الواسطية [19]
الإيمان باليوم الآخر ركن من أركان الإيمان، لا يتم الإيمان إلا به، فيجب أن نؤمن بما بعد الموت من الأحداث التي ذكرها الله تعالى وذكرها رسوله صلى الله عليه وسلم، ومن ذلك فتنة القبر، وما يكون فيه من النعيم أو العذاب، ثم ما يكون بعد ذلك من النفخ في الصور، وبعث الأجساد، ووقوف الناس في الموقف، وغير ذلك مما جاءت به النصوص.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১৯]
পরকালের ওপর ঈমান আনা ঈমানের রুকনসমূহের মধ্যে একটি অন্যতম রুকন, যা ব্যতীত ঈমান পূর্ণ হয় না। সুতরাং মৃত্যুর পরবর্তী সেই সকল ঘটনাবলির ওপর ঈমান আনা আবশ্যক যা আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উল্লেখ করেছেন। এর অন্তর্ভুক্ত হলো কবরের ফিতনা এবং সেখানে যে নেয়ামত কিংবা আজাব হবে তা। অতঃপর এর পরবর্তী বিষয়াদি যেমন— শিঙায় ফুঁৎকার দেওয়া, দেহের পুনরুত্থান, হাশরের ময়দানে মানুষের দণ্ডায়মান হওয়া এবং দালিলিক প্রমাণাদিতে বর্ণিত অন্যান্য বিষয়ের ওপর ঈমান আনাও এর অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 1)
الإيمان بفتنة القبر من الإيمان باليوم الآخر
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن الإيمان باليوم الآخر الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت، فيؤمنون بفتنة القبر وبعذاب القبر ونعيمه، فأما الفتنة فإن الناس يمتحنون في قبورهم، فيقال للرجل: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ} [إبراهيم:27] ، فيقول المؤمن: ربي الله، والإسلام ديني، ومحمد صلى الله عليه وسلم نبيي.
وأما المرتاب فيقول: هاه هاهز لا أدري، سمعت الناس يقولون شيئاً فقلته.
فيضرب بمرزبة من حديد فيصيح صيحة يسمعها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعها الإنسان لصعق.
ثم بعد هذه الفتنة إما نعيم وإما عذاب إلى أن تقوم القيامة الكبرى، فتعاد الأرواح إلى الأجساد، وتقوم القيامة التي أخبر الله بها في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم وأجمع عليها المسلمون، فيقوم الناس من قبورهم لرب العالمين حفاة عراة غرلاً، وتدنو منهم الشمس، ويلجمهم العرق، فتنصب الموازين فتوزن بها أعمال العباد {فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ} [المؤمنون:102-103] ، وتنشر الدواوين - وهي صحائف الأعمال - فآخذ كتابه بيمينه وآخذ كتابه بشماله أو من وراء ظهره، كما قال سبحانه وتعالى: {وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا * اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا} [الإسراء:13-14] ، ويحاسب الله الخلائق، ويخلو بعبده المؤمن فيقرره بذنوبه كما وصف ذلك في الكتاب والسنة، وأما الكفار فلا يحاسبون محاسبة من توزن حسناته وسيئاته فإنهم لا حسنات لهم، ولكن تعد أعمالهم فتحصى فيوقفون عليها ويقرون بها] .
পরকালের প্রতি বিশ্বাসের অংশ হলো কবরের ফিতনার ওপর বিশ্বাস
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: [পরকালের প্রতি বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত হলো মৃত্যুর পর যা ঘটবে সে সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা যা সংবাদ দিয়েছেন সেই সবকিছুর ওপর ঈমান আনা। অতএব তারা কবরের ফিতনা (পরীক্ষা) এবং কবরের আজাব ও নিআমতের ওপর ঈমান আনেন। আর ফিতনার বিষয়টি হলো—মানুষকে তাদের কবরে পরীক্ষা করা হবে। ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করা হবে: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? এবং তোমার নবী কে? {আল্লাহ মুমিনদেরকে দুনিয়ার জীবনে ও পরকালে সুদৃঢ় বাণীর ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখেন।} [ইবরাহিম: ২৭] তখন মুমিন বলবে: আমার রব আল্লাহ, ইসলাম আমার দ্বীন এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমার নবী।
আর সংশয়বাদী ব্যক্তি বলবে: হায়! হায়! আমি জানি না। আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছিলাম, তাই আমিও তা বলেছিলাম।
এরপর তাকে লোহার হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করা হবে, ফলে সে এমন এক চিৎকার দিবে যা মানুষ ব্যতীত প্রতিটি সৃষ্টি শুনতে পাবে; যদি মানুষ তা শুনত তবে বেহুঁশ হয়ে যেত।
অতঃপর এই ফিতনার পর হয় নিআমত অথবা আজাব চলতে থাকবে মহা কিয়ামত সংঘটিত হওয়া পর্যন্ত। তখন রূহগুলোকে পুনরায় দেহে ফিরিয়ে আনা হবে এবং সেই কিয়ামত সংঘটিত হবে যার সংবাদ আল্লাহ তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুখে দিয়েছেন এবং যার ওপর মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। অতএব মানুষ তাদের কবর থেকে জগতসমূহের রবের উদ্দেশ্যে খালি পায়ে, নগ্ন গায়ে ও খতনাবিহীন অবস্থায় উঠবে। সূর্য তাদের অতি নিকটে চলে আসবে এবং ঘাম তাদের আষ্টেপৃষ্ঠে জড়িয়ে ধরবে। তখন মিযান (পাল্লা) স্থাপন করা হবে এবং তার দ্বারা বান্দাদের আমলসমূহ ওজন করা হবে। {যাদের পাল্লা ভারী হবে তারাই সফলকাম। আর যাদের পাল্লা হালকা হবে তারাই নিজেদের ক্ষতি করেছে, তারা জাহান্নামে স্থায়ী হবে।} [আল-মুমিনুন: ১০২-১০৩]। আমলনামার দপ্তরসমূহ—যা আমলনামার পত্রসমূহ—তা উন্মুক্ত করা হবে। অতঃপর কেউ তার আমলনামা ডান হাতে গ্রহণ করবে এবং কেউ তা বাম হাতে অথবা পিঠের পেছন দিক দিয়ে গ্রহণ করবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমি প্রত্যেক মানুষের ভাগ্যকে তার গলায় গেঁথে দিয়েছি এবং কিয়ামতের দিন আমি তার জন্য একটি কিতাব বের করব যা সে উন্মুক্ত অবস্থায় পাবে। (বলা হবে:) তুমি তোমার কিতাব পাঠ করো, আজ তোমার নিজের হিসাব নেওয়ার জন্য তুমি নিজেই যথেষ্ট।} [আল-ইসরা: ১৩-১৪]। আল্লাহ সৃষ্টিজগতের হিসাব গ্রহণ করবেন। তিনি তাঁর মুমিন বান্দার সাথে একান্তে মিলিত হবেন এবং তাকে তার গুনাহসমূহের স্বীকৃতি দেওয়াবেন, যেমনটি কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে। আর কাফিরদের হিসাব সেভাবে হবে না যেভাবে নেকি ও গুনাহের পাল্লা ওজন করে হিসাব করা হয়; কারণ তাদের কোনো নেকি থাকবে না। বরং তাদের আমলগুলো গণনা করা হবে ও একত্র করা হবে, অতঃপর তাদের সেগুলো দেখানো হবে এবং তারা তা স্বীকার করবে।]
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 2)
سبب كثرة التحذير والتفصيل في أمور الآخرة في هذه الأمة
قال: (ثم من الإيمان باليوم الآخر الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت) .
وهذا عام شامل وسيذكر لنا أمثلة مما يجب أن يؤمن به، وإلا فالتفاصيل كثيرة جداً، وقد جاء ذلك في كتاب الله جل وعلا وفي أحاديث رسوله صلى الله عليه وسلم ما لو كتب فيه مجلدات لما وسعت ذلك، فلم يأت نبي من أنبياء الله بمثل ما جاء به نبينا صلى الله عليه وسلم في تفاصيل يوم القيامة، وذلك لأنه آخر الأنبياء وعلى أمته تقوم الساعة، ولهذا جاء بذلك مفصلاً مبيناً موضحاً، وجاء بأشياء لا تقبل التأويل ولا تقبل الصرف عن ظاهرها، ولهذا كان من أنكر ذلك خارجاً عن الدين الإسلامي.
এই উম্মতের ক্ষেত্রে পরকালীন বিষয়াবলি সম্পর্কে অধিক সতর্কবাণী ও বিস্তারিত বর্ণনার কারণ
তিনি বলেছেন: (অতঃপর পরকালের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো মৃত্যুর পরে যা কিছু ঘটবে সে সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তার প্রতি ঈমান আনা।)
এটি একটি ব্যাপক ও অন্তর্ভুক্তিমূলক বিষয়। তিনি আমাদের সামনে এমন কিছু উদাহরণ উল্লেখ করবেন যার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব; অন্যথায় এর বিস্তারিত বিবরণ অত্যন্ত ব্যাপক। মহান আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসসমূহে এ সম্পর্কে এত অধিক বর্ণনা এসেছে যে, যদি এ নিয়ে বহু খণ্ড বিশিষ্ট গ্রন্থ রচনা করা হয় তবুও তা শেষ হবে না। আল্লাহর নবীদের মধ্যে আর কোনো নবী কিয়ামত দিবসের বিস্তারিত বর্ণনার ক্ষেত্রে আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মতো এতো বিশদ বিবরণ নিয়ে আসেননি। কারণ তিনি হলেন শেষ নবী এবং তাঁর উম্মতের ওপরই কিয়ামত সংঘটিত হবে। এই কারণেই তিনি তা অত্যন্ত বিস্তারিত ও স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এবং এমন সব বিষয় নিয়ে এসেছেন যা কোনো অপব্যাখ্যা গ্রহণ করে না এবং যা এর প্রকাশ্য অর্থ থেকে বিচ্যুত করাও সম্ভব নয়। এই কারণেই যে ব্যক্তি তা অস্বীকার করবে সে ইসলাম ধর্ম থেকে বহিষ্কৃত হবে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 3)
عموم فتنة القبر لجميع البشر
[فيؤمنون بفتنة القبر وبعذاب القبر] .
المقصود بفتنة القبر سؤاله، ويكون لكل ميت سواء قبر أو لم يقبر، وكذلك العذاب؛ لأن القبر اسم لما بعد الموت، سواء دفن الميت في الأرض، أو ألقي في البحر، أو أكلته السباع، أو احترق بنار، أو ترك على وجه الأرض أو غير ذلك، فلا بد من السؤال، وبعد السؤال لا بد من العذاب أو النعيم.
وهذا شيء عام، إلا أن الأحاديث جاءت باستثناء بعض عباد الله، مثل الذي يموت مرابطاً في سبيل الله، ومثل الشهيد الذي يموت شهيداً في المعركة، ونحوهما مما جاءت الأخبار به؛ فإنه قد صحت الأخبار بأنه يأمن من فتنة القبر.
وأما الفتنة فإن الناس يفتنون في قبورهم، ومعنى الفتنة الاختبار، فيقال للرجل: من ربك؟ وما دينك؟ وما نبيك؟ والمقصود بالرجل كل ميت من ذكر أو أنثى، وقد اختلف في الصغار هل يفتنون أم لا؟ فمن العلماء من أثبت ذلك، واستدل بعمومات جاءت عن الرسول صلى الله عليه وسلم، ومنهم من قال: إنه غير مكلف فلا يفتن.
وجاءت بعض الآثار تنص على أنه يسأل في قبره.
قال تعالى: {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ} [إبراهيم:27] ، فالتثبيت في الحياة الدنيا أن يكون ثابتاً على عقيدة الحق ولو ابتلي وامتحن أو قتل أو حرق، فيثبته الله على ذلك إذا أراد به الخير.
وأما في الآخرة فالمقصود به ما بعد الموت، وذلك إذا وضع في قبره، وقد تواترت الأحاديث بقوله صلى الله عليه وسلم: (إن الإنسان إذا وضع في قبره وانصرف عنه أصحابه وإنه ليسمع قرع نعالهم، فيأتيه ملكان بعدما تعاد إليه روحه، فيسألانه يقولان: من ربك؟ وما دينك؟ وما هذا الرجل الذي بعث فيكم؟ أما المؤمن فيقول: ربي الله، وديني الإسلام، وهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم.
فيقولان له: وما يدريك -أي: ما دليلك على ذلك-؟ فيقول: قرأت كتاب الله وآمنت به.
وأما المنافق والكافر فيقول: سمعت الناس يقولون شيئاً فقلته) ، وفي رواية: (فيقول: لا أدري رأيت الناس يفعلون شيئاً ففعلته.
فيقولان له: لا دريت ولا تليت.
فيضربانه بمطرقة من حديد لو ضربا بها جبلاً لتدكدك، فيلتهب عليه قبره ناراً، فيصيح صيحة يسمعه كل من يليه ما عدا الجن والإنس) .
فقوله: (كل من يليه) أي: من الشجر والحجر والبهائم القريبة منه.
وليس كل شيء يسمع صوته، ولكن يسمعه من كان قريباً من صوته من حجارة وشجر وبهائم، وقد جرب الناس ذلك قديماً، فكانوا إذا استمسك بطن الفرس أو الناقة أتوا بها إلى المقابر فترتاع وتهرب، فينطلق بطنها من شدة الخوف الذي سمعته وهي بهيمة، وهذا من باب التجربة، وقد أطلع الله جل وعلا من يشاء من خلقه على أشياء كثيرة من هذا.
والسؤال يكون عاماً في الظاهر كما في هذا الحديث؛ فإنه للمؤمن والمنافق والكافر، ووقع الخلاف في الأطفال، ولم يأت نص صريح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنهم لا يسألون ولا أنهم يسألون، وإنما أخذ ذلك من عمومات النصوص عن النبي صلى الله عليه وسلم، فلهذا اختلف العلماء، فمنهم من أثبت ذلك كـ القرطبي في التذكرة وغيره، واستدلوا بأشياء ذكروها من الآثار ومن الأحاديث الصحيحة بمفهومها، ومنهم من نفى ذلك وقال: إنهم غير مكلفين، وإنهم ولدوا على الفطرة.
واستدلوا بأشياء أيضاً، والله أعلم.
সকল মানুষের জন্য কবরের ফিতনার ব্যাপকতা
[তারা কবরের ফিতনা এবং কবরের আজাবের প্রতি ঈমান রাখে] .
কবরের ফিতনা বলতে উদ্দেশ্য হলো কবরের জিজ্ঞাসাবাদ। এটি প্রত্যেক মৃত ব্যক্তির জন্য হবে, চাই তাকে দাফন করা হোক বা না হোক। অনুরূপভাবে কবরের আজাবও সবার জন্য; কারণ ‘কবর’ হলো মৃত্যুর পরবর্তী জগতের নাম, চাই মৃত ব্যক্তিকে মাটিতে দাফন করা হোক, সমুদ্রে নিক্ষেপ করা হোক, হিংস্র প্রাণী খেয়ে ফেলুক, আগুনে পুড়ে যাক, ভূপৃষ্ঠে পড়ে থাকুক বা অন্য কিছু হোক। সুতরাং জিজ্ঞাসাবাদ অনিবার্য, আর জিজ্ঞাসাবাদের পর আজাব অথবা নেয়ামত অবধারিত।
এটি একটি সাধারণ বিষয়, তবে হাদিসসমূহে আল্লাহর কিছু বান্দাকে এর থেকে ব্যতিক্রম করা হয়েছে। যেমন যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে পাহারারত অবস্থায় (মুরাবিত) মারা যায় এবং যে শহীদ যুদ্ধের ময়দানে শাহাদাত বরণ করে এবং তাদের ন্যায় অন্য যাদের ব্যাপারে বর্ণনা এসেছে; কেননা সহিহ বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে যে, সে কবরের ফিতনা থেকে নিরাপদ থাকবে।
আর ফিতনার বিষয়টি হলো, মানুষকে তাদের কবরে ফিতনায় ফেলা হবে। ফিতনা শব্দের অর্থ হলো পরীক্ষা। ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করা হবে: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? তোমার নবী কে? এখানে ব্যক্তি বলতে নারী-পুরুষ সকল মৃত ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে। শিশুদের ক্ষেত্রে ফিতনা বা পরীক্ষা হবে কি না সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ তা সাব্যস্ত করেছেন এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত সাধারণ দলিলসমূহ দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: শিশু যেহেতু শরয়ি বিধান পালনের বাধ্য (মুকাল্লাফ) নয়, তাই তাকে ফিতনায় ফেলা হবে না।
কিছু আসারে (বর্ণনায়) স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তাকে কবরে জিজ্ঞাসা করা হবে।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ মুমিনদেরকে দুনিয়ার জীবনে ও আখিরাতে শাশ্বত বাণীর মাধ্যমে সুদৃঢ় রাখেন} [ইবরাহিম: ২৭]। দুনিয়ার জীবনে সুদৃঢ় রাখার অর্থ হলো সত্য আকিদার ওপর অটল থাকা, যদিও সে পরীক্ষায় নিপতিত হয়, বিপদগ্রস্ত হয়, নিহত হয় কিংবা অগ্নিদগ্ধ হয়; আল্লাহ যদি তার কল্যাণ চান তবে তাকে এর ওপর সুদৃঢ় রাখেন।
আর আখিরাত বলতে এখানে মৃত্যুর পরবর্তী অবস্থা উদ্দেশ্য, আর তা হলো যখন তাকে কবরে রাখা হয়। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীতে হাদিসসমূহ মুতাওয়াতির পর্যায়ে পৌঁছেছে যে: (মানুষকে যখন তার কবরে রাখা হয় এবং তার সাথীরা যখন প্রস্থান করে, তখন সে তাদের জুতার আওয়াজ শুনতে পায়। এরপর তার মধ্যে রুহ ফিরিয়ে দেওয়ার পর দুজন ফেরেশতা তার কাছে আসেন। তারা তাকে জিজ্ঞাসা করেন: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? আর এই ব্যক্তি কে যাকে তোমাদের নিকট পাঠানো হয়েছিল? মুমিন তখন বলে: আমার রব আল্লাহ, আমার দ্বীন ইসলাম এবং ইনি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম।
তখন তারা তাকে বলে: তুমি কীভাবে জানলে—অর্থাৎ এর দলিল কী—? সে বলে: আমি আল্লাহর কিতাব পড়েছি এবং তার প্রতি ঈমান এনেছি।
আর মুনাফিক ও কাফির বলবে: আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছিলাম, তাই আমিও তা বলেছি), এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (সে বলবে: আমি জানি না, মানুষকে কিছু করতে দেখেছি তাই আমিও তা করেছি।
তখন তারা তাকে বলবে: তুমি জানোওনি এবং অনুসরণও করোনি।
এরপর তারা তাকে লোহার হাতুড়ি দিয়ে এমনভাবে আঘাত করবে যে, যদি পাহাড়ের ওপর সেই আঘাত করা হতো তবে তা চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে যেত। তখন তার কবর আগুনের শিখায় দাউদাউ করে জ্বলে উঠবে এবং সে এমন বিকট চিৎকার করবে যা জিন ও মানুষ ছাড়া তার আশেপাশের সবাই শুনতে পাবে)।
তাঁর কথা: (তার আশেপাশের সবাই) অর্থাৎ গাছপালা, পাথর এবং নিকটবর্তী চতুষ্পদ জন্তুসমূহ।
সবকিছু তার আওয়াজ শুনতে পায় না, তবে তার আওয়াজের কাছাকাছি থাকা পাথর, গাছপালা ও চতুষ্পদ জন্তুসমূহ তা শুনতে পায়। প্রাচীনকালে মানুষ এটি পরীক্ষা করেছে; ঘোড়া বা উষ্ট্রীর পেট ফেঁপে গেলে (মলমূত্র আটকে গেলে) তারা সেটিকে কবরস্থানের কাছে নিয়ে আসত, তখন সেটি আতঙ্কিত হয়ে পলায়ন করত এবং জানোয়ার হওয়া সত্ত্বেও সেই ভীতিপ্রদ আওয়াজ শোনার কারণে প্রচণ্ড ভয়ে তার পেট পরিষ্কার হয়ে যেত। এটি অভিজ্ঞতার বিষয়। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যাকে ইচ্ছা এ জাতীয় অনেক কিছু দেখান।
জিজ্ঞাসাবাদ বাহ্যত এই হাদিসের বর্ণনা অনুযায়ী সবার জন্য সাধারণ; এটি মুমিন, মুনাফিক এবং কাফিরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। শিশুদের বিষয়ে মতভেদ তৈরি হয়েছে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এ বিষয়ে কোনো সুস্পষ্ট টেক্সট বা বর্ণনা আসেনি যে তারা জিজ্ঞাসিত হবে না কিংবা হবে। বরং এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাধারণ বর্ণনাগুলো থেকে গ্রহণ করা হয়েছে। এই কারণে ওলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি সাব্যস্ত করেছেন যেমন ইমাম কুরতুবি তাঁর ‘আত-তাযকিরা’ গ্রন্থে এবং অন্যান্যরা; তারা বর্ণিত বিভিন্ন আসার এবং সহিহ হাদিসের মর্মার্থ থেকে দলিল পেশ করেছেন। আবার কেউ কেউ এটি অস্বীকার করে বলেছেন যে, তারা শরয়ি বিধানের বাধ্য (মুকাল্লাফ) নয় এবং তারা ফিতরাতের (প্রকৃতিগত দ্বীন) ওপর জন্মগ্রহণ করেছে।
তারাও বিভিন্ন বিষয় দিয়ে দলিল দিয়েছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 4)