Arabic source text

📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

📘 شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)

📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌عدم المنافاة بين فوقية الله سبحانه وتعالى وبين نزوله
وقوله: (فوق سماواته على عرشه) ، جاء هذا صريحاً في كتاب الله أنه فوق خلقه، فوق عباده، الفوقية من صفاته جل وعلا، وهي من صفات الذات، بحيث إنها لا تنفك عنه أبداً، فدائماً هو فوق كل شيء، وصفاته لا تشبه صفات خلقه.
فإذا أخبر جل وعلا بخبره الذي قاله وأنزله على رسوله، أو بالخبر عنه الذي قاله الرسول صلى الله عليه وسلم، ومن خبره قوله جل علا: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ} [البقرة:210] ، وقوله جل وعلا: {وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا} [الفجر:22] ، وقوله جل وعلا: {وَأَشْرَقَتِ الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ} [الزمر:69] ، ونحو ذلك من الآيات التي يخبر بها أنه يجيء إلى الفصل بين خلقه وهم في الأرض، ينزل إليهم، يأتي إليهم.
وأما خبر رسوله صلى الله عليه وسلم فكقوله صلى الله عليه وسلم: (ينزل ربنا إلى سماء الدنيا إذا بقي ثلث الليل الآخر، وذلك كل ليلة، ويبسط يده ويقول: هل من مستغفر فيغفر له، هل من سائل فيعطى، هل من تائب فيتاب عليه، حتى يطلع الفجر) ، ونحو ذلك من الأخبار التي يخبر بها الرسول صلى الله عليه وسلم.
فإذا أخبرنا بهذه الأخبار وجاءت، فإن هذه لا تنافي أنه على عرشه وأنه فوق كل شيء، وأنه لا يكون شيء فوقه، فهو يجيء إلى الأرض وهو على عرشه، والمخلوقات كلها تحته، بسماواته وعرشه وجميع المخلوقات؛ لأن علوه ذاتي لازم له، ولا يمكن إلا أن يكون هو العلي الأعلى؛ لأنه أكبر من كل شيء وأعظم من كل شيء، والسماوات كلها يقبضها بيده جل وعلا، فتكون في يده جل وعلا صغيرة حقيرة، ثم يهزها ويقول: (أين ملوك الأرض؟ أين الجبارون المتكبرون؟) ، ثم يقول: (لمن الملك اليوم؟ فلا يجيب أحد؛ لأنهم مقبوضون في قبضته، فيجيب نفسه جل وعلا، ويقول: لله الواحد القهار) .
فهو الواحد الذي ليس كمثله شيء، القهار الذي قهر كل شيء، وكل شيء مخلوق له يتصرف فيه كيف يشاء، وعلوه لا ينافي نزوله كما أنه لا ينافي معيته التي أخبر أنه جل وعلا مع خلقه، كما ذكر جل وعلا الجمع بين العلو وبين المعية؛ لأن هذه من خصائصه، ولا يمكن أن يختص بها مخلوق.
মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উচ্চতা এবং তাঁর নিচে নেমে আসার মধ্যে কোনো বৈপরীত্য না থাকা
এবং তাঁর বাণী: (তিনি তাঁর আসমানের উপরে তাঁর আরশের উপরে), এটি আল্লাহর কিতাবে স্পষ্টভাবে এসেছে যে তিনি তাঁর সৃষ্টির উপরে, তাঁর বান্দাদের উপরে। উচ্চতা তাঁর মহিমান্বিত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, এবং এটি সত্তাগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, যা কখনো তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না। ফলে তিনি সর্বদা সবকিছুর উপরে, এবং তাঁর গুণাবলি তাঁর সৃষ্টির গুণাবলির সদৃশ নয়।
সুতরাং মহান আল্লাহ যখন তাঁর সেই সংবাদ প্রদান করেন যা তিনি বলেছেন এবং তাঁর রাসূলের ওপর নাজিল করেছেন, অথবা তাঁর সম্পর্কে সেই সংবাদ যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন; আর তাঁর সংবাদের অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তারা কি কেবল এরই অপেক্ষা করছে যে, মেঘের ছায়ার মধ্যে আল্লাহ ও ফেরেশতাগণ তাদের নিকট আসবেন এবং সবকিছুর ফয়সালা হয়ে যাবে? আর আল্লাহর দিকেই সকল বিষয় প্রত্যাবর্তিত হয়।} [বাকারা: ২১০], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন আপনার রব এবং ফেরেশতাগণ সারি সারি হয়ে আসবেন।} [ফজর: ২২], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর জমিন তার রবের নূরে আলোকিত হবে, আমলনামা রাখা হবে, নবী ও সাক্ষীদের উপস্থিত করা হবে এবং তাদের মাঝে ন্যায়ের সাথে বিচার করা হবে, আর তাদের ওপর কোনো জুলুম করা হবে না।} [যুমার: ৬৯]। এই জাতীয় অন্যান্য আয়াত যেখানে তিনি সংবাদ দিচ্ছেন যে, তিনি তাঁর সৃষ্টির মাঝে ফয়সালা করার জন্য আসবেন যখন তারা জমিনে থাকবে; তিনি তাদের দিকে নেমে আসবেন, তাদের নিকট আসবেন।
আর তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সংবাদ হলো তাঁর এই বাণী: (যখন রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকে তখন আমাদের রব দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন। আর এটি প্রতি রাতেই ঘটে। তিনি তাঁর হাত প্রসারিত করেন এবং বলেন: কে আছে যে ক্ষমা প্রার্থনা করবে, আমি তাকে ক্ষমা করে দেব? কে আছে যে কিছু চাইবে, আমি তাকে তা দান করব? কে আছে যে তাওবা করবে, আমি তার তাওবা কবুল করব? এভাবে ফজর উদিত হওয়া পর্যন্ত চলতে থাকে)। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক বর্ণিত এই জাতীয় আরও অনেক সংবাদ রয়েছে।
যখন আমাদের এই সংবাদগুলো দেওয়া হয়েছে এবং এগুলো প্রমাণিত হয়েছে, তখন এগুলো তাঁর আরশের উপরে থাকা এবং সবকিছুর উপরে হওয়ার সাথে কোনো বৈপরীত্য সৃষ্টি করে না। তাঁর উপরে কোনো কিছুই থাকতে পারে না। তিনি জমিনে আসেন অথচ তিনি তাঁর আরশের উপরেই থাকেন এবং সকল সৃষ্টিই তাঁর নিচে থাকে—তাঁর আসমানসমূহ, আরশ এবং সকল মাখলুকাতসহ। কারণ তাঁর উচ্চতা হলো সত্তাগত ও অবিচ্ছেদ্য গুণ। তিনি ব্যতীত অন্য কেউ সুউচ্চ ও সর্বশ্রেষ্ঠ হওয়া সম্ভব নয়; কারণ তিনি সবকিছুর চেয়ে বড় এবং সবকিছুর চেয়ে মহান। তিনি তাঁর হাত দিয়ে সমস্ত আসমানকে মুষ্টিবদ্ধ করবেন, ফলে সেগুলো আল্লাহর হাতের মধ্যে অতি ক্ষুদ্র ও তুচ্ছ হয়ে পড়বে। এরপর তিনি সেগুলোকে নাড়া দেবেন এবং বলবেন: (জমিনের রাজারা কোথায়? স্বৈরাচারী ও অহংকারীরা কোথায়?)। এরপর তিনি বলবেন: (আজ রাজত্ব কার?)। তখন কেউ উত্তর দেবে না; কারণ তারা তাঁর হাতের মুঠোয় বন্দী থাকবে। তখন মহান আল্লাহ নিজেই উত্তর দেবেন এবং বলবেন: (একক ও পরাক্রমশালী আল্লাহর জন্য)।
তিনিই সেই একক সত্তা যার সদৃশ কেউ নেই। তিনি পরাক্রমশালী যিনি সবকিছুকে পরাভূত করেছেন। প্রতিটি সৃষ্টিই তাঁর মালিকানাধীন, তিনি যেভাবে ইচ্ছা সেগুলোতে হস্তক্ষেপ করেন। তাঁর উচ্চতা তাঁর নিচে নেমে আসার সাথে কোনো বৈপরীত্য তৈরি করে না, যেমনটি তাঁর সৃষ্টির সাথে থাকার (মায়িয়্যাত) সংবাদের সাথেও কোনো বৈপরীত্য সৃষ্টি করে না। মহান আল্লাহ যেমন উচ্চতা ও সাথে থাকার বিষয়টিকে একত্রে উল্লেখ করেছেন; কারণ এটি তাঁরই বিশেষ বৈশিষ্ট্য, যা অন্য কোনো সৃষ্টির জন্য হওয়া সম্ভব নয়।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌معية الله سبحانه وتعالى معناها وأقسامها
فقال جل وعلا: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ} [الحديد:4] ، فأخبر أنه مستو على العرش عالٍ على جميع الخلق، وهو معنا أينما كنا، وهذه المعية جاء ذكرها كثيراً في كتاب الله، ولكنها جاءت على قسمين: معية عامة: كهذه (وهو معكم) ، وكقوله جل وعلا: {مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا} [المجادلة:7] ، فهذه عامة شاملة للخلق كلهم، وليس معناها كما يتصوره الذين فسدت فطرهم وفسدت لغتهم، وانحرفت عقائدهم، وساءت مقاصدهم، ليس معناها كما يتصورون: أنها تقتضي الاختلاط والامتزاج والحلول، تعالى الله وتقدس، فإن هذا لا يجوز أن يظن.
ولكن المعية معناها كما جاء في اللغة العربية: المصاحبة المناسبة؛ لما تضاف إليه، فالمعية تكون للمصاحب، كما قال الله جل وعلا: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الفتح:29] ، أي: تبعوه وصاروا معه على الإيمان، وليسوا معه مداخلين لجسده، حالين فيه، وكقول الرجل مثلاً: معي متاعي، وقد يكون متاعه فوق رأسه حاملاً له، وقد يكون متاعه ليس معه، أعني ملاصقاً لجسده، بل هو مهيمن عليه ومسيطر عليه، وكذلك يقول: معي مالي، ويقول: معي زوجتي، وإن كانت زوجته في بلد وهو في بلد.
فالمعية تختلف باختلاف ما أضيفت إليه في لغة العرب، ولهذا جاء في كلام العرب: سرنا والقمر معنا، مع أن القمر فوقهم في السماء وهم في الأرض، ومع ذلك يكون الكلام صحيحاً، فتكون المعية التي تضاف إلى الله أعلى وأجل وأعظم من المعية التي تكون للمخلوقات، وهذا يبين لنا أن المعية ليس معناها الاختلاط والامتزاج.
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সাথে থাকা (মাঈয়াহ): এর অর্থ ও প্রকারভেদ
মহান ও সর্বোচ্চ আল্লাহ বলেছেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, এরপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা কিছু জমিনে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে বের হয়, আর যা আকাশ থেকে অবতরিত হয় এবং যা তাতে আরোহণ করে। তোমরা যেখানেই থাক না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন।} [সূরা হাদিদ: ৪]। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আরশের উপর উঠেছেন এবং সমস্ত সৃষ্টির ঊর্ধ্বে অবস্থান করছেন, অথচ আমরা যেখানেই থাকি না কেন তিনি আমাদের সাথে আছেন। আল্লাহর কিতাবে এই 'সাথে থাকা'র (মাঈয়াহ) কথা অনেক স্থানে এসেছে, তবে তা দুই প্রকারের হয়ে থাকে: সাধারণ 'সাথে থাকা': যেমন এই আয়াতে (তিনি তোমাদের সাথে আছেন), এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে: {তিন ব্যক্তির মধ্যে এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থজন হিসেবে উপস্থিত থাকেন না, আর পাঁচ ব্যক্তির মধ্যেও নয় যাতে তিনি ষষ্ঠজন হিসেবে থাকেন না; এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথে থাকেন।} [সূরা মুজাদালাহ: ৭]। এই প্রকারের 'সাথে থাকা' সমস্ত সৃষ্টির জন্য ব্যাপক ও সাধারণ। এর অর্থ এমন নয় যেমনটি তারা ধারণা করে যাদের ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতি নষ্ট হয়ে গেছে, ভাষা বিকৃত হয়েছে, আকিদাহ বিচ্যুত হয়েছে এবং উদ্দেশ্য কলুষিত হয়েছে। এর অর্থ তাদের ধারণার মতো এটি নয় যে, এটি মেলামেশা, সংমিশ্রণ বা কোনো কিছুর ভেতরে বিলীন হওয়াকে অপরিহার্য করে। আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র; কেননা এমনটি ধারণা করাও বৈধ নয়।
বরং আরবি ভাষায় 'সাথে থাকা'র (মাঈয়াহ) অর্থ হলো: যার দিকে এটি সম্বন্ধ করা হয়েছে তার জন্য উপযুক্ত সঙ্গ হওয়া। সুতরাং 'সাথে থাকা' সঙ্গীর জন্য প্রযোজ্য হয়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল এবং যারা তাঁর সাথে আছে।} [সূরা ফাতহ: ২৯]। অর্থাৎ: তারা তাঁর অনুসরণ করেছে এবং ঈমানের উপর তাঁর সঙ্গী হয়েছে; তারা তাঁর শরীরের ভেতরে ঢুকে যায়নি বা তাঁর মাঝে লীন হয়ে যায়নি। যেমন একজন লোক বলে থাকে: "আমার মালপত্র আমার সাথে আছে", অথচ তার মালপত্র হয়তো সে তার মাথার উপরে বহন করছে। আবার কখনও তার মালপত্র তার শরীরের সাথে লেগে না থাকলেও সে তার হেফাজতকারী ও নিয়ন্ত্রক হওয়ার কারণে বলে থাকে যে তা তার সাথে আছে। একইভাবে সে বলে: "আমার সম্পদ আমার সাথে আছে", এবং বলে: "আমার স্ত্রী আমার সাথে আছে", যদিও তার স্ত্রী এক শহরে আর সে অন্য শহরে অবস্থান করে।
সুতরাং আরবি ভাষায় 'সাথে থাকা' (মাঈয়াহ) যার দিকে সম্বন্ধ করা হয় তার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে। এই কারণেই আরবদের কথাবার্তায় এসেছে: "আমরা পথ চলেছি আর চাঁদ আমাদের সাথে ছিল", অথচ চাঁদ আসমানে তাদের উপরে এবং তারা জমিনে অবস্থান করছে; তা সত্ত্বেও কথাটি সঠিক। সুতরাং আল্লাহর দিকে যে 'সাথে থাকা'র (মাঈয়াহ) সম্বন্ধ করা হয় তা সৃষ্টির 'সাথে থাকা'র চেয়ে অনেক বেশি উচ্চতর, মহান এবং শ্রেষ্ঠতর। আর এটি আমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, 'সাথে থাকা'র অর্থ মেলামেশা বা সংমিশ্রণ নয়।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌انقسام المنكرين لعلو الله إلى قسمين
فقال جل وعلا: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ} [الحديد:4] ، فأخبر أنه مستو على العرش عالٍ على جميع الخلق، وهو معنا أينما كنا، وهذه المعية جاء ذكرها كثيراً في كتاب الله، ولكنها جاءت على قسمين: معية عامة: كهذه (وهو معكم) ، وكقوله جل وعلا: {مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا} [المجادلة:7] ، فهذه عامة شاملة للخلق كلهم، وليس معناها كما يتصوره الذين فسدت فطرهم وفسدت لغتهم، وانحرفت عقائدهم، وساءت مقاصدهم، ليس معناها كما يتصورون: أنها تقتضي الاختلاط والامتزاج والحلول، تعالى الله وتقدس، فإن هذا لا يجوز أن يظن.
ولكن المعية معناها كما جاء في اللغة العربية: المصاحبة المناسبة؛ لما تضاف إليه، فالمعية تكون للمصاحب، كما قال الله جل وعلا: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الفتح:29] ، أي: تبعوه وصاروا معه على الإيمان، وليسوا معه مداخلين لجسده، حالين فيه، وكقول الرجل مثلاً: معي متاعي، وقد يكون متاعه فوق رأسه حاملاً له، وقد يكون متاعه ليس معه، أعني ملاصقاً لجسده، بل هو مهيمن عليه ومسيطر عليه، وكذلك يقول: معي مالي، ويقول: معي زوجتي، وإن كانت زوجته في بلد وهو في بلد.
فالمعية تختلف باختلاف ما أضيفت إليه في لغة العرب، ولهذا جاء في كلام العرب: سرنا والقمر معنا، مع أن القمر فوقهم في السماء وهم في الأرض، ومع ذلك يكون الكلام صحيحاً، فتكون المعية التي تضاف إلى الله أعلى وأجل وأعظم من المعية التي تكون للمخلوقات، وهذا يبين لنا أن المعية ليس معناها الاختلاط والامتزاج.
আল্লাহর উচ্চতা অস্বীকারকারীদের দুই ভাগে বিভক্তি
অতঃপর মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহ বলেছেন: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে এবং যা তা থেকে নির্গত হয়, যা আসমান থেকে বর্ষিত হয় এবং যা তাতে আরোহণ করে। আর তোমরা যেখানেই থাক না কেন তিনি তোমাদের সাথে আছেন।" [আল-হাদীদ: ৪]। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আরশের উপর উঠেছেন এবং সমস্ত সৃষ্টির ঊর্ধ্বে অবস্থান করছেন, আর আমরা যেখানেই থাকি না কেন তিনি আমাদের সাথে আছেন। আর এই সাথে থাকার বিষয়টি আল্লাহর কিতাবে বহুবার উল্লিখিত হয়েছে, তবে এটি দুই প্রকারে এসেছে: সাধারণ সাথে থাকা: যেমন এটি (আর তিনি তোমাদের সাথে আছেন), এবং মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর বাণীর ন্যায়: "তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন হিসেবে উপস্থিত না থাকেন, আর পাঁচ ব্যক্তিরও নয় যাতে তিনি ষষ্ঠ জন হিসেবে না থাকেন; এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই থাকেন।" [আল-মুজাদালাহ: ৭]। সুতরাং এটি সমস্ত সৃষ্টির জন্য সাধারণ ও ব্যাপক, এবং এর অর্থ তা নয় যা সেই ব্যক্তিরা কল্পনা করে যাদের ফিতরাত তথা সহজাত প্রকৃতি বিনষ্ট হয়ে গেছে এবং যাদের ভাষা বিকৃত হয়েছে, যাদের আকিদা বিচ্যুত হয়েছে এবং উদ্দেশ্য মন্দ হয়েছে। এর অর্থ তাদের কল্পনার মতো নয় যে, এটি সংমিশ্রণ, একীভূত হওয়া বা কোনো কিছুর ভেতরে মিশে যাওয়াকে বুঝায়; আল্লাহ তাআলা এসব কিছু থেকে সুউচ্চ ও পবিত্র, কারণ এমন ধারণা করা বৈধ নয়।
কিন্তু আরবি ভাষায় 'সাথে থাকা' (মাঈয়্যাহ)-এর অর্থ হলো: যার দিকে এটি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সাহচর্য; সুতরাং সাথে থাকা বিষয়টি সঙ্গীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, যেমন মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহ বলেছেন: "মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল এবং যারা তাঁর সাথে রয়েছে।" [আল-ফাতহ: ২৯], অর্থাৎ: তারা তাঁর অনুসরণ করেছে এবং ঈমানের উপর তাঁর সাথে হয়েছে, তারা তাঁর দেহের ভেতরে প্রবেশকারী বা তাঁর মধ্যে বিলীন হয়ে যাওয়া অবস্থায় তাঁর সাথে নেই। যেমন একজন লোক বলে: "আমার আসবাবপত্র আমার সাথে আছে", অথচ তার আসবাবপত্র হয়তো তার মাথার উপরে আছে এবং সে তা বহন করছে, আবার কখনো তার আসবাবপত্র তার সাথে অর্থাৎ তার দেহের সাথে লেগে নাও থাকতে পারে, বরং সেটির ওপর তার পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ও কর্তৃত্ব রয়েছে। একইভাবে সে বলে: "আমার সম্পদ আমার সাথে আছে", এবং বলে: "আমার স্ত্রী আমার সাথে আছে", যদিও তার স্ত্রী এক শহরে আর সে অন্য শহরে অবস্থান করছে।
সুতরাং আরবি ভাষায় যার সাথে সম্বন্ধ করা হয়েছে তার ভিন্নতার কারণে 'সাথে থাকা'-এর ধরণ ভিন্ন হয়, একারণেই আরবদের কথায় এসেছে: "আমরা পথ চললাম আর চাঁদ আমাদের সাথে ছিল", অথচ চাঁদ আসমানে তাদের উপরে ছিল এবং তারা ছিল জমিনে, তবুও কথাটি সঠিক। অতএব আল্লাহর সাথে সম্বন্ধযুক্ত 'সাথে থাকা'-এর বিষয়টি সৃষ্টির সাথে থাকার চেয়ে অনেক বেশি উচ্চতর, মহান এবং শ্রেষ্ঠ। আর এটি আমাদের নিকট স্পষ্ট করে দেয় যে, 'সাথে থাকা'-এর অর্থ সংমিশ্রণ বা একীভূত হওয়া নয়।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌القسم الأول: القائلون بأنه في كل مكان
معلوم أن الذين أنكروا علو الله وارتفاعه قسمان كما سبق: قسم قالوا: إنه في كل مكان، ولم ينزهوه عن مكان من الأمكنة حتى الأمكنة التي تكون محلاً للشياطين، كمحل قضاء الحاجه ونحوه، تعالى الله وتقدس، بل حتى أجوافهم؛ لأنهم قالوا: في كل مكان، وهؤلاء قسم من الجهمية ومن الأشاعرة ومن غيرهم، وليس لهم على هذا أي دليل، إلا ما انتحلوه وزعموا أن العقل دل عليه، وهذا لا يمكن أن يكون عقلاً صحيحاً.
ويجب أن يسأل هؤلاء، ويقال لهم: الله جل وعلا أليس هو الخالق؟ فلابد أن يقروا بأنه هو الخالق للمخلوقات المشاهدة وغيرها، فيقال لهم: لما خلق المخلوقات أين خلقها؟ هل خلقها في ذاته؟ ومعلوم أن هذا كفر، والذي يقوله يكون كافراً، فلابد أن يقروا بأنه خلقها خارج ذاته تعالى وتقدس، منفصلة متميزاً عنها، فإذا كان متميزاً عنها فلابد أن يكون فوقها؛ لأن التحت مقر الشياطين وهو صفة سفول وصفة نقص، وليس هناك إلا تحت وفوق، فالله جل وعلا يتنزه عن صفة النقص، فلابد أن يوصف بالفوقية.
هذا على سبيل المجادلة، مع أننا لا نحتاج إلى مثل هذا؛ لأن الله أغنانا بما أنزل علينا من قوله وبما قررته رسله، وبما خلق فينا من الفطر، ولابد أن كل إنسان يحتاج إلى ربه في وقت من الأوقات، فإذا احتاج إليه فإنه يتجه إليه يسأله، فهل يمكن أن يلتفت يميناً أو شمالاً أو تحت قدمه؟! لابد أن يرفع يديه إلى السماء ويقول: يا رب، وهو لم يعلم في ذلك، وإنما فطره الله جل وعلا على هذا وخلقه: {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ} [الروم:30] ، وهذا أمر ضروري.
ولهذا لما كان أحد كبار الأشاعرة، يتكلم في هذا المسجد -مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم ويقرر عقيدته الباطلة ويقول في كلامه: كان الله ولا مكان، وهو الآن على ما كان عليه قبل خلق المكان، قام رجل من الناس وقال: دعنا من هذا الكلام الذي لا يفهمه الناس، ولسنا مكلفين به، ولكن أخبرني عن أمرٍ أجده في نفسي أنا وأنت وكل من قال: يا ألله، فإنه يجد في نفسه دافعاً يدفعه إلى السماء، فيرفع يديه يقول: يا رب! يا رب! من أين أتت هذه الضرورة؟ وكيف ندفعها، أخبرني عن ذلك؟ فسكت الرجل، ثم وضع يده على رأسه وكان على كرسي، ثم نزل وصار يبكي، ويقول: حيرني الرجل، حيرني الرجل، يعني: أنه أفسد عقيدته التي كان يقررها ويدعو إليها، ففسدت بكلمة واحدة، وصار يبكي ما يدري كيف يعتقد! هكذا الباطل إذا قذف بقذيفة من قذائف الحق دمغته وبطل، والأدلة الدالة لهذا كثيرة جداً، ولكن هذا نوع من الفطرة التي فطر الله الناس عليها، ولا أحد يستطيع أن يدفع ذلك.
ومعلوم أن الرسول صلى الله عليه وسلم والكتاب المنزل عليه ما جاءا، إلا مؤيدين للفطرة ومرشدين للعقول، أما العقل بذاته فإنه يختلف اختلافاً كبيراً جداً؛ لأن كل إنسان يدعي أنه عاقل وأن العقل معه، والله جل وعلا لا يقاس بالأقيسة ولا تضرب له الأمثلة؛ لأنه ليس له مثل جل وعلا، كما أنه جل وعلا لا يشاهده أحد فيخبر عنه، وقد أخبرنا أنه أكبر من كل شيء، وشرع لنا عند كل خفض أو رفع في الصلاة وفي غيرها أن نقول: الله أكبر، أي: أكبر من أي شيء؟! من عقول هؤلاء الذين جعلوه محصوراً في داخل المخلوقات الصغيرة، تعالى الله وتقدس.
الله أكبر من كل شيء، وأكبر مما يتصوره المتصورون، وخلقه كله صغير حقير بالنسبة إليه، لا يجوز لمسلم أن يتصور أن السماوات على عظمها وكبرها تكون مظلة لرب العالمين، أو تكون مقلةً له، تعالى الله وتقدس! وهي خلق من مخلوقاته، وذرة من قدرته الهائلة الباهرة التي لا يعجزها شيء، وهو على كل شيء قدير.
ولهذا قال: (وليس معنى قوله: {وَهُوَ مَعَكُمْ} [الحديد:4] أنه مختلط بالخلق، فإن هذا لا توجبه اللغة) ، أي: لا تدل عليه اللغة العربية؛ لأن المعية في اللغة هي المصاحبة، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (اللهم أنت الصاحب في السفر، والخليفة في الأهل) ، فهو يكون مع المسافر، ويكون مع أهله الذين تركهم في بلده، وهو على عرشه تعالى وتقدس.
ثم ليعلم أن علماء السلف إذا جاءوا إلى مثل هذه الآية: (وهو معكم) ، قالوا: بعلمه، ففي كتب التفسير وفي شروح الحديث وفي كتب العقائد يجمعون على قوله: (وهو معكم) يعني: بعلمه، كما قال الإمام أحمد في قوله جل وعلا: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [المجادلة:7] ، يقول: إنه العلم؛ لأن الآية بدأت بالعلم وختمت بالعلم، ((أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ)) ، ثم قال: ((إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) ، فختمها بالعلم كما بدأها بالعلم، فدل ذلك على أن المقصود بقوله: (وهو معكم) أي: بعلمه، وهكذا يقول غيره من الأئمة، ولكن ليس معنى هذا أن المعية هي العلم، ليس هذا المراد، ولكنهم بذلك يردون على الجهمية ومن سلك مسلكهم؛ لأن الجهمية كما سبق انقسموا إلى قسمين: القسم الأول الذي ذكرناه: أنهم قالوا: إن الله في كل مكان.
‌‌প্রথম পরিচ্ছেদ: যারা বলে যে তিনি সর্বত্র বিরাজমান
এটি সুবিদিত যে, যারা আল্লাহর উচ্চতা ও ঊর্ধ্বে অবস্থানকে অস্বীকার করেছে তারা ইতিপূর্বে যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে দুই ভাগে বিভক্ত: একদল বলে যে তিনি সব জায়গায় আছেন, এমনকি শয়তানদের অবস্থানস্থল হিসেবে পরিচিত অপবিত্র স্থানসমূহ যেমন শৌচাগার বা অনুরূপ স্থান থেকেও তারা তাঁকে পবিত্র রাখেনি—আল্লাহ তাআলা মহান ও পবিত্র—বরং তারা এমনকি তাদের পেটের ভেতরেও (থাকার কথা) বলে; কারণ তারা বলেছে তিনি সর্বত্র। তারা হলো জাহমিয়্যাহ, আশআরিয়্যাহ ও অন্যদের একটি দল। এই বিষয়ে তাদের কোনো দলিল নেই, কেবল যা তারা নিজেরা বানিয়ে নিয়েছে এবং দাবি করেছে যে বিবেক-বুদ্ধি এর প্রমাণ দেয়। অথচ এটি কখনো সঠিক বুদ্ধি হতে পারে না।
এদের জিজ্ঞাসা করা আবশ্যক এবং বলা উচিত: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কি সৃষ্টিকর্তা নন? তারা অবশ্যই স্বীকার করবে যে তিনি দৃশ্যমান ও অদৃশ্য সকল মাখলুকের (সৃষ্টির) স্রষ্টা। তখন তাদের বলা হবে: যখন তিনি সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করলেন, তখন তা কোথায় সৃষ্টি করেছেন? তিনি কি তা নিজের সত্তার ভেতর সৃষ্টি করেছেন? আর এটি জানা কথা যে এমনটি বলা কুফরি এবং যে ব্যক্তি তা বলবে সে কাফির। তাই তাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে তিনি তা নিজের সত্তার বাইরে সৃষ্টি করেছেন, যা তাঁর সত্তা থেকে পৃথক ও স্বতন্ত্র। আর যখন তিনি সৃষ্টিজগত থেকে স্বতন্ত্র, তখন অবশ্যই তিনি তার উপরে হবেন; কেননা নিচের দিক হলো শয়তানদের আবাসস্থল এবং এটি নিম্নতা ও ত্রুটির বৈশিষ্ট্য। আর উপর ও নিচ ছাড়া তো কিছু নেই। সুতরাং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ত্রুটির বৈশিষ্ট্য থেকে পবিত্র, তাই অবশ্যই তাঁকে উচ্চতায় বা উপরে থাকার গুণে গুণান্বিত করতে হবে।
এটি কেবল তর্কের খাতিরে বলা, যদিও আমাদের এ ধরণের তর্কের প্রয়োজন নেই; কারণ আল্লাহ আমাদের জন্য যা অবতীর্ণ করেছেন, তাঁর রসূলগণ যা সাব্যস্ত করেছেন এবং আমাদের মাঝে যে ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) সৃষ্টি করেছেন, তা দিয়েই তিনি আমাদের অভাবমুক্ত করেছেন। প্রতিটি মানুষ কোনো না কোনো সময়ে তার রবের মুখাপেক্ষী হয়। যখন সে তাঁর মুখাপেক্ষী হয়, তখন সে তাঁর দিকেই মনোনিবেশ করে এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করে। তখন কি এমনটি সম্ভব যে সে ডানে বা বামে অথবা তার পায়ের নিচে দৃষ্টি দেবে? অবশ্যই সে আকাশের দিকে তার দুই হাত উত্তোলন করবে এবং বলবে: হে আমার রব! অথচ সে এসব শিখেনি, বরং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাকে এভাবেই সৃষ্টি করেছেন এবং তার ফিতরাতে এটি গেঁথে দিয়েছেন: {আল্লাহর ফিতরাত, যার উপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই} [আর-রূম: ৩০]। আর এটি একটি অনস্বীকার্য বিষয়।
একারণেই যখন বড় বড় আশআরিদের একজন এই মসজিদে—অর্থাৎ রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মসজিদে—বক্তব্য দিচ্ছিলেন এবং তাঁর ভ্রান্ত আকিদা প্রতিষ্ঠা করছিলেন এবং তাঁর কথায় বলছিলেন: 'আল্লাহ ছিলেন অথচ কোনো স্থান ছিল না, আর তিনি এখন সেভাবেই আছেন যেমনটি স্থান সৃষ্টির আগে ছিলেন'। তখন মানুষের মধ্য থেকে একজন ব্যক্তি দাঁড়িয়ে বললেন: এসব কথা বাদ দিন যা সাধারণ মানুষ বোঝে না এবং যে বিষয়ে আমাদের ওপর দায়িত্ব দেওয়া হয়নি। কিন্তু আমাকে সেই বিষয়টি সম্পর্কে বলুন যা আমি নিজের মধ্যে অনুভব করি এবং আপনিও করেন এবং যে ব্যক্তিই 'ইয়া আল্লাহ' বলে সে-ই অনুভব করে। সে তার অন্তরে এমন এক তাড়না অনুভব করে যা তাকে আকাশের দিকে ধাবিত করে, ফলে সে তার হাত তুলে বলে: হে রব! হে রব! এই স্বাভাবিক তাড়না কোথা থেকে এল? আর একে আমরা কীভাবে প্রতিহত করব, আমাকে সে সম্পর্কে বলুন। তখন লোকটি চুপ হয়ে গেলেন, এরপর নিজের হাত মাথায় রাখলেন—তিনি একটি চেয়ারে ছিলেন—অতঃপর সেখান থেকে নেমে কাঁদতে শুরু করলেন এবং বলতে লাগলেন: 'এই লোকটি আমাকে বিভ্রান্ত করে দিয়েছে, লোকটি আমাকে বিভ্রান্ত করে দিয়েছে'। অর্থাৎ সে যে আকিদা প্রচার ও প্রতিষ্ঠা করছিল তা একটি কথাতেই অসার প্রমাণিত হয়ে গেল। সে কাঁদতে লাগল এবং বুঝতে পারছিল না এখন সে কী বিশ্বাস করবে! বাতিল যখন হকের কোনো গোলা দ্বারা আক্রান্ত হয়, তখন তা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যায় এবং বিলীন হয়ে যায়। এর সপক্ষে বহু দলিল রয়েছে, তবে এটি হলো সেই ফিতরাত যার ওপর আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং কেউ তা প্রতিহত করতে সক্ষম নয়।
এটি সর্বজনবিদিত যে, রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর ওপর অবতীর্ণ কিতাব ফিতরাতকে সমর্থন করতে এবং বিবেক-বুদ্ধিকে সঠিক পথ দেখাতে এসেছে। আর বিবেক-বুদ্ধি স্বয়ং একেকজনের ক্ষেত্রে অনেক বেশি ভিন্ন হয়; কারণ প্রত্যেকেই দাবি করে যে সে বুদ্ধিমান এবং বুদ্ধি তার পক্ষেই আছে। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে কোনো অনুমানের মাপকাঠিতে মাপা যায় না এবং তাঁর জন্য কোনো উদাহরণও দেওয়া যায় না; কারণ তাঁর কোনো সমতুল্য নেই। তেমনি কেউ তাঁকে দেখেনি যে তাঁর সম্পর্কে খবর দেবে। তিনি আমাদের খবর দিয়েছেন যে তিনি সব কিছুর চেয়ে বড়। তিনি সালাতে এবং সালাতের বাইরে প্রতিটি অবনমন ও উত্থানের সময় আমাদের জন্য 'আল্লাহু আকবার' (আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ) বলা বিধিবদ্ধ করেছেন। অর্থাৎ তিনি কিসের চেয়ে বড়? ওই সকল লোকদের বুদ্ধির চেয়েও বড় যারা তাঁকে ক্ষুদ্র মাখলুকাতের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছে। আল্লাহ তাআলা সুমহান ও পবিত্র।
আল্লাহ সব কিছুর চেয়ে বড়, এবং পরিকল্পনাকারীরা যা কল্পনা করে তার চেয়েও বড়। তাঁর সৃষ্টিজগত তাঁর কাছে অতীব ক্ষুদ্র ও তুচ্ছ। কোনো মুসলমানের জন্য এটি কল্পনা করা বৈধ নয় যে, আসমানসমূহ এত বিশাল ও মহান হওয়া সত্ত্বেও তা রব্বুল আলামীনের জন্য ছায়া হবে বা তাকে ধারণ করবে—আল্লাহ সুমহান ও পবিত্র! এগুলো তো তাঁর সৃষ্টি জগতের একটি সৃষ্টি মাত্র এবং তাঁর সেই বিশাল ও বিস্ময়কর কুদরতের একটি অণু মাত্র যার কাছে কোনো কিছুই অসম্ভব নয় এবং তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান।
এ কারণেই তিনি বলেছেন: (এবং তাঁর এই বাণীর অর্থ—{এবং তিনি তোমাদের সাথে আছেন} [আল-হাদীদ: ৪]—এটি নয় যে তিনি সৃষ্টির সাথে মিশে আছেন। কেননা আরবি ভাষা এটি নির্দেশ করে না।) অর্থাৎ আরবি ভাষা এর ওপর প্রমাণ দেয় না। কারণ ভাষায় 'মায়িয়্যাহ' (সাথে থাকা) বলতে সহাবস্থান বা সঙ্গ বোঝায়, যেমনটি রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (হে আল্লাহ! আপনিই সফরের সঙ্গী এবং পরিবারের অভিভাবক।) সুতরাং তিনি মুসাফিরের সাথেও থাকেন, আবার সেই পরিবার-পরিজনের সাথেও থাকেন যাদের তিনি নিজের দেশে রেখে এসেছেন, অথচ তিনি তাঁর আরশের উপর আছেন—তিনি সুমহান ও পবিত্র।
এরপর জেনে রাখা উচিত যে, সালাফী আলেমগণ যখন 'তিনি তোমাদের সাথে আছেন' এর মতো আয়াতের ব্যাখ্যা করতেন, তখন তারা বলতেন: তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে। তাফসীর গ্রন্থসমূহে, হাদিসের ব্যাখ্যায় এবং আকিদার কিতাবসমূহে তারা তাঁর এই বাণীর ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে: 'তিনি তোমাদের সাথে আছেন' এর অর্থ হলো—তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে। যেমনটি ইমাম আহমাদ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার এই বাণীর ক্ষেত্রে বলেছেন: {তুমি কি দেখনি যে, আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে আল্লাহ তা জানেন? তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না থাকেন, এবং পাঁচ ব্যক্তিরও হয় না যাতে তিনি ষষ্ঠ জন না থাকেন; এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই থাকেন। অতঃপর কিয়ামতের দিন তিনি তাদের জানিয়ে দেবেন তারা যা করত। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ} [আল-মুজাদালাহ: ৭]। তিনি বলেন: এটি হলো জ্ঞান; কারণ আয়াতটি জ্ঞান দিয়ে শুরু হয়েছে এবং জ্ঞান দিয়ে শেষ হয়েছে। ((তুমি কি দেখনি যে আল্লাহ জানেন যা কিছু আসমানসমূহে আছে)), এরপর তিনি বলেছেন: ((নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ))। সুতরাং তিনি যেমন জ্ঞান দিয়ে শুরু করেছেন তেমনি জ্ঞান দিয়ে শেষ করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে 'তিনি তোমাদের সাথে আছেন' এর উদ্দেশ্য হলো তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে। অন্যান্য ইমামগণও অনুরূপ বলেছেন। তবে এর অর্থ এই নয় যে 'সাথে থাকা' মানেই 'জ্ঞান'; এটি উদ্দেশ্য নয়। বরং তারা এর মাধ্যমে জাহমিয়্যাহ এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করে তাদের প্রতিবাদ করেছেন। কারণ জাহমিয়্যাহরা ইতিপূর্বে যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ যাদের কথা আমরা উল্লেখ করেছি যে তারা বলে—আল্লাহ সব জায়গায় আছেন।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌القسم الثاني: القائلون بأنه لا فوق ولا تحت ولا داخل العالم ولا خارجه
والقسم الثاني الذين يقولون: لا فوق ولا تحت، ولا يمين ولا شمال العالم، وليس خارج العالم ولا داخله، وليس في مكان، ولا يجري عليه زمان، ولا تصح إليه الإشارة، ولا يحس بحاسة إلى آخره.
فأين يكون؟! يكون عدماً على حسب كلامهم هذا، فهؤلاء هم الذين يسمون: بالمعطلة، وهم في الواقع ملاحدة ينكرون وجود الله؛ لأنه لو قيل لأحدهم: ما هو العدم؟ لما أمكن أن يصفه بأكثر مما وصف به رب العالمين، تعالى الله وتقدس.
فالقسم الأول هو الذي رد عليه العلماء بقولهم: المعية المقصود بها العلم، يعني: لئلا يفهم أن الله مخالط خلقه ممازج لهم تعالى الله وتقدس، هذا مقصودهم بقولهم: المعية العلم، وإلا المعية ليست هي العلم وإنما العلم من لوازم المعية، ومعلوم أن علم الله في كل مكان، وأنه لا يخفى عليه شيء، وأن علمه لا يتغير بقرب الزمن ولا بعده، ما علمه مما سيكون يوم القيامة وبعد الدنيا يقع على وفق علمه بلا زيادة ولا نقصان؛ لأن علمه كامل وتام تعالى وتقدس.
ولكن المعية أكثر من ذلك، المعية هي العلم والإحاطة والسمع والبصر وأن الخلق لا يخفون عليه ولا يعجزونه، وهذه كلها من المعاني التي تدل عليها كلمة (مع) في لغة العرب، بالنسبة لرب العالمين جل وعلا، وهو على عرشه تعالى وتقدس، ولكون هذا مقصوداً جمع الله جل وعلا بين علوه وبين معيته؛ ليعلم عباده أن علوه فوق خلقه كلهم لا ينافي معيته وقربه، وأن أخباره تتفق ولا تتضارب، ويجب أن تفهم على المقصود الذي أراده جل وعلا، وأن تصان عن الظنون السيئة، وعن الجهل الذي قد يدعو صاحبه إلى أن يعتقد شيئاً يجب أن ينزه الله جل وعلا عنه، كأن يقول في معنى: (وهو معكم) : أنه يكون مخالطاً لخلقه، ومعلوم أن هذا لا توجبه اللغة، فإن كلمة (مع) تستعمل مع كل من كان مهيمناً على الشيء ومسيطراً عليه يصح، ولو قدر مثلاً في الخلق أن صبياً في الشارع مثلاً يبكي أو يصيح، ويطلع عليه والده من سطح البيت، فيقول له: لا تخف أنا معك، لكان هذا الكلام صحيحاً، وليس فيه مخالفة للغة العربية، والمعنى: أنه مراقب له وأنه سوف يكون حافظاً له مما قد يؤذيه على قدر استطاعته؛ لأن المخلوق استطاعته محدودة، ولكن المقصود أن كلامه صحيح، وهذا إذا صح في المخلوق فكيف برب العالمين إذا أخبر أنه مع خلقه؟! كيف يكون هذا فيه مخالفة لكونه مستوياً على عرشه، لا يكون ذلك إلا لأحد رجلين: إما رجل جهل ربه فلم يعرف ربه المعرفة الواجبة، وإما أنه انحرفت نيته ومراده وقصده فأصبح يريد باطلاً؛ لأن الأمر واضح في هذا، ولهذا قال: (وهو خلاف ما أجمع عليه سلف الأمة) ، يعني: أن كلمة: (مع) لا تدل على المخالطة والممازجة، كما أنها لا تدل على المماسة.
وهذا واضح، لما قال جل وعلا: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الفتح:29] ، فلا يلزم أن يكونوا مماسين له، بل معه على الإيمان وإن كانوا في بلد وهو في بلد، والكلام صحيح، فإذا كان هذا يصح في لغة العرب بالنسبة للمخلوقين، فكيف لا يصح بالنسبة للخالق جل وعلا؟! وهو كما قلنا: لا يجوز أن تكون صفاته مماثلةً لصفات خلقه، ثم هذا الكلام كله يعني: كونه مستوياً على عرشه عالياً على خلقه، وكونه معنا، كله حق يجب أن يفهم على حقيقته، وليس فيه مجاز كما يقوله المبطلون، لا في العلو ولا في المعية؛ لأنه مفهوم من كلام الله ومن قدرة الله وقوته وعظمته أنه على عرشه ومع خلقه، إذا أراد أن يقبضني بيده قبضني، فسماواته وأرضه تكون في يده صغيرة حقيرة، فإذا كان في هذا الوصف يصح جداً أن يقال: إنه معهم.
দ্বিতীয় বিভাগ: যারা বলে যে আল্লাহ উপরে নন, নিচে নন, জগতের ভেতরেও নন এবং এর বাইরেও নন
আর দ্বিতীয় বিভাগ হলো তারা যারা বলে: (আল্লাহর জন্য) কোনো উপর বা নিচ নেই, জগতের ডানে বা বামে নেই, তিনি জগতের বাইরেও নন আবার ভেতরেও নন, তিনি কোনো স্থানে নেই, তাঁর ওপর কোনো সময় অতিবাহিত হয় না, তাঁর দিকে ইশারা করা সঠিক নয় এবং কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারা তাঁকে অনুভব করা যায় না—ইত্যাদি।
তাহলে তিনি কোথায় থাকবেন?! তাদের এই কথা অনুযায়ী তিনি এক অস্তিত্বহীনতায় পর্যবসিত হবেন। তাই এদেরকে 'মুয়াত্তিলা' (গুণাবলি অস্বীকারকারী) বলা হয়, আর বাস্তবে তারা হলো নাস্তিক যারা আল্লাহর অস্তিত্বকে অস্বীকার করে; কারণ তাদের কাউকে যদি জিজ্ঞেস করা হয়: অস্তিত্বহীনতা বলতে কী বোঝায়? তবে তিনি রাব্বুল আলামিনকে যে গুণাবলিতে বিশেষায়িত করেছেন, তার চেয়ে বেশি কিছু দিয়ে অস্তিত্বহীনতাকে সংজ্ঞায়িত করতে পারবেন না; আল্লাহ তাআলা তাদের কথা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র।
প্রথম বিভাগটি হলো সেটি যাদেরকে ওলামায়ে কেরাম এই বলে উত্তর দিয়েছেন যে: 'মায়িয়্যাহ' (সাথে থাকা) বলতে এখানে জ্ঞান বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ, যাতে কেউ এটা না বুঝে বসে যে আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সাথে মিশে আছেন বা তাদের সাথে একীভূত হয়ে আছেন; আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র। 'মায়িয়্যাহ হলো জ্ঞান'—তাদের এই কথার উদ্দেশ্য এটাই। নতুবা মূলত 'মায়িয়্যাহ' স্বয়ং জ্ঞান নয়, বরং জ্ঞান হলো 'মায়িয়্যাহ'-এর একটি অপরিহার্য অনুষঙ্গ। আর এটা জানা কথা যে, আল্লাহর জ্ঞান সব জায়গায় আছে এবং তাঁর কাছে কোনো কিছুই গোপন নয়। সময়ের নিকটবর্তী বা দূরবর্তী হওয়া অনুসারে তাঁর জ্ঞানের কোনো পরিবর্তন হয় না। কিয়ামতের দিন যা হবে এবং দুনিয়ার পরে যা ঘটবে সে সম্পর্কে তাঁর যে জ্ঞান রয়েছে, তা কোনো কমবেশি ছাড়াই হুবহু তাঁর জ্ঞান অনুযায়ী ঘটবে; কারণ তাঁর জ্ঞান নিখুঁত এবং পূর্ণাঙ্গ, আল্লাহ তাআলা সুউচ্চ ও পবিত্র।
তবে 'মায়িয়্যাহ' এর চেয়েও বেশি কিছু। 'মায়িয়্যাহ' হলো জ্ঞান, পরিবেষ্টন, শ্রবণ করা এবং দর্শন করা; আর কোনো সৃষ্টিই তাঁর কাছে গোপন নয় এবং তাঁকে অক্ষম করতে পারে না। রাব্বুল আলামিন জাল্লা ওয়া আলা-র ক্ষেত্রে আরবি ভাষায় 'মাআ' (সাথে) শব্দটির মাধ্যমে এই সমস্ত অর্থই প্রকাশিত হয়, অথচ তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছেন। আর যেহেতু এটিই উদ্দেশ্য ছিল, তাই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর উচ্চতা এবং তাঁর সাথে থাকাকে একত্রে উল্লেখ করেছেন; যাতে তাঁর বান্দারা জানতে পারে যে, সমস্ত সৃষ্টির উপরে তাঁর উচ্চতা তাঁর সাথে থাকা ও নৈকট্যের সাথে সাংঘর্ষিক নয় এবং তাঁর সংবাদসমূহ একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। এগুলোকে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যে উদ্দেশ্যে বলেছেন সেই উদ্দেশ্যেই বোঝা আবশ্যক এবং এগুলোকে কুধারণা ও মূর্খতা থেকে রক্ষা করা আবশ্যক, যা তার অধিকারীকে এমন কিছু বিশ্বাস করতে প্ররোচিত করতে পারে যা থেকে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-কে পবিত্র রাখা আবশ্যক। যেমন কেউ 'তিনি তোমাদের সাথে আছেন' আয়াতের অর্থে বলতে পারে যে: তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে মিশে আছেন। অথচ এটা সর্বজনবিদিত যে, ভাষা এটি দাবি করে না। কারণ 'মাআ' (সাথে) শব্দটি এমন প্রত্যেকের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতে পারে যে কোনো বিষয়ের উপর আধিপত্য ও নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখে। যেমন সৃষ্টির ক্ষেত্রে যদি ধরে নেওয়া হয় যে, রাস্তার কোনো এক শিশু কাঁদছে বা চিৎকার করছে আর তার বাবা বাড়ির ছাদ থেকে তাকে দেখছেন এবং বলছেন: 'ভয় পেয়ো না, আমি তোমার সাথে আছি', তবে এই কথাটি সঠিক হবে এবং এতে আরবি ভাষার কোনো লঙ্ঘন হবে না। এর অর্থ হলো: তিনি তাকে পর্যবেক্ষণ করছেন এবং তার সামর্থ্য অনুযায়ী তাকে ক্ষতি থেকে রক্ষা করবেন; কারণ সৃষ্টির সামর্থ্য সীমাবদ্ধ। কিন্তু মূল কথা হলো যে তার কথাটি সঠিক। মাখলুকের ক্ষেত্রে যদি এটি সঠিক হয়, তবে রাব্বুল আলামিন যখন সংবাদ দেন যে তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে আছেন, তখন তা কেমন হবে?! এটি তাঁর আরশের উপর উঠে থাকার সাথে কীভাবে সাংঘর্ষিক হতে পারে? এটি কেবল দুই ধরনের লোক ছাড়া আর কেউ করতে পারে না: হয় এমন ব্যক্তি যে তার রব সম্পর্কে অজ্ঞ এবং তার রব সম্পর্কে যে জ্ঞান রাখা আবশ্যক তা সে রাখেনি, অথবা এমন ব্যক্তি যার নিয়ত ও উদ্দেশ্য বিচ্যুত হয়ে গেছে এবং সে অসত্য প্রতিষ্ঠা করতে চাচ্ছে; কারণ বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট। এই কারণেই বলা হয়েছে: 'এটি উম্মতের পূর্বসূরিদের (সালাফ) ঐকমত্যের পরিপন্থী', অর্থাৎ: 'মাআ' (সাথে) শব্দটি দ্বারা সংমিশ্রণ বা একীভূত হওয়া বোঝায় না, যেমনটি এটি দ্বারা স্পর্শ করাও বোঝায় না।
আর এটি স্পষ্ট, যখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল এবং যারা তাঁর সাথে আছে' [ফাতহ: ২৯]। এর মানে এই নয় যে তারা অবশ্যই তাঁর সাথে শারীরিকভাবে স্পর্শ করে আছে, বরং তারা ঈমানের ওপর তাঁর সাথে আছে, যদিও তারা এক শহরে আর তিনি অন্য শহরে থাকেন; তবুও কথাটি সঠিক। সুতরাং সৃষ্টির ক্ষেত্রে যদি আরবি ভাষায় এটি সঠিক হয়, তবে স্রষ্টা জাল্লা ওয়া আলা-র ক্ষেত্রে কেন সঠিক হবে না?! আর আমরা যেমনটি বলেছি: তাঁর গুণাবলি তাঁর সৃষ্টির গুণাবলির সদৃশ হওয়া জায়েজ নয়। অতঃপর এই পুরো কথাটি—অর্থাৎ তাঁর আরশের উপর ওঠা, সৃষ্টির ঊর্ধ্বে থাকা এবং আমাদের সাথে থাকা—সবই সত্য যা তার প্রকৃত অর্থেই বুঝতে হবে। বাতিলপন্থীরা যা বলে থাকে এর মধ্যে তেমন কোনো রূপক অর্থ নেই; উচ্চতার ক্ষেত্রেও নয়, সাথে থাকার ক্ষেত্রেও নয়। কারণ আল্লাহর কালাম এবং আল্লাহর ক্ষমতা, শক্তি ও মহিমা থেকে এটাই বোঝা যায় যে, তিনি তাঁর আরশের উপর আছেন এবং একই সাথে তাঁর সৃষ্টির সাথেও আছেন। তিনি যদি চান আমাকে আল্লাহর হাত দিয়ে ধরতে, তবে তিনি আমাকে ধরবেন। তাঁর আসমানসমূহ ও জমিন আল্লাহর হাতের মধ্যে অতি ক্ষুদ্র ও তুচ্ছ। সুতরাং এই বর্ণনার প্রেক্ষিতে এটি বলা সম্পূর্ণ সঠিক যে, তিনি তাদের সাথে আছেন।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌أقسام المعية
لهذا صارت المعية قسمها الأول الذي ذكرنا: يقتضي الخلق والمراقبة {وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ} [الحديد:4] ، يعني: لا تتركوا أمره ولا ترتكبوا نهيه؛ فإنه يراقبكم ويبصركم، ويعلم ما في قلوبكم، ويرى تصرفاتكم، وأنتم لا تعجزونه، إذا شاء أن يأخذكم أخذكم، وذلك على الله يسير، فالمعية العامة من معانيها الخوف والمراقبة.
أما القسم الثاني من أقسام المعية فهو المعية الخاصة التي تكون لأنبيائه وأوليائه وعباده المؤمنين، فهو معهم دون الكافرين، ودون الفاجرين، ودون الفاسقين، كما قال جل وعلا لكليمه موسى وأخيه: {إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى} [طه:46] ، وذلك لما قالا: {إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى} [طه:45] ، يعني: أن فرعون من فرطه وحمقه وجبروته وقهره يمكن أن يصدر منه أو يبدر منه بوادر يكون فيها أذية أو قتل لنا؛ لأن عنده من السلطة والقوة والبطش بمن تحت يده ما هو معلوم، فقال الله جل وعلا لهما: {لا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى} [طه:46] ، فهو جل وعلا مع موسى وأخيه هارون دون فرعون وقوم فرعون في هذه المعية؛ لأنها معية خاصة بموسى وهارون فقط، ولهذا صار معنى هذه المعية غير معنى المعية الأولى، فهذه من معانيها النصر والتأييد والحفظ والكلاءة، وهذا خلاف المعنى الأول، ولو كانت المعية تقتضي الممازجة والمداخلة لم يمكن أن تكون بهذه المعاني، هذا أمر متفق عليه بين أهل الحق الذين عرفوا اللغة العربية وفهموا خطاب الله جل وعلا، وكذلك قدروا ربهم حسبما علمهم الله جل وعلا ووصف نفسه لهم.
ثم قال: (وخلاف) أي: أن الاختلاط والامتزاج خلاف ما فطر الله جل وعلا عليه الخلق، فالمقصود بذلك الفطرة التي لم تتغير لا بالتجهم ولا بالاعتزال؛ لأنه إذا تغيرت الفطرة بالبدع وأنشئ الإنسان عليها؛ فإن فطرته تفسد، كما قال صلى الله عليه وسلم: (كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسان) ، يعني: أن أبويه يجعلانه يهودياً أو نصرانياً أو مجوسياً، أو جهمياً أو معتزلياً، والمقصود بالأبوة: أي: المربي الذي يربيه ويعلمه ويلقنه هذه الأشياء.
ولهذا إذا ربي الناس على الفساد تربوا عليه، وألفوه وأصبحوا لا يريدون سواه، وأصبح الحق مبغضاً محارباً مكروهاً غير موافق لهم، وإذا ربوا على الحق والفضيلة والنزاهة صار ذلك مألوفاً محبوباً مراداً، والفساد والرذائل مكروهة مبغضة منبوذة، والإنسان على ما يربى عليه، وسواء كانت تربيةً خاصة أو تربيةً عامة.
فالتربية الخاصة: هي التي تكون من الوالدين والتي تكون من المعلم.
أما التربية العامة: فهي التي يتعلمها الإنسان من المجتمع، أو من الإعلام العام من صحافة أو إذاعة أو غيرها، فهذه التربية حسب التوجيه الذي يوجه به الناس الذين يتلقون ذلك ويتربون عليه، إن خيراً فخير وإن شراً فشر، وهذا أمر لا ينكر.
মাঈয়্যাত (সাথিত্ব)-এর প্রকারভেদ
এই কারণে মাঈয়্যাত বা সাথিত্বের প্রথম প্রকারটি হচ্ছে যা আমরা উল্লেখ করেছি: যা সৃষ্টি এবং পর্যবেক্ষণের দাবি রাখে {এবং তিনি তোমাদের সাথেই আছেন তোমরা যেখানেই থাকো না কেন} [হাদিদ: ৪]। অর্থাৎ: তোমরা তাঁর আদেশ বর্জন করো না এবং তাঁর নিষেধ লঙ্ঘন করো না; কারণ তিনি তোমাদের পর্যবেক্ষণ করেন ও দেখেন, তোমাদের অন্তরে যা আছে তা জানেন এবং তোমাদের কর্মকাণ্ড লক্ষ্য করেন। আর তোমরা তাঁকে অক্ষম করতে পারবে না; তিনি যদি তোমাদের পাকড়াও করতে চান তবে পাকড়াও করবেন এবং আল্লাহর জন্য তা অত্যন্ত সহজ। সুতরাং সাধারণ মাঈয়্যাতের (সাথিত্বের) অন্যতম অর্থ হলো ভীতি ও পর্যবেক্ষণ।
আর মাঈয়্যাতের দ্বিতীয় প্রকার হলো বিশেষ মাঈয়্যাত (সাথিত্ব), যা তাঁর নবীগণ, ওলীগণ এবং মুমিন বান্দাদের জন্য নির্দিষ্ট। তিনি কাফির, পাপিষ্ঠ ও ফাসিকদের বাদ দিয়ে কেবল তাঁদের সাথেই থাকেন। যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর সাথে বাক্যালাপকারী মুসা এবং তাঁর ভাইয়ের উদ্দেশ্যে বলেছেন: {নিশ্চয় আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি এবং দেখি} [ত্বহা: ৪৬]। এটি তখন বলা হয়েছিল যখন তাঁরা বলেছিলেন: {নিশ্চয় আমরা ভয় করছি যে সে আমাদের ওপর দ্রুত কোনো ব্যবস্থা নেবে অথবা সে সীমালঙ্ঘন করবে} [ত্বহা: ৪৫]। অর্থাৎ: ফেরাউন তার বাড়াবাড়ি, নির্বুদ্ধিতা, প্রতাপ এবং নিপীড়নের কারণে এমন কোনো পদক্ষেপ নিতে পারে যাতে আমাদের জন্য কষ্ট বা মৃত্যুর কারণ হতে পারে; কারণ তার অধীনে থাকা ব্যক্তিদের ওপর তার ক্ষমতা, শক্তি এবং কঠোরতা সর্বজনবিদিত। তখন আল্লাহ তাআলা তাঁদের উভয়কে বললেন: {তোমরা ভয় পেয়ো না, নিশ্চয় আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি এবং দেখি} [ত্বহা: ৪৬]। সুতরাং মহান আল্লাহ এই মাঈয়্যাতের ক্ষেত্রে মুসা ও তাঁর ভাই হারুনের সাথে ছিলেন, ফেরাউন ও তার কওমের সাথে নয়; কারণ এটি কেবল মুসা ও হারুনের জন্য বিশেষ মাঈয়্যাত। আর এই কারণেই এই মাঈয়্যাতের অর্থ প্রথম প্রকারের মাঈয়্যাতের অর্থ থেকে ভিন্ন হয়েছে। এর অন্যতম অর্থ হলো সাহায্য, সমর্থন, হিফাজত এবং নিরাপত্তা প্রদান। এটি প্রথম প্রকারের অর্থের বিপরীত। আর মাঈয়্যাত যদি সংমিশ্রণ বা একীভূত হওয়া দাবি করত, তবে এই অর্থগুলো হওয়া সম্ভব হতো না। এটি সত্যপন্থী আহলে হকের মধ্যে একটি সর্বসম্মত বিষয় যারা আরবি ভাষা জানেন এবং মহান আল্লাহর বাণী অনুধাবন করেছেন, তেমনিভাবে তাঁরা তাঁদের রবকে যথাযথ সম্মান করেছেন যেভাবে আল্লাহ তাঁদের শিখিয়েছেন এবং নিজের বর্ণনা তাঁদের কাছে দিয়েছেন।
অতঃপর তিনি বললেন: (এবং বিপরীত) অর্থাৎ: সংমিশ্রণ ও একীভূত হওয়া মহান আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে যে স্বভাবজাত প্রকৃতির (ফিতরাত) ওপর সৃষ্টি করেছেন তার বিপরীত। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই ফিতরাত যা জাহমিয়্যাত বা ইতিজালের (মুতাযিলা মতবাদ) প্রভাবে পরিবর্তিত হয়নি; কারণ বিদআতের মাধ্যমে যদি ফিতরাত পরিবর্তিত হয়ে যায় এবং মানুষকে তার ওপর গড়ে তোলা হয়, তবে তার ফিতরাত কলুষিত হয়ে যায়। যেমনটি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (প্রত্যেক সন্তান ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে, অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, নাসারা বা অগ্নিপূজক হিসেবে গড়ে তোলে)। অর্থাৎ: তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, নাসারা, অগ্নিপূজক, জাহমি কিংবা মুতাযিলা হিসেবে গড়ে তোলে। আর এখানে পিতামাতা বলতে উদ্দেশ্য হলো: সেই শিক্ষক বা লালনকর্তা যে তাকে লালন-পালন করে, শিক্ষা দেয় এবং এসব বিষয়ের তালকিন দেয়।
এই কারণে মানুষকে যদি পাপাচার ও দুর্নীতির ওপর গড়ে তোলা হয়, তবে তারা সেভাবেই বেড়ে ওঠে, এতে অভ্যস্ত হয়ে যায় এবং তা ছাড়া অন্য কিছু চায় না। তখন সত্য তাদের কাছে ঘৃণিত, শত্রুভাবাপন্ন, অপছন্দনীয় এবং অমিল বলে মনে হয়। আর যদি তাদের সত্য, ফজিলত এবং পবিত্রতার ওপর গড়ে তোলা হয়, তবে তাই তাদের কাছে পরিচিত, প্রিয় এবং কাঙ্ক্ষিত হয়ে ওঠে; আর বিপর্যয় ও পাপাচার হয় অপছন্দনীয়, ঘৃণিত ও বর্জিত। মানুষ যেভাবে লালিত-পালিত হয় সেভাবেই গড়ে ওঠে, চাই তা বিশেষ শিক্ষা হোক বা সাধারণ শিক্ষা।
বিশেষ শিক্ষা হলো তা যা পিতামাতা এবং শিক্ষকের পক্ষ থেকে হয়ে থাকে।
আর সাধারণ শিক্ষা হলো তা যা মানুষ সমাজ থেকে অথবা গণমাধ্যম যেমন সংবাদপত্র, রেডিও বা অন্যান্য মাধ্যম থেকে শেখে। সুতরাং এই শিক্ষা সেই নির্দেশনার ওপর নির্ভর করে যার মাধ্যমে মানুষ তা গ্রহণ করে এবং সে অনুযায়ী বেড়ে ওঠে; যদি তা ভালো হয় তবে ভালো, আর যদি মন্দ হয় তবে মন্দ। এটি এমন এক বিষয় যা অস্বীকার করার উপায় নেই।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌أمثلة تدل على علو الله على خلقه
قوله: (بل القمر آية من آيات الله من أصغر المخلوقات) هنا يضرب لنا مثلاً ولله المثل الأعلى، فالقمر صغير بالنسبة للمخلوقات في السماوات وفي الأرض، فهو بالنسبة للسماء، من أصغر المخلوقات وهو موضوع في السماء، والمقصود بالسماء العلو بحيث لا يستطيع الإنسان أن يتناوله؛ لأنه بعيد جداً، وهو مع المسافر وغير المسافر أينما كان، وهو سبحانه فوق العرش رقيب على خلقه مهيمن عليهم مطلع عليهم.
فإذا كان القمر مثلاً من مخلوقات الله الصغيرة وهو يشاهد في السماء، ويصح أن يقول الإنسان -سواء كان مسافراً أو مع الناس مجتمعاً-: القمر معنا، وهو منفصل عنه بعيد عنه، فكذلك رب العالمين أولى -وله المثل الأعلى- أن يكون فوق عرشه وهو مع خلقه.
وأصل هذا المثل من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد جاء في السنن المروية عن النبي صلى الله عليه وسلم، أن الرسول صلى الله عليه وسلم لما قال: (إن الله يكلمكم يوم القيامة، كل واحد يكلمه ربه ليس بينه وبينه ترجمان ولا واسطة ولا حاجب يحجبه، قال أبو رزين العقيلي: كيف ذلك يا رسول الله! وهو شخص ونحن كثيرون؟ فقال: أخبرك بآية من آيات الله جل وعلا؛ هذا القمر تشاهدونه في السماء، كل واحد منكم يستطيع أن يخاطبه أو يشاهده مخلياً به، فالله أكبر وأعظم) ، وهذا تقريب للأذهان فقط، وإلا فهو آية من آيات الله جل وعلا، والله جل وعلا لا يقاس بالمخلوقات ولا بشيء من المخترعات وإن كان كبيراً، فالله أكبر وأعظم.
وقوله: (وهو سبحانه فوق العرش رقيب على خلقه) ، الرقيب: هو الذي يطلع على الشيء ولا يخفى عليه شيء منه، يراقبه ببصره ونظره وكذلك بسيطرته عليه، فيراقبه في جميع تصرفاته، فالله رقيب على خلقه يشاهدهم ويسمع كلامهم، ويعلم ما انطوت عليه قلوبهم من النيات، فهو يعلم السر وأخفى، فالسر الذي يكون في قلب الإنسان ولم يتكلم به يعلمه الله عز وجل، والشيء الذي لم يكن ولكنه سيكون؛ فإن الله يعلم أنه سيكون كذا وكذا في وقت كذا وكذا، كذلك في قبضته لهم فإنهم لا يعجزونه، وإذا أراد أخذهم أخذهم، وهو على كل شيء قدير.
وقوله: (مهيمن) ، المهيمن: على وزن مفيعل، وليس هذا من باب التصغير، فإن أسماء الله جل وعلا لا يجوز أن تصغر، والهيمنة هي المشاهدة، فلا يخفى عليه شيء وهم في قبضته وإحاطته، ولا يخرج عن هيمنته من ذواتهم ولا من تصرفاتهم شيء، تعالى الله وتقدس، وهذا كله مما يبين معنى المعية.
قوله: (مطلع عليهم) من الاطلاع وهو النظر.
(إلى غير ذلك من معاني ربوبيته) يعني: أن هذه من معاني الربوبية؛ لأن الرب هو المالك المتصرف الخالق الذي لا يعجزه شيء.
ثم قال: (كل هذا الكلام الذي ذكره الله سبحانه من أنه فوق العرش، وأنه معنا حق على حقيقته، لا يحتاج إلى تحريف، ولكن يصان عن الظنون الكاذبة، مثل أن يظن أن ظاهر قوله: (في السماء) أن السماء تقله أو تظله، وهذا باطل بإجماع أهل العلم) يعني: أن قوله: (وهو مستو على عرشه وهو فوق خلقه) أنه على ظاهره حق على حقيقته، وهذا لا خلاف فيه بين أهل العلم، وقوله: (وهو معكم) ظاهر على حقيقته ولكن الحقيقة اللغوية والمعنوية التي دلت عليها اللغة، وليس الحقيقة التي يقولها من انحرف وفسد تصوره، ولهذا قال: (لا يحتاج إلى تحريف) ، يعني: إلى تأويل، كقول القائل مثلاً: كونه معنا يوهم أنه داخلٌ في العالم فيحتاج إلى أن نؤوله، ونقول: هذه المعية يقصد بها ملائكته الذين كلفهم بحفظ كلام الناس وأعمالهم، كل هذا لا يحتاج إليه، بل هو جل وعلا معنا بمعيته وهو على عرشه، ولا يجوز أن نقول: إنه معنا بذاته؛ لأنه إذا قيل بالذات فالذات معناها: أنه مختلط بالناس، تعالى الله وتقدس! فذاته على عرشه، ولكن مخلوقاته بالنسبة إليه صغيرة حقيرة.
وكل ذلك على ظاهره، ولا يحتاج إلى أن نقول: إنه العلم فقط، بل العلم والهيمنة والرقابة والشهود، وغير ذلك من معاني هذه الصفة التي وصف بها نفسه.
وقوله: (ولكن يصان عن الظنون الكاذبة) ، الظنون الكاذبة: إما أن تكون منشؤها من الجهل أو من فساد التصور، ومثل لذلك بقوله: (كأن يظن بأن معنى قوله: (وهو في السماء) أن السماء تظله) ، ومعنى تظله: يعني تكون فوقه، مثل إخبار الرسول صلى الله عليه وسلم أنه ينزل إلى السماء الدنيا، فإنه قد يظن ظان أن السماء الثانية والثالثة والرابعة والخامسة والسادسة والسابعة والعرش والكرسي يكون فوقه تعالى الله وتقدس، فهذا الظن باطل وكاذب، إن نقله عن أحد من الناس فهو كاذب في نقله، وإن ظنه هو فهو باطل في ظنه، وضال في عقيدته، فيجب أن تصان معاني صفات الله جل وعلا ومعاني كلامه عن الظنون الفاسدة والتصورات الباطلة.
ثم بين أن هذا يقرب بقدرة الله جل وعلا؛ لأن الإنسان لا يحيط بالله جل وعلا، ولا يحيط بمعاني صفاته وإنما يتصور المخلوق مثله، أما معاني صفات الله جل وعلا فهي على خلاف ذلك، فقرب المعنى بذكر عظمة الله، فقال: وهو الذي {يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا} [فاطر:41] يمسكهما بقدرته تعالى وتقدس، كما أخبر الله جل وعلا عن ذلك فقال في السماء: إنكم ترونها بلا عمد تعتمد عليها، ولكن الله ممسكها بقدرته جل وعلا، وهو جل وعلا غير محتاج لا للعرش ولا لغيره، وإنما العرش يحتاج إليه تعالى وتقدس.
সৃষ্টির উপরে আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার প্রমাণস্বরূপ কিছু উদাহরণ
তাঁর কথা: (বরং চাঁদ আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি ক্ষুদ্রতম সৃষ্টি) এখানে তিনি আমাদের জন্য একটি উদাহরণ দিচ্ছেন, আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ। আসমান ও জমিনের অন্যান্য সৃষ্টির তুলনায় চাঁদ একটি ছোট সৃষ্টি। আকাশের তুলনায় এটি ক্ষুদ্রতম সৃষ্টিসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং তা আকাশে অবস্থিত। আকাশ বলতে এখানে উচ্চতা বোঝানো হয়েছে যাতে মানুষ সেখানে পৌঁছাতে না পারে; কারণ এটি অনেক দূরে। মুসাফির হোক বা না হোক, যে ব্যক্তি যেখানেই থাকুক না কেন চাঁদ তার সাথেই থাকে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আরশের উপরে উঠেছেন এবং তিনি তাঁর সৃষ্টির উপরে সজাগ দৃষ্টি রাখেন, তাদের নিয়ন্ত্রণ করেন এবং তাদের সব কিছু দেখেন।
চাঁদ যদি আল্লাহর ক্ষুদ্র সৃষ্টি হয়েও আকাশে দৃশ্যমান হয় এবং একজন মানুষের পক্ষে বলা সঠিক হয় -সে মুসাফির হোক কিংবা জনসমষ্টির সাথে থাকুক- যে: চাঁদ আমাদের সাথে আছে, অথচ চাঁদ তার থেকে বিচ্ছিন্ন ও অনেক দূরে; তবে রাব্বুল আলামীন -যাঁর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ- আরও বেশি এ বিষয়ের যোগ্য যে তিনি তাঁর আরশের উপরে থাকবেন এবং একই সাথে তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে থাকবেন।
এই উদাহরণের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রাপ্ত বর্ণনা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত সুনান গ্রন্থসমূহে এসেছে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন বললেন: (নিশ্চয়ই কিয়ামতের দিন আল্লাহ তোমাদের সাথে কথা বলবেন, তোমাদের প্রত্যেকের সাথে তার রব কথা বলবেন, তাঁর ও সেই ব্যক্তির মাঝে কোনো দোভাষী, মাধ্যম বা অন্তরালকারী পর্দা থাকবে না। তখন আবু রাজীন আল-উকায়লী বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! এটা কীভাবে সম্ভব? অথচ তিনি একজন সত্তা আর আমরা তো অসংখ্য? তখন তিনি বললেন: আমি কি তোমাকে আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি নিদর্শন সম্পর্কে জানাব না? এই যে চাঁদ তোমরা আকাশে দেখতে পাও, তোমাদের প্রত্যেকেই একান্তে একে দেখতে বা এর দিকে তাকিয়ে কথা বলতে সক্ষম। আর আল্লাহ তো এর চেয়েও বড় এবং মহান)। এটি কেবল বিষয়টি বুঝানোর জন্য একটি উদাহরণ মাত্র, নতুবা এটি আল্লাহর নিদর্শনসমূহের একটি। আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার সাথে কোনো সৃষ্টি বা কোনো উদ্ভাবিত বস্তুর তুলনা চলে না, তা যতই বড় হোক না কেন। কারণ আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ ও মহান।
তাঁর কথা: (আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আরশের উপরে তাঁর সৃষ্টির উপর সজাগ দৃষ্টি রাখছেন)। 'রাকীব' (সজাগ দৃষ্টি রাখা) হলেন তিনি যিনি কোনো কিছুর ওপর পূর্ণ লক্ষ্য রাখেন এবং তাঁর কাছে কোনো কিছুই গোপন থাকে না। তিনি তাঁর দৃষ্টির মাধ্যমে এবং তাঁর নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে সব কিছু পর্যবেক্ষণ করেন। তিনি সৃষ্টির সকল কর্মকাণ্ড পর্যবেক্ষণ করেন। আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির ওপর সজাগ দৃষ্টি রাখেন, তিনি তাদের দেখেন এবং তাদের কথা শোনেন। তাদের অন্তরে যে নিয়তগুলো লুকায়িত আছে তাও তিনি জানেন। তিনি গোপন এবং অতি গোপন বিষয় সম্পর্কে অবগত। মানুষের অন্তরে যে গোপনীয়তা রয়েছে যা সে মুখে প্রকাশ করেনি, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাও জানেন। আর যা এখনও ঘটেনি কিন্তু ভবিষ্যতে ঘটবে; আল্লাহ জানেন যে তা অমুক সময়ে এমন এমনভাবে ঘটবে। একইভাবে তারা তাঁর হাতের মুঠোয় রয়েছে এবং তারা তাঁকে অক্ষম করতে পারবে না। তিনি যখন কাউকে পাকড়াও করতে চান, তখন তাকে পাকড়াও করেন। আর তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান।
তাঁর কথা: (মুহাইমিন)। 'মুহাইমিন' শব্দটি 'মুফাইয়িল' ওজনে গঠিত। এটি কোনো ক্ষুদ্রত্ব বুঝানোর জন্য নয়, কারণ আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার নামসমূহের ক্ষেত্রে ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ ব্যবহার করা জায়েজ নয়। 'হাইমানাহ' মানে হলো পর্যবেক্ষণ ও তদারকি করা। তাঁর কাছে কোনো কিছুই গোপন থাকে না এবং সৃষ্টিজগত তাঁর নিয়ন্ত্রণ ও পরিবেষ্টনের মধ্যেই রয়েছে। তাদের সত্তা বা তাদের কর্মকাণ্ডের কোনো কিছুই তাঁর নিয়ন্ত্রণের বাইরে নয়। আল্লাহ সুউচ্চ ও পবিত্র। এ সব কিছুই 'মা'ইয়্যাহ' বা সাথে থাকার গুণের অর্থ ব্যাখ্যা করে।
তাঁর কথা: (তাদের দেখেন) এটি 'ইত্তিলা' শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ হলো দৃষ্টিপাত করা বা দেখা।
(তাঁর রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের অন্যান্য অর্থসহ)। অর্থাৎ: এগুলো রুবুবিয়্যাহর অর্থের অন্তর্ভুক্ত; কারণ 'রব' হলেন সেই মালিক, পরিচালক এবং স্রষ্টা যাঁকে কোনো কিছুই অক্ষম করতে পারে না।
এরপর তিনি বলেছেন: (আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আরশের উপরে থাকা এবং তিনি আমাদের সাথে থাকা সংক্রান্ত যে কথাগুলো উল্লেখ করেছেন তা প্রকৃত অর্থেই সত্য। এখানে কোনো বিকৃতি করার প্রয়োজন নেই। তবে একে মিথ্যা ধারণা থেকে রক্ষা করতে হবে, যেমন কেউ যেন মনে না করে যে: (আকাশে থাকা) কথাটির বাহ্যিক অর্থ হলো আকাশ তাঁকে বহন করে আছে অথবা আকাশ তাঁকে ছায়া দিচ্ছে। আলেমদের ঐকমত্য অনুসারে এই ধারণা বাতিল)। অর্থাৎ তাঁর কথা: (তিনি তাঁর আরশের উপরে উঠেছেন এবং তিনি তাঁর সৃষ্টির উপরে আছেন) এর বাহ্যিক অর্থই প্রকৃত সত্য। এ বিষয়ে আলেমদের মাঝে কোনো মতভেদ নেই। আর তাঁর কথা: (তিনি তোমাদের সাথে আছেন) এটিও তার প্রকৃত অর্থে সাব্যস্ত, তবে এর মাধ্যমে সেই ভাষাগত ও তাৎপর্যগত অর্থ উদ্দেশ্য যা ভাষা নির্দেশ করে। কোনো পথভ্রষ্ট বা বিকৃত চিন্তা সম্পন্ন ব্যক্তি যা বলে তা নয়। এজন্যই তিনি বলেছেন: (বিকৃতির কোনো প্রয়োজন নেই)। অর্থাৎ অপব্যাখ্যা করার দরকার নেই। যেমন কেউ হয়তো বলে: 'তিনি আমাদের সাথে আছেন' বলতে বুঝায় যে তিনি এই জগতের ভেতরে মিশে আছেন, তাই এর অপব্যাখ্যা করা প্রয়োজন। এরপর আমরা বলি: এই 'সাথে থাকা' (মা'ইয়্যাহ) দ্বারা তাঁর ফেরেশতাদের বুঝানো হয়েছে যাদের তিনি মানুষের কথা ও কাজ সংরক্ষণের দায়িত্ব দিয়েছেন। এসবের কোনো প্রয়োজন নেই। বরং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর আরশে থাকা অবস্থাতেই তাঁর সাথে থাকার গুণের মাধ্যমে আমাদের সাথেই আছেন। এটা বলা জায়েজ নেই যে, তিনি তাঁর সত্তা নিয়ে আমাদের সাথে আছেন; কারণ সত্তার মাধ্যমে সাথে থাকার অর্থ হলো তিনি মানুষের সাথে মিশে আছেন। আল্লাহ সুউচ্চ ও পবিত্র! তাঁর সত্তা তাঁর আরশের উপরেই রয়েছে, কিন্তু তাঁর কাছে সমস্ত সৃষ্টি অতি ক্ষুদ্র ও নগণ্য।
আর এ সব কিছুই তার বাহ্যিক অর্থের ওপর বহাল। এটি বলার প্রয়োজন নেই যে এর অর্থ কেবল 'জ্ঞান'; বরং এর অর্থ হলো জ্ঞান, নিয়ন্ত্রণ, নজরদারি, পর্যবেক্ষণ এবং অন্যান্য অর্থ যা এই গুণের অন্তর্ভুক্ত যার মাধ্যমে তিনি নিজেকে বিশেষিত করেছেন।
তাঁর কথা: (তবে একে মিথ্যা ধারণা থেকে রক্ষা করতে হবে)। মিথ্যা ধারণার জন্ম হয় অজ্ঞতা অথবা বিকৃত চিন্তা থেকে। তিনি এর উদাহরণ দিতে গিয়ে বলেছেন: (যেমন কেউ ধারণা করতে পারে যে, 'তিনি আকাশে আছেন' কথাটির অর্থ হলো আকাশ তাঁকে ছায়া দিচ্ছে)। ছায়া দেওয়ার অর্থ হলো আকাশ তাঁর উপরে অবস্থান করছে। যেমন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী যে তিনি দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন; তখন কোনো ধারণাকারী ধারণা করতে পারে যে দ্বিতীয়, তৃতীয়, চতুর্থ, পঞ্চম, ষষ্ঠ, সপ্তম আকাশ এবং আরশ ও কুরসি তাঁর উপরে অবস্থান করবে। আল্লাহ সুউচ্চ ও পবিত্র, এই ধারণা বাতিল ও মিথ্যা। যদি কেউ এই কথা অন্য কারও পক্ষ থেকে বর্ণনা করে তবে সে বর্ণনায় মিথ্যাবাদী, আর যদি সে নিজে এমন ধারণা করে তবে সে তার ধারণায় বাতিলপন্থী এবং তার আকিদায় পথভ্রষ্ট। সুতরাং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার গুণাবলির অর্থ এবং তাঁর কালামের অর্থসমূহকে ভ্রান্ত ধারণা ও বাতিল কল্পনা থেকে রক্ষা করা ওয়াজিব।
এরপর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এটি আল্লাহর কুদরতের মাধ্যমে অনুধাবন করা সহজ; কারণ মানুষ আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার পূর্ণ পরিচয় লাভ করতে পারে না এবং তাঁর গুণাবলির প্রকৃত ধরন বেষ্টন করতে পারে না। মানুষ কেবল তার মতো সৃষ্টিজীবকেই কল্পনা করতে পারে। কিন্তু আল্লাহর গুণাবলির প্রকৃত অর্থ তার বিপরীত। তিনি আল্লাহর মহিমা উল্লেখ করে অর্থটি নিকটবর্তী করেছেন। তিনি বলেছেন: তিনিই {আসমান ও জমিনকে ধরে রাখেন যাতে তারা বিচ্যুত না হয়} [ফাতির: ৪১]। আল্লাহ সুউচ্চ ও পবিত্র, তিনি তাঁর কুদরতের মাধ্যমে সেগুলোকে ধরে রাখেন। যেমন আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা আকাশ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তোমরা একে কোনো খুঁটি ছাড়াই দেখছ যার ওপর তা দাঁড়িয়ে আছে, বরং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাঁর কুদরতের মাধ্যমে একে ধরে রেখেছেন। তিনি জল্লা ওয়া আলা আরশ বা অন্য কোনো কিছুর মুখাপেক্ষী নন, বরং আরশই তাঁর মুখাপেক্ষী।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 11)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নাবলি

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 12)

‌‌ضعف النقل عن أحمد في تأويل مجيء الله تعالى


‌‌السؤال
فضيلة الشيخ! هل يصح عن الإمام أحمد رحمه الله أنه قال في قول الله تعالى: ((وَجَاءَ رَبُّكَ)) [الفجر:22] أي: أمر ربك؟

‌‌الجواب
هذا نقل عنه، ولكنه نقل غير صحيح، فخطأ ابن تيمية رحمه الله الناقل وقال: إنه أخطأ في هذا، وذلك أن فيه ملابسات في هذا الأمر حينما كان في السجن فالتبست على الناقل فظن أنه قال هذا فنقله، وقد ذكر ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله، فيرجع إليه.
ইমাম আহমাদ থেকে মহান আল্লাহর আগমনের ব্যাখ্যা সম্পর্কিত বর্ণনার দুর্বলতা


প্রশ্ন
সম্মানিত শায়খ! ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে কি এটি বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত যে, তিনি মহান আল্লাহর বাণী: "আর আপনার রব আগমন করবেন" [আল-ফজর: ২২] এর ব্যাপারে বলেছেন যে, এর অর্থ হলো: "আপনার রবের নির্দেশ আসবে"?

উত্তর
এটি তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু এটি একটি অশুদ্ধ বর্ণনা। ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বর্ণনাকারীকে ভুল সাব্যস্ত করেছেন এবং বলেছেন যে, তিনি এক্ষেত্রে ভুল করেছেন। আর এর কারণ হলো, যখন তিনি (ইমাম আহমাদ) কারাগারে ছিলেন তখন এই বিষয়ে কিছু অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছিল, যা বর্ণনাকারীর নিকট বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছিল। ফলে সে ধারণা করেছিল যে তিনি এটিই বলেছেন এবং সে অনুযায়ী তা বর্ণনা করেছে। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) এটি উল্লেখ করেছেন, তাই সেদিকে প্রত্যাবর্তন করা যেতে পারে।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 13)

‌‌معنى قوله: (بائن عن خلقه)


‌‌السؤال
ما معنى قول المصنف: (بائن عن خلقه) ؟

‌‌الجواب
البينونة واضحة يعني: أنه غير مختلط بخلقه ليس داخل السماء ولا في الأرض بل هو فوق العرش، هذا معنى بائن، يعني: أنه فوق عرشه، وهذا رد على الذين يقولون: إنه مع خلقه بذاته، ويقولون: إنه في كل مكان، وهذا واضح ليس فيه التباس.
‘তাঁর সৃষ্টি হতে পৃথক’ হওয়ার অর্থ


‌‌প্রশ্ন
গ্রন্থকারের উক্তি: (তাঁর সৃষ্টি হতে পৃথক) এর অর্থ কী?

‌‌উত্তর
পৃথক হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট, অর্থাৎ: তিনি তাঁর সৃষ্টিজগতের সাথে সংমিশ্রিত নন। তিনি আসমানের অভ্যন্তরে নন এবং যমীনেও নন, বরং তিনি আরশের উপরে। এটাই ‘পৃথক’ হওয়ার অর্থ, অর্থাৎ: তিনি তাঁর আরশের উপরে। আর এটি তাদের খণ্ডনস্বরূপ যারা বলে যে, তিনি সত্তাগতভাবে তাঁর সৃষ্টির সাথেই আছেন এবং যারা বলে যে, তিনি সব জায়গায় বিরাজমান। এটি অত্যন্ত স্পষ্ট বিষয়, এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 14)

‌‌حقيقة نزول الله في الثلث الأخير إلى السماء الدنيا


‌‌السؤال
إن الله سبحانه وتعالى ينزل في الثلث الأخير من الليل ويجيب الدعوات، فهل النزول حقيقي؟

‌‌الجواب
النزول حقيقي على ظاهره، وينزل وهو فوق عرشه جل وعلا، كما أنه ينزل يوم القيامة إلى الأرض فيفصل بين خلقه وهو على عرشه، ولا يكون شيء فوقه، هذا يجب أن يفهم على ظاهره كما سبق تكلمنا على النزول في الدرس الماضي، وقلنا: إن نزول الله ليس كالنزول الذي يتصوره الإنسان لمخلوق.
المخلوق إذا كان فوق السطح فنزل من على السطح فلابد أن يكون السطح فوقه، هذا نزول المخلوق، ولكن نزول الخالق ليس مثل هذا؛ فهو نزول خاص به، ونزوله يجب أن يكون مثل صفاته، وليس مثل صفات المخلوقين، وصفاته جل وعلا أخبرنا بشيء من هذا النوع، الذي يقرب للإنسان هذا المعنى، مثلما ذكر الرسول صلى الله عليه وسلم أنه يوم القيامة إذا جمع الناس من أولهم إلى آخرهم، في صعيد واحد وقام كل واحد واقفاً على قدميه؛ لأن الأرض لا تتسع لهم إلا وهم وقوف، وذلك لكثرتهم، مع إزالة البحار والجبال ومد الأرض مد الأديم؛ فإذا جاء لفصل القضاء فإنه يخاطبهم كلهم في آن واحد، وفي لحظة واحدة، يقول: فعلت كذا يوم كذا، وهذا لا يمكن أن يتصور من مخلوق ولا شيء من ذلك.
وكذلك في الوقت الحاضر الأرض مملوءة والحمد لله من المسلمين الذين يدعون الله، تجدهم في وقت واحد يتجهون إلى ربهم يدعونه، وكل واحد يستمع له الله جل وعلا، ولا يشغله سماع هذا عن سماع الآخر؛ تعالى الله وتقدس! فالمقصود أن يقاس فعله على فعله، ولا يقاس فعله على فعل المخلوقين فيضل الإنسان في هذا، فنزوله من هذا النوع، وبهذا يجاب عن الإشكال الذي يستشكله الذي يتصور أن نزوله كنزول المخلوقين، يقول: إن ثلث الليل يختلف باختلاف الأقاليم، فإذا قلنا بالنزول إنه ثلث الليل، يلزم من ذلك أن يكون نازلاً دائماً، فهذا لو كان النزول كنزول المخلوق، يمكن أن يتصور، أما بالنسبة لنزول الله فلا يتصور هذا، فهو نزول خاص به جل وعلا.
শেষ তৃতীয়াংশে দুনিয়ার আকাশে আল্লাহর অবতরণের প্রকৃত স্বরূপ


‌প্রশ্ন
নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন এবং দুআ কবুল করেন, এই অবতরণ কি প্রকৃত বা বাস্তব?

‌উত্তর
এই অবতরণ এর বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ীই প্রকৃত ও বাস্তব। তিনি অবতরণ করেন অথচ তিনি তাঁর আরশের উপরেই থাকেন, তিনি মহান ও উচ্চ। যেমনটি তিনি কিয়ামতের দিন পৃথিবীতে অবতরণ করবেন তাঁর সৃষ্টির মাঝে বিচার-ফয়সালা করার জন্য, অথচ তিনি তখন তাঁর আরশের উপরেই থাকবেন এবং তাঁর উপরে কোনো কিছুই থাকবে না। এটি এর বাহ্যিক অর্থেই বুঝতে হবে, যেমনটি গত পাঠে আমরা অবতরণ সম্পর্কে আলোচনা করেছি। আমরা বলেছিলাম: আল্লাহর অবতরণ এমন নয় যা মানুষ কোনো মাখলুক বা সৃষ্টির ক্ষেত্রে কল্পনা করে থাকে।
কোনো সৃষ্টি যদি ছাদের উপরে থাকে এবং সে ছাদ থেকে নিচে নামে, তবে অবশ্যই ছাদটি তখন তার উপরে থাকে। এটি হলো সৃষ্টির অবতরণ। কিন্তু স্রষ্টার অবতরণ এমন নয়; এটি তাঁর শানের উপযোগী বিশেষ এক অবতরণ। তাঁর অবতরণ অবশ্যই তাঁর গুণাবলির মতোই হতে হবে, সৃষ্টির গুণাবলির মতো নয়। তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে তিনি মহান ও উচ্চ আমাদের এমন কিছু জানিয়েছেন যা মানুষের জন্য এই অর্থটিকে সহজবোধ্য করে তোলে। যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উল্লেখ করেছেন যে, কিয়ামতের দিন যখন প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকল মানুষকে এক বিশাল সমতল প্রান্তরে একত্রিত করা হবে এবং প্রত্যেকেই নিজ নিজ পায়ের ওপর দাঁড়িয়ে থাকবে; কারণ মানুষের আধিক্যের কারণে দাঁড়িয়ে থাকা ছাড়া সেখানে সংকুলান হবে না। তখন সমুদ্র ও পাহাড়সমূহ অপসারিত করা হবে এবং জমিনকে চামড়া প্রসারিত করার মতো করে প্রসারিত করা হবে। অতঃপর তিনি যখন চূড়ান্ত ফয়সালার জন্য আসবেন, তখন তিনি একই সময়ে এক মুহূর্তেই তাদের সকলের সাথে কথা বলবেন। তিনি বলবেন: তুমি অমুক দিন অমুক কাজ করেছিলে। এটি কোনো সৃষ্টির পক্ষে কল্পনা করাও সম্ভব নয়।
তেমনিভাবে বর্তমান সময়েও পৃথিবী সকল প্রশংসা আল্লাহর এমন মুসলিমদের দ্বারা পরিপূর্ণ যারা আল্লাহর কাছে দুআ করছে। আপনি দেখবেন তারা একই সময়ে তাদের রবের দিকে মনোনিবেশ করে তাঁকে ডাকছে, আর আল্লাহ মহান ও উচ্চ তাদের প্রত্যেকের কথা শুনছেন। একজনের ডাক শোনা তাঁকে অন্যজনের ডাক শোনা থেকে বিমুখ বা ব্যস্ত করে না; আল্লাহ সুউচ্চ ও পবিত্র! মূল কথা হলো, তাঁর কাজকে তাঁরই অন্যান্য কাজের সাথে তুলনা করতে হবে, তাঁর কাজকে মাখলুকের বা সৃষ্টির কাজের সাথে তুলনা করা যাবে না, অন্যথায় মানুষ এ বিষয়ে পথভ্রষ্ট হবে। সুতরাং তাঁর অবতরণও এই প্রকারেরই। এর মাধ্যমেই সেই সংশয়ের জবাব পাওয়া যায় যারা আল্লাহর অবতরণকে মাখলুকের অবতরণের মতো কল্পনা করে সংশয় প্রকাশ করে। তারা বলে: রাতের শেষ তৃতীয়াংশ তো অঞ্চলভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। এখন আমরা যদি বলি যে তিনি রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে তিনি সর্বদা অবতরণরত অবস্থায় থাকেন। এটি তখনই সম্ভব হতো যদি এই অবতরণ কোনো মাখলুকের অবতরণের মতো হতো। কিন্তু আল্লাহর অবতরণের ক্ষেত্রে এমন কল্পনা করা যায় না, বরং এটি মহান ও উচ্চ আল্লাহর শানের উপযোগী তাঁর জন্য বিশেষ এক অবতরণ।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 15)

‌‌حكم إدخال المعية الخاصة في المعية العامة


‌‌السؤال
أما نستطيع أن ندخل المعية الخاصة في المعية العامة؟

‌‌الجواب
لا نستطيع؛ لأن هذه لها معنى وهذه لها معنى، فالمعاني التي ذكرها الله لا تتداخل وقد ميزها جل وعلا.
সাধারণ সান্নিধ্যের মধ্যে বিশেষ সান্নিধ্যকে অন্তর্ভুক্ত করার বিধান


প্রশ্ন
আমরা কি সাধারণ সান্নিধ্যের মধ্যে বিশেষ সান্নিধ্যকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারি না?

উত্তর
আমরা পারি না; কারণ এটার একটি অর্থ এবং ওটার আরেকটি অর্থ রয়েছে। অতএব, আল্লাহ যেসব অর্থ উল্লেখ করেছেন সেগুলো একটি অপরটির মধ্যে ঢুকে যায় না, বরং মহান আল্লাহ সেগুলোকে পৃথক করে দিয়েছেন।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 16)

‌‌حكم تفسير المعية بالعلم


‌‌السؤال
أليست المعية هي العلم؟

‌‌الجواب
لا، ولكن من لوازمها العلم، وقد يفسر الشيء بلازمه كما هي عادة السلف، السلف يفسرون الشيء بلازمه، ولاسيما إذا كان الذي يسمع لا يفهم، وإنما يفهم اللازم فقط، فإنهم يقتصرون على هذا.
সাথিত্বকে জ্ঞান দ্বারা ব্যাখ্যা করার বিধান


প্রশ্ন
সাথিত্ব কি কেবল জ্ঞান নয়?

উত্তর
না, তবে জ্ঞান এর অন্যতম অপরিহার্য অনুষঙ্গ। কোনো বিষয়কে তার অপরিহার্য অনুষঙ্গ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়ে থাকে যেমনটি সালাফদের রীতি। সালাফগণ কোনো বিষয়কে তার অপরিহার্য অনুষঙ্গ দ্বারা ব্যাখ্যা করেন, বিশেষ করে যখন শ্রোতা বিষয়টি বুঝতে পারেন না এবং কেবল অপরিহার্য অনুষঙ্গটিই বোঝেন, তখন তাঁরা কেবল এ টুকুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেন।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 17)

‌‌حقيقة وجود بحر فوق السماء السابعة


‌‌السؤال
هل يوجد فوق السماء بحر؟

‌‌الجواب
نعم فوق السماء السابعة بحر عظيم وفوقه العرش، وقد سبق أن تكلمنا على ذلك، ولكن المصنف أعاده؛ لأجل التمثيل على عظمة الله جل وعلا.
সপ্তম আসমানের উপরে সমুদ্র থাকার বাস্তবতা


‌প্রশ্ন
আসমানের উপরে কি কোনো সমুদ্র আছে?

‌উত্তর
হ্যাঁ, সপ্তম আসমানের উপরে একটি বিশাল সমুদ্র রয়েছে এবং তার উপরে রয়েছে আরশ। ইতিপূর্বে আমরা এ বিষয়ে আলোচনা করেছি, তবে গ্রন্থকার এটি পুনরায় উল্লেখ করেছেন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার মহত্ত্ব উপস্থাপনের জন্য।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 18)

‌‌حكم دخول الأشاعرة في أهل السنة والانتساب إليهم


‌‌السؤال
هل يعد الأشاعرة من أهل السنة؟ وهل إطلاق تسمية أشاعرة صحيحة مع أن أبا الحسن الأشعري قد تاب عن عقيدته؟

‌‌الجواب
الأشاعرة ليسوا من أهل السنة، بل الأشاعرة من أهل البدع، والانتساب إلى الأشعري غير صحيح، فلا يجوز أن ينتسب الإنسان إلى الأشعري، وإنما يجب أن ينتسب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم.
আহলে সুন্নাতের মধ্যে আশআরিদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া এবং তাদের দিকে সম্বন্ধিত হওয়ার বিধান


প্রশ্ন
আশআরিরা কি আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে বিবেচিত? আর ‘আশআরি’ নামকরণের ব্যবহার কি সঠিক, অথচ আবুল হাসান আল-আশআরি তার আকিদা থেকে তাওবা করেছিলেন?

উত্তর
আশআরিরা আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং আশআরিরা বিদয়াতিদের অন্তর্ভুক্ত। আর আশআরির দিকে নিজেকে সম্বন্ধিত করা সঠিক নয়। সুতরাং কোনো ব্যক্তির জন্য আশআরির দিকে নিজেকে সম্বন্ধিত করা জায়েজ নয়, বরং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দিকেই সম্বন্ধিত হওয়া আবশ্যক।

(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 19)

شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে، এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ৩১টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যুল হিজ্জাহ ১৪৩১

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 276)

‌‌شرح العقيدة الواسطية [15]
انقسم الناس في مسألة علو الله تعالى إلى ثلاثة أقسام: قسم وصفوه بالمتقابلات المتنافيات، بل الممتنعات عقلاً، والتي تنفي وجود الشيء، وهؤلاء هم الجهمية، وقسم كانوا على نقيضهم وهم الذين قالوا: إن الله في كل مكان بذاته، أما القسم الثالث فهم أهل الحق وهم أهل السنة الذين يعتقدون أن الله فوق عرشه بائن من خلقه، وهو أيضاً معهم محيط بهم لا يخفى عليه شيء من أمرهم.
শরহে আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১৫]
আল্লাহ তাআলার সুউচ্চতার (উলুউ) বিষয়ে মানুষ তিনটি ভাগে বিভক্ত হয়েছে: একদল তাঁকে এমন সব পরস্পরবিরোধী ও সাংঘর্ষিক বিশেষণে বিশেষায়িত করেছে যা বুদ্ধিগতভাবে অসম্ভব এবং যা কোনো বস্তুর অস্তিত্বকেই নাকচ করে দেয়; এরা হলো জাহমিয়া। অন্য দলটি তাদের সম্পূর্ণ বিপরীত মেরুতে অবস্থান করছে, যারা বলে যে: আল্লাহ সত্তাগতভাবে সব জায়গায় বিদ্যমান। আর তৃতীয় দলটি হলো সত্যের অনুসারী এবং তারা হলো আহলুস সুন্নাহ, যারা বিশ্বাস করে যে আল্লাহ তাঁর আরশের উপরে, তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক; আবার তিনি তাদের সাথেও আছেন, তিনি তাদের পরিবেষ্টন করে আছেন এবং তাদের কোনো বিষয়ই তাঁর কাছে গোপন নয়।

(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌علو الله جل وعلا على خلقه لا ينافي معيته لهم
يقول المصنف رحمه الله: [وكل هذا الكلام الذي ذكره الله من أنه فوق العرش، وأنه معنا حق على حقيقته لا يحتاج إلى تحريف ولكن يصان عن الظنون الكاذبة: مثل أن يظن أن ظاهر قوله: (في السماء) أن السماء تقله أو تظله، وهذا باطل بإجماع أهل العلم والإيمان، فإن الله قد: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ} [البقرة:255] وهو {يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا} [فاطر:41] ، {وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الأَرْضِ إِلَاّ بِإِذْنِهِ} [الحج:65] ، {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ} [الروم:25] .
فصل: وقد دخل في ذلك الإيمان بأنه قريب مجيب كما جمع بين ذلك في قوله: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي} [البقرة:186] وقوله صلى الله عليه وسلم: (إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) ، وما ذكر في الكتاب والسنة من قربه ومعيته لا ينافي ما ذكر من علوه وفوقيته فإنه سبحانه {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى:11] في جميع نعوته وهو عليٌّ في دنوه قريب في علوه] .
العلو لله جل وعلا لا ينافي المعية؛ ولهذا جمع الله جل وعلا بين ذلك في آية واحدة كما سبق، وهو أنه تعالى يقول: (هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنْ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) فجمع بين علوه واستوائه على عرشه وبين كونه معنا؛ ولهذا يقول الشيخ رحمه الله: كل هذا الكلام على ظاهره وعلى حقيقته ولا يجوز أن يحرف، ومقصوده بالتحريف: التأويل الباطل الذي سلكه أهل الكلام.
সৃষ্টিজগতের ওপর মহান আল্লাহর উচ্চতা তাঁর তাদের সাথে থাকার পরিপন্থী নয়
গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ বলেন: [আল্লাহ যা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আরশের উপরে এবং তিনি আমাদের সাথে আছেন—এসবই তার প্রকৃত অর্থেই সত্য, এতে কোনো অপব্যাখ্যার (তাহরিফ) প্রয়োজন নেই। তবে একে মিথ্যা ধারণা থেকে রক্ষা করতে হবে: যেমন কেউ যেন ধারণা না করে যে, তাঁর কথা "আকাশে" এর বাহ্যিক অর্থ হলো আকাশ তাঁকে ধারণ করে আছে অথবা তাঁকে ছায়া দিচ্ছে। ইলম ও ঈমান সম্পন্ন ব্যক্তিদের ঐকমত্যে এটি বাতিল। কেননা আল্লাহ: {তাঁর কুরসি আসমানসমূহ ও জমিনকে পরিব্যাপ্ত করে আছে} [আল-বাকারা: ২৫৫], এবং তিনি {আসমানসমূহ ও জমিনকে বিচ্যুত হওয়া থেকে ধরে রাখেন} [ফাতির: ৪১], {এবং তিনি আকাশকে ধরে রাখেন যাতে তা তাঁর অনুমতি ছাড়া জমিনের ওপর পড়ে না যায়} [আল-হাজ্জ: ৬৫], {এবং তাঁর অন্যতম নিদর্শন হলো এই যে, আসমান ও জমিন তাঁর আদেশেই দাঁড়িয়ে আছে} [আর-রুম: ২৫]।
পরিচ্ছেদ: এর অন্তর্ভুক্ত হলো এই ঈমান রাখা যে, তিনি অতি নিকটবর্তী ও সাড়া দানকারী। যেমনটি তিনি তাঁর এই বাণীতে একত্র করেছেন: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই। আমি আহ্বানকারীর আহ্বানে সাড়া দিই যখন সে আমাকে আহ্বান করে} [আল-বাকারা: ১৮৬]। এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: (তোমরা যাঁর কাছে দুআ করছ, তিনি তোমাদের কারো কাছে তার বাহনের গ্রীবার চেয়েও অধিক নিকটবর্তী)। কিতাব ও সুন্নাহতে তাঁর যে নৈকট্য ও সাথে থাকার কথা উল্লেখ আছে, তা তাঁর সুউচ্চ হওয়া ও উপরে থাকার পরিপন্থী নয়। কারণ তিনি সুবহানাহু {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [আশ-শুরা: ১১] তাঁর সকল গুণাবলীতে। তিনি সুউচ্চ হয়েও নিকটবর্তী এবং নিকটবর্তী হয়েও সুউচ্চ।]
মহান আল্লাহর উচ্চতা তাঁর সাথে থাকার পরিপন্থী নয়; এ কারণেই মহান আল্লাহ একটি আয়াতেই এই দুই বিষয়কে একত্র করেছেন যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: (তিনিই আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, তারপর আরশের ওপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে এবং যা তা থেকে বের হয়, আর যা আকাশ থেকে নাজিল হয় এবং যা তাতে আরোহণ করে। তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন। তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ তা দেখেন)। এখানে তিনি তাঁর উচ্চতা ও আরশের ওপর উঠা এবং আমাদের সাথে থাকার বিষয়টিকে একত্র করেছেন। এ কারণেই শায়খ রহিমাহুল্লাহ বলেন: এই সকল কথা এর বাহ্যিক ও প্রকৃত অর্থেই প্রযোজ্য এবং এর কোনো অপব্যাখ্যা করা জায়েজ নয়। আর অপব্যাখ্যা দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো সেই বাতিল ব্যাখ্যা যা ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ অবলম্বন করেছেন।

(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌أقسام الناس في مسألة العلو
وجملة الناس في مسألة علو الله: قسم: وصفوه بالمتقابلات المتنافيات بل الممتنعات في العقل، وهم الجهمية ومن سلك طريقهم فقالوا: لا فوق ولا تحت، ولا خارج العالم ولا داخل العالم، وليس له مكان ولا يجري عليه زمان، فيأتون بالأمور المتقابلة المتنافية التي يستحيل في العقل أن الشيء موجوداً إذا نفيت هذه الأمور، ولهذا قال العلماء من أهل السنة: الجهمية يعبدون عدماً، وأما الذين قابلوهم فهم يعبدون صنماً، ومنهم من يقول: الجهمية لا يعبدون شيئاً والمشبهة أو الحلولية يعبدون كل شيء.
ولا شك في بطلان هذا القول عقلاً وفطرةً وشرعاً.
القسم الثاني من أقسام الناس: وهم الذين وصفوه بأنه في كل مكان تعالى الله وتقدس، فجعلوه فوق العرش وتحت الثرى، وجعلوه فوق العالم وداخل العالم -تعالى الله وتقدس- وهذا المذهب عكس المذهب الذي قبله، وكلاهما باطل وكفر بالله جل وعلا.
المذهب الثالث: وهو قول أهل الحق أهل السنة: أنه فوق عرشه بائن من خلقه وهو أيضاً معهم محيط بهم لا يخفى عليه شيء من أعمالهم، وهذا الذي دلت عليه الأدلة وهو الذي يقرره الشيخ رحمه الله في هذا الكتاب وغيره، وهو الذي تتفق عليه أدلة الشرع وأدلة العقل والفطرة وإجماع أتباع الرسل.
وقوله: (على حقيقته) يعني: أن العلو على الحقيقة، فهو جل وعلا عالٍ على خلقه، والمعية على الحقيقة ولكن الحقيقة كما سبق أن المعية معناها: المصاحبة، والمصاحبة تكون بحسب ما أضيفت إليه كما سبق التمثيل لذلك.
يقول الإنسان: معي مالي، وإن كان ماله في بلد وهو في بلد، ويقول: معي زوجتي وإن كانت زوجته في بلد وهو في بلد، يقول الله جل وعلا: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ} [الفتح:29] يعني: على الإيمان والجهاد، وهكذا في كل ما يأتي، فكلمة (مع) تدل على معنىً ظاهر يدل عليه السياق.
فإذا قال الله جل وعلا: (وهو معكم) فمعيته جل وعلا على ظاهرها: فإما أن تقتضي الإحاطة والاطلاع والعلم، وأنهم في قبضته لا يخرجون عن ذلك، وأنهم على مرأى ومسمع منه، أو تقتضي أنهم في حفظه ونصره وتأييده، فإن كانت مع المحسنين ومع المؤمنين ومع المتقين ومع النبيين فهي تقتضي النصر والتأييد والحفظ والكلاءة، وإن كانت عامة فهي تقتضي الاطلاع وأنهم في قبضته وأنهم لا يفوتونه، وأنه لا يخفى عليه شيء من أعمالهم، فيعلم ذلك ويبصره ويسمعه وهو محيط بهم.
আল্লাহর সমুচ্চতা (উলুউ) প্রসঙ্গে মানুষের শ্রেণিবিভাগ
আল্লাহর সমুচ্চতার বিষয়ে মানুষের সামগ্রিক অবস্থান হলো: একদল তাঁকে এমন সব পরস্পরবিরোধী ও নেতিবাচক গুণে বিশেষিত করেছে যা বিবেকের বিচারে অসম্ভব। তারা হলো জাহমিয়া সম্প্রদায় এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে। তারা বলে: তিনি উপরেও নন, নিচেও নন; জগতের বাইরেও নন, ভেতরেও নন; তাঁর কোনো স্থান নেই এবং তাঁর ওপর কোনো সময় অতিবাহিত হয় না। তারা এমন সব স্ববিরোধী ও বিপরীতমুখী বিষয়ের অবতারণা করে যা কোনো বিদ্যমান সত্তার ক্ষেত্রে অসম্ভব। এ কারণেই আহলুস সুন্নাহর উলামায়ে কেরাম বলেছেন: জাহমিয়ারা মূলত এক অস্তিত্বহীন বা শূন্য সত্তার ইবাদত করে। পক্ষান্তরে যারা তাদের চরম বিপরীত মেরুতে অবস্থান করে, তারা মূর্তির ইবাদত করে। আবার কেউ কেউ বলেন: জাহমিয়ারা কোনো কিছুরই ইবাদত করে না, আর মুশাব্বিহা বা হুলুলিয়ারা প্রতিটি জিনিসের ইবাদত করে।
বিবেক, ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রবৃত্তি) এবং শরিয়তের দৃষ্টিতে এই মতবাদের অসারতা নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই।
মানুষের দ্বিতীয় শ্রেণি: যারা বলে যে আল্লাহ প্রতিটি স্থানেই বিরাজমান—আল্লাহ তাআলা তাদের কথা থেকে অতি উচ্চ ও পবিত্র। তারা তাঁকে আরশের উপরে এবং মাটির নিচেও সাব্যস্ত করে; তারা তাঁকে জগতের ঊর্ধ্বে এবং জগতের ভেতরেও মনে করে—আল্লাহ তাআলা তাদের এই ধারণা থেকে অতি মহান ও পবিত্র। এই মতবাদটি পূর্বোক্ত মতবাদের ঠিক উল্টো এবং উভয়টিই বাতিল ও মহান আল্লাহর সাথে কুফরি।
তৃতীয় মতবাদ: এটি সত্যপন্থী আহলুস সুন্নাহর বক্তব্য: তিনি তাঁর আরশের উপরে, তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক। এর পাশাপাশি তিনি তাদের (বান্দাদের) সাথেও আছেন, তাদের পরিবেষ্টন করে আছেন এবং তাদের কোনো কাজই তাঁর কাছে গোপন নয়। দলিলাদি একথাই প্রমাণ করে এবং শায়খ রাহিমাহুল্লাহ এই কিতাবে ও অন্যস্থানে এই বিষয়টিই সাব্যস্ত করেছেন। শরিয়তের প্রমাণাদি, বিবেকের যুক্তি, ফিতরাত এবং রাসূলগণের অনুসারীদের ঐকমত্যও (ইজমা) এর সপক্ষে।
তাঁর কথা: (প্রকৃত অর্থেই)—এর অর্থ হলো আল্লাহর এই সমুচ্চতা প্রকৃত অর্থেই প্রযোজ্য। তিনি মহান ও মহীয়ান, তিনি তাঁর সৃষ্টির উপরে উচ্চ। আবার তাঁর 'সাথে থাকা' (মায়িয়্যাত) বিষয়টিও প্রকৃত অর্থেই। তবে এর হাকিকত বা প্রকৃত রূপ হলো—যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে যে—সাথে থাকার অর্থ হলো সাহচর্য। আর এই সাহচর্যের ধরণ নির্ধারিত হয় তা কার সাথে যুক্ত হয়েছে তার ওপর ভিত্তি করে, যেমনটি আগে উদাহরণ দিয়ে বোঝানো হয়েছে।
মানুষ বলে: 'আমার সম্পদ আমার সাথে আছে', যদিও তার সম্পদ এক শহরে আর সে অন্য শহরে অবস্থান করে। সে বলে: 'আমার স্ত্রী আমার সাথে আছে', যদিও তার স্ত্রী অন্য কোনো শহরে থাকে। মহান আল্লাহ বলেন: "মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং যারা তাঁর সাথে আছে" [আল-ফাতহ: ২৯]। অর্থাৎ যারা ঈমান ও জিহাদের ক্ষেত্রে তাঁর সঙ্গী। একইভাবে যেখানেই এটি ব্যবহৃত হয়, 'সাথে' (মাআ) শব্দটি এমন একটি প্রকাশ্য অর্থ নির্দেশ করে যা প্রাসঙ্গিক প্রেক্ষাপট (সিয়াক) দ্বারা বোঝা যায়।
সুতরাং মহান আল্লাহ যখন বলেন: "তিনি তোমাদের সাথে আছেন", তখন আল্লাহর এই 'সাথে থাকা' তাঁর বাহ্যিক অর্থেই সাব্যস্ত হবে। এর অর্থ হয় বান্দাদের ওপর তাঁর পরিবেষ্টন, দৃষ্টি ও জ্ঞান—অর্থাৎ তারা তাঁর মুঠোয় এবং তারা এর বাইরে যেতে পারে না, বরং তারা সর্বদা তাঁর দৃষ্টি ও শ্রুতির অধীনে। অথবা এর অর্থ হলো তিনি তাদের রক্ষা করছেন, সাহায্য করছেন এবং সমর্থন দিচ্ছেন। এই 'সাথে থাকা' যদি মুহসিন (সদাচারী), মুমিন, মুত্তাকি এবং নবীদের সাথে হয়, তবে তা সাহায্য, সমর্থন, হেফাজত ও রক্ষণাবেক্ষণকে আবশ্যক করে। আর যদি এটি সাধারণ অর্থে হয়, তবে তা আল্লাহর সূক্ষ্ম পর্যবেক্ষণ এবং বান্দাদের তাঁর কুদরতের অধীনে থাকাকে বোঝায়; তারা তাঁকে এড়িয়ে যেতে পারবে না এবং তাদের কোনো কাজই তাঁর কাছে গোপন থাকবে না। তিনি তা জানেন, দেখেন ও শোনেন এবং তিনি তাদের পরিবেষ্টন করে আছেন।

(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌وجوب استحضار عظمة الله جل وعلا
وينبغي للإنسان أن يستحضر مع هذا ما ذكره الشيخ بعد ذلك من الأمور العظيمة التي لا يحيط بها عقل الإنسان، الدالة على عظمة الله جل وعلا كقوله: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ} [البقرة:255] وقوله: (يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا) ، {وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الأَرْضِ إِلَاّ بِإِذْنِهِ} [الحج:65] ، {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ} [الروم:25] فهذه تدل على عظمته وأنه أكبر من كل شيء وأعظم من كل شيء، وأنه تعالى ليس بحاجة لا إلى عرش ولا إلى غيره وإنما العرش والسماء والكرسي وكل شيء محتاج إليه، وهذا استدلال بعظمته على كمال قدرته تعالى وتقدس.
وقوله: (ولكن يصان عن الظنون الكاذبة) يعني: أن هذا الكلام ظاهر، ولكن لو قدر أن إنساناً لا يفهمه على حقيقته وعلى مراد المتكلم منه فإنه يجب أن يفهم ويعلم المراد، (والظنون الكاذبة) مثل أن يظن ظان أنه إذا قال جل وعلا: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] أنه محتاج إلى العرش تعالى وتقدس، أو أن استواءه على العرش كاستواء المخلوق على ما يركب عليه ويستوي عليه فهذا لا يجوز أن يعتقد.
وكذلك إذا قال: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16] فيظن أن السماء تكون ظرفاً له أو أنها تقله تعالى وتقدس.
وكذلك إذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (ينزل ربنا إلى سماء الدنيا في ثلث الليل الآخر) فالظنون السيئة: أن يظن بأنه إذا نزل إلى السماء الدنيا أن شيئاً من المخلوقات يكون فوقه؛ تعالى الله وتقدس فهو أكبر من المخلوقات كلها وأعظم منها ولا يمكن أن يكون شيء فوقه؛ لأن العلو من لوازم الذات، أي: أن علوه على كل شيء لا ينفك عنه أبداً فهو عال فوق جميع خلقه وإن نزل إلى سماء الدنيا، بل وإن نزل إلى الأرض كما يأتي يوم القيامة جل وعلا للفصل بين خلقه يأتي وهو فوق كل شيء، ولو شاء لقبض المخلوقات كلها في سماواته وأرضه ومن فيها بيده جل وعلا فصارت بالنسبة إليه كخردلة صغيرة حقيرة ليست بشيء.
فإذا كان هذا شيء من بعض عظمته جل وعلا فكيف يظن أنه يكون داخل مخلوقات؟ تعالى الله وتقدس.
قوله: (أن يظن جاهل أو ضال) أن يظن جاهل في ذلك أو ضال ضل في دينه وفي عقله.
‌‌মহান আল্লাহর প্রতাপ ও মহিমা অন্তরে উপস্থিত রাখার আবশ্যকতা
মানুষের উচিত এর সাথে শায়খ পরবর্তীতে যে মহান বিষয়গুলো উল্লেখ করেছেন তা অন্তরে উপস্থিত করা, যা মানুষের বিবেক দ্বারা পরিবেষ্টন করা সম্ভব নয়। এগুলো মহান আল্লাহর প্রতাপ ও মহিমার প্রমাণ বহন করে। যেমন তাঁর বাণী: {তাঁর কুরসি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীকে পরিবেষ্টন করে আছে} [আল-বাক্বারাহ: ২৫৫]। এবং তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীকে ধারণ করেন যেন তারা বিচ্যুত না হয়), {তিনি আকাশকে ধরে রাখেন যাতে তা তাঁর অনুমতি ব্যতীত পৃথিবীর ওপর পড়ে না যায়} [আল-হাজ্জ: ৬৫], {তাঁর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি হলো এই যে, আকাশ ও পৃথিবী তাঁর আদেশেই টিকে আছে} [আর-রুম: ২৫]। এগুলো তাঁর মহানত্বের প্রমাণ দেয় এবং এ কথা প্রকাশ করে যে, তিনি প্রতিটি বস্তু অপেক্ষা বড় এবং প্রতিটি বস্তু অপেক্ষা মহান। তিনি আরশ বা অন্য কোনো কিছুর মুখাপেক্ষী নন; বরং আরশ, আসমান, কুরসি এবং প্রতিটি বস্তু তাঁরই মুখাপেক্ষী। এটি মহান আল্লাহর প্রতাপের মাধ্যমে তাঁর পূর্ণ ক্ষমতার একটি দলিল।
তাঁর উক্তি: (তবে একে মিথ্যা ধারণা থেকে রক্ষা করতে হবে) এর অর্থ হলো: এই কথাটি সুস্পষ্ট। কিন্তু যদি ধরে নেওয়া হয় যে, কোনো ব্যক্তি এটি এর প্রকৃত অর্থে এবং বক্তার উদ্দেশ্য অনুযায়ী বুঝতে পারছে না, তবে সঠিক উদ্দেশ্যটি বোঝা ও জানা আবশ্যক। 'মিথ্যা ধারণা' বলতে যেমন কেউ ধারণা করে যে, মহান আল্লাহ যখন বলেছেন: {দয়াময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], তখন তিনি আরশের মুখাপেক্ষী (নাউযুবিল্লাহ), অথবা আরশের ওপর তাঁর ওঠা কোনো সৃষ্টির কোনো কিছুর ওপর আরোহণ বা ওঠার মতো - এমন বিশ্বাস পোষণ করা বৈধ নয়।
তদ্রূপ যখন তিনি বলেন: {তোমরা কি তাঁর থেকে নিরাপদ হয়ে গিয়েছ যিনি আসমানে আছেন?} [আল-মুলক: ১৬], তখন কেউ যেন মনে না করে যে আসমান তাঁর জন্য আধার বা পাত্র হবে অথবা আসমান তাঁকে বহন করবে (নাউযুবিল্লাহ)।
অনুরূপভাবে যখন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (আমাদের রব রাতের শেষ তৃতীয়াংশে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন), তখন কু-ধারণা হলো এই মনে করা যে, তিনি যখন দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন তখন কোনো সৃষ্টি তাঁর উপরে থাকে। মহান আল্লাহ এ থেকে পবিত্র ও সুউচ্চ। তিনি সমস্ত সৃষ্টি অপেক্ষা বড় এবং মহান; তাঁর উপরে কোনো কিছু থাকা সম্ভব নয়। কারণ উচ্চতা তাঁর সত্তাগত বৈশিষ্ট্য। অর্থাৎ, প্রতিটি বস্তুর ওপর তাঁর উচ্চতা এমন যা তাঁর থেকে কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না। তিনি দুনিয়ার আসমানে নামলেও তাঁর সমস্ত সৃষ্টির উপরেই সমুন্নত থাকেন। এমনকি কিয়ামতের দিন যখন তিনি তাঁর সৃষ্টির মাঝে বিচার ফয়সালার জন্য পৃথিবীতে আসবেন, তখনও তিনি সবকিছুর উপরেই থাকবেন। তিনি যদি চাইতেন তবে তাঁর আকাশমন্ডলী, পৃথিবী এবং এর মধ্যে যা কিছু আছে তার সবকিছুকে তাঁর হাত দ্বারা মুষ্টিবদ্ধ করতে পারতেন, ফলে তা তাঁর নিকট একটি ক্ষুদ্র সরিষার দানার মতো তুচ্ছ হয়ে যেত, যা গণনারযোগ্যই নয়।
সুতরাং এটি যদি তাঁর মহত্ত্বের কিঞ্চিৎ নিদর্শন হয়, তবে কীভাবে ধারণা করা যেতে পারে যে তিনি তাঁর সৃষ্টির ভেতরে প্রবিষ্ট হবেন? মহান আল্লাহ এ থেকে পবিত্র ও সুউচ্চ।
তাঁর উক্তি: (যাতে কোনো মূর্খ বা পথভ্রষ্ট ব্যক্তি ধারণা না করে) অর্থাৎ এ বিষয়ে কোনো মূর্খ ব্যক্তি অথবা এমন কোনো পথভ্রষ্ট ব্যক্তি ধারণা না করে যে তার দ্বীন ও বিবেকের ক্ষেত্রে পথভ্রষ্ট হয়েছে।

(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 4)