📘 আস-সাফাদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

সৃজনই হলো সৃষ্টি এবং ক্রিয়া হলো কৃতকর্ম তাদের নিকট, যেমনটি আশআরিদের নিকটও।
যখন এই দুই দল একমত হলো যে সৃজনই হলো সৃষ্টি এবং ক্রিয়া হলো কৃতকর্ম, তখন তারা বান্দার কর্মের মাসআলায় পরস্পর এমনভাবে ভিন্নমত পোষণ করল যা তাদেরকে দুই বিপরীত মেরুতে দাঁড় করিয়ে দিল। তারা বলে, এটি প্রমাণিত যে বান্দা তার নিজের কর্মের কর্তা, সুতরাং তার কর্ম আল্লাহর ক্রিয়া হবে না, আল্লাহর সৃজন হবে না এবং আল্লাহর সৃষ্টিও হবে না। আর অন্যেরা বলে, এটি প্রমাণিত যে আল্লাহ বান্দার কর্মসহ সবকিছুরই স্রষ্টা; সুতরাং অস্তিত্ব জগতে এমন কিছু নেই যা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ক্রিয়া বা কৃতকর্ম। যেহেতু ক্রিয়া ও কৃতকর্ম অভিন্ন, তাই বান্দার নড়াচড়া বা কর্মসমূহ তাদের নিজেদের ক্রিয়া নয়, বরং মহান আল্লাহর ক্রিয়া। পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ ও অন্যান্যদের অধিকাংশ মানুষ বলেন যে, সৃজন এবং সৃষ্টি এক নয়। আর আল্লাহর সাথে বিদ্যমান তাঁর ক্রিয়া তাঁর থেকে পৃথক কৃতকর্ম নয়। তারা বলেন, বান্দার কর্মসমূহ আল্লাহর সৃষ্টি ও তাঁর কৃতকর্ম, তবে সেগুলো আল্লাহর সৃজন বা ক্রিয়ার হুবহু সত্তা নয়। বরং তা বান্দারই ক্রিয়া; অর্থাৎ তা প্রকৃতপক্ষে বান্দারই কাজ, রূপক অর্থে নয়। আর বান্দার নিজস্ব ক্রিয়া ব্যতীত তার থেকে উৎপন্ন কোনো কৃতকর্ম থাকা—এটি হলো 'তাওয়াল্লুদ' (উৎপত্তি) সংক্রান্ত মাসআলা। আর এর ওপর ভিত্তি করেই বান্দার কণ্ঠস্বর ও তাদের কথাবার্তা সম্পর্কে আলোচনা আবর্তিত হয়। কারণ কণ্ঠস্বর বান্দার ইচ্ছাধীন নড়াচড়ার মাধ্যমেই উৎপন্ন হয়। সুতরাং যারা বলেন যে, এই উৎপন্ন বস্তু বান্দার কাজ বা তার অর্জন নয়, তারা বলেন যে বান্দার কণ্ঠস্বর তাদের সক্ষমতার অধীন নয়, তাদের কৃতকর্ম নয় এবং তাদের অর্জনও নয়। যেমনটি আশআরিগণ এবং ইমাম আহমাদ-এর অনুসারীদের মধ্য থেকে যারা তাদের সাথে একমত হয়েছেন—যেমন কাযী আবু ইয়ালা, আবুল হাসান বিন যাগুনী এবং অন্যান্যরা—তারা বলে থাকেন।

এরপর এখান থেকে আরেকটি আলোচনার উদ্ভব ঘটে তাদের সম্পর্কে, যারা বলে যে ক্বারী (পাঠক) থেকে শ্রুত শব্দসমূহ অথবা ক্বারী থেকে শ্রুত শব্দের কিছু অংশ আল্লাহর শব্দ। তারা একে এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে দাঁড় করিয়েছে যে, শব্দসমূহ বান্দার সক্ষমতার অন্তর্ভুক্ত নয় এবং তাদের কাজ ও উপার্জনেরও (কাসব) অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং এগুলো আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। সুতরাং সম্বন্ধের দাবি অনুযায়ী এগুলোকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হবে। যদি তা তাদের (বান্দার) কথার ক্ষেত্রে হয়, তবে তা আল্লাহর দিকে সৃষ্টির সম্বন্ধ হিসেবে সম্বন্ধিত হবে। আর যদি তা আল্লাহর কালামের ক্ষেত্রে হয়, তবে তা আল্লাহর দিকে গুণের সম্বন্ধ হিসেবে সম্বন্ধিত হবে। আর এই শব্দ নশ্বর জগতের আধারে প্রকাশিত হয়, তাতে লীন বা অবস্থান না করে; তবে এর প্রকাশ ঘটে বান্দার নড়াচড়ার সাথে সাথে। এই বক্তব্যটি যদিও তাদের একদল লোক বলেছে, তবুও এর অসারতা স্বতঃসিদ্ধভাবে, ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতায় এবং অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তির ঐকমত্যে সুস্পষ্ট। এটি একটি ভ্রান্ত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে দাঁড়ানো এক ভ্রান্ত বক্তব্য। মূলত এটি আশআরীদের মধ্যে যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করে যে, শ্রুত শব্দসমূহ বান্দার সাধ্যায়ত্ত নয়, তাদের নিরুত্তর করার একটি প্রচেষ্টা মাত্র। আর অনেক আশআরী এ বিষয়ে স্ববিরোধী অবস্থানে লিপ্ত। কারণ, মুতাযিলাদের সাথে বিতর্কের সময় তারা বান্দার শব্দসমূহকে তাদের সাধ্যাতীত ও তাদের দ্বারা কৃত নয় বলে সাব্যস্ত করে; আবার কুরআনের মাসআলার ক্ষেত্রে তারা এগুলোকে বান্দার সাধ্যায়ত্ত ও কৃত কাজ হিসেবে গণ্য করে। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে বর্ণিত হয়েছে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিমগণ সেই সত্য কথাই বলেন যা কুরআন-সুন্নাহ এবং যুক্তি দ্বারা প্রমাণিত। তারা বলেন যে, বান্দার কার্যাবলি আল্লাহর সৃষ্টি ও তাঁরই কৃত; আর তা প্রকৃতপক্ষে বান্দারই কাজ, রূপক অর্থে নয়। তারা আল্লাহর সৃষ্টি ও নির্দেশের ক্ষেত্রে সেসব কার্যকারণ (আসবাব) ও হিকমত (প্রজ্ঞা) সাব্যস্ত করেন যা তিনি রেখেছেন এবং জীব ও জড় পদার্থের মধ্যে আল্লাহ যেসব শক্তি ও বৈশিষ্ট্য দান করেছেন তা-ও স্বীকার করেন। তবে কার্যকারণ ও হিকমত সাব্যস্ত করার পাশাপাশি তারা দার্শনিক ও অন্যান্যদের ন্যায় প্রকৃতিবাদীদের মত অনুসরণ করেন না; বরং তারা বলেন যে, আল্লাহই সবকিছুর স্রষ্টা ও পালনকর্তা।

এবং তাঁর মালিক। আল্লাহ যা চান তা-ই হয়, এবং তিনি যা চান না তা হয় না। আল্লাহ ছাড়া কোনো শক্তি ও সামর্থ্য নেই। তারা জানেন যে, কার্যকারণসমূহ আল্লাহরই সৃষ্টি, যা তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছে এবং সেগুলো সর্বদা আল্লাহর মুখাপেক্ষী। তারা এমনটি বলেন না যে, কার্যকারণসমূহ তাঁর কার্যফল (মা'লুল) বা তাঁর থেকে উদ্ভূত, যেমনটি দার্শনিকরা বলে থাকেন। আবার তারা এমনটিও বলেন না যে, সৃষ্টির পর এগুলো তাঁর থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যায়, যেমনটি কালামশাস্ত্রবিদদের একদল বলে থাকেন। বরং আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য সবকিছুই সর্বদা তাঁর মুখাপেক্ষী ও অভাবী; তাঁর অনাদি ইচ্ছা ব্যতীত কোনো কিছু অস্তিত্ব লাভ করে না এবং টিকে থাকে না। সুতরাং যা কিছু কার্যকারণের মাধ্যমে ঘটে, আল্লাহ সেটির স্রষ্টা এবং সেই কারণটিরও স্রষ্টা। এর সাথে তারা এটিও বলেন যে, তিনি যেসকল কার্যকারণ সৃষ্টি করেছেন, সেগুলোর কোনোটিরই কোনো বিষয়ের ওপর প্রভাব বিস্তারের স্বতন্ত্র ক্ষমতা নেই; বরং এর জন্য প্রয়োজন অন্যান্য কার্যকারণের সহায়তা ও অংশীদারিত্ব। তদুপরি সেগুলোর বিপরীতে নানা প্রতিবন্ধক ও বাধা থাকে যা একে প্রতিহত করে। যেমন সূর্য থেকে নির্গত রশ্মি এবং আগুন থেকে সৃষ্ট দহনক্রিয়া বা এই জাতীয় বিষয়সমূহ। কেননা সূর্যের সাথে এমন একটি আধারের প্রয়োজন হয় যা রশ্মি গ্রহণে সক্ষম; আবার তা সত্ত্বেও মেঘমালা, ছাদ বা অন্যান্য বাধার মতো কোনো প্রতিবন্ধক উপস্থিত হলে রশ্মি পতিত হওয়া বাধাগ্রস্ত হয়।
অতএব, মুসলিম মিল্লাতের কালামশাস্ত্রবিদগণ—যেমন মুতাজিলা, শিয়া, কাররামিয়া, আশআরিয়া এবং তাঁদের সমমনাদের বক্তব্য—দার্শনিক, প্রকৃতিবাদী, জ্যোতিষী ও তাঁদের সমমনাদের বক্তব্যের চেয়ে গ্রহণের অধিক নিকটবর্তী। কারণ তারা কিছু কার্যকারণ প্রত্যক্ষ করে, যেমন তারা জড়পদার্থের মধ্যে আল্লাহর সৃষ্টি করা প্রকৃতি ও শক্তি প্রত্যক্ষ করে এবং তারা এই জগতে সূর্য, চন্দ্র ও অন্যান্য বস্তুর প্রভাবসমূহও প্রত্যক্ষ করে। কিন্তু তা সত্ত্বেও তারা এই নতুন সৃষ্টি বা ঘটনাবলিকে সেগুলোর কোনো একটি কারণের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে, যেমন তারা জড়বস্তু ও অন্যান্য বিষয়ের ঘটনাবলিকে প্রকৃতির সাথে সম্পৃক্ত করে।

প্রকৃতি হলো কোনো দেহে বিদ্যমান একটি গুণ। সুতরাং যে ব্যক্তি মনে করে যে, মাতৃগর্ভে মানুষের সৃষ্টি এবং এর মাঝে থাকা বিভিন্ন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ, তাদের শক্তি ও উপকারিতার উদ্ভাবক হলো প্রকৃতি, তার বক্তব্য সেই সব বক্তব্যের চেয়েও অধিকতর অসার যেগুলোতে কোনো কারণ বা প্রজ্ঞা সাব্যস্ত না করেই নতুন সৃষ্টিসমূহকে কেবল অনাদি সত্তার ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে, অথবা নতুন সৃষ্টিসমূহকে কোনো ক্ষমতাধর ও ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন সত্তার কুদরতের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে—চাই সেই সত্তা অনাদি হোক বা সৃষ্ট হোক। কারণ এই উভয় বক্তব্যই বিষয়টিকে এমন এক প্রকৃতির দিকে সম্পৃক্ত করার চেয়ে উত্তম, যা দেহের একটি গুণ মাত্র এবং যার কোনো ইচ্ছা বা সংকল্প নেই। অথচ জরায়ুতে সৃষ্ট ভ্রূণ স্বয়ং জরায়ু ও তার শক্তি অপেক্ষা অধিক পূর্ণাঙ্গ। এরপর এই দার্শনিকরা যখন বলে যে, এই সৃষ্টিসমূহ নক্ষত্ররাজির গতির কারণে ঘটে এবং সেই গতিগুলো বস্তুসমূহকে সক্রিয় বুদ্ধি থেকে বিচ্ছুরণ গ্রহণের উপযোগী করে তোলে, তখন তারা যা কিছু বলে তার সবক্ষেত্রেই এটি যে একটি কারণ তার প্রমাণ উপস্থাপনের মুখাপেক্ষী থেকে যায়। আর সক্রিয় বুদ্ধির সপক্ষে তারা যা কিছু উল্লেখ করে তা বাতিল কথা, যেমনটি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। বরং প্রমাণ এটাই সাব্যস্ত করে যে, নতুন ঘটনাসমূহ এমন এক জীবন্ত ও ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন সত্তার ক্রিয়া থেকে নির্গত হয়, আর তারা হলেন ফেরেশতাগণ যাদের সম্পর্কে নবীগণ সংবাদ দিয়েছেন। ফেরেশতাগণ সেই 'বুদ্ধি' নন যা এই দার্শনিকরা সাব্যস্ত করে। কেননা তাদের মতে 'প্রথম বুদ্ধি' হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর উদ্ভাবক, আর তাদের নিকট 'সক্রিয় বুদ্ধি' হলো চন্দ্র-মণ্ডলের নিচের সবকিছুর উদ্ভাবক।
ধর্মাবলম্বীরা রাসূলগণের দ্বীন হতে অবধারিতভাবে জানেন যে, তাদের নিকট আল্লাহ ব্যতীত এমন কেউ নেই যিনি সমস্ত সৃষ্টি সৃজন করেন। আর না তারা এমন কোনো ফেরেশতাকে স্বীকার করেন যিনি আসমানের নিচের সবকিছু সৃষ্টি করেছেন। বরং তাদের নিকট ফেরেশতারা হলেন আল্লাহর অনুগত বান্দা; তাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে সকল ঘটনা সংঘটনে স্বাধীন বা স্বতন্ত্র, আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু সৃষ্টি করা তো দূরের কথা।

যেমনটি এই দার্শনিকগণ প্রথম আকল সম্পর্কে বলে থাকেন। মহান আল্লাহ বলেছেন, {আর তারা বলে: দয়াময় সন্তান গ্রহণ করেছেন। তিনি অতি পবিত্র! বরং তারা তো তাঁর সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুসারেই কাজ করে। তাদের সামনে ও পেছনে যা কিছু আছে তা তিনি জানেন। আর তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে কম্পিত।} এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলুন: তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে (ইলাহ) মনে করো তাদেরকে ডাকো। তারা আসমানসমূহ ও জমিনের মধ্যে অণু পরিমাণ কোনো কিছুর মালিক নয় এবং এ দুটিতে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই। আর তাদের মধ্যে তাঁর কোনো সাহায্যকারীও নেই। তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর নিকট কোনো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না। অবশেষে যখন তাদের অন্তর থেকে আতঙ্ক দূর করা হয়, তখন তারা বলে: তোমাদের প্রতিপালক কী বলেছেন? তারা বলে: সত্য (বলেছেন)। আর তিনি সমুन्नत, সুমহান।} এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {মসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো কুণ্ঠিত হন না এবং নিকটবর্তী ফেরেশতাগণও না। আর যারা তাঁর ইবাদতে কুণ্ঠাবোধ করবে এবং অহংকার করবে, তিনি অচিরেই তাদের সকলকে তাঁর নিকট সমবেত করবেন। অতঃপর যারা ঈমান এনেছে ও সৎকাজ করেছে, তিনি তাদের পুরস্কার পূর্ণমাত্রায় দান করবেন এবং নিজ অনুগ্রহে আরও বাড়িয়ে দেবেন। আর যারা কুণ্ঠাবোধ করেছে ও অহংকার করেছে, তিনি তাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি দেবেন। আর তারা আল্লাহ ছাড়া নিজেদের জন্য কোনো অভিভাবক ও সাহায্যকারী পাবে না।}
তদুপরি, সক্রিয় আকল এবং তার পূর্ববর্তী আকলসমূহ সাব্যস্ত হওয়ার অনুমান অনুযায়ী, এগুলো তাদের মতে আল্লাহর সত্তার জন্য অপরিহার্য, তাঁর থেকে উদ্ভূত এবং তাঁরই কার্যাবলীর ফল। এমতাবস্থায়, নতুন সৃষ্ট বিষয়াদি (হাওয়াদিস) এগুলো থেকে নির্গত হওয়া বৈধ নয়, কারণ...

এটি কোনো নতুন কারণ ছাড়াই ঘটনাবলি ঘটার বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর তারা যদি বলে যে, গ্রহ-নক্ষত্রসমূহের গতিসমূহ মৌলিক উপাদানগুলোকে এমনভাবে চালিত করে যার ফলে সেগুলো এমন এক সংমিশ্রণে উপনীত হয় যা স্বর্গীয় প্রভাব গ্রহণের জন্য প্রস্তুত হয়, তবে তা বিভিন্ন কারণে বাতিল বলে গণ্য হবে। তার মধ্যে একটি হলো—বলা হবে যে, সকল ঘটনাই যদি গ্রহ-নক্ষত্রের গতি এবং তা থেকে উদ্ভূত বিষয়াদি হয়, তবে সেগুলোর জন্য অবশ্যই একজন উদ্ভাবক থাকা আবশ্যক। আর ঘটনাবলির উদ্ভাবক একটি অনাদি পূর্ণ কারণ হওয়া জায়েজ নয়; কেননা পূর্ণ অনাদি কারণ তার কার্যের জন্য অপরিহার্য, ফলে তার কার্যকেও অনাদিকালে তার সাথে বিদ্যমান থাকতে হবে। ফলে কোনো নতুন ঘটনাই ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) থেকে মাধ্যম সহকারে বা মাধ্যম ছাড়া প্রকাশিত হওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে, আর সেক্ষেত্রে ঘটনাবলির কোনো উদ্ভাবক থাকে না।
তদুপরি, সর্বোচ্চ মণ্ডলীর নিজস্ব গতি একটি অভিন্ন ও সরল গতি, যা গ্রহণকারীর ভিন্নতা ছাড়া নিজে থেকে কোনো ভিন্ন প্রভাব সৃষ্টি করতে পারে না। যেমন সূর্য বিভিন্ন গ্রহণকারীর ভিন্নতা অনুযায়ী কোনো বস্তুকে সাদা করে, কোনোটিকে কালো করে, কোনোটিকে নরম করে আবার কোনোটিকে শক্ত করে। সুতরাং যখন তার গতি সরল এবং আকল (বুদ্ধিবৃত্তি) সরল, তখন তা থেকে ভিন্ন ভিন্ন বিষয় প্রকাশিত হবে না। অনুরূপভাবে তার নিচে অবস্থিত মণ্ডলীসমূহেরও নির্দিষ্ট ও সীমাবদ্ধ গতি রয়েছে এবং সেগুলোর প্রত্যেকটির গতিই সরল। আর এই গতি ও গতিশীল বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কিছু নেই যা এই বৈচিত্র্যময় সত্তা ও ঘটনাবলিকে আবশ্যক করে, যাদের গুণাবলি, পরিমাপ ও গতির ভিন্নতা গণনা করা সম্ভব নয়। এটি তাদের এই দাবির সাথে সাংঘর্ষিক যে, ‘একক সরল সত্তা থেকে কেবল একটিই প্রকাশ পায়’। সুতরাং অকাট্যভাবে জানা যায় যে, এই অসংখ্য ও বৈচিত্র্যময় ঘটনাবলি সরল উপাদানসমূহের নির্দিষ্ট সংখ্যা থেকে প্রকাশিত হয়নি। এছাড়া আরও বলা হবে যে, সেই গতিসমূহ, গতিশীল বস্তুসমূহ এবং পরিচিত আকলসমূহ ভিন্ন ও বহুবিধ বিষয়। যদি সেগুলো একক সত্তা থেকে প্রকাশিত হয়, তবে তাদের এই কথা বাতিল হয়ে যায় যে—‘একক থেকে কেবল একটিই প্রকাশিত হয়’। আর যদি তা কোনো গুণধারী সত্তা থেকে প্রকাশিত হয়...

গুণাবলি এবং কার্যাবলি বিদ্যমান থাকার দ্বারা তাদের 'সত্তা কর্তৃক অনিবার্যকারী' হওয়ার দাবি বাতিল হয়ে যায়। উভয় অবস্থাতেই তাদের মতবাদ অসার প্রমাণিত হয়। অধিকন্তু, তারা যে 'সরল একক' সত্তার উল্লেখ করে, তা কেবল মস্তিস্কের কল্পনাতেই বিদ্যমান, বাস্তবে নয়। কারণ তা হলো এক পরম অস্তিত্ব, আর পরম অস্তিত্ব কেবল কল্পনাতেই থাকে, বাস্তব জগতে নয়। আর 'পরম হওয়ার শর্তযুক্ত পরম'-এর বিষয়টি তো স্পষ্ট। কিন্তু তারা যাকে 'প্রাকৃতিক সাধারণ সত্তা' বলে অর্থাৎ 'শর্তহীন পরম', সেটিও বাস্তবে সাধারণ কোনো রূপে বিদ্যমান থাকে না—যা কল্পনা করলে তাতে অন্য কারও অংশীদার হওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। বরং তা কেবল নির্দিষ্ট, চিহ্নিত ও আংশিক রূপেই বিদ্যমান থাকে। তবে মস্তিস্কে যা থাকে তা সাধারণ বা সামষ্টিক, এই অর্থে যে—তা ঐ আংশিক বিষয়গুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেমন একটি সাধারণ শব্দ তার অন্তর্গত ব্যক্তি বা বস্তুসমূহের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। এছাড়া, সেই 'একক' থেকে যদি কেবল একটি বিষয়ই নির্গত হয়, তবে তার পরবর্তীটি থেকেও কেবল একটিই নির্গত হবে, এবং এভাবেই চলতে থাকবে। ফলে বিশ্বে বহুত্বের কোনো অস্তিত্বই থাকত না। আর যদি তাঁর থেকে একাধিক বিষয় নির্গত হয়, তবে তাদের মূলনীতিই বাতিল হয়ে যায়। তারা যখন এতে বিভিন্ন দিক বা প্রেক্ষিতের কথা বলে, যেমন—অপরিহার্যতা ও সম্ভাবনা, তার স্রষ্টাকে অনুধাবন করা এবং নিজেকে অনুধাবন করা ইত্যাদি; এবং বলে যে—তার অপরিহার্যতা বিবেচনায় একটি বুদ্ধিবৃত্তি এবং তার সম্ভাবনা বিবেচনায় একটি দেহ নির্গত হয়, এবং এই জাতীয় আরও যেসব প্রলাপ তারা এই ক্ষেত্রে বলে থাকে; তাদের উদ্দেশ্যে বলা হবে: সেই বিষয়গুলো হয় অস্তিত্বশীল হবে, নতুবা অনস্তিত্বশীল। যদি সেগুলো অস্তিত্বশীল হয় এবং 'প্রথম নির্গত সত্তা' তা দ্বারা গুণান্বিত হয়, তবে 'প্রথম উদ্ভাবক' থেকে একাধিক বিষয় নির্গত হওয়া সাব্যস্ত হয়। আর যদি সেগুলো অনস্তিত্বশীল হয়, তবে সেই একক সত্তা থেকে অনস্তিত্বশীল বিষয়ের সাথে গুণান্বিত হওয়ার প্রেক্ষাপটে একাধিক বিষয় নির্গত হওয়া সাব্যস্ত হবে। এমতাবস্থায়, 'অপরিহার্য অস্তিত্বশীল সত্তা' সর্বসম্মতিক্রমে অনস্তিত্বশীল বিষয়ের সাথে গুণান্বিত হন। সুতরাং তাঁর পক্ষ থেকেই একাধিক বিষয় নির্গত হওয়া বৈধ হওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত, বরং তিনি এ ক্ষেত্রে তাদের দাবিকৃত 'প্রথম নির্গত সত্তা' বা 'প্রথম বুদ্ধিবৃত্তি' অপেক্ষা অধিক হকদার।

সংক্ষেপে, তাদের মতবাদের অসারতা প্রমাণকারী দলীলসমূহ অত্যন্ত অধিক এবং এ বিষয়ে ও অন্যান্য বিষয়ে আলোচনা অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এটি দেখানো যে, এই লোকদের বক্তব্যসমূহ রাসূলগণ যা সংবাদ দিয়েছেন তার সাথে সংগতিপূর্ণ নয়, যেমনটি তা সুস্পষ্ট বিবেকের নির্দেশনার সাথেও সংগতিপূর্ণ নয়। সুতরাং তা না সহীহ বর্ণিত দলীলসমূহের অনুকূল, আর না তা সুস্পষ্ট বিবেকের অনুকূল। বরং তারা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ে কূটতর্কের আশ্রয় নেয় এবং শ্রুত বা বর্ণিত বিষয়সমূহে বিকৃতি ঘটায়, যেমনটি কারামিতা ও ইসমাইলিয়াদের মতো বাতেনী ফেরকাগুলোর ক্ষেত্রে প্রকাশ পেয়েছে। এবং এটি সেই সব সুফি দার্শনিকদের ক্ষেত্রেও প্রকাশ পেয়েছে যারা দাবি করে যে, নবীদের সংবাদসমূহ এই দার্শনিকদের বক্তব্যের সাথে সংগতিপূর্ণ। এবং যারা শরীয়ত ও দর্শনের মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছে তাদের মাঝেও এটি প্রকাশ পেয়েছে, যেমন ইবনে সিনা, ইবনে রুশদ আল-হাফিদ এবং তাদের ন্যায় ব্যক্তিবর্গ। এবং যারা ওয়াহদাতুল উজুদ ও হুলুল-বাদে বিশ্বাসী তারাও একই পথ অনুসরণ করেছে, যেমন ইবনে আরাবি, ইবনে সাবঈন, 'খালউন না'লাইন' গ্রন্থের লেখক ইবনে কাসি এবং তাদের মতো ব্যক্তিবর্গ। কারণ তারা মুতাযিলা ও তাদের সমমনাদের তুলনায় সুস্পষ্ট বিবেক ও সঠিক বর্ণনার অধিকতর চরম বিরোধী; যেখানে মুতাযিলা ও তাদের মতো সম্প্রদায়গুলো তাদের তুলনায় হকের নিকটতর। এবং সিফাত ও কদর সাব্যস্তকারী ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ—যেমন কাররামিয়া, কুল্লাবিয়া ও আশআরিয়া সম্প্রদায় (তাদের তুলনায় আরও নিকটতর)।

সালিমিয়্যাহ এবং অন্যান্যরা সুস্পষ্ট বুদ্ধিগ্রাহ্য প্রমাণ ও বিশুদ্ধ বর্ণিত প্রমাণের অনুকূলে থাকার ক্ষেত্রে অধিকতর নিকটবর্তী, যদিও তাদের প্রত্যেকের এমন কিছু ভুল রয়েছে যাতে অন্যরা তাদের সাথে একমত নয়। তবে সালাফ, ইমামগণ এবং আহলে হাদীস ও সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মহান মনীষীগণ হলেন বিশুদ্ধ বুদ্ধিগ্রাহ্য প্রমাণ ও বিশুদ্ধ বর্ণিত প্রমাণের অনুকূলে থাকার ক্ষেত্রে সকল দলের মধ্যে অগ্রগণ্য। এ জাতীয় বিষয়ে আলোচনা অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে। আমরা এখানে কেবল এটি উল্লেখ করেছি কারণ মুজিজাসমূহও সৃষ্ট ঘটনাবলির অন্তর্ভুক্ত, আর সেগুলোর সৃষ্টির ব্যাপারে বিভিন্ন দলের যে বক্তব্য রয়েছে সে সম্পর্কে আমরা সতর্ক করেছি।
এখানে উদ্দেশ্য হলো ঐ ব্যক্তিদের মতবাদের অসারতা বর্ণনা করা যারা বলে যে, এগুলোর কারণ হলো মানসিক শক্তি। আমরা উল্লেখ করেছি যে আশআরিয়াহ এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী মুতাজিলা ও অন্যান্যরা তাদের নিজস্ব মূলনীতির ভিত্তিতে এই মতকে বাতিল গণ্য করেন। তাঁরা এটি বাতিল করেন এই ভিত্তিতে যে, সকল নতুন সৃষ্ট ঘটনার প্রকৃত প্রভাবক হলো আল্লাহর ক্ষমতা। আর মুতাজিলাদের ক্ষেত্রে কথা হলো, তারা সামর্থ্যবান জীবিত সত্তার প্রভাবকে অস্বীকার করে না, কিন্তু তাদের অনেকেই আত্মিক শক্তির প্রভাবকে বাতিল বলে মনে করেন। আর যখন কোনো দার্শনিক বলেন যে, শক্তি ও স্বভাবগত গুণাবলির অস্তিত্ব প্রমাণিত থাকায় এদের বক্তব্য বাতিল, তখন তাকে বলা হবে: আপনি যে ভিত্তির ওপর এই কথাটি দাঁড় করিয়েছেন, তা এদের বক্তব্যের চেয়েও বেশি অসার। কারণ আপনি এটি এই ভিত্তির ওপর নির্মাণ করেছেন যে, মহাবিশ্বের কর্তা তাঁর সত্তাগতভাবেই বাধ্যকারী এবং তিনি এমন এক পূর্ণাঙ্গ কারণ যা তাঁর কার্যের জন্য অপরিহার্য। অথচ সুস্পষ্ট বিবেকের মাধ্যমে এই মতবাদের অসারতা স্পষ্ট হয়ে গেছে। এবং এটিও স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, এই মতবাদ এই বিষয়কে আবশ্যক করে যে সৃষ্ট ঘটনাবলির কোনো স্রষ্টা থাকবে না। এমতাবস্থায় আপনার জন্য এটি সংগত নয় যে আপনি আপনার নিজ বক্তব্যকে সঠিক রেখে তাদের বক্তব্যকে বাতিল করবেন; বরং হয় উভয় বক্তব্যই বাতিল হবে, নতুবা যেকোনো একটি সঠিক হবে।

এমতাবস্থায় তাদের বক্তব্যই সঠিক হওয়ার অধিক যোগ্য এবং আপনার বক্তব্যই বাতিল হওয়ার অধিক যোগ্য। সুতরাং উভয় অবস্থাতেই আপনার বক্তব্যের অসারতা প্রমাণিত হলো। এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, আপনার বক্তব্যের সত্যতা প্রমাণের জন্য প্রথমত এটি প্রয়োজন যে, আত্মার শক্তিসমূহ থেকে এই ধরনের ক্রিয়া বা প্রভাব নির্গত হয়। আর এই বিষয়ে আপনার বিরোধীরা ঐসব লোকদের চেয়ে অনেক বেশি যারা প্রকৃতির প্রভাবের বিষয়ে আপনার সাথে একমত। কারণ অধিকাংশ দার্শনিক ও প্রকৃতিবাদী তা (আত্মার প্রভাব) স্বীকার করেন না, যেমনটি তারা স্বীকার করেন যে আগুন উত্তপ্ত করে, রুটি ক্ষুধা নিবারণ করে এবং পানি তৃষ্ণা মেটায়। এরপর যদি আত্মার শক্তির প্রভাব প্রমাণিতও হয়, তবুও এই মহান ঘটনাপ্রবাহে এর প্রভাব প্রমাণিত হওয়া সম্ভব নয়। এরপর আপনাকে এটিও অস্বীকার করতে হবে যে এগুলো ছাড়া অন্য কোনো কারণ বিদ্যমান আছে। অতঃপর এই সবকিছুর পর কারণ ও ফলাফল (আসবাব ও মুসাব্বাবাত) সংক্রান্ত আলোচনা অবশিষ্ট থাকে। সুতরাং কারণসমূহের মাসআলায় পৌঁছানোর আগ পর্যন্ত আপনাকে এমন সব বিশাল প্রতিকূলতা অতিক্রম করতে হবে যা আপনি নিরূপণ করতে সক্ষম নন। আর তখন আপনি এবং মুতাজিলা, আশআরিয়্যাহ ও তাদের অনুরূপ ইলমুল কালামের অনুসারী আপনার বিরোধীরা একই কাতারে এসে যাবেন।
আর সাধারণ মুসলিমদের কথা হলো, তারা জড় পদার্থ বা প্রাণীর ক্ষেত্রে কারণ ও ফলাফলকে (আসবাব ও মুসাব্বাবাত) অস্বীকার করেন না—যেমনটি ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। বরং তারা এমন সব বিষয়কে স্বীকার করেন যার সত্যতা দলীল দ্বারা প্রমাণিত, চাই সেই দলীল বর্ণনামূলক হোক কিংবা যৌক্তিক। যদিও আমরা স্পষ্ট করেছি যে দার্শনিকদের পথের চেয়ে ইলমুল কালামের অনুসারীদের পথ বর্ণনা ও যুক্তির নিরিখে সত্যের অধিক নিকটবর্তী, তবুও তারা (মুসলিমগণ) কালামপন্থীদের পদ্ধতিতে বিদ্যমান অপূর্ণতা, ত্রুটি, সত্যের কিছু অংশ অস্বীকার করা এবং কিছু বাতিল বিষয়কে গ্রহণ করে নেওয়ার বিষয়টি স্বীকার করেন।

একারণে সালাফগণ ও ইমামগণ ইলমুল কালামের অনুসারীদের (আহলুল কালাম) নিন্দা করতেন, যারা এজাতীয় কথাবার্তা বলতেন যা এক প্রকার বাতিলের অন্তর্ভুক্ত। তাঁরা বিদআতকে বিদআত দ্বারা খণ্ডন করতে, বাতিলের মোকাবিলা বাতিল দ্বারা করতে এবং ভ্রষ্টতাকে ভ্রষ্টতা দ্বারা রদ করতে নিষেধ করতেন। তবে এজাতীয় কথা নিন্দনীয় ও দোষণীয় হওয়া সত্ত্বেও তাদের সেই সব কথার চেয়ে এটি যে উত্তম, তা অস্বীকার করা যায় না। ঠিক যেমন আমরা কিছু মুসলিমের মধ্যে বিদ্যমান জুলুম ও অজ্ঞতার নিন্দা করলেও আমরা জানি যে, কাফেরদের মধ্যে থাকা সেই বিষয়গুলো আরও বেশি গুরুতর। আবার যদিও আমরা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের কিছু লোকের মধ্যে অজ্ঞতা ও জুলুমের অস্তিত্বকে অস্বীকার করি না, তবুও আমরা জানি যে, রাফেজীদের মধ্যে অজ্ঞতা ও জুলুমের মাত্রা অনেক বেশি।

অনুচ্ছেদ
যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন বলা হবে যে, তাদের বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে।
তার একটি হলো এই যে, তোমাদের এই বক্তব্য জ্ঞানহীন বক্তব্য এবং এটি এমন একটি কথা যার সঠিকতার ওপর কোনো দলিল নেই। আর এটি তাদের বক্তব্যের অসারতা নিশ্চিতভাবে সাব্যস্ত করার পূর্বেই বলা হয়। কেননা প্রথমত তাদের কাছে তাদের বক্তব্যের সঠিকতার সপক্ষে প্রমাণ দাবি করা হয়, অথচ এ বিষয়ে তাদের কাছে আদতে কোনোই দলিল নেই। বরং তারা সাধারণত যার ওপর নির্ভর করে তা হলো কেবল মানসিক কল্পনাপ্রসূত সম্ভাবনা। আর ইবনে সিনা ও তার সমমনাগণ যা সাব্যস্ত করেছেন, তাতে এমন কিছু নেই যা প্রমাণ করে যে এটিই বাস্তব ঘটনা; বরং তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো বিষয়টিকে সম্ভবপর ও হওয়ার যোগ্য হিসেবে তুলে ধরা, অথচ তা বাতিল। তদুপরি, আত্মার শক্তিসমূহ সাব্যস্ত করা এ জাতীয় প্রভাবের আবশ্যকতা তৈরি করে না। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মুসলিম, ইহুদি ও খ্রিস্টানদের নিকট পরিচিত মুজিজাসমূহ এমন বিষয় যার ব্যাপারে মানুষ একমত হয়েছে যে, আত্মার শক্তিসমূহ তা সম্পন্ন করতে পারে না। দার্শনিকরা এটি স্বীকার করেন, তবে তারা কেবল সেই মুজিজাসমূহকেই মেনে নেন যেগুলোকে তারা মনে করেন যে আত্মার শক্তির দিকে সম্পৃক্ত করা সম্ভব, যেমন বৃষ্টি বর্ষণ।

আর ভূমির কম্পন এবং এই জাতীয় বিষয়াবলী যা দেহের এক অবস্থা থেকে অন্য গ্রহণযোগ্য অবস্থায় রূপান্তর হওয়ার অন্তর্ভুক্ত; সুতরাং যখন গ্রহণকারী শক্তির সাথে একটি কার্যকর শক্তির সম্মিলন ঘটে, তখন তা সংঘটিত হয়। আর যখন বায়ু এমন সব কারণে পানিতে রূপান্তরিত হয় যা এর দাবি রাখে, এবং ভূমির চলন ও কম্পন বিভিন্ন কারণ ও দৈহিক অসুস্থতার মাধ্যমে হওয়া সম্ভব যা বিভিন্ন কারণে ঘটে থাকে, তখন আত্মিক শক্তির মাধ্যমেও তা ঘটা সম্ভব। জাদুকর দেহের অবস্থার ওপর প্রভাব বিস্তার করে কিন্তু সত্তার আমূল পরিবর্তন করতে পারে না; ফলে সে রোগ ও মৃত্যুর কারণসমূহের ওপর প্রভাব ফেলে এবং এই জাতীয় কিছু। কিন্তু কাঠকে সাপে রূপান্তর করা তাদের নিকট সম্ভব নয়, না আত্মিক শক্তির মাধ্যমে আর না অন্য কিছুর মাধ্যমে। আর যারা আত্মার শক্তির প্রভাবকে পুরোপুরি অস্বীকার করে, যেমন আশআরী ও মুতাজিলী ইলমুল কালামের অনুসারী এবং চিকিৎসক ও দার্শনিকদের মধ্য থেকে যারা এমনটি বলে থাকে, তারা এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করেই সেটিকে নিষিদ্ধ গণ্য করে।
কিন্তু আমাদের এই মূলনীতির প্রতি ইঙ্গিত করার প্রয়োজন নেই, বরং আত্মার শক্তির এক প্রকার প্রভাব থাকা অসম্ভব নয় যেমনটি অন্যান্য সত্তার শক্তির ক্ষেত্রে হয়ে থাকে, যদিও সত্তা ও তাদের শক্তিসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, জিবরাঈল (আ.)-এর শক্তি সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: "তাকে শিক্ষা দিয়েছেন শক্তিশালী এক সত্তা, যিনি সামর্থ্যের অধিকারী, অতঃপর তিনি উঠলেন।" এবং তাঁর সম্পর্কে আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রসূলের বাণী, যিনি আরশের অধিপতির নিকট শক্তিশালী ও উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন, সেখানে তাকে মান্য করা হয় এবং তিনি আমানতদার।" আর বর্ণিত আছে যে, তিনি লূত (আ.)-এর সম্প্রদায়ের ছয়টি জনপদ উপড়ে ফেলেছিলেন এবং সেগুলো উপরে উঠিয়ে তারপর উল্টে দিয়েছিলেন। সুতরাং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই শক্তি যা...

ফেরেশতার এমন বৈশিষ্ট্য রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি সাধারণ শক্তিসম্পন্নদের তুলনায় বিশেষত্ব লাভ করেন, যা আমরা প্রাণীকুলের মাঝে প্রত্যক্ষ করি।
আমরা বর্ণনা করেছি যে, তারা ইবনে সিনা ও তাঁর ন্যায় দার্শনিকদের কথাই বলে থাকেন। যেমন তিনি তাঁর ‘ইশারাত’ গ্রন্থের সমাপ্তিতে বলেছেন যে, প্রকৃতি জগতে বিস্ময়কর বিষয়সমূহ তিনটি মূলনীতি থেকে উদ্ভূত হয়: প্রথমটি হলো মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা; দ্বিতীয়টি হলো মৌলিক বস্তুসমূহের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য, যেমন লোহাকে চুম্বকের আকর্ষণ করা তার বিশেষ শক্তির মাধ্যমে; এবং তৃতীয়টি হলো আকাশমণ্ডলীয় শক্তি, যার সাথে বিশেষ পার্থিব উপাদানের সংমিশ্রণের সম্পর্ক রয়েছে অথবা যার সাথে পার্থিব আত্মার শক্তির বিশেষ জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক সক্রিয়তা বা নিষ্ক্রিয়তার সম্পর্ক রয়েছে, যা অদ্ভুত প্রভাব সৃষ্টির অনুগামী হয়।
তিনি বলেন: যাদু প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, বরং মুজিজা, কারামত ও কৃত্রিম জাদুকরী বিদ্যা (নায়রাঞ্জিয়াত) দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত এবং তিলসমাত (তুকতাক) তৃতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।
তিনি মনে করেন যে, এই জগতে অলৌকিক বা স্বভাব-বিরুদ্ধ বিষয়াবলির কারণসমূহ হলো এই তিনটি: হয় মনস্তাত্ত্বিক শক্তি, অথবা বস্তুগত উপাদানসমূহের শক্তি, অথবা বস্তুগত ও মনস্তাত্ত্বিক শক্তির সাথে আকাশমণ্ডলীয় শক্তির সমন্বয়।

এই অস্বীকারের সপক্ষে তিনি কোনো প্রমাণ উল্লেখ করেননি এবং এ বিষয়ে তাঁর কোনো প্রমাণও নেই। কোনো বিষয় অস্বীকারকারীর ওপরও প্রমাণ উপস্থাপনের দায়ভার বর্তায়, যেমনটি বর্তায় কোনো বিষয় সাব্যস্তকারীর ওপর। তিনি বলেন, যে বিষয়ের হিকমত বা নিহিত রহস্য তোমার কাছে স্পষ্ট নয়, তা অস্বীকার করার মাঝে যে বিচ্যুতি রয়েছে, তা সেই বিষয়কে সত্য বলে মেনে নেওয়ার বিচ্যুতির চেয়ে কম নয় যেটির প্রমাণ তোমার সামনে উপস্থিত হয়নি। এটি তাদের জিন ও ফেরেশতা অস্বীকার করার মতোই। এই অস্বীকারকারীদের ওপর তাদের এই অস্বীকৃতির সপক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করা আবশ্যক ছিল, অথচ তাদের কাছে কোনো প্রমাণ নেই। বরং তারা এমন বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে যা তারা তাদের জ্ঞান দ্বারা পরিবেষ্টন করতে পারেনি এবং যার প্রকৃত ব্যাখ্যা এখনও তাদের কাছে আসেনি। এটি এমন একটি বিষয় যা জানা আবশ্যক, কেননা তাদের এই ত্রুটিপূর্ণ সীমাবদ্ধকরণের মূল ভিত্তি হলো কোনো জ্ঞান ছাড়াই স্রেফ অস্বীকার ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করা।
তাছাড়া, আমরা এবং অন্যরা পর্যবেক্ষণ, মুতাওয়াতির সংবাদ এবং সুনিশ্চিত প্রমাণের মাধ্যমে এই সীমাবদ্ধকরণের অসারতা সম্পর্কে অবগত হয়েছি। আমরা জানি যে, এই মহাবিশ্বে বনী আদমের নফস, মৌলিক উপাদানসমূহ এবং আকাশমণ্ডল ও তার শক্তিসমূহ ব্যতিরেকেও অন্যান্য সজীব ও বাকসম্পন্ন সত্তা হতে অনেক বিষয় সংঘটিত হয়।
ইবনে সিনা যখন তাঁর সহকর্মী দার্শনিকদের মূলনীতির আলোকে অলৌকিক ঘটনাবলি প্রমাণের বিষয়ে আলোচনা করছিলেন—যারা দাবি করে যে, এই মহাবিশ্বের স্রষ্টা স্বীয় সত্তাগতভাবেই এর আবশ্যিক কারণ, যাঁর কোনো ক্ষমতা বা ইচ্ছা নেই, এবং আকাশমণ্ডল বিদীর্ণ হওয়া ও এই জগতের পরিবর্তন হওয়া অসম্ভব—তখন তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তারা অথবা তাদের অনেকেই এমন অনেক বিস্ময়কর বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে যা ইবনে সিনা ও তাঁর অনুসারীরা স্বীকার করেন। কেননা দার্শনিকদের মধ্যে যারা খোদাতত্ত্ববিদ, তারা এমন অনেক বিষয় স্বীকার করেন যা তাদের মধ্যকার প্রকৃতিবাদীরা অস্বীকার করে থাকে।
অতঃপর তিনি যখন সেই বিস্ময়কর বিষয়গুলোর সম্ভাব্যতা নিয়ে আলোচনা করলেন যা তিনি সত্য বলে বিশ্বাস করেন এবং এর প্রমাণ উল্লেখ করলেন...

তার ভাইদের মূলনীতি অনুসারে এর সম্ভাব্যতা সম্পর্কে তিনি বলেন, "জেনে রাখুন যে, এই বিষয়গুলো সম্পর্কে বক্তব্য প্রদান এবং এর পক্ষে সাক্ষ্য দেওয়া কেবল এমন সম্ভাব্য ধারণা নয় যা শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে—যদিও তা বিদ্যমান থাকলে একটি নির্ভরযোগ্য বিষয় হতো—বরং এগুলো হচ্ছে এমন সব অভিজ্ঞতা যা প্রকাশিত হওয়ার পর সেগুলোর কারণ অনুসন্ধান করা হয়েছে। অন্তর্দৃষ্টি সন্ধনীদের ক্ষেত্রে এটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত রীতি যে, এই অবস্থাগুলো হয় তাদের নিজেদের মধ্যে প্রকাশ পায় অথবা তারা অন্যদের মধ্যে তা ধারাবাহিকভাবে বারবার প্রত্যক্ষ করেন, যতক্ষণ না সেটি কোনো বিস্ময়কর বিষয় প্রমাণের ক্ষেত্রে একটি অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়, যা একটি দলিল এবং তার কারণ অনুসন্ধানের নিয়ামক হিসেবে কাজ করে। অতঃপর যখন তা স্পষ্ট হয়ে যায়, তখন এর মাধ্যমে উপকার নিশ্চিত হয়, সেই কারণগুলোর অস্তিত্বের ব্যাপারে নফস প্রশান্তি লাভ করে এবং কল্পনা (ওয়াহম) বশীভূত হয়; ফলে বুদ্ধি যা কিছু সম্পাদন বা প্রত্যক্ষ করার সিদ্ধান্ত নেয়, কল্পনা তাতে আর বিরোধিতা করে না। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপকারিতা এবং মহত্তম বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। এরপর, আমি যদি এই অধ্যায়ের খুঁটিনাটি বিষয়গুলো যা আমরা প্রত্যক্ষ করেছি এবং আমাদের কাছে যারা বর্ণনা করেছেন তাদের থেকে যা শুনেছি তা সবিস্তারে উল্লেখ করতাম, তবে আলোচনা দীর্ঘ হয়ে যেত। আর যে ব্যক্তি সামগ্রিক বিষয়টি বিশ্বাস করে না, তার পক্ষে বিস্তারিত বিষয়গুলোও বিশ্বাস না করা সহজ।" এটিই তার বক্তব্য।
এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, তিনি অলৌকিক বিষয়সমূহের কারণ হিসেবে অদৃশ্য সংবাদের কথা উল্লেখ করেছেন; তিনি এটি কেবল একটি সম্ভাব্য ধারণা হিসেবে উল্লেখ করেননি যার সম্ভাব্যতা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে জানা গেছে, বরং এই অলৌকিক বিষয়গুলো প্রত্যক্ষদর্শনের মাধ্যমে জানার কারণেই তিনি তা উল্লেখ করেছেন।

এবং সত্য সংবাদ। এমতাবস্থায় আমি সেগুলোর কারণসমূহ অন্বেষণ করলাম। আর এটি হুবহু সেই বিষয় যা সম্পর্কে অন্যদের ক্ষেত্রে বলা হয় যে, তা পর্যবেক্ষণ এবং সত্য সংবাদের মাধ্যমে প্রমাণিত। সুতরাং যে ব্যক্তি জিনের অস্তিত্ব প্রত্যক্ষ করেছে এবং তাদের জীবিত, বাকশক্তি সম্পন্ন ও মানুষ থেকে পৃথক সত্তা হিসেবে দেখেছে, অথবা সত্য সংবাদের মাধ্যমে তার নিকট এটি প্রমাণিত হয়েছে, কিংবা নিশ্চিত দলিলসমূহ থেকে এমন বিষয় জেনেছে যা এর ওপর প্রমাণ পেশ করে—যেমনটি আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাকে জানিয়েছেন—সে নিশ্চিতভাবে জেনেছে যে, জিন কোনো মনস্তাত্ত্বিক শক্তি নয়। আর সে এও জেনেছে যে, আশ্চর্যজনক বিষয়সমূহের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা জিনের কর্মকাণ্ড ও তাদের সংবাদের মাধ্যমে সংঘটিত হয়।
আর এটি আরব, তুর্কি, ভারত এবং অন্যান্য সকল জাতির নিকট একটি সুপরিচিত বিষয়। গণকদের বিষয়ে বিভিন্ন জাতির মাঝে প্রচলিত মুতাওয়াতির সংবাদসমূহ গণনার অতীত। আর বর্তমান যুগে আমরা এমন ব্যক্তিদের সম্পর্কে জেনেছি যাদের জিন বহন করে নিয়ে যায় এবং যাদের নিয়ে শূন্যে উড্ডয়ন করে, আর যাদের জন্য জিন মিষ্টান্ন ও অন্যান্য বিভিন্ন প্রকার খাবার চুরি করে নিয়ে আসে এবং তাদের অনুপস্থিত বিভিন্ন বিষয় সম্পর্কে অনেক সংবাদ প্রদান করে—যা বর্ণনা করতে গেলে এই অধ্যায় দীর্ঘায়িত হবে।
আর ফেরেশতাদের বিষয়টি আরও মহান ও গরিমান্বিত। আসমানি কিতাবধারীদের নিকট তাঁদের সংবাদসমূহ মুতাওয়াতির। আর জগতে তাঁদের প্রভাবসমূহ চাক্ষুষ পর্যবেক্ষণ ও প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে জানা যায়। এমতাবস্থায় কোনো দাবিদারের এই দাবি করা যে—মুজিজা, কারামত এবং জাদু কেবল মনস্তাত্ত্বিক শক্তি মাত্র—এটি ডাহা মিথ্যা ও বাতিল কথা। কেননা জাদুর অধিকাংশ বিষয় শয়তানদের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর তারা অনুসরণ করেছিল তা, যা সুলাইমানের রাজত্বকালে শয়তানরা পাঠ করত। সুলাইমান কুফরি করেননি, বরং শয়তানরাই কুফরি করেছিল; তারা মানুষকে জাদু শিক্ষা দিত এবং বাবিলে হারুত ও মারুত নামক ফেরেশতাদ্বয়ের ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছিল তা-ও। তারা কাউকে এটি শিক্ষা দিত না যতক্ষণ না এই কথা বলত যে, ‘আমরা তো কেবল পরীক্ষা মাত্র, কাজেই তুমি কুফরি করো না।’" —আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

জাদুর কিতাবসমূহ জিন্নদের নেতৃবৃন্দের নামে তাদের ওপর করা বিভিন্ন কসম ও মন্ত্রপাঠে পরিপূর্ণ, যাদের তারা সম্মান করে থাকে। আর এ কারণেই মানুষ জিন্নদের আশ্রয় গ্রহণ করত, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এবং মানুষের মধ্য থেকে কিছু লোক জিন্নদের কিছু লোকের আশ্রয় নিত, ফলে তারা তাদের অহংকার বাড়িয়ে দিত।" তাদের কেউ যখন কোনো উপত্যকায় অবতরণ করত, সে বলত: "আমি এই উপত্যকার অধিপতির নিকট তার নির্বোধ অনুসারীদের অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।" তখন আল্লাহ এই আয়াতটি অবতীর্ণ করেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হাসান ও হুসাইনকে (আল্লাহর আশ্রয়ে সমর্পণের মাধ্যমে) ঝাড়ফুঁক করতেন এবং বলতেন: "আমি তোমাদের উভয়কে আল্লাহর পরিপূর্ণ কালামসমূহের আশ্রয়ে সমর্পণ করছি প্রত্যেক শয়তান, বিষাক্ত প্রাণী এবং প্রত্যেক অনিষ্টকারী চোখ (বদনজর) থেকে।" এখানে তিনি শয়তান, বিষাক্ত প্রাণী ও মানুষের বদনজরের মধ্যে পার্থক্য করেছেন; যা নির্দেশ করে যে, এই তিনটি উৎস—মানুষ, জিন্ন ও বিষাক্ত প্রাণী—থেকে ক্ষতির আশঙ্কা বিদ্যমান। আল্লাহ তাআলা আরও এরশাদ করেছেন: "এভাবেই আমি প্রত্যেক নবীর জন্য মানুষ ও জিন্ন শয়তানদের শত্রু বানিয়েছি; তারা একে অপরকে প্রতারণার উদ্দেশ্যে চাকচিক্যময় বাক্যের কুমন্ত্রণা দিয়ে থাকে।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "বলুন, আমি মানুষের রবের নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি..." সূরার শেষ পর্যন্ত। এখানে তিনি জিন্ন ও মানুষের মধ্য থেকে সেই কুমন্ত্রণাদাতার অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন, যে মানুষের অন্তরে কুমন্ত্রণা দেয়।

আল্লাহ তাঁর কিতাবে জিনদের প্রতি তাঁর সম্বোধন এবং তাদের প্রতি তাঁর আদেশ ও নিষেধ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: "হে জিন ও মানবকুল! তোমাদের মধ্য থেকে কি তোমাদের কাছে রাসূলগণ আসেনি?" এবং মহান আল্লাহর বাণী: "হে জিন ও মানবকুল! আসমানসমূহ ও জমিনের সীমানা অতিক্রম করার সাধ্য যদি তোমাদের থাকে, তবে অতিক্রম করো; কিন্তু প্রবল শক্তি ব্যতীত তোমরা তা অতিক্রম করতে পারবে না।" এবং তাঁর বাণী: "স্মরণ করো, যখন আমি তোমার দিকে জিনদের একটি দলকে ফিরিয়ে দিয়েছিলাম..." সূরার শেষ পর্যন্ত এবং তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "...এবং তিনি তোমাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক আজাব থেকে রক্ষা করবেন।" এবং তাঁর বাণী: "বলুন, আমার প্রতি ওহী পাঠানো হয়েছে যে, জিনদের একটি দল শ্রবণ করেছে..." সূরার শেষ পর্যন্ত। আমরা জিনদের অবস্থা সম্পর্কে যা দেখেছি ও শুনেছি—চাই তা নেককার মুমিনদের সাথে তাদের আচরণের বিষয় হোক কিংবা মিথ্যাবাদী ও পাপাচারীদের সাথে তাদের আচরণের বিষয় হোক—তা যদি বর্ণনা করতে যাই তবে আলোচনা অনেক দীর্ঘ হয়ে যাবে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি কি তোমাদের সংবাদ দেব শয়তানরা কার কাছে অবতীর্ণ হয়? তারা অবতীর্ণ হয় প্রত্যেক চরম মিথ্যাবাদী ও পাপাচারীর নিকট। তারা কান পেতে শোনে এবং তাদের অধিকাংশ মিথ্যাবাদী।" সুতরাং এরা এমন এক কওম যারা অস্তিত্ব এবং তার কারণসমূহকে কেবল তাদের অর্জিত জ্ঞানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে নিয়েছে। অথচ যা তারা জানে না, তার অস্তিত্বহীনতার ব্যাপারে তাদের কাছে কোনো জ্ঞান নেই। তাদের কারও দৌড় হলো কেবল কোনো একটি নির্দিষ্ট প্রমাণের অনুপস্থিতির কারণে কোনো বিষয়কে অস্বীকার করা। আর এটি মূর্খতার চূড়ান্ত সীমা। তারা দুই দিক থেকে অজ্ঞ: প্রথমত, বিদ্যমান বহু প্রকারের মাখলুক ও তাদের অবস্থা সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব; দ্বিতীয়ত, ঘটনাবলির কারণসমূহ সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব। কেননা যখন তারা বিশ্বজগৎ পরিবর্তনের ব্যাপারে রবের সক্ষমতাকে সাব্যস্ত করেনি এবং তাঁর সেই ইচ্ছাকে অস্বীকার করেছে যার মাধ্যমে ঘটনাবলি সংঘটিত হয়, তখন তারা অলৌকিক ঘটনাবলির অস্বীকারকারী হয়ে পড়ল। ফলে তাদের প্রয়োজন দেখা দিল...

বিস্ময়কর বিষয়গুলোকে সেই বাতিল নিয়মের অধীনে ব্যাখ্যা করা। এই কারণেই আমরা সেই মূলভিত্তির অসারতা স্পষ্ট করেছি যার ওপর তারা তাদের মতবাদ গড়ে তুলেছে; আর তা হলো—এই বিশ্বজগত এমন এক অনিবার্য কারণ (علة موجبة) থেকে উদ্ভূত যা স্বীয় সত্তাগতভাবেই তার কার্যের (معلول) জন্য অপরিহার্য। কারণ যখন এই মূলভিত্তিটি বাতিল হয়ে যায়, তখন তাদের এই দাবিও অসার হয়ে যায় যে, ঘটনাবলি কেবল এই বাহ্যিক কারণসমূহ ব্যতীত সংঘটিত হওয়া সম্ভব নয়। বরং এটি সম্ভব যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা দ্বারা সেগুলো সৃষ্টি করেন; যদিও তিনি যা ইচ্ছা করেন এবং সৃষ্টি করেন তা তাঁরই সৃষ্ট মাধ্যম ও তাঁরই অভিপ্রেত প্রজ্ঞার (হিকমত) মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। তাদের সীমাবদ্ধ ধারণার মূর্খতা যে বিষয়গুলো থেকে স্পষ্ট হয় তার মধ্যে একটি হলো—মোজেজা, কারামত ও জাদুর কারণ হিসেবে তাদের কেবল ‘মানসিক শক্তি’ (نفسانية) উল্লেখ করা। তারা জাদুর প্রকৃত কর্তার পরিচয় নির্ধারণেই ভুল করেছে, সুতরাং মোজেজা ও কারামতের কর্তার বিষয়ে তাদের ভুল হওয়া আরও বেশি স্বাভাবিক এবং গুরুতর।
আর তা এজন্য যে, জাদু কেবল নিছক আত্মার শক্তির নাম নয়—যেমনটি তারা উল্লেখ করেছে; বরং জাদুর বিষয়ে অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের ঐকমত্য অনুযায়ী জাদুকরেরা তাদের সহযোগী আত্মাদের সাহায্য গ্রহণ করে। কাসদানি (চ্যালডীয়), হিন্দু, গ্রিক, কিবতি এবং অন্যান্য জাতি থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত জাদুর কিতাবসমূহ এর বর্ণনায় পরিপূর্ণ।