Arabic source text

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

📘 المنهاج في شعب الإيمان (الحليمي - ت 403 هـ)

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
والمنكر، وكذلك الصيام من تبعها، لأن الممتليء من الطعام والشراب رأس البواعث على الفواحش والمناكير، ولذلك قالت العرب في أمثالها التي شهدت العلماء بأنها حكم، وتلقوها عنهم ودونوها وجلدوها دبرت به البطنة، أي يملأ ويتبع. فجملة ذلك على أن يغمض ويثبت بمثل هذا لمن حسنت حاله واستجمع أمره، فصار لذلك يشغل بطلب ما لا يعنيه، ويتعرض لما لا ينبغي له.
ومثلها في العادات أن الجائع أو العطشان لا يجد في نفسه من باقي الشهوات ما يجده منه المملي من الطعام والشراب، ولكن كل شهوة هاجت وتحركت في نفس واحد. فإنما يهيج ويتحرك بعد سكون ثائرة الجوع والعطش، وحقيق أن يكون كذلك، فإن الحاجة إلى الطعام والشراب ضرورة لا قوم للأبدان إلا بهما، والحاجة إلى ما ورائهما من الشهوات زيادة ولا شك إذ ألهم بالزوائد إنما يحدث بعد تقضي الهم بالأصول والأركان.
وإذا كان كذلك فقد حصل من الصيام والتقوى إذا كان يجاب إلى الصيام من الجوع والعطش ما يخمد به شهواته فينقطع به ولا يأتي في فضلها ما لا يرضاه الله تعالى. ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (عليكم بالباءة، فمن لم يستطع فعليه بالصوم، فإنه له وجاء). فأمر بالنكاح ليكثر المؤمنون وعباد المسلمين، ثم أمر من لا يقدر عليه للفقر وسوء الحال أن يصوم. وأخبر أن صومه له وجاء. أي يقطع شهوته، فلا ينادي بها وفي ذلك صحة ما وصفت وبالله التوفيق.
ولمعنى الآية وجه آخر: وهو أن يكون المعنى: لعلكم تتقون الكفران والتغافل، فصدوا النعمة عن شكرها. وذلك أن الناس كانوا مملئين طول الدهر ليلاً ونهاراً من الأكل والشرب، فنسوا الجوع والعطش، وغفلوا عن شدتها، ويحسب ذلك يحملون موقع نعمة الله عليهم بالطعام والشراب، ويغفلون عن شكرها. ففرض الله عليهم مدة من المدد ليستشعروا أن المتمكن من الأكل والشرب لا يقع بمجرده وجود الطعام، لكن يحتاج مع الموجود إلى إطلاق المولى وإباحته، فيكون ذلك أطرأ لإيمانهم، ثم يكفوا
এবং মন্দ কাজ, তেমনিভাবে রোজা হলো এমন একটি বিষয় যা একে অনুসরণ করে; কেননা পানাহার দ্বারা উদর পূর্ণ থাকা হলো অশ্লীল ও গর্হিত কাজের প্রধান উদ্দীপক। এই কারণেই আরবরা তাদের প্রবাদগুলোতে বলেছে—যাকে আলেমগণ প্রজ্ঞা হিসেবে সাক্ষ্য দিয়েছেন, তাদের থেকে গ্রহণ করেছেন, লিপিবদ্ধ করেছেন এবং সংকলন করেছেন—'পেট পূর্ণ করা বুদ্ধিকে আচ্ছন্ন করে দেয়', অর্থাৎ পেট ভরে খাওয়া এবং কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ করা। এর সারমর্ম হলো, যার অবস্থা ভালো হয়েছে এবং যার বিষয়াদি গুছিয়ে গেছে, তার জন্য এমন বিষয়ে সংযত থাকা এবং অবিচল থাকা উচিত, যাতে সে অনর্থক জিনিসের সন্ধানে লিপ্ত না হয় এবং যা তার জন্য সমীচীন নয় তাতে জড়িয়ে না পড়ে।
সাধারণ অভ্যাসের ক্ষেত্রেও এর দৃষ্টান্ত হলো—ক্ষুধার্ত বা তৃষ্ণার্ত ব্যক্তি নিজের মধ্যে অন্যান্য কুপ্রবৃত্তির তেমন কোনো তাড়না অনুভব করে না, যা একজন উদরপূর্তি করা ব্যক্তি অনুভব করে। বরং প্রতিটি প্রবৃত্তি তখনই উত্তেজিত ও সক্রিয় হয়, যখন ক্ষুধা ও তৃষ্ণার তীব্রতা শান্ত হয়। আর এমনটি হওয়াই যুক্তিযুক্ত; কারণ পানাহারের প্রয়োজনীয়তা হলো একটি অপরিহার্য আবশ্যকতা, যা ছাড়া শরীরের অস্তিত্ব টিকে থাকা সম্ভব নয়। পক্ষান্তরে, এ দুটির অতিরিক্ত অন্যান্য কুপ্রবৃত্তির চাহিদা হলো নিঃসন্দেহে অতিরিক্ত বিষয়। কেননা অতিরিক্ত বিষয়ের প্রতি মনোযোগ তখনই সৃষ্টি হয়, যখন মৌলিক ও প্রধান প্রয়োজনগুলোর চিন্তা সমাপ্ত হয়।
বিষয়টি যখন এমনই, তখন রোজা ও তাকওয়ার মাধ্যমে এমন ফলাফল অর্জিত হয়—যখন ক্ষুধার্ত ও তৃষ্ণার্ত থেকে রোজার ডাকে সাড়া দেওয়া হয়—যা তার কুপ্রবৃত্তিকে নির্বাপিত করে দেয় এবং এর মাধ্যমে তা ছিন্ন হয়ে যায়। ফলে সে এমন কোনো অনর্থক কাজে লিপ্ত হয় না যা আল্লাহ তাআলা পছন্দ করেন না। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে যাদের সামর্থ্য আছে তারা যেন বিবাহ করে, আর যে সামর্থ্য রাখে না তার উচিত রোজা রাখা; কেননা এটি তার জন্য কামভাব দমনের মাধ্যম।" সুতরাং তিনি বিবাহের নির্দেশ দিয়েছেন যাতে মুমিন ও মুসলিম বান্দাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়। এরপর যিনি দারিদ্র্য বা অসচ্ছলতার কারণে বিবাহে সক্ষম নন, তাকে রোজা রাখার নির্দেশ দিয়েছেন। আর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তার রোজা হলো কামভাব দমনের উপায়। অর্থাৎ এটি তার প্রবৃত্তিকে স্তিমিত করে দেয়, ফলে সে এর দিকে ধাবিত হয় না। আমি যা বর্ণনা করেছি তার বিশুদ্ধতা এখানেই নিহিত। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
এই আয়াতের অর্থের আরেকটি দিক রয়েছে: আর তা হলো এর অর্থ হতে পারে—যাতে তোমরা অকৃতজ্ঞতা ও গাফিলতি থেকে বেঁচে থাকতে পারো, যা নিয়ামতের শুকরিয়া আদায়ে বাধা দেয়। বিষয়টি এই যে, মানুষ দীর্ঘ সময় ধরে দিন-রাত পানাহারে নিমগ্ন থাকার কারণে ক্ষুধা ও তৃষ্ণার কথা ভুলে গিয়েছিল এবং এর তীব্রতা সম্পর্কে গাফেল হয়ে পড়েছিল। এর ফলে তারা পানাহারের ক্ষেত্রে তাদের ওপর আল্লাহর নেয়ামতের গুরুত্ব উপলব্ধি করতে পারছিল না এবং শুকরিয়া আদায়ে অবহেলা করছিল। তাই আল্লাহ তাআলা তাদের ওপর একটি নির্দিষ্ট সময়কাল রোজা ফরজ করেছেন, যাতে তারা অনুভব করতে পারে যে, পানাহারে সক্ষম হওয়া কেবল খাদ্য বিদ্যমান থাকার ওপর নির্ভর করে না; বরং খাদ্য বিদ্যমান থাকার পাশাপাশি মহান রবের অনুমতি ও বৈধতারও প্রয়োজন হয়। এটি তাদের ঈমানকে আরও সজীব করবে, এরপর তারা বিরত থাকবে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 368)

عنهما لوجه فيكون ذلك عبادة، ثم يجدوا خلاء الكف توخانا إليهما ويصبروا، فيكون ذلك أذكارًا لقدر النعمة التي كانت عليهم طول الدهر بالإطلاق والإباحة، إذا أردت اليهم شكروها وأدوا حقها. ولاشك أن هذا من أبواب الفتوى، وهو نظير ما قيل في الأمراض والأسقام، إنما ممن يمتحن الله بها عباده ليصروا عليها في أزمانها فيأخذهم بها وينسهم، ويذكروا عندها النعمة التي كانت عليهم بالصحة والقوة من قبل، حتى ان عادت عليهم شكرها، ولم يغفلوا عن حقها.
وفيه وجه آخر: وهو أن يكون المعنى: لعلكم تتقون البخل وإهمال المحتاجين والتغافل عنهم، وذلك أن الجوع والعطش أمران حيل الناس عليهما، وأنهم أغنياء يهكففون وضعفاء محتاجون، فإذا استمر للواجدين الأكل والشرب سهوا أو غفلوا ولم يدنها بالجوع. وإذا لم يدركوه لم يذكروا أهله والمبتلين به، فقص عليهم الصوم مدة حتى إذا أحسنوا من تأخر الطعام عنهم، وفيه المعهود من الضحى وانتصاف النهار إلى الماء من الجهد يذكروا لذلك حال من يطوي يومًا بلياليه أو أكثر من ذلك لاظمأ ولا طاعمًا لشدة ضره وفقره وفاقته. فيصير ذلك قبسًا لعطفهم وإحسانهم إليهم، وشكرهم نعمة الله عندهم، وفضله له بهم. وقد جاء عن يوسف عليه السلام أنه كان يجوع، فقيل له: أتجوع وخزائن الأرض بيدك يراد خزائن مصر فقال: إني أخاف أن أشبع فأنسى الجياع، وهكذا الناس كلهم إذا استمر بهم التمكن من الطعام والشراب، نسوا الجياع، فامتحنوا بالصوم مدة ليجوعوا، فيذكرهم جوعهم جوع غيرهم. فيرحموهم ويواسوهم، ولا يستبدوا بالنعم التي أتوها ويشركوا غيرهم فيها، فيما أعطوها. ولا شك أن المواساة والعطف والإحسان من التقوى، وليس بين هذه الأوجه مناف. فقد يجوز أن تكون جميعها مرادًا بالآية والله أعلم.
فأما ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم من قوله: (إن لكل شيء زكاة، وزكاة الجسد الصيام) فهو والله أعلم إخراج شيء من المال لوجه الله تعالى. وهذا والله أعلى رتب الصيام على الزكاة. فلما حد أركان الإسلام وذكره على أثرها، فإنه كان داخلاً في معناها. وإنما فرق بينهما أن الزكاة حق المال، والصيام حق البدن.
তাদের থেকে বিমুখ হওয়া আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে হবে, ফলে তা ইবাদতে পরিণত হবে। অতঃপর তারা রিক্ততা অনুভব করবে এবং তাতে ধৈর্য ধারণ করবে। এটি তাদের ওপর দীর্ঘকাল ধরে থাকা সেই নিয়ামতের কদরের কথা স্মরণ করিয়ে দেবে যা সর্বদাই তাদের জন্য অবারিত ও বৈধ ছিল। যখন তারা এর অভাব অনুভব করবে, তখন তারা আল্লাহর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করবে এবং এর হক আদায় করবে। নিঃসন্দেহে এটি শরীয়তের হিকমতের একটি দিক। এটি রোগ ও ব্যাধি সম্পর্কে যা বলা হয় তার অনুরূপ। আল্লাহ এগুলো দিয়ে তাঁর বান্দাদের পরীক্ষা করেন যেন তারা নির্দিষ্ট সময়ে এতে ধৈর্য ধরে; তিনি তাদের এর মাধ্যমে পাকড়াও করেন এবং তাদেরকে পূর্বের সুখ ভুলিয়ে দেন, যাতে তারা সেই সুস্থতা ও শক্তির নিয়ামতের কথা স্মরণ করতে পারে যা আগে তাদের ছিল। ফলে যখন তারা পুনরায় সুস্থতা ফিরে পায়, তখন যেন তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং এর হক আদায়ে গাফিলতি না করে।
এতে আরেকটি দিক রয়েছে: আর তা হলো এর অর্থ হতে পারে—যাতে তোমরা কার্পণ্য, অভাবীদের অবহেলা এবং তাদের প্রতি উদাসীন হওয়া থেকে বেঁচে থাকতে পারো। কারণ ক্ষুধা ও তৃষ্ণা এমন দুটি বিষয় যার ওপর মানুষকে নিয়ন্ত্রণ দেওয়া হয়েছে। আর মানুষের মধ্যে কেউ ধনী যারা প্রাচুর্যে রয়েছে এবং কেউ দুর্বল ও অভাবী। যখন সামর্থ্যবানদের জন্য পানাহার অব্যাহত থাকে, তখন তারা ভুল করে বসে বা গাফেল হয়ে যায় এবং ক্ষুধার কষ্ট অনুভব করে না। আর তারা যখন তা উপলব্ধি করে না, তখন তারা ক্ষুধার্তদের এবং যারা এতে আক্রান্ত তাদের কথা স্মরণ করে না। তাই তাদের ওপর নির্দিষ্ট মেয়াদে রোজা রাখা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে যাতে তারা খাদ্য থেকে বিরত থাকার বিষয়টি অনুভব করতে পারে। এতে পূর্বাহ্ন ও দ্বিপ্রহর থেকে পানি পানের তীব্র আকাঙ্ক্ষা ও যে কষ্ট অনুভূত হয়, তার মাধ্যমে তারা সেই ব্যক্তির অবস্থা স্মরণ করতে পারে যে দিনরাত বা তার চেয়েও বেশি সময় পানির পিপাসা ও খাবারের অভাব সহ্য করে চরম দুর্দশা, দারিদ্র্য ও অনাহারে কাটায়। ফলে এটি তাদের মনে করুণা ও ইহসানের আলো তৈরি করে এবং তাদের কাছে থাকা আল্লাহর নিয়ামত ও তাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহের প্রতি কৃতজ্ঞতা সৃষ্টি করে। ইউসুফ আলাইহিস সালাম সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি ক্ষুধার্ত থাকতেন। তাঁকে বলা হলো: আপনি কেন ক্ষুধার্ত থাকেন অথচ জমিনের ভাণ্ডার (মিশরের ভাণ্ডার) আপনার হাতে? তিনি বললেন: আমি ভয় করি যে আমি যদি পেট ভরে খাই তবে ক্ষুধার্তদের কথা ভুলে যাব। একইভাবে সকল মানুষের অবস্থা এই যে, যখন তাদের জন্য খাদ্য ও পানীয় সহজলভ্য থাকে, তখন তারা ক্ষুধার্তদের কথা ভুলে যায়। তাই তাদের রোজার মাধ্যমে পরীক্ষা করা হয়েছে যাতে তারা ক্ষুধার্ত হয় এবং তাদের ক্ষুধা অন্যদের ক্ষুধার কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। ফলে তারা যেন তাদের প্রতি দয়া করে, সহমর্মিতা দেখায় এবং তাদের দেওয়া নিয়ামতসমূহ নিজেরা একচেটিয়া ভোগ না করে অন্যদেরও তাতে অংশীদার করে যা তাদের দান করা হয়েছে। নিঃসন্দেহে সহমর্মিতা, করুণা ও ইহসান তাকওয়ার অন্তর্ভুক্ত। আর এই ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। সম্ভবত আয়াতে এই সবগুলোই উদ্দেশ্য হতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত তাঁর এই বাণীর ক্ষেত্রে—(নিশ্চয়ই প্রতিটি জিনিসের জাকাত রয়েছে, আর শরীরের জাকাত হলো রোজা)—এর অর্থ আল্লাহই ভালো জানেন, এটি আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে কোনো কিছু উৎসর্গ করার সদৃশ। এটি আল্লাহর কসম, জাকাতের ওপর রোজার উচ্চ মর্যাদা নির্দেশ করে। যখন ইসলামের রোকনগুলো নির্ধারণ করা হলো এবং এর পরপরই এটি উল্লেখ করা হলো, তখন এটি তার অর্থের অন্তর্ভুক্ত হলো। এ দুটির মধ্যে পার্থক্য কেবল এই যে, জাকাত হলো সম্পদের হক আর রোজা হলো শরীরের হক।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 369)

وقد يحتمل قول الله عز وجل {لعلكم تتقون} على هذا المعنى، لعلكم تتقون أنفسكم النار، بأن ينقص من أجسادكم بعضها بالجوع والعطش، وترك اللذة لوجه الله تعالى. فيصير ما ينقصونه منها بهذه الأسباب عوضًا مما كانت النار تأخذها منكم لو وافيتم القيامة وأبدانكم بترك صحة الترف وجيوبكم من السرف والله أعلم.
وإنما قوله صلى الله عليه وسلم: (الصوم جنة). فقد يجوز أن يكون هذا معناه أيضًا. ويجوز أن يكون الصائم أدل المهجة في سبيل الله. لأن الله عز وجل جعل قوام الأبدان بالطعام والشراب، فمن تركهما بأمره فقد استسلم للهلاك، إلا أن يعصمه الله منه، ومن يفعل ذلك فقد صار في جنة من العذاب، لأنه لا شيء أعز على أحد من نفسه، فإذا سمح بها، فقد جاء بأقصى ما يقدر عليه من يطلب مرضاة الله تعالى، فقضي حق العبودية من نفسه، وكان الله تعالى أكرم من أن يعذبه.
وأما قوله صلى الله عليه وسلم: (الصوم ضياء). فيحتمل أن يكون معناه أنه ضياء للقلب. لأن الشهوات إذا انفرقت به انجلى عن القلب الظلام الغاشي إياه، باستيلاء الشهوات على النفس، فأبصر الصائم مواقع النظر له من عبادة الله تعالى بأثوابها وابتدر إليها، ومواقع الضرر الذي يلحقه من معاصي الله تعالى، فاعتزلها وكف عنها.
وأما قوله صلى الله عليه وسلم (الصيام فرض مجزى). فيحتمل أن يكون معناه كالزكاة، لأن الزكاة إخراج شيء من المال على التراب الموعود. والصيام بعض شيء من الجسد على التراب الموعود، فكل آخذ منها فرض مجزى.
وأما قوله (شهر الصبر). فيحتمل أن يكون بمعنى تسمية الصيام صبرًا، لأن الصبر في لسان العرب الحبس، والصيام يحبس نفسه عن أشياء جعل الله قوم بدنه بها. فكان مستحقًا لاسم الصبر، وقد قيل في قوله عز وجل {استعينوا بالصبر والصلاة}. وقد يجوز أن يكون المراد جميع جهات الصبر والله أعلم.
মহান আল্লাহর বাণী "যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করো"-এর সম্ভাব্য অর্থ এটি হতে পারে যে, তোমরা তোমাদের নফসকে জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করবে; ক্ষুধা ও তৃষ্ণার মাধ্যমে তোমাদের শরীরের কিছু অংশ কমিয়ে এবং মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভোগবিলাস ত্যাগ করার মাধ্যমে। ফলে এসব কারণে শরীরের যা কিছু হ্রাস পাবে, তা সেই অংশের স্থলাভিষিক্ত হবে যা জাহান্নামের আগুন তোমাদের থেকে কেড়ে নিত—যদি তোমরা কিয়ামতের ময়দানে বিলাসিতার কারণে অর্জিত হৃষ্টপুষ্ট দেহ এবং অপচয়ভর্তি পকেট নিয়ে উপস্থিত হতে। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "রোজা একটি ঢাল"—এর অর্থও এটি হওয়া সম্ভব। আবার এমনটিও হতে পারে যে, রোজাদার আল্লাহর পথে নিজের প্রাণ উৎসর্গকারী। কারণ, মহান আল্লাহ শরীরের স্থায়িত্ব নির্ধারণ করেছেন পানাহারের ওপর; ফলে যে ব্যক্তি তাঁর আদেশে এই দুটি বর্জন করল, সে নিজেকে ধ্বংসের মুখে সঁপে দিল, তবে আল্লাহ যদি তাকে রক্ষা করেন। আর যে ব্যক্তি এমনটি করবে, সে আযাব থেকে একটি ঢাল বা সুরক্ষাকবচের মধ্যে প্রবেশ করল। কেননা, কারো কাছেই নিজের প্রাণের চেয়ে প্রিয় আর কিছু নেই। সুতরাং যখন সে এটি বিলিয়ে দিল, তখন সে আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণে তার সাধ্যের সর্বোচ্চটি পেশ করল এবং নিজের নফসের পক্ষ থেকে দাসত্বের হক আদায় করল। আর আল্লাহ তাআলা এতটাই মহান যে তাকে শাস্তি দেবেন না।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "রোজা হলো আলো"—এর অর্থ সম্ভবত এটি যে, এটি হৃদয়ের জন্য আলো। কারণ প্রবৃত্তির লালসা যখন এর মাধ্যমে ছিন্ন হয়, তখন নফসের ওপর প্রবৃত্তির আধিপত্যের ফলে হৃদয়কে আচ্ছন্ন করে রাখা অন্ধকার দূরীভূত হয়। ফলে রোজাদার মহান আল্লাহর ইবাদতের বিভিন্ন দিক তার যথাযথ সৌন্দর্যে দেখতে পায় এবং সেদিকে ধাবিত হয়, আর আল্লাহর নাফরমানির কারণে তার যে ক্ষতির দিকগুলো রয়েছে তাও দেখতে পায় এবং তা থেকে দূরে থাকে ও নিজেকে বিরত রাখে।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "রোজা একটি প্রতিদানযোগ্য ফরজ"—এর অর্থ সম্ভবত যাকাতের মতো। কারণ যাকাত হলো প্রতিশ্রুতিপ্রাপ্ত মাটির উদ্দেশ্যে সম্পদ থেকে কিছু অংশ বের করে দেওয়া। আর রোজা হলো প্রতিশ্রুতিপ্রাপ্ত মাটির উদ্দেশ্যে শরীর থেকে কিছু অংশ উৎসর্গ করা। সুতরাং এগুলোর প্রত্যেকটিই একটি প্রতিদানযোগ্য ফরজ।
আর তাঁর বাণী "সবরের মাস"—এর অর্থ সম্ভবত রোজাকে 'সবর' হিসেবে নামকরণ করা। কারণ আরবি ভাষায় সবর অর্থ হলো 'আটকে রাখা' বা 'সংযত রাখা'। আর রোজা নফসকে এমন কিছু বস্তু থেকে আটকে রাখে যা আল্লাহ শরীরের স্থায়িত্বের মাধ্যম করেছেন। ফলে এটি 'সবর' নামের যোগ্য হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী "তোমরা সবর ও সালাতের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করো"—এর ক্ষেত্রেও এমনটি বলা হয়েছে। আবার সবরের সকল দিকও এর উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব। আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 370)

وقد جاء وراء ما ذكرنا من تعظيم ذكر الصوم أخبار منها عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الصوم نصف الصبر). وهذا والله أعلم -أن جميع العبادة فعل أشياء وكف عن أشياء، والصوم يقمع الشهوات، فييسر به الكف عن المحارم، وهو ينتظر الصبر، لأنه صبر عن الشهوات. ويبقى وراءه للصبر على الأشياء وهو يتكلف الأفعال المأمور بها، فلما كان الصبر أن يتحير عن الأشياء، وصبر على الأشياء والصوم يعين على أحدهما، فهو إذًا نصف الصبر والله أعلم.
ومحمد صلى الله عليه وسلم قال: (أن لكل شيء بابًا، وباب العبادة الصيام) وهذا -والله أعلم -معنى راجع إلى معنى ما تقدم. وعنه صلى الله عليه وسلم: (الصائم لا ترد دعوته). وجاء عن بعض السلف في قوله عز وجل: {كلوا واشربوا هنيئًا بما أسلفتم في الأيام الخالية} قال الصوم روى أن عبد الله أتى بشراب فقال: أعطه لقمة، فقال: إني صائم، فقال: أعطه مشروبًا فقال: إني صائم، فقال أنهم {يخافون يومًا تنقلب فيه القلوب والأبصار}.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (كل حسنة يعملها ابن آدم تضاعف عشرًا إلى سبعمائة ضعف إلا الصوم، فإن الله عز وجل يقول: (الصوم لي وأن أجزي به. للصائم فرحتان: فرحة عند إفطاره وفرحة يوم القيامة، ولخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك). وفي بعض الروايات: (وفرحة عند لقاء ربه). وفي بعضها: (فإنه لم يترك الطعام والشراب لأجلي). وفي بعضها (بترك شهوته لأجلي). وفي بعضها (كل عمل ابن آدم كفارة، والصوم لي وأنا أجزي). أي أن كل عمل يعمله ابن آدم من الطاعات فإنما هو ينو ولا ينقص من بيته شيئًا، فإني لم أفرض عليه عبادة تعرضه للنقصان، ولا يؤمن أن تكون سببًا لهلاكه، إلا الصوم. وذلك أن الله عز وجل حيل الناس على أن تكون أبدانهم دائمة التحلل بالبخارات التي تخرج من المسام والعروق والتنفس، فهي
সিয়ামের মাহাত্ম্য বর্ণনায় আমরা যা উল্লেখ করেছি তার বাইরেও কিছু বর্ণনা এসেছে, যার মধ্যে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "সিয়াম হলো ধৈর্যের অর্ধেক।" এটি—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—এই কারণে যে, সমস্ত ইবাদত হলো কিছু কাজ সম্পাদন করা এবং কিছু বিষয় থেকে বিরত থাকা। আর সিয়াম প্রবৃত্তিকে দমন করে, ফলে এর দ্বারা নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ থেকে বিরত থাকা সহজ হয়। আর এটি ধৈর্যেরই একটি অংশ, কারণ এটি প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে ধৈর্য ধারণ। আর এর বাইরে অবশিষ্ট থাকে কোনো বিষয়ের ওপর ধৈর্য ধারণ করা, যা হলো আদেশকৃত কাজগুলো সম্পাদন করার কষ্ট স্বীকার করা। যেহেতু ধৈর্য হলো কোনো কিছু থেকে নিবৃত্ত থাকা এবং কোনো কিছুর ওপর অটল থাকা—আর সিয়াম এই দুইটির একটির ক্ষেত্রে সাহায্য করে—তাই এটি ধৈর্যের অর্ধেক। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "প্রত্যেক জিনিসের একটি প্রবেশদ্বার রয়েছে, আর ইবাদতের প্রবেশদ্বার হলো সিয়াম।" এটি—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—পূর্বালোচিত অর্থের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত: "রোজাদারের দোয়া ফিরিয়ে দেওয়া হয় না।" মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে কোনো কোনো সালাফ (পূর্বসূরি) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "তোমরা বিগত দিনগুলোতে যা অগ্রিম পাঠিয়েছিলে তার বিনিময়ে তৃপ্তিভরে পানাহার করো"—তিনি বলেন, এটি হলো সিয়াম বা রোজা। বর্ণিত আছে যে, আব্দুল্লাহর কাছে পানীয় আনা হলে তিনি বললেন: "তাকে এক লোকমা খাবার দাও।" সে বলল: "আমি রোজা রেখেছি।" অতঃপর তিনি বললেন: "তাকে পানীয় দাও।" সে বলল: "আমি রোজা রেখেছি।" অতঃপর তিনি বললেন যে, তারা "এমন এক দিনকে ভয় করে যেদিন অন্তর ও দৃষ্টিসমূহ উল্টে যাবে।"
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আদম সন্তানের প্রতিটি নেক আমলের সওয়াব দশ গুণ থেকে সাতশত গুণ পর্যন্ত বৃদ্ধি করা হয়, কিন্তু সিয়াম ব্যতীত। কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল বলেন: 'সিয়াম কেবল আমারই জন্য এবং আমিই এর প্রতিদান দেব।' রোজাদারের জন্য দুটি আনন্দ রয়েছে: একটি আনন্দ তার ইফতারের সময়, আর অপর আনন্দটি কিয়ামতের দিন। আর নিশ্চয়ই রোজাদারের মুখের ঘ্রাণ আল্লাহর নিকট মিশকের সুগন্ধির চেয়েও অধিক উত্তম।" কোনো কোনো বর্ণনায় রয়েছে: "এবং একটি আনন্দ তার রবের সাথে সাক্ষাতের সময়।" আবার কোনো কোনো বর্ণনায় রয়েছে: "কেননা সে কেবল আমার উদ্দেশ্যেই পানাহার ত্যাগ করেছে।" কোনোটিতে আছে: "আমার সন্তুষ্টির জন্যই সে তার কুপ্রবৃত্তি ত্যাগ করেছে।" আবার কোনো বর্ণনায় এসেছে: "আদম সন্তানের প্রতিটি কাজই কাফফারা স্বরূপ, কিন্তু সিয়াম আমারই জন্য এবং আমিই এর প্রতিদান দেব।" অর্থাৎ, আদম সন্তান আনুগত্যের যত কাজই করে না কেন, তা তাকে পরিপুষ্ট করে এবং তার ঘর (বা সত্তা) থেকে কোনো কিছুই হ্রাস করে না। কেননা আমি তার ওপর এমন কোনো ইবাদত ফরজ করিনি যা তাকে ক্ষতির সম্মুখীন করে, অথবা যা তার ধ্বংসের কারণ হতে পারে বলে নিরাপদ থাকা যায় না—সিয়াম ব্যতীত। এর কারণ হলো, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল মানুষকে এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যে তাদের শরীর সর্বদা লোমকূপ, ধমনী এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে নির্গত বাষ্পের দ্বারা ক্ষয়প্রাপ্ত হতে থাকে, ফলে তা...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 371)

كذلك تحتاج في البقاء إلى أن يعوض منها الطعام والشراب، فإن حبسها عنها آذاها لتحلل إلى الضعف الذي لا تفارق مثله الجنابة، والصائم يحبسهما عن نفسه فهو إذا تأذى منه مدة طويلة وأيامًا متتابعة يعرض نفسه لضعف بهذا، أو يفرط عليه فيقتله. ولولا أن الصوم إذا اتصل خيف منه على الصائم، لم يرخص للمسافر والمريض في الفطر، فإذا رخص لهما فيه لأنه سبب لضعف البدن، المرض سبب له، والرفت سبب له. فلا يؤمن أن يكون من اجتماع شيء مكف عاجل. وليس هذا أيضًا مما يخفي، لأن صيام اليوم الواحد يضعف في العيان فإذا تواتر انهال وانحل، والنقصان بالصائم يتعجل. ثم قد يصير النهول والنحول إلى حد لا يرجع منه إلى الصلاح، ولا يزال يتزايد حتى يكون منه الهلاك فصار إلا يسأل في هذا بمنزلة هذه، وهو الأكل والشرب، فإن الواحد قد يأكل أكلة في غير وقتها فيبلط به فيموت، وقد يجد في مرض منه فلا يزال يثقل عليه حتى يهلكه، فصح أن الأمر على ما وصفنا، بدءًا من أن الصيام تعريض من الصائم نفسه للنقصان الذي قد يقف، وقد يؤدي إلى الهلاك، كالصائم إذًا بصيامه مؤثر الرجوع إلى الله تعالى، مستسلم لذلك منشرح الصدر له، وكان صومه له عز اسمه من هذا الوجه.
فأما سائر الأعمال المفروضة على العبد فليس في شيء منها هذا المعنى، وإنما كلها أعمال تؤدي مع بقاء النفس وسلامتها، فصار ذلك فرقًا بينه وبينها. وأما قوله (وأنا أجزي به). فمعناه -والله أعلم -وأنا القائم بجزائه، والمالك له وليس ذلك مما أخبرتكم به من أن الحسنة بعشر أمثالها. فإن مثل النفقة في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة. لكن جزاء الصوم يجل عن هذا كله وأنا أعلم به وإلي أمره. فإن ذكر ذاكر الجهاد في سبيل الله، فليعلم أن الجهاد غير مود إلى الهلاك الذي يؤدي حبس الطعام والشراب عن البدن، لأن الله عز وجل أخبر أن الأمر بخلاف هذا، ونهانا أن نقول لمن يقتل في سبيل الله أنه ميت، ووصفه بأنه حي عنده يرزقه، وأنه فرح مستبشر، ثم يرحو أن يلحقه من إخوانه. ولم يخبرنا عز وجل عمن كان الصوم سببًا لهلاكه بمثل هذه الحال. فعلمنا أنه كسائر الأموات الذي ينقطع عنهم رزق الدنيا، فلا
তদ্রূপ, বেঁচে থাকার জন্য খাদ্য ও পানীয়ের মাধ্যমে দেহের ক্ষয়পূরণ প্রয়োজন। যদি তা থেকে তাকে বিরত রাখা হয়, তবে তা তাকে কষ্ট দেয় এবং এমন দুর্বলতার দিকে নিয়ে যায় যা নাপাকি পরবর্তী দুর্বলতার মতোই অবিচ্ছেদ্য। আর রোযাদার এই দুটি বস্তু থেকে নিজেকে বিরত রাখে। ফলে যখন সে দীর্ঘ সময় এবং ক্রমাগত দিনগুলোতে এর দ্বারা কষ্ট পায়, তখন সে নিজেকে এমন এক দুর্বলতার সম্মুখীন করে যা কখনও কখনও সীমা ছাড়িয়ে তাকে মৃত্যুর মুখে ঠেলে দিতে পারে। যদি রোজা নিরবচ্ছিন্ন হলে রোযাদারের জীবনের আশঙ্কা না থাকত, তবে মুসাফির ও অসুস্থ ব্যক্তির জন্য রোজা ভঙ্গের অনুমতি দেওয়া হতো না। যেহেতু তাদের জন্য রোজা ভঙ্গের অনুমতি দেওয়া হয়েছে, তার কারণ হলো এটি শরীরের দুর্বলতার কারণ; অসুস্থতা এর একটি কারণ এবং পরিশ্রান্ত হওয়াও এর একটি কারণ। তাই এটি নিশ্চিত নয় যে, এসবের মিলনে তাৎক্ষণিক কোনো ক্ষতির সৃষ্টি হবে না। এটি কোনো গোপন বিষয় নয়, কারণ একদিনের রোজা প্রকাশ্যেই দুর্বলতা তৈরি করে। আর যদি তা ক্রমাগত চলতে থাকে তবে শরীর ভেঙে পড়ে ও শিথিল হয়ে যায় এবং রোযাদারের দৈহিক ঘাটতি ত্বরান্বিত হয়। অতঃপর এই শীর্ণতা ও কৃশতা এমন পর্যায়ে পৌঁছাতে পারে যেখান থেকে সুস্থতায় ফিরে আসা সম্ভব হয় না এবং তা ক্রমাগত বৃদ্ধি পেয়ে মৃত্যু পর্যন্ত ঘটাতে পারে। সুতরাং বিষয়টি আহার ও পানীয়ের পর্যায়ের মতোই হয়ে দাঁড়ায়; কেননা কোনো ব্যক্তি অসময়ে আহার করলে তা তার জন্য ক্ষতিকর হয়ে তাকে মেরে ফেলতে পারে, আবার কখনও এর ফলে সে রোগাক্রান্ত হতে পারে যা ক্রমাগত বৃদ্ধি পেয়ে তাকে ধ্বংস করে দেয়। অতএব এটি প্রমাণিত হলো যে বিষয়টি আমরা যা বর্ণনা করেছি তেমনই; আর তা হলো রোজা পালনের মাধ্যমে রোযাদার নিজেকে এমন এক ঘাটতির সম্মুখীন করে যা কখনও থেমে যায় আবার কখনও ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। ফলে রোযাদার তার এই রোজার মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার দিকে প্রত্যাবর্তনকে অগ্রাধিকার দেয়, তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং প্রফুল্ল চিত্তে তা সম্পাদন করে। আর এ কারণেই তাঁর মহান নামের জন্য রোজা পালন এই বিশেষ দিক থেকে সাব্যস্ত হয়েছে।
তবে বান্দার ওপর অর্পিত অন্যান্য ফরজ আমলগুলোর কোনোটিতেই এই অর্থ বিদ্যমান নেই; বরং সেগুলো এমন আমল যা প্রাণের স্থায়িত্ব ও সুস্থতা বজায় রেখেই সম্পাদিত হয়। ফলে এটি এবং অন্যান্য আমলের মধ্যে একটি পার্থক্য সূচিত হয়েছে। আর তাঁর বাণী (এবং আমিই এর প্রতিদান দেব)-এর অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—আমিই এর প্রতিদান প্রদানকারী এবং এর মালিক; এটি সেই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয় যা আমি তোমাদের জানিয়েছি যে, প্রতিটি নেক আমলের সওয়াব দশ গুণ। আল্লাহর পথে ব্যয়ের দৃষ্টান্ত হলো সেই শস্যদানার মতো যা সাতটি শিষ উৎপন্ন করে এবং প্রতিটি শিষে একশত দানা থাকে। কিন্তু রোজার প্রতিদান এসবের চেয়েও অনেক মহান, আর আমিই সে সম্পর্কে সম্যক অবগত এবং এর বিষয়টি আমারই নিকট। যদি কেউ আল্লাহর পথে জিহাদের কথা উল্লেখ করে, তবে তার জেনে রাখা উচিত যে, জিহাদ সেই ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায় না যেদিকে পানাহার থেকে শরীরকে বিরত রাখা নিয়ে যায়। কেননা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সংবাদ দিয়েছেন যে বিষয়টি এর বিপরীত। তিনি আমাদের নিষেধ করেছেন আল্লাহর পথে নিহত ব্যক্তিকে মৃত বলতে, বরং তাকে তাঁর নিকট জীবিত ও রিযিকপ্রাপ্ত হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং সে আনন্দিত ও সুসংবাদপ্রাপ্ত। অধিকন্তু সে আশা করে যেন তার উত্তরসূরি ভাইয়েরাও তার সাথে মিলিত হয়। কিন্তু রোজা যার মৃত্যুর কারণ হয়েছে, তার সম্পর্কে মহান আল্লাহ এমন কোনো সংবাদ দেননি। ফলে আমরা জানতে পারলাম যে সে অন্য সাধারণ মৃতদের মতোই যাদের দুনিয়ার রিযিক বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, তাই

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 372)

يصلون إلى رزق الآخرة -يعني يوم القيامة -وينقضي الحساب ويصارون إلى الجنة، فكانت المقارنة بالجهاد متناقضة من هذا الوجه.
فإن قيل: كيف يجوز أن يقال: أن الصوم مؤد إلى الهلاك وهو منهي عنه إذ خيف الهلاك؟
قيل: هو منهي إذا كان يريد الصوم مجهودًا بمرض أو سفر أو كبر، فيكون الهلاك إذا حدث حادث من مجموع الجهتين: الصوم وغيره. وليس إذا كان التعرض للهلاك بمجرد الصيام قرينة، وجب أن يكون التعرض له بكل شيء مثله. فإن تعريض المال للنقصان بالصدقة قرينة، ولا يجب أن يكون تعريضه بكل شيء قرينة. فإن هذا الذي ورد به الكتاب من وضع الصوم عن المريض، والمسافر والشيخ الكبير يبين ما يجري في تقريره. لأن المريض والمسافر لما رخص لههما في الفطر أمر بالقضاء، ولو لم يكن تعريض البدن للهلاك أو النقصان بالصوم من جملة حقوق الله تعالى على عباده، لأسقط الصوم لا إلى قضاء، كما أسقط الركعتين من المسافر لا إلى قضاء، وأسقط عن المريض القيام لا إلى القضاء. ولما لم يسقط علمنا أنه وضع عنه الصوم وحده لئلا ينقصهما أو يتبعهما اجتماع الصوم وغيره، فلا يكون ما يحدث عليهما من ذلك من الهلاك عن الصوم وحده وهكذا الشيخ الكبير لما وضع عنه الصوم ألزمه الفدية. فكان المسكين للحياة بطعام يؤتيه مقام ما يتركه من تعريضه نفسه للهلاك بالصوم، لأنه لو صام وهلك لم يكن يهلكه الصوم بانفراده هو القاتل له. ولو لم يكن ذلك في معنى المستحق لسقط عنه الصوم بالفدية كالصلاة إذا عجز عنها، ولما كان الصوم إذا عجز عنه سقط إلى الفدية، علمًا أن ذلك إنما كان من الوجه الذي ثبت والله أعلم.
وأما قوله صلى الله عليه وسلم: (كل عمل ابن آدم كفارة، والصوم لي). فمعناه ما ذكرت أن جميع الطاعات كفارات، والصيام أيضًا كفارة، لكنه أخص لي لأنه تعرض للجوع كما مضى بيانه.
وأما قوله صلى الله عليه وسلم: (للصائم فرحتان: فرحة عند إفطاره، وفرحة يوم القيامة).
তারা আখিরাতের রিজিকের কাছে পৌঁছে যায়—অর্থাৎ কিয়ামতের দিন—এবং হিসাব শেষ হয়ে যায় ও তারা জান্নাতের দিকে ধাবিত হয়। ফলে এই দিক থেকে জিহাদের সাথে তুলনাটি স্ববিরোধী ছিল।
যদি বলা হয়: কীভাবে এটি বলা বৈধ হতে পারে যে, রোজা ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়, অথচ ধ্বংসের আশঙ্কা থাকলে রোজা রাখা নিষিদ্ধ?
বলা হয়: এটি তখন নিষিদ্ধ যখন কেউ অসুস্থতা, সফর কিংবা বার্ধক্যের কষ্ট সত্ত্বেও রোজা রাখার ইচ্ছা করে; ফলে রোজা এবং অন্য কারণ—উভয় দিক মিলিত হয়ে যদি ধ্বংসের কোনো ঘটনা ঘটে। বিষয়টি এমন নয় যে, শুধুমাত্র রোজার কারণে নিজেকে ধ্বংসের সম্মুখীন করা যদি একটি নিদর্শন হয়, তবে তার মতো প্রতিটি বিষয়ের মাধ্যমে নিজেকে ধ্বংসের সম্মুখীন করা আবশ্যক হয়ে পড়বে। কেননা সদকার মাধ্যমে সম্পদকে ঘাটতির সম্মুখীন করা একটি নিদর্শন, কিন্তু তার মানে এই নয় যে অন্য সবকিছুর মাধ্যমে সম্পদকে ঘাটতির সম্মুখীন করা নিদর্শন হতে হবে। কেননা কিতাবে অসুস্থ ব্যক্তি, মুসাফির এবং অতি বৃদ্ধ ব্যক্তির ওপর থেকে রোজা মওকুফ করার যে বিধান এসেছে, তা এর নির্ধারণে যা ঘটে তা স্পষ্ট করে দেয়। কারণ অসুস্থ ব্যক্তি ও মুসাফিরকে যখন রোজা ভঙ্গের অনুমতি দেওয়া হয়েছে, তখন তাদের কাজা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। যদি রোজার মাধ্যমে দেহকে ধ্বংস বা ঘাটতির সম্মুখীন করা আল্লাহর বান্দাদের ওপর তাঁর প্রাপ্য হকের অন্তর্ভুক্ত না হতো, তবে তিনি রোজা রাখা পুরোপুরি রহিত করে দিতেন এবং কাজার বিধান রাখতেন না; যেমন তিনি মুসাফিরের ওপর থেকে দুই রাকাত কমিয়ে দিয়েছেন এবং তার কোনো কাজা রাখেননি, আর অসুস্থ ব্যক্তির ওপর থেকে দাঁড়ানোর বিধান রহিত করেছেন এবং তার কোনো কাজা রাখেননি। যেহেতু এটি রহিত হয়নি, তাই আমরা জানতে পারলাম যে তিনি কেবল রোজা রাখা মওকুফ করেছেন যাতে রোজা এবং অন্য বিষয়ের একত্র হওয়া তাদের জন্য ক্ষতির কারণ না হয় বা তাদের ওপর প্রভাব না ফেলে; ফলে তাদের ওপর ধ্বংসের যা কিছু ঘটে তা যেন কেবল রোজার কারণে না হয়। একইভাবে অতি বৃদ্ধ ব্যক্তির ওপর থেকে যখন রোজা মওকুফ করা হয়েছে, তখন তার ওপর ফিদইয়া আবশ্যক করা হয়েছে। সুতরাং মিসকিনকে খাদ্য দান করা তার জীবনের জন্য সেই বিষয়ের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে যা সে রোজা রেখে নিজেকে ধ্বংসের সম্মুখীন করার মাধ্যমে ত্যাগ করেছিল। কারণ সে যদি রোজা রাখত এবং মৃত্যুবরণ করত, তবে কেবল রোজা তাকে একাকী হত্যাকারী হতো না। যদি এটি প্রাপ্য হকের অর্থে না হতো, তবে ফিদইয়া সহকারে রোজা রহিত হয়ে যেত, যেমন নামাজের ক্ষেত্রে অক্ষম হলে তা রহিত হয়ে যায়। যখন অক্ষমতার কারণে রোজা ফিদইয়ার বিধানের অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন বোঝা যায় যে তা কেবল সাব্যস্ত হওয়া বিষয়ের প্রেক্ষিতেই হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আদম সন্তানের প্রতিটি আমল কাফফারা, আর রোজা আমারই জন্য)। এর অর্থ হলো যা আমি উল্লেখ করেছি যে সমস্ত আনুগত্যই কাফফারা, আর রোজাও একটি কাফফারা; কিন্তু এটি বিশেষভাবে 'আমার জন্য', কারণ এতে ক্ষুধার সম্মুখীন হতে হয় যেমনটি আগে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (রোজাদারের জন্য দুটি আনন্দ রয়েছে: একটি আনন্দ তার ইফতারের সময়, আর অন্য আনন্দ কিয়ামতের দিন)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 373)

فمعناه -والله أعلم -فرحة عند إفطاره لما يجب له من الثواب الذي لا يعلمه إلا الله عز وجل في فرحة يوم القيامة بما يصل إليه منه. فإن ما وجب له من فضل الله لن يخلفه الله إياه.
ويحتمل وجه آخر: وهو أن للصائم فرحتين: إحداهما عند الإفطار، وهو أن يصدق الله تعالى بنفسه عليه عند انسلاخ النهار. ولم يأذن له في وصل الليل بالنهار فيتعجل هلاكه، لكنه زال يعرض بالقيام للهلكة، فقد وعي الله تعالى منه بما دونها أو مثله ليزداد خيرًا وبرًا في أيام مهلته، فله بهذا البر الوارد عليه من الله تعالى فرحة، وما يرد عليه ويوم القيامة من الثواب فرحة.
ويحتمل وجهًا آخر: وهو أن له فرحة عند إفطاره. وجاء في الحديث من أن للصائم عند إفطاره دعوة مستجابة، وله يوم القيامة فرحة بالثواب والجزاء وأما ذكر الخلوف، فإنه أطيب عند الله من ريح المسك، فقد يجوز أن يكون معناه أنه ليس في حكم الله تعالى أذى كالخلوف الذي يحدث في غير الصوم، فيأمر بإزالته بالسواك، ولكنه في حكم الطيب الذي يستدام. فقد يدخل في هذا المعنى أن الله تعالى يأمر الصائم عليه لأنه في الطباع من باب الأذى الذي لو خلي المرء فيه واختاره، لكان بر عليه، وإذا صبر عليه ولم يزله أماته الله تعالى به والله أعلم. وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ليس في الصوم رياء) وليس معنى هذا أن المراءاة الصوم لا تمكن، لأن من صام ليقال: قد صام، ثم أخبر الناس بصيامه، فقد رأى به. وإنما معناه أن الصلاة قد لا تكون رياء. ولكن المصلي يرائي بالتخشع فيها وتطويلها وتحسينها. والصدقة قد لا تكون رياء، ولكن المتصدق يرائي بكثرتها وتحسنها ومناولتها السائل بيده ونحو ذلك. والحج قد لا يكون رياء، ولكن الحاج يرائي الإحرام قبل الميقات، والأول أشهر الحج، وإطالة الدعاء وإدمان الوقوف والاستكثار من الطواف بالبيت ونحوه. والجهاد قد لا يكون رياء. ولكن المجاهد يرائي بفضل حذر ظهره في القتال فوق ما يفعله غيره. وأما الصوم كان كله كف وإمساك معقود بالسنة، فإذا سلم أصله من المراءاة سلم عن أن يكون فيه وما بعد ذلك والله أعلم.
এর অর্থ—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—তার ইফতারের সময়কার আনন্দ ওই সওয়াবের কারণে যা তার জন্য অবধারিত এবং যার পরিমাণ কিয়ামতের দিনে সে যা প্রাপ্ত হবে তা মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। কেননা আল্লাহর অনুগ্রহ থেকে তার জন্য যা অবধারিত হয়েছে, আল্লাহ তা কখনও খেলাফ করবেন না।
আরেকটি দিক হতে পারে: তা হলো রোজাদারের জন্য দুটি আনন্দ রয়েছে: একটি ইফতারের সময়, আর তা হলো দিনের অবসানে আল্লাহ তাআলা বান্দার প্রতি স্বয়ং তার হকের ব্যাপারে যে ওয়াদা করেছেন তার সত্যতা রক্ষা করা। আল্লাহ তাকে রাতকে দিনের সাথে মিলিয়ে নিরবচ্ছিন্ন রোজা রাখার অনুমতি দেননি পাছে তার ধ্বংস ত্বরান্বিত হয়; বরং সে তো নিজেকে ধ্বংসের মুখে ঠেলে দিচ্ছিল, কিন্তু আল্লাহ তাকে এর চেয়ে কম বা এর সমপরিমাণ কষ্টের বিনিময়ে রক্ষা করেছেন যাতে সে তার অবশিষ্ট দিনগুলোতে কল্যাণ ও পুণ্য বৃদ্ধি করতে পারে। সুতরাং আল্লাহর পক্ষ থেকে তার ওপর অবতীর্ণ এই পুণ্যের কারণে তার একটি আনন্দ রয়েছে, আর কিয়ামতের দিনে যে সওয়াব সে লাভ করবে তা আরেকটি আনন্দ।
আরেকটি দিক এমনও হতে পারে: ইফতারের সময় তার একটি আনন্দ রয়েছে। হাদীসে এসেছে যে, ইফতারের সময় রোজাদারের জন্য একটি কবুল হওয়ার মতো দোয়া রয়েছে, আর কিয়ামতের দিনে তার আনন্দ হবে সওয়াব ও প্রতিদানের মাধ্যমে। আর 'খুলুফ' বা রোজাদারের মুখের গন্ধের ব্যাপারে যা বলা হয়েছে যে তা আল্লাহর কাছে মিশকের সুগন্ধির চেয়েও প্রিয়, এর অর্থ এমন হতে পারে যে এটি আল্লাহর বিধানে কোনো কষ্টদায়ক বিষয় নয় যেমনটি রোজা ছাড়া অন্য অবস্থায় হয়ে থাকে, যখন মেসওয়াক দিয়ে তা দূর করার নির্দেশ দেওয়া হয়; বরং এটি সেই সুগন্ধির পর্যায়ভুক্ত যা স্থায়ী রাখা হয়। এই অর্থের অন্তর্ভুক্ত এও হতে পারে যে, আল্লাহ তাআলা রোজাদারকে এর ওপর অটল থাকার নির্দেশ দেন কারণ প্রকৃতিগতভাবে এটি এক প্রকার কষ্ট যা মানুষ যদি নিজের ইচ্ছায় বরণ করে নিত তবে তা তার জন্য পুণ্য হতো; আর যখন সে এর ওপর ধৈর্য ধারণ করে এবং তা দূর করে না, তখন আল্লাহ তাকে এর মাধ্যমেই প্রতিদান দান করেন—আল্লাহই ভালো জানেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "রোজার মধ্যে কোনো রিয়া (লোকদেখানো ভাব) নেই।" এর অর্থ এই নয় যে রোজার মধ্যে রিয়া করা অসম্ভব, কারণ কেউ যদি এই উদ্দেশ্যে রোজা রাখে যে তাকে রোজাদার বলা হবে এবং পরে সে মানুষকে তার রোজার কথা বলে বেড়ায়, তবে সে রিয়া করল। বরং এর অর্থ হলো এই যে, নামাজের মূল সত্তায় হয়তো রিয়া নেই, কিন্তু নামাজি ব্যক্তি তাতে বিনয় প্রকাশ করা, কিয়াম দীর্ঘ করা এবং তা সুন্দরভাবে আদায়ের মাধ্যমে রিয়া করে। সদকার মূল সত্তায় হয়তো রিয়া নেই, কিন্তু দানকারী তার আধিক্য, প্রদর্শন এবং নিজ হাতে সাহায্যপ্রার্থীকে দান করার মাধ্যমে রিয়া করে। হজের মূল সত্তায় হয়তো রিয়া নেই, কিন্তু হাজি মীকাতের আগে ইহরাম বাঁধা, হজের প্রথম মাসগুলোতে বের হওয়া, দীর্ঘ সময় দোয়া করা, একনাগাড়ে অবস্থান করা এবং বেশি বেশি তওয়াফ করার মাধ্যমে রিয়া করে। জিহাদের মূল সত্তায় হয়তো রিয়া নেই, কিন্তু মুজাহিদ যুদ্ধে অন্যের তুলনায় রণকৌশলে বেশি সতর্কতা বা বীরত্ব দেখানোর মাধ্যমে রিয়া করে। পক্ষান্তরে রোজা হলো পুরোপুরি বর্জন ও বিরত থাকা যা সুন্নাহর সাথে আবদ্ধ, তাই যখন এর মূল ভিত্তি রিয়া থেকে মুক্ত থাকে, তখন তা পরবর্তী সকল বিষয় থেকেও মুক্ত থাকে—আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 374)

ومما ميز عظيم قدر الصوم أن جفنه الصوم التعرض لإتلاف النفس وإثارة الجنس أعيى النفس أن تقوم بالطعام والشراب، والحبس يبقى بالسائل وإذا وقع امتناع الأكل والشرب والمباشرة فقد وقع القصد إلى إتلاف النفس وإثارة الجنس، فلم يكن في العبادات أشد إداء لحق العبودية منه، واستوجب بذلك أن يكون من أركان الإسلام.
فإن قيل صيام يوم الأحد ليس منه واحد من هذين المعنيين، قيل: الصيام معناه ما ذكرت والصائم يدخل في الصوم معتقدًا أنه كان عنده ما عنده، والله تعالى عليه، فإن كان الليل إذا حضر تصدق الله عليه بإباحة ما كان حظره عليه، فلذلك لا يخرجه من أن يكون فداء، وقد وفي من نفسه الطاقة بتسليم النفس والحبس، فطاب نفسًا عنهما كمن أحضر ما لا يؤتيه مستحقه ليتصدق به عليه، ولا يخرج بذلك من أن يكون منتهيًا إلى ما كان عليه من حقه والله أعلم.
فصل
ثم أن الصوم الذي ذكرت بمنزلة من العبادات إذا فرض الله عز وجل في السنة شهرًا واحدًا وهو شهر رمضان. فأما تقريره شهرًا، فلأن الصوم فيما دونه لا يبين كثيرًا في قمع الشهوات، وتقرير موقع النعمة بالطعام والشراب وفيما فوقه يتدرج ويسبق ويخرج الشهر عدل بين ذلك، لأنه ليس من المدة التي لا يجعل غرض الصوم فيها لغيره، ولا من المدد التي تجمع إلى تحصيل غرض الصوم فيها الإخراج والتسبق، فقصر الغرض على شهر لهذا المعنى إن شاء الله.
ثم جعل ذلك الشهر شهر رمضان، لأنه هو الذي أنزل فيه القرآن، الجامع للأمر والنهي والوعد والوعيد، فكان أولى بأن يكون تعظيم النفس ورياضتها فيه ليكون إلى العمل بما جاء به القرآن أساسًا. وعليه أحرص، قال الله عز وجل: {كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون، أيامًا معدودات}. ثم أبان أنها
রোজার মর্যাদার মাহাত্ম্য যা দ্বারা বিশেষিত হয়েছে তা হলো, রোজার অন্তরালে নফসকে বিলীন করা এবং প্রবৃত্তি জাগিয়ে তোলাকে প্রতিহত করার বিষয়টি নিহিত। এটি নফসকে পানাহার থেকে বিরত রাখার মাধ্যমে অক্ষম করে দেয়, আর পানাহার বর্জন রোজাদারের মাঝে স্থিতি বজায় রাখে। যখন আহার, পানীয় এবং সহবাস থেকে বিরত থাকা কার্যকর হয়, তখন মূলত নফসকে দমিত করা এবং কামনার তাড়না প্রতিহত করার উদ্দেশ্যটি বাস্তবায়িত হয়। ফলে ইবাদতসমূহের মধ্যে দাসত্বের হক আদায় করার ক্ষেত্রে এর চেয়ে কঠোর আর কিছু নেই এবং একারণেই এটি ইসলামের অন্যতম রুকন হওয়া অপরিহার্য হয়েছে।
যদি বলা হয় যে, একদিনের রোজার মাঝে এই দুই বিষয়ের কোনোটিই বিদ্যমান নেই, তবে বলা হবে: রোজার অর্থ তাই যা আমি উল্লেখ করেছি। রোজাদার যখন রোজায় প্রবেশ করে তখন সে এই বিশ্বাস নিয়েই প্রবেশ করে যে, তার কাছে যা (ভোগ্যসামগ্রী) ছিল তা সে বর্জন করছে এবং আল্লাহ তাআলা তার উপরে রয়েছেন। অতঃপর যখন রাত উপস্থিত হয়, তখন আল্লাহ তাআলা তার ওপর যা নিষিদ্ধ করেছিলেন তা বৈধ করে দেওয়ার মাধ্যমে তার প্রতি অনুগ্রহ করেন। ফলে এটি তাকে উৎসর্গ হওয়া থেকে বিচ্যুত করে না। সে নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী নফসকে সমর্পণ ও অবদমনের মাধ্যমে তা পূর্ণ করেছে। সে এ ব্যাপারে নিজের নফসকে এমনভাবে তুষ্ট করেছে যেমন কেউ এমন কিছু উপস্থিত করে যা সে তার প্রাপ্য ব্যক্তিকে দান না করে বরং তার প্রতি অনুগ্রহ হিসেবে প্রদান করে। এতে করে বিষয়টি তার প্রাপ্য অধিকারের সীমার বাইরে চলে যায় না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
অতঃপর আমি যে রোজার কথা উল্লেখ করেছি তা ইবাদতসমূহের মাঝে এমন এক স্তরের, যখন আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল বছরে একটি মাস অর্থাৎ রমজান মাসকে ফরজ করেছেন। এক মাস নির্ধারণ করার কারণ হলো, এর চেয়ে কম সময়ে প্রবৃত্তি দমনে এবং পানাহারের নেয়ামতের গুরুত্ব উপলব্ধিতে তেমন কোনো বিশেষ প্রভাব স্পষ্ট হয় না। আর এর চেয়ে বেশি সময় হলে তা ক্রমশ বিরক্তি বা ক্লান্তি বয়ে আনতে পারে; তাই এক মাস হলো এর মাঝে একটি ভারসাম্যপূর্ণ সময়। কারণ এটি এমন সময় নয় যাতে রোজার উদ্দেশ্য অন্য কিছুর জন্য নষ্ট হয়, আবার এটি এমন দীর্ঘ সময়ও নয় যা রোজার উদ্দেশ্য অর্জনের পাশাপাশি অবসাদ তৈরি করে। সুতরাং ইনশাআল্লাহ, এই নিগূঢ় অর্থের কারণেই রোজার উদ্দেশ্যকে এক মাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে।
অতঃপর সেই মাসটিকে রমজান মাস করা হয়েছে, কারণ এই মাসেই কুরআন নাজিল হয়েছে, যা আদেশ-নিষেধ এবং প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবার্তার সমষ্টি। সুতরাং নফসের মর্যাদা বৃদ্ধি ও তার সাধনা এই মাসেই হওয়া অধিকতর সমীচীন, যাতে কুরআনে বর্ণিত বিধান অনুযায়ী আমল করার ভিত্তি স্থাপিত হয়। আর এর প্রতিই আমি অধিক যত্নশীল। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল বলেছেন: "তোমাদের ওপর রোজা ফরজ করা হয়েছে যেমন তোমাদের পূর্ববর্তীদের ওপর ফরজ করা হয়েছিল, যাতে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো, নির্দিষ্ট কয়েক দিনের জন্য।" এরপর তিনি বর্ণনা করেছেন যে এটি...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 375)

شهر رمضان، ثم أشار إلى معناه، فقال: {الذي أنزل فيه القرآن}. ومعنى أنزل القرآن فيه: بأنه ينزل في كل ليلة قدر من اللوح المحفوظ إلى بيت العزة من السماء الدنيا، ما ينزل إلى مثلها من الغمام. ثم كان جبريل عليه السلام ينزله تخوفًا إلى النبي صلى الله عليه وسلم طول السنة، فأنزل القرآن كله من اللوح إلى بيت العزة في عشرين ليلة من عشرين سنة، بهذا جاءت الرواية والله أعلم.
وشهر الصوم له أسماء: احدها شهر رمضان. وقد جرت العادة بأن لا يقال رمضان كما يقال رجب وشعبان، وإنما يقال: "شهر رمضان" والآخر: شهر الصبر، والثالث حطة، والرابع: سيد الشهور.
وأما قولهم، شهر رمضان، فلأن الله عز وجل، هكذا ذكر في كتابه. وأغلب ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم من ذكره فعلى هذه الصفة. ويقال: أن من السلف من كان يكره أن يقال: جاء رمضان، وذهب رمضان، ويقول: لا يدري، لعل رمضان اسم من أسماء الله تعالى، تأويل هذا القول يلزمه أن يقول في رجب وشعبان وشوال وصفر مثل قوله في رمضان وإلا فهو متناقض واشتقاق الاسم يدل على أنه لا يجوز بأن يكون من أسماء الله تعالى، لأنه من الرمض، وهو القلق من شدة الحر. وقد روى عن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر رمضان، وعن أصحابه لذلك مجردًا عن ذكر الشهر، لكن الأغلب أنهم لم يذكروه إلا مفردًا باسم الشهر تحريًا لموافقة الكتاب، وهو قول الله عز وجل {شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن}. وليس معنى قول الله عز وجل "شهر رمضان" أن في ذكره رمضان بلا شهر، معنى من معاني القبح، وإنما هو أن الله عز وجل ذكر أنه كتب علينا الصيام أيامًا معدودات، وما دون الشهر يلحقه هذا الاسم. فلما أراد أن يبين أنه شهر كامل فعرفنا أي شهر هو، قال: "شهر رمضان" ليعلم تلك الأيام المعدودات ليست بمطلقة، ولكنها من شهر مخصوص. وأن ذلك الشهر مستوفي الإقتصار على بعضه غير جائز. وليس هذا ما يمنع من أن يقال: رمضان من غير أن يذكر الشهر معًا، والله أعلم.
রমজান মাস, অতঃপর তিনি এর অর্থ নির্দেশ করে বলেছেন: {যাতে কুরআন অবতীর্ণ করা হয়েছে}। আর এতে কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার অর্থ হলো: এটি প্রতি লাইলাতুল কদরে লাওহে মাহফুজ থেকে দুনিয়ার আসমানের বাইতুল ইজ্জতে অবতীর্ণ হয়, মেঘমালা থেকে যেভাবে বর্ষিত হয় সেভাবে। এরপর জিবরাঈল আলাইহিস সালাম সারা বছর ধরে প্রয়োজনানুসারে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট তা অবতীর্ণ করতেন। সুতরাং পূর্ণ কুরআন লাওহে মাহফুজ থেকে বাইতুল ইজ্জতে বিশ বছরের বিশটি রাতে অবতীর্ণ হয়েছে—এই বর্ণনাটিই এসেছে, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
সিয়ামের মাসের বেশ কয়েকটি নাম রয়েছে: এর একটি হলো রমজান মাস। আর এটি প্রচলিত হয়ে গেছে যে, রজব ও শাবান যেভাবে বলা হয়, সেভাবে শুধু 'রমজান' বলা হবে না; বরং 'রমজান মাস' বলা হবে। দ্বিতীয় নাম: ধৈর্যের মাস, তৃতীয়: হিত্তাহ (পাপ মোচনের মাস), এবং চতুর্থ: মাসসমূহের সরদার।
আর তাদের 'রমজান মাস' বলার কারণ হলো, আল্লাহ সুবহানু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে এভাবেই উল্লেখ করেছেন। এবং নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এর উল্লেখে যা বর্ণিত হয়েছে, তার অধিকাংশও এই বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে। বলা হয়ে থাকে যে, পূর্বসূরিদের (সালাফ) মধ্যে কেউ কেউ 'রমজান এসেছে' বা 'রমজান চলে গেছে' বলা অপছন্দ করতেন। তিনি বলতেন: জানা নেই, সম্ভবত 'রমজান' মহান আল্লাহর নামসমূহের একটি। এই উক্তির ব্যাখ্যায় তাকে রজব, শাবান, শাওয়াল ও সফর সম্পর্কেও রমজানের মতো একই কথা বলতে হবে, নতুবা তা স্ববিরোধী হবে। অথচ নামটির ব্যুৎপত্তি নির্দেশ করে যে, এটি আল্লাহর নাম হওয়া জায়েজ নয়; কেননা এটি 'রমদ' থেকে নির্গত, যার অর্থ প্রচণ্ড উত্তাপের অস্থিরতা। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের থেকে 'মাস' শব্দটি ছাড়াই শুধু 'রমজান' উল্লেখ বর্ণিত হয়েছে। তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে তারা কিতাবের সাথে মিল রাখার উদ্দেশ্যে 'মাস' শব্দের সাথেই এটি উল্লেখ করতেন, যা মহান আল্লাহর বাণী: {রমজান মাস, যাতে কুরআন অবতীর্ণ করা হয়েছে}। আর মহান আল্লাহর বাণী 'রমজান মাস'—এর অর্থ এই নয় যে, 'মাস' শব্দ ছাড়া শুধু 'রমজান' বলাতে কোনো মন্দ অর্থ রয়েছে। বরং বিষয়টি হলো, আল্লাহ সুবহানু ওয়া তাআলা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আমাদের ওপর নির্দিষ্ট কিছু দিনের সিয়াম ফরজ করেছেন এবং এক মাসের কম সময়ের ক্ষেত্রেও এই নাম প্রযোজ্য হয়। তাই যখন তিনি স্পষ্ট করতে চাইলেন যে এটি একটি পূর্ণ মাস এবং কোন মাস তা আমাদের জানাতে চাইলেন, তখন তিনি বললেন 'রমজান মাস', যাতে জানা যায় যে ঐ নির্দিষ্ট দিনগুলো অনির্দিষ্ট নয় বরং একটি বিশেষ মাসের। এবং সেই মাসটি পূর্ণাঙ্গ, এর কিছু অংশের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা জায়েজ নয়। আর এটি 'মাস' শব্দ উল্লেখ না করে শুধু 'রমজান' বলাকে বাধা প্রদান করে না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 376)

وأما تسميته شهر الصبر، فقد روينا فيما تقدم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (صوم شهر الصبر وثلاثة أيام من كل شهر تذهب وغر الصدر). ويثبت معنى هذا الحديث ما فيه الكفاية.
وأما تسميته حطة، فقد روى أن أبا هريرة رضي الله عنه سأل كعبًا رضي الله عنه كيف تجدون رمضان عندكم؟ نجد في كتاب الله حظة تحطيه الخطايا. فقد يجوز أن يكون كعب أراد بهذا: أنه وجد في التوراة مما جرى فيها من ذكر النبي صلى الله عليه وسلم وأمته أنه يفرض عليهم صيام شهر يدعي رمضان، ويجعل ذلك كحطة لهم.
ويجوز أن يكون أراد به، وجد أيام الصوم في كتابهم شيء خطه، فلما كانت أيام صوم المسلمين شهر رمضان أي أنه مستحق لهذا الاسم. وأما تسمية سيد الشهور، فإنه روى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (سيد الشهور شهر رمضان، وأعظمها حرمة ذو الحجة) ويحتمل تسمية هذا الشهر سيد الشهور وجهين: أحدهما أنه شهر القرآن الذي هو جامع الشريعة، لأن فيه اتزان. والآخر: أن ليلة القدر إحدى لياليها وهي كما قال الله عز وجل {فيها يفرق كل أمر حكيم}. واستحق من هذين الوجهين أن يدعى سيد الشهور. وأعظمها حرمة ذو الحجة لأنه من أشهر الحرام، وليس رمضان منها.
فصل
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم في تعظيم قدر هذا الشهر أخبار: منها ما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إذا جاء رمضان فتحت أبواب الجنة فلم يغلق منها باب، وغلقت أبواب النار فلم يفتح منها باب. وصفدت الشياطين، ونادي منادي باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر، ولله في ليلة عتقاء من النار). فأما انفتاح أبواب الجنة، وتغليق أبواب النار،
আর ধৈর্য্যের মাস হিসেবে এর নামকরণের বিষয়টি হলো, আমরা ইতিপূর্বে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছি যে তিনি বলেছেন: (ধৈর্য্যের মাসের রোজা এবং প্রতি মাসের তিন দিনের রোজা অন্তরের কলুষতা দূর করে)। আর এই হাদিসের অর্থ প্রমাণের জন্য যা বর্ণিত হয়েছে তা-ই যথেষ্ট।
আর একে 'হিত্তাহ' (পাপমোচনকারী) নামকরণের বিষয়টি হলো, বর্ণিত হয়েছে যে আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু কাব রাদিয়াল্লাহু আনহুকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তোমাদের নিকট রমজান সম্পর্কে কী বর্ণনা আছে? তিনি বললেন, আমরা আল্লাহর কিতাবে একে 'হিত্তাহ' হিসেবে পাই যা পাপসমূহকে মোচন করে দেয়। হতে পারে কাব এর দ্বারা এটিই বুঝিয়েছেন যে, তিনি তাওরাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর উম্মতের বর্ণনার মাঝে এটি পেয়েছেন যে, তাদের ওপর রমজান নামক এক মাসের রোজা ফরজ করা হবে এবং সেটিকে তাদের জন্য পাপমোচনের মাধ্যম করা হবে।
আর এটিও হতে পারে যে তিনি বুঝিয়েছেন, তিনি তাদের কিতাবে রোজার দিনগুলোর বর্ণনায় এমন কিছু পেয়েছেন যা লিপিবদ্ধ ছিল, অতঃপর যখন মুসলমানদের রোজার দিনগুলো রমজান মাস হিসেবে নির্ধারিত হলো, তখন সেটি এই নামের যোগ্য বলে সাব্যস্ত হলো। আর 'সাইয়্যিদুশ শুহুর' বা সকল মাসের সর্দার নামকরণের বিষয়টি হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (সকল মাসের সর্দার হলো রমজান মাস এবং মর্যাদার দিক থেকে সবচেয়ে মহান হলো জিলহজ মাস)। এই মাসকে 'সকল মাসের সর্দার' নামকরণের পেছনে দুটি কারণের সম্ভাবনা রয়েছে: প্রথমটি হলো এটি কুরআনের মাস যা শরিয়তের সংকলক, কারণ এতে ভারসাম্য রয়েছে। আর দ্বিতীয়টি হলো: লাইলাতুল কদর এই মাসেরই একটি রাত এবং এটি তেমনই যেমন আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন {এতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় স্থির করা হয়}। এই দুই কারণে এটি সকল মাসের সর্দার হিসেবে অভিহিত হওয়ার যোগ্য হয়েছে। আর মর্যাদার দিক থেকে জিলহজ সবচেয়ে মহান কারণ এটি হারাম মাসসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেখানে রমজান তার অন্তর্ভুক্ত নয়।
পরিচ্ছেদ
এই মাসের মাহাত্ম্য বর্ণনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে অনেক সংবাদ এসেছে: তার মধ্যে একটি হলো যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: (যখন রমজান আসে, জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেওয়া হয় এবং তার কোনো দরজাই বন্ধ করা হয় না। আর জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয় এবং তার কোনো দরজাই খোলা হয় না। শয়তানদেরকে শৃঙ্খলিত করা হয় এবং একজন ঘোষণাকারী ঘোষণা করেন— হে কল্যাণের অন্বেষী, অগ্রসর হও! আর হে মন্দের অন্বেষী, বিরত থাক! আর আল্লাহর জন্য প্রতি রাতে জাহান্নাম থেকে মুক্তিপ্রাপ্ত একদল লোক থাকে)। আর জান্নাতের দরজা উন্মুক্ত হওয়া এবং জাহান্নামের দরজা রুদ্ধ হওয়ার বিষয়টি হলো,

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 377)

فقد يجوز أن يكون على ظاهره. ويجوز أن يكون مثلاً. فإن أجرى على ظاهره، وجهه: أن أبواب الجنة تفتح فيقال لأصحابه من قبل الله تعالى الجنة. ولا مدخل للمؤمنين غيرها فلا تكتلوا ولا تقتروا فإنكم تصلون إلى الجنة في هذا الشهر اليسير من العمل الذي لا يصلون لمثله إليها في غيرها. وينحنون من النار ما لا ينحنون فيما سواه، فإنكم إن أخلدتم إلى تقصير في العبادة وجريتم في المعاصي على عادتكم، كنتم الممتنعين من دخول الجنة بعدما فتحت لكم. والمعرضين لفتح باب النار بعدما غلقا دونكم.
فإن قيل: أن ذلك مثل، وجهه: أن الله عز وجل وعدني هذا الشهر تضعيف الحسنات، وجعل فيه ليلة خير من ألف شهر، فصارت الجنان كأن أبوابها فتحت، ونعيمها أتيحت. وصارت النيران كأن أبوابها غلقت وشدائدها أبطلت. لأن الحسنات إذا ضعفت في عامة الشهر، ثم كانت ليلة القدر كألف شهر. فالغالب أن أحدًا من المؤمنين لا يبلغ ساقه من الكثرة أن لا يعم بها هذه الحسنات المضاعفة حتى تصير كأنها لم تكن. وإذا اتفق ذلك، فلا مؤمن إلا وقد استوجب الجنة وحرم على النار. فصارت الجنات كأنها أتيحت للمؤمنين في هذا الشهر والنيران كأنها رفعت عنهم. فإن قصر مقصر فجرى في هذا الشهر على عادته في التثاقل عن الطاعات والدوام على المعاصي والسيئات، فإنما أوتي من قبل نفسه، وهو الذي أراده الرسول لقوله فيه ليلة خير من ألف شهر، من حرم خيرها فقد حرم.
وأما تصفيد الشياطين، فقد يجوز أن يكون أراد بذلك آياته خاصة، ويكون وجهه أن القرآن كان ينزل إلى السماء الدنيا في كل ليلة، قدر ما يكفي لتلك السنة إلى مثلها من العام القابل. فكانت الشياطين تصفد في رأس الشهر لئلا يتمكنوا من السرقي في أسباب السماء لاستراق السمع، مبالغة في حراسة القرآن يشهد، أو شيئًا منه، أو يعلم ما يراد تنزيله منه، أو مقداره، قبل أن يبلغ النبي صلى الله عليه وسلم ذلك غيره. وإن كانت الحراسة قد رفعت الشهر والحراس، فيكون ذلك نظير قوم يحنثون في موضع، ويوكل بهم جماعة تحرسهم تنفق وقت يراد به المبالغة في حفظهم، فيراد ما كان أمنه أن يقيدوا. فكذلك هذا والله أعلم.
সম্ভব হতে পারে যে বিষয়টি তার বাহ্যিক অর্থের ওপর প্রযোজ্য। আবার এটি রূপক হওয়াও সম্ভব। যদি বাহ্যিক অর্থের ওপর প্রয়োগ করা হয়, তবে তার ব্যাখ্যা হলো: জান্নাতের দরজাসমূহ উন্মুক্ত করে দেওয়া হয় এবং আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে জান্নাতবাসীদের জান্নাতের সুসংবাদ দেওয়া হয়। মুমিনদের জন্য জান্নাত ছাড়া প্রবেশের আর কোনো স্থান নেই; সুতরাং তোমরা আমল করতে কার্পণ্য করো না এবং সংকীর্ণমনা হয়ো না, কেননা তোমরা আমলের এই সামান্য সময়ের মাধ্যমে জান্নাতে এমন মর্যাদা লাভ করবে, যা অন্য সময়ে সম্ভব হতো না। আর মানুষ এই মাসে জাহান্নাম থেকে যতটা বিমুখ থাকে, অন্য কোনো সময়ে ততটা থাকে না। সুতরাং তোমরা যদি ইবাদতে অবহেলা করো এবং তোমাদের অভ্যাস অনুযায়ী পাপাচার চালিয়ে যাও, তবে জান্নাতের দরজা খুলে দেওয়ার পরও তোমরা তাতে প্রবেশ থেকে বঞ্চিত হবে এবং তোমাদের জন্য জাহান্নামের দরজা বন্ধ করার পরও তোমরা পুনরায় তা খোলার কারণ হবে।
যদি বলা হয় যে এটি একটি রূপক, তবে তার ব্যাখ্যা হলো: আল্লাহ মহান এই মাসে সওয়াব বহুগুণ বৃদ্ধি করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন এবং এতে এমন এক রাত রেখেছেন যা হাজার মাসের চেয়ে উত্তম। ফলে জান্নাতসমূহ এমন হয়ে গেছে যেন তার দরজাসমূহ উন্মুক্ত এবং তার নিয়ামতসমূহ সহজলভ্য। আর জাহান্নাম এমন হয়ে গেছে যেন তার দরজাসমূহ রুদ্ধ এবং তার কঠোরতা বাতিল করা হয়েছে। কারণ যখন পুরো মাস জুড়ে নেক আমল বহুগুণ বৃদ্ধি পায় এবং লাইলাতুল কদর হাজার মাসের সমান হয়, তখন সাধারণত কোনো মুমিনের আমল এত কম হয় না যে এই বহুগুণিত সওয়াব তাকে পরিবেষ্টন করবে না, বরং তার অবস্থা এমন হয় যেন আগের ঘাটতিগুলো ছিলই না। যখন এটি ঘটে, তখন প্রত্যেক মুমিনই জান্নাতের উপযুক্ত হয়ে যায় এবং তার জন্য জাহান্নাম হারাম হয়ে যায়। ফলে জান্নাত যেন মুমিনদের জন্য প্রস্তুত হয়ে যায় এবং জাহান্নাম যেন তাদের থেকে সরিয়ে নেওয়া হয়। এরপরও যদি কোনো অবহেলাকারী ব্যক্তি এই মাসেও ইবাদতে অলসতা এবং পাপাচার ও মন্দ কাজের চিরাচরিত অভ্যাসের ওপর অটল থাকে, তবে সে নিজের কারণেই ক্ষতিগ্রস্ত হলো। আর এটিই আল্লাহর রাসূল তাঁর বাণীর মাধ্যমে বুঝিয়েছেন যে, 'এতে এমন এক রাত রয়েছে যা হাজার মাসের চেয়ে উত্তম; যে ব্যক্তি এর কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হলো, সে প্রকৃতপক্ষেই বঞ্চিত হলো'।
আর শয়তানদের শৃঙ্খলিত করার বিষয়টি সম্ভবত বিশেষ নিদর্শন বা আয়াতের ক্ষেত্রে হতে পারে। এর ব্যাখ্যা হলো, প্রতি বছর সেই বছরের জন্য নির্ধারিত পরিমাণ কুরআন প্রতি রাতে দুনিয়ার আসমানে অবতীর্ণ হতো। তাই মাসের শুরুতে শয়তানদের শৃঙ্খলিত করা হতো যাতে তারা আসমানের পথে কান পেতে সংবাদ চুরি করতে না পারে। এটি ছিল কুরআনের সুরক্ষার বিষয়ে এক চরম সতর্কতা, যাতে কোনো শয়তান তা প্রত্যক্ষ করতে না পারে, বা তার কোনো অংশ শুনতে না পায়, অথবা নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর কাছে পৌঁছানোর আগে তারা এর অবতরণ বা তার পরিমাণ সম্পর্কে জানতে না পারে। যদিও আসমান সবসময়ই সুরক্ষিত এবং সেখানে প্রহরী নিয়োজিত থাকে, তবে এটি এমন এক দলের ন্যায় যারা কোনো স্থানে অবস্থান করে এবং তাদের সুরক্ষার জন্য অতিরিক্ত প্রহরী নিয়োগ করা হয় যখন তাদের অতিমাত্রায় নিরাপত্তার প্রয়োজন হয়, আর যাদের পক্ষ থেকে আশঙ্কার সম্ভাবনা থাকে তাদের বন্দি করা হয়। বিষয়টি তেমনই, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 378)

وعلى هذا كان تصفيد الشياطين في شهر رمضان مقصورًا على زمان النبي صلى الله عليه وسلم خاصة. ويدل عليه أنه قال في بعض ألفاظ هذا الحديث سلسلت مردة الشياطين، فخص المردة بالذكر. وقال الله تعالى عز وجل في قصة لمسترقة {وحفظًا من كل شيطان مارد}. فالأغلب إلا شبه والله أعلم، أن يكون التصفيد لمسترقة السمع الذين لهم فضل قوة، وفيهم فرط خبث، فلاجتماع الأمرين لهم يعدون صعود السماء للسماء، للوقوف على ما فيها، فيصفدون في هذا الشهر لئلا يقدروا على الرقي، فيكون ذلك أحسم لشرهم وأبلغ في حراسة الوحي من أن يحلها الصعود، حتى إذا حصلوا في مقاعدهم أو أحفظ منهم حفظه رمي ببعض الشهب والله أعلم.
وقد قيل: أن تصفيد الشياطين مثل لتطهير أنفس الصيام من البواعث على المعاصي في هذا الشهر واشرابها حب الطاعات، والحرص على العبادات، وذلك لما ينقمع من شهواتهم، ويقبلون عليه من قراءة القرآن، والاجتماع مع العلماء وأشراعهم إلى الذكر، فإنهم إذا حسموا أطماعهم في هذا الشهر من الملاذ التي هي محللة في غيره، أو محللة في أمثاله كانوا لها عن الملاذ التي هي محرمة في الشهور غيره أشد حسمًا. وإذا وطنوا أنفسهم على قراءة القرآن ومجالسة العلماء لم يجمعوا إليها ما لا يليق بهما، ولم يقبلوا عليهما إلا ليكون عملهم بحسب ما يتلون في القرآن ويسمعونه من أهل العلم.
وإذا قاموا النوم، واحتاجوا إلى صيام الغد ويبيت النية له من الليل، وعلموا أنهم مندوبون إلى قيام الليل، ورأى بعضهم بعضًا وهم يصلون في المساجد وفي البيوت، كان المنهمكون في الفساد قبل الشهر بين حالين: أما أن تقيدوا بالصالحين فيصلوا كما يصلون. وأما أن يرتدعوا في الشهر عما كانوا يأتونه في غير الشهر، وما منعه الله تعالى من محق السرور، وأسباب الفساد فيه يتصفيد الشياطين، لأنهم هم الذين يغرون الناس بالمعاصي ويوسوسون إليهم بها. فإذا ضعفت آثارهم وذهبت مكائدهم في هذا الشهر، صاروا كأنهم صفدوا، فصاروا لا يصلون إلى اختلاط بالإنس، وحملهم ما كانوا يحملونهم عليه من قبل والله أعلم.
সেই অনুযায়ী, রমজান মাসে শয়তানদের শৃঙ্খলিত করা বিশেষ করে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগের জন্য সীমাবদ্ধ ছিল। এর প্রমাণ হলো, এই হাদিসের কিছু শব্দে তিনি বলেছেন, 'অবাধ্য শয়তানদের শৃঙ্খলিত করা হয়েছে', যেখানে তিনি বিশেষভাবে অবধ্যদের কথা উল্লেখ করেছেন। আল্লাহ তাআলা কান পেতে শ্রবণকারী শয়তানদের কাহিনীতে বলেছেন: "এবং প্রতিটি অবাধ্য শয়তান থেকে সুরক্ষার জন্য।" সুতরাং সবচেয়ে বেশি সম্ভাবনা হলো—আর আল্লাহই ভালো জানেন—এই শৃঙ্খলিত করা ছিল সেই সব কান পেতে শ্রবণকারী শয়তানদের জন্য যাদের অতিরিক্ত শক্তি এবং চরম বিদ্বেষ রয়েছে। এই দুটি গুণের সমন্বয়ের কারণে তারা আসমানে আরোহণ করার প্রস্তুতি নেয় সেখানে কী আছে তা জানার জন্য। তাই এই মাসে তাদের শৃঙ্খলিত করা হয় যাতে তারা উপরে উঠতে না পারে। এটি তাদের অনিষ্ট দমনে অধিক কার্যকর এবং ওহীর সুরক্ষায় অধিক ফলপ্রসূ যাতে আরোহণের মাধ্যমে ওহীর পবিত্রতা ক্ষুণ্ণ না হয়; এমনকি তারা যখন তাদের বসার স্থানে অবস্থান নেয় বা তাদের চেয়ে যারা অধিক সংরক্ষণকারী তারা সংরক্ষণ করে, তখন তাদের দিকে উল্কাপিণ্ড নিক্ষেপ করা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
বলা হয়ে থাকে যে, শয়তানদের শৃঙ্খলিত করা হলো এই মাসে রোজাদারদের নফসকে পাপের প্ররোচনা থেকে পবিত্র করা এবং তাদের মধ্যে আনুগত্যের ভালোবাসা ও ইবাদতের প্রতি আগ্রহ সঞ্চার করার একটি রূপক। কারণ এই মাসে তাদের কুপ্রবৃত্তি দমিত হয় এবং তারা কুরআন তিলাওয়াত, আলেমদের সাথে মজলিস এবং জিকিরের দিকে ধাবিত হয়। তারা যখন এই মাসে সেই সব স্বাদ-আহ্লাদ থেকে নিজেদের নিবৃত্ত রাখে যা অন্য সময়ে বৈধ ছিল, তখন অন্য মাসের হারাম বিষয়গুলো থেকে তারা আরও বেশি দৃঢ়তার সাথে বিরত থাকে। আর তারা যখন কুরআন পাঠ ও আলেমদের মজলিসে নিজেদের অভ্যস্ত করে নেয়, তখন তারা এর সাথে অনুপযুক্ত কিছু যোগ করে না এবং তারা কেবল সেই অনুযায়ী কাজ করার জন্যই অগ্রসর হয় যা তারা কুরআনে পাঠ করে এবং ইলম অন্বেষণকারীদের নিকট থেকে শুনে থাকে।
আর যখন তারা ঘুম থেকে জেগে ওঠে এবং পরের দিনের রোজা রাখার প্রয়োজন বোধ করে ও রাতে এর নিয়ত করে, এবং জানতে পারে যে তারা কিয়ামুল লাইল (রাতের নামাজ) করার জন্য নির্দেশিত, এবং যখন তারা একে অপরকে মসজিদে ও বাড়িতে নামাজ পড়তে দেখে, তখন এই মাসের আগে যারা পাপে লিপ্ত ছিল তারা দুটি অবস্থার মধ্যে থাকে: হয় তারা নেককারদের অনুসরণ করে তাদের মতোই নামাজ আদায় করে, অথবা তারা এই মাসে সেই সব কাজ থেকে বিরত থাকে যা তারা অন্য মাসে করত। আর আল্লাহ তাআলা শয়তানদের শৃঙ্খলিত করার মাধ্যমে পাপাচারের কারণসমূহ রোধ করেছেন, কারণ তারাই মানুষকে পাপের প্রতি প্রলুব্ধ করে এবং কুপ্ররোচনা দেয়। সুতরাং যখন এই মাসে তাদের প্রভাব দুর্বল হয়ে যায় এবং তাদের ষড়যন্ত্র বিলুপ্ত হয়, তখন তারা এমন হয়ে যায় যেন তাদের শৃঙ্খলিত করা হয়েছে। ফলে তারা মানুষের সাথে মিশে যেতে পারে না এবং মানুষকে আগের মতো পাপে প্ররোচিত করতে সক্ষম হয় না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 379)

ومن قال هذا، قال: ليس بأكثر مما جاء في القرآن من قوله عز وجل الكفار: {لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون، إنا جعلنا في أعناقهم أغلالاً فهي إلى الأذقان فهم مقمحون، وجعلنا من بين أيديهم سدًا، ومن خلفهم سدًا فأغشيناهم فهم لا يبصرون}.
ومن قوله عز وجل: {أولئك الذين طبع الله على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم}. ومن قوله عز وجل: {صم بكم عمي}.
فإذا جاز أن يكون الله قد شبه الكفار، وأعراضهم عما يسمعونه ويرونه من آيات الله وبيناته ونزولهم منزلة من لا يسمع دعاء، ولا يرى آية ولا يعقل حجة مقبولة المعلول، الممنوع بعله، يراود عنه مما يمتنع العل عن مثله. فكذلك يجوز أن يكون تصفيد الشياطين عبادة من قلة تمكنهم في هذا الشهر من هذا الناس عن الطاعات وإغوائهم بالمعاصي والسيئات والله أعلم.
وقيل: إن ذلك حقيقة وليس بمثل، والمعنى أنه حال بينهم وبين السلطان الذي لهم على نفوسهم اليأس في هذا الشهر بأصفاد تليق بهم، فلا يتهيأ لهم معه الخلوص إلى النفوس، وإحضار الفساد للقلوب، وإن اجتماع المسلمين على الصلاة والصيام في الشهر مع تكاسل بعضهم على الصلوات المكتوبات في غيره، والسماحة بالصدقات مع التحل بالزكاوات فيما سواه. والإقبال على القرآن مع التغافل عنه في أكثر الأوقات، والميل إلى مجالسة أهل العلم ومساءلتهم هذا الإعراض عنه، وترك الإشتغال به من قبل، وتركهم شرب الخمور مع الحرص عليها طول السنة، ليس الإنقطاع مكائد الشيطان عنهم، ولا ذلك لم يكونوا في هذا الشهر إلا كما يتكاسلوا عن الصلوات في أوقاتها. فإن صيام يوم من أوله إلى آخره أشق من ركعتين أو أربع ركعات، فلما كان ذلك لا يقع منهم، علمنا أن الشياطين قد سمعوا عنهم، فمن ذلك ينتشروا للطاعة والعبادة والله أعلم.
فإن قيل: ليسوا مع ما وصفتم لا يخلون من وجوه من المناكير، والعظائم منهم، نحو قطع الطريق، وقتل النفوس والرق، فهلا علمتم بذلك أن الشياطين غير ممنوعين عنهم إن كانت هذه المعاصي لا تقع من الناس إلا باعوا الشياطين.
যারা এটি বলেন, তারা বলেন: এটি মহা ও পরাক্রমশালী আল্লাহর পক্ষ থেকে কাফিরদের সম্পর্কে কুরআনে যা এসেছে তার চেয়ে অধিক কিছু নয়, যেখানে তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই তাদের অধিকাংশের উপর বাক্যটি অবধারিত হয়েছে, তাই তারা বিশ্বাস করবে না। আমি তাদের ঘাড়ে বেড়ী পরিয়েছি যা চিবুক পর্যন্ত ঠেকেছে, ফলে তারা মাথা উঁচিয়ে আছে। আর আমি তাদের সামনে একটি দেয়াল এবং তাদের পেছনে একটি দেয়াল স্থাপন করেছি, অতঃপর তাদের ঢেকে দিয়েছি, ফলে তারা দেখতে পায় না}।
এবং মহা ও পরাক্রমশালী আল্লাহর এই বাণী থেকে: {এরাই তারা যাদের অন্তরে, কানে ও চোখে আল্লাহ মোহর মেরে দিয়েছেন}। এবং তাঁর বাণী: {তারা বধির, বোবা ও অন্ধ}।
সুতরাং আল্লাহ যদি কাফিরদের এবং আল্লাহর নিদর্শন ও স্পষ্ট প্রমাণাদি যা তারা শুনে ও দেখে তা থেকে তাদের বিমুখ হওয়াকে এমন এক ব্যক্তির অবস্থার সাথে তুলনা করা জায়েজ মনে করেন যে কোনো আহ্বান শোনে না, কোনো নিদর্শন দেখে না এবং কোনো গ্রহণযোগ্য যুক্তি বোঝে না—যাকে তার অক্ষমতা প্রতিহত করে রেখেছে—তবে একইভাবে শয়তানদের শৃঙ্খলিত করাকে এই মাসে ইবাদতের আধিক্যের কারণে মানুষের ওপর শয়তানের সক্ষমতা কমে যাওয়া এবং অবাধ্যতা ও পাপের মাধ্যমে তাদের বিভ্রান্ত করার ক্ষেত্রে তাদের অক্ষমতা হিসেবে বর্ণনা করাও জায়েজ হতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আবার বলা হয়েছে যে: এটি প্রকৃত সত্য, কোনো রূপক বা উদাহরণ নয়। এর অর্থ হলো, তাদের উপযোগী শৃঙ্খল ব্যবহারের মাধ্যমে এই মাসে মানুষের আত্মার ওপর তাদের যে আধিপত্য ছিল তার মাঝে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করা হয়। ফলে তাদের পক্ষে মানুষের আত্মার কাছাকাছি পৌঁছানো এবং অন্তরে পাপাচার উপস্থিত করা সম্ভব হয় না। আর এই মাসে মুসলমানদের সালাত ও সিয়ামের ওপর সমবেত হওয়া—যেখানে অন্য সময়ে কেউ কেউ ফরজ সালাতের ব্যাপারে অলসতা করত—এবং যাকাত প্রদানের বাইরেও দান-সদকায় উদারতা প্রদর্শন করা; অধিকাংশ সময় গাফেল থাকা সত্ত্বেও কুরআনের প্রতি ধাবিত হওয়া; ইলম অন্বেষণকারীদের মজলিসে বসা ও তাদের প্রশ্ন করার প্রতি আগ্রহী হওয়া—অথচ এর আগে তারা এ থেকে বিমুখ ছিল এবং এতে লিপ্ত ছিল না; এবং সারা বছর প্রবল আসক্তি থাকা সত্ত্বেও তাদের মদ পান ত্যাগ করা—এসবই তাদের থেকে শয়তানের চক্রান্ত ছিন্ন হওয়ার প্রমাণ। অন্যথায়, এই মাসেও তারা সালাতের ওয়াক্তগুলোতে অলসতা করত। কারণ প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত একদিন সিয়াম পালন করা দুই বা চার রাকাত সালাতের চেয়েও বেশি কষ্টকর। যখন তাদের থেকে এমনটি ঘটে না (অর্থাৎ তারা ইবাদতে সচেষ্ট হয়), তখন আমরা বুঝতে পারি যে শয়তানদের তাদের থেকে দূরে রাখা হয়েছে, যার ফলে তারা আনুগত্য ও ইবাদতের দিকে ধাবিত হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: আপনি যা বর্ণনা করেছেন তা সত্ত্বেও তারা তো বিভিন্ন জঘন্য কাজ ও গুরুতর পাপাচার থেকে মুক্ত থাকে না, যেমন ডাকাতি, নরহত্যা ও জুলুম। তবে কি আপনারা এর মাধ্যমে জানতে পারলেন না যে শয়তানদেরকে তাদের থেকে বাধা প্রদান করা হয়নি, যদি এই পাপাচারগুলো শয়তানের প্ররোচনা ছাড়া মানুষের দ্বারা সংঘটিত হওয়া অসম্ভব হতো?

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 380)

فالجواب: أن الشياطين وإن صفدوا في هذا الشهر، فإن الإناء التي علقت بنفوس الصائمين من تسويل شر لهم، وتحبيب باطل إليهم لا يخلع عنها بتصفيدهم، ولا يفارقها بل يلزمها فيكون بحالها وجود ما ذكرتم لها ومن قبلها. فأما حدوث مادة جديدة لشر مستأنف لم يكن خطر بالقلب قبل الشهر ولا تتهيب النفس عليه. فهذا لا يكون في الشهر.
فإن قيل: وماذا يعني تصفيدهم في الشهر إذا كانوا قد قدموا من الإناء ذي الفتحة، ما لزمت نفوس الآدميين، فصاروا يعملون بها في الشهر مثل ما يعلمون بها في غيره.
قيل: أن تلك الآثار تزداد بانقطاع المواد عنها ضعفًا ورضاء، ولولا ذلك لكان الناس كلهم في الشهر، كما يكون قبله أو بعده. وليس كذلك بل تباين أحوالهم في غيره مباينة شديدة. ثم المكائد المبتدأة لا تقع أصلا، فلا يحل التصفيد من أن يقع ويفيد وبالله التوفيق.
وأما قوله: (وينادي مناد يا باغي الخير هلم، ويا باغي الشر أقصر)، فقد يجوز أن يكون مثلا لترغيب الله تعالى الموصل في زوائد الخيرات والحسنات في هذا الشهر حتى يجازوا كأنهم ينادون كل ليلة، فيقال لهم: يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر. وقد يجوز أن يكون حقيقة لا مثلا، وأن يكون ملك ينادي بذلك ليزداد العباد حسدًا في الخير، وبعدًا من الشر.
فإن قيل: ما معنى هذا النداء وهم لا يسمعونه؟
قيل: ليس كذلك، لأن الصادق قد أبلغهم إياه وأخبرهم، فصاروا سامعين له، وليس كل نداء يسمع من المنادي. ولكن من سمعه من صادق فبلغه عنه، فكأنما سمعه منه، فكذلك هذا والله أعلم.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: (تعظيم قدر هذا الشهر فلم يغفر) فقال انس: (رغم أنف امرئ أدرك أبويه أو أحدهما الكبر عنده، فلم يغفر له، فقال: آمين. رغم انف امريء
এর উত্তর হলো: শয়তানদের যদিও এই মাসে শৃঙ্খলিত করা হয়, তবে সিয়াম পালনকারীদের নফসের সাথে মন্দ কাজের যে কুমন্ত্রণা এবং বাতিলের প্রতি যে ভালোবাসা মিশে আছে, শয়তানদের শৃঙ্খলিত করার মাধ্যমে তা অন্তর থেকে দূরীভূত হয় না। বরং তা নফসের সাথেই লেগে থাকে এবং সেই কারণেই আপনাদের উল্লিখিত বিষয়গুলো নফসের পক্ষ থেকে প্রকাশ পায়। তবে নতুন কোনো মন্দের সূচনা, যা এই মাসের আগে অন্তরে উদিত হয়নি এবং নফস যার প্রতি ধাবিত হয়নি, তা এই মাসে ঘটে না।
যদি প্রশ্ন করা হয়: শয়তানদের শৃঙ্খলিত করার অর্থ কী যদি তাদের সেই কুমন্ত্রণাগুলো মানুষের নফসের সাথে লেগেই থাকে এবং তারা এই মাসেও অন্যান্য মাসের মতো কাজ করে যায়?
বলা হয়: শয়তানদের কুমন্ত্রণা বন্ধ হওয়ার কারণে সেই প্রভাবগুলো দুর্বল ও নিস্তেজ হয়ে পড়ে। যদি এমন না হতো, তবে রমজানে মানুষের অবস্থা তার আগের বা পরের মাসের মতোই হতো। অথচ বাস্তব তা নয়, বরং অন্য সময়ের তুলনায় এই মাসের অবস্থায় এক বিরাট পার্থক্য পরিলক্ষিত হয়। এছাড়া নতুন কোনো ষড়যন্ত্রের সূচনা মোটেও ঘটে না। সুতরাং শৃঙ্খলিত করার বিষয়টি কার্যকর এবং ফলপ্রসূ। আর আল্লাহর তাওফীকেই সাফল্য লাভ হয়।
আর রাসুলুল্লাহর বাণী: (হে কল্যাণের অন্বেষী, এগিয়ে এসো; আর হে মন্দের অন্বেষী, বিরত হও), এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এই মাসে অতিরিক্ত পুণ্য ও নেক কাজের প্রতি উৎসাহ প্রদানের একটি রূপক বর্ণনা হতে পারে, যার ফলে তাদের অবস্থা এমন হয় যেন তাদের প্রতি রাতে আহ্বান জানানো হচ্ছে এবং বলা হচ্ছে: হে কল্যাণের প্রত্যাশী, অগ্রসর হও এবং হে মন্দের প্রত্যাশী, নিবৃত্ত হও। আবার এটি রূপক না হয়ে বাস্তব হওয়াও সম্ভব যে, কোনো ফেরেশতা এই আহ্বান করেন যেন বান্দাদের মধ্যে কল্যাণের প্রতি আগ্রহ বৃদ্ধি পায় এবং মন্দ থেকে তারা দূরে থাকে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এই আহ্বানের অর্থ কী যখন তারা তা শুনতেই পায় না?
উত্তরে বলা হয়: বিষয়টি এমন নয়, কারণ সত্যবাদী (রাসুলুল্লাহ) তাদের কাছে এটি পৌঁছে দিয়েছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন, ফলে তারা তা শ্রবণকারী হয়ে গেছেন। বিষয়টি এমন নয় যে প্রতিটি আহ্বান সরাসরি আহ্বানকারীর কাছ থেকেই শুনতে হবে। বরং যে ব্যক্তি কোনো সত্যবাদীর কাছ থেকে তা শুনেছে এবং সংবাদ প্রাপ্ত হয়েছে, সে যেন সরাসরি তার কাছ থেকেই শুনেছে। বিষয়টি এমনই। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এই মাসের মাহাত্ম্য সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, এতদসত্ত্বেও যাকে ক্ষমা করা হয়নি (সে দুর্ভাগা)। আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: (সেই ব্যক্তির নাক ধূলিধূসরিত হোক, যে তার পিতামাতাকে অথবা তাদের একজনকে বৃদ্ধ অবস্থায় পেল অথচ তারা তার ক্ষমার মাধ্যম হলো না। তিনি বললেন: আমীন। সেই ব্যক্তির নাক ধূলিধূসরিত হোক...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 381)

ذكرت عنده فلم يصل عليك. فقال: آمين).
ومعنى هذا -والله أعلم -رغم أنف امرئ أدرك أبويه أو أحدهما الكبر عنده وأدرك هذا الشهر، وذكرت عنده فلا هو صلى عليك فعرف حقك، ولا عمل في هذا الشهر ما يتوصل به إلى المغفرة، فعرف حقه. ولا بر والديه. أو الذي أدرك مثلهما فعرف حقه، فإن الأمر إن لم يكن على هذا وجب أن يكون من ترك الثالثة وعمل بالآخرين غير مغفور له. وهذا غير جائز، لأن الله تعالى أخبر أنه لا يضيع عمل عامل من المؤمنين، فقال: {إنا لا نضيع أجر من أحسن عملا}. فصح أن معنى الحديث ما ذكرت. وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: {إذا سلم رمضان سلمت السنة كلها). ومعي هذا ما جاء في حديثه من قوله: (الشهر إلى الشهر كفارة لما بينهما). أي أن شهر رمضان إذا سلم كان كفارة لما بعده إلى الشهر القابل، فتصير السنة سالمة بسلامة الشهر والله أعلم.
ومن عظم قدر هذا الشهر اختصاصه بليلة القدر، قال الله عز وجل: {شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن}. وقال: {إنا أنزلناه في ليلة القدر}. فظهر بذلك أن ليلة القدر في شهر رمضان. معنى ليلة القدر التي نقل الله تعالى لملائكته جميع ما ينبغي أن يجري على أيديهم من تدبير بني آدم محياهم ومماتهم إلى ليلة القدر من السنة القابلة، وكان يدخل في هذه أيام حياة النبي صلى الله عليه وسلم أن يقدر منها ما هو منزله من القرآن إلى مثلها من العالم القابل، وإنما قيل ليلة القدر، لم يقل ليلة الكذب، وأن المعروف من قرينة القضاء وتحديده ليكون ما يلقى إلى الملائكة في السنة مقدار بمقدار يحضره عليهم. وما قال على هذا المعنى فهو كالقدر - بتسكين الدال - يقال: قدرته أقدره قدرًا، كما يقال: حذرته أحذره حذرًا. {وما قدروا الله حق قدره}. من هذا. لأنه مجاوزًا لمعنى ما عظموه حق تعظيمه، وما عرفوه حق معرفته. وقال الله عز وجل في
আপনার নাম তার নিকট উল্লেখ করা হলো অথচ সে আপনার ওপর দরুদ পাঠ করল না। তখন তিনি বললেন: আমিন।
এবং এর অর্থ - আল্লাহই ভালো জানেন - সেই ব্যক্তি লাঞ্ছিত হোক যে তার পিতামাতা উভয়কে অথবা তাদের কোনো একজনকে বার্ধক্যে উপনীত অবস্থায় পেল, এবং যে এই মাসটি পেল, এবং যার নিকট আপনার কথা উল্লেখ করা হলো, অথচ সে আপনার ওপর দরুদ পাঠ করে আপনার হক চিনল না, এবং এই মাসে এমন আমল করল না যার মাধ্যমে ক্ষমা লাভ করা যায় ফলে সে এই মাসের হক চিনল না, এবং তার পিতামাতার সাথে সদ্ব্যবহার করল না। অথবা যে এদের অনুরূপ কাউকে পেল অথচ সে তাদের হক চিনল না। যদি বিষয়টি এমন না হতো, তবে আবশ্যক হতো যে, যে ব্যক্তি তৃতীয়টি বর্জন করেছে কিন্তু অপর দুটি আমল করেছে সে ক্ষমাপ্রাপ্ত হবে না। আর এটি জায়েজ নয়, কারণ আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি মুমিনদের মধ্য থেকে কোনো আমলকারীর আমল নষ্ট করেন না; তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি উত্তম আমলকারীর প্রতিদান নষ্ট করি না}। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে হাদিসের অর্থ সেটিই যা আমি উল্লেখ করেছি। এবং নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: {যখন রমজান নিরাপদ থাকে, তখন পুরো বছরটিই নিরাপদ থাকে}। আর এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো তাঁর এই হাদিসের বাণী: (এক মাস থেকে অন্য মাস তাদের মধ্যবর্তী সময়ের জন্য কাফফারা)। অর্থাৎ রমজান মাস যখন নিরাপদ থাকে, তখন তা আগামী মাস পর্যন্ত যা আসবে তার জন্য কাফফারা হয়ে যায়; ফলে মাসের নিরাপত্তার মাধ্যমে পুরো বছরটি নিরাপদ হয়ে যায়। আল্লাহই ভালো জানেন।
এই মাসের মাহাত্ম্যের অন্যতম কারণ হলো লাইলাতুল কদরের জন্য এর বিশেষত্ব। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {রমজান মাস, যাতে কুরআন নাজিল করা হয়েছে}। এবং তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি এটি কদরের রাতে নাজিল করেছি}। এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে লাইলাতুল কদর রমজান মাসেই অবস্থিত। লাইলাতুল কদরের অর্থ হলো সেই রাত যাতে আল্লাহ তাআলা তাঁর ফেরেশতাদের নিকট আদম সন্তানদের জীবন ও মৃত্যু সংক্রান্ত যাবতীয় বিষয়াদি যা তাদের মাধ্যমে পরিচালিত হওয়া উচিত, তা আগামী বছরের কদরের রাত পর্যন্ত হস্তান্তর করেন। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশার দিনগুলোতে এর অন্তর্ভুক্ত ছিল যে, কুরআন থেকে যা অবতীর্ণ হওয়ার কথা তা আগামী বছরের একই সময় পর্যন্ত নির্ধারণ করা হতো। একে লাইলাতুল কদর (তকদির বা পরিমাপের রাত) বলা হয়েছে, লাইলাতুল কাযিব (মিথ্যার রাত) বলা হয়নি। আর ফয়সালা এবং তা সুনির্দিষ্ট করার অনুষঙ্গ থেকে এটিই পরিচিত, যাতে বছরে ফেরেশতাদের কাছে যা অর্পণ করা হয় তা একটি সুনির্দিষ্ট পরিমাপ অনুযায়ী হয় যা তাদের নিকট উপস্থিত করা হয়। আর এই অর্থে যা বলা হয়েছে তা হলো 'কদর' (দাল বর্ণে সুকুনসহ) এর মতো; বলা হয়: 'কাদারতুহু আকদিরুহু কাদারান', যেমন বলা হয়: 'হাযারতুহু আহযারুহু হিযরান'। {এবং তারা আল্লাহকে যথাযথ মর্যাদা দেয়নি} - এই আয়াতটি এই মূল থেকেই এসেছে। কারণ এটি এই অর্থের সাথে সম্পৃক্ত যে তারা তাঁকে যথাযথভাবে সম্মান করেনি এবং তাঁকে যথাযথভাবে চিনতে পারেনি। আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন:

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 382)

وصف هذه الليلة: {إنا أنزلنا في ليلة مباركة، إنا كنا منذرين فيها يفرق كل أمر حكيم}. فأخبر أنها مباركة. أي مبارك فيها لأولياء الله عز وجل، فإنها جعلت خير من ألف شهر أي إذا أحبوها وقدروها حق قدرها، فظلوا بالصلاة وقراءة القرآن والذكر، ولم يلهوا منها، ولم يلغوا، كانوا كأنهم فعلوا ذلك شهرًا وأكثر: {فيها يفرق كل أمر حكيم}. أي كل أمر مبني على السداد. والحكيم بمعنى يتحكم.
وقد جاءت في هذه الليلة أخبار مجمعة، المعنى فيها: أنها أوتار العشر الأواخر. وروت عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (تحروا ليلة القدر في الوتر في العشر الأواخر من رمضان). ثم فيها وجهان:
أحدهما: ما روي عن أبي قلابة رضي الله عنه من أنها تحول في ليالي العشر، أي تكون سنة إحدى ليلة غيرها.
والآخر: أنها إحدى الأوتار بعينها كلها، فإن كانت ذلك، فينبغي أن تكون ليلة خمس وعشرين، إن كان ما روى أن القرآن أنزل لأربع وعشرين من رمضان صحيحًا. فإن وهبًا ذكر أن صحف إبراهيم أنزلت أول ليلة من رمضان، وأنزلت التوراة بعد ذلك لسبعمائة عام لثماني عشرة ليلة خلت من رمضان. وأنزل الفرقان بعد ذلك بستمائة وعشرين عامًا لأربع وعشرين ليلة مضت من رمضان. وإن لم يثبت هذا فهي ليلة مشكلة. وسأل أبو ذر عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأقسم عليه ليخبرنه بها حتى أعطيه، وقال: (لو أذن الله تعالى أن أخبركم بها لأخبرتكم، إلا أمر أن يكون أحد التسعين). يعني في العشر الأواخر لسبع خلون منها، أو لسبع بقين منها، وهو ليلة ثلاث وعشرين، أو ليلة سبع وعشرين. ودلت الأخبار على أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعلم هذه الليلة وقتًا، غير أنه لم يكن ما دون في الأخبار يردها ثم أنسيها. فأما أنه لم يؤذن له في الأخبار بها، فلئلا يتكلون على عملهم بها، صحبوها دون سائر الأوتار، بل يخفوا الأوتار كلها فعصوها في
এই রাতের বর্ণনা: "নিশ্চয়ই আমি তা এক বরকতময় রাতে অবতীর্ণ করেছি, নিশ্চয়ই আমি সতর্ককারী। এই রাতে প্রতিটি প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় স্থির করা হয়।" সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে এটি বরকতময়। অর্থাৎ মহান আল্লাহর অলীদের জন্য এতে বরকত রয়েছে, কেননা এটিকে এক হাজার মাসের চেয়ে শ্রেষ্ঠ করা হয়েছে। অর্থাৎ যদি তারা একে ভালোবাসে এবং এর যথাযথ মর্যাদা প্রদান করে, অতঃপর সালাত, কুরআন তেলাওয়াত ও যিকিরের মাধ্যমে অতিবাহিত করে এবং এর থেকে উদাসীন না হয় ও অনর্থক কাজে লিপ্ত না হয়, তবে তারা যেন এক হাজার মাস বা তার চেয়েও বেশি সময় ধরে তা পালন করল। "তাতে প্রতিটি প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় স্থির করা হয়।" অর্থাৎ প্রত্যেকটি বিষয় যা সঠিক ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর 'হাকিম' অর্থ যা নিয়ন্ত্রণ বা ফয়সালা করে।
এই রাতের ব্যাপারে সমষ্টিগত বর্ণনা এসেছে, যার অর্থ হলো: এটি শেষ দশকের বেজোড় রাতসমূহ। আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমরা রমজানের শেষ দশকের বেজোড় রাতগুলোতে লাইলাতুল কদর তালাশ করো।" অতঃপর এই বিষয়ে দুটি মত রয়েছে:
একটি হলো: আবু কিলাবা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, এটি শেষ দশকের রাতগুলোর মধ্যে পরিবর্তন হয়, অর্থাৎ এক বছর এক রাতে হলে অন্য বছর অন্য রাতে হয়।
আর অন্যটি হলো: এটি নির্দিষ্টভাবে বেজোড় রাতগুলোরই একটি। যদি তা-ই হয়, তবে রমজানের চব্বিশ তারিখ অতিবাহিত হওয়ার পর কুরআন নাযিল হওয়ার বর্ণনাটি যদি সহিহ হয়, তবে পঁচিশতম রাত হওয়া সমীচীন। কেননা ওহাব উল্লেখ করেছেন যে, ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর সহিফাসমূহ রমজানের প্রথম রাতে নাযিল হয়েছে এবং এর সাতশ বছর পর রমজানের আঠারো রাত অতিবাহিত হওয়ার পর তাওরাত নাযিল হয়েছে। আর এর ছয়শ বিশ বছর পর রমজানের চব্বিশ রাত গত হওয়ার পর ফুরকান (কুরআন) নাযিল হয়েছে। আর যদি এটি প্রমাণিত না হয়, তবে এটি একটি অস্পষ্ট রাত। আবু যার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এ সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং তাকে জানানোর জন্য কসম দিয়েছিলেন। তিনি (সা.) বলেছিলেন: "যদি আল্লাহ তাআলা আমাকে তোমাদের সংবাদ দেওয়ার অনুমতি দিতেন তবে অবশ্যই আমি তোমাদের দিতাম, তবে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন এটি নব্বইয়ের একটি হয়।" অর্থাৎ শেষ দশকের এমন রাত যখন সাত দিন অতিবাহিত হয় অথবা সাত দিন অবশিষ্ট থাকে, আর তা হলো তেইশতম রাত অথবা সাতাশতম রাত। বর্ণনাগুলো নির্দেশ করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এক সময় এই রাত সম্পর্কে জানতেন, তবে বর্ণিত আছে যে তা পরবর্তীতে তাকে ভুলিয়ে দেওয়া হয়েছে। আর তাকে এ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার অনুমতি না দেওয়ার কারণ হলো, যাতে মানুষ কেবল এই রাতের আমলের ওপর ভরসা না করে বসে থাকে এবং অন্যান্য বেজোড় রাতগুলোকে বাদ দিয়ে কেবল এই রাতকেই আঁকড়ে না ধরে; বরং তারা যেন সকল বেজোড় রাতকেই গোপন রাখে এবং তাতে অবাধ্যতা করে...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 383)

جملها. وكان عبد الله يؤيد الناس على هذا، فيقول: من يقم الحول يصبها. فقال أبي بن كعب، والله لقد علم ابن عبد الرحمن أنها في رمضان، لكنه أراد أن يعمي على الناس لئلا يتكلون. وأما أنه انسبها قليلا يسأل عن شيء من أمر الدنيا فلا يخبرنه، أو لأنه كان محيولاً على أكرم الأخلاق وأحسنها، وعلم الله تعالى من قلبه الرأفة نبأ منه، وأنه ليس عليه أن يسأل شيئًا مما عنده، فيبخل به، فأنساه علم بهذه الليلة حتى إذا سئل عنها لم يخبر بها، لم يكن كأنما علم عنده.
وذكر النبي صلى الله عليه وسلم أنه رأى هذه الليلة ثم أنسيها. ورأى أنه يسجد في صبحتها في ماء وطين. فقال أبو سعيد الخدري رضي الله عنه: كان ذلك ليلة ثلاث وعشريين، قال عبد الله بن أنيس: مطرنا ليلة إحدى وعشرين، فصلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يعني من صبحتها -فانصرف، وإني أرى الماء والطين على أنفه وجبهته، ثم جاء مع هذا عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ليلة القدر ليلة أربع وعشرين).
وروى ابن عباس رضي الله عنه أن رجلا قال: يا نبي الله، أتي رجل شيخ كبير، يشق علي القيام، فمرني بليلة، لعل الله تعالى يرقبني فيها ليلة القدر، فقال: (عليك بالسابعة) بهذا يدل على أنها ليلة سبع وعشرين. ولابد من تأويل هذه الأخبار بعد أن قال النبي صلى الله عليه وسلم: (رأيت هذه الليلة ثم أنستها).
فنقول -وبالله التوفيق -: وقد يجوز أن يكون أبو سعيد تنبأ له عن ليلة القدر وقد مضت من تلك السنة. فقال: هي ليه ثلاث وعشرين، أي كذلك لا شك، ثم لا يدري أن تكون في القابلة فيها أو في غيرها.
وكذلك قوله لثلاث: فأما قوله للسائل (بالسابعة). فيحتمل أنه كان الأغلب على ظنه في تلك السنة أنه ليلة سبع وعشرين. فلذلك أمره بها. والرجل لم يسأله عنها قطعًا، وإنما سأله عن ليلة لعلمه يوافق فيها ليلة القدر. وحاصل هذه الليلة يمكن أن
সেগুলোকে সুন্দর করেছিলেন। আব্দুল্লাহ মানুষকে এই বিষয়ে উৎসাহিত করতেন এবং বলতেন: যে ব্যক্তি সারা বছর কিয়াম করবে সে তা পেয়ে যাবে। তখন উবাই ইবনে কাব বললেন: আল্লাহর কসম, ইবনে আবদুর রহমান অবশ্যই জানতেন যে এটি রমজান মাসে, কিন্তু তিনি মানুষের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট রাখতে চেয়েছিলেন যাতে তারা কেবল এর ওপরই নির্ভর করে না বসে থাকে। আর তাঁকে এটি কিছুটা ভুলিয়ে দেওয়ার কারণ হতে পারে যে, তাঁকে দুনিয়াবী কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যা তিনি জানাননি, অথবা এজন্য যে তিনি অত্যন্ত মহৎ ও সুন্দর চরিত্রের অধিকারী ছিলেন এবং আল্লাহ তাআলা তাঁর অন্তরের মমতা সম্পর্কে জানতেন। আর তাঁর স্বভাব এমন ছিল না যে তাঁর কাছে কিছু চাওয়া হলে তিনি তাতে কার্পণ্য করবেন, তাই আল্লাহ তাঁকে এই রাতের জ্ঞান ভুলিয়ে দিয়েছেন যাতে যখন তাঁকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে তখন তিনি তা না জানান, যেন তাঁর কাছে সে জ্ঞানটি নেই।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এই রাতটি দেখেছিলেন এবং পরে তা তাঁকে ভুলিয়ে দেওয়া হয়েছে। তিনি দেখেছিলেন যে, সেই রাতের সকালে তিনি পানি ও কাদার মধ্যে সিজদা করছেন। আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: সেটি ছিল তেইশতম রাত। আব্দুল্লাহ ইবনে উনাইস বলেন: একুশতম রাতে আমাদের এখানে বৃষ্টি হয়েছিল, তারপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের নিয়ে সালাত আদায় করলেন—অর্থাৎ সেই রাতের সকালে—অতঃপর তিনি ফিরে গেলেন, আর আমি তাঁর নাক ও কপালে পানি ও কাদার চিহ্ন দেখতে পাচ্ছিলাম। এরপর এর পাশাপাশি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (লাইলাতুল কদর হলো চব্বিশতম রাত)।
ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহর নবী, আমি একজন অতি বৃদ্ধ মানুষ, আমার জন্য কিয়াম করা কষ্টকর, তাই আমাকে একটি রাতের নির্দেশ দিন, সম্ভবত মহান আল্লাহ আমাকে তাতে লাইলাতুল কদরের সুযোগ দান করবেন। তখন তিনি বললেন: (তুমি সপ্তমটি আঁকড়ে ধরো)। এটি নির্দেশ করে যে, তা সাতাশতম রাত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম "আমি এই রাতটি দেখেছিলাম তারপর আমাকে তা ভুলিয়ে দেওয়া হয়েছে" বলার পর এই বর্ণনাগুলোর ব্যাখ্যা করা আবশ্যক।
আমরা বলি—আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে—: এটি সম্ভব যে, আবু সাঈদ সেই বছরের অতিবাহিত লাইলাতুল কদর সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছিলেন। তাই তিনি বলেছিলেন: এটি তেইশতম রাত, অর্থাৎ সে বছর নিশ্চিতভাবেই তেমন ছিল। কিন্তু পরবর্তী বছর এটি সেই রাতে হবে নাকি অন্য রাতে, তা তাঁর জানা ছিল না।
তদ্রূপ তিনের ব্যাপারে তাঁর বক্তব্যও একই। আর প্রশ্নকারীকে বলা "সপ্তমটি" সংক্রান্ত বক্তব্যের ব্যাপারে সম্ভাবনা হলো, সেই বছর তাঁর প্রবল ধারণা ছিল যে সেটি সাতাশতম রাত। একারণেই তিনি তাকে সেই রাতের নির্দেশ দিয়েছিলেন। আর সেই লোকটিও নিশ্চিতভাবে তাঁর কাছে লাইলাতুল কদর সম্পর্কে জানতে চায়নি, বরং সে এমন একটি রাত সম্পর্কে জানতে চেয়েছিল যা তাঁর জানামতে লাইলাতুল কদরের অনুকূল হবে। আর এই রাতের সারকথা হতে পারে যে...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 384)

يوافق فيها ليلة القدر. ولعله سأله وثلاثة أوتار قد انقطعت، ولم يكن عنها ليلة القدر، وبقي وتران أغلبهما أن تكون هذه الليلة السابعة، فحثه عليها، وليس ذلك من القطع بسبيل والله أعلم.
وفي تسمية هذه الليلة -ليلة القدر وتعظيمها وجه آخر: وهو أن كل ذلك لتقدير ما ينزل من القرآن فيها إلى مثلها من السنة القابلة. ومعنى قول الله عز وجل: {يفرق كل أمر حكيم}. أي يفضل آخر القرآن، ويقصر أن يكون ذلك الفضل، وذلك الفرق أمرًا حكيمًا
ويحتمل إذا ميز ما يراد تنزيله في السنة ذلك المميز أيضًا، وجعل نحو ما ينزل كل نجم منه عند وقته، فذلك فرق كل أمر حكيم، فأما سائر الأمور التي تجري على أيدي الملائكة من تدبير أهل الأرض، فإنها تبين ليلة النص من شعبان، فقد وردت فيها أخبار كثيرة، وسميت ليلة الهل، وليلة الإجلال والأرزاق، وليلة ذل العاني ونصرة المظلوم إلى غير ذلك من أسماء كثيرة، فيكون تعظيم ليلة القدر لأجل القرآن، وأن تنزيله فقد انقطع. كما يفضل يوم عاشور، بأن الله تعالى نجي موسى عليه السلام من فرعون، وذلك لأنه اختص به يوم بعينه، وقد مضى. وكما يفضل ولد المهاجرين بأن أبا لهم كان هاجر ولد الأنصاري، بأن أباه آوى ونصر.
وقد اتبعت القول في عامة هذه الأبواب في كتابي المجرد لذكر خصائص شهر رمضان وأوردته في هذا الكتاب مع فصل تقرير تكلفه، ليكون أسرع إلى الإلهام إن شاء الله.
ومن جملة ما عظم الله به قدر صيام شهر رمضان أن جعل أول يوم يليه عيدًا، وحرم صيامه. وأوجبت فيه صدقة الفطر، وأمر الناس بالتكبير ليلة العيد ويومه إلى وقت منه معلوم.
وأما جعل اليوم الذي ذكرنا يوم عيد، فهو من الإعلام الموروثة لا يخفي شأنه على أحد، ونقلي الحديث فيه تكلف، ومعناه -والله أعلم -أن مبنى أركان الدين على الشهر والإعلال. لأن الصلاة تقام جماعة ثم يكون في كل جمعة اجتماع الجماعات، وخروج
এতে লাইলাতুল কদর মিলে যায়। সম্ভবত তিনি তাকে এমন সময় জিজ্ঞাসা করেছিলেন যখন তিনটি বেজোড় রাত অতিবাহিত হয়ে গিয়েছিল এবং সেগুলোতে লাইলাতুল কদর ছিল না, আর দুটি বেজোড় রাত বাকি ছিল যার মধ্যে এই সপ্তম রাতটি হওয়ার সম্ভাবনাই প্রবল ছিল। তাই তিনি তাকে এর প্রতি উৎসাহিত করেছেন। আর এটি নিশ্চিতভাবে বলে দেওয়ার মতো কোনো বিষয় নয়, আল্লাহই ভালো জানেন।
এই রাতকে লাইলাতুল কদর বলা এবং এর মাহাত্ম্যের আরেকটি দিক রয়েছে: আর তা হলো, আগামী বছরের এই সময় পর্যন্ত যা কিছু কুরআন থেকে অবতীর্ণ হবে তার নির্ধারণের জন্য। আর মহান আল্লাহর বাণী: {তাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় স্থির করা হয়}-এর অর্থ হলো: কুরআনের শেষ অংশকে পৃথক করা হয় এবং এটি সংক্ষিপ্ত করা হয় যে এই শ্রেষ্ঠত্ব ও পৃথকীকরণ একটি প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয়।
এবং এটিও সম্ভব যে, বছরে যা কিছু অবতীর্ণ করার ইচ্ছা করা হয় তাও পৃথক করা হয় এবং এর প্রতিটি অংশ অবতীর্ণ হওয়ার সময় অনুযায়ী বিন্যস্ত করা হয়; আর এটিই হচ্ছে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয়ের পৃথকীকরণ। আর ফেরেশতাদের হাতের মাধ্যমে পৃথিবীবাসীর পরিচালনার যে সকল বিষয় সম্পাদিত হয়, সেগুলো শাবান মাসের মধ্যরজনীতে সুস্পষ্ট করা হয়। এই রাত সম্পর্কে অনেক বর্ণনা এসেছে এবং একে মুক্তির রাত, মহিমার রাত, রিজিকের রাত, লাঞ্ছিতের নিষ্কৃতির রাত এবং মজলুমের সাহায্যের রাতসহ আরও অনেক নামে অভিহিত করা হয়েছে। সুতরাং লাইলাতুল কদরের মাহাত্ম্য কুরআনের কারণে, আর এর অবতরণ তো সমাপ্ত হয়েছে। যেমন আশুরার দিনকে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে এ কারণে যে, আল্লাহ তাআলা সেদিন মুসা আলাইহিস সালাম-কে ফেরাউন থেকে মুক্তি দিয়েছিলেন, কারণ তা একটি নির্দিষ্ট দিনের সাথে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ছিল যা অতিবাহিত হয়ে গেছে। ঠিক যেমন মুহাজিরদের সন্তানদের শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয় এজন্য যে তাদের পিতা হিজরত করেছিলেন এবং আনসারদের সন্তানদের শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয় এজন্য যে তাদের পিতা আশ্রয় দিয়েছিলেন ও সাহায্য করেছিলেন।
আমি আমার 'আল-মুজাররাদ লি যিকরি খাসাইসি শাহরি রামাদান' গ্রন্থে এই অধ্যায়গুলোর অধিকাংশ বর্ণনা অনুসরণ করেছি এবং এই গ্রন্থেও তা একটি বিন্যস্ত পরিচ্ছেদসহ উল্লেখ করেছি, যাতে ইনশাআল্লাহ এটি দ্রুত অনুধাবনের সহায়ক হয়।
আল্লাহ তাআলা রমজান মাসের রোজার মর্যাদা যে সকল বিষয়ের মাধ্যমে বৃদ্ধি করেছেন তার মধ্যে একটি হলো, এর পরবর্তী প্রথম দিনটিকে তিনি ঈদ বানিয়েছেন এবং সেদিন রোজা রাখা হারাম করেছেন। সেদিন সদকাতুল ফিতর ওয়াজিব করেছেন এবং ঈদের রাত ও দিনে একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত মানুষকে তাকবির দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন।
আর আমরা যে দিনটিকে ঈদের দিন হিসেবে উল্লেখ করেছি, তা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত প্রসিদ্ধ বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যার গুরুত্ব কারো কাছে গোপন নয়। এই বিষয়ে আমার হাদিস উদ্ধৃত করাটা হবে বাহুল্য মাত্র। আর এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—এই যে, দ্বীনের রুকনসমূহের ভিত্তি মাস ও চাঁদ দেখার ওপর নির্ভরশীল। কারণ সালাত জামাতে আদায় করা হয়, অতঃপর প্রতি জুমায় জামাতগুলোর সমাবেশ ঘটে এবং বের হওয়া...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 385)

الوالي بالخطبة. والزكوات أيضًا يأخذها الإمام أخذًا ظاهرًا يبعث السعاة عليها، وتدون الدواوين لها، ويفرقها تفريقًا ظاهرًا. والحج والجهاد يجتمع عليهما أهل البلدان المتفرقة طبقات الناس المختلفة، فلا يكاد أمر أعلى منها. والصيام يخفي لأن مبناه على العزم والكف، وهما أمران لا يعلمها من الصائم إلا الله، ثم الصائم نفسه، منشرح عند انقضائه، التكبير في العيد بما من الله تعالى من إشهاد الشهر، والتوفيق بصيامه، وقدر من استكماله غلاله، وإذا أخفه فيعيد بذلك أمر الصيام، ويلحق نظرائه من العبادات والله أعلم.
وأما تحريم الصوم في يوم العيد، فلأنه يوم يلي انسلاخ شهر رمضان، فكان كالليالي المتخللة لأيام الشهر، فإن كل ليلة منها تلي التي قبلها وقت الصيام، فلما لم يكن في ليلة منها صوم، فكذلك لا يكون في يوم العيد صوم والله أعلم.
وأما وجوب صدقة الفطر، فإن ابن عمر رضي الله عنهما قال: فرض رسول صلى الله عليه وسلم بصدقة الفطر من رمضان على كل حر وعبد، ذكر وأنثى، صغيرًا وكبيرًا من المسلمين صاعًا من تمر وصاعًا من شعير. ومعنى ذلك -والله أعلم -شكر نعمة الله فيها أباح من الطعام والشراب في النهار بعد أن كان حظرهما ما وجب على الناس أن يطعموا كما يطعمون، ويتصدقوا على المحتاجين بما لا يجدون. ثم بين رسول الله صلى الله عليه وسلم مقدار الإطعام والجنس الذي يكون منه، وعلم ذلك موجود في كتب الأحكام. فأما الشراب فلم يأمر أن يتصدق به لأنه على الوجوه يعيش الناس في مساكنهم ومما خص به هذا الشهر ما يرجع إلى تعظيم قدرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قام لياليه وقدم القول فيه في باب الصلاة ويقول هاهنا: (إن الجماعة من سنن القيام). فينبغي للذين لا يحفظون القرآن أن يقدموا إمامًا يحفظه، فيؤمهم في المسجد. وتزين المساجد التي يقام فيها الجماعات بالقناديل كما فعل أيام عمر رضي الله عنه.
وقال علي رضي الله عنه: نور على عمر قبره كما نور مساجدنا، ويتحرى أن يكون الإمام حسن القراءة لا يمله القوم. ونبخر المساجد عند القراءة، وإن لم يفارقه الطبيب حتى تنقضي صلاته فهو أحسن.
শাসক খুতবার মাধ্যমে পরিচিত হন। একইভাবে যাকাতও ইমাম প্রকাশ্যে গ্রহণ করেন, তিনি এর জন্য সংগ্রাহকদের প্রেরণ করেন, এর জন্য দফতরসমূহ লিপিবদ্ধ করা হয় এবং তিনি তা প্রকাশ্যে বণ্টন করেন। হজ ও জিহাদের ক্ষেত্রে বিভিন্ন দেশের মানুষ এবং সমাজের বিভিন্ন স্তরের মানুষ একত্রিত হয়, ফলে এর চেয়ে উচ্চতর আর কোনো বিষয় প্রায় নেই। রোজা গোপন থাকে কারণ এর ভিত্তি হলো সংকল্প ও বিরত থাকা, যা রোজাদারের পক্ষ থেকে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না, তারপর রোজাদার নিজে এটি জানে। মাসের সমাপ্তিতে সে প্রফুল্ল থাকে। ঈদের তাকবীর হলো আল্লাহ তাআলা মাসটি প্রত্যক্ষ করার যে অনুগ্রহ করেছেন এবং তা রোজা রাখার যে তাওফীক দিয়েছেন এবং এর পূর্ণতা লাভের যে সক্ষমতা দিয়েছেন তার জন্য। আর যখন তিনি এটি সম্পন্ন করেন, তখন এর মাধ্যমে রোজার বিষয়টি পুনর্ব্যক্ত হয় এবং এটি ইবাদতের অন্যান্য সদৃশ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর ঈদের দিনে রোজা রাখা হারাম হওয়ার কারণ হলো, এটি রমজান মাস শেষ হওয়ার ঠিক পরের দিন। তাই এটি মাসের দিনগুলোর মধ্যবর্তী রাতগুলোর মতো, কারণ প্রতিটি রাত তার আগের দিনের রোজার সময়ের সাথে যুক্ত থাকে। ফলে যেহেতু কোনো রাতেই রোজা নেই, তেমনি ঈদের দিনও রোজা রাখা যাবে না। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর সদকাতুল ফিতর ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেন: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রমজানে সদকাতুল ফিতর প্রত্যেক স্বাধীন ব্যক্তি ও ক্রীতদাস, পুরুষ ও নারী, ছোট ও বড় মুসলিমদের ওপর এক সা' খেজুর এবং এক সা' যব ফরজ করেছেন। এর অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—আল্লাহর নিয়ামতের শুকরিয়া আদায় করা, যেখানে তিনি দিনের বেলা পানাহার বৈধ করেছেন যা আগে নিষিদ্ধ ছিল; ফলে মানুষের ওপর ওয়াজিব হয়েছে যে তারা নিজেরা যেমন আহার করে তেমনি অন্যদেরও আহার করাবে এবং অভাবীদের এমন কিছু দান করবে যা তারা পায় না। এরপর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আহারের পরিমাণ এবং কোন ধরণের বস্তু থেকে তা দিতে হবে তা বর্ণনা করেছেন এবং এ সংক্রান্ত জ্ঞান আহকামের কিতাবসমূহে বিদ্যমান রয়েছে। তবে পানীয়র বিষয়ে তিনি সদকা করার নির্দেশ দেননি কারণ মানুষ তাদের নিজ নিজ বাসস্থানে বিভিন্ন উপায়ে জীবনধারণ করে। আর এই মাসের বিশেষ বৈশিষ্ট্যসমূহের মধ্যে একটি হলো মর্যাদার মাহাত্ম্য প্রকাশ করা, কেননা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর রাতগুলোতে কিয়াম (নামাজ) করতেন এবং এ সম্পর্কিত আলোচনা সালাত অধ্যায়ে গত হয়েছে। তিনি এখানে বলেন: (নিশ্চয়ই জামাত হলো কিয়ামের অন্যতম সুন্নত)। সুতরাং যাদের কুরআন মুখস্থ নেই, তাদের উচিত এমন একজন ইমামকে সামনে এগিয়ে দেওয়া যার কুরআন মুখস্থ আছে, যেন তিনি মসজিদে তাদের ইমামতি করেন। আর যেসব মসজিদে জামাত অনুষ্ঠিত হয় সেগুলোকে প্রদীপ দিয়ে সজ্জিত করা উচিত, যেমনটি উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর যুগে করা হতো।
আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: উমর যেভাবে আমাদের মসজিদগুলোকে আলোকিত করেছেন, আল্লাহও যেন তার কবরকে তেমনি আলোকিত করেন। আর ইমাম যেন সুন্দর তিলাওয়াতকারী হন সেদিকে খেয়াল রাখতে হবে, যাতে লোকজন তার প্রতি বিরক্ত না হয়। আর তিলাওয়াতের সময় আমরা মসজিদে সুগন্ধি ধূপ দেব, আর যদি নামাজ শেষ না হওয়া পর্যন্ত সুগন্ধি তার সাথে থাকে, তবে তা অধিক উত্তম।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 386)

وأما القراء وحملة القرآن فإنهم جمعوا بين حضور الجماعات، ثم الانفراد في بيوتهم بالصلاة فهو أحسن. فإن لم يطيقوا بالانفراد بالصلاة أولى بهم لأنه شهر القرآن، فالقراءة ممن يحسنها أفضل من الاستماع إلى قراءة غيره والله أعلم.
فصل
وينبغي للصائم أن يصوم بجميع جوارحه، كما لا يأكل ولا يشرب ولا يباشر أهله، فكذلك ينبغي له أن يصوم ببشرته فلا يقض بها إلى بشرة أهله بشهوة، وبعينه فلا ينظر إليها بشهوة، وبقلبه فلا يتفكر في محاسنها، لئلا تساوره الشهوة فيكون منه ما يفسد الصوم أو تبور منه الجنابة، فيكون قد قضى شهوته، ويطيل ببذل الصبر أجره، وبلسانه فلا يغتاب ولا يسب ولا يخاصم ولا يكذب، ولا يرجى زمانه بإنشاد الأشعار ورواية الأسماء والمضاحك، والثناء على من لا يستحق الثناء والمدح، والذم بغير حق وغير ذلك. وبيده لا يمدها إلى باطل، وبرجله لا يمشي بها إلى باطل، وبجميع قوى بدنه فلا يفسدها في باطل.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه). وقال النبي صلى الله عليه وسلم. (ما صام من ظل يأكل لحوم الناس). وقال: (إذا كان أحدكم صائمًا، فلا يرفث ولا يفسق، ولا يجادل. فإن أحد جهل عليه فليقل: إني صائم). ومعنى ذلك -والله أعلم -فليقل في نفسه إني صائم، فلا ينبغي أن أساور وأخاصم.
وبما يستحب في هذا الشهر الجود والإفضال، وقد مر القول فيه بعض الأبواب المتقدمة، وأفضل ذلك كفاية المحتاجين، أم فطرهم. جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: (من فطر صائمًا فله مثل أجره، ولا ينقص من أجر الصائم شيء). ومعنى ذلك -والله أعلم -
আর ক্বারী ও কুরআন বহনকারীদের ক্ষেত্রে উত্তম হলো—তারা জামাতে উপস্থিত হওয়া এবং পরবর্তীতে নিজেদের ঘরে একাকী সালাত আদায় করাকে একত্র করবেন। যদি তারা উভয়টি করার সামর্থ্য না রাখেন, তবে তাদের জন্য একাকী সালাত আদায় করা অধিক শ্রেয়; কারণ এটি কুরআনের মাস। সুতরাং যে ব্যক্তি কুরআন তিলাওয়াত করতে সক্ষম, তার জন্য অন্যের তিলাওয়াত শোনার চেয়ে নিজে তিলাওয়াত করাই অধিক উত্তম। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
রোজাদারের উচিত তার সকল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে রোজা রাখা। যেভাবে সে পানাহার ও স্ত্রীর সাথে মেলামেশা থেকে বিরত থাকে, তেমনিভাবে তার উচিত তার চামড়াকে (স্পর্শকে) রোজার অন্তর্ভুক্ত করা। সুতরাং সে কামনাবশত তার স্ত্রীর ত্বকের সাথে নিজের ত্বকের স্পর্শ ঘটাবে না। এবং চোখের মাধ্যমেও (রোজা রাখবে); সুতরাং সে কামনাবশত তার স্ত্রীর দিকে তাকাবে না। হৃদয়ের মাধ্যমেও (রোজা রাখবে); সে তার সৌন্দর্যের কথা চিন্তা করবে না, যাতে কামভাব তাকে গ্রাস না করে এবং এমন কিছু না ঘটে যা রোজা নষ্ট করে দেয় অথবা বীর্যপাতের উপক্রম হয়। এমতাবস্থায় সে তার প্রবৃত্তিকে চরিতার্থ করল (যা রোজার পরিপন্থী)। সে সবরের মাধ্যমে তার প্রতিদানকে বৃদ্ধি করবে। আর জিহবার মাধ্যমে (রোজা রাখবে); সুতরাং সে গিবত করবে না, গালি দেবে না, ঝগড়া করবে না এবং মিথ্যা বলবে না। সে তার সময়কে কবিতা আবৃত্তি, নাম-গল্প ও হাস্যকৌতুক বর্ণনা করা এবং প্রশংসার অযোগ্য ব্যক্তির প্রশংসা ও গুণকীর্তন করা কিংবা অন্যায়ভাবে নিন্দা করা ইত্যাদিতে নষ্ট করবে না। তার হাতের মাধ্যমেও (রোজা রাখবে), যা সে কোনো অন্যায়ের দিকে বাড়াবে না। তার পায়ের মাধ্যমেও (রোজা রাখবে), যা দ্বারা সে কোনো অন্যায়ের দিকে হেঁটে যাবে না। এবং তার শরীরের সকল শক্তি দিয়ে (রোজা রাখবে); সুতরাং সে এগুলোকে কোনো অনর্থক কাজে নষ্ট করবে না।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি মিথ্যা কথা ও সে অনুযায়ী কাজ করা বর্জন করল না, তার পানাহার ত্যাগ করায় আল্লাহর কোনো প্রয়োজন নেই।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: "সে ব্যক্তি রোজা রাখেনি, যে মানুষের গোশত খাওয়া (গিবত করা) চালিয়ে যায়।" তিনি বলেছেন: "তোমাদের কেউ যখন রোজা রাখে, সে যেন অশ্লীল কথা না বলে, পাপাচার না করে এবং ঝগড়া না করে। যদি কেউ তার সাথে মূর্খতাসুলভ আচরণ করে, তবে সে যেন বলে: আমি রোজাদার।" এর অর্থ হলো—আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ—সে যেন নিজের মনে মনে বলে যে, 'আমি রোজাদার, তাই আমার জন্য আক্রমণাত্মক হওয়া বা ঝগড়া করা উচিত নয়।'
এই মাসে যা মুস্তাহাব তা হলো দানশীলতা ও অনুগ্রহ প্রদর্শন। এ বিষয়ে পূর্ববর্তী কিছু অধ্যায়ে আলোচনা করা হয়েছে। আর এর মধ্যে সর্বোত্তম হলো অভাবীদের প্রয়োজন পূরণ করা অথবা তাদের ইফতার করানো। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "যে ব্যক্তি কোনো রোজাদারকে ইফতার করাবে, সে তার অনুরূপ প্রতিদান পাবে; তবে এতে রোজাদারের প্রতিদান থেকে সামান্যও হ্রাস করা হবে না।" এর অর্থ হলো—আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ—

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 387)