📘 আশ-শিরকু ফিল কাদীমি ওয়াল হাদীস (আবু বকর মুহাম্মদ যাকারিয়া)

ইবাদত প্রসঙ্গে বর্ণিত এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের জন্য তা নিবেদন করার বিষয়ে সতর্ককারী বাণীসমূহ ইবাদতের সকল প্রকারকে শামিল ও পরিব্যাপ্ত করে, যার অন্যতম হলো প্রার্থনামূলক দুআ (দুআউল মাসআলাহ)। আমরা ইতিপূর্বেই দুআর উভয় প্রকারের পারস্পরিক অপরিহার্যতা এবং ইবাদতমূলক দুআ যে প্রার্থনা ও যাচনাকে অনিবার্য করে, তা আলোচনা করেছি। অতএব, বিরোধীদের পক্ষ থেকে দুআর অর্থকে ইবাদত হিসেবে ব্যাখ্যা করা এবং ইবাদতের ধারণাকে সংকীর্ণ করা তাদের কোনো উপকারে আসবে না; যেখানে তারা মনে করে যে ইবাদত কেবল সালাত, সিয়াম ও হজ্জের মধ্যে সীমাবদ্ধ।
যারা উল্লিখিত সংশয়ে নিপতিত হয়েছে, তারা ইবাদতকে কেবল কিছু বাহ্যিক কার্যাবলীর মধ্যে সীমাবদ্ধ করার কারণেই তাতে লিপ্ত হয়েছে। ইতিপূর্বে আমরা ইবাদতের দিগন্ত ও এর প্রকারভেদসমূহ বর্ণনা করেছি। সুতরাং যিনি ইবাদতের প্রকারভেদ সম্পর্কে অবগত, তিনি স্পষ্টভাবে জানেন যে, এই সংশয়টি কেবল জ্ঞানের স্বল্পতা এবং শরীয়তের উদ্দেশ্য ও ইবাদত সম্পর্কে শরীয়তের দৃষ্টিভঙ্গি না জানার কারণেই অন্তরে উদিত হয়।
দ্বিতীয়ত: শিরক কেবল আল্লাহ ব্যতীত অন্যের রুবুবিয়াত, সৃষ্টিকর্তা হওয়া এবং স্বাধীনভাবে উপকার বা অপকার করার ক্ষমতায় বিশ্বাস স্থাপনের মাধ্যমেই সংঘটিত হয় না। আমরা ইতিপূর্বেই এই 'স্বাধীন ক্ষমতার' সংশয়টি নিরসন করেছি এবং এও উল্লেখ করেছি যে: মূর্তিসমূহের স্বাধীনভাবে লাভ-ক্ষতি করার ক্ষমতায় বিশ্বাসের বিষয়টি এমনকি জাহেলি যুগের আরবদের মধ্যেও ছিল না এবং পূর্ববর্তী জাতিসমূহের শিরকও এমন ছিল না।
তৃতীয়ত: ওই সকল বর্ণনা কেবল মূর্তিদের ব্যাপারেই অবতীর্ণ হয়েছে, আর আউলিয়া ও নেককারগণ তো মূর্তিদের মতো নন; সুতরাং যারা তাঁদের ডাকে, তারা মূর্তিপূজারীদের মতো নয়।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নোক্তভাবে দেওয়া হলো:
১ - যে সকল মুশরিকদের বিষয়ে ওই বর্ণনাগুলো এসেছে, তারা সকলেই মূর্তিপূজারী ছিল না। বরং তাদের মধ্যে কেউ আউলিয়া ও নেককার বান্দাদের ইবাদত করত, আবার কেউ ফেরেশতাদের ইবাদত করত।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ নবীদের উপাসনা করত, আবার কেউ কেউ পাথরের পূজা করত যা মূলত নেককার ব্যক্তিদের প্রতিকৃতি ছিল। পবিত্র কুরআনে এর সপক্ষে অসংখ্য প্রমাণ বিদ্যমান, যার মধ্যে অন্যতম স্পষ্ট হলো মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে ইলাহ মনে করতে তাদের আহ্বান করো; তারা তোমাদের দুঃখ-কষ্ট দূর করার কিংবা তা পরিবর্তন করার কোনো ক্ষমতা রাখে না। (৫৬) তারা যাদেরকে আহ্বান করে, তারা নিজেরাই তো তাদের প্রতিপালকের নৈকট্য লাভের মাধ্যম অনুসন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে অধিক নিকটতর হতে পারে, তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। নিশ্চয়ই আপনার প্রতিপালকের শাস্তি অত্যন্ত ভয়াবহ)।
নিঃসন্দেহে এই আয়াতটি বিবেকসম্পন্ন সত্তাদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, যদিও তাদের পরিচয় নির্ধারণে মুফাসসিরগণের মাঝে মতভেদ রয়েছে:
ক- বলা হয়েছে: তারা হলো জিন। ইমাম বুখারী ও মুসলিম আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: (মানুষের একদল জিনের এক দলের পূজা করত। পরবর্তীতে সেই জিনেরা ইসলাম গ্রহণ করে, কিন্তু মানুষরা তাদের উপাসনাতেই অটল থাকে। তখন নাযিল হয়: (তারা যাদের আহ্বান করে, তারা নিজেরাই তো তাদের প্রতিপালকের নৈকট্য লাভের মাধ্যম অনুসন্ধান করে)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (জিনেরা ইসলাম কবুল করেছিল, অথচ যেসব মানুষ তাদের ইবাদত করত তারা তা অনুভব করতে পারেনি)।
খ- আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত অন্য এক বর্ণনায় এসেছে যে, এটি ফেরেশতাদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। আব্দুর রহমান বিন যায়িদ থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে।
গ- অন্য এক বর্ণনামতে তারা হলেন উযাইর, ঈসা, তাঁর মাতা এবং ফেরেশতাগণ। ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদ (রহ.) থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে।

এই আয়াতটির তাফসীর সম্পর্কে সালাফদের থেকে বর্ণিত এই উক্তিগুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই; কারণ এগুলো ব্যাপক অর্থবোধক যা এই সকল উক্তিকেই শামিল করে। কেননা মূল বিবেচ্য বিষয় হলো শব্দের ব্যাপকতা, বিশেষ কোনো কারণ বা প্রেক্ষাপট নয়। তদুপরি, যারা এর ব্যাখ্যায় জিন বা ফেরেশতাদের কথা উল্লেখ করেছেন, তাদের উদ্দেশ্য এটি নয় যে এটি কেবল তাদের সাথেই সুনির্দিষ্ট; বরং তাদের উদ্দেশ্য ছিল নিছক উদাহরণ পেশ করা।
শাইখুল ইসলাম বলেছেন: (এই উক্তিগুলোর প্রতিটিই সত্য। কারণ আয়াতটি এমন প্রত্যেক সত্তাকেই অন্তর্ভুক্ত করে যার উপাস্য স্বয়ং আল্লাহর ইবাদতকারী, তারা ফেরেশতা হোক কিংবা জিন বা মানুষ। সালাফগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) তাদের তাফসীরে আয়াতের উদ্দিষ্ট বিষয়টিকে উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করেন। যেমন একজন দোভাষী তাকে জিজ্ঞেসকারী ব্যক্তিকে—যে রুটি শব্দের অর্থ জানতে চেয়েছে—একটি রুটি দেখিয়ে বলেন: ‘এটি’। এখানে ইশারা করা হয়েছে রুটির শ্রেণির দিকে, নির্দিষ্ট ওই রুটিটির দিকে নয়।
তাদের উদ্দেশ্য এর মাধ্যমে একটি শ্রেণিকে বাদ দিয়ে অন্য শ্রেণিকে সুনির্দিষ্ট করা নয়, যেখানে আয়াতটি উভয় শ্রেণিকেই অন্তর্ভুক্ত করে। বরং আয়াতটি সেই প্রত্যেকের প্রতি সম্বোধন যারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে আহ্বান করে, অথচ সেই আহূত সত্তা স্বয়ং আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম অনুসন্ধান করে, তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আযাবকে ভয় পায়। আর এই বৈশিষ্ট্য ফেরেশতা, জিন এবং মানুষের মধ্যে বিদ্যমান রয়েছে)।
সুতরাং আয়াতের অর্থ হলো, মুশরিকরা যাদেরকে আহ্বান করে, তারা নিজেরাও আনুগত্যের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করে, তাঁর প্রতি আশাবাদী থাকে এবং তাঁকে ভয় পায়; তাহলে কীভাবে তাদের উপাসনা করা বৈধ হতে পারে? এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: (তবে কি কাফিররা মনে করেছে যে, তারা আমার পরিবর্তে আমার বান্দাদেরকে অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করবে?)।
আর এই অভিমত যে, এটি কেবল নাযিল হওয়ার সময় যারা জীবিত ছিল তাদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য—অর্থাৎ ফেরেশতা ও জিনদের ক্ষেত্রে, কারণ আয়াত নাযিল হওয়ার সময় তারাই নৈকট্য অন্বেষণকারী, আশাবাদী ও ভীত ছিল—আর পক্ষান্তরে...

যারা ইন্তিকাল করেছেন যেমন উযায়ের ও মারইয়াম, তাদেরকে এই আয়াত অন্তর্ভুক্ত করে না—এই অভিমতটি পর্যালোচনার দাবি রাখে; কেননা এটি বলা সম্ভব যে, আয়াতটি তাদের জীবিত অবস্থার বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করছে, যখন তারা আল্লাহ তাআলার নৈকট্য অন্বেষণ করতেন। আবার এটিও বলা সম্ভব যে, তারা এখনও নৈকট্য অন্বেষণ করে যাচ্ছেন, যেমনটি বর্ণিত হয়েছে যে মূসা তাঁর কবরে সালাত আদায় করছেন। আর আশা ও ভয়ের বিষয়টি কিয়ামতের দিন জান্নাতে প্রবেশের আগে শেষ হয় না।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, আয়াতটি কোনো বিশেষ শ্রেণীকে নির্দিষ্ট না করেই বিবেকসম্পন্ন উপাস্যদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। মুফাসসিরগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, এই আয়াতটি সেইসব সত্তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাদের আহ্বান করা হয় এবং যারা বিবেকসম্পন্ন, এটি মূর্তিদের ক্ষেত্রে নয়। ইমাম রাযী বলেন: (এখানে উদ্দেশ্য মূর্তি নয়; কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের গুণ বর্ণনা করে বলেছেন: "তারা যাদেরকে আহ্বান করে, তারাই তো তাদের রবের নৈকট্য লাভের মাধ্যম অনুসন্ধান করে।" আর আল্লাহ তাআলার নৈকট্য অন্বেষণ করা মূর্তিদের ক্ষেত্রে কোনোভাবেই প্রযোজ্য নয়)।
কুরআন যাদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, সেই মুশরিকরা যে কেবল মূর্তি ছাড়াও অন্য কিছুর ইবাদত করত, তার প্রমাণ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবসমূহে ফেরেশতাদের সাথে শিরক, নবীদের সাথে শিরক, নেককার বান্দাদের সাথে শিরক, নক্ষত্রপুঞ্জের সাথে শিরক, মূর্তিদের সাথে শিরক এবং জিনদের সাথে শিরকের যে বর্ণনা দিয়েছেন। আর এই সবকিছুর মূলে ছিল শয়তানের সাথে শিরক। জাহিলী যুগে বিদ্যমান শিরকের প্রকারভেদসমূহ আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি এবং শিরকের এই প্রতিটি প্রকারের সপক্ষে কুরআন, সুন্নাহ এবং আরবদের ইতিহাস ও সংবাদ থেকে পর্যাপ্ত প্রমাণাদি পেশ করেছি।

২ - তর্কের খাতিরে যদি আমরা মেনেও নেই যে, সেই বাণীগুলো কেবল মূর্তিপূজা সম্পর্কেই অবতীর্ণ হয়েছে, তবুও আমরা বলব: সেই মূর্তিগুলো ছিল মূলত নেককার লোকেদের প্রতিকৃতি। ওয়াদ, সুওয়া, ইয়াগুস... ইত্যাদি সম্পর্কে এটি প্রমাণিত যে, তারা ছিল নূহ (আ.)-এর সম্প্রদায়ের নেককার লোকেদের নাম। তদ্রূপ এটিও প্রমাণিত যে, লাত ছিল এমন এক ব্যক্তি যে হাজীদের জন্য ছাতু গুলে দিত। আর এ সবকিছুর আলোচনা ইতিপূর্বে বিস্তারিতভাবে অতিক্রান্ত হয়েছে।
সুতরাং এই হিসেবে, মূর্তিপূজা প্রকৃতপক্ষে নেককার লোকেদের ইবাদতের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে; আর এটিই ইবাদতের ভিত্তি, ফিতনার উৎস এবং সকল মুসিবতের মূল। অনেক মুসলিম পণ্ডিত এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন এবং তারা স্পষ্ট করেছেন যে, মূর্তিপূজা আসলে ফেরেশতা, নবী ও নেককার লোকেদের মতো বিবেকবান সত্তা অথবা নক্ষত্ররাজির ইবাদতের নামান্তর।
৩ - সেই সকল বাণী আল্লাহ ব্যতীত যাদের উপাসনা করা হয় তাদের সকলের ক্ষেত্রেই ব্যাপক ও সাধারণ; তারা জড় মূর্তি হোক কিংবা বিবেকবান সত্তা। কারণ সেই বাণীসমূহ সাধারণ বা ব্যাপক অর্থবোধক শব্দে অবতীর্ণ হয়েছে, ফলে তা সকলকেই অন্তর্ভুক্ত করে।
এমনকি সেই বাণীগুলোর কিছু কিছু বিবেকবান সত্তাদের জন্য নির্দিষ্ট শব্দে এসেছে। যেমন: "আর আল্লাহকে ছাড়া তারা যাদেরকে ডাকে, তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তারা নিজেরাই সৃষ্ট। তারা মৃত, জীবিত নয়; এবং তারা জানে না কখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে।" এই আয়াতটি মূর্তিদের ক্ষেত্রে নয়, যেমনটি চিন্তা-গবেষণাহীন ব্যক্তিরা দাবি করে থাকে। কারণ "যারা" (আল্লাজিনা) শব্দটি কেবল বিবেকবান সত্তাদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়, আর কাঠ ও পাথরের তৈরি মূর্তিদের মধ্যে প্রাণের সঞ্চার বা মৃত্যু ঘটা সম্ভব নয়।

এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, শরয়ি বর্ণনাগুলো (নাস) বিবেকসম্পন্ন এবং বিবেকহীন—যাদেরকেই (আল্লাহর পরিবর্তে) ডাকা হয় তাদের সকলের জন্য ব্যাপক। আর যারা কেবল বিবেকহীনদের (যেমন পাথর বা গাছ) সাথে বিষয়টিকে সীমাবদ্ধ করার দাবি করে, তাদের এর স্বপক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করতে হবে; অথচ বিবেকসম্পন্ন ও বিবেকহীনের মাঝে পার্থক্য করার মতো কোনো প্রমাণ তাদের কাছে নেই। (কেননা বিধান একই, যখন ওলী বা কবরের ব্যাপারে বিশ্বাস পোষণকারীর ক্ষেত্রে ঠিক তাই ঘটে যা মূর্তি বা প্রতিমার ব্যাপারে বিশ্বাস পোষণকারীর ক্ষেত্রে ঘটেছিল। কারণ শিরক কেবল কতিপয় সংজ্ঞার ওপর কিছু নামারোপ করার নাম নয়, বরং শিরক হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য এমন কিছু করা যা কেবল মহান আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট; চাই সেই অন্যের ওপর জাহেলিয়াত যুগের ব্যবহৃত নাম প্রয়োগ করা হোক কিংবা অন্য কোনো নতুন নাম দেওয়া হোক। কারণ নামের কোনোই গুরুত্ব নেই ...
এবং প্রত্যেক আলেমই জানেন যে, কাফেরদের মূর্তিপূজা কেবল সেগুলোকে সম্মান করা, তারা ক্ষতি বা উপকার করতে পারে বলে বিশ্বাস করা, প্রয়োজনে তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে নিজেদের সম্পদের অংশ উৎসর্গ করে তাদের নৈকট্য লাভ করার চেষ্টার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। আর এই সব কিছুই বর্তমানে কবরপূজারীদের পক্ষ থেকে সংঘটিত হচ্ছে ... )।
আমরা এই কথা বলেছি যে, আয়াতগুলো ব্যাপক অর্থবোধক শব্দে অবতীর্ণ হয়েছে কারণ সেগুলো 'সম্বন্ধবাচক সর্বনাম' (ইসম মাওসুল) রূপে এসেছে, যা ব্যাপকতার অর্থ প্রকাশ করে। যেমন আল্লাহর বাণী: (আর তোমরা তাঁকে বাদ দিয়ে যাদের ডাকো, তারা খেজুরের আঁটির পাতলা আবরণেরও মালিক নয়), এবং তাঁর বাণী: (আর তুমি আল্লাহকে ছাড়া এমন কাউকে ডেকো না, যে তোমার উপকারও করতে পারে না এবং তোমার ক্ষতিও করতে পারে না), এবং তাঁর বাণী: (বলুন, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদের ইলাহ মনে করতে তাদের ডাকো)।
সুতরাং আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূলের কালামে বিদ্যমান এই সম্বন্ধবাচক সর্বনামগুলো এমন প্রত্যেক সত্তার ওপর প্রযোজ্য যাদের (আল্লাহর পরিবর্তে) ডাকা হয় এবং যাদের ইবাদত করা হয়।

তিনি নবী হোন বা ফেরেশতা বা নেককার ব্যক্তি, মানুষ হোন বা জিন, পাথর হোন বা গাছ—মৌলিক ভাষাগত অবস্থানের কারণেই এটি সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ, সম্বন্ধবাচক বাক্যটি উদ্দিষ্ট বিষয়কে উন্মোচিত ও স্পষ্টকারী এবং তা কোনো বিশেষীকরণ ছাড়াই প্রত্যেক উপাস্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এটি ব্যক্তিগত বা শ্রেণিবাচক বিশেষ্যের চেয়ে অধিকতর আলঙ্কারিক, নির্দেশক এবং ব্যাপক।
বিশেষ্য পদের তুলনায় একে প্রাধান্য দেওয়ার কারণ এটাই। আর সম্বন্ধবাচক বাক্যের শর্ত হলো তা সম্বোধিত ব্যক্তির নিকট পরিচিত হওয়া। আদম সন্তানের মধ্যকার বিবেকসম্পন্নদের নিকট এটি সুপরিচিত যে, নবী, ফেরেশতা ও নেককার ব্যক্তিদের আল্লাহর পাশাপাশি ইবাদত করা হয়েছে এবং মুশরিকরা তাদের নিজেদের প্রয়োজনে দোয়ার মাধ্যমে তাঁদের লক্ষ্য সাব্যস্ত করেছে।
পঞ্চদশ সংশয়: মুশরিকদের ব্যাপারে অবতীর্ণ কুরআনের আয়াতসমূহকে মুমিনদের ওপর প্রয়োগ করার সংশয়:
কবরপূজারীরা যখন অলী ও নেককার ব্যক্তিদের ডাকত, আর আলেমরা তাদের বিরুদ্ধে কুরআনের আয়াত ও হাদিসসমূহ দিয়ে দলিল পেশ করতেন যে, দোয়া, প্রার্থনা, শাফায়াত এবং অন্যান্য বিষয় ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত, এবং মহান আল্লাহ আদি মুশরিকদের এই আমলগুলোর কারণেই কাফির আখ্যা দিয়েছেন, তখন তারা বলত: যাদের ব্যাপারে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে সেই মুশরিকরা তো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর সাক্ষ্য দিত না, তারা রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করত, পুনরুত্থান অস্বীকার করত এবং কুরআনকে মিথ্যা বলত। অথচ আমরা তো কালিমা শাহাদাত পাঠ করি, পুনরুত্থানে বিশ্বাস করি, সালাত আদায় করি ও রোজা রাখি … সুতরাং কেবল শাফায়াতের উদ্দেশ্যে অলীগণের শরণাপন্ন হওয়ার কারণে আপনারা কীভাবে আমাদের তাদের মতো সাব্যস্ত করছেন?
তারা এর স্বপক্ষে এই হাদিসটি দিয়ে দলিল পেশ করে: ((আমি ততক্ষণ পর্যন্ত মানুষের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় … )) এবং উসামার হাদিসসহ অন্যান্য হাদিসসমূহ, যা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' পাঠকারীর বিরুদ্ধে হাত তোলা থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দেয়।

এই সংশয়ের উত্তর নিম্নোক্তভাবে প্রদান করা যেতে পারে:
শাহাদাতদ্বয়ের স্বীকৃতি প্রদান এবং ইসলামি শরিয়তকে মেনে নেওয়া ইসলাম বিনষ্টকারী বিষয়সমূহ (নাওয়াকিদুল ইসলাম) থেকে বেঁচে থাকার আবশ্যকতাকে অপ্রয়োজনীয় করে দেয় না। আর এর থেকে এটিও আবশ্যক হয় না যে, কোনো ব্যক্তি কুফরি কাজে লিপ্ত হওয়া সত্ত্বেও তার ইসলাম অবশিষ্ট থাকবে, যা সম্ভবত তার শাহাদাতদ্বয়কে বাতিল করে দেয়। এর সপক্ষে বহু দলীল বিদ্যমান:
১ - ওলামায়ে কেরামের (আল্লাহ তাঁদের রহম করুন) এ বিষয়ে ঐকমত্য (ইজমা) রয়েছে যে, যে ব্যক্তি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কোনো বিষয়ে সত্যয়ন করল আর কোনো বিষয়ে মিথ্যারোপ করল, সে কাফির হয়ে যাবে। মহান আল্লাহ বলেন: (নিশ্চয় যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের সাথে কুফরি করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করতে চায় এবং বলে, 'আমরা কতকগুলোর ওপর ঈমান আনি এবং কতকগুলোকে অস্বীকার করি' আর এর মাঝামাঝি কোনো পথ অবলম্বন করতে চায়, তারাই প্রকৃত কাফির। আর আমি কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছি লাঞ্ছনাকর আযাব।)
এটি সর্বজনবিদিত যে, তাওহীদ ইসলামের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ রুকন; সুতরাং যে ব্যক্তি একে অস্বীকার করবে অথবা এর কোনো অংশকে অস্বীকার করবে, সে কাফির হয়ে যাবে।
২ - ইসলামি ইতিহাসে এমন অনেক ঘটনা ঘটেছে যা দ্বীনের কোনো অংশ অস্বীকারকারীর কাফির হওয়ার বিষয়ে আলেমদের ইজমার প্রমাণ দেয়। তার মধ্যে রয়েছে:
ক- আবু বকর (রা.)-এর সাথে উমর (রা.)-এর আলোচনা ও আবু বকর (রা.)-এর ব্যাখ্যার পর মুরতাদদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার ব্যাপারে সাহাবায়ে কেরামের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ইজমা। ফলে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ব্যাপারে সাহাবীদের মধ্যে কোনো মতভেদ পরিলক্ষিত হয়নি, যদিও তাদের মধ্যে কেউ কেউ তখনও ইসলামের স্বীকৃতি দিচ্ছিল।
খ- আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ওইসব লোককে পুড়িয়ে দিয়েছিলেন যারা তাঁর ব্যাপারে অতি বাড়াবাড়ি (গুলু) করেছিল এবং তাঁকে উপাস্যের (ইলাহ) মর্যাদায় বসিয়েছিল। সাহাবী বা তাবেয়ীদের মধ্যে কেউ তাঁর এই কাজের (তাদের কাফির গণ্য করার) প্রতিবাদ করেননি। তবে ইবনু আব্বাস (রা.) মানুষকে আগুনে পুড়িয়ে শাস্তি দেওয়ার পদ্ধতির ব্যাপারে আপত্তি জানিয়েছিলেন — যখন বিষয়টি তাঁর নিকট পৌঁছেছিল।

তাঁর কাছে রাসুলুল্লাহ (সা.) থেকে আগুন দিয়ে পুড়িয়ে মারার নিষেধাজ্ঞা বর্ণিত হয়েছে—তাদের হত্যার মূল বিধানের বিরোধিতা নয়।
৩ - বিভিন্ন মাযহাবের ফকিহগণ মুরতাদ হওয়ার বিধানাবলি সম্পর্কে স্বতন্ত্র অধ্যায় রচনা করেছেন। যদি কোনো মুসলিমের পক্ষ থেকে কুফরি সংঘটিত হওয়া অসম্ভব হতো, তবে এই অধ্যায়গুলো রচনার কোনো প্রয়োজন থাকত না। অথচ তারা এই অধ্যায়গুলোতে এমন সব বিষয় উল্লেখ করেছেন যা আমাদের বর্তমান আলোচনার বিষয়ের তুলনায় অনেক লঘু।
৪ - এমন কিছু আয়াত অবতীর্ণ হয়েছে যা নির্দেশ করে যে, কিছু কুফরি কাজ করার কারণে এমন ব্যক্তিরা মুরতাদ হয়ে গেছে যারা রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সাহাবি ছিলেন এবং তাঁর সাথে জিহাদ ও কাফিরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: (তারা আল্লাহর নামে শপথ করে যে, তারা তা বলেনি; অথচ তারা কুফরি বাক্য বলেছে এবং ইসলাম গ্রহণের পর তারা কুফরি করেছে। আর তারা এমন কিছুর সংকল্প করেছিল যা তারা পায়নি)। তিনি আরও বলেন: (আর যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে যে, 'আমরা কেবল হাসি-তামাশা ও খেল-তামাশা করছিলাম।' বলুন, 'তোমরা কি আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসুলকে নিয়ে বিদ্রূপ করছিলে?' তোমরা ওজর পেশ করো না; তোমরা তো ঈমান আনার পর কুফরি করেছ। যদি আমরা তোমাদের একদলকে ক্ষমা করি, তবে অন্য দলকে অবশ্যই আজাব দেব, কারণ তারা ছিল অপরাধী)। এই ব্যক্তিরা রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সাথে তাবুক যুদ্ধে শরিক ছিলেন। সুতরাং যদি কেবল দুই শাহাদাত পাঠ করাই কুফরির হুকুম হওয়া থেকে বিরত রাখত, তবে আল্লাহ তাদের কাফির ঘোষণা করতেন না এবং ঈমান আনার পর তারা কুফরি করেছে বলে ফয়সালা দিতেন না।
৫ - তেমনিভাবে আরও কিছু আয়াত বর্ণিত হয়েছে যা স্পষ্ট করে যে, যে ব্যক্তি শিরক করবে তার আমল বাতিল হয়ে যাবে, এমনকি সে যদি নবী বা রাসুলগণের অন্তর্ভুক্তও হয়—যদিও মহান আল্লাহ তাদের নিষ্পাপ রেখেছেন; তাহলে অন্যদের অবস্থা কী হবে? আল্লাহ তাআলা বেশ কয়েকজন নবীর উল্লেখ করার পর বলেছেন: (আর তারা যদি শিরক করত, তবে তাদের কৃতকর্মসমূহ অবশ্যই নিস্ফল হয়ে যেত)। তিনি আরও বলেন: (আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি অবশ্যই এই ওহি পাঠানো হয়েছে যে, যদি আপনি শিরক করেন তবে আপনার আমল অবশ্যই নিস্ফল হয়ে যাবে এবং আপনি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন)।

৬ - সম্মানিত নবীগণ, রাসূলগণ এবং মহান পুণ্যবান ব্যক্তিগণ নিজেদের ব্যাপারে শিরকের ভয় করতেন; যদি কেবল শাহাদাত পাঠ করাই যথেষ্ট হতো এবং এর পরিপন্থী কোনো কাজ করা ক্ষতিকর না হতো, তবে তাঁরা নিজেদের জন্য শিরকের ভয় করতেন না। ইবরাহিম আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: (এবং আমাকে ও আমার সন্তানদের প্রতিমা পূজা থেকে দূরে রাখুন। হে আমার রব! নিশ্চয় এই প্রতিমাগুলো অনেক মানুষকে পথভ্রষ্ট করেছে)। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর উম্মতকে শিরক থেকে সতর্ক করেছেন এবং বলেছেন যে, তা তাঁর উম্মতের মধ্যে অন্ধকার রাতে মসৃণ পাথরের ওপর পিঁপড়ার চলার চেয়েও বেশি সূক্ষ্ম।
৭ - আরও বলা হয় যে: পূর্ববর্তী ও পরবর্তী মুশরিকদের মধ্যে একটি অভিন্ন যোগসূত্র বিদ্যমান, আর তা হলো শিরক। সুতরাং এ ক্ষেত্রে বিধান অভিন্ন, এতে কোনো পার্থক্য নেই; কারণ কোনো পৃথককারী বিষয় অনুপস্থিত এবং অভিন্ন কারণটি বর্তমান। উসূলে ফিকহের একটি মূলনীতি হলো: শব্দের ব্যাপকতাই বিবেচ্য, কোনো বিশেষ প্রেক্ষাপট নয়। এই আপত্তির অনিবার্য দাবি হলো এটি বলা যে: অতীতে কোনো বিশেষ ঘটনার প্রেক্ষিতে যে বিধান অবতীর্ণ হয়েছে, তা কেবল সেই ঘটনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে এবং অন্য কারো ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না।
আর এটি অসার এবং সমগ্র সৃষ্টির ওপর শরয়ী বিধানের প্রয়োগকে রহিত করার নামান্তর; কারণ আয়াতগুলো কেবল সেই আদি মুশরিকদের লক্ষ্য করেই অবতীর্ণ হয়েছিল—এমন বিশ্বাস করলে এটিই সাব্যস্ত হয় যে বর্তমান সময়ে সেই আয়াতগুলোর কোনো বিধান অবশিষ্ট নেই। সুতরাং মানুষের জন্য কর্তব্য হলো কুরআন পাঠের সময় সে যেন এমন মনে না করে যে, এই বিরোধ কেবল বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া কোনো জাতির সাথেই ছিল। বরং বাস্তবতা হলো, অতীতে যে ফিতনা বা বিপর্যয় বিদ্যমান ছিল, তার নমুনা আজও বর্তমান রয়েছে। হাদীসের ভাষ্য অনুযায়ী: ((তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতিকে পুরোপুরি অনুসরণ করবে … ))।

শেখ আব্দুল লতিফ বিন আব্দুর রহমান বিন হাসান এ জাতীয় সংশয়ের খণ্ডনে বলেন: (নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি কুরআনের অবতরণ এবং এর নির্দেশিত বিধানাবলিকে এমন ব্যক্তি ও ঘটনার ওপর প্রয়োগ করতে বাধা দেয় যা শাব্দিক ব্যাপকতার (উমুম আল-লাফযি) অন্তর্ভুক্ত, তবে সে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে পথভ্রষ্ট এবং যুগ যুগ ধরে ও প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মুসলিম সমাজ ও তাদের আলেমগণ যে নীতির ওপর রয়েছেন সে সম্পর্কে সবচেয়ে অজ্ঞ। সে কুরআনকে অকার্যকর করার ক্ষেত্রে, কুরআন বর্জন করার ক্ষেত্রে এবং বিবাদপূর্ণ বিষয়ে কুরআন থেকে দলিল গ্রহণের পথ রুদ্ধ করার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে অন্যতম। কেননা কুরআনের নসসমূহ ও এর বিধানাবলি ব্যাপক, তা বিশেষ কোনো কারণ বা প্রেক্ষাপটের জন্য নির্দিষ্ট নয়।
আর যে ব্যক্তি জেনে-বুঝে আল্লাহর পথ থেকে বিমুখ করা এবং তাঁর সাথে কুফরি করার মতো ইহুদিদের কর্মকাণ্ডে লিপ্ত হয়, তাকে কাফির সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বাধা কোথায়?)।
ইবনে সাহমান বলেন: (সুতরাং যে ব্যক্তি মুশরিকদের মতো আল্লাহর সাথে শিরক করবে—যেমন আল্লাহর নিরঙ্কুশ হককে নবী, ওলি ও নেককার বান্দাদের প্রতি নিবেদন করা, আল্লাহর পাশাপাশি তাদের আহ্বান করা, আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়ার মতো তাদের কাছে উদ্ধার কামনা করা এবং তাদের কাছে এমন কিছু চাওয়া যা একমাত্র আল্লাহ ছাড়া আর কারো কাছে চাওয়া যায় না—তবে যে মুশরিকদের মতো কাজ করেছে তার ওপর আয়াতসমূহ প্রয়োগ করা এবং তাকে কাফির সাব্যস্ত করার পথে বাধা কী? অথচ আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে, শব্দের ব্যাপকতাই বিবেচ্য, বিশেষ প্রেক্ষাপট নয়। কিন্তু সত্য অনুধাবনের ক্ষেত্রে এবং মুশরিকদের হকে আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা যারা তাদের অনুকরণে একই কাজ করে তাদের ওপর প্রয়োগের ক্ষেত্রে যদি তাদের অন্তর অন্ধ হয়ে যায়, তবে সেখানে কোনো উপায় নেই।)
আর যারা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' পাঠকারীর প্রতি আক্রমণ থেকে বিরত থাকার নির্দেশ প্রদানকারী হাদিসগুলো দিয়ে দলিল দেয়, তাদের জবাবে বলা হবে: নিশ্চয়ই হাদিসগুলো ওই ব্যক্তির অনিষ্ট থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব হওয়ার ওপর দলিল প্রদান করে যে এই কালিমা পাঠ করেছে, যতক্ষণ না তার নিকট থেকে এই কালিমার পরিপন্থী কোনো কাজ প্রকাশ পায়, যেমন—আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকা, ওলিদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো...

সেটি।
হাদিসের কোনো কোনো সূত্রে এ বিষয়টি প্রমাণিত হয়েছে যা এর সার্থকতা প্রকাশ করে, আর তা হলো তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আমার প্রতি ও আমি যা নিয়ে এসেছি তার প্রতি ঈমান আনে।" সুতরাং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "আমার প্রতি ও আমি যা নিয়ে এসেছি তার প্রতি ঈমান আনে" এটি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ বহন করে; এবং শুধুমাত্র দুই শাহাদাতের ওপর ঈমান আনাই যথেষ্ট নয়।
অনুরূপভাবে অন্য এক হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি বলল ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’ এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য যা কিছুর ইবাদত করা হয় তা অস্বীকার করল, তার ধন-সম্পদ ও রক্ত হারাম হয়ে গেল, আর তার হিসাব আল্লাহর নিকট।"
এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য সব উপাস্যের প্রতি কুফরি ও সম্পর্কহীনতার শর্ত হওয়ার প্রমাণ দেয়; আর এতে শুধুমাত্র 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' উচ্চারণ করাই যথেষ্ট নয়।
এর স্বপক্ষে আরও দলিল হলো সেই হাদিসে বর্ণিত তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী যা তারা দলিল হিসেবে পেশ করে থাকে: "তবে এর হক বা অধিকার আদায় ব্যতীত", এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "ইসলামের হক ব্যতীত"। আর কালিমার হক হলো: উলুহিয়্যাত ও ইবাদতকে একমাত্র মহান আল্লাহর জন্য নির্ধারিত করা। কিন্তু কবরপূজারীরা উলুহিয়্যাত ও ইবাদতকে একক আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেনি, ফলে শাহাদাত বাণী তাদের কোনো উপকারে আসেনি। কেননা এর অর্থের প্রতি অবিচল থাকা ব্যতীত এটি ফলপ্রসূ হয় না; যেমনটি ইহুদিদের ক্ষেত্রে তাদের এই বাণী বলা কোনো কাজে আসেনি, কারণ তারা কতিপয় নবীকে অস্বীকার করেছিল।
কোনো কোনো আলেম স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন যে, শাহাদাতের স্বীকৃতির মাধ্যমে বিরত থাকার নির্দেশ সম্বলিত হাদিসটি আরব মুশরিকদের জন্য নির্দিষ্ট। আর যারা আগে থেকেই তাওহিদের স্বীকৃতি দিত যেমন ইহুদি সম্প্রদায়, তাদের ক্ষেত্রে শুধু 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা যথেষ্ট নয়;

যহেতু এটি তাঁর আকিদাহ বা বিশ্বাসের অংশ, তাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা অপরিহার্য।
অতঃপর এটি সুপরিচিত যে, 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' কালেমাটি সঠিক হওয়ার জন্য কিছু শর্ত রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তিই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে তার ঈমান সঠিক হয়ে যাবে বিষয়টি তেমন নয়; বরং এতে শর্তসমূহ পরিপালন করা আবশ্যক। জনৈক সালাফকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' কি জান্নাতের চাবিকাঠি নয়? তিনি বললেন: হ্যাঁ, তবে চাবিকাঠির তো দাঁত থাকে—অতঃপর তিনি কিছু বিষয় উল্লেখ করে বললেন—দাঁতহীন চাবি দিয়ে যেমন তালা খোলা যায় না, তেমনি কেবল এই কালেমাটি উচ্চারণ করাও কোনো কাজে আসবে না এবং কোনো উপকার দেবে না।
পূর্বোক্ত আলোচনা থেকে এটি স্পষ্ট হলো যে: শাহাদাতাইন পাঠ করা এবং সালাত কায়েম করা … ইত্যাদি কেবল তখনই উপকারে আসবে যখন কেউ এর দাবি অনুযায়ী চলবে এবং এর পরিপন্থী কোনো কাজ করবে না। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি এর বাধ্যবাধকতা মেনে চলবে না এবং ঈমান ভঙ্গকারী কোনো কাজ করবে, তবে তা তাকে রক্ষা করবে না।
তদুপরি, আমি সেই সব সংশয়গুলো এড়িয়ে গেছি যা কবুরপূজারী সুফীরা আঁকড়ে ধরে থাকে, যেমন— জাল হাদীস, স্বপ্ন এবং ইলহামের মাধ্যমে দলিল পেশ করা। কারণ এগুলোর ক্ষেত্রে এটুকু বলাই যথেষ্ট যে: এগুলি সবই প্রত্যাখ্যাত। জাল হাদীস তো সর্বাবস্থায়ই বর্জনীয়, আর ইলহামের বিষয়টি শারিয়াহর সাথে সংগতিপূর্ণ হওয়ার ওপর নির্ভরশীল। 'মারাকিউস সাউদ' গ্রন্থে বিষয়টি এভাবেই বর্ণিত হয়েছে:
আর ইলহামকে বর্জন করা হবে এবং ছুড়ে ফেলা হবে … আমি এখানে ওলিদের ইলহামের কথা উদ্দেশ্য করছি।

উক্ত গ্রন্থের ভাষ্যকার ইলহাম সম্পর্কে বলেছেন: (এটি কোনো দলিল নয়; কারণ যিনি মাসুম বা নিষ্পাপ নন, তাঁর অন্তরে উদিত হওয়া চিন্তার ওপর পূর্ণ আস্থা রাখা যায় না; কেননা এতে শয়তানের প্ররোচনা থেকে নিরাপদ থাকা যায় না)।
তিনি আরও বলেন: (অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখল যে তিনি তাকে কোনো আদেশ বা নিষেধ করছেন, তবে তার ওপর নির্ভর করা বৈধ নয় … কারণ স্বপ্নদ্রষ্টার নির্ভুলভাবে তা ধারণ করার বিষয়টি নিশ্চিত নয়)।

তৃতীয় অধ্যায়: ইখলাসের আবশ্যকতা এবং শিরক থেকে সতর্কতা
এতে তিনটি পরিচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: আভিধানিক ও শরয়ী পরিভাষায় ইখলাসের অর্থ প্রসঙ্গে।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: ইখলাসের আবশ্যকতা বর্ণনা প্রসঙ্গে।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: ইখলাসের প্রতিবন্ধকসমূহ এবং শিরক থেকে সতর্কতা বর্ণনা প্রসঙ্গে।

প্রথম পরিচ্ছেদ: আভিধানিক ও শরয়ি দৃষ্টিতে ইখলাসের তাৎপর্য
আভিধানিক দৃষ্টিতে ইখলাস:
‘আল-মিসবাহুল মুনীর’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: (বস্তুটি ধ্বংস থেকে রক্ষা পেয়েছে)—এটি ‘ক্বাদা’ অধ্যায় থেকে এসেছে। এর বিভিন্ন রূপের অর্থ হলো: নিরাপদ হওয়া ও মুক্তি পাওয়া। পানির ক্ষেত্রে এই শব্দের অর্থ হলো: পানি পঙ্কিলতা থেকে মুক্ত হয়ে স্বচ্ছ হওয়া। আর একে যখন দ্বিত্ব রূপান্তরে ব্যবহার করা হয়, তখন এর অর্থ হয়: আমি একে অন্য কিছু থেকে পৃথক ও স্বতন্ত্র করেছি। এভাবেই অভিধান গ্রন্থসমূহে ‘ইখলাস’-এর মূল ভাবধারা স্বচ্ছতা এবং বস্তুর সাথে মিশ্রিত আবিলতা থেকে মুক্ত হওয়া বা পৃথক হওয়ার ওপর আবর্তিত হয়। যেমন বলা হয়ে থাকে: ‘এই বিষয়টি তোমার জন্য একনিষ্ঠ বা নির্দিষ্ট’, অর্থাৎ এতে তোমার সাথে অন্য কেউ অংশীদার নেই। আরবরা দুধ থেকে মাখন আলাদা বা খাঁটি হয়ে বের হলে তাকে ‘ইখলাস’ বলে অভিহিত করে। আরবদের ভাষায় ‘খালাস’ হলো—আগুন ব্যবহারের মাধ্যমে সোনা বা রুপা থেকে যা বিশুদ্ধরূপে নিষ্কাশিত হয়। তাদের নিকট খাঁটি রং হলো তা-ই যা স্বচ্ছ ও উজ্জ্বল। তারা আরও বলে থাকে: ‘সে তার সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে একনিষ্ঠ হয়েছে’, অর্থাৎ সে তার সাথে অকৃত্রিম ও স্বচ্ছ আচরণ করেছে।
এই অর্থগুলো পবিত্র কুরআনেও বর্ণিত হয়েছে। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন: “আমি তোমাদেরকে তাদের উদরস্থিত গোবর ও রক্তের মধ্যস্থল থেকে বিশুদ্ধ দুগ্ধ পান করাই”; অর্থাৎ যাতে রক্ত বা গোবরের কোনো সংমিশ্রণ নেই।
ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ভাইদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন: “যখন তারা নির্জনে গিয়ে পরামর্শ করতে লাগল”; অর্থাৎ তারা পৃথক হয়ে গেল।

এবং তারা অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র হয়ে গিয়েছিল। মহান আল্লাহ মুশরিকদের কথা উল্লেখ করে বলেছেন: (এটি বিশেষভাবে আমাদের পুরুষদের জন্য নির্দিষ্ট); অর্থাৎ: এতে নারীরা তাদের অংশীদার হবে না।
আর শরিয়তের পরিভাষায় ইখলাসের প্রকৃত স্বরূপ:
এ বিষয়ে উলামায়ে কেরামের সংজ্ঞাসমূহ বৈচিত্র্যময় হলেও এর মূল ভিত্তি হলো ইবাদতের মাধ্যমে অন্য কাউকে বাদ দিয়ে একমাত্র আল্লাহর সন্তুষ্টির সংকল্প করা।
'মুফরাদাতু আলফাযিল কুরআন' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: (ইখলাসের প্রকৃত হাকীকত হলো মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য সকল কিছু থেকে বিমুক্ত হওয়া)।
আবুল কাসেম আল-কুশায়রী এর সংজ্ঞা প্রদান করেছেন এভাবে যে: (ইখলাস হলো আনুগত্যের কাজগুলোতে সংকল্পের মাধ্যমে কেবল সত্য সত্তা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকেই একক হিসেবে গণ্য করা; আর তা হলো ইবাদতের মাধ্যমে অন্য কোনো উদ্দেশ্য ব্যতিরেকে কেবল মহান আল্লাহর নৈকট্য অর্জনের ইচ্ছা করা; তা যেন কোনো সৃষ্টির জন্য কৃত্রিম প্রদর্শন, মানুষের নিকট প্রশংসা অর্জন, সৃষ্টির স্তুতি কামনার জন্য না হয় অথবা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নৈকট্য লাভ ব্যতীত অন্য কোনো উদ্দেশ্য না থাকে)।
তিনি অন্য এক স্থানে বলেছেন: (বলা সংগত যে, ইখলাস হলো আমলকে সৃষ্টির দৃষ্টিপাত থেকে মুক্ত করে পরিচ্ছন্ন করা)।

কেউ কেউ একে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন: (ইখলাস হলো মুকাল্লাফ বা শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি কর্তৃক একমাত্র আল্লাহর সন্তুষ্টির নিমিত্তে আনুগত্য প্রকাশ করা, যার মাধ্যমে সে মানুষের নিকট থেকে কোনো সম্মান বা শ্রদ্ধা প্রত্যাশা করবে না এবং এর দ্বারা কোনো দ্বীনি ফায়দা হাসিল কিংবা দুনিয়াবি ক্ষতি দূর করার উদ্দেশ্য রাখবে না)।
সাহল বিন আবদুল্লাহ বলেছেন: (ইখলাস হলো বান্দার স্থিতি ও গতি বা প্রতিটি নড়াচড়া একান্তভাবে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নিবেদিত হওয়া)।
ইমাম গাজালী এই সংজ্ঞাটি উল্লেখ করার পর বলেছেন: (এটি একটি অত্যন্ত অর্থবহ ও ব্যাপক কথা, যা মূল উদ্দেশ্যকে পূর্ণাঙ্গভাবে তুলে ধরে)।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম ইখলাসের প্রায় তেরোটি সংজ্ঞা উল্লেখ করেছেন, যার সবগুলোই একটি মূল অর্থেই পর্যবসিত হয়: আর তা হলো বান্দা তার কথা, কাজ, সংকল্প ও নিয়তের মাধ্যমে অন্য কাউকে নয় বরং একমাত্র মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য করবে; যেখানে কোনো বৈষয়িক লাভ, পদমর্যাদা, খ্যাতি, অগ্রগামিতা বা পশ্চাদপদতা অথবা দুনিয়াবি অন্য কোনো স্বার্থের দিকে সে দৃষ্টিপাত করবে না।
ইবনুল কাইয়্যিম উল্লেখ করেছেন যে, ইখলাসের তিনটি রোকন বা স্তম্ভ রয়েছে। তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন:

(বস্তুত ইখলাসের প্রকৃত স্বরূপ হলো অন্বিষ্টের একত্ব; আর সত্যবাদিতার প্রকৃত স্বরূপ হলো অন্বেষণ ও সংকল্পের একত্ব। আর অনুসরণের প্রতি নিরঙ্কুশ আত্মসমর্পণ ব্যতীত এই দুটি ফলপ্রসূ হয় না। সুতরাং এগুলোই হলো ইখলাসের তিনটি মূল স্তম্ভ।)

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: দ্বীনের মধ্যে ইখলাসের আবশ্যকতা
দ্বীনের মধ্যে ইখলাস বা একনিষ্ঠতা ওয়াজিব হওয়ার কারণ হলো: এটি অন্তরের আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত; বরং এটি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত অন্তরের আমলসমূহের মধ্যে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং মর্যাদা ও সম্মানের দিক থেকে মহান। এটি সুপরিচিত যে, সাধারণভাবে অন্তরের আমলসমূহ অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলের তুলনায় অধিক তাকিদপূর্ণ এবং গুরুত্বপূর্ণ। ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) অন্তরের আমলসমূহ সম্পর্কে বলেন: (আর এগুলো ঈমানের মূলভিত্তি এবং দ্বীনের মৌলিক নিয়মাবলির অন্তর্ভুক্ত, যেমন: আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি ভালোবাসা, আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল বা ভরসা করা, আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করা, তাঁর প্রতি শোকর আদায় করা, তাঁর ফয়সালার ওপর ধৈর্য ধারণ করা, তাঁকে ভয় করা এবং তাঁর কাছে আশা পোষণ করা … আর দ্বীনের ইমামগণের ঐকমত্যে এই সকল আমল সমস্ত সৃষ্টির ওপর ওয়াজিব)।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: (অন্তরের আমলসমূহ হলো মূল ভিত্তি, আর অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলসমূহ হলো তার অনুগামী ও পরিপূরক। আর নিয়ত হলো রুহ বা আত্মার সমতুল্য এবং আমল হলো অঙ্গপ্রত্যঙ্গের দেহের সমতুল্য; যখন রুহ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় তখন দেহ মৃত হয়ে পড়ে। সুতরাং অন্তরের বিধানাবলি সম্পর্কে জানা অঙ্গপ্রত্যঙ্গের বিধানাবলি জানার চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ)।
এর মাধ্যমে আপনি অন্তরের আমলসমূহের গুরুত্ব, সেগুলোর উচ্চ মর্যাদা এবং সাধারণভাবে এই আমলগুলো অর্জনের আবশ্যকতা উপলব্ধি করতে পারবেন; আর এগুলোর মধ্যে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ও বিশেষ আমল হলো: ইখলাস।
কেননা ইখলাস হলো দ্বীনের প্রকৃত স্বরূপ এবং রাসুলগণের (আলাইহিমুস সালাম) দাওয়াতের চাবিকাঠি। যখন কোনো আনুগত্যের কাজে ইখলাস সুদৃঢ় হয় এবং সেই ইবাদত কেবল মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে একনিষ্ঠভাবে সম্পাদিত হয়, তখন মহান আল্লাহ...

তিনি এই একনিষ্ঠ ব্যক্তিদের জন্য মহা পুরস্কার এবং বিশাল দান বরাদ্দ করেন, যদিও বাহ্যিকভাবে সেই আনুগত্য নগণ্য বা স্বল্প মনে হতে পারে।
এই বিষয়ে ইবনে তাইমিয়া বলেন: (একই ধরণের আমল একজন মানুষ এমনভাবে করতে পারে যাতে আল্লাহর প্রতি তার দাসত্ব ও একনিষ্ঠতা পূর্ণতা পায়, ফলে আল্লাহ তার মাধ্যমে বড় গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেন, যেমনটি বিতাকাহ (চিরকুট) এর হাদিসে বর্ণিত হয়েছে … এটি সেই ব্যক্তির অবস্থা যে নিষ্ঠা ও সততার সাথে কালিমা পাঠ করেছিল, যেমন এই ব্যক্তিটি করেছিল। অন্যথায়, জাহান্নামে প্রবেশকারী কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের সকলেই তাওহীদের কালিমা পাঠ করেছিল, কিন্তু তাদের সেই উক্তিটি তাদের পাপের বিপরীতে ওজনে ভারী হয়নি যেভাবে বিতাকাহ-এর অধিকারী ব্যক্তির উক্তিটি ভারী হয়েছিল।) — অতঃপর ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ) সেই পাপিষ্ঠা নারীর হাদিসটি উল্লেখ করেন যে একটি কুকুরকে পানি পান করিয়েছিল এবং আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিয়েছিলেন, … এবং সেই ব্যক্তির কথা যে রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দিয়েছিল এবং আল্লাহ তাকে ক্ষমা করেছিলেন — এরপর তিনি বলেন: (এই নারী তার অন্তরে থাকা একনিষ্ঠ ঈমানের সাথে কুকুরটিকে পানি পান করিয়েছিল বলেই তাকে ক্ষমা করা হয়েছিল। নতুবা এমন নয় যে, প্রতিটি পাপিষ্ঠা নারী যদি কুকুরকে পানি পান করায় তবেই তাকে ক্ষমা করা হবে। মূলত অন্তরে বিদ্যমান ঈমান এবং পরম শ্রদ্ধার তারতম্যের কারণেই আমলসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের পার্থক্য ঘটে থাকে।)
পক্ষান্তরে, আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠতা ও সততা ব্যতিরেকে ইবাদত পালনের কোনো মূল্য নেই এবং কোনো সওয়াবও নেই; বরং এর কর্তা কঠোর শাস্তির হুমকির সম্মুখীন হয়, যদিও সেই আনুগত্য সৎকাজে ব্যয় করা, আল্লাহর পথে যুদ্ধ করা কিংবা শরয়ী ইলম অর্জনের মতো মহৎ কোনো কাজ হয়—যেমনটি সামনে তিন ব্যক্তির হাদিসে আমাদের সামনে আসবে; তারা হলো: মুজাহিদ, আলিম এবং দানবীর।
ধর্মীয় কার্যাবলি ও বক্তব্যের ক্ষেত্রে একনিষ্ঠতা বা ইখলাস শর্ত হওয়ার ব্যাপারে কুরআন-সুন্নাহর প্রমাণাদি এবং ইমামগণের বহু উক্তি ঐক্যমতে পৌঁছেছে যে, আল্লাহ কোনো আমল ততক্ষণ গ্রহণ করেন না যতক্ষণ না তা বিশুদ্ধ হয় এবং কেবল তাঁর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করা হয়। মহান আল্লাহ বলেন: (বলুন: নিশ্চয়ই আমার সালাত, আমার কোরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহরই জন্য। তাঁর কোনো শরিক নেই এবং আমি এরই জন্য আদিষ্ট হয়েছি এবং আমিই মুসলিমদের মধ্যে প্রথম।)