📘 আল-ইজাযুল ইলমী ইলা আইনা (মুসাঈদ আল-তাইয়ার)

মাসআলা: পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত তাফসিরের প্রকারভেদ:
বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্বের (إعجاز علمي) বিষয়াবলির সাথে তাফসিরের সম্পর্কের বিষয়টি পর্যালোচনা করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি আয়াতের অর্থবোধকতার (دلالة) নৈকট্য বা দূরত্বের একটি স্বচ্ছ চিত্র প্রদান করে। গবেষকগণ যে আয়াতগুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন সেগুলোকে দুই ভাগে বিভক্ত করা যেতে পারে:
প্রথম ভাগ: এমন সব আয়াত যেগুলোর অর্থ সুস্পষ্ট (ظاهر), যা ব্যাখ্যার প্রয়োজন পড়ে না।
দ্বিতীয় ভাগ: এমন সব আয়াত যেগুলোর অর্থ ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়, চাই সেগুলোর শব্দসমূহ সুপরিচিত অর্থবোধক (دلالة) হোক কিংবা অস্পষ্ট অর্থবোধক (دلالة) হোক।
প্রথম ভাগের ক্ষেত্রে বিষয়টি কেবল অলৌকিকত্ব (إعجاز) প্রকাশে আগ্রহী ব্যক্তির এই বিবরণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে যে, তিনি এমন এক মহাজাগতিক বাস্তবতায় উপনীত হয়েছেন যা কুরআনিক বাস্তবতায় বর্ণিত হয়েছে। ফলে এখানে স্রষ্টার বাণী তাঁর সৃষ্টির বর্ণনার সাথে একীভূত হয়; এটাই এর শেষ সীমা। এর একটি উদাহরণ হলো:
মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তোমাদের হৃদয়গুলো এরপরেও কঠোর হয়ে গেল, যেন সেগুলো পাথর কিংবা তার চেয়েও বেশি কঠোর। আর পাথরের মধ্যে এমন কিছু আছে যা থেকে নদীসমূহ প্রবাহিত হয়, আর কিছু এমন আছে যা বিদীর্ণ হয় ফলে তা থেকে পানি বের হয়, আর কিছু এমন আছে যা আল্লাহর ভয়ে নিচে ধসে পড়ে। আর তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আল্লাহ গাফেল নন।} [আল-বাকারা: ৭৪]।
‘কুরআনিক বর্ণনা ও যান্ত্রিক শ্রেণিবিন্যাসের মাঝে পাথর’ শিরোনামের একটি নিবন্ধে ভূতত্ত্ববিদ মুহাম্মদ বিন জাবির মাহমুদ এই আয়াতের ওপর আলোকপাত করেছেন। আমি তার আলোচনার শেষ অংশ সংক্ষেপ করেছি—যা দীর্ঘ হওয়া সত্ত্বেও প্রসঙ্গের প্রয়োজনে উল্লেখ করা আবশ্যক। তিনি বলেছেন: «পবিত্র কুরআনে বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্বের (إعجاز علمي) দিকসমূহ:
যখন আল্লাহ তাআলা উপরোক্ত আয়াতে বনি ইসরাঈলের অন্তরের কঠোরতার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি একে মানুষের কাছে পরিচিত একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু অর্থাৎ পাথরের সাথে তুলনা করেছেন। অতঃপর তাদের অন্তর পাথর থেকেও অধিক কঠোর—এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করতে গিয়ে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, পাথরের কঠোরতায় তারতম্য রয়েছে; যাতে জানা যায় যে তাদের অন্তর কঠোরতম পাথর থেকেও অধিক কঠিন। অতঃপর এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো আলোচনার সময় কিছু অলৌকিক (إعجاز) দিক ফুটে উঠেছে যাতে তা...

এটি পূর্ববর্তী (المتقدمون) ও পরবর্তী (المتأخرون)গণের মধ্যে যারা এটি নিয়ে চিন্তা ও গবেষণা করেন, তাদের জন্য এই বৈজ্ঞানিক নিদর্শনের ক্ষেত্রে কুরআনের অগ্রগণ্য হওয়ার একটি প্রমাণ।
আর এই অলৌকিক দিকগুলো সংক্ষিপ্ত (مجمل), বিস্তারিত (مفصل) নয় এমনভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যাতে চিন্তাভাবনার ক্ষেত্র উন্মুক্ত থাকে এবং সত্য উন্মোচনের সুযোগ পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল স্তরের মানুষের জন্য—যাদের প্রতি এই কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে—সমান থাকে।
এই আয়াতের প্রথম অলৌকিক দিকটি হলো: যখন পাথরের কঠোরতার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তখন তার সাথে এমন একটি পরিস্থিতির কথা উল্লেখ করা হয়েছে যার এই কঠোরতা পরিবর্তনের ওপর ব্যাপক প্রভাব রয়েছে। তা হলো পানির উপস্থিতি, পাথরের অভ্যন্তরে পানির চাপের আপেক্ষিক মাত্রা এবং পাথরের ভেদ্যতা। এডগার ডব্লিউ স্পেন্সর (Edgar W. Spencer) তাঁর 'পৃথিবীর গঠনের ভূমিকা' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: "পাথরের অভ্যন্তরে পানির চাপ যত বৃদ্ধি পায়, পাথর তত দুর্বল ও অধিকতর ভঙ্গুর (Brittle) হয়ে পড়ে।" স্পেন্সর এই প্রভাবের জন্য শর্তারোপ করেছেন যে, "পাথরগুলোকে অপেক্ষাকৃত উচ্চ ভেদ্যতাসম্পন্ন হতে হবে যাতে পাথরের বিভিন্ন অংশে চাপের সুষম বণ্টন সম্ভব হয়।" এই শর্তের অর্থ হলো পাথরটি এমন হতে হবে যাতে তার মধ্য দিয়ে বা তার থেকে পানি সহজে প্রবেশ করতে পারে, ফলে পাথরের ভেতর দিয়ে পানির প্রবাহ বা তা থেকে নির্গত হওয়া অপেক্ষাকৃত উচ্চ মাত্রায় সম্ভব হয়। সুতরাং, এখানে পাথরের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হতে পারে এমন পানির পরিমাণের ফলে সৃষ্ট চাপ এবং পাথরের ভেঙে যাওয়ার প্রবণতার মধ্যে একটি যোগসূত্র স্থাপন করা হয়েছে। এই সত্যটি, যা গবেষণাগারে পরীক্ষিত ও প্রমাণিত হয়েছে, পবিত্র কুরআন অত্যন্ত সংক্ষেপে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছে: "আর পাথরের মধ্যে এমন কিছুও আছে যেখান থেকে নদীসমূহ প্রবাহিত হয়।" [আল-বাকারা: ৭৪]। এখানে 'প্রবাহিত হওয়া' শব্দের মধ্যে দুটি বিষয়ের ইঙ্গিত রয়েছে:
প্রথমত: পাথরের অভ্যন্তরে উচ্চ চাপে পানির উপস্থিতি।
দ্বিতীয়ত: উচ্চ চাপের কারণে পাথরটি ফেটে যাওয়া নয় বরং চূর্ণ-বিচূর্ণ হওয়া। কারণ পাথরের ক্ষেত্রে 'বিস্ফোরিত হওয়া' বলতে শক্তিশালী ও আকস্মিক ভাঙনকে বোঝায়। আর 'নদীসমূহ' শব্দটি এই ধরণের পাথর থেকে নির্গত পানির প্রাচুর্য এবং ফলশ্রুতিতে সেই পাথরের উচ্চ ভেদ্যতাকে নির্দেশ করে।

এই অলৌকিক দিকটিতে পাথরের ভঙ্গুরতা, পাথরের অভ্যন্তরে পানির উচ্চ চাপ এবং পাথরের প্রবেশগম্যতার মধ্যকার নিবিড় সম্পর্কের ব্যাখ্যা প্রদান করা হয়েছে।
দ্বিতীয় অলৌকিক দিকটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর তাদের মধ্যে এমন কিছু পাথর রয়েছে যা বিদীর্ণ হয় এবং তা থেকে পানি নির্গত হয়" [আল-বাকারা: ৭৪]-এ বর্ণিত দ্বিতীয় প্রকার পাথরের নিখুঁত বর্ণনার মধ্যে নিহিত। এই বর্ণনাটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, পাথরের কঠোরতার তারতম্য পাথরের রাসায়নিক গঠন ছাড়াও অন্যান্য নিয়ামকের সাথে সম্পর্কিত। এমতাবস্থায় পাথরের কঠোরতার সাথে পাথরের উপাদানকারী কণাগুলোর মধ্যবর্তী ছিদ্রে বিদ্যমান পানির নিম্ন চাপের একটি সংযোগ রয়েছে। এডগার ডব্লিউ স্পেন্সার এই সংযোগের বর্ণনা দিতে গিয়ে উল্লেখ করেছেন যে, পাথরের অভ্যন্তরে পানির নিম্ন চাপের পরিস্থিতিতে পাথর গঠনকারী ক্ষুদ্র কণাগুলোর মধ্যবর্তী ঘর্ষণ শক্তি অত্যন্ত হ্রাস পায়। ফলে কণাগুলোর পারস্পরিক বন্ধন যেখানে দুর্বল, সেখানে পাথরগুলো পর্যায়ক্রমে বিদীর্ণ হতে শুরু করে। এতে কণাগুলো স্বয়ং ভেঙে না গিয়ে একে অপর থেকে বিচ্ছিন্ন ও দূরে সরে যায়। এই বিদীর্ণ হওয়ার ফলে পাথরের আয়তনে একটি স্থায়ী বৃদ্ধি ঘটে, যা একে এই অবস্থায় নমনীয় পাথরের (Ductile Rock) শ্রেণিতে অন্তর্ভুক্ত করে। যেহেতু পাথরের অভ্যন্তরে পানির চাপ প্রবল নয়, তাই ফাটলগুলোর মধ্য দিয়ে পানি ধীরগতিতে প্রবাহিত হয়। ফাটলগুলো বড় না হওয়ার কারণে এই প্রবাহের পরিমাণও তুলনামূলকভাবে কম থাকে।
পাথরের কঠোরতা এবং পানির চাপের আপেক্ষিক মাত্রা ও পাথর থেকে পানির প্রবাহের হারের সাথে এর সম্পর্কের এই বৈজ্ঞানিক বর্ণনাটি মহান আল্লাহ অত্যন্ত নির্ভুলভাবে তাঁর বাণীর সামান্য কয়েকটি শব্দের মাধ্যমে তুলে ধরেছেন: "আর তাদের মধ্যে এমন কিছু পাথর রয়েছে যা বিদীর্ণ হয় এবং তা থেকে পানি নির্গত হয়।" তিনি শুরু করেছেন এই অংশ দিয়ে— "আর তাদের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে" অর্থাৎ: পাথরের কঠোরতার ক্ষেত্রে এমন আরও একটি প্রকার রয়েছে যা আয়াতের প্রথম অংশে বর্ণিত প্রকার থেকে ভিন্ন; "যা বিদীর্ণ হয়" অর্থাৎ: যা ফেটে যায় বা যাতে ফাটল সৃষ্টি হয়। এখানে ‘বিদীর্ণ হওয়া’ ক্রিয়ারূপটি নমনীয়তা বা অনুকূল সাড়াদান নির্দেশ করে; অর্থাৎ পানির চাপের কারণে পাথর বিদীর্ণ হয়, ফলে সেই চাপের প্রতিক্রিয়ায় এটি ফেটে যায়। "তা নির্গত হয়" অর্থাৎ: কোনো প্রবল বেগ ছাড়াই প্রবাহিত বা নির্গত হয়; কারণ আয়াতের এই অংশে ‘নির্গত হওয়া’ শব্দটি ‘বিস্ফোরিত হওয়া’ [আল-বাকারা: ৭৪] শব্দের বিপরীতে আয়াতের সেই অংশে।

আয়াতের পূর্ববর্তী অংশ যা সজোরে নির্গত হওয়াকে নির্দেশ করে, এরপর মহান আল্লাহর বাণী {পানি} [আল-বাকারা: ৭৪] নির্দেশ করে যে, এই ধরণের পাথর থেকে যে পানি বের হয় তা পরিমাণে সামান্য হয়। এটি এই কারণে যে, {পানি} শব্দটি আয়াতের আগের অংশে উল্লিখিত {নদীসমূহ} [আল-বাকারা: ৭৪] শব্দের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়েছে। আর নদীসমূহ হলো 'নদী' শব্দের বহুবচন, যা প্রচুর পানির একটি বিশেষ অবস্থাকে নির্দেশ করে।
তৃতীয় অলৌকিক দিক: এটি একটি বৈজ্ঞানিক দিক এবং একই সাথে এতে ভাষাগত অলৌকিকত্বের একটি ইঙ্গিতও রয়েছে। এই অলৌকিক দিকটি মহান আল্লাহর বাণী: {আর পাথরের মধ্যে এমনও আছে} [আল-বাকারা: ৭৪] এবং তাঁর বাণী: {আর নিশ্চয়ই তাদের মধ্যে এমনও আছে} [আল-বাকারা: ৭৪] এর মাঝে প্রকাশিত হয়েছে। কারণ আয়াতের এই দুটি অংশে শব্দচয়ন আংশিকতা (تبعيض) নির্দেশ করে; অর্থাৎ, এই দুই প্রকারের পাথর কেবল উদাহরণস্বরূপ উল্লেখ করা হয়েছে, এটি কোনো সীমাবদ্ধ তালিকা নয়।
এ থেকে এটি ইস্তিম্বাত (استنباط) বা নির্যাস বের করা সম্ভব যে, পাথরের ওপর যখন বাহ্যিক চাপ বা অন্য কোনো প্রভাব পড়ে, তখন বিভিন্ন পরিস্থিতি ও কাঠিন্যের বিচারে পাথরের অনেক ধরণ হতে পারে।
আয়াতটি নিয়ে তাদাব্বুর (تدبر) বা গভীরভাবে চিন্তা করার ধারাবাহিকতায় আমরা লক্ষ্য করি যে, আয়াতের অবশিষ্ট অংশ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর নিশ্চয়ই তাদের মধ্যে এমনও আছে যা আল্লাহর ভয়ে ধসে পড়ে} [আল-বাকারা: ৭৪]। এটি অন্য এক প্রকার পাথর সম্পর্কে বলছে যা আল্লাহর ভয়ে ধসে পড়ে। অনেক মুফাসসির উল্লেখ করেছেন যে, {আর নিশ্চয়ই তাদের মধ্যে এমনও আছে যা ধসে পড়ে} এর অর্থ হলো পাহাড়ের চূড়া থেকে নিচে পতিত হওয়া। যেমন কারো কারো মতে, 'ধসে পড়া' বা 'পতিত হওয়া' বলতে এখানে আল্লাহর আনুগত্যের প্রতি পাথরের বিনয় ও নম্রতাকে রূপক (مجاز) হিসেবে বোঝানো হয়েছে।
আমি বলি—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—এখানে 'ধসে পড়া'র উদ্দেশ্য যদিও বাহ্যিকভাবে যান্ত্রিক দিক থেকে পাথরের কাঠিন্যের সাথে সরাসরি সম্পর্কযুক্ত নয়, তবে অন্যান্য পাথর যেভাবে পানির চাপের (চাপ কম বা বেশি যাই হোক না কেন) কারণে প্রতিক্রিয়া দেখায়, ঠিক তেমনি এই পাথরগুলোও আল্লাহর ভয়ে ধসে পড়ার মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া প্রকাশ করে। হয়তো কোনো একদিন বিজ্ঞান এই আয়াতে 'ধসে পড়া'র প্রকৃত অর্থ উন্মোচন করবে যদি তা রূপক (مجازي) না হয়ে থাকে। (১)--------------------------------------------
(১) আল-ইজাজ আল-ইলমি (কুরআন ও সুন্নাহর বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব বিষয়ক সংস্থা থেকে প্রকাশিত সাময়িকী - মুসলিম ওয়ার্ল্ড লিগ - সংখ্যা: ৭/ জুমাদাল উলা: ১৪২১ হিজরি)।

দীর্ঘ হওয়া সত্ত্বেও এই অপরিহার্য উদ্ধৃতিটি প্রদানের পর বলা যেতে পারে যে, গবেষক যা উপস্থাপন করেছেন তা পৃথিবীতে এই প্রকারের পাথরের অস্তিত্ব সম্পর্কে কেবল একটি সতর্কবার্তা মাত্র; ফলে বাস্তব অভিজ্ঞতা (الخُبر) সংবাদের (الخَبر) সাথে সংগতিপূর্ণ হয়েছে। আর এটি একটি অবধারিত বিষয়, কারণ মহাজাগতিক সত্যের স্রষ্টাই কুরআনিক সত্যের প্রবক্তা; সুতরাং তাঁর সংবাদ তাঁর সৃষ্টির থেকে বিচ্যুত হওয়া সম্ভব নয়।
সম্ভবত আপনি লক্ষ্য করেছেন যে, কুরআন এই সত্যের বিষয়টি যে সংক্ষিপ্ত ও সহজ ভাষায় সাব্যস্ত করেছে, সেখানে পৌঁছাতে বিজ্ঞানীদের বহু গবেষণার প্রয়োজন হয়েছে।
তদুপরি, গবেষক নিজেকে রূপক (مجاز) ব্যবহারের বিষয়ে অলৌকিকত্ব (I'jaz) বিশারদদের নিষেধাজ্ঞা থেকে মুক্ত রাখতে পারেননি। ফলে তিনি কিছু পাথরের পতনের বিষয়টি যখন অনুধাবন করতে পারেননি, তখন তিনি সেটিকে রূপক (مجاز) হওয়ার সম্ভাবনার দিকে নিয়ে গেছেন। আর এই বিশ্লেষণ (تخريج) পর্যালোচনার দাবি রাখে; কেননা তিনি প্রথম দুই প্রকার পাথরের উদাহরণের মাধ্যমে সত্য উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়েছিলেন। তবে তিনি কেন বিষয়টি আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করলেন না এবং রূপক (مجاز) হওয়ার সম্ভাবনা পরিত্যাগ করলেন না? হয়তো ভবিষ্যতে অন্য কেউ এমন কিছুতে পৌঁছাতে পারবে যেখানে তিনি পৌঁছাতে পারেননি। আর যদি কেউ নাও পৌঁছাতে পারে, তবুও কোনো আকস্মিক সন্দেহের কারণে কুরআনের বাহ্যিক (ظاهر) অর্থ বর্জন করে রূপক (مجاز) অবলম্বন করা আমাদের জন্য উচিত নয়। আমরা জানি যে আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান, এবং তিনি বলেছেন: {সপ্ত আকাশ, পৃথিবী এবং তাদের অন্তর্বর্তী সবকিছু তাঁরই পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং এমন কিছু নেই যা তাঁর সপ্রশংস পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে না; কিন্তু তাদের পবিত্রতা ঘোষণা তোমরা অনুধাবন করতে পার না। নিশ্চয়ই তিনি অতি সহনশীল, ক্ষমাপরায়ণ।} [বনী ইসরাঈল: ৪৪]।
আর দ্বিতীয় অংশটি হলো সেই আয়াতসমূহ যেগুলোর অর্থের জন্য ব্যাখ্যা (تفسير) প্রয়োজন। এর একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর আকাশ, আমি তা নির্মাণ করেছি আমার ক্ষমতা বলে এবং আমি অবশ্যই মহাসম্প্রসারণকারী।} [আয-যারিয়াত: ৪৭]।
এই আয়াতের ক্ষেত্রে সালফে সালেহীন বা পূর্বসূরিদের দুটি অভিমত রয়েছে:
প্রথম: আমরা অবশ্যই সামর্থ্যবান; এটি 'উস' (الوُسْع) শব্দ থেকে গৃহীত, যার অর্থ সক্ষমতা ও শক্তি।
দ্বিতীয়: আকাশকে প্রশস্তকারী; এটি 'সাআহ' (السعة) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ প্রশস্ততা ও বিস্তৃতি।
এটি সৃষ্টির পর আকাশের অবস্থার বর্ণনা হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে যে, একে প্রশস্ত ও সুবিস্তৃত অবস্থায় সৃষ্টি করা হয়েছে।
জ্যোতির্বিজ্ঞানে এমন কিছু প্রমাণ পাওয়া গেছে যা নির্দেশ করে যে মহাবিশ্ব সম্প্রসারিত হচ্ছে। এর ওপর ভিত্তি করে কেউ কেউ অভিমত দিয়েছেন যে, জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা যে সম্প্রসারণের কথা উল্লেখ করেছেন, তা-ই আল্লাহর এই বাণীর উদ্দেশ্য:

{এবং নিশ্চয়ই আমি প্রশস্তকারী} [আয-যারিয়াত: ৪৭ (মূল পাঠে ৭৪)], এবং এই আয়াতের অর্থকে বর্তমান বৈজ্ঞানিক আবিস্কারের ওপর প্রয়োগ করার ক্ষেত্রে জটিলতা রয়েছে।
আর উল্লিখিত এই অর্থটি ভাবার্থের দিক থেকে তাফসিরের ক্ষেত্রে এক প্রকার আধিক্য বা সংযোজন, ফলে আয়াতের ক্ষেত্রে তিনটি অর্থ পরিলক্ষিত হয়।
সমসাময়িক তাফসির কোনো অস্পষ্ট (مبهم) বিষয় নির্ধারণের ক্ষেত্রে পূর্বসূরিদের (সালাফ) নির্ধারিত বিষয়ের বিপরীতে হতে পারে। অথচ পূর্বসূরি এবং সমসাময়িক উভয়ের বর্ণিত বিষয়টিই এই সম্ভাব্য সংক্ষিপ্ত বর্ণনার (إجمال) অর্থের অন্তর্ভুক্ত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {হে মানুষ! একটি উপমা পেশ করা হলো, মনোযোগ দিয়ে তা শোনো। তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে যাদেরকে ডাকো, তারা কখনো একটি মাছিও সৃষ্টি করতে পারবে না, যদিও তারা এর জন্য সকলে একত্রিত হয়। আর মাছি যদি তাদের থেকে কিছু ছিনিয়ে নেয়, তবে তারা তার কাছ থেকে তা উদ্ধারও করতে পারবে না। অন্বেষণকারী ও অন্বেষিত—উভয়ই দুর্বল।} [আল-হাজ্জ: ৭৩]। আর এই সংক্ষিপ্ত (مجمل) বিষয়টি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: ছিনিয়ে নেওয়া সেই বস্তু কী, যা তারা মাছির কাছ থেকে উদ্ধার করতে পারে না?
পূর্বসূরিগণ (সালাফ) বলেন যে, মাছি মূর্তিদের জন্য রাখা খাবার বা সুগন্ধির ওপর বসে, আর এই মূর্তিরা বা তাদের পূজারীরা মাছির অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে লেগে থাকা সেই বস্তু ফিরিয়ে আনতে পারে না। কারণ মাছি সেই খাবার বা সুগন্ধি থেকে অতি সামান্য অংশ গ্রহণ করে। ফলে তারা তা ফিরিয়ে আনতে সক্ষম হয় না এবং তাদের মূর্তিরাও তা পারে না। আর এই অর্থটি নিঃসন্দেহে সত্য।
বৈজ্ঞানিক অলৌকিকতা (ই'জায ইলমি) প্রসঙ্গে নিম্নোক্ত বিষয়টি বর্ণিত হয়েছে: «নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের জন্য একটি উপমা দিয়েছেন যে, আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ইবাদত করো তারা কখনো একটি মাছিও সৃষ্টি করতে পারবে না, যদিও তারা সকলে এর জন্য একত্রিত হয়। আর মাছি যদি তাদের থেকে কোনো কিছু ছিনিয়ে নেয়, তবে তারা তার থেকে তা উদ্ধার করতে পারবে না। আধুনিক বিজ্ঞান এই আয়াতের বৈজ্ঞানিক অলৌকিকতা প্রমাণ করেছে। যেমন মাছি যদি এক টুকরো তরমুজের ওপর বসে, তবে সে তার নিঃসরণ শুরু করে যা তাকে তরমুজের কার্বোহাইড্রেট ও অন্যান্য উপাদান চুষে নিতে বা চেটে নিতে সাহায্য করে। তখন এই উপাদানগুলো শোষণের সুবিধার্থে সরল গঠনে বিশ্লেষিত হতে শুরু করে। মাছির কোনো জটিল পরিপাকতন্ত্র নেই, তাই সে বহিঃপরিপাকের আশ্রয় নেয়। এটি সম্পন্ন হয় যে বস্তুর ওপর সে খাদ্যগ্রহণ করতে চায় তার ওপর হজমকারী রস নিঃসরণের মাধ্যমে। অতঃপর দেহের বাইরে পরিপাক হওয়া এই উপাদানগুলো পরিপাক নালিতে প্রবেশ করে যাতে...

তা শোষিত হয়ে রক্ত সঞ্চালনের মাধ্যমে এর কোষগুলোতে পৌঁছায় এবং এর একটি অংশ শক্তিতে রূপান্তরিত হয় যা একে উড়তে সক্ষম করে, অন্য একটি অংশ কোষ, টিস্যু এবং জৈব উপাদানে পরিণত হয়, আর শেষ অংশটি বর্জ্য হিসেবে মাছির শরীর থেকে নির্গত হয়। তাহলে তরমুজের সেই টুকরোটি কোথায়? সেটি ফিরিয়ে আনার উপায় কী? আর কেইবা মাছির উড্ডয়ন শক্তিতে বিলীন হওয়া অংশগুলো এবং টিস্যুতে রূপান্তরিত হওয়া অংশগুলোকে পুনরায় একত্রিত করতে সক্ষম?" (১)।
যদি এই তথ্যটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সত্য হয়, তবে এটি মাছি যা ছিনিয়ে নেয় এবং যা তারা ফেরত নিতে সক্ষম নয়—তারই একটি অন্য রূপ। তবে তাফসিরের ক্ষেত্রে এই দিকটিই অগ্রগণ্য নয়; কারণ তাফসিরের ক্ষেত্রে সেটিই অধিকতর উত্তম যা মানুষ তাদের দৈনন্দিন বাস্তবতা থেকে উপলব্ধি করতে পারে। আর এই যে বিষয়টি আধুনিককালে আবিষ্কৃত হয়েছে, তা গবেষণাগার ও ল্যাবরেটরি ছাড়া উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। সাধারণ মানুষের জন্য এই গবেষণাসমূহের সত্যতা স্বীকার করে নেওয়া ছাড়া কোনো উপায় নেই। অন্যদিকে, মাছির খাবারে বসা এবং তা থেকে কিছু গ্রহণ করার বিষয়টি মানুষ প্রায়ই প্রত্যক্ষ করে থাকে।
পরীক্ষামূলক এবং মহাজাগতিক বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে প্রদানকৃত তাফসির সালাফ (سلف)গণের বর্ণিত বক্তব্যের শক্তিবর্ধক হতে পারে। আল্লাহ তাআলার বাণী: {হ্যাঁ, আমি তার আঙুলের ডগাগুলো পর্যন্ত সুবিন্যস্ত করতে সক্ষম} [কিয়ামাহ: ৪]-এর তাফসিরে তাঁদের থেকে দুটি মত বর্ণিত হয়েছে:
প্রথমটি হলো: আমরা তার হাতকে আঙুলের কোনো বিভাজন ছাড়াই উটের পায়ের খুরের মতো সমান করে দেব। এটিই অধিকাংশ (جمهور) সালাফ (سلف)গণের অভিমত।
আর এটি আঙুল দিয়ে ধরা, খোলা এবং কোনো কিছু আঁকড়ে ধরার উপযোগিতাকে বিলুপ্ত করে দেয়। ফলে আঙুলগুলো যদি সব একত্রিত থাকে, তবে সেগুলোর কোনো কার্যকারিতা থাকে না।
এই সতর্কবার্তার তাৎপর্য হলো: আমরা মৃত্যুর পর তার হাড়গুলোকে একত্রিত করতে সক্ষম, যেমনটি আমরা এই পৃথিবীতে তার আঙুলের ডগাগুলোকে উটের খুরের মতো সমান করে দিতে সক্ষম। এটিই হলো এই মতের ব্যাখ্যা।--------------------------------------------
(১) আয়াতুন কুরআনিয়্যাহ ফি মিশকাতিল ইলম, ইয়াহইয়া আল-মাজরি, এই ওয়েবসাইট থেকে সংগৃহীত:
(http://www.55a.net/105.htm#_ftn1)

দ্বিতীয়ত: আমরা তার আঙ্গুলের অগ্রভাগকে পূর্বের ন্যায় ফিরিয়ে আনব, তা জীর্ণ হওয়ার এবং তার পুরো দেহ জীর্ণ হয়ে যাওয়ার পর।
আর এতে মানুষের শরীরের সেই সূক্ষ্ম ও সুকোমল অংশ পুনরায় সৃষ্টি করার ব্যাপারে আল্লাহর ক্ষমতার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। এর অর্থ যেন এমন: হ্যাঁ, আমরা হাড়ের চেয়েও সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ একত্রিত করতে সক্ষম, আর তা হলো সেই সুকোমল প্রান্তসমূহ (আঙ্গুলের ডগা)।
আধুনিক বিজ্ঞানে আঙ্গুলের ডগা বা অগ্রভাগ (البنان) সম্পর্কে বিশেষ এক জ্ঞানের তথ্য এসেছে, যা টিপছাপ বা ফিঙ্গারপ্রিন্ট নামে পরিচিত। তারা দেখতে পেয়েছেন যে, প্রত্যেক মানুষের একটি নিজস্ব টিপছাপ রয়েছে যাতে অন্য কেউ অংশীদার হতে পারে না। তারা আঙ্গুলের ডগা বা অগ্রভাগ (البنان) উল্লেখ করার কারণ হিসেবে তাদের বর্ণিত এই অর্থটিকেই গ্রহণ করেছেন।
আপনি যদি এই বক্তব্য এবং এর পূর্ববর্তী বক্তব্যটি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন, তবে এ দুটির মধ্যে কোনো বিরোধ খুঁজে পাবেন না। কেননা, পূর্ববর্তীগণ তাদের কাছে থাকা জ্ঞানের আলোকে আঙ্গুলের ডগার সূক্ষ্মতা, কোমলতা এবং এর বিন্যাসের সৌন্দর্যের প্রতি দৃষ্টি দিয়েছেন। তাই তারা এটি উল্লেখের কারণ হিসেবে এই অর্থটিই গ্রহণ করেছেন।
আর আধুনিকদের কাছে আঙ্গুলের ডগা সম্পর্কে আরও সূক্ষ্ম বিবরণ যোগ হয়েছে, তাই তারা তা উল্লেখ করেছেন। এর মানে এই নয় যে, পূর্ববর্তীরা যা বলেছেন তা সঠিক নয়। বরং পূর্বসূরি (السلف) যা বলেছেন তার একটি সঠিক দিক রয়েছে এবং আধুনিকরা যা উল্লেখ করেছেন তা একটি সম্ভাব্য বক্তব্য; আর আল্লাহই ভালো জানেন।
মাসআলা (مسألة): কুরআনের এই নতুন দিকগুলোর কারণে কি পূর্বসূরিদের (السلف) অজ্ঞ প্রতিপন্ন করা অপরিহার্য হয়ে পড়ে?
একটি অপরিহার্য ভূমিকা প্রদানের মতো পর্যাপ্ত সুযোগ এখানে নেই, তাই আমি শুধু সেদিকে ইঙ্গিত করেই ক্ষান্ত হচ্ছি। তা হলো—পূর্বসূরিদের (السلف) জ্ঞান ও তাদের তাফসিরের মর্যাদা এবং পরবর্তীকালের তাফসিরের তুলনায় এর গুরুত্ব। এটি এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা বৈজ্ঞানিক অলৌকিকতা (ই'জায ইলমি) নিয়ে চর্চাকারীদের অনেকেই এড়িয়ে গেছেন। ফলে তারা নিজেদের প্রাপ্ত জ্ঞান নিয়ে আনন্দিত হয়েছেন এবং অজ্ঞতাবশত ধারণা করেছেন যে, পূর্বসূরিদের (السلف) তাফসিরগুলো অত্যন্ত সাদাসিধে এবং সেগুলোর কোনো বৈজ্ঞানিক মূল্য নেই। নিঃসন্দেহে এটি একটি বিপদ।
আমি বলব: পূর্বসূরিদের (السلف) তাফসিরের সামনে আমাদের যে অবস্থানে দাঁড়ানো উচিত, তা কয়েকটি বিষয়ের মাধ্যমে প্রকাশ পায়:

প্রথমত: ইসলামে তাদের অগ্রগামিতা, শরিয়াহর জ্ঞানে তাদের পরিব্যাপ্তি এবং আল্লাহর কালামের মর্ম উপলব্ধির ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলা তাদের ওপর যে অনুগ্রহ করেছেন তা অনুধাবন করা; যার ফলে আমাদের মতো পরবর্তীদের (المتأخرين) জন্য তাদের ব্যাখ্যার লক্ষ্য-উদ্দেশ্য এবং এক্ষেত্রে তাদের বক্তব্যের সূক্ষ্মতা অনুধাবন করা আবশ্যক হয়ে পড়ে।
দ্বিতীয়ত: সালাফ বা পূর্বসূরিদের বক্তব্য অনুধাবন করা এবং তা সম্যকভাবে জানা, যাতে করে তা প্রত্যাখ্যান করার ক্ষেত্রে আমরা তাড়াহুড়ো না করি।
তৃতীয়ত: তাদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা এবং তা খণ্ডন না করা।
চতুর্থত: এটা জানা যে, তাদের মধ্যকার মতভেদ মূলত—অধিকাংশ ক্ষেত্রে—বৈচিত্র্যগত মতভেদ (اختلاف تنوع); যা কখনো একটি মতের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, আবার কখনো দুই বা ততোধিক মতের দিকে প্রত্যাবর্তন করে।
যদি তা একটি মতের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তবে সমসাময়িক কোনো বক্তব্য তাদের সেই বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, অথবা তা নতুন কোনো অর্থও হতে পারে।
আর যদি তা নতুন কোনো অর্থ হয়, তবে তা কবুল করার মাপকাঠি (ضابط) হলো—তা যেন তাদের বক্তব্যকে খণ্ডন বা প্রত্যাখ্যান না করে।
আর যদি বিষয়টি একাধিক বক্তব্যের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তবে হয় আমাদের তাদের বক্তব্যসমূহ থেকে কোনোটি বেছে নিতে হবে, অথবা এমন কোনো নতুন মত নিয়ে আসতে হবে যা তাদের বক্তব্যের সাথে বৈচিত্র্য হিসেবে গণ্য হবে, কোনো বৈপরীত্য হিসেবে নয়।
এক্ষেত্রে কোনো একটি মত গ্রহণ করার এবং অন্যগুলো বর্জন করার অবকাশ রয়েছে; তবে এই গ্রহণ ও বর্জন অবশ্যই জ্ঞানের ভিত্তিতে হতে হবে। কারণ এমনও হতে পারে যে, যা বর্জন করা হয়েছে সেটিই সঠিক (الصحيح) বক্তব্য।
পঞ্চমত: তাদের কোনো বিষয়ে মন্তব্য না করা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর তা হলো দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা:
প্রথম বিষয়: কুরআনে এমন কিছু নেই যার কোনো সঠিক (صحيح) অর্থ সালাফগণ জানতেন না। এর অর্থ হলো, তাদের অধিকাংশ (جمهور) পুরো কুরআনের তাফসির করেছেন এবং এর কোনো অর্থই তাদের অজানা ছিল না।
দ্বিতীয় বিষয়: কুরআনের এমন কিছু দিক (وجوه) থাকতে পারে যা সালাফগণ উল্লেখ করেননি। আয়াতটি বহন করে এমন সঠিক (الصحيحة) দিকগুলোর মাধ্যমে কুরআনের তাফসির করা বৈধ। এর অর্থ হলো, পরবর্তীদের (المتأخرين) কাছে কুরআনের এমন কিছু দিক প্রকাশিত হতে পারে যার প্রেক্ষাপট সালাফদের সময়ে বিদ্যমান ছিল না।

ফলে সমসাময়িক আলেমগণ একে তাঁদের নিকট প্রকাশিত প্রেক্ষাপট অনুযায়ী ব্যাখ্যা করেন এবং তাঁদের সেই ব্যাখ্যা গ্রহণযোগ্য হয় যদি তা সঠিক তাফসিরের মূলনীতিসমূহের (أصول التفسير) সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়।
এই বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আলোচনার সংক্ষিপ্ততার কারণে আমি এখানে কেবল একটি দলিলেই সীমাবদ্ধ থাকব। বিষয়টি হলো—কোনো কোনো পূর্বসূরি (السلف) কিছু আয়াতকে এমন সব সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছেন যারা ওহী নাজিলের পরবর্তী যুগে এসেছে, যদিও আয়াতগুলো রাসুলের সমসাময়িক লোকদের ক্ষেত্রে নাজিল হয়েছিল। তাঁদের এই আচরণকে কেউ অস্বীকার করেননি। বর্তমান যুগের আলেমগণও একই পদ্ধতিতে কাজ করেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁদের থেকে বর্ণিত বর্ণনার উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে:
{এবং স্মরণ করো, যখন মূসা তার সম্প্রদায়কে বলেছিল: হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা কেন আমাকে কষ্ট দিচ্ছ, অথচ তোমরা জানো যে আমি তোমাদের নিকট আল্লাহর প্রেরিত রাসুল? অতঃপর যখন তারা বক্রতা অবলম্বন করল, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বক্র করে দিলেন। আর আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়কে হিদায়াত দান করেন না।} [আস-সাফ: ৫]।
ইমাম তাবারি বলেন: «আর তাঁর বাণী: {অতঃপর যখন তারা বক্রতা অবলম্বন করল, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বক্র করে দিলেন} এর অর্থ: যখন তারা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত ও বিমুখ হলো, তখন আল্লাহ তাদের অন্তরকে সত্য থেকে বিমুখ করে দিলেন।
ইয়াকুব বিন ইব্রাহিম আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: হুশাইম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন (حدثنا), তিনি বলেন: আওয়াম আমাদের সংবাদ দিয়েছেন (أخبرنا), তিনি বলেন: আবু গালিব আবু উমামাহ থেকে {অতঃপর যখন তারা বক্রতা অবলম্বন করল, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বক্র করে দিলেন} আয়াতের প্রসঙ্গে বর্ণনা করেছেন (حدثنا), তিনি বলেন: তারা হলো খারিজি (الخوارج) সম্প্রদায়।»
যদি এই বিষয়টি অনুধাবন করা যায়, তবে এটি স্পষ্ট হয় যে, পূর্বসূরিগণ (السلف) এই দিকগুলো জানতেন না—এই অজুহাতে উত্তেজনা সৃষ্টির কোনো প্রয়োজন নেই। এমনটি কেবল তখনই হতে পারত যদি পূর্বসূরিগণ (السلف) এই দিকগুলো জানতেন এবং তা প্রত্যাখ্যান (استنكروها) করতেন। এমতাবস্থায় নিয়ম হলো—তাঁরা যা প্রত্যাখ্যান করেছেন তা থেকে বিরত থাকা এবং তা না বলা।
পক্ষান্তরে বর্তমান পরিস্থিতি হলো এমন এক নতুন বিষয়ের উদ্ভব হওয়া, যার ওপর আয়াতটি প্রয়োগ করা এবং আয়াতের অর্থের অন্তর্ভুক্ত করা সম্ভব। তবে এই ধরনের নতুন মতামতগুলোর মধ্য থেকে কোনটি গ্রহণযোগ্য এবং কোনটি অগ্রহণযোগ্য, তা নির্ধারণের জন্য কিছু নীতিমালা (ضوابط) প্রয়োজন।

মাসআলা: মহাজাগতিক ও পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে প্রদানকৃত তাফসিরসমূহ গ্রহণের নীতিমালা প্রসঙ্গে:
এই প্রবন্ধের আলোচনার এই পর্যায়ে আমি এর সর্বশেষ পয়েন্টে উপনীত হয়েছি, আর তা হলো সমকালীন এই বিজ্ঞানসমূহের ওপর ভিত্তি করে প্রদানকৃত তাফসিরসমূহ গ্রহণের নীতিমালা; আমি বলছি:
তাফসির শাস্ত্রের একজন শিক্ষার্থীর জন্য তাফসিরের ক্ষেত্রে বিশুদ্ধ (صحيح) ও দুর্বল (ضعيف)-এর পার্থক্য জানা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আর তা সুনির্দিষ্ট কিছু নীতিমালা ও মূলনীতির উপস্থিতি ছাড়া সম্ভব নয়, যা অনুযায়ী আমল করা হবে।
আল-কুরআনের অলৌকিকত্ব (ই'জায) নিয়ে যারা কাজ করেন, তাদের মধ্যে কেউ কেউ যেসব নীতিমালা লিখেছেন তা আমি দেখেছি। আমি সেগুলোকে সুসংহত ও সূক্ষ্ম করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছি। এছাড়া এমন কিছু নীতিমালা রয়েছে যা উল্লেখ করা হয়নি। এই তাফসিরসমূহ গ্রহণের নীতিমালার ব্যাপারে আমার কাছে যা স্পষ্ট হয়েছে তা নিচে উপস্থাপন করা হলো:
প্রথমত: যে বিষয়টি দ্বারা তাফসির করা হচ্ছে, সেটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিশুদ্ধ (صحيحة) হতে হবে। যদি তা বাতিল বা ভিত্তিহীন হয়, তবে কুরআনকে তার ওপর প্রয়োগ করা সঠিক হবে না:
এর বিশুদ্ধতা তিনটি দিক থেকে স্পষ্ট হয়:
প্রথম দিক: সংঘটিত হওয়ার দিক থেকে এর বিশুদ্ধতা।
দ্বিতীয় দিক: এর ওপর ভাষাতাত্ত্বিক প্রমাণাদি।
তৃতীয় দিক: শরয়ি বিধানের সাথে এর বৈপরীত্য না থাকা।
প্রথম দিকের ক্ষেত্রে: জ্যোতির্বিজ্ঞানী, চিকিৎসক, ভূতত্ত্ববিদ বা অন্যান্য বিশেষজ্ঞ ছাড়া অন্য কারো পক্ষে সেই বিষয়টি অনুধাবন করা সম্ভব নয়; প্রত্যেকেই নিজ নিজ বিশেষায়িত ক্ষেত্রে দক্ষ।
আর এর কারণ হলো, তাফসির বা শরয়ি বিষয়ের একজন আলেম এই বিজ্ঞানগুলো অধ্যয়ন করেননি যাতে তিনি কোনো ঘটনার সঠিকতা বা ভুল নির্ণয় করতে পারেন। তাই তিনি সেই বিষয়ের বিজ্ঞানের জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তির ওপর নির্ভরযোগ্য (ثقة) হিসেবে তাঁর বর্ণনার ওপর নির্ভর করেন। সুতরাং, চিকিৎসা বিজ্ঞানের বর্তমান অগ্রগতির ভিত্তিতে যদি একজন চিকিৎসক 'তিনটি অন্ধকার' সম্পর্কে অবহিত করেন, তবে তা অস্বীকার করার কোনো পথ মুফাসসিরের নেই। বরং সংবাদদাতার জ্ঞানের ওপর আস্থা রেখে নির্ভরযোগ্য (ثقة) হিসেবে তা সত্যায়ন করাই তাঁর কাজ।

দ্বিতীয় ও তৃতীয় দিকের ক্ষেত্রে: মুফাসসির মহাজাগতিক বা পরীক্ষামূলক ঘটনা সম্পর্কে অভিজ্ঞ ব্যক্তির চেয়ে এই দুই বিষয়ে অধিক সক্ষম। তিনি উক্ত ঘটনার ওপর ভাষার নির্দেশনার সঠিকতা (صحة) অথবা শরীয়তের সাথে এর বিরোধ না থাকার বিষয়টি অনুধাবন করতে পারেন। পরিসর সংক্ষিপ্ত হওয়ার কারণে আমি এর ওপর দুটি সংক্ষিপ্ত উদাহরণ দিচ্ছি:
প্রথমত: যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার বাণী: {অতঃপর কেউ অণু পরিমাণ নেক আমল করলে তা সে দেখতে পাবে এবং কেউ অণু পরিমাণ বদ আমল করলে সে তা দেখতে পাবে} [যিলযাল: ৭-৮]-এর মধ্যে 'যাররাহ' (ذرة)-কে ইলেকট্রনিক অণু হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। অথচ এটি আরবদের ভাষায় পরিচিত নয়, তাই এর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সঠিক (صحيح) নয়।
দ্বিতীয়ত: যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার বাণী: {অথচ তিনি তোমাদেরকে সৃষ্টি করেছেন বিভিন্ন স্তরে} [নূহ: ১৪]-কে বিবর্তনবাদ তত্ত্বের ডারউইনীয় স্তর হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। অথচ সেই তত্ত্ব শরীয়তের সাথে সাংঘর্ষিক এবং তা বাতিল (باطل) ও প্রত্যাখ্যাত (مردود)।
দ্বিতীয়ত: সালাফ তথা সাহাবী, তাবিঈ এবং তাদের অনুসারীদের বক্তব্যের সাথে সাংঘর্ষিক না হওয়া:
এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার প্রতি ইঙ্গিত ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর মূলত বৈপরীত্য তখনই তৈরি হয় যখন তাদের ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه) বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করা হয় অথবা তাদের সকল ব্যাখ্যাকে প্রত্যাখ্যান করা হয়। কারণ এর অনিবার্য পরিণতি হলো—কুরআনের এমন কিছু অর্থ থাকা যা সাহাবীদের যুগ থেকে শুরু করে এই বৈজ্ঞানিক বিষয়টি প্রকাশ পাওয়া এবং আয়াতের অর্থের সাথে এর সংশ্লিষ্টতা আবিষ্কৃত হওয়া পর্যন্ত মুসলিমগণ জানতেন না। আর এটি নিঃসন্দেহে একটি বাতিল (باطل) দাবি। আয়াতের অর্থ সম্পর্কে পূর্বসূরিদের ঢালাওভাবে অজ্ঞ প্রতিপন্ন করা উক্ত বিষয়ের তাত্ত্বিক রূপরেখায় ত্রুটি থাকারই প্রমাণ দেয়।
এ ক্ষেত্রে সঠিক (صواب) পন্থা হলো: সালাফগণ যা বলেছেন তা গ্রহণ করা এবং প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এমন সব সঠিক (صحيح) অর্থ তাদের বক্তব্যের সাথে যুক্ত করা যা বহন করার অবকাশ আয়াতে রয়েছে।
তৃতীয়ত: আয়াতের মধ্যে সেই বিষয়টি বহন করার অবকাশ থাকা যার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে:
লক্ষণীয় যে, যারা সমকালীন আবিষ্কারের মাধ্যমে কুরআনের ব্যাখ্যা করার প্রয়াস পান, তারা সেই সব আবিষ্কারের কিছু অংশকে কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট করতে সচেষ্ট হন; আর তাদের ত্রুটিটি মূলত এই সংশ্লিষ্টকরণের ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে।

বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের মাধ্যমে প্রমাণিত বিষয়টি হয়তো সঠিক (صحيحة) হতে পারে এবং তাতে কোনো সন্দেহ নেই; কিন্তু পূর্বসূরিদের (سلف) নিকট আয়াতটির এমন একটি নির্দেশনা (دلالة) রয়েছে যা সেই আবিষ্কৃত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। ফলে যারা এই পদ্ধতির চর্চা করেন, তারা আয়াতটিকে আধুনিক আবিষ্কারের ওপর প্রয়োগ করে থাকেন, অথচ আয়াতটি হয়তো সেটির প্রতি কোনো নির্দেশনা (دلالة) প্রদান করে না। মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ যাকে হিদায়াত দিতে চান, তার বক্ষকে ইসলামের জন্য প্রশস্ত করে দেন, আর যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষকে সংকীর্ণ ও অতিশয় কষ্টকর করে দেন, যেন সে আকাশের দিকে আরোহণ করছে...} [আন'আম: ১২৫]—এই আয়াতটি কি আধুনিককালে আবিষ্কৃত সেই তথ্যের ওপর নির্দেশনা (دلالة) বহন করে যে, মানুষ যখন বায়ুমণ্ডলের ওপরের স্তরে আরোহণ করে, তখন অক্সিজেনের স্বল্পতার কারণে তার শ্বাসকষ্ট হয়?
বিষয়টি পর্যালোচনার (تحرير) দাবি রাখে; কারণ আবিষ্কৃত বিষয়টি একটি সঠিক (صحيحة) মহাজাগতিক সত্য, আর আয়াতটিরও একটি নির্দেশনা (دلالة) রয়েছে। তবে প্রশ্ন হলো, এই বৈজ্ঞানিক বিষয়টি কি আয়াতটির নির্দেশনাগুলোর (دلالات) অন্তর্ভুক্ত?
আমি বলব: কুরআনের সাথে সম্পৃক্ত করা অনেক বিষয়ই বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণিত হতে পারে, তবে মূল বিবেচ্য বিষয় হলো সেই বিষয়ের প্রতি কুরআনের নির্দেশনার (دلالة) বিশুদ্ধতা (صحة); আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
এ জাতীয় বিষয়ের ফলাফল হলো: আবিষ্কৃত বিষয়টি সঠিক (صحيحة) হওয়া এবং তা পূর্বসূরিদের (سلف) ব্যাখ্যার (تفسير) সাথে সাংঘর্ষিক না হওয়া; কিন্তু আয়াতটি হয়তো সেই অর্থটি ধারণ করে না এবং তার প্রতি কোনো নির্দেশনা (دلالة) দেয় না।
আর এই মাসআলাটি—অর্থাৎ বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের ওপর আয়াতের নির্দেশনার (دلالة) বিশুদ্ধতা (صحة)—হলো মতভেদের মূল কেন্দ্রবিন্দু এবং পর্যালোচনার (تحرير) দাবি রাখে এমন একটি বিতর্কের বিষয়; কেননা ভ্রান্ত জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে প্রদানকৃত বাতিল বক্তব্যগুলোর প্রতি কুরআন নিশ্চিতভাবে কোনো নির্দেশনা (دلالة) দেয় না।
চতুর্থত: আয়াতের অর্থকে কেবল এই আধুনিক ব্যাখ্যার (تفسير) মধ্যে সীমাবদ্ধ না করা:
এই নীতিমালাটি (ضابط) দ্বিতীয় নীতিমালার সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত, আর তা হলো—পূর্বসূরিদের (سلف) বক্তব্যের বিরোধিতা না করা। একে পৃথকভাবে উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো সতর্ক করা যে, অন্যান্য সম্ভাব্য বক্তব্যের উল্লেখ ছাড়া কেবল বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারগুলো উপস্থাপনের ফলে এমনটি অনুভূত হতে পারে যে, আয়াতটি কেবল এই নবউদ্ভূত ব্যাখ্যা (تفسير) ব্যতীত অন্য কিছু নির্দেশ করে না। সুতরাং এটি একটি সতর্কতামূলক নীতিমালা (ضابط), যা তাফসির (تفسير) নিয়ে কাজ করেন এমন ব্যক্তিদের জন্য খেয়াল রাখা বাঞ্ছনীয়; এবং তাদের উচিত—অন্তত সংক্ষেপে হলেও উল্লেখ করা...

বিস্তারিত হলো—আয়াতে অন্যান্য বিশুদ্ধ (صحيحة) মতামতও রয়েছে, যাতে শ্রোতার মনে এই সম্ভাবনা দূর হয়ে যায় যে, কেবল সমকালীন ব্যাখ্যাই উদ্দেশ্য, অন্য কিছু নয়।
অতঃপর:
কুরআন যে এই সমকালীন আবিষ্কারগুলোর প্রতি নির্দেশ করেছে—তা প্রমাণের ক্ষেত্রে আমি এখনও ধীরস্থিরতা ও সতর্কতা অবলম্বনের আহ্বান জানাই। কারণ এর ওপর এমন কিছু বিষয় ভিত্তি করে যা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যার মধ্যে রয়েছে:
১ - আল্লাহর ব্যাপারে এই কথা বলা যে, এই আবিষ্কৃত বিষয়টি তাঁর বাণীর অন্যতম উদ্দেশ্য; আর যদি এই কথা জ্ঞানহীনভাবে বলা হয়, তবে তা ঐসব হারামের অন্তর্ভুক্ত হবে যা আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করেছেন: {বলুন, আমার প্রতিপালক কেবল অশ্লীল কাজসমূহ হারাম করেছেন—তা প্রকাশ্যে হোক কিংবা গোপনে—আর পাপ, অন্যায় বিদ্রোহ, আল্লাহর সাথে এমন কিছু শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি এবং আল্লাহর ব্যাপারে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না।}
২ - রিসালাতের সত্যতা প্রমাণের ক্ষেত্রে এই বিষয়টির ওপর নির্ভর করা, অথচ রিসালাতের সত্যতা এর চেয়েও অকাট্য দলিলাদি দ্বারা প্রমাণিত।
৩ - রিসালাতের সত্যতা প্রমাণের জন্য এই বিষয়গুলো দ্বারা অধিক হারে দলিল পেশ করা ইসলামকে নিছক একটি বুদ্ধিভিত্তিক ধর্মে পরিণত করে। ফলে এতে প্রবেশকারী ব্যক্তি এই পদ্ধতি ছাড়া অন্য কোনোভাবে তুষ্ট হতে পারে না, যা ইসলামের প্রকৃতির পরিপন্থী। ইসলামের ছায়াতলে বসবাসকারী অনেক কালামশাস্ত্রবিদ ও দার্শনিকদের মতো যারা ইসলামকে স্বভাবজাত বুদ্ধিবৃত্তির পরিবর্তে কেবল এই বুদ্ধিবৃত্তির সাথে যুক্ত করেছেন, তারা বিভ্রান্তিতে নিপতিত হয়েছেন; যেমন ইবনে সিনা, ইবনে রুশদ এবং অন্যান্যরা।
৪ - মহাজাগতিক ও পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান নিয়ে গবেষকদের কাছে এটি গোপন নয় যে, মানুষের জ্ঞান অপূর্ণ এবং এটি পর্যায়ক্রমে বিবর্তিত হয়। আজ তারা যাকে ধ্রুব সত্য বলে মনে করছে, আগামীকাল তা অন্য কোনো বিষয়ের বৈজ্ঞানিক ইতিহাসে পরিণত হবে এবং পূর্ববর্তী উপলব্ধিটি সঠিক থাকবে না—এমন সম্ভাবনা তারা নাকচ করতে পারেন না।
আর এই দাবি যে, কুরআন কেবল নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত (ثبت يقيناً) বিষয় ছাড়া ব্যাখ্যা করা হয় না, তা নিছক একটি দাবি মাত্র। বাস্তবিকভাবে যারা কুরআনকে সমকালীন আবিষ্কারগুলোর সাথে মেলাতে চান, তাদের কার্যক্রম এর বিপরীত, কেননা যা...

যখনই এমন কোনো বিষয় প্রকাশিত হয় যা সম্পর্কে গবেষক অনুভব করেন যে কুরআন সেদিকে ইঙ্গিত করেছে, তখনই তার অজান্তেই মন সেই বিষয়ের সাথে কুরআনের সম্পর্ক প্রমাণের দিকে ধাবিত হয়। মহান আল্লাহর বাণী: {আমি শপথ করছি নক্ষত্ররাজির, যা পশ্চাতে অপসৃত হয়, যা চলমান ও অদৃশ্য হয়ে যায়} [আত-তাকওয়ীর: ১৫-১৬] - এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
পরিশেষে, যারা কুরআন বা সুন্নাহ (سنة) বর্ণিত এসব সত্যকে মেনে নেন, তাদের কেউ কেউ একে কেবল বৈজ্ঞানিক ও পরীক্ষামূলক দৃষ্টিতে গ্রহণ করেন। তারা ওহীর (وحي) প্রকৃত স্বরূপ এবং এই কুরআন যে আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ—তা উপলব্ধি করতে পারেন না; ফলে তাদের ও এর মধ্যে একটি অদৃশ্য পর্দা রয়ে যায়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
অতএব, প্রথম বিষয়ের প্রতি যত্নশীল হওয়া—অর্থাৎ পরীক্ষামূলক গবেষণা এবং এই মহাবিশ্ব পর্যবেক্ষণ ও এতে চিন্তাভাবনা করা—দ্বিতীয় বিষয় বা তথাকথিত বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব (إعجاز علمي)-এর প্রতি মনোযোগী হওয়ার চেয়ে অধিক ও গুরুত্ববহ হওয়া উচিত। এর কারণ দুটি:
প্রথম কারণ: এটিই একমাত্র ক্ষেত্র যেখানে আমাদের শত্রুরা আমাদের চেয়ে এগিয়ে গেছে। তাই এই ক্ষেত্রে তাদের সাথে প্রতিযোগিতা করা এবং তাদের ছাড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা করা আমাদের জন্য অপরিহার্য।
দ্বিতীয় কারণ: মুসলিম গবেষকরা যখন এ ধরনের গবেষণা করবেন, তখন আমরা নিশ্চিত হতে পারব যে, তারা কিতাব ও সুন্নাহর (سنة) পরিপন্থী কোনো ভুল সিদ্ধান্তে উপনীত হবেন না। বরং তারা কাফের পশ্চিমা গবেষকদের প্রাপ্ত কিতাব ও সুন্নাহর (سنة) বিরোধী কিছু ফলাফলের পুনর্মূল্যায়ন করবেন।
যদি আমাদের মূল লক্ষ্য কেবল তথাকথিত বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব (إعجاز علمي)-এর প্রতি নিবিষ্ট থাকে—যাতে সেই সব লোকের কাছে এই দ্বীনের সত্যতা প্রমাণ করা যায় যারা কেবল বস্তুগত সত্যেই বিশ্বাসী—তবে আমরা বিজ্ঞানের প্রতিটি নতুন বিষয়ের জন্য পশ্চিমাদের ওপর পরনির্ভরশীল হয়ে থাকব এবং এরপর আমাদের শরীয়তের (شريعة) সাথে তার মিল খুঁজব। এসব বিজ্ঞানের মাধ্যমে আমাদের মাঝে শরীয়ত (شريعة) পরিপন্থী যা কিছু প্রবেশ করেছে তা আপনার কাছে অস্পষ্ট নয়। এর কারণ কেবল এটাই যে, মুসলিম হিসেবে আমাদের অবস্থান একজন দুর্বল ও গ্রহণকারী ছাত্রের মতো, যে অনুভব করে যে তার কাছে পেশ করার মতো কিছুই নেই।
আর সুরক্ষা প্রদানকারী শক্তি ছাড়া বৈজ্ঞানিক গবেষণা বাস্তবে কার্যকর হতে পারে না। তাই বিজ্ঞানের পাশাপাশি জাতির মধ্যে এমন শক্তির বিকাশ ঘটা জরুরি যা এই জ্ঞানকে সমর্থন যোগাবে।

এবং আপনি একে সংরক্ষণ করবেন, অন্যথায় মুসলিম ভূখণ্ড হতে কাফির পশ্চিমা ভূখণ্ডের দিকে আলেমগণের হিজরতের যে দৃশ্য আপনি দেখছেন, তা-ই ঘটবে।
আমি এই নিবন্ধটির ইতি টেনে বলছি: এই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত এমন অনেক বিষয় রয়েছে যা আরও বিশদ ব্যাখ্যা ও স্পষ্টীকরণের দাবি রাখে। স্থানের সংকীর্ণতা না থাকলে আমি অবশ্যই সেগুলোর দিকে ইঙ্গিত করতাম। আমি আল্লাহর নিকট তাওফিক প্রার্থনা করছি এবং সাহায্য কামনা করছি যেন তিনি আমাকে এ বিষয়ে একটি ন্যায়নিষ্ঠ (عدل) ও মধ্যমপন্থা (وسط) সম্বলিত মানহাজের (منهج) ওপর ভিত্তি করে লেখার সামর্থ্য দান করেন, যাতে কোনো অতিরঞ্জন নেই।
* * *

তৃতীয় প্রবন্ধ
বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব (الإعجاز العلمي)

তৃতীয় প্রবন্ধ
বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব
কুরআনের অলৌকিকত্ব — এমনকি তথাকথিত বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব — সংক্রান্ত আলোচনা অত্যন্ত দীর্ঘ ও বহুমুখী।
তবে এই বিষয়ের শুরুতে একটি বিষয় স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, তাফসির বিশেষজ্ঞগণ আধুনিক উদ্ভাবন ও পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের বিরোধী নন। কিন্তু তাদের ও বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব নিয়ে গবেষণাকারীদের মধ্যে মূল সমস্যাটি হলো এই সকল উদ্ভাবন ও আবিষ্কারের সাথে কুরআনিক ভাষ্যের সম্পর্ক স্থাপন এবং তার পদ্ধতি নিয়ে। এই ধরনের সম্পর্কের ক্ষেত্রে কিছু বিপত্তি রয়েছে, যার মধ্যে প্রধান হলো:
গবেষকরা যা অর্জন করেন, তা বিপরীত কিছু আবিষ্কৃত হওয়ার সাপেক্ষে বাতিল হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। আর আল্লাহ যাকে রক্ষা করেছেন তিনি ছাড়া অন্য কোনো মানুষের ক্ষেত্রে কেউই অভ্রান্ততা দাবি করতে পারে না।
বিশেষ করে বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্বে উল্লিখিত অনেক আবিষ্কারই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়, বরং এগুলো কিছু সিদ্ধান্ত ও গবেষণার ওপর নির্ভরশীল যার সত্যতা সম্পর্কে আল্লাহই ভালো জানেন। কেননা আজ পর্যন্ত এমন অনেক বিষয় নতুন গবেষণার মাধ্যমে খণ্ডিত হচ্ছে যা একসময় ধ্রুব সত্য বলে বিবেচিত হতো। মানুষের জ্ঞানের সীমাবদ্ধতার কারণে এটি একটি সুপরিচিত ও স্পষ্ট বিষয়, যা ধাপে ধাপে বিকশিত হয়।
এর অর্থ এই নয় যে, আমি মানুষের পার্থিব জীবনের জন্য উপকারী বিষয়গুলো নিয়ে গবেষণার বিরোধী। বরং শরয়ি দলিলের সাথে এগুলোর সংযোগ ঘটানো এবং সে ক্ষেত্রে অনুসৃত পদ্ধতির বিষয়ে আমার সতর্কতা রয়েছে।
কিন্তু যেহেতু আলোচনাটি মূলত বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব বিষয়ের ওপর নিবদ্ধ, তাই আমি...

আমি সংক্ষেপে এ সংক্রান্ত কিছু বিষয় উপস্থাপন করব, আমি বলছি:

১ - মূলনীতি হলো মহাজাগতিক বাস্তবতা এবং কুরআনের ভাষ্যের মধ্যে মিল থাকবে, কারণ উভয়ের উৎস অভিন্ন। পার্থক্য কেবল পর্যবেক্ষণকারীর দৃষ্টিতেই পরিলক্ষিত হয়; হয়তো তার জ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধতা রয়েছে—তা মহাজাগতিক বাস্তবতার দিক থেকে হোক কিংবা কুরআনি বাস্তবতার দিক থেকে। তবে উভয় ক্ষেত্রেই এই সীমাবদ্ধতা কুরআনের পবিত্রতাকে ক্ষুণ্ণ করে না; কেননা ব্যাখ্যা এক বিষয়, আর আল্লাহর বাণী হিসেবে কুরআনের ভাষ্য অকাট্যভাবে প্রমাণিত (ثبوت) হওয়া অন্য বিষয়।

২ - মহাজাগতিক বাস্তবতার ওপর কুরআনের ভাষ্যের নির্দেশনার বিশুদ্ধতা (صحة) বা নির্ভুলতার চূড়ান্ত বিষয় হলো এটি কুরআনের সত্যতার প্রমাণ। বৈজ্ঞানিক অলৌকিকতার ক্ষেত্র ও পরিণতিও এখানেই নিহিত। এই দিক থেকে এটি অন্যান্য প্রমাণের চেয়ে ভিন্ন কিছু নয়, যা কুরআনের সত্যতা বা নবুওয়াতের সত্যতা নির্দেশ করে।

সুতরাং যখন সামঞ্জস্য প্রমাণিত হয়, তখন আমরা বলি: এটি কুরআনের সত্যতার দলিল এবং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হয়েছে, কোনো মানুষের কথা নয়। আর যখন এই দাবিটি সঠিক (صحيح) প্রমাণিত হয়, তখন আমরা মানুষের কাছে এর প্রতি ঈমান আনার দাবি জানাই। তবে তারা যে বিশ্বাস করবেই এমন কোনো আবশ্যকতা নেই; কারণ যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর কুরআন নাজিল হতে দেখেছিল, তাদের মধ্যেই কেউ কেউ এটি অস্বীকার করেছিল, তাহলে পরবর্তী যুগের অবস্থা তো বলাই বাহুল্য।

এখানে একটি বিষয় উল্লেখ করা সমীচীন যে, কুরআনের সত্যতার প্রমাণাবলি সীমিত করা সম্ভব নয়; বরং এর প্রতিটি আয়াতই এর সত্যতার প্রমাণ। বর্তমানে কিছু মানুষের এ থেকে দলিল গ্রহণে অজ্ঞতার অর্থ এই নয় যে এর অস্তিত্ব নেই, অথবা এটি কেবল বৈজ্ঞানিক অলৌকিকতার মধ্যেই সীমাবদ্ধ।

তদ্রূপ এখানে লক্ষ্য করা উচিত যে, তথাকথিত বৈজ্ঞানিক অলৌকিকতা কেবল কুরআনের সাথেই খাস নয়; বরং এটি আল্লাহর বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট, চাই তা ইব্রাহিম (আ.), মুসা (আ.) কিংবা মুহাম্মাদ (সা.)-এর ওপর অবতীর্ণ হোক (তাদের সবার ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)। কারণ তাঁর বাণীর কোনো পরিবর্তন বা রদবদল নেই। সুতরাং আপনি তাঁর কোনো কিতাবেই আকাশ ছয়টি বা আটটি হওয়ার কথা পাবেন না। তবে মনে রাখতে হবে যে, কুরআন ব্যতীত অন্যান্য কিতাবে বিকৃতি ও বিচ্যুতি ঘটেছে, তাই বিকৃতির কারণে এসব বিষয়ের কোনো কোনো ক্ষেত্রে কুরআনের সাথে মিল পাওয়া নাও যেতে পারে। আল্লাহই ভালো জানেন।

৩ - এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব (الإعجاز العلمي) এর মাধ্যমে দাওয়াত প্রদান দাওয়াতের অন্যতম একটি মাধ্যম, তবে এই যুগে এটিই একমাত্র পথ নয়, বরং এটি সবচেয়ে কার্যকরী ও উপকারী পথও নয়। কেউ কেউ দাবি করেন যে, বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্বই (الإعجاز العلمي) প্রধান কারণ যা এই উম্মতকে তার অনগ্রসরতা ও অক্ষমতা থেকে রক্ষা করবে—এই দাবিটি সঠিক নয়। বরং আমাদের রবের কিতাবের দিকে প্রত্যাবর্তন করা এবং এতে বিদ্যমান সেই সমস্ত আয়াতের ওপর আমল করা যা আমাদের পৃথিবী বিনির্মাণ, কঠোর পরিশ্রম এবং মানুষ ও তার জাতির জন্য দুনিয়া ও আখেরাতে কল্যাণ ও সুখ বয়ে আনে এমন কাজে আত্মনিয়োগের আহ্বান জানায়, সেটিই এই বিষয়ে সর্বোত্তম পথ।
এছাড়াও, মানবতার নেতৃত্ব লাভের জন্য কেবল জ্ঞানই যথেষ্ট নয়, বরং এর জন্য এমন এক শক্তির প্রয়োজন যা তাকে সুরক্ষা দেবে। যদি জ্ঞান থাকে অথচ তাকে রক্ষা করার শক্তি না থাকে, তবে সেই জ্ঞান সেই শক্তির দিকেই হিজরত করে; যেমনটি অনেক মুসলিম বিজ্ঞানী এবং অন্যদের ক্ষেত্রে দেখা যায়, যারা বিভিন্ন ক্ষেত্রে নিরাপত্তার সন্ধানে সেই রাষ্ট্রগুলোতে হিজরত করেন যা তাদের সুরক্ষা প্রদান করে।
মানুষের কাছে সত্য স্পষ্ট করার এবং বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্বের (الإعجاز العلمي) মাধ্যমে তাদের সত্যের দিকে আহ্বান করার ক্ষেত্রে একটি বিষয়ে সচেতন হওয়া প্রয়োজন যে, কুরআনের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন মানসিক প্রস্তুতি এবং সত্যের প্রতি একনিষ্ঠতার সাথে সম্পৃক্ত। কত পাশ্চাত্য বিজ্ঞানীই তো অলৌকিকত্ব (الإعجاز) বিষয়ক গবেষকদের আলোচনা শুনেছেন, কিন্তু তা সত্ত্বেও তারা ইসলাম গ্রহণ করেননি এবং তাদের মধ্যে সামান্যতম প্রতিক্রিয়াও সৃষ্টি হয়নি।
৪ - অলৌকিকত্ব (الإعجاز) নিয়ে যারা কাজ করেন, তাদের মধ্যে কেউ কেউ নিছক প্রতিক্রিয়াস্বরূপ এই ক্ষেত্রে প্রবেশ করেছেন; হয় নাস্তিকদের পক্ষ থেকে মুসলিম ও তাদের দ্বীনকে হেয় প্রতিপন্ন করার কারণে, অথবা ইসলামের ওপর প্রচণ্ড আক্রমণ এবং ইসলাম একটি জড়বাদী ধর্ম যা বিজ্ঞানের বিরোধিতা করে—এমন দাবির কারণে। এই প্রতিক্রিয়ার প্রভাব তাদের চিন্তা পদ্ধতিতে এবং আয়াতের এমন ব্যাখ্যার (تفسير) ক্ষেত্রে পড়েছে, যা তাদের লব্ধ মানবিক অভিজ্ঞতামূলক বা মহাজাগতিক জ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
কারও কারও ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, তারা এই বিষয়টিকে প্রয়োজনের চেয়ে অতিরিক্ত গুরুত্ব দিয়েছেন। এমনকি তারা সাধারণ শিক্ষার্থীদের জন্য বিদ্যালয়ে বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব (الإعجاز العلمي) বিষয়ে একটি স্বতন্ত্র পাঠ্য বিষয় অন্তর্ভুক্ত করার এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে এর জন্য বিশেষ বিভাগ খোলার আহ্বান জানিয়েছেন।