الثاني: أن نفهم كلام السلف ونعرفه، لكي لا نتعجل في رده.
الثالث: أن نبني عليه ولا ننقضه.
الرابع: أن نعلم أن اختلافهم -في الغالب- اختلاف تنوع، وقد يكون راجعاً إلى قول، وقد يكون راجعاً إلى قولين أو أكثر؛ فإن كان راجعاً إلى قول، فقد يكون القول المعاصر داخلاً في أحد أقوالهم أو معنى جديداً؛ فإن كان معنى جديداً فضابط قبوله أن لا ينقض قولهم ويرده، وإن كان راجعاً إلى أكثر من قول؛ فإما أن نختار من أقوالهم، وإما أن نأتي برأي جديد يكون مع أقوالهم على سبيل التنوع لا المناقضة.
وهذا المقام فيه سعة في اختيار قول، والإعراض عن الأقوال الأخرى، لكن لا يكون الاختيار والترك إلا بعلم؛ لأنه قد يكون المتروك هو القول الصحيح.
الخامس: أن عدم قولهم بهذا مبني على مسألة مهمة، وهي التفريق بين أمرين:
الأمر الأول: أنه لا يوجد في القرآن مالم يعرف السلف له معنى صحيحاً، وهذا يعني أنهم –بجمهورهم- فسروا القرآن كله، ولم يفت عليهم شيء من معانيه.
الأمر الثاني: أن للقرآن وجوهاً غير التي ذكرها السلف، وأنه يجوز تفسير القرآن بالوجوه الصحيحة التي تحتملها الآية، وهذا يعني أنه قد يرد عند المتأخرين من وجوه القرآن ما لم تكن دواعيه موجودة عند السلف، فيفسره المعاصرون على ما ظهر عندهم من الدواعي، ويكون تفسيرهم مقبولاً إذا كان جارياً على أصول التفسير الصحيحة. ص86 - 88
47 - إن من المهم جداً لدارس علم التفسير أن يعرف الصحيح من الضعيف في التفسير، ولا يمكنه ذلك إلا إذا كانت هناك ضوابط وقواعد واضحة يعمل بها. ص89
48 - ضوابط قبول التفسيرات المبنية على العلوم الكونية:
أولا: أن تكون القضية المفسر بها صحيحة في ذاتها، فإن كانت باطلة فلا يصح أن يحمل القرآن عليها.
وتظهر صحتها من ثلاثة وجوه:
الوجه الأول: صحتها من جهة الوقوع.
الوجه الثاني: دلالة اللغة عليها.
الوجه الثالث: عدم مناقضتها للشرع.
الثالث: أن نبني عليه ولا ننقضه.
الرابع: أن نعلم أن اختلافهم -في الغالب- اختلاف تنوع، وقد يكون راجعاً إلى قول، وقد يكون راجعاً إلى قولين أو أكثر؛ فإن كان راجعاً إلى قول، فقد يكون القول المعاصر داخلاً في أحد أقوالهم أو معنى جديداً؛ فإن كان معنى جديداً فضابط قبوله أن لا ينقض قولهم ويرده، وإن كان راجعاً إلى أكثر من قول؛ فإما أن نختار من أقوالهم، وإما أن نأتي برأي جديد يكون مع أقوالهم على سبيل التنوع لا المناقضة.
وهذا المقام فيه سعة في اختيار قول، والإعراض عن الأقوال الأخرى، لكن لا يكون الاختيار والترك إلا بعلم؛ لأنه قد يكون المتروك هو القول الصحيح.
الخامس: أن عدم قولهم بهذا مبني على مسألة مهمة، وهي التفريق بين أمرين:
الأمر الأول: أنه لا يوجد في القرآن مالم يعرف السلف له معنى صحيحاً، وهذا يعني أنهم –بجمهورهم- فسروا القرآن كله، ولم يفت عليهم شيء من معانيه.
الأمر الثاني: أن للقرآن وجوهاً غير التي ذكرها السلف، وأنه يجوز تفسير القرآن بالوجوه الصحيحة التي تحتملها الآية، وهذا يعني أنه قد يرد عند المتأخرين من وجوه القرآن ما لم تكن دواعيه موجودة عند السلف، فيفسره المعاصرون على ما ظهر عندهم من الدواعي، ويكون تفسيرهم مقبولاً إذا كان جارياً على أصول التفسير الصحيحة. ص86 - 88
47 - إن من المهم جداً لدارس علم التفسير أن يعرف الصحيح من الضعيف في التفسير، ولا يمكنه ذلك إلا إذا كانت هناك ضوابط وقواعد واضحة يعمل بها. ص89
48 - ضوابط قبول التفسيرات المبنية على العلوم الكونية:
أولا: أن تكون القضية المفسر بها صحيحة في ذاتها، فإن كانت باطلة فلا يصح أن يحمل القرآن عليها.
وتظهر صحتها من ثلاثة وجوه:
الوجه الأول: صحتها من جهة الوقوع.
الوجه الثاني: دلالة اللغة عليها.
الوجه الثالث: عدم مناقضتها للشرع.
দ্বিতীয়ত: সালাফদের (পূর্বসূরিদের) বক্তব্য অনুধাবন করা এবং তা চেনা, যাতে তা প্রত্যাখ্যানের ক্ষেত্রে আমরা তাড়াহুড়ো না করি।
তৃতীয়ত: তাঁদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করা এবং তা ভঙ্গ না করা।
চতুর্থত: এটা জানা যে, তাঁদের মতপার্থক্য—অধিকাংশ ক্ষেত্রে—বৈচিত্র্যগত ভিন্নতা (اختلاف تنوع); কখনও তা একটি মতের দিকে ফিরে যায়, আবার কখনও তা দুই বা ততোধিক মতের দিকে ফিরে যায়। যদি তা একটি মতের দিকে ফিরে যায়, তবে সমসাময়িক কোনো বক্তব্য তাঁদের বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে অথবা তা হতে পারে একটি নতুন অর্থ। যদি তা নতুন কোনো অর্থ হয়, তবে তা গ্রহণের শর্ত হলো—তা যেন তাঁদের বক্তব্যকে খণ্ডন বা প্রত্যাখ্যান না করে। আর যদি তা একাধিক মতের দিকে ফিরে যায়, তবে আমরা হয় তাঁদের বক্তব্যসমূহ থেকে কোনোটি বেছে নেব, না হয় এমন একটি নতুন মত প্রদান করব যা তাঁদের বক্তব্যের সাথে বৈচিত্র্য হিসেবে গণ্য হবে, বৈপরীত্য হিসেবে নয়।
এই পর্যায়ে কোনো একটি মত গ্রহণ করার এবং অন্য মতগুলো বর্জন করার অবকাশ রয়েছে, তবে এই গ্রহণ ও বর্জন হতে হবে ইলম বা জ্ঞানের ভিত্তিতে; কারণ হতে পারে যে মতটি বর্জন করা হয়েছে সেটিই সঠিক (صحيح) মত।
পঞ্চমত: তাঁদের এই কথা না বলা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর তা হলো দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা:
প্রথম বিষয়টি: কুরআনে এমন কিছু নেই যার কোনো সঠিক (صحيح) অর্থ সালাফগণ জানতেন না। এর অর্থ হলো, তাঁরা—তাঁদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ বা জামহুর—পূর্ণ কুরআনের ব্যাখ্যা করেছেন এবং এর কোনো অর্থই তাঁদের অগোচরে থাকেনি।
দ্বিতীয় বিষয়টি: কুরআনের এমন অনেক দিক রয়েছে যা সালাফগণ উল্লেখ করেননি। আয়াতটি বহন করে এমন সব সঠিক (صحيح) দিক দিয়ে কুরআনের তাফসির করা জায়েজ। এর অর্থ হলো, পরবর্তী যুগের আলেমদের কাছে কুরআনের এমন সব দিক বা ব্যঞ্জনা স্পষ্ট হতে পারে যার প্রেক্ষাপট সালাফদের যুগে বিদ্যমান ছিল না। ফলে সমসাময়িক আলেমগণ তাঁদের কাছে প্রকাশিত প্রেক্ষাপট অনুযায়ী এর ব্যাখ্যা করবেন এবং তাঁদের সেই তাফসির গ্রহণযোগ্য হবে যদি তা সঠিক (صحيح) তাফসিরের মূলনীতিগুলোর সাথে সংগতিপূর্ণ হয়। পৃ. ৮৬ - ৮৮
47 - তাফসির শাস্ত্রের শিক্ষার্থীর জন্য তাফসিরের সঠিক (صحيح) এবং দুর্বল (ضعيف) বর্ণনাগুলো জানা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আর এটি তখনই সম্ভব যখন সেখানে কিছু স্পষ্ট মানদণ্ড ও মূলনীতি থাকবে যার ভিত্তিতে কাজ করা যায়। পৃ. ৮৯
48 - মহাজাগতিক বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে তৈরিকৃত তাফসিরসমূহ গ্রহণের মানদণ্ড:
প্রথমত: যে বিষয়ের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে সঠিক (صحيحة) হতে হবে। যদি তা বাতিল (باطلة) হয় তবে তার ওপর ভিত্তি করে কুরআনের ব্যাখ্যা করা শুদ্ধ হবে না।
এর সঠিকতা তিনটি দিক থেকে প্রকাশ পায়:
প্রথম দিক: বাস্তবতার নিরিখে এর সঠিকতা।
দ্বিতীয় দিক: এর ওপর ভাষার দালিলিক প্রমাণ।
তৃতীয় দিক: শরিয়তের সাথে এর বৈপরীত্য না থাকা।
তৃতীয়ত: তাঁদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করা এবং তা ভঙ্গ না করা।
চতুর্থত: এটা জানা যে, তাঁদের মতপার্থক্য—অধিকাংশ ক্ষেত্রে—বৈচিত্র্যগত ভিন্নতা (اختلاف تنوع); কখনও তা একটি মতের দিকে ফিরে যায়, আবার কখনও তা দুই বা ততোধিক মতের দিকে ফিরে যায়। যদি তা একটি মতের দিকে ফিরে যায়, তবে সমসাময়িক কোনো বক্তব্য তাঁদের বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে অথবা তা হতে পারে একটি নতুন অর্থ। যদি তা নতুন কোনো অর্থ হয়, তবে তা গ্রহণের শর্ত হলো—তা যেন তাঁদের বক্তব্যকে খণ্ডন বা প্রত্যাখ্যান না করে। আর যদি তা একাধিক মতের দিকে ফিরে যায়, তবে আমরা হয় তাঁদের বক্তব্যসমূহ থেকে কোনোটি বেছে নেব, না হয় এমন একটি নতুন মত প্রদান করব যা তাঁদের বক্তব্যের সাথে বৈচিত্র্য হিসেবে গণ্য হবে, বৈপরীত্য হিসেবে নয়।
এই পর্যায়ে কোনো একটি মত গ্রহণ করার এবং অন্য মতগুলো বর্জন করার অবকাশ রয়েছে, তবে এই গ্রহণ ও বর্জন হতে হবে ইলম বা জ্ঞানের ভিত্তিতে; কারণ হতে পারে যে মতটি বর্জন করা হয়েছে সেটিই সঠিক (صحيح) মত।
পঞ্চমত: তাঁদের এই কথা না বলা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর তা হলো দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা:
প্রথম বিষয়টি: কুরআনে এমন কিছু নেই যার কোনো সঠিক (صحيح) অর্থ সালাফগণ জানতেন না। এর অর্থ হলো, তাঁরা—তাঁদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ বা জামহুর—পূর্ণ কুরআনের ব্যাখ্যা করেছেন এবং এর কোনো অর্থই তাঁদের অগোচরে থাকেনি।
দ্বিতীয় বিষয়টি: কুরআনের এমন অনেক দিক রয়েছে যা সালাফগণ উল্লেখ করেননি। আয়াতটি বহন করে এমন সব সঠিক (صحيح) দিক দিয়ে কুরআনের তাফসির করা জায়েজ। এর অর্থ হলো, পরবর্তী যুগের আলেমদের কাছে কুরআনের এমন সব দিক বা ব্যঞ্জনা স্পষ্ট হতে পারে যার প্রেক্ষাপট সালাফদের যুগে বিদ্যমান ছিল না। ফলে সমসাময়িক আলেমগণ তাঁদের কাছে প্রকাশিত প্রেক্ষাপট অনুযায়ী এর ব্যাখ্যা করবেন এবং তাঁদের সেই তাফসির গ্রহণযোগ্য হবে যদি তা সঠিক (صحيح) তাফসিরের মূলনীতিগুলোর সাথে সংগতিপূর্ণ হয়। পৃ. ৮৬ - ৮৮
47 - তাফসির শাস্ত্রের শিক্ষার্থীর জন্য তাফসিরের সঠিক (صحيح) এবং দুর্বল (ضعيف) বর্ণনাগুলো জানা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আর এটি তখনই সম্ভব যখন সেখানে কিছু স্পষ্ট মানদণ্ড ও মূলনীতি থাকবে যার ভিত্তিতে কাজ করা যায়। পৃ. ৮৯
48 - মহাজাগতিক বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে তৈরিকৃত তাফসিরসমূহ গ্রহণের মানদণ্ড:
প্রথমত: যে বিষয়ের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে সঠিক (صحيحة) হতে হবে। যদি তা বাতিল (باطلة) হয় তবে তার ওপর ভিত্তি করে কুরআনের ব্যাখ্যা করা শুদ্ধ হবে না।
এর সঠিকতা তিনটি দিক থেকে প্রকাশ পায়:
প্রথম দিক: বাস্তবতার নিরিখে এর সঠিকতা।
দ্বিতীয় দিক: এর ওপর ভাষার দালিলিক প্রমাণ।
তৃতীয় দিক: শরিয়তের সাথে এর বৈপরীত্য না থাকা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 201)